Inamicul tuturor binecuvântărilor 5 litere cuvinte încrucișate. Dragoste pentru binecuvântările vieții lumești

Lumea este dușmanul omului. Să știți că dragostea pentru binecuvântările vieții lumești (dunya) este condamnată în toate Shariah (legile divine) revelate, deoarece ea este baza oricărui păcat și cauza oricărei tulburări. Prin urmare, slujitorul lui Allah trebuie să renunțe la frumusețile vieții trecătoare, eliberându-și inima de dorința și dragostea pentru o poziție înaltă în societate. Într-adevăr, dragostea pentru poziție înaltă este mai dăunătoare unei persoane decât dragostea pentru bogăție. Și prezența ambelor calități într-o persoană indică dragostea sa pentru binecuvântările vieții lumești, care sunt dușmanul omului.

Pentru a explica tot disprețul și duhoarea acestei lumi trecătoare, este suficient să dam următorul exemplu. Când Allah Atotputernicul i-a adus pe Profetul Adam (pacea fie asupra lui) și pe soția sa Hava din Paradis pe pământ, aceștia, după ce au încetat să mai miros Paradisul, și-au pierdut cunoștința din duhoarea acestei lumi muritoare. Au rămas în această stare inconștientă timp de patruzeci de zile.

Se mai spune că, atunci când Allah Atotputernicul a creat această lume, s-a întors către el:„O, lume muritor, slujește celui care Mă slujește și transformă-i pe cei care vor sluji binecuvântărilor tale în slujitorii tăi!”

Când vorbim despre binecuvântările acestei lumi, înțelegem prin această bogăție, proprietate, hrană, vorbire și somn. Iar tu, oh murid, ai grijă ca inima ta să fie ocupată de oricare dintre farmecele și plăcerile trecătoare. Si stiubunurile lumești sunt ca părul care crește în inimă:dacă chiar și un fir de păr crește în inima unui bărbat, acesta va muri imediat. De aceea, prin voința lui Allah Atotputernicul, părul uman crește la suprafața pielii și nu invers. Aceasta este înțelepciunea că credincioșii intră în Paradis fără păr pe corp și pe față, cu ochii parcă nuanțați cu antimoniu și cu aceleași inimi, fără a adăposti invidie și ură unii pentru alții. Și dacă părul le-ar crește pe trup, atunci aceasta ar duce la moarte, pentru că în lumea următoare oamenii sunt fizic și spiritual ca inimile și nu există nici un văl sau barieră pentru ei față de Domnul.

Aflați cât de mult va iubi un murid plăcerile vieții lumești, cât de mult va fi urât de Allah. La urma urmei, tot ceea ce vă distrage atenția de la Allah se referă la viața lumească (dunya) și tot ceea ce contribuie la convertirea voastră la Allah Atotputernicul se referă la viața veșnică (akhira).

Hadith-ul Profetului (pacea și binecuvântările fie asupra lui) spune:Într-adevăr, Allah nu a creat o creatură mai urâtă pentru El decât lumea muritorilor.Allah nu s-a uitat niciodată la el(Ca ceva de valoare pentru El – Ed.)după crearea sa.

Trimisul lui Allah (pacea și binecuvântarea fie asupra lui) a mai spus:„Blestemata este această lume trecătoare și tot ce este în ea, cu excepția amintirii lui Allah și a tot ceea ce duce la aceasta.”

Dragostea și închinarea lumească sunt incompatibile

Imam Abul-Hasan al-Shazali (fie ca sufletul său să fie sfânt) a spus: „Slujitorul lui Allah nu se va putea apropia de Allah Atotputernicul atâta timp cât există o înclinație în inima lui către ceva din lumea aceasta și din cealaltă lume. Apropierea de Atotputernicul poate fi răsplătită doar de un slujitor sincer al lui Allah în închinare. Restul vor rămâne cu ceea ce au înclinat inimile lor din lumea aceasta și din cealaltă lume, și nu se vor ridica peste aceasta.

Tot din Abul-Hasan Ali ibn al-Mazin (fie ca sufletul său să fie sfânt) transmite: „Dacă lăudați foarte mult o persoană, atribuindu-i în același timp un nivel înalt de siddiq (dreptul de cel mai înalt grad), Allah Atotputernicul încă nu-i va acorda atenție până când va exista măcar o oarecare dragoste pentru viața lumească în inima acestui sclav. Jur pe Allah, pe calea cunoașterii Atotputernicului, au murit acei călători care au experimentat dulceața în suflete din orice bogăție materială.

Imam al-Shazali (fie ca sufletul lui să fie sfânt) a spus:Închinarea lui Allah, cuplată cu un sentiment de dragoste pentru viața lumească, este doar anxietate, anxietate pentru inimă și oboseală pentru trup, devine ca un trup fără spirit. (ruh). Esența ascezei și a detașării de bunurile lumești constă în lipsa iubirii față de ele, și nu în lipsirea de orice proprietate. Într-adevăr, prin urmare, Trimisul lui Allah (pacea și binecuvântarea fie asupra lui) nu ne-a interzis să ne angajăm în comerț sau orice meșteșug.

Binecuvântări pământești: citate despre binecuvântările pământești din surse de literatură spirituală și scripturi.

Onoarea, plăcerile și bogățiile lumii nu sunt altceva decât deșertăciunea și moartea sufletului... (Sf. Nicodim Sfântul Muntean).

Nu este nimic mai bun în lume decât să nu ai nimic din binecuvântările acestei lumi și să nu dorești nimic de prisos, în afară de ceea ce este necesar trupului (Sf. Simeon Noul Teolog0).

Binecuvântările [pământești] ale acestei lumi sunt obstacole care nu ne permit să-L iubim pe Dumnezeu și să-I plăcem (Sf. Simeon Noul Teolog).

Oferiți fericirea nu într-o masă bogată, nu în cântatul vesel, nu în bogăția care curge de pretutindeni, ci într-o mică mulțumire, în a nu avea lipsă de necesar: primul face sufletul un sclav, iar ultimul - o regină (Sf. Isidor Pelusiot).

Când [Dumnezeu] vede că nu vrem (bunuri) pământești, atunci ne îngăduie să le folosim, pentru că atunci le avem ca libere și ca oameni, și nu ca copii (Sf. Ioan Gură de Aur).

Cei care spun că au primit totul în prezent, se lipsesc complet de tot în viitor (Sf. Ioan Gură de Aur).

Fumul și praful - așa sunt toate binecuvântările omenești... (Sf. Ioan Gură de Aur).

Să nu iubim farmecele acestei lumi, care, devenind parcă o povară grea pentru corabia sufletului, o scufundă (Sf. Ioan Gură de Aur).

Dacă veți lua aici, atunci, fără îndoială, veți primi cele pieritoare, iar dacă veți aștepta vremea viitoare, atunci Domnul vă va dărui pe cel nestricăcios și nemuritor (Sf. Ioan Gură de Aur).

Cel care disprețuiește binecuvântările pământești își găsește deja o răsplată prin faptul că este liber de neliniște, ură, calomnie, înșelăciune și invidie (Sf. Ioan Gură de Aur).

Dacă te pironiești la pământ, în timp ce îți sunt oferite binecuvântări cerești, atunci gândește-te ce insultă este aceasta pentru Dătătorul lor (Sf. Ioan Gură de Aur).

Prin atașamentul față de binecuvântările temporale, suntem lipsiți de cele viitoare și nu ne putem bucura imaculat de cele prezente (Sf. Ioan Gură de Aur).

Aceștia în special sunt... sclavi ai tuturor, care sunt înconjurați de mari binecuvântări și în fiecare zi le este frică de umbre. De aici vin înșelăciunea, calomnia, invidia puternică și alte mii de rele (Sf. Ioan Gură de Aur).

Cei care nădăjduiesc în binecuvântările vieții nu sunt cu nimic mai prejos decât o pasăre, care, nădăjduind în deșert, devine ușor de sesizat de toată lumea (Sf. Ioan Gură de Aur).

Să nu fim surprinși de binecuvântările prezentului pentru a fi surprinși de viitor, sau mai bine zis, să fim surprinși de viitor pentru a nu fi surprinși de prezent (Sf. Ioan Gură de Aur).

Când noi, stăpânitori de bunuri, nu simțim acest lucru, atunci Dumnezeu ni le smulge din mâini, astfel încât ceea ce nu a făcut stăpânirea, a făcut privarea (Sf. Ioan Gură de Aur).

Căutați binecuvântările viitorului - și le veți obține pe cele reale; nu căuta cele văzute – și cu siguranță le vei primi (Sf. Ioan Gură de Aur).

Este imposibil pentru cel care este atașat de prezent să aibă dragoste pentru... binecuvântări de nedescris [viitoare și adevărate]: în el, dependența de prezent întunecă mintea, așa cum o oarecare impuritate închide ochii trupești și nu permite. el să vadă, ce este nevoie (Sf. Ioan Gură de Aur).

Acela care a promis binecuvântări inexprimabile în viitor oamenilor care petrec această viață în virtute, nu va acorda El cu atât mai multe binecuvântări temporale, mai ales dacă noi, străduindu-ne pentru prima, le dorim mai puțin pe cele din urmă? (Sf. Ioan Gură de Aur).

Ce în lume [aceasta] vi se pare cel mai binecuvântat și mai de dorit? Desigur, spuneți, puterea, bogăția, faima printre oameni. Dar ce este mai jalnic decât aceasta, în comparație cu libertatea creștinilor? (Sf. Ioan Gură de Aur).

În viața reală nu există bine, decât numai virtutea (Sf. Ioan Gură de Aur).

... [Deoarece] mulți oameni au preferat bunurile senzuale în locul bunurilor spirituale, atunci [Dumnezeu] a atribuit acestor bunuri trecătoare și scurte, pentru a le distrage atenția de la prezent, pentru a lega oamenii cu dragoste puternică de bunurile viitoare (Sf. Ioan Gură de Aur) .

Gloria și puterea... onorurile și puterea sunt de o zi și de scurtă durată, oamenii care le posedă mor mai devreme; într-un cuvânt, vedem că [ele] pier în fiecare zi, la fel ca trupurile (umane) (Sf. Ioan Gură de Aur).

Bogăția, faima, puterea, dragostea [carnală] și toate acestea din cauza motivului și este plăcut că ne iubim viața excesiv și, ca să spunem așa, suntem pironiți în viața reală (Sf. Ioan Gură de Aur).

Pentru aceasta [Domnul] multe ne-a dat aici, pentru ca, luminați de binecuvântările acestui loc, să sperăm cu tărie și în cei de acolo (Sf. Ioan Gură de Aur).

Maestrul nostru filantropic, când vede că nu ne pasă de binecuvântările prezente, și ni le dă cu generozitate și pregătește bucuria de binecuvântări viitoare (Sf. Ioan Gură de Aur).

Totul aici este praf și fum fără valoare pentru cei care au preferat viața cerească (Sf. Grigorie Teologul).

Adună o comoară pentru veacul nesfârșit, iar veacul prezent se sărăcește chiar înainte de sfârșitul ei (Sf. Grigorie Teologul).

Pleacă de lângă mine cu ei [binecuvântările pământești]! Nu sunt tovarășii mei, pentru că mă grăbesc de acum încolo către o altă viață, și toate aceste foloase locale vor pieri fie acum, fie odată cu cursul neclintit al lumii (Sf. Grigorie Teologul).

Urcă-te la înălțime și vei vedea că totul pământesc este jos și neînsemnat; iar dacă cobori de la înălțime, te vei minuna de căsuța văruită (Sf. Efrem Sirul).

Nimic nu este permanent pe lumea asta. De ce ne chinuim slujind lumea? Toate binecuvântările lui sunt un vis adormit, toată averea lui pentru noi este o singură umbră (Sf. Efrem Sirul).

Binecuvântările vieții sunt ca un vis, iar bogăția are doar o strălucire fantomatică, infidelă și de scurtă durată (Sf. Antonie cel Mare).

Cine muncește pentru cele pieritoare este ca o vie care hrănește trunchiuri, frunze și viță cățărătoare, dar nu produce vin care să producă bucurie și să fie vrednic de magazii împărătești (Sf. Vasile cel Mare).

Toate plăcerile acestei vieți sunt supuse vicisitudinilor aici și pregătesc doar substanța pentru focul veșnic, iar ele însele trec curând... (Sf. Vasile cel Mare).

Îndepărtarea de Dumnezeu nu trece neobservată pentru viața noastră spirituală. Ne slăbește sufletul, îl face incapabil de impulsuri religioase, devine în orice moment – ​​când ne atașăm de vreun bine pământesc – un obstacol, chiar dacă foarte subțire și insesizabil pentru noi, între noi și Dumnezeu.

Prin predilecția pentru cele pământești – chiar și cea mai mică, potrivit căreia sufletul s-a îndepărtat – intră Satana în sufletul nostru, și face virtuțile devastate, și insuflă în suflet tot felul de gânduri păcătoase. Și cu cât această înclinație descendentă continuă la un creștin, cu atât o persoană se încurcă mai mult în pământenismul său, cu atât îi este mai greu să audă totul spiritual, așa cum a subliniat Însuși Mântuitorul nostru: De aceea le vorbesc în pilde, pentru că văzând ei nu văd, și auzind, nu aud și nu înțeleg; și peste ei se împlinește profeția lui Isaia, care zice: auzi cu urechile tale - și nu vei înțelege și vei privi cu ochii tăi - și nu vei vedea, căci inima acestor oameni s-a împietrit și ei aud cu dificultăți cu urechile lor și închid ochii... dar nu se vor întoarce ca să-i vindec(Matei 13:13-15)…

Veșnic memorabilul părinte protopop Ioan de Kronstadt, care a trăit în aceeași lume printre oameni și știa cum binecuvântările pământești îl atrag pe creștin, vorbește frumos despre toate acestea.

„Vrăjmașul ticălos (Satana), - notează Părintele Ioan, - încearcă să distrugă iubirea cu dragoste: dragostea față de Dumnezeu și aproapele - dragostea față de lume, binecuvântările ei trecătoare, dragostea de bogăție, onoruri, plăcere, jocuri diverse. De aceea, să stingem în noi înșine în toate felurile posibile dragostea pentru această lume și să aprindem iubirea pentru Dumnezeu și aproapele prin jertfă de sine.”

„Inima noastră”, scrie părintele Ioan într-un alt loc din jurnalul său, „este simplă, singulară și, prin urmare, nu poate lucra pentru doi stăpâni – Dumnezeu și mamona, adică bogăție: înseamnă că nu poți sluji cu sinceritate Domnului și la În același timp, au o dependență de lucrurile pământești, pentru că se referă la mamona. Toate lucrurile pământești, dacă ne atașăm cu inima de ele, îndepărtați-le atât de la Dumnezeu, cât și de la Maica Domnului, și de la toți sfinții - de tot ce este duhovnicesc, ceresc și veșnic, întoarceți-ne și leagă-ne de cele pământești, stricăcioase, temporală și, de asemenea, din dragostea față de aproapele îndepărtează.

Pe deasupra a tot ceea ce s-a spus, mai trebuie spus că spiritul atașamentului față de lucrurile pământești, cruțare și milă față de lucrurile pământești, este spiritul diavolului, iar diavolul însuși îl insuflă unei persoane prin atașamentul său față de pământești. lucruri: el pătrunde adesea în inimile noastre ca un biruitor obrăznic printr-o dependență instantanee de lucrurile pământești, nerespins imediat, întunecându-ne, suprimând, mortificându-l spiritul și făcându-l incapabil de orice lucrare a lui Dumnezeu, molipsindu-l cu mândrie, blasfemie, mormăi, dispreț. a sfântului și aproapelui, împotrivire, descurajare, disperare, răutate.

Prin urmare, actuala cruzime și licențialitatea morală și blasfemia multor oameni înainte buni (...) devin de înțeles psihologic. Binecuvântările pământești i-au distras de la Dumnezeu, Satana a luat în stăpânire sufletele lor și a sădit în ei semințe rele de ură și invidie, blasfemie și alte fapte rele.

Cu adevărat, trebuie să ai o înțelepciune profundă, o precauție spirituală constantă, să fii treaz și vigilent, să ai o inimă aprinsă de dragoste pentru Dumnezeu și aproapele, pentru a nu te îngrijora de binecuvântările pământești: bogăție, putere, științe și orice bunăstare pământească. De aceea, alți creștini, fiind bogați și nobili ai acestei lumi, și-au aruncat toate avantajele pământești și au devenit săraci și fără glorie, temându-se că binecuvântările pământești îi vor lipsi de bucuria lor principală - Mântuitorul Hristos, pentru a nu le distruge sufletele, au purtat departe de binecuvântările pământești. Era ca și cum cuvintele Mântuitorului răsunau în inimile lor: La ce folosește un om dacă câștigă lumea întreagă și își pierde sufletul?(Matei 16:26)

... Viața pământească pentru un creștin ortodox nu este o sărbătoare a plăcerilor pământești vesele, ci o ispravă, o luptă pentru a umple Împărăția lui Dumnezeu. Împărăția cerurilor este luată cu forța, iar cei care folosesc forța o iau cu forța(Matei 11:12).

O astfel de viață plină de muncă asupra propriei persoane, al cărei scop este eradicarea pasiunilor cuiva: desfrânarea, iubirea de sine, invidia, lăcomia, lenea și umplerea sufletului cu spiritul castității, smereniei, răbdării și dragostei - o astfel de viață se numește asceză sau asceză spirituală.

Este clar că orice creștin ortodox, nu numai călugăr, ci și mirean, trebuie să fie tocmai un ascet, un ascet, dacă nu vrea să audă glasul cumplit al lui Dumnezeu: nu te-am cunoscut niciodată; depărtaţi-vă de la Mine, cei ce faceţi nelegiuirea(Matei 7:23)

Bunuri Lumii

avantaj (ni'mat)ei numesc comoditate, o viață frumoasă și fericită și tot ceea ce viața lumească este renumită. Pluralul acestui cuvânt este cuvântul „bunuri”. Tot ceea ce Allah i-a înzestrat pe slujitorii săi, cum ar fi vederea, auzul etc., este de asemenea bun.Ghazzali a inclus printre beneficii si placeri, totul bun si util. În același timp, el spune că fericirea vieții veșnice se numește adevăratul bine, iar toate celelalte binecuvântări sunt relative.

Și așa cum se spune în versetul:

وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا

„... Dacă ai încerca să numeri favorurile lui Allah, atunci nu ai putea să le numeri...”.

Există multe binecuvântări pentru o persoană, dintre cele care îi sunt permise de Allah. Din acest motiv, profetul Daoud a spus: „Cum pot număra toate binecuvântările Tale, pentru că tot ceea ce am este bun”. Ghazzali, pe de altă parte, numărând șaisprezece capitole separate care se ocupă de bunurile lumești, concluzionează spunând că niciunul dintre bunuri nu se poate compara cu binele sănătății.

Raghib al-Isfahani (mort în 503/1108) a împărțit toate binecuvântările și fericirea în două soiuri, subliniind că primul grup include binecuvântările nesfârșite ale vieții veșnice, iar al doilea include toate binecuvântările lumești care tind să se schimbe și să se termine. El remarcă, de asemenea, că orice bine care nu duce la fericire în viața următoare este o înșelăciune, o încercare și chiar o pedeapsă, care, ca un miraj, i se pare unei persoane în pustiul acestei vieți lumești, despre care este menționată și în Sfânta Scriptură. Coranul:

„Viața în această lume [cu înflorirea și stingerea ei] este ca apa, pe care Noi am revărsat-o din cer și care a fost apoi absorbită de plantele pământului, care sunt hrană pentru oameni și animale. Când pământul a fost acoperit cu îmbrăcăminte [ierburi și cereale] și împodobit și locuitorii săi și-au imaginat că ei sunt cei care au putere asupra lui, [deodată] noaptea sau ziua vine porunca Noastră și Voia Noastră a recoltat deja recolta], de parcă n-ar fi existat deloc. Așa explicăm noi semnele unui popor care gândește.”

Raghib al-Isfahani mai spune că toată lumea din această viață încearcă să obțină ceea ce el consideră fericire pentru sine, depunând toate eforturile pentru a face acest lucru. Dar ceea ce oamenii consideră fericire nu este chiar așa, și ei cred și speră în minciună, așa cum spune versetul: dar când se apropie, nu câștigă nimic. Dar îl găsește pe Allah lângă el, care cere de la el o pedeapsă completă. Într-adevăr, Allah plătește repede.

Acest verset indică faptul că numai atunci când o persoană folosește corect beneficiile acestei vieți, adică în funcție de scopul său, îi va oferi unei persoane adevărata fericire și bucurie. Și pentru a obține beneficiile și fericirea vieții veșnice, o persoană trebuie să înțeleagă bine cum ar trebui să folosească aceste beneficii, fără a contrazice sau a contrazice Sharia.

Atotputernicul Allah, denumind viața unei persoane cea mai mare binecuvântare, vorbește despre aceasta în Sfântul Coran astfel: „Cum [îndrăznești] să nu crezi în Allah? Erai mort și El te-a făcut în viață. Atunci El te va ucide [din nou], te va învia din nou și atunci te vei întoarce la El.”

O altă dintre binecuvântările cu care Allah l-a înzestrat pe om este credința islamului. Prin aceste două binecuvântări, o persoană aduce mai aproape inimile chiar și a doi oameni aflați în război unul cu celălalt, salvându-i atât din mlaștina ignoranței, cât și din focul Iadului. În Sfântul Coran, religia Islamului este numită principala și ultima dintre binecuvântările cu care Allah a înzestrat o persoană: „... Astăzi ți-am încheiat [trimit] religia ta, am completat mila Mea și am aprobat Islamul pentru tine ca o religie …». Mesagerul lui Allah (sallallahu alayhi wa sallam) a spus că o persoană poate considera doar „Paradisul și eliberarea de pedeapsa Iadului” drept principala fericire și bine pentru sine și a întrebat adesea în rugăciunile sale: „Doamne, Te rog să-mi dai din plin din lucrurile Tale bune.” „Noi ne închinăm numai pe Tine. Toate binecuvântările îți aparțin, „Toată bunătatea, excelența, slava și cinstea Îți aparțin, o, Allah.” arătând ce înseamnă binele în viața unei persoane. Lăudând lui Allah și dând un exemplu pentru toți oamenii în aceasta, el a spus: „Să fie laudă veșnică lui Allah, care ne hrănește și ne dă apă și ne dă din binecuvântările Sale.” El a mai spus că există două bunuri, a căror valoare oamenii nu o înțeleg pe deplin. Aceasta este sănătate și timp liber. Iar califul Umar a spus că atât Trimisul lui Allah, cât și trimiterea lui către oameni în sine sunt binecuvântarea lui Allah pentru omenire.

Și întrucât „binecuvântările lui Allah sunt atât de multe încât este imposibil să le enumerăm”, în acest capitol nu vom vorbi despre fiecare dintre binecuvântări, deoarece acesta este un subiect care necesită un studiu separat. Scopul nostru este să luăm în considerare principalele beneficii ale vieții lumești, care sunt menționate în Sfântul Coran și Sunnah, precum și modul în care zuhd (viziune ascetică asupra lumii) le privește și modul în care o persoană ar trebui să se comporte în mod corespunzător în a face față beneficiilor această viață. Prin urmare, vom lua în considerare aici numai proprietatea, urmașii și ceea ce atrage cel mai mult o persoană din bunurile lumii - acestea sunt femeile, mâncarea, băutura și îmbrăcămintea.

1. Proprietate (valori materiale)

Aici vom încerca să vorbim despre proprietate, care este cel mai valoros lucru pe care o persoană îl poate avea numai din bunuri lumești, enumerând câteva dintre ele.

Cuvântul „proprietate” înseamnă lexical tot ceea ce poate avea o persoană, ceea ce poate deține. Natura umană are tendința de a deține ceva, așa că proprietatea se numește așa. Într-adevăr, Mesagerul lui Allah (sallallahu alayhi wa sallam) a spus: „Sufletul omului este cel mai înclinat spre posesiuni.”

Ibn al-Athir (mort în 606/1209) a spus că proprietatea poate fi aur și argint, dar în unele cazuri poate fi orice altă proprietate. Printre arabi, cămilele erau numite proprietate, deoarece era marfa lor cea mai valoroasă și mai vândută.

Cuvântul „proprietate”, menționat în Sfântul Coran în diferite forme de 95 de ori, înseamnă tot ceea ce o persoană poate deține în această viață, fără a-și număra descendenții.

Întregul univers și, în special, pământul, au fost create pentru om și, prin urmare, el trebuie să le folosească. Din acest motiv, proprietatea din Sfântul Coran este numită „bună” în multe cazuri. Bine este tot ce este pur, frumos și bun. În unele cazuri, proprietatea este numită „bine”, ceea ce indică faptul că, în ciuda faptului că uneori poate servi răul, în esența ei aduce doar bine și bine.

Trimisul lui Allah a interzis „risipirea și stricarea proprietăților”. Acest lucru arată, de asemenea, că proprietatea nu este doar un mijloc - ea conține bine. Mesagerul lui Allah a insistat întotdeauna că oamenii își prețuiesc proprietatea. Așa că, într-o zi, când treceau pe lângă o oaie moartă, i-a poruncit lui Sahaba să scoată pielea de pe ea și, după ce o tăbăcise, să o folosească. Sahaba au fost surprinși pentru că era mort. La care profetul a răspuns: „Numai carnea sa este interzisă pentru consum”.

El a mai spus: „Cine a fost ucis în timp ce își proteja proprietatea este un martir” arătând că proprietatea chiar are valoarea ei. Ei bine, faptul că proprietatea este numită și „stat” în Coran nu lasă nicio îndoială că poartă bine în sine.

De asemenea, este de remarcat faptul că în multe hadith-uri, viața lumească cu beneficiile ei este numită proprietate. Astfel, Mesagerul lui Allah a spus odată: „Viața este dulce și gata de utilizare. Prin urmare, nu vă îndoiți că Allah vă va oferi ocazia să conduceți asupra ei, să vedeți cum veți acționa..." arătând că ceea ce este lumesc este proprietate.

Hussein bin Muhammad at-Tibi (decedat în 743/1342) a spus că Profetul (sallallahu alayhi wa sallam) a înlocuit cuvântul viață lumească cu cuvântul proprietate, explicând că cel mai important bun și farmecul vieții lumești este tocmai proprietatea și a citat ca dovezi ale acestor cuvinte ale versetului:

„Bogăția și fiii sunt podoabele vieții în această lume, dar faptele drepte, [ale căror roade] sunt veșnice, Domnul tău va aprecia mai mult și este mai bine să pui speranțe în ele.”

Da, iar viața, despre care în majoritatea cazurilor vorbește Profetul (sallallahu alayhi wa sallam) în hadithurile sale, este proprietatea, posesiunile și bunăstarea. Într-adevăr, a spus odată Trimisul lui Allah „Jur pe Cel Atotputernic, nu mă tem de sărăcia ta, mă tem că cei lumești se vor răspândi înaintea ta, așa cum a fost cu cei care au fost înaintea ta” arătând spre asta.

„O, fii ai lui Adam! Îmbrăcați-vă hainele oriunde vă prosternați. Mănâncă și bea, dar nu exagera, căci Allah nu-i plac pe cei prevăzători.” , același verset indică faptul că proprietatea ar trebui folosită pentru un scop bun, și nu doar pentru mâncare și băutură. Scopul utilizării oricăror binecuvântări din această viață este de a obține fericirea în viața veșnică. Într-adevăr, ceea ce cere Allah este căutarea binecuvântărilor vieții veșnice cu ceea ce El a înzestrat o persoană, fără a uita în același timp partea sa în viața lumească. Prin urmare, putem spune cu siguranță că proprietatea este un mijloc prin care o persoană este testată pe drumul său către viața veșnică. Într-adevăr, Coranul arată că:

„Să știi că proprietatea ta și copiii tăi sunt un test pentru tine și că Allah are o mare răsplată pregătită pentru [credincioșii].”

Acest lucru este dovedit și de faptul că credincioșii care au fost nevoiți să se mute la Medina au fost nevoiți să-și părăsească proprietatea, despre care au vorbit de mai multe ori cu frații lor din Medina. Atunci au coborât versetele Sfântului Coran, indicând că atât proprietatea, cât și chiar urmașii sunt doar un test al acestei vieți.

Elmalily, interpretând cuvintele „Proprietatea ta și urmașii tăi sunt doar un test pentru tine.” spune: „Proprietatea și urmașii, care vă distrag atenția de la tot ce a poruncit Allah, vă fac adesea să faceți lucruri păcătoase și, prin urmare, toate acestea sunt o încercare pentru voi. Deși cea mai valoroasă recompensă este, fără îndoială, Allah. Și, prin urmare, o persoană nu trebuie să schimbe dragostea pentru Domnul său cu dragostea pentru bunăstarea și urmașii săi, uitând de lauda și amintirea Lui. Așa cum este imposibil pentru el, având grijă de proprietatea și de copiii lui, să rămână în urmă cultului lui Allah, să stea departe de el.

Trebuie remarcat faptul că Allah îi înzestrează pe unii dintre slujitorii Săi cu mai multe proprietăți decât pe alții și îi lipsește complet pe unii dintre ei. Aceasta vorbește despre același test pe care îl trece o persoană în această viață. Mesagerul lui Allah (sallallahu alayhi wa sallam) a spus despre aceasta: „Fiecare națiune este supusă testului său. Comunitatea mea va fi testată în tot ceea ce privește proprietatea.” Precum și: „În Ziua Judecății, o persoană nu se va mișca de pe scaun până când nu răspunde la patru întrebări.”și a numit printre ei întrebarea cum o persoană și-a făcut averea în această viață și cum a dispărut de ea. Acest lucru indică, de asemenea, că proprietatea nu este altceva decât un test.

În declarațiile sale, vedem că nu proprietatea în sine este numită pernicioasă, ci lăcomia unei persoane dinaintea ei. Deci, el a spus odată: „Rău pe care îl poate face o pereche de lupi când cad într-o turmă de oi este incomparabil cu răul pe care pasiunea omului pentru proprietate, dorința lui de poziție și faimă îl provoacă religiozității.” Aici vedem că nu statul este condamnat, ci lăcomia unei persoane pentru tezaurizare.

Profetul (PBUH) a mai spus: „Fie ca slujitorul aurului, argintului, mătăsii și luxului să fie blestemat. Este fericit doar când o vede. Dacă toate acestea nu se întâmplă, el arată nemulțumire față de Voia lui Allah. arătând starea deplorabilă a celor lacomi de lumești. Camille Miras, interpretând cuvintele „sclav al aurului, al argintului și al hainelor luxoase”,îi numește pe cei care, pierzându-și libertatea de lucrurile materiale și de lux, s-au atașat de ei, îndepărtându-se de caritate, de sprijinul și ajutorul public.

Mesagerul lui Allah (sallallahu alayhi wa sallam), așa cum este transmis de la Anas bin Malik (radiyallahu anhu) (decedat în 93/711) a spus odată o rugăciune: „O, Allah, mărește averea și urmașii acestui copil, face bine tot ce l-ai înzestrat.” ceea ce indică faptul că proprietatea în sine nu poate fi dăunătoare.

Profetul (sallallahu alayhi wa sallam) a interzis blestemul bunurilor cuiva. Se spune că în bătălia de la Badr unul dintre askhab a blestemat un animal care se mișca prea încet. Apoi Profetul (sallallahu alayhi wa sallam), forțându-l să coboare de pe animal, a spus: „Acum nu rămâne printre noi pe un animal care este blestemat. Și niciunul dintre voi să nu vă blesteme sufletele, să nu vă blestemați copiii sau animalele.

Natura umană este predispusă la tezaurizare. Proprietatea este și ceea ce își dorește cel mai mult. Astfel, Mesagerul lui Allah (sallallahu alayhi wa sallam) a spus odată: „Inima chiar și a unei persoane în vârstă nu va lăsa niciodată dragostea pentru două lucruri: pentru proprietate și pentru viața însăși.”Într-un alt hadith se spune că a numit o mare avere și o viață lungă. El a mai spus: „Dacă un om are două văi pline de bogăție, își va dori o a treia. Și numai pământul îl va satura. Allah rămâne iertător pentru toți cei care se pocăiesc.” subliniind în ultima propoziție că dorințele lumești nesfârșite sunt păcătoșenia, care ar trebui abandonată prin pocăință.

El a mai spus că o persoană, dacă există un anumit interes material în acest lucru, poate neglija chiar și comenzile mari și a vorbit despre cei care ratează rugăciunea de noapte-isha din moschee: „Dacă vreunul dintre ei ar fi știut că va găsi aici un os gras cu carne, cu siguranță ar fi venit.”

Trimisul lui Allah a mai spus că, în ciuda faptului că bunurile lumești sunt dulci și accesibile, ele nu vor aduce satisfacție celui care este lacom de ele și dorește mai mult, în timp ce cel care cunoaște măsura și se apropie corect de tot ceea ce îi oferă viața va primiți și binecuvântările ei.

Din tot ceea ce s-a spus, este evident că răul nu vine din proprietate și nici măcar binele nu stă în el - totul depinde de modul în care o persoană se comportă față de el. Valoarea proprietății este determinată de modul în care o persoană dobândește binecuvântările vieții veșnice prin ea, adică este valoroasă doar ca mijloc. Profetul (PBUH) a spus: „Numai în legătură cu două categorii de oameni se poate simți invidie. Unul dintre ei este cel care sacrifică cu pricepere ceea ce Allah l-a înzestrat din proprietate. Celălalt este cel pe care Allah l-a înzestrat cu cunoaștere și înțelepciune și el acționează în conformitate cu acestea și le învață altora.

O afirmație foarte ciudată pe acest subiect îi aparține lui Sufyan al-Sauri (decedată în 161/778): „Doctorul acestei comunități va fi (întotdeauna) cel care știe, iar medicamentul ei va fi întotdeauna proprietate”. Din averea lui, doar ceea ce a putut să trimită în viața veșnică va rămâne pentru om, făcând fapte bune prin ea.

O persoană care își iubește cu adevărat bunurile va face totul pentru a le duce cu el în viața veșnică sau pentru a le face un mijloc pentru acest scop bun. Prin urmare, sacrificarea proprietății pe calea lui Allah este o faptă bună. Cu toate acestea, suntem cu toții martori la faptul că în cele mai multe cazuri o persoană nu găsește utilizarea potrivită pentru bunăstarea sa. La urma urmei, fiind în mâinile unei persoane, rămâne un test pentru el și devine adesea cauza căderii, desfrânării și indignării sale. Proprietatea a avut întotdeauna capacitatea de a elibera o persoană, deschizându-i porțile unui sentiment de impunitate. Și, prin urmare, nu ar trebui să invidiezi faptul că o persoană are o avere mare, ci ce fapte creează prin ea.

Și iată-l pe Abu Dharr al-Ghifari (decedat 32/653) spunând: „Sunt mulți care sunt bogați material, dar nu le aduce niciun beneficiu. Cu excepția celor care o donează acolo și pentru asta. Deși nu sunt mulți.” Mesagerul lui Allah a subliniat că fiecare proprietate poate deveni un mijloc de a obține atât bine, cât și păcătos. Există două posibilități de ce proprietatea sau averea unei persoane poate deveni o tentație pentru o persoană. În primul rând, pentru că nu o va sacrifica din cauza lăcomiei sau zgârceniei sale, iar în al doilea rând, acționând, dimpotrivă, foarte risipitor, o va cheltui după bunul plac pe lucruri păcătoase. În ambele cazuri, proprietatea rămâne un test.

De asemenea, trebuie spus că bunătatea oricărei proprietăți sau perniciozitatea ei depinde și de intențiile proprietarului acesteia. Într-adevăr, Mesagerul lui Allah (sallallahu alayhi wa sallam) a spus despre un bărbat care ține un cal: „Dacă o persoană ține un cal, pe care îl păstrează pentru a duce jihad-ul pe calea lui Allah și îl lasă la pășunat într-una dintre pajiști, atunci fiecare fir de iarbă mâncat de acest cal este înregistrat pentru el în cartea lui. faptele ca o binefacere. Dacă calul fuge, atunci pentru fiecare urmă lăsată de copita acestuia i se va scrie și stăpânului său o faptă bună. Și orice se întâmplă cu calul, pe care proprietarul îl păstrează pentru a-l folosi pe calea lui Allah, este numai bun pentru el. Dacă o persoană ține un cal pentru a se mișca pe el și nu are nevoie de nimeni, atunci pentru cel care nu uită de Allah și nu începe să încarce asupra animalului ceea ce este peste puterea lui, căci acel cal devine un remediu pentru sărăcia lui personală. Dar dacă o persoană ține un cal pentru a se lăuda cu el sau pentru a-l folosi împotriva islamului, atunci atât calul său, cât și întreținerea lui sunt doar un păcat.

Trimisul lui Allah a mai spus că nu este bine ca o persoană să nu dea pomană din ceea ce i-a rămas din averea necesară și că nimeni nu va auzi un reproș dacă lasă în mâinile sale atâtea bunuri cât are nevoie.

În fruntea multor fapte bune în Islam se află o donație în calea lui Allah din ceea ce este de prisos. Și această binecuvântare este mult mai importantă și mai dificil de implementat decât multe alte tipuri de închinare, pentru că prin aceasta o persoană se deschide în societate și se învinge pe sine. Și chiar dacă această trăsătură este prezentă în toate tipurile de închinare, atunci în astfel de închinare precum plata zakat pe proprietate și pomană, care servește ca mijloc de restabilire a echilibrului în societate, este și mai mare.

Despre ceea ce este milostenia, Mesagerul lui Allah a spus: „Unii dintre voi, aducând cu propriile mâini, dați toți banii la pomană, apoi stați și așteptați să fie ajutați. Pe când cea mai bună pomană sunt cele care nu-și lasă proprietarul în nevoie. Dar trebuie amintit că islamul nu încurajează o persoană să acumuleze o cantitate mare de proprietate, păstrând-o și nu cheltuind-o acolo unde este nevoie de ea. Acestea sunt menționate în Sfântul Coran:

„A-i chema pe cei care s-au îndepărtat [de la ascultarea de Allah] și s-au îndepărtat [de la adevăr], care au făcut [o avere] și au avut grijă de ea.”

„... Și pentru cei care acumulează aur și argint și nu le cheltuiesc pentru cauza lui Allah, ridică [Mahomed, care îi așteaptă] o pedeapsă dureroasă”.

În alte versete, Allah spune că El nu îi sprijină niciodată și niciodată pe cei care sunt zgârciți și lacomi, fără a-și sacrifica proprietatea în numele Islamului și nu se despărți de el, iar acest lucru nu le va aduce niciun beneficiu.

Kurtubi (decedat 671/1273) a remarcat că dobândirea, salvarea și cheltuirea oricărei proprietăți pentru a proteja și asigura nevoile proprii și ale familiei, pentru a asigura securitatea de necazuri și greutăți, pentru a-i ajuta pe cei dragi, frații și pentru a furnizarea celor săraci cu lucrurile necesare sunt fapte de binefacere și chiar închinare. Pentru a-și dovedi cuvintele, el citează afirmațiile multor predecesori evlavioși, care, pentru a se avertiza de necazuri și nenorociri și pentru a-i ajuta pe cei săraci, s-au angajat și în economii. Beneficiile bogăției care este folosită în scopul corect nu pot fi calculate.

Unul dintre aceste beneficii este dispoziția inimilor unor oameni față de islam. Folosirea cu pricepere a mijloacelor fie neutralizează răul pe care un non-musulman îl poate aduce islamului, fie îl încurajează să accepte această credință. Așadar, Anas bin Malik (radiyallahu anhu) spune că în timpul Mesagerului lui Allah și a celor patru califi drepți, au fost cei care au acceptat Islamul, dorind doar să dobândească bogăție materială. Ulterior, ei, impregnați de dragoste pentru islam, au devenit cei mai înfocați adepți ai acestei religii, nedorind altceva decât să o slujească.

De exemplu, Safwan bin Umayya (decedat în 41/661) a luptat împotriva credincioșilor de partea politeiștilor. Când a distribuit trofeele pe care musulmanii le-au primit în bătălia de la Hunayn, Profetul (sallallahu alayhi wa sallam) a dat o cantitate de neconceput de aur și argint celor pe care nu voia să-i vadă ca dușmani. Printre ei s-a numărat și Safwan bin Umayya, care a spus mai târziu: „În ciuda faptului că Mesagerul lui Allah (sallallahu alayhi wa sallam) a fost cea mai urâtă persoană pentru mine, în ziua bătăliei de la Hunayn mi-a dat atât de mult încât după aceea a devenit cel mai apropiat și chiar persoana pe care o iubesc cel mai mult.

Mai trebuie spus: care este gradul unei persoane în fața Domnului său, la fel este și atitudinea lui față de proprietate. Mesagerul lui Allah (sallallahu alayhi wa sallam) a spus că există patru categorii de oameni. Cel mai înalt grad dintre ele este ocupat de o persoană pe care Allah i-a înzestrat-o cu bogăție și cunoaștere și care, la rândul său, tratează acest lucru cu credincioșie și conștiință, făcând tot ce i se încredințează. Și în continuarea hadith-ului se spune că cel mai de jos grad în viață este ocupat de cel căruia Allah nu i-a dat nici cunoștințe, nici proprietate. Și își petrece ceea ce viața îi dă la discreție, neștiind nimic despre ceea ce vrea Allah și nici despre ceea ce El a interzis.

Din hadith este clar că cunoașterea, ca și proprietatea, este o binecuvântare din binecuvântările lui Allah. Prin el, o persoană poate ști - cum ar trebui să se ocupe de proprietate, să evalueze - ce este viața și binecuvântările ei. Cu alte cuvinte, proprietatea, chiar fiind bună în esența sa, poate deveni și o cauză de crimă și păcătoșenie dacă nu este folosită în scopul propus.

Un alt rău pe care proprietatea îl poate ascunde în sine este că face o persoană mândră și arogantă. Ibn Abbas (radiyallahu anhu), vorbind despre faptul că cuvântul „Takasur” din sura „At-Takasur” înseamnă „lăudare și rivalitate în ceea ce privește numărul de copii și proprietate”, citează ayat:

„Să știi că viața acestei lumi este doar un joc și distracție, lăudări și lăudări între voi, o competiție pentru a câștiga mai multe proprietăți și copii...”

Ar trebui să fie clar pentru toată lumea că nici numărul descendenților, nici valoarea proprietății nu ar trebui să fie un motiv de aroganță, ci, dimpotrivă, sunt o binecuvântare care necesită lauda lui Allah. La urma urmei, deseori, citind Sura At-Takasur, Mesagerul lui Allah (sallallahu alayhi wa sallam) a spus: „Ce om prost. Tot repetă: „Proprietatea mea! Averea mea!”, dar ai tu, fiu al lui Adam, vreo altă proprietate decât mâncarea pe care ai mâncat-o, apa pe care o vei avea în viața ta viitoare?”

Proprietatea care aparține în întregime lui Allah necesită ca ea să fie dobândită în conformitate cu ceea ce El a rânduit, precum și cheltuită așa cum a voit El. Și întrucât proprietatea, fiind podoaba vieții lumești, care, mai mult decât orice altceva, distrage atenția unei persoane de la ceea ce are nevoie în această viață și în viața următoare, Sfântul Coran spune:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَمَن يَفْعَلْ

ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ

„O, voi cei care credeți! Nici proprietatea, nici copiii tăi să nu vă distragă atenția de la amintirea lui Allah. Și cei care insistă asupra acestui lucru - sunt victimele pagubelor.

Nafs nu știe niciodată măsura, el își dorește mereu mai mult. Deși starea în sine nu este ceva rău, așa cum am spus deja despre ea înainte, lucrul greșit este ignorarea măsurii, dorința și dragostea pentru o viață luxoasă și confortabilă. Pentru că acest lucru poate duce la neglijarea și atitudinea frivolă față de unele instrucțiuni ale lui Allah, la refuzul de a sacrifica atunci când Allah poruncește, de teama sărăcirii. Credinciosul, pe de altă parte, trebuie să-și amintească mereu că dorința lui de a câștiga și dobândi bunătate și prosperitate, împreună cu tot ceea ce reușește să dobândească, cu toate împodobirile vieții lumești, este sortită să dispară. Și numai faptele bune pe care le face de dragul de a câștiga plăcerea lui Allah sunt eterne.

În concluzie, să spunem că trebuie să ținem mereu cont de versetele Sfântului Coran și de hadithurile Profetului (sallallahu alayhi wa sallam), care vorbesc despre bunurile lumești ca fiind ceva de care trebuie să te ferești. Acest lucru nu va permite credinciosului să se atașeze de lumesc, să-și piardă precauția și sensibilitatea. Adică, credincioșii ar trebui să aibă prosperitate, dar să nu devină sclavii ei.

Ibn Manzur, Lisanul-Arab, paragraful „n’am”.

Vezi Ihya, 4/106.

Ibrahim 14/34.

Hannad bin Sari, Kitabuz-Zuhd, 2/400; Abu Nuaim, Hilya, 5/36.

Vezi Ihya, 4/105.

Yunus 10/24.

An-Nur 24/39.

Vezi Tafsilun Nashatain, pp. 128-130.

Al-Baqara 2/28. Elmalyli, dând o interpretare a acestui verset „Călăuzi-ne pe calea dreaptă, pe calea celor pe care i-ai favorizat”(Al-Fatiha, 1/5-6), spune că cea mai mare binecuvântare este aceea care duce la adevărata cale și la cunoașterea ei. El spune că „calea care duce la lucruri bune” este cea mai mare dintre toate lucrurile bune. Pentru că cunoașterea căii, canonului sau metodei care duce la beneficii contribuie la utilizarea acestora nu o dată, ci de multe ori. Căci este mare diferență între a cere altuia zece lire și a cunoaște un loc profitabil, care poate aduce de fiecare dată aceeași sumă. Și, prin urmare, a-l cere pe Cel Atotputernic: „O, Allah, dă-mi asta și asta” înseamnă a nu cere aproape nimic. Și chiar și a-I cere să acorde toate binecuvântările este, de asemenea, nesemnificativ. La urma urmei, dacă se răspunde la această cerere, nu va însemna că o persoană are această binecuvântare. Dar dacă o persoană întreabă „dă-mi calea către un astfel de bine și fă-mă ferm pe ea”, și dacă i se răspunde, atunci persoana va putea să posede acest bun și să-l folosească nu o dată, ci atât cât el vrea. (Vezi Hak Dini, I, 130)

Vezi Ali Imran 3/103.

Al-Maida 5/3.

Vezi Tirmidhi, Daavat, 93.

Tirmizi, Daavat, 93.

Abu Dawud, Witr, 25 de ani.

Muslim, Masajid, 139.

Muwatta, Sifatun-Nabi, 34.

Vezi Bukhari, Rikaq, 1; Tirmizi, Zuhd, 1; Ibn Maja, Zuhd, 15 ani.

Vezi Bukhari, Magazi, 8.

Vezi Ibrahim 14/34; an-Nahl 16/18.

Ibn Manzur, Lisanul-Arab, punctul „mvl”.

Majalla dă următoarea definiție a proprietății: „Proprietatea este tot ceea ce este util în viața unei persoane, poate fi acumulată și, prin urmare, poate fi atât mobilă, cât și imobilă” (vezi Berki, Majalle cu interpretare, cap. 126). Khairetdin Karaman spune că proprietatea are două trăsături: astfel, „numai ceea ce o persoană poate fi înclinată și manifestă interes poate fi numit proprietate. Prin urmare, ceea ce o persoană nu are interes și înclinație pentru care nu poate fi numit proprietatea sa ”(vezi Legea islamică în comparații, III, 12).

Nasai, Nikah, 40.

Vezi An-Nihaya, 4/373.

Vezi M. Abdulbaki, al-Mujam, pp. 682-683.

Vezi Al-Mulk 67/15; al-Hajj 22/65.

Vezi Al-Baqarah 2/57, 172, 267; al-A'raf 7/32.