Acasă › Proverbe › Popoarele Chuvash au avut o sărbătoare de purificare. Sărbători Civaș

Popoarele Chuvash au avut o sărbătoare de purificare. Sărbători Civaș

Introducere

1. Sărbătorile ciclului de iarnă

Sărbători ciclului de primăvară

Sărbătorile ciclului de vară

Sărbătorile ciclului de toamnă

Concluzie

Lista literaturii folosite

Introducere

Ritualurile și sărbătorile Chuvașului din trecut erau strâns legate de opiniile lor religioase păgâne și corespundeau strict calendarului economic și agricol.

Sărbătorile și divertismentul tradițional pentru tineret Chuvaș au fost organizate în toate perioadele anului. În perioada primăvară-vară, tinerii întregului sat, sau chiar mai multor sate, se adunau în aer liber pentru dansuri rotunde uyav (vaya, taka, puhu). Iarna se făceau adunări (larni) în colibe, unde proprietarii mai în vârstă lipseau temporar. La adunări, fetele se învârteau, iar odată cu sosirea băieților, au început jocurile, participanții la adunări au cântat cântece, au dansat etc. În mijlocul iernii, a avut loc un festival de kher sari (literal - bere de fetiță) . Fetele s-au reunit pentru a face bere, a coace plăcinte, iar într-una dintre case, împreună cu băieții, au organizat un festin pentru tineret.

După creștinizare, ciuvașii botezați au celebrat în mod special acele sărbători care coincideau în timp cu calendarul păgân (Crăciunul cu Surkhuri, Maslenitsa și Savarni, Treimea cu Simek etc.), însoțindu-le atât cu ritualuri creștine, cât și cu cele păgâne. Sub influența bisericii, sărbătorile patronale au devenit larg răspândite în viața de zi cu zi a Chuvașului. Până la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. Sărbătorile și ritualurile creștine au devenit predominante în viața de zi cu zi a oamenilor botezați Chuvaș.

1. Sărbătorile ciclului de iarnă

Ritul de divertisment al sărbătorii Chuvash

Ciuvașii practicau pe scară largă o mare varietate de ritualuri care au înconjurat toate momentele semnificative din viața unei familii, a unui sat, în ciclul calendaristic, în activitățile de producție: Surkhuri; Nartukan (nart ?dubă); LA ?sharni (k?reshchenkke); Kiremet karti; Ç? Varni (Maslenița); Fecale ?m; S?ren; M ?nkun; Aka p ?tti; Akatui; Ç im?k; Uyav; Vyrma; Av ?n; H ÿ cleme; H ÿ La; Nimes; Kiremet karti.

Calendarul ritual s-a deschis cu sărbătoarea Surkhuri. Aceasta este o sărbătoare antică Chuvash. Într-o versiune mai veche, avea o legătură cu venerarea spiritelor tribale - patronii animalelor. De aici și numele sărbătorii (de la „sur ?x yrri" - "spiritul oilor"). A fost sărbătorită la solstițiul de iarnă, când ziua a început să sosească. Surkhuri și a durat o săptămână întreagă. În timpul sărbătorii, au fost ținute ritualuri pentru a asigura succesul economic și bunăstarea personală a oamenilor, o recoltă bună și urmașii de animale în noul an. În prima zi de Surkhuri, copiii s-au adunat în grupuri și au umblat prin sat din ușă în ușă. În același timp, au cântat cântece despre venirea Anului Nou, și-au felicitat sătenii pentru vacanță și au invitat alți copii să se alăture companiei lor. Intrând în casă, le-au urat proprietarilor naștere bună de vite, au cântat cântece cu vrăji, iar ei, la rândul lor, le-au oferit mâncare. Mai târziu, surkhuri a coincis cu Crăciunul creștin (rashtav) și a continuat până la botez (k? balama).

Una dintre sărbătorile ciclului de Anul Nou este nartukan (nart ?van) - comună printre Trans-Kama și Sub-Ural Chuvash. A început pe 25 decembrie, ziua solstițiului de iarnă, și a durat o săptămână întreagă. Ea corespunde sărbătorii Surkhuri - printre călăreți și ?ri - ciuvaș de bază.

O casă nouă construită anul trecut a fost aleasă pentru a găzdui sărbătoarea. Pentru ca proprietarul să nu refuze, în timpul construcției casei, tinerii au organizat asistență colectivă (nime) - au lucrat gratuit la îndepărtarea materialelor de construcție și la construcția casei. Această casă se numea Nartukan ÿ rche - casa în care se ținea nartukanul.

În timpul Nartukan, copiii coborau cu sania pe munți dimineața. În același timp, s-au cântat cuplete speciale - nartukan savisem. Odată cu amurgul, s-au auzit ici și colo exclamații peste sat: „Nartukana-ah! Nartukana!”, adică „Pe Nartukana!” Băieții s-au adunat în grupuri și, după ce au convenit între ei, au plecat acasă să se îmbrace în bunici de Crăciun (bătrânul Nartukan?) și bunici de Crăciun (nartukan karch). ?La?). Băieții s-au îmbrăcat în principal în haine de femei, fete - în haine de bărbați. După ceva timp, mumerii s-au revărsat în stradă și au început să meargă din casă în casă. Printre mumeri s-ar putea întâlni: un negustor tătar, un comedian cu urs, un chibrit Mari, o cămilă cu cal, și o ghicitoare țigancă... Bătrânul conducea alaiul? cu un bici și nartukan karch ?La? cu roată și fus... Băieții, în primul rând, erau interesați de acele case în care locuiau aleșii sau oaspeții invitați la vacanța Nartukan din alte sate. În zilele obișnuite nu era obișnuit să se pătrundă în astfel de case, dar într-o sărbătoare acest lucru se putea face sub acoperirea hainelor de mascarada.

Procesiunea a început prin case pre-desemnate. În fiecare colibă s-a jucat următoarea scenă amuzantă cu diferite variații. Un tip îmbrăcat ca o bătrână s-a așezat la o roată care se învârtea și a început să se învârtească. O fată îmbrăcată în rătăcitor, fluturând o mătură, a început să mustre și să reproșeze și a amenințat că o va lipi pe bătrână de roată. În același timp, ea a smuls o sticlă cu apă de la unul dintre cei care o însoțeau și a turnat apa pe tivul hainelor celor prezenți. Toate acestea au fost făcute cu mult umor. La sfârșit, toți mumerii au început să danseze pe muzică și cu acompaniamentul zgomotos al amortizorului aragazului și al zdrănâiilor. Au fost invitați la dans și proprietarii casei, în special fetele. Băieții îmbrăcați în costume și măști de damă au încercat să aibă grijă de fetele invitate, provocându-le să danseze... După ce le-a amuzat pe gazde pe pofta inimii, mulțimea de mame, dansând și zgomotos, s-a dus în altă casă. Chiar și după-amiaza, băieții, prin surorile și rudele lor, le-au invitat pe toate fetele în casa aleasă pentru vacanță. Fetele au venit în cele mai bune ținute ale lor și s-au așezat de-a lungul pereților. Cele mai bune locuri au fost date fetelor sosite din alte sate. Când toți invitații s-au adunat, au început jocurile, dansurile și cântecele.

În cele din urmă, una dintre fete ne-a reamintit că a venit timpul să mergem să luăm apă și să începem ghicitul cu inele. Mai mulți tipi au răspuns și au invitat fete să le însoțească până la râu. După un pic de convingere, fetele au fost de acord și au părăsit cercul. Unul dintre ei a luat o găleată, celălalt a luat un prosop. Băieții au luat un topor pentru a tăia o gaură, precum și o grămadă de așchii și le-au aprins. La lumina torțelor, toți s-au dus să aducă apă.

Pe râu, băieții au cumpărat apă de la waterman (shivri) - au aruncat o monedă de argint în gaură. Fetele au scos o găleată cu apă, au aruncat un inel și o monedă în apă, au acoperit găleata cu un prosop brodat și, fără să se uite înapoi, s-au întors. La casă, găleata a fost predată unuia dintre băieți și acesta, purtând pe degetul mic o găleată plină cu apă, a cărat-o în colibă și a așezat-o cu pricepere pe locul pregătit în mijlocul cercului. Apoi una dintre fete a fost aleasă să conducă. După multă convingere, a fost de acord și s-a așezat lângă găleată cu o lumânare aprinsă în mâini. Restul fetelor stăteau în jurul găleții, iar băieții stăteau în spatele fetelor. Prezentatorul a verificat dacă inelul și moneda sunt la locul lor.

LA ?Sharni, (în unele locuri k?reshchenkka), este o sărbătoare a ciclului de Anul Nou. A fost sărbătorit de tinerii Chuvaș în timpul săptămânii de la Crăciun (Rashtav) până la botez. După introducerea creștinismului, acesta a coincis cu Crăciunul rusesc și cu botezul. Inițial, această sărbătoare a celebrat solstițiul de iarnă.

Cuvânt către ?sharni, aparent, este doar oarecum asemănător în aparență cu botezul rusesc (varianta k?reshchenka se întoarce la el). Literal la ?sharni - „săptămâna de iarnă” (cf. Tat.: kysh = „iarna”).

A efectua ?Tinerii Sharni au închiriat o casă și au făcut în ea așa-numita bere de fată (x?r s ?ri). În acest scop, s-au strâns donații din întreg satul: malț, hamei, făină și tot ce este necesar pentru tratarea consătenilor, precum și oaspeți invitați cu această ocazie din satele învecinate.

Cu o zi înainte de botez, fete tinere s-au adunat în această casă, au făcut bere și au gătit plăcinte. Seara s-a adunat la casă tot satul, tineri și bătrâni. Fetele au tratat mai întâi bătrânii și părinții cu bere. După ce i-au binecuvântat pe tineri pentru o viață fericită în noul an care vine, bătrânii au plecat curând acasă. Tinerii și-au petrecut această seară distrându-se. Toată noaptea era muzică și cântat, băieții și fetele dansau pe cântece. Un loc important în sărbătoare ?Sharni era interesat de tot felul de ghicitori despre soartă. La miezul nopții, când satul deja adormea, mai multe persoane au intrat pe câmp. Aici, la răscruce, acoperiți cu pături, ascultau cine auzea ce sunet. Dacă cineva auzea glasul oricărui animal domestic, spunea că va fi bogat în vite, dar dacă cineva aude clinchetul monedelor, credea că va fi bogat în bani. Sunetul unui clopot și muzica cimpoiilor (w ?P ?p) a prezis o nuntă. Dacă un tip a auzit aceste sunete, atunci cu siguranță se va căsători anul acesta, iar dacă o fată le aude, se va căsători. Au fost multe alte evenimente ghicitoare în acea noapte, dar tinerii s-au întrebat mai des despre căsătorie. Acest lucru se explică prin faptul că, conform obiceiului ciuvaș, tocmai în perioada Anului Nou părinții tinerilor căsătoriți au trimis chibritori. În timpul sărbătorii ?mumerii se plimbau prin curti. Au jucat tot felul de scene din viața satului. Mummerii au vizitat cu siguranță casa în care tinerii au sărbătorit sărbătoarea. ?balama. Aici au arătat diverse scenete comice. Cu toate acestea, inițial rolul mummerilor s-a redus la alungarea spiritelor rele și a forțelor anului vechi ostile omului din sat. Așadar, în serile de la Crăciun până la botez, mumerii se plimbau cu bice și imitau să bată pe toți străinii.

A doua zi dimineață a venit așa-numitul botez al apei (tur ? Shyva Ann ? kun). În această zi, a fost sărbătorit botezul Domnului - una dintre așa-numitele douăsprezece sărbători ale Bisericii Ortodoxe Ruse. Această sărbătoare a fost stabilită în memoria botezului lui Isus Hristos de către Ioan Botezătorul în râul Iordan, descris în Evanghelie.

Ciclul de iarnă s-a încheiat cu o vacanță Ç? Varni (Maslenitsa), care a marcat apariția forțelor de primăvară în natură. În proiectarea sărbătorii, în conținutul cântecelor, propozițiilor și ritualurilor, natura sa agrară și cultul soarelui s-au manifestat în mod clar. Pentru a grăbi mișcarea soarelui și sosirea primăverii, în timpul sărbătorii se obișnuia să se coacă clătite și să se plimbe cu sania în jurul satului în direcția soarelui. La sfârșitul săptămânii Maslenitsa, a fost arsă o efigie a „bătrânei”. ç? Varney" (" ç? Varney Karch ?ke"). Apoi a venit sărbătoarea cinstirii soarelui ç? Varnia (Maslenița), când se coaceau clătite, în jurul satului se organizau călărie la soare. La sfârșitul săptămânii Maslenitsa, a fost arsă o efigie a „bătrânei”. ç? Varney" ( ç? Varney Karch? La?).

2. Sărbătorile ciclului de primăvară

iar primăvara avea loc o sărbătoare de mai multe zile de sacrificii aduse soarelui, zeului și strămoșilor morți. ?nkun (care a coincis apoi cu Paștele ortodox), care a început cu kal ?m kun și se termina cu s?ren sau virem.

Fecale ?m este una dintre sărbătorile tradiționale ale ciclului ritual de primăvară, dedicată comemorării anuale a strămoșilor decedați. Chuvash kalam nebotezat, sărbătorit înainte de ziua cea mare (m ?nkun). Ciuvașii botezați au un m tradițional ?nkun a coincis cu Paștele creștin și kal ?m ca urmare a acestui lucru - cu Săptămâna Mare și Sâmbăta lui Lazăr. În multe locuri, kalam a fuzionat cu m ?nkun, iar cuvântul în sine a fost păstrat doar ca numele primei zile de Paște.

Din cele mai vechi timpuri, multe popoare, inclusiv strămoșii noștri, au sărbătorit începutul Anului Nou în primăvară. Originile sărbătorilor de primăvară se întorc la sărbătorile de Anul Nou. Abia mai târziu, din cauza schimbărilor repetate ale sistemului calendaristic, ciclul ritual de primăvară de Anul Nou sa dezintegrat și o serie de ritualuri ale acestui ciclu au fost transferate la Maslenitsa ( ç? Varni) și sărbători ale ciclului de iarnă (la ?sharni, surkhuri). Prin urmare, multe ritualuri ale acestor sărbători coincid sau au un sens clar.

fecale păgâne Chuvash ?m a inceput miercuri si a durat o saptamana intreaga pana la m ?nkuna. Cu o zi înainte, fecale ?Ma a încălzit o baie pentru strămoșii decedați. Un mesager special a mers la cimitir călare și a invitat toate rudele decedate să se spele și să facă o baie de aburi. În băi, spiritele rudelor decedate pluteau cu o mătură, lăsând în urmă apă și săpun pentru ei. Prima zi de vacanță se numea k? ç? n cal ?m (cal mic ?m). În această zi, dimineața devreme, un tip a fost numit ca mesager în fiecare casă. Se plimba calare pentru a-si vizita toate rudele. Cu această ocazie, cel mai bun cal a fost acoperit cu o pătură cu model. Panglici și ciucuri multicolore au fost împletite în coamă și coadă, coada calului a fost legată cu o panglică roșie, iar în jurul gâtului i-a fost pus un guler de piele cu clopoței și clopoței. Tipul însuși era îmbrăcat în cele mai bune haine; o eșarfă specială brodată, cu franjuri de lână roșie, era legată de gât.

Apropiindu-se de fiecare casă, mesagerul a bătut la poartă de trei ori cu biciul, i-a chemat pe proprietari afară și i-a invitat în poezie să „stea sub lumânări” pentru seară. În acest moment, părinții sacrificau niște viețuitoare. În mijlocul curții era de obicei o zonă special împrejmuită m ?n k?l? (site-ul principal de rugăciune).

S?ren este o sărbătoare de primăvară a poporului ciuvaș inferior, dedicată expulzării spiritelor rele din sat. Și chiar numele sărbătorii înseamnă „exil”. S?ren a avut loc în ajunul zilei mari (m ?nkun), iar în unele locuri, de asemenea, înainte de comemorările de vară ale strămoșilor decedați - în ajun ç sunt?k. Tinerii se plimbau în grupuri în jurul satului cu nuiele de rowan și, biciuindu-i spre oameni, clădiri, echipamente, haine, alungau spiritele rele și sufletele morților, strigând „s?ren!”. Colegii săteni din fiecare casă i-au tratat pe participanții la ritual cu bere, brânză și ouă. La sfârşitul secolului al XIX-lea. aceste ritualuri au dispărut în majoritatea satelor civaș.

În ajunul sărbătorii, tot tineretul rural, având pregătite zdrăngănele și toiagurile de rowan, s-au adunat cu venerabilul bătrân și i-au cerut binecuvântarea pentru o faptă bună:

Binecuvântează-ne, bunicule, după vechiul obicei de a sărbători s?renul, cere lui Tur milă și recoltă bogată, să nu îngăduie să ajungă la noi duhuri rele, diavoli.

Bătrânul le-a răspuns:

Au început o faptă bună, bine făcut. Deci nu abandona obiceiurile bune ale parintilor si bunicilor tai.

Atunci tânărul i-a cerut bătrânului pământ pentru a putea pășuna oile măcar o noapte. „0vtsy” în ritual sunt copii de 10-15 ani.

Bătrânul le răspunde:

Ți-aș da pământ, dar pentru mine e scump, nu ai destui bani.

Cât ceri pentru asta, bunicule? - au întrebat băieții.

Pentru o sută de desiatine - douăsprezece perechi de cocoși de alun, șase perechi de berbeci și trei perechi de tauri.

În acest răspuns alegoric, cocoșul de alun se referă la cântece pe care tinerii ar trebui să le cânte în timp ce se plimbă prin sat, ouă la berbeci și colaci la tauri pentru a fi adunate de copiii care participă la ritual.

Apoi bătrânul întindea un butoi de bere și se strângea acolo câtă lume putea găzdui curtea. În fața unui astfel de public, bătrânul i-a interogat în glumă pe aleșii dacă ar exista vreo plângere. Aleșii au început să se plângă unii de alții: păstorii nu păzeau bine oile, unul dintre aleși a luat mită, a deturnat bunuri publice... Bătrânul le-a pedepsit - o mie, cinci sute sau o sută. genele. Vinovații au fost imediat „pedepsiți” și s-au prefăcut că sunt bolnavi. Le-au adus bere bolnavilor și s-au vindecat, au început să cânte și să danseze...

După aceea, toată lumea a ieșit la pășunea din afara periferiei, unde s-a adunat tot satul.

M ?Nkun este o sărbătoare care sărbătorește noul an de primăvară conform calendarului antic Chuvash. Titlul m ?nkun se traduce prin „zi mare”. Este de remarcat faptul că triburile păgâne slave de est au numit și prima zi a primăverii anului nou, Ziua Mare. După răspândirea creștinismului, ciuvașul m ?Nkun a coincis cu Paștele creștin.

Conform calendarului antic cievaș m ?Nkun a fost sărbătorit în zilele solstițiului de primăvară. Păgânii Chuvași au început să ?nkun miercuri și sărbătorit o săptămână întreagă.

În ziua ofensivei ?Nkun, dimineața devreme, copiii au fugit să vadă răsăritul soarelui pe gazonul din partea de est a satului. Potrivit lui Chuvash, în această zi soarele răsare dansând, adică mai ales solemn și bucuros. Împreună cu copiii au ieșit și bătrâni să-l cunoască pe noul soare tânăr. Le-au spus copiilor basme și legende străvechi despre lupta soarelui cu vrăjitoarea rea Woop. ?R. Una dintre aceste legende spune că în timpul iernii lungi, soarele a fost atacat constant de spiritele rele trimise de bătrâna Wup. ?r, și voia să-l tragă din rai în iad. Soarele apărea din ce în ce mai rar pe cer. Atunci războinicii Chuvaș au decis să elibereze soarele din captivitate. S-a adunat o echipă de oameni buni și, după ce a primit binecuvântarea bătrânilor, s-au îndreptat spre est pentru a salva soarele. Timp de șapte zile și șapte nopți războinicii s-au luptat cu slujitorii lui Vup ?r și în cele din urmă i-a învins. Bătrână rea Woop ?R, împreună cu un grup de asistenți ei, a fugit în temniță și s-a ascuns în posesiunile lui Shuitan.

La finalul semănării de primăvară a avut loc o ceremonie în familie, a.k.a. ?tti (rugăciune cu terci). Când ultima brazdă a rămas pe fâșie și ultimele semințe semănate au rămas de acoperit, capul familiei s-a rugat Çÿ lti Tour ? despre trimiterea unei recolte bune. Câteva linguri de terci și ouă fierte au fost îngropate în brazdă și au fost arate sub ea.

La sfârșitul lucrărilor de primăvară, a avut loc sărbătoarea Akatui (căsătoria plugului), asociată cu vechea idee civașă a căsătoriei plugului (masculin) cu pământul (feminin). Această sărbătoare combină o serie de ceremonii și ritualuri solemne. În vechiul mod de viață Chuvash, akatuy a început înainte de a merge la munca câmpului de primăvară și s-a încheiat după încheierea semănării culturilor de primăvară. Numele Akatui este acum cunoscut poporului Chuvaș de pretutindeni. Cu toate acestea, relativ recent, Ciuvașul superior a numit această sărbătoare suhatu („arat” uscat + tui? „sărbătoare, nuntă”), iar Ciuvașul inferior a numit-o sapan tui? sau sapan (de la tătarul saban „plug”). În trecut, akatuy avea un caracter exclusiv religios-magic și era însoțit de rugăciune colectivă. De-a lungul timpului, odată cu botezul lui Chuvaș, s-a transformat într-o sărbătoare comunitară cu curse de cai, lupte și divertisment pentru tineri.

Ciclul a continuat ç im?k (sărbătoarea înfloririi naturii, comemorare publică). După însămânțarea culturilor a venit vremea lui Uyava (dintre Chuvașul inferior) și ç în ç e (dintre ciuvașii de călărie), când a fost impusă o interdicție asupra tuturor lucrărilor agricole (pământul era „însarcinat”). A durat câteva săptămâni. A fost o perioadă de sacrificii cu cereri pentru o recoltă bogată, siguranța animalelor și sănătatea și bunăstarea membrilor comunității. Conform hotărârii adunării, un cal, precum și viței și oi, au fost sacrificați într-un loc ritualic tradițional, din fiecare curte se lua câte o gâscă sau o rață, iar terci cu carne era gătit în mai multe cazane. După ritualul rugăciunii, s-a aranjat o masă comună. E timpul să wow ( ç în ç f) s-a încheiat cu ritualul „ ç minte ?r chuk” (rugăciune pentru ploaie) cu scăldat în apă, turnând apă unul peste altul.

3. Sărbătorile ciclului de vară

Ç im?k - o vacanță de vară dedicată comemorării rudelor decedate cu vizite la cimitire. Corespunde Treimii creștine, numită și Semik de ruși, întrucât în Rus' această sărbătoare era sărbătorită în joia săptămânii a șaptea după Paști. civaș ç im?k se întoarce la acest cuvânt rusesc.

Celebrare ç s-au răspândit în rândul chuvașilor relativ recent, aparent nu mai devreme de mijlocul secolului al XVIII-lea. Cu toate acestea, multe dintre riturile și ritualurile acestei sărbători datează din cele mai vechi timpuri. Acest lucru se explică prin faptul că ç Multe acțiuni ceremoniale și rituale, asociate inițial cu kalam-urile și, parțial, cu yupa, au fost transferate acestora. În latura rituală și rituală a sărbătorii ç Ei pot distinge trei linii principale: revenirea la păgânismul slav de est, creștinismul rus (în manifestarea sa populară) și păgânismul civaș.

În ciuda originii ulterioare, în general creștine, ç im?k s-a răspândit în viața de zi cu zi nu numai a Chuvașului botezat, ci și a păgânilor. În unele locuri, oamenii nebotezați cievași numesc această zi Vile Tukhn ? kun, adică „ziua în care morții au plecat (din mormintele lor).” Poate că acesta este vechiul nume ciuvaș al sărbătorii, corespunzător semikului rusesc.

civaș ç a început la șapte săptămâni după Paști, în joia dinaintea Trinității și s-a încheiat în joia săptămânii Trinității. Prima zi a acestei săptămâni s-a numit asl ? ç im?k (Big Semik), iar ultimul - k? ç? n ç im?k (semic mic).

În ajunul asl ? ç La ei, femeile și copiii mergeau în pădure, tracturi și râpe și strângeau acolo ierburi medicinale și rădăcini. Ei spuneau de obicei: „Pentru o perioadă de șapte săptămâni, trebuie să colectezi șaptezeci și șapte tipuri de ierburi diferite de la marginile a șapte păduri, de pe vârfurile a șapte râpe”. S-au întors din pădure cu mături și ramuri de diverși copaci. Aceste crengi erau lipite de ferestre, porți și uși ale clădirilor. Cel mai adesea lipeau ramuri de rowan, crezând că protejează împotriva spiritelor rele.

Uyav este perioada de primăvară-vară a jocurilor pentru tineret și a dansurilor rotunde. Cuvântul uyav înseamnă literal „respectare” (de la uya „a păstra”). Inițial, acest cuvânt însemna pur și simplu respectarea vieții rituale tradiționale, iar mai târziu a început să fie folosit pentru a numi orice sărbătoare, orice sărbătoare rituală.

În diferite locuri, cuvântul uyav are diferite nuanțe de înțeles, iar divertismentul pentru tineret în sine este desfășurat în moduri diferite. Chuvașul de călărie a efectuat yav-ul în intervalul dintre m ?nkun şi sim?k. Jocurile tineretului și dansurile rotunde aici au început o săptămână după ?nkun. În timpul ei, tinerii se adunau seara în afara periferiei și organizau dansuri rotunde cu dansuri, dansuri și jocuri. În acest moment, de obicei băieții tineri îi cunoaște mai bine pe aleșii lor. Până la sfârșitul secolului al XIX-lea. Dansurile rotunde pentru tineret de sezon în rândul chuvașului călăreț au început să dispară.

În Uyav, Chuvașul mijlociu-jos a organizat de obicei jocuri comunale mari. Într-o anumită zi, tinerii din toate satele subsidiare se adunau în satul-mamă. În apropierea fiecărui sat matern, într-o poiană, lângă un crâng sau într-o poieniță, era un loc permanent pentru adunările de tineret, care se numeau sau pur și simplu în ?th ? - « jocuri”, sau pukha, tapa - „adunare, adunare”. Pentru ziua tapa sau mai departe ?th ? într-un asemenea loc era o bancă pentru muzicieni. În zonele fără copaci din apropierea băncii, mai mulți copaci proaspăt tăiați au fost săpați și împodobiți cu panglici multicolore. În jurul prânzului, tinerii s-au adunat la acest loc. Au venit și vânzători de dulciuri, mărfuri mici și jucării. Pe site se cânta muzică toată ziua până seara târziu. Muzicienii, adunați din toată zona, cântau pe rând. Câțiva violoniști, cântători de bule, cântători de guslar, acordeonişti și tobosi au cântat simultan. Această orchestră mare a fost întotdeauna înconjurată de tipi care cântau pe țevi de lemn, fluiere de metal și lut și triunghiuri de metal.

Ç în ç e - un ciclu ritual tradițional precreștin, programat să coincidă cu solstițiul de vară. Această sărbătoare agricolă corespunde sărbătorii rusești cunoscută sub numele de „Pământul - Ziua Mamei” sau „Ziua lui Duhov”.

Pe vremuri, printre ciuvași, calendarul era monitorizat de oameni în vârstă, înțelepți cu experiența de viață. Înainte de apariția calendarelor de rupere, Chuvașul folosea calendare solare din lemn de casă, care arătau destul de precis luni, săptămâni, zile, durata zilei și chiar ore și minute. Când lungimea zilei a ajuns la ora 17, venerabilii bătrâni au anunțat întregului sat că într-o cutare zi ç în ç e. S-a sărbătorit timp de 12 zile și a coincis cu timpul înfloririi secară. Ç în ç Nu a fost însoțit de sărbători rituale speciale. Mai probabil nu este nici măcar o sărbătoare, ci o perioadă de odihnă și pace pentru Mama Pământ, care la acea vreme era considerată împovărată cu o recoltă în curs de coacere. Pe parcursul ç în ç Era strict interzis deranjarea în orice fel a pământului: era interzis să arat, să semăneze, să sape pământul, să îndepărteze gunoi de grajd, să arunce lucruri grele pe pământ, să taie păduri, să construiești case, să te cățărați în copaci și clădiri.

4. Sărbătorile ciclului de toamnă

Vyrma este o recoltă, un sezon de recoltare. Pe vremuri, cerealele se recoltau manual - se recoltau cu seceri. A fost o perioadă obositoare și dificilă, în același timp foarte responsabilă în ciclul anual de muncă al țăranului. Pâinea - cununa tuturor muncii fermierului - la recoltare se simte deja în realitate, cu greutate, și nu doar în vise. Chiar și o mână mică de tulpini de secară tăiate cu o seceră este o pâine bună. Și câte astfel de bucăți sunt într-un snop, într-o grămadă! Unul dintre multele ritualuri de muncă a fost ç urla khyvni "zazhinok". Cea mai agilă femeie din familie a dezlegat secera, legată anul trecut cu ultima mână de tulpini de secară comprimate pe câmp și a tăiat prima mână. A amestecat tulpini vechi cu altele noi, le-a împrăștiat în fața ei pe câmp și a spus o rugăciune de mulțumire către spiritele pământului: „Hei, ç? erupție cutanată?, ç? RAM ?SH?! Tawah sire kiw?ren s?nne chiper..."

Av ?n este un cuvânt polisemantic. Acestea sunt „treier, hambar, treierat”, „treier” și... „vacanță”. Datorită marii semnificații a treieratului pâinii, această sărbătoare a fost însoțită de multe ritualuri obligatorii. Era deosebit de plăcut și solemn pentru țărani. Treieratul este o perioadă la fel de interesantă ca și recoltarea. Hambarul pentru uscarea snopilor, curentul și treieratul de pe el au închis și legau împreună ciclul anual al muncii câmpului. Există un singur drum scurt de la cereale la hambar și la moară. Dar solemnitatea și adevărata sfințenie l-au însoțit pe cultivator de cereale chiar și în această scurtă călătorie. În fiecare lucru mărunt, chiar și în formă de legături de genți și scârțâitul cărucioarelor, se vedea un anumit sens magic.

După seceriș, bătrânii uscau snopii noaptea, îi distrau pe tineri cu basme și glume și se distrau ei înșiși - mergeau să se sperie... Strângeau bagajele mari (kapan) și duceau snopii la hambar (av ?n). Au fost așezate pe cadrul în formă de con al hambarului - shisha cu urechile în sus și trase cu o frânghie pentru ca snopii să nu cadă. În groapa hambar de sub shish, bătrânii, aprinzând un foc, au spus o rugăciune adresată duhurilor focului:

E, p?sm?lle! Tur ?, ç yrlah! bІр ? Vut ashsh?, yr ? Wout ama! bІр ? vyr ?nta larsa tarasarinchch?. M ?n kapana passa av ?na khut ?m ?brut ?n pereketne parasarinchch?. Av ?n ashne vut hut ?m ?r - vut ?rang ?Vartan, Sixe ÿ kes h?m?nchen vitse syhlasa tarasarinchch?. Yr ? Wout ama! Pir?n? ç? m?re es? uprasa, e? sykhlasa t ?rsamchch?! (Măslăvim numele lui Dumnezeu! Miluiește-ne, Doamne! Duh sacru Părinte al focului, sfântă Maică a focului! Vă dorim să rămâneți într-un loc bun. Am demontat bagajele mari și am întins snopii pe hambar. Îndepărtează forța rea de foc, protejează și salvează de o scânteie rătăcită. Bună Mamă a focului! Păzește-ne și păstrează lucrările noastre!).

H ÿ kleme - un ritual de consacrare a unei noi recolte prin sacrificiu pentru spiritele naturii, strămoșii decedați, însoțit de un răsfăț pentru toate rudele. La sfârșitul toamnei, după ce s-a încheiat treieratul, țăranii chuvași sortau și distribuiau cu grijă boabele: cele mai bune - pentru semințe, cele mai proaste - pentru hrana animalelor, iar aceasta - pentru făină. Lotul destinat făinii era uscat în hambare sau cuptoare și dus la moară. Cea mai în vârstă femeie din casă a început malțul, a încolțit boabele, stropind-o de mai multe ori dintr-o mătură proaspătă, a malțuit și a amestecat. Malțul a fost apoi dus la o malțerie publică pentru uscare. Bătrâni, adolescenți și copii s-au adunat la casa de malț. Aici au fost spuse diverse povești, legende și basme. Peste noapte pe un hambar de malț (salata av ?n?) a fost amintit de copii pentru tot restul vieții. Malțul finit era dus la moară împreună cu boabele. Moara, ca și casa de malț, era un fel de club în viața civașă, un loc de comunicare, un centru de știri, dispute și legende. Moara a încheiat călătoria lungă și uneori foarte riscantă a cerealelor. Țăranul s-a întors de la moară cu un sentiment de mare satisfacție, plin de mândrie pentru rezultatele muncii sale grele pe tot parcursul anului. Acum te-ai putea bucura de roadele muncii tale. Nu fără motiv, ciuvașul a spus: „Chiar și un cal nenorocit se întoarce dansând de la moară”. Făina a fost turnată într-o cudă specială de lemn din hambar. Era la dispoziția deplină a stăpânei casei.

Pregătirea pentru ceremonie ÿ klem, gazda a făcut bere din malț nou. A durat aproximativ două săptămâni pentru a pregăti malțul; fierberea mustului a durat o zi și jumătate până la două zile. Mustul finit a fost turnat în butoaie de stejar și așezat în beciuri. Acolo a rătăcit trei sau patru zile. Alaltăieri ÿ Gospodina facea aluatul seara si dimineata il framanta. In timp ce cuptorul se incingea, aluatul crestea. Gospodina a luat aluatul din vasul de framantat si a inceput sa modeleze painile.

Concluzie

Ciclul ritual a început cu sărbătoarea de iarnă de a cere un urmaș bun de vite - surkhuri (spiritul oilor), programat să coincidă cu solstițiul de iarnă. În timpul festivalului, copiii și tinerii, în grupuri, s-au plimbat prin sat din ușă în ușă, intrând în casă, urându-le proprietarilor naștere bună de vite și cântând cântece cu vrăji. Proprietarii le-au oferit mâncare.

Apoi a venit sărbătoarea cinstirii soarelui, savarni (Maslenița), când s-au copt clătite și au organizat călărie prin sat la soare. La sfârșitul săptămânii Maslenitsa, au ars o efigie a „bătrânei savarni” (savarni karchakyo). La sfârșitul semănării de primăvară, a avut loc un ritual de familie aka patti (rugăciune cu terci). Când a rămas ultima brazdă. pe fâșie și s-au acoperit ultimele semințe semănate, capul familiei s-a rugat la Sulți Tura pentru trimiterea de bunuri Câteva linguri de terci și ouă fierte au fost îngropate într-o brazdă și s-au arat sub ea.

La sfârșitul lucrărilor de primăvară, a avut loc sărbătoarea Akatui (literalmente - nunta plugului), asociată cu vechea idee Chuvash a căsătoriei plugului (masculin) cu pământul (feminin). În trecut, akatuy avea un caracter exclusiv religios-magic și era însoțit de rugăciune colectivă.

Încheierea culesului boabelor a fost sărbătorită prin rugăciune la spiritul păzitor al hambarului (avan patti). Înainte de începerea consumului de pâine din noua recoltă, întreaga familie a organizat o rugăciune de mulțumire cu bere avansari (la propriu – bere de vin), pentru care din noua recoltă erau pregătite toate preparatele. Rugăciunile s-au încheiat cu un sărbătoare de avtan yashka (ciorbă de varză de cocoș).

Sărbătorile și divertismentul tradițional pentru tineret Chuvaș au fost organizate în toate perioadele anului. Până la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. Sărbătorile și ritualurile creștine au devenit predominante în viața de zi cu zi a oamenilor botezați Chuvaș.

Lista literaturii folosite

1. Korsakova L. E. Fundamentele culturii ortodoxe: un manual pentru toate specialitățile de toate formele de educație / L. E. Korsakova, resp. ed. N. S. Tolstov, Ross. Universitatea de Cooperare, Ceboksary. cooperativ int. - Ceboksary: [b. i.], 2008. - 172 p.

2. Krasnov G. P. Despre istoria cooperării anilor 20: [Chuvahia] / G. P. Krasnov // Câteva aspecte ale formării relațiilor de piață. Vol. 2 (partea 1). Formarea relaţiilor de piaţă (aspect istoric). - Ceboksary, 1991. - P. 7-10.

Osipova N. Yu. Sărbători și ritualuri calendaristice / N. Yu. Osipova; V. G. Koshkin / / Tineret și cooperare - 2006: rezumate ale celei de-a XXX conferințe științifice finale a studenților dedicate celei de-a 175-a aniversări a cooperării consumatorilor din Rusia. - Ceboksary, 2006. - P. 232.

Chuvahia modernă / comp. I. D. Timofeev-Vutlan, V. G. Ignatiev, total. ed. F. I. Sharkov. - Ceboksary: Ciuvaș. carte editura, 1997. - 374 p.

Sorokin V. Am hrănit întregul Akatuy: [festivalul cântecului, muncii și sportului „Akatuy-2010” a avut loc în toate regiunile din Chuvahia] / V. Sorokin / / Cooperarea rusă. - 07.01.2010. - N 25. - P. 4.

Sorokin V. Festivalul plugului și pământului - Akatuy: [desfășurat în regiunile Yadrinsky și Batyrevsky din Republica Ciuvaș] / V. Sorokin, M. Vansyatsky / / Cooperarea rusă. - 17/7/2008. - N 27. - P. 8.

Stasova M. Sărbătoarea asceţilor: / M. Stasova / / Chuvahia sovietică. - 27/3/2008. - N 57/58. - P. 2.

Chuvahia. Prin orașe și orașe: ediție ilustrată pentru cea de-a 80-a aniversare a Republicii Chuvaș / autor. proiect I. D. Timofeev-Vutlan, comp. L. M. Kubashina. - Ceboksary: Ciuvaș. carte editura, 2000. - 244 p.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Calendarul sărbătorilor Chuvash pentru 2017

Kasharni, în unele locuri Köreschenkke, este o sărbătoare a ciclului de Anul Nou. A fost sărbătorit de tinerii Chuvaș în timpul săptămânii de la Crăciun (Rashtav) până la Bobotează. După introducerea creștinismului, acesta a coincis cu Crăciunul rusesc și cu botezul. Inițial, această sărbătoare a celebrat solstițiul de iarnă.

Cuvântul kasharni, aparent, este doar oarecum asemănător în aparență cu botezul rusesc (varianta kereschenkke se întoarce la el). În sensul literal, kasharni este „săptămâna de iarnă” (cf. Tat. kysh „iarna”). Pentru a ține o kasharna, tinerii au închiriat o casă și au făcut în ea așa-numita bere de fată (khyor sari), în acest scop, au adunat donații din întreg satul: malț, hamei, făină și tot ce este necesar pentru tratarea satenilor, precum și oaspeți invitați pentru acest caz din satele învecinate.

În timpul sărbătoririi lui Kasharny, mumerii s-au plimbat prin curți. Au jucat tot felul de scene din viața satului. Mummerii au vizitat cu siguranță casa în care tinerii sărbătoreau kasharny. Aici au arătat diverse scenete comice. Cu toate acestea, inițial rolul mummerilor s-a redus la alungarea spiritelor rele și a forțelor anului vechi ostile omului din sat. Așadar, în serile de la Crăciun până la botez, mumerii se plimbau cu bice și imitau să bată pe toți străinii. A doua zi dimineața a venit așa-numitul botez al apei (tura shyva anna kun). În această zi se sărbătorește Bobotează Domnului - una dintre așa-numitele douăsprezece sărbători ale Bisericii Ortodoxe Ruse. Această sărbătoare a fost stabilită în memoria botezului lui Isus Hristos de către Ioan Botezătorul în râul Iordan, descris în Evanghelie.

Savarni

Savarni este o sărbătoare veselă de desfacere a iernii și primire a primăverii, corespunzătoare Masleniței ruse. Cuvântul „savarni” în sine este o traducere (hârtie de calc) din limba rusă. saptamana uleiului sous ernie). Sărbătoarea savarnii a coincis cu echinocțiul de primăvară și a început joi. Pentru majoritatea civașilor, savarni a durat două săptămâni. Prima săptămână a fost numită asla savarni - „carnaval mare”, iar a doua săptămână a fost numită kesen savarni „carnaval mic”. Mai târziu, datorită răspândirii creștinismului, savarnii Chuvash au coincis cu Maslenitsa rusă și a început să fie sărbătorit timp de o săptămână, de duminică până duminică.

În timpul savarnilor din sate, tinerii organizau plimbări cu cai, atârnate cu clopote și clopote, împodobite cu eșarfe și prosoape. Copiii au coborât munții cu săniile.

Sărbătoarea a fost deschisă de copii. Toată lumea a încercat să ajungă cât mai devreme pe deal, unde se țineau în mod tradițional sărbătorile Maslenița. Cel care a pavat primul poteca cu sania era numit în sat „deschizând calea către apele de izvor” (shyv sule usakan), se bucura de respect universal. El, ca cel mai agil dintre toți băieții, avea încredere să înceapă semănatul de primăvară. .

Schiatul de pe munte purta numele alegoric „sersi uri husni” (literal „ruperea picioarelor vrăbiilor”). Fiecare dintre băieți, când a coborât prima dată de pe munte, a presărat semințe de cânepă și a spus: „Fie ca inul și cânepa să reziste mult anul acesta!”

Kalam – adio vechiului an

Kalam este una dintre sărbătorile tradiționale ale ciclului ritual de primăvară, dedicată comemorării anuale a strămoșilor decedați. Oamenii Chuvași nebotezați au sărbătorit kalam înainte de ziua cea mare (mankun). Printre cei botezați Chuvash, manunul tradițional a coincis cu Paștele creștin, iar kalam, ca urmare, a coincis cu Săptămâna Mare și Sâmbăta lui Lazăr. În multe locuri, kalam a fuzionat cu mancun, iar cuvântul în sine a fost păstrat doar ca numele primei zile de Paște.

Din cele mai vechi timpuri, multe popoare, inclusiv strămoșii noștri, au sărbătorit începutul Anului Nou în primăvară. Originile sărbătorilor de primăvară se întorc la sărbătorile de Anul Nou. Abia mai târziu, din cauza modificărilor repetate ale sistemului calendaristic, ciclul ritual de primăvară a Anului Nou sa prăbușit și o serie de ritualuri ale acestui ciclu au fost transferate la Maslenitsa (savarni) și sărbătorile ciclului de iarnă (kasharni, surkhuri). Prin urmare, multe ritualuri ale acestor sărbători coincid sau au un sens clar.

Kalam-ul păgân Chuvash a început miercuri și a durat o săptămână întreagă până la Mankun. În ajunul Kalamului, o baie a fost încălzită, se presupune că pentru strămoșii decedați. Un mesager special a mers la cimitir călare și a invitat toate rudele decedate să se spele și să facă o baie de aburi. În băi, spiritele rudelor decedate pluteau cu o mătură, lăsând în urmă apă și săpun pentru ei.

Prima zi a sărbătorii a fost numită kyoyon kalam (kalam mic). În această zi, dimineața devreme, un tip a fost numit ca mesager în fiecare casă. Se plimba calare pentru a-si vizita toate rudele. Cu această ocazie, cel mai bun cal a fost acoperit cu o pătură cu model. Panglici și ciucuri multicolore au fost împletite în coamă și coadă, coada calului a fost legată cu o panglică roșie, iar în jurul gâtului i-a fost pus un guler de piele cu clopoței și clopoței. Tipul însuși era îmbrăcat în cele mai bune haine; o eșarfă specială brodată, cu franjuri de lână roșie, era legată de gât.

Apropiindu-se de fiecare casă, mesagerul a bătut la poartă de trei ori cu biciul, i-a chemat pe proprietari afară și i-a invitat în poezie să „stea sub lumânări” pentru seară.

În acest moment, părinții sacrificau niște viețuitoare. În mijlocul curții se afla de obicei un mankele special împrejmuit (zona principală de rugăciune).

Mancun - „Ziua Mare”

Mancun este o sărbătoare care sărbătorește primăvara anului nou, conform calendarului antic Chuvash. Numele mancun se traduce prin „zi mare”. Este de remarcat faptul că triburile păgâne slave de est au numit și prima zi a primăverii anului nou, Ziua Mare. După răspândirea creștinismului, mancunul Chuvash a coincis cu Paștele creștin. Conform calendarului antic Chuvash, Mancun era sărbătorit în zilele solstițiului de primăvară. Păgânul Chuvaș a început mancunul miercuri și a sărbătorit o săptămână întreagă.

În ziua ofensivei de la Mancun, dimineața devreme copiii au fugit să vadă răsăritul pe gazonul din partea de est a satului. Potrivit lui Chuvash, în această zi soarele răsare dansând, adică mai ales solemn și bucuros. Împreună cu copiii au ieșit și bătrâni să-l cunoască pe noul soare tânăr. Le-au povestit copiilor basme și legende străvechi despre lupta soarelui cu vrăjitoarea rea Vupar. Una dintre aceste legende spune că în timpul iernii lungi, spiritele rele trimise de bătrâna Vupar atacau constant soarele și doreau să-l târască din cer în lumea interlopă. Soarele apărea din ce în ce mai rar pe cer. Atunci războinicii Chuvaș au decis să elibereze soarele din captivitate. S-a adunat o echipă de oameni buni și, după ce a primit binecuvântarea bătrânilor, s-au îndreptat spre est pentru a salva soarele. Timp de șapte zile și șapte nopți războinicii s-au luptat cu slujitorii lui Vupar și, în cele din urmă, i-au învins. Bătrâna rea Vupar cu un pachet de asistenți ai ei a fugit în temniță și s-a ascuns în posesiunile lui Shuitan.

La răsăritul soarelui, oamenii urcau pe vârfurile munților sacri și făceau rugăciuni pentru prosperitate și recoltă.

Kherlesyr (apă mare)

În cele mai vechi timpuri, a existat o altă sărbătoare curioasă asociată cu ciclul natural - Dealul Roșu, printre Chuvash Kherlesyr (bancul roșu). Sărbătoarea se ține în perioada inundațiilor pe un deal frumos deasupra râului numit Kherlesyr.

Un alt înțeles ezoteric al conceptului ciuvaș al expresiei hurlesyr este linia roșie. Trăsătura trecerii de la lumea absolută la lumea materială, trăsătura materializării energiei spirituale.

Kurak (momentul apariției primei iarbe)

La începutul lunii aprilie a avut loc un ritual de strângere a primelor ierburi comestibile, din care s-au pregătit diverse feluri de mâncare, inclusiv preparatul național supa de salmă.

Pe vremuri se întâmpla așa. Dimineața devreme, fetele și băieții au mers pe câmp și pădure cu primele ierburi și flori de primăvară. Era obișnuit să întâmpinăm răsăritul deja la locul unde se strângeau florile. Apoi tinerii au început competiții de forță și dexteritate. Fetele s-au întrecut la dans și cânt. Apoi, după ce au întins fețe de masă pe iarbă, au luat masa din bucate aduse de acasă. Seara, cu muzică, cânt, ierburi și buchete de flori, s-au întors acasă.

Akatui - începutul ciclului agricol al festivalurilor Chuvash (ziua primei brazde rituale)

Una dintre cele mai vechi sărbători agricole. S-au pregătit dinainte pentru a ieși la Akatuy, s-au spălat în baie și au îmbrăcat haine curate de sărbătoare. Hainele ușoare erau un semn de puritate sacră. În vremuri străvechi, femeile însoțeau procesiunea solemnă și tratau pe toată lumea cu pâine și bere. Oamenii au dus persoana care făcea brazda cu bulgări de pământ. În timpul „nuntei câmpului”, coarnele taurului care ară erau împodobite cu pâine, bucăți roșii și o frânghie roșie de la corn până la gât.

Emblema națională, steagul și imnul au jucat un rol important în dezvoltarea statului Chuvash și întruchipează valorile durabile ale istoriei de secole a poporului Chuvash.

Din 2004, Ciuvașa sărbătorește o sărbătoare glorioasă - Ziua Simbolurilor de Stat a Republicii Ciuvaș. http://www.rba.ru/content/news/vid_news_str.php?id=1888

Deoarece este un analog semantic al lui uyav, ca un timp de inacțiune. Sinse (subtil, răsfățat - Chuv. (timp de odihnă)) nu este o sărbătoare, ci o perioadă ritualizată după terminarea muncii câmpului (momentul în care secara semănată în toamnă începe să se spice) și până la 19 iunie, când i-a fost interzis să tulbure în vreun fel pământul și natura înconjurătoare. În Since, oamenii purtau doar haine de sărbătoare deschise la culoare și nu făceau nimic, dacă era posibil, pentru că le era frică să nu rănească lăstarii tineri, să eclozeze pui și animale tinere din lumea animală. Dacă se țineau vreo festivitate, natura dansului era cât se poate de blândă; strigătele și călcăturile nu erau permise.

Astfel, uyav poartă o semnificație echivalentă cu păcatul, un timp de inactivitate, dar în același timp sensul său este mult mai larg - este un timp de sărbătoare și nunți.

Uyav începe cu ritualul sacrificiului pe Ichuk. Ichuk nu este un ritual sau o zeitate, este un loc pentru un ritual dedicat lui Dumnezeu. Pe malul râului era un gazon curat, frumos. Aici erau amplasate 5 locuri pentru cazane în care se fierbeau cinci animale de sacrificiu. Acest sacrificiu a fost destinat zeului Tura și principiilor principale ale universului. Toată lumea avea voie să se adune aici să facă zgomot și să se distreze, dar numai într-un mod amabil.

Înainte de a îndeplini ritualul pe Ichuk, coborând la râu, se spală pe față (ritual de curățare). Apoi are loc ritualul kalam hyvsa (sacrificiul) cu o libație de bere sacrificială. După ceremonie, se întorc acasă fără să se uite înapoi.

Pe vremuri, „în timpul sărbătorii de primăvară Uyav, regele Chuvaș (patsha), conform legendei, și-a făcut turul posesiunilor și s-a întâlnit cu supușii săi. Un banner flutura pe un stâlp înalt, iar comunitățile chuvaș au atârnat un surpan (o bentiță albă pentru femei cu broderie). Regele a acceptat cadouri de la membrii comunității. În cadrul întâlnirii cu regele s-au ținut rugăciuni, jocuri cu cântece și dansuri.

În ultimii ani, din cauza unei pierderi a înțelegerii semnificației lui Uyav, au început să-l confunde cu sărbătoarea primei brazde - Akatuem.

24 iunie Capitala - Ceboksary Pe 24 iunie, Chuvahia își sărbătorește principala sărbătoare națională - Ziua Republicii. A fost înființată în 1995, în legătură cu aniversarea a 75 de ani de la formarea Regiunii Autonome Chuvash. La 4 mai 2000, șeful Republicii Nikolai Fedorov, ținând cont de semnificația istorică a acestui eveniment pentru formarea statalității Chuvaș, a semnat o lege care a aprobat 24 iunie ca sărbătoare de stat.

Conform tradiției consacrate, în ajunul Zilei Republicii, sărbătorile Akatuy și Sabantuy sunt, de asemenea, ținute în toate regiunile din Chuvashia, dedicate finalizării lucrărilor de primăvară pe câmp. În Republică, această zi este o zi liberă și este plină de evenimente festive. În fiecare an, între municipalitățile din Chuvahia au loc concursuri pentru dreptul de a deveni platforma principală pentru Ziua Republicii.

În localitatea câștigătoare, alături de capitală - orașul Ceboksary - au loc principalele evenimente. În perioada 23–24 iunie, în regiunile și orașele republicii au loc diverse competiții sportive, evenimente culturale, festivaluri și concerte, spectacole și procesiuni teatrale, numeroase expoziții tematice, iar în muzee sunt organizate expoziții festive.

Punerea în funcțiune a noilor dotări este de obicei programată să coincidă cu Ziua Republicii: drumuri, școli, spitale, instituții de cultură, amenajări sportive. De sărbători, în principalele locații au loc câteva zeci de festivaluri, spectacole de teatru și concerte la nivel republican și rusesc. Cele mai faimoase dintre ele sunt festivalul rusesc de artă populară „Izvoarele Rusiei” și competiția din întreaga Rusie a maeștrilor artelor decorative și aplicate „Artisanal Rus”. Ambele festivaluri din 2012 au fost aniversare: Rodniki Rossii și-a sărbătorit cea de-a 20-a aniversare, iar Rus Artovaya a avut loc pentru a zecea oară.

Din 2011, ca parte a sărbătoririi Zilei Republicii, a avut loc festivalul-maraton al Rusiei „Cântecele Rusiei”, al cărui autor și lider este Nadezhda Babkina. În timpul săptămânii, participanții la festival concertează în orașele republicii, iar în ziua sărbătorii încheie festivalul cu un concert de gală la Cheboksary. Tot în această zi, în Ceboksary au loc numeroase competiții sportive: campionate republicane de streetball, ridicare cu kettlebell, remorcher, lupte cu brațele, volei pe plajă, tir cu arcul, darts și fotbal. Pe lângă sporturile populare, de Ziua Republicii puteți vedea și competiții foarte neobișnuite, de exemplu, turneul de cai țărănești „Kamaev Field Horses”, turneul republican din luptele naționale Chuvash „Kereshu”, Spartakiada echipelor din așezările rurale. , și performanțe demonstrative ale echipelor de aviație ultra-uşoară Ziua orașului din Cheboksary sărbătorită în a treia duminică din august.

Sursa: http://www.calend.ru/holidays/0/0/3010/

Simyok

Simyok este o vacanță de vară dedicată amintirii rudelor decedate cu vizite la cimitire. Corespunde Treimii creștine, numită și Semik de ruși, deoarece în Rus' această sărbătoare era sărbătorită în joia săptămânii a șaptea după Paști. Simekul Chuvash se întoarce la acest cuvânt rusesc.

Sărbătorirea simek-ului în rândul chuvașilor s-a răspândit relativ recent, aparent nu mai devreme de mijlocul secolului al XVIII-lea. Cu toate acestea, multe dintre riturile și ritualurile acestei sărbători datează din cele mai vechi timpuri. Acest lucru se explică prin faptul că multe acțiuni ceremoniale și rituale, asociate inițial cu kala și, parțial, cu yupa, au fost transferate la simek. În latura rituală și rituală a sărbătorii Simek, se pot distinge trei linii principale: revenirea la păgânismul slav de est, creștinismul rus (în manifestarea sa populară) și păgânismul civaș.

În ciuda originii sale ulterioare, în general creștine, simek a devenit larg răspândit în viața de zi cu zi nu numai a oamenilor ciuvași botezați, ci și a păgânilor. În unele locuri, oamenii ciuvași nebotezați numesc această zi vile tukhna kun, adică „ziua în care morții au plecat (din mormintele lor)”. Poate că acesta este vechiul nume ciuvaș al sărbătorii, corespunzător semikului rusesc.

Chuvash simek a început la șapte săptămâni după Paști, în joia dinaintea Trinității și s-a încheiat în joia săptămânii Trinității. Prima zi a acestei săptămâni a fost numită asla simek (sevenk mare), iar ultima zi a fost numită kyosyon simek (sevenk mic).

În ajunul lui Asla Simek, femeile și copiii s-au dus în pădure, tracturi și râpe, adunând acolo ierburi medicinale și rădăcini. Ei spuneau de obicei: „Pentru o perioadă de șapte săptămâni, trebuie să colectezi șaptezeci și șapte tipuri de ierburi diferite de la marginile a șapte păduri, de pe vârfurile a șapte râpe”. S-au întors din pădure cu mături și ramuri de diverși copaci. Aceste crengi erau lipite de ferestre, porți și uși ale clădirilor. Cel mai adesea lipeau ramuri de rowan, crezând că protejează împotriva spiritelor rele.

Manciuk

Manchuk sau pysakchuk (chuksurtri) se sărbătorește la 2 săptămâni după simek în timpul perioadei de coacere a pâinii. Manchuk (chuk) - Un mare sacrificiu, nu o sărbătoare, nu există festivaluri populare aici. A avut loc la locul sacru Ichuk o dată la 9 ani. Ritualul se numea Turatarakanchykles. Au fost sacrificați un taur alb și animale însoțitoare, cai, gâște etc. Participanții la ritual au mulțumit pentru recolta de nouă ani din Tura. Tinerii nu au avut voie să participe la ceremonie.

Înainte de ceremonie, au postit trei zile, nu au băut și nu au fumat. A doua zi, după ritul de purificare a serenelor, un mare detașament de călăreți s-a adunat în sate și a alungat pe cei necurați și străini din sate, făcând zgomot cu strigăte și bătăi. În acest moment, „s-au organizat întruniri ale clerului, la care s-au discutat aspecte legate de ținerea rugăciunilor tradiționale.

Ilen

Ilen este o încântare. Un sacrificiu ritual care marchează sfârșitul perioadei de vară și începutul iernii.

În august–septembrie, după recoltarea mierii, apicultorii își țineau sărbătorile cu rugăciuni în semn de recunoștință față de Dumnezeu.

Chukleme

Consacrarea de sărbătoare a noii recolte - Chukleme a avut loc în ziua solstițiului de toamnă, ca încheiere a ciclului anual de activitate economică a fermierilor. În pregătirea sărbătorii, au copt pâine și au făcut bere din malț nou. Sătenii s-au adunat în casa invitatorului. Înainte de începerea rugăciunii, ei au cântat în picioare, cu fața spre est, vechiul imn al fermierilor ciuvaș:

Alrankaimi aki uscat

Asran kaimi atti-anni!

Cățele Turaran-Pulehrenasli,

Atti-anninchenpahi cățele!

Plugul și plugul nu îți lasă niciodată mâinile,

Tată și mamă care nu-mi părăsesc niciodată amintirea!

Nu există Tura-Pulekh mai bătrân,

Nu există tată și mamă mai dragi!

După ce au invitat rudele, ei țin o scurtă rugăciune și le tratează cu bere. Ele sunt deosebit de stricte atunci când îi prezintă lui savash kurki o oală „dragoste”. Trebuie să-l bei până la fund, fără să vorbești sau să te oprești. În caz contrar, oaspetele se confruntă cu o amendă de încă trei oală de bere. Al doilea oală este folosit pentru a aduce „grapa” - ciocan sigur.

Kepe (prima ninsoare)

Evident, sărbătoarea Kepe a fost programată să coincidă cu prima ninsoare. Se credea că din această perioadă a început frigul iernii. În această zi, toate rudele s-au adunat cu una dintre rude și au făcut ritualuri legate de pregătirea pentru iarnă.

Day of Set - începutul distructiv. Cea mai scurtă zi a anului. Această zi a fost considerată o perioadă a forțelor întunecate rampante. În această zi, au loc rugăciuni către spiritele casnice. Se sacrifică o gâscă.

Una dintre sărbătorile ciclului de Anul Nou - nartukan (nartavan) - este obișnuită printre Trans-Kama și Sub-Ural Chuvash. A început pe 25 decembrie, ziua solstițiului de iarnă, și a durat o săptămână întreagă. Corespunde sărbătorii Surkhuri - printre cei de sus și Khersari - de jos Chuvash.

În timpul Nartukan, copiii coborau cu sania pe munți dimineața. În același timp, s-au cântat cuplete speciale - nartukansavvisem. Odată cu amurgul, s-au auzit ici și colo exclamații peste sat: „Nartukana-ah! Nartukana!”, adică „Pe Nartukana!” Băieții s-au adunat în grupuri și, după ce au convenit între ei, au plecat acasă să se îmbrace în bunici de Crăciun (nartukanstarike) și bunici de Crăciun (nartukankarchake). Băieții s-au îmbrăcat în principal în haine de femei, fete - în haine de bărbați. După ceva timp, mumerii s-au revărsat în stradă și au început să meargă din casă în casă. Printre mumeri se puteau întâlni: un negustor tătar, un comediant cu un urs, un chibrit Mari, o cămilă cu un cal și o ghicitoare țigancă... Procesiunea era condusă de un nartukanstarike cu bici și un nartukankarchake cu un roată și un fus... Băieți, înainte Cel mai mult, erau interesați de acele case în care locuiau aleșii lor sau oaspeții invitați la vacanța Nartukan din alte sate. În zilele obișnuite nu era obișnuit să se pătrundă în astfel de case, dar într-o sărbătoare acest lucru se putea face sub acoperirea hainelor de mascarada.

Să facem cunoștință cu sărbătorile și ritualurile unuia dintre popoarele ruse, și anume Chuvașul.

Mirele a fost însoțit până la casa miresei de un tren mare de nuntă. Între timp, mireasa și-a luat rămas bun de la rude. Era îmbrăcată în haine de fată și acoperită cu o pătură. Mireasa a început să plângă și să se plângă (yori-ul ei). Trenul mirilor a fost întâmpinat la poartă cu pâine, sare și bere. După un lung și foarte figurativ monolog poetic al celui mai mare dintre prieteni (man keru), invitații au fost invitați să intre în curte la mesele așezate. Înviorarea a început, au răsunat salutări, dansuri și cântece ale invitaților. A doua zi pleca trenul mirelui. Mireasa era așezată călare pe un cal sau călărea în picioare într-o căruță. Mirele a lovit-o de trei ori cu un bici pentru a „alunga” spiritele clanului soției sale de la mireasă (tradiția nomadică turcească). Distracția în casa mirelui a continuat cu participarea rudelor miresei. Proaspetii casatoriti si-au petrecut noaptea nuntii intr-o cusca sau in alte spatii nerezidentiale. Conform obiceiului, tânăra și-a scos pantofii soțului ei. Dimineața, tânăra era îmbrăcată într-o ținută de femeie, cu o toală pentru femei „hush-poo”. În primul rând, s-a dus să se închine și să facă un sacrificiu izvorului, apoi a început să lucreze prin casă și să gătească mâncare.

nunta Chuvash

Tânăra soție a născut primul ei copil împreună cu părinții ei. Cordonul ombilical era tăiat: la băieți - pe mânerul toporului, la fete - pe mânerul unei seceri, pentru ca copiii să fie harnici. În familia Chuvash, bărbatul era dominant, dar și femeia avea autoritate. Divorțurile erau extrem de rare. A existat un obicei al minorității - fiul cel mic rămânea întotdeauna cu părinții săi și i-a succedat tatălui său. Chuvașii au obiceiul tradițional de a aranja ajutor (ni-me) în timpul construcției de case, anexe și recoltare. În formarea și reglementarea standardelor morale și etice ale Chuvașului, opinia publică a satului a jucat întotdeauna un rol important (yal men kapat - „ce vor spune sătenii”). Comportament nemodest, limbaj urât și chiar mai mult așa că, beția, care era rară în rândul chuvașilor înainte de începutul secolului al XX-lea, au fost aspru condamnate. furt organizat linșaj. Din generație în generație, ciuvașii s-au învățat reciproc: „Chavash yatne en sert” (nu dezonorați numele Sărbătorile calendaristice sunt programate astfel încât să coincidă cu principalele puncte de cotitură ale anului astronomic - solstițiul de iarnă și de vară, solstițiul de toamnă și primăvară. În antichitate, Ciuvaș Luna nouă cea mai apropiată de solstițiul de primăvară (21 martie). -22) era considerat începutul anului.În aceste zile, păgânul Ciuvaș desfășura acțiuni rituale dedicate desfacerii anului vechi (zavarni, kalăm, sĕren, virĕm) și întâmpinării anului care urma (mankun). agricultura dedicată și munca de primăvară pe câmp este sărbătoarea Akatui.Și la începutul verii a fost o zi de pomenire a morților, asemănătoare Trinității ruse, simĕk. Următoarea piatră de hotar importantă din calendarul antic a fost perioada solstițiului de vară (21 - 22 iunie). În acest moment, țăranii i-au cerut lui Dumnezeu recoltă bună, vite grase și sănătate pentru ei. Tinerii au început apoi să danseze în cerc și să organizeze jocuri seara.În zilele solstițiului de toamnă (21-22 septembrie), completând ciclul anual de activitate economică, se țineau sărbători de familie și de clan. Potrivit ideilor păgâne, primăvara și vara forțele bunătății și fertilității triumfă pe pământ, așa că toate ritualurile aveau ca scop menținerea lor. În perioada toamnă-iarnă, dimpotrivă, ar fi domnit forțele distructive ale răului. În consecință, toate acțiunile rituale și rituale aveau ca scop scăparea de mașinațiunile spiritelor rele și ale altor spirite rele. Se credea că cea mai mare petrecere a lor avea loc în zilele solstițiului de iarnă (21 - 22 decembrie). În acest moment, chuvașii sărbătoreau surkhuri: au efectuat acțiuni rituale pentru a expulza spiritele rele și pentru a asigura bunăstarea societății. Până la solstițiul de primăvară, această luptă între forțele distructive și cele creatoare a continuat. În cele din urmă, ciclul anual de ritualuri s-a încheiat, forțele binelui au învins în sfârșit răul.

Ritualuri de zi cu zi

Pe lângă sărbători, Chuvașii efectuează o serie de ritualuri diferite legate de viața de zi cu zi. Să le evidențiem pe cele care sunt dedicate în mod specific berii Kĕr sări (kĕrhi săra „bere de toamnă”, kĕr çurti „lumânare de toamnă”, avtan sări „bere de cocoș”) - un ritual de toamnă de amintire a strămoșilor în timpul căruia era ritualul hyvni. efectuate. Ținut în timpul sărbătorii lui Çimĕk și Mănkun. Saltak sări este berea unui soldat servită pentru a descuraja un soldat. Săra chÿkĕ este ritualul sacrificării berii în sărbătoarea chÿkleme în cinstea recoltării noii recolte. Rudele sunt invitate. La ușa se pune o masă pe care se așează pâinea și brânza. Apoi, conducătorul ceremoniei îi invită pe toți să se ridice în picioare și după rugăciune, bea bere dintr-un oală uriaș (altar). Oala de bere este transmisă următoarei persoane și ritualul se repetă de nouă ori. Săra parne - servirea berii - un ritual desfășurat în toate principalele sărbători civaș. Tuy munchi. Cu trei zile înainte de nuntă, se face bere. Rudele mirelui se adună și se spală în baie, după care se face un ospăț. Tinerii le cer bătrânilor binecuvântarea pentru a începe nunta. Ulah - în jurul datei de 1 octombrie, până la miezul nopții, au loc întâlniri de fete cu un festin fără alcool, dans și jocuri cu băieții Ulah. Părinții tinerilor în acest moment se răsfăț cu bere acasă. Hĕr sări - bere de fetiță. Întâlnirile de fete au loc la sfârșitul toamnei. Halăkh sări - (bere populară) a avut loc în timpul Mănkun. Femeile nu aveau voie să participe la acest ritual. Hameiul se cumpără cu bani strânși de la oameni sau cu fonduri strânse pentru închirierea unor bucăți de pământ incomode. Oamenii aduc împreună produse din aceasta și numele ritualului. În berărie erau mai multe cuve: o cuvă mică pentru kiremet, adică pentru comemorarea strămoșilor, una mare pentru Tură. Apoi toți sătenii s-au adunat și au băut bere, după care mai mulți bătrâni au mers la kiremet. După ce s-a rugat la kiremet, terci și bere au fost sacrificate strămoșilor.

Bând bere

Solstitiul de iarna

Surkhuri este începutul ciclului solar de sărbători (22 decembrie). Sur khuri (nu-ți pasă de negru) negarea tristeții. O altă înțelegere a surkhuri este surakh uri (picior de oaie - Chuv.). Numele local al sărbătorii este Nartukan. În această sărbătoare se obișnuia să se spună averi. Cu trei zile înainte de sărbătoare, două fete umblă prin casele în care se află o fiică-mireasă (succesorul familiei) din sat și adună malț și cereale pentru bere și terci. Toate acestea se prepară într-o casă goală. Seara, tinerii sărbătoresc în această casă. A doua zi dimineață vin părinții tinerilor, majoritatea tați. Aceștia sunt așezați la un loc de cinste și, la rândul lor, sunt tratați cu bere, se cântă cântece amuzante și li se înclină. În această sărbătoare, fetele intrau în hambar după lăsarea întunericului și trăgeau oile de picioarele din spate pentru a le asigura fertilitatea și pentru a spune averi despre viitor. Semnificația principală a sărbătorii a fost sfârșitul anului solar (cea mai scurtă zi a anului) și nașterea unui nou an solar.Se pare că semnificația numelui sărbătorii Surkhuri are un sens sacru și este asociat cu un jertfă zeilor sub formă de șuncă și, mai târziu, un oală de bere. Chuvașul a asociat constelația Ursa Major cu oala (altăr - çăltăr Chuv. oală - constelație). Altăr este literalmente „suport de mână” în Chuvash; se credea că această constelație specifică indică steaua polară.

La masa festivă de pe Surkhuri

De fapt, kăsharni sau sherni nu este o sărbătoare independentă, ci o parte a sărbătorii, săptămâna după surkhuri. Săptămâna de iarnă. În timpul berii fetei Chuvash kăsharnihĕr sări. Mummers mergeau din casă în casă și imitau biciuirea tuturor străinilor. Părinții tinerilor s-au întrebat și au trimis chibritori. a avut loc o ceremonie. Berea pregătită ritual este un atribut indispensabil oricărei ceremonii Chuvash. Și această sărbătoare nu face excepție. Berea obișnuită diferă de berea rituală prin respectarea unui anumit ritual și citirea rugăciunilor în timpul preparării ei. Kăsharni este săptămâna după 21 decembrie, data solstițiului de iarnă.

Întrucât anul a fost împărțit în doar două anotimpuri, çăvarni este o sărbătoare pentru a întâmpina perioada de vară a anului. „Se compune din două părți aslă „senior” și kĕçĕn „tânăr” çăvarni. În timpul seniorului Maslenitsa a existat o parte sacră, iar la cea mai tânără - plimbări cu sania. În timpul Maslenița a existat o plimbare în josul Muntelui Maslenița și plimbări cu sania trasă de cai. În ajunul aslă çăvarnei „festivalului uleiului senior”, a avut loc o ceremonie de comemorare a strămoșilor. În descrierile lui V.K. Magnitsky din cartierul Yadrinsky, în ajunul dumicii Maslenița, au așezat o femeie de paie pe un deal (un simbol al recoltei?) și dimineața s-au uitat să vadă dacă o urmărea un câine sau dacă au mestecat șoarecii. ea, care era un semn rău (prevestitor al unei viitoare recolte proaste?). Au avut loc ceremonii de ardere a iernii - femei de paie și de a face focuri. Chÿkleme, mulțumire lui Dumnezeu, are loc pe Maslenitsa, motiv pentru care se numește çăvarni chÿkleme. Secvența de servire a berii aici este următoarea. Mai întâi ei beau chÿkleme kurki (căună chukleme), apoi - surăm kurki (oală în cinstea spiritului Suramului), al treilea - savăsh kurki (oală de dragoste).

La çăvarni

Kalăm

Adio anului vechi (14 martie - 20 martie). Înainte de sărbătorirea Anului Nou Mănkun Chuvash, a existat o sărbătoare de pomenire a strămoșilor și rămas bun de la anul vechi - Kalăm. Dacă o abordăm cu strictețe, Kalăm nu este o sărbătoare independentă, ci o parte a Anului Nou Mankun. Sărbătoarea a durat câteva zile. Prima zi a lui Kalăm se numește „çurta kun” („Ziua Lumânării”). În această zi, strămoșii sunt amintiți. Cu o zi înainte de Mankun (20 martie), pe locul Keremet a avut loc un ritual de sacrificiu pentru spiritele strămoșilor îndepărtați (Khyvni). S-a desfășurat ceremonia de Kalăm sări „Bere Kalama”. Înainte de înmormântarea din sâmbăta cea mai apropiată de moarte și înainte de Ziua Mare, spiritele strămoșilor au fost invitate să facă o baie de aburi în baie după ce toată lumea s-a spălat.

Către Kalăm

Măncun

Anul Nou (din 21 martie până pe 1 aprilie). La răsăritul soarelui, oamenii urcau pe vârfurile munților sacri și făceau rugăciuni pentru prosperitate și recoltă.Mankun este una dintre cele mai importante sărbători ale lumii antice. A durat 11 zile. În a cincea zi de Mănkun, s-au făcut rugăciuni, un butoi de bere nouă a început să pichke púçlani. În timpul rugăciunilor se prezintă oale „personalizate” de bere: savăsh kurki, sÿre kurki.Pe Măn Kun atârnau prosoape - surpane - în toată coliba, la fel ca în alte sărbători, mergeau cu butoiul de bere și clătite cu brânză de vaci și pâine de orz. tuturor rudelor.În timpul rugăciunilor de acasă, ei turnau puțină bere din oală și aruncau bucăți de turtă în focul sobei. În această sărbătoare, s-a împlinit ritualul çuraçma (matchmaking). Chibritorii au venit în vizită cu butoiul lor de bere.

Chuvașul călăreț îl înving pe Uyav în intervalul dintre Mănkun și Çimĕk

Hěrlě çyr (potop)

În cele mai vechi timpuri, a existat o altă sărbătoare curioasă asociată cu ciclul natural - Dealul Roșu, printre Chuvash Khurlě çyr (malul roșu). Sărbătoarea are loc în perioada inundațiilor pe un deal frumos deasupra râului numit khěrlě çyr. Un alt înțeles ezoteric al conceptului civaș al expresiei хěрлě зыр este linia roșie. Trăsătura trecerii de la lumea absolută la lumea materială, trăsătura materializării energiei spirituale.

Kurak (momentul apariției primei iarbe)

La începutul lunii aprilie avea loc un ritual de strângere a primelor ierburi comestibile, din care se pregăteau diverse feluri de mâncare, inclusiv preparatul național supa de salmă, pe vremuri, acest lucru se întâmpla în felul următor. Dimineața devreme, fetele și băieții au mers pe câmp și pădure cu primele ierburi și flori de primăvară. Era obișnuit să întâmpinăm răsăritul deja la locul unde se strângeau florile. Apoi tinerii au început competiții de forță și dexteritate. Fetele s-au întrecut la dans și cânt. Apoi, după ce au întins fețe de masă pe iarbă, au luat masa din bucate aduse de acasă. Seara, cu muzică, cânt, ierburi și buchete de flori, s-au întors acasă.

Akatui

Începutul ciclului agricol al festivalurilor Chuvash.(Ziua primei brazde rituale) Una dintre cele mai vechi sărbători agricole.Se pregăteau dinainte pentru ieșirea la Akatui, se spălau în baie și îmbrăcau haine curate de sărbătoare. Hainele ușoare erau un semn de puritate sacră.În vremurile străvechi, femeile însoțeau procesiunea solemnă și tratau pe toată lumea cu pâine și bere. Oamenii au dus persoana care făcea brazda cu bulgări de pământ. În timpul „nuntei câmpului”, coarnele taurului care ară erau împodobite cu pâine, bucăți roșii și o frânghie roșie de la corn până la gât.

Zinche este un analog semantic al lui uyav, ca timp de inacțiune. Zinçe (subțire, răsfățat - Chuv. (timp de odihnă)) nu este o sărbătoare, ci o perioadă ritualizată după terminarea lucrărilor de câmp (momentul în care secara semănată în toamnă începe să se spice) și până la 19 iunie, când a fost interzis să deranjeze pământul și natura înconjurătoare cu nimic.În ultima vreme, oamenii purtau doar haine de sărbătoare deschise la culoare și nu făceau nimic dacă se poate, deoarece se temeau să nu rănească lăstarii tineri, să eclozeze puii și animalele tinere ale animalului. lume. Dacă s-au organizat vreo sărbătoare, natura dansului era cât se poate de blândă, nu erau permise strigătele și călcaturile. Astfel, uyav poartă un sens echivalent cu cinze, un timp de inactivitate, dar în același timp sensul său este mult mai larg - este un timp de sărbătoare și nunți.Uyav începe cu ritualul sacrificiului pe Ichuk. Ichuk nu este un ritual sau o zeitate, este un loc pentru un ritual dedicat lui Dumnezeu. Pe malul râului era un gazon curat, frumos. Aici erau amplasate 5 locuri pentru cazane în care se fierbeau cinci animale de sacrificiu. Acest sacrificiu era destinat zeului Tură și principiilor principale ale universului. Aici toată lumea avea voie să se adune, să facă zgomot și să se distreze, dar numai într-un mod amabil.Înainte de a îndeplini ritualul pe Ichuk, coborând la râu, se spală pe față (ritual de curățare). Apoi are loc ritualul kalam hyvsa (sacrificiul) cu o libație de bere sacrificială. După ceremonie, se întorc acasă fără să se uite înapoi.În vremuri, „în timpul sărbătorii de primăvară Uyav, regele Chuvaș (patsha), conform legendei, și-a vizitat posesiunile și s-a întâlnit cu supușii săi. Un banner flutura pe un stâlp înalt, iar comunitățile chuvaș au atârnat un surpan (o bentiță albă pentru femei cu broderie). Regele a acceptat cadouri de la membrii comunității. În timpul întâlnirii cu regele, s-au ținut rugăciuni, jocuri cu cântece și dansuri.În ultimii ani, din cauza pierderii înțelegerii semnificației lui Uyav, au început să-l confunde cu sărbătoarea primei brazde - Akatu.

Chiměk este una dintre cele mai vechi sărbători ale omenirii și a început la trei zile după sfârșitul Chiměk. Această zi este numită și vile tukhnă kun „ziua plecării morților (din mormintele lor).” Çiměk a început vineri seara - acest lucru se datorează faptului că pentru Chuvaș, numărătoarea inversă a unei noi zile a început seara. A doua zi, după ce s-au spălat în baie, s-au îmbrăcat în haine ușoare de sărbătoare și după prânz au făcut ritualul de jertfă spiritelor strămoșilor (çuraçma khyvni), însoțit de o libație de sacrificiu și de consumul de bere special preparată în scopuri religioase. . Casele au fost împodobite cu verdeață și a avut loc o ceremonie de comemorare a strămoșilor pe kiremet. Kiremet este un loc în care de obicei crește arborele sacru „arborele vieții”, unde trăiesc spiritele strămoșilor oamenilor din această zonă. În persană karamat înseamnă bun sau din grecescul keram mat „pământ sacru”. Pe kiremet sunt amintite spiritele strămoșilor și numele lui Dumnezeu nu este niciodată menționat. Kiremet - personifică primul firmament cu arborele vieții pe el, de-a lungul căruia coboară sufletele copiilor nou-născuți și lângă care se concentrează spiritele strămoșilor. Chuvașii s-au închinat sufletelor strămoșilor lor în cimitir și doar bătrânii au comemorat spiritele strămoșilor lor pe un kiremet. Prin urmare, nu poate exista conceptul unui kiremet rău sau bun. Impactul acestui loc asupra unei persoane depinde de atitudinea spiritelor sale ancestrale față de această persoană.Pe Kiremeti, făina și produsele lactate de khaimalu erau folosite ca sacrificii pentru spiritele strămoșilor. După ce s-au închinat la kiremet, oamenii merg la ichuk și acolo fac kalam hyvsa (sacrificiu), atrăgând atenția celor mai importante forțe ale naturii și singurul zeu al Chuvașului - Tur. După ce se roagă, oamenii beau bere. În timpul comemorării se fac libații de jertfă cu bere, berea pentru libații de sacrificiu se prepară prin respectarea anumitor ritualuri și rugăciuni. Dupa libatiile de jertfa, berea ramasa se bea, iar oala cu care s-a facut pomenirea se sparge si se lasa la loc.Sarbatoarea apartine ciclului solar, caruia ii este subordonat ciclul lunar. Acesta este solstițiul de vară (22 iunie). În lumea antică, simbolul lui çiměk era o svastică care se învârtea împotriva mișcării soarelui (ca și fasciștii germani. Ziua marchează începutul estompării soarelui - scurtarea orelor de lumină. După çiměk, femeile civașe au ieșit afară. la dansuri rotunde.Coruri pregătite pentru această zi prin interpretarea săva kalani (cântece) Așadar, până la mijlocul anilor '50, între satele Chăvăsh Çeprel (Chuvash Drozhzhanoe) și Khaimalu, un cor format din locuitorii satelor din jur s-au adunat la acea vreme. La cor au participat aproximativ 300 de locuitori din împrejurimi. Au cântat într-un canon, iar la amurg sunetul corului se auzea la zeci de kilometri în jur.În acea zi a avut loc un târg în satul Orbashi, raionul Alikovsky. Flori au fost împrăștiate pe piață și seara a început dansul. Există o părere printre civași că, dacă dansați pe çiměk, nu veți fi bolnav tot anul. Çiměk durează de la una la șapte zile. Poate că tocmai această calitate a sărbătorii a servit drept bază pentru înlocuirea sensului sărbătorii de către misionarii creștini. Versiunea substituită a numelui sărbătorii este interpretată ca a șaptea săptămână după Paștele Ortodox și çiměk este sărbătorită în ultima joi înainte de Treime, deoarece çiměk simbolizează începutul perioadei de dispariție a forțelor luminii ale naturii, în timpul comemorarii mortul trei lumânări au fost aprinse pe marginea unui vas cu feluri de mâncare în cinstea demonului din lumea interlopă hayamat , pentru asistentul său hayamat chavush și pentru sufletele rudelor decedate.În ziua solstițiului de vară se obișnuia să se urce spre vârfurile munților și să facă rugăciuni pentru păstrarea câmpurilor de secetă și grindină. Acolo au desfășurat și un ritual de curățare - çěr haphi (poarta pământului).

Man chÿk

Sau pysăk chÿk (chuk çurtri) se sărbătorește la 2 săptămâni după siměk în timpul perioadei de coacere a pâinii. Măn chÿk (uchuk) - Un mare sacrificiu, nu o sărbătoare, aici nu sunt festivități publice. A avut loc la locul sacru Ichuk o dată la 9 ani. Ritualul se numea Tură tărakan chÿkles. Au fost sacrificați un taur alb și animale însoțitoare, cai, gâște etc. Participanții la ritual au mulțumit pentru recolta de nouă ani din Tură. Tinerii nu aveau voie să participe la ritual.În surse, găsim adesea data Marelui Jertf pe 12 iulie (pentru creștini, pentru această zi a fost desemnată Ziua lui Petru); printre mari, acest ritual se numește Sÿrem sau Kÿső Înainte de ritual, au postit trei zile, nu au băut și nu au fumat. A doua zi, după ritualul curățirii sĕrenei, un mare detașament de călăreți s-a adunat în sate și a alungat pe cei necurați și străini din sate, făcând zgomot cu strigăte și bătăi. În acest moment, „s-au organizat întruniri ale clerului, la care s-au discutat aspecte legate de ținerea rugăciunilor tradiționale.

Ilen este o încântare. Jertfă rituală care marchează sfârşitul perioadei de vară şi începutul iernii.În august - septembrie, după strângerea mierii, apicultorii îşi ţineau sărbătorile cu rugăciuni în semn de recunoştinţă faţă de Dumnezeu.

Sărbătoarea de sfințire a noii recolte - Chÿkleme a fost ținută în ziua solstițiului de toamnă, ca încheiere a ciclului anual de activitate economică a fermierilor.În pregătirea sărbătorii, aceștia au copt pâine și au făcut bere din malț nou. Sătenii s-au adunat în casa invitatorului. Înainte de a începe rugăciunea, ei au cântat în picioare, cu fața spre răsărit, imnul antic al fermierilor Chuvaș. După ce au invitat rudele, ei au făcut o scurtă rugăciune și le oferă bere. Ei sunt deosebit de stricti atunci când îi prezintă lui Savăsh Kurki oala „dragoste”. Trebuie să-l bei până la fund, fără să vorbești sau să te oprești. În caz contrar, oaspetele se confruntă cu o amendă de încă trei oală de bere. Al doilea polonic este folosit pentru a aduce „grapa” - declanșatoare de dureri.

Kěpe (prima ninsoare)

Evident, sărbătoarea Kĕpe a fost programată să coincidă cu prima ninsoare. Se credea că din această perioadă a început frigul iernii. În această zi, toate rudele s-au adunat cu una dintre rude și au făcut ritualuri legate de pregătirea pentru iarnă.

Yupa (noiembrie)

Luna noiembrie este dedicată strămoșilor. În Mesopotamia Antică era numită „luna părinților”. În această lună, pe mormintele morților sunt montați stâlpi de piatră sau lemn.După ce sunt montați stâlpii, copiii într-o căruță circulă prin sat, invitându-i la înmormântare.Ritualul se încheie cu bere.

Există aproape un milion și jumătate în Rusia, sunt al cincilea cel mai mare oameni din țara noastră.

Ce fac chuvașii, activitățile lor tradiționale

Agricultura de arabile a jucat mult timp un rol principal în economia tradițională Chuvaș. Ei cultivau secară (cultură alimentară principală), speltă, ovăz, orz, hrișcă, mei, mazăre, cânepă și in. S-a dezvoltat grădinăritul; au fost plantate ceapă, varză, morcovi, rutabaga și napi. De la mijlocul secolului al XIX-lea, cartofii au început să se răspândească.

Chuvașii sunt de multă vreme faimoși pentru capacitatea lor de a cultiva hamei, pe care l-au vândut și popoarelor vecine. Istoricii notează că în secolul al XVIII-lea, mulți țărani construiseră cu capital câmpuri de hamei de câmp cu stâlpi de stejar. La începutul secolului al XX-lea, proprietarii bogați și-au achiziționat propriile uscătoare și prese pentru producerea brichetelor de hamei, iar în locul soiurilor tradiționale, doar puțin cultivate, au fost introduse altele mai productive - bavarez, boem, elvețian.

Pe locul al doilea ca importanță a fost creșterea animalelor - au fost crescute vite mari și mici, cai, porci și păsări. De asemenea, se ocupau de vânătoare, pescuit și apicultura.

Cele mai răspândite meșteșuguri erau prelucrarea lemnului: roți, tunerie, tâmplărie. Erau dulgheri, croitori și alte artele. Mulți dulgheri din satele de coastă erau angajați în fabricarea de bărci și vase mici. Pe această bază, la începutul secolului al XX-lea, au apărut mici întreprinderi (orașele Kozlovka și Mariinsky Posad), unde au construit nu numai bărci, ci și goelete pentru meșteșugurile caspice.

Printre meșteșuguri, s-au dezvoltat ceramica, țesutul de răchită și sculptura în lemn. Sculpturile au fost folosite pentru a decora ustensile (în special oale de bere), mobilier, stâlpi de poartă, cornișe și benzi.

Până în secolul al XVII-lea, printre Chuvași au existat mulți specialiști în prelucrarea metalelor. Cu toate acestea, după interzicerea străinilor de a se angaja în acest meșteșug, chiar și la începutul secolului al XX-lea, aproape că nu existau fierari printre ciuvași.

Femeile Chuvash erau angajate în fabricarea pânzei, vopsirea țesăturilor și cusut haine pentru toți membrii familiei. Hainele erau decorate cu broderii, mărgele și monede. Broderia Chuvash din secolele XVII-XIX este considerată unul dintre culmile culturii populare; se remarcă prin simbolism, varietatea formelor, culoarea restrânsă, gustul artistic ridicat al meșterilor și precizia execuției. Particularitatea broderiei Chuvash este același model pe ambele părți ale țesăturii. Astăzi, la întreprinderile asociației Paha Törö (Broderie Minunată) se fabrică produse moderne folosind tradițiile broderii naționale.

Apropo, ciuvașii sunt cel mai mare popor turcesc, dintre care majoritatea mărturisesc Ortodoxia (există grupuri mici de civași musulmani și cievași nebotezați).

Una dintre cele mai faimoase sărbători antice asociate cu agricultura care există astăzi este. Tradus literal ca nunta pământului arabil, este asociat cu ideea antică Chuvash a căsătoriei plugului (masculin) cu pământul (feminin). În trecut, Akatui avea un caracter exclusiv religios și magic, însoțit de rugăciune colectivă pentru o recoltă bună. Odată cu botezul, s-a transformat într-o sărbătoare comunitară cu curse de cai, lupte și divertisment pentru tineri.

Până în ziua de azi, chuvașii au păstrat ritualul pomochi - nime. Când urmează o slujbă mare și dificilă, pe care proprietarii nu o pot face față singuri, își cer ajutorul colegilor săteni și rudelor. Dis de dimineață, proprietarul familiei sau o persoană special aleasă se plimbă prin sat, invitând oamenii la muncă. De regulă, toți cei care aud invitația vin să ajute cu instrumente. Munca este în plină desfășurare toată ziua, iar seara proprietarii organizează un festin.

Elementele tradiționale au fost păstrate și în ritualurile de familie asociate cu principalele momente ale vieții unei persoane în familie: nașterea unui copil, căsătoria, plecarea într-o altă lume. De exemplu, printre călăreții Chuvaș, în secolul trecut, exista un astfel de obicei - dacă copiii mureau într-o familie, atunci cei ulterioare (indiferent de numele dat la botez) erau numiți cu numele de păsări sau animale sălbatice. - Çökç(Martin), Kashkar(Lupul) și așa mai departe. Au încercat să se asigure că numele fals a devenit stabilit în viața de zi cu zi. Ei credeau că în acest fel vor înșela spiritele rele, copilul nu va muri, iar familia va supraviețui.

Ceremoniile de nuntă Chuvash au fost foarte complexe și variate. Ritualul complet a durat câteva săptămâni și a constat în potrivire, ritualuri înainte de nuntă, nunta în sine (care a avut loc atât în casa miresei, cât și în casa mirelui) și ritualuri după nuntă. Un bărbat special ales dintre rudele mirelui a ținut ordinea. Acum nunta a fost oarecum simplificată, dar a păstrat principalele elemente tradiționale. De exemplu, cum ar fi „cumpărarea poarții” la intrarea în curtea miresei, plânsul și bocetul miresei (în unele locuri), schimbarea căptușelii unei fete în cea a unei femei căsătorite, proaspătul căsătorit care merge să aducă apă etc., special sunt interpretate și cântece de nuntă.

Legăturile de familie înseamnă foarte mult pentru Chuvaș. Și astăzi, Chuvașul încearcă să respecte un obicei îndelungat, conform căruia o dată sau de două ori pe an trebuia să-și invite toate rudele și vecinii la o sărbătoare.

Cântecele populare Chuvash vorbesc de obicei nu despre dragostea unui bărbat și a unei femei (ca în multe cântece moderne), ci despre dragostea pentru rude, pentru patria cuiva, pentru părinți.

În familiile Chuvash, părinții în vârstă, tații și mamele sunt tratați cu dragoste și respect. Cuvântul " amăsh„tradus ca „mamă”, dar ciuvașii au cuvinte speciale pentru propria lor mamă” Anna, api„, pronunțând aceste cuvinte, Chuvașul vorbește numai despre mama sa. Aceste cuvinte nu sunt niciodată folosite în vorbire abuzivă sau ridicol. Despre simțul datoriei față de mamă, Chuvașul spune: „Tratează-ți mama cu clătite coapte în palma ta. mâna în fiecare zi și nici atunci nu-i vei răsplăti bine pentru bine, muncă pentru muncă.”

În formarea și reglementarea standardelor morale și etice în rândul ciuvașilor, opinia publică a jucat întotdeauna un rol important: „Ce vor spune în sat” ( Yal myeon kalat). Ciuvașii aveau un respect deosebit pentru capacitatea de a se comporta cu demnitate în societate. Aceștia au condamnat comportamentul nemodest, limbajul urât, beția, furtul... Tinerilor li s-au impus cerințe speciale în aceste chestiuni. Din generație în generație, Chuvașul a învățat: „Nu dezonorați numele Chuvașului” ( Chavash yatne an çert) .

Elena Zaitseva

Sărbătorile calendaristice au inclus sărbătoarea de iarnă a cererii de urmași buni ai animalelor, sărbătoarea cinstirii soarelui (Maslenitsa), sărbătoarea de primăvară de mai multe zile a jertfelor soarelui, zeul Tours și strămoșii (care a coincis apoi cu Paștele ortodox). ), sărbătoarea de arătură de primăvară (akatuy) și vacanța de vară a pomenirii morților. După semănat, se făceau jertfe, un ritual de provocare a ploii, însoțit de scăldat într-un iaz și stropire cu apă, după recoltarea pâinii, se făceau rugăciuni către spiritul păzitor al hambarului etc.

Akatui

Akatui este o sărbătoare de primăvară civașă dedicată agriculturii. Această sărbătoare combină o serie de ceremonii și ritualuri solemne. În vechiul mod de viață Chuvash, akatuy a început înainte de a merge la munca câmpului de primăvară și s-a încheiat după încheierea semănării culturilor de primăvară. Numele Akatui este acum cunoscut poporului Chuvaș de pretutindeni. Cu toate acestea, relativ recent, șuvașul de călărie a numit această sărbătoare Sukhat. („arat” uscat + tuye „sărbătoare, nuntă”), iar cele inferioare sunt sapan tuye sau sapan (de la tătarul saban „plug”). După marea zi (mankun), chuvașii au început să se pregătească pentru munca de primăvară pe câmp: au reparat unelte agricole și au pregătit semințe. În ultimele zile ale lunii aprilie, înainte de a ieși la pământul arabil, au început să se pregătească de sărbători cu ocazia muncilor câmpului. Pentru a îndeplini partea rituală a Akatui, berea este preparată în avans, sunt pregătite provizii de mâncare și ouăle sunt vopsite. Sărbătoarea Akatuy în diferite case începe în zile diferite. Vacanta dureaza o saptamana. Cei care se pregătesc de vacanță cheamă rudele și vecinii într-o anumită zi. Când ajung, o masă bogată este așezată în colibă. În capul mesei se pune un altar (frate) cu bere, iar în mijlocul mesei se pune un vas cu o pâine și un cerc de brânză pe un prosop special brodat. De îndată ce toți invitații s-au adunat, proprietarul numește un bătrân care cunoaște ritualul ca lider și începe să-și îndeplinească îndatoririle. Fiecăruia dintre cei prezenți i se aduce o cană de bere și i se dă o bucată de mâncare din cereale și produse de origine animală. De obicei este o felie de kalach cu brânză sau unt. De îndată ce distribuția se termină, liderul începe să cânte vechea melodie „Alran kaymi aki-sukhi” (Semănatul și pământul arabil este afacerea noastră veșnică) și toată lumea preia acest imn pentru munca agricolă. După terminarea cântecului, sub conducerea bătrânului, toată lumea se roagă, întorcându-se, ca de obicei, către ușile ușor deschise. În vechiul mod de viață Chuvash, toate casele din sat erau construite cu ușile orientate spre est. Din timpuri imemoriale, popoarele turcești și-au îndeplinit rugăciunile îndreptate spre direcția răsăritului. Această tradiție a fost menținută de ciuvași până la începutul secolului al XX-lea.

În rugăciunile lor, Chuvașul i-a cerut Atotputernicului Tura (zeul principal) și spiritelor bune din subordinea lui o recoltă bogată, profitul animalelor, bogăție și sănătate pentru membrii familiei, toate rudele, vecinii și cunoștințele. După ce a terminat rugăciunea, fiecare și-a mâncat partea, și-a băut cănile și s-a așezat la masă. Aici a început sărbătoarea de la munte. Mâncarea abundentă trebuia să contribuie la o recoltă la fel de abundentă de pâine. Pentru a finaliza partea rituală a sărbătorii Akatui, fiecare grup înrudit a ieșit în câmpul de iarnă. Au luat cu ei o pâine de grâu, un cerc de brânză, ouă, koloboks de grâu sau orz, plăcinte, charttan și, bineînțeles, bere. Toate proviziile au fost transportate cu decor și solemn. Pâinea și brânza erau purtate pe o farfurie sculptată, iar farfuria era ținută în fața lor pe un prosop ritual (selke) bogat brodat, o găleată de bere sculptată (cheres) era acoperită și cu un prosop brodat. Toți participanții la ritual sunt în ținute festive. Au venit cu o melodie specială destinată acestei ocazii. Pe câmp, toată lumea s-a așezat la capătul padocului, cu fața spre est. Ruda mai în vârstă, întorcându-se către spiritele pământului (ser yishe), a citit o rugăciune și le-a „tratat” cu bucăți de alimente aduse și bere. Fiecare dintre cei prezenți, în cinstea spiritelor pământului, a turnat peste pana de iarnă câteva picături de bere și împrăștiat firimituri de pâine și brânză.

După încheierea rugăciunii, tinerii au început să spună averi folosind ouă și bastoane. Băieții au aruncat ouă în câmp și au văzut al cui ou s-a rupt și cine nu. Ei credeau că un ou întreg prefigurează o recoltă bogată de cereale de primăvară. Ei obișnuiau să spună averi pe bețe în același mod. Era considerat un semn rău atunci când bastonul stătea în linie de la vest la est, adică în poziția în care erau îngropați morții. După ghicire au început cântecele, dansurile și distracția pe câmp. Ne-am întors de pe câmp abia seara. Efectuarea acestor ritualuri era obligatorie pentru toată lumea. Violatorii din societatea rurală nu vor trăi. Toată lumea credea în puterea ritualului și credea că în acest fel ar putea influența viitoarea recoltă. Ignorarea tradițiilor, potrivit Chuvașului, a adus dezastru întregii societăți rurale și ar putea provoca secetă, frig sau grindină. Întregul sat, după ce a petrecut partea rituală a sărbătorii Akatui, a ieșit la arat de primăvară. Fiecare etapă mai mult sau mai puțin semnificativă a lucrărilor de primăvară pe câmp a fost însoțită de o serie întreagă de ritualuri magice, rugăciuni, interdicții etc. Deosebit de remarcate au fost începutul primei brazde, îndepărtarea semințelor în câmp, începutul semănatului și a acesteia. completare.

La sfârșitul întregului ciclu de muncă agricolă de primăvară a avut loc partea ceremonială a sărbătorii Akatui. În literatura etnografică, termenul „akatuy” este adesea explicat ca „nunta plugului”, dar acest lucru nu este în întregime adevărat. Ar fi mult mai corect să traducem „akatuy” ca „o sărbătoare a agriculturii”. Întregul curs al sărbătorii arată că aceasta este dedicată finalizării lucrărilor de primăvară pe teren. Akatui au început să se pregătească în avans pentru cel mai solemn ciclu final. Tinerii au călărit pe străzi. Ei au strâns premii pentru a decerna câștigătorii la concursuri. Tinerii se plimbau prin sat cu un stâlp lung, de care tinerele își legau cele mai bune prosoape brodate și curele țesute. Alții purtau pungi de răchită numite pesteri pentru strângerea ouălor. În unele locuri, băieții au băgat șiruri de prosoape brodate în curele lor, astfel încât să se formeze ceva ca un șorț sau o fustă. Aproape fiecare casă a donat ceva Akatuilor: bucăți de țesătură, eșarfe, cămăși, prosoape, ouă etc. Oamenii bogați donau uneori bani, pe care îi cumpărau un berbec. Tinerii au pregătit cai pentru participarea la curse, i-au hrănit cu generozitate cu ovăz, iar unii le-au dat chiar ouă crude. În ajunul sărbătorii, tinerii călăreau pe cai și organizau concursuri de probă „pentru a încălzi picioarele cailor”.

Pentru desfășurarea concursului s-a format un fel de juriu din bătrâni respectabili și influenți, care era recunoscut nu numai de locuitorii unui anumit sat, ci și de întregul district. De Ziua Akatui, satul a căpătat o înfățișare festivă, iar pe străzi domnea o emoție veselă. Competiția s-a desfășurat într-o poiană din afara satului. De obicei, ei alegeau un loc lângă un râu și o pădure. Chiar înainte de prânz, populația satului a început să se adună la locul tradițional al curselor de cai. Bătrânii aleși au mers înainte. Unul dintre băieți a călărit cu ei călare, purtând un stâlp lung cu un prosop legat de capătul superior - un fel de emblemă a sărbătorii. Mulți au mers la Akatuy cu căruțe și tarantase. Caii și hamurile erau împodobiți festiv, în coame erau țesute panglici și ciucuri multicolore din fire de lână, iar arcul era înfășurat în țesătură colorată sau un prosop. La marginea pădurii, bătrânii - membri ai comisiei - stăteau la loc de cinste. În apropierea lor, un stâlp lung cu un prosop la capătul superior a fost săpat în pământ - akatuy yalawe (steagul akatuy). Când s-a adunat suficientă lume, au început competițiile: alergare, curse, sărituri, lupte, tir cu arcul la țintă etc. De regulă, băieții începeau competițiile. Mai întâi au concurat într-o alergare de jumătate de milă. Câștigătorii au primit până la o duzină de ouă. Copiii au fost înlocuiți cu adulți; au alergat pe o distanță de una până la două mile.

Cel mai popular tip de competiție în akatu este lupta cu centură. Un prosop este folosit ca centură. Fiecare luptător ține un prosop în mâini, înfășurându-l în jurul taliei adversarului. Și băieții au început să se bată, iar treptat rândul a ajuns la adulți. Luptătorul care a rămas neînvins a primit titlul de erou (pattar). De obicei era recompensat cu un berbec. Unul dintre momentele centrale la competițiile sărbătorii Akatui au fost cursele de cai de peste trei, cinci, uneori până la opt mile. Câștigătorii curselor au primit prosoape brodate, iar premiile erau de obicei legate de gâtul cailor. Sărbătoarea Akatui a fost împodobită cu diverse competiții de benzi desenate precum „alerga într-un sac”, „alerga în trei picioare”, „spărge o oală”, „fete tinere cu jug”, etc. Forța și dexteritatea s-au dovedit în jocuri precum lupta cu sacii pe buștean, ridicarea greutăților, diverse tipuri de remorcher etc.

După competiție, tinerii au fost împărțiți în mai multe grupe de vârstă, iar fiecare dintre ei și-a început propriile jocuri. Băieții și fetele au dansat și au cântat cântece. Distracția a continuat până seara târziu. Bătrânii și cuplurile căsătorite s-au întors în sat imediat după încheierea competiției. Au invitat rudele și prietenii veniți din satele învecinate acasă și s-au ospătat până târziu. Satele învecinate au încercat de obicei să dețină akatuy în momente diferite. Prin urmare, tinerii, și chiar și adulții, au reușit să iasă în mai multe vacanțe la rând: în satele proprii și învecinate. Eroii mai multor sate au luat parte la competițiile de lupte și au identificat astfel campionul întregului district. Acest pattar a fost respectat universal.

Printre popoarele nomade din trecut, competițiile în forță, dexteritate și precizie au origini foarte străvechi. Sensul lor nu este atât sportiv, cât practic, social. La concursurile generale de clanuri desfășurate la începutul primăverii, au fost identificați cei mai puternici, cei mai deștepți și mai precisi bărbați. În perioada migrațiilor sezoniere de vară, acești eroi au devenit șefii întregului clan. Bunăstarea întregii comunități nomade depindea de puterea, inteligența, curajul, dexteritatea și acuratețea acestora. Cine, în afară de un astfel de războinic și echipa sa, ar putea salva principala bogăție a familiei - turma ei - de numeroși dușmani din stepă? Prin urmare, eroii (pattar, ulap) au devenit lideri de clanuri (ulput). Nu este o coincidență că în limba civașă cuvântul ulap „erou, erou, gigant” și ulput „stăpân”, „prinț”, „înalt funcționar” au aceeași rădăcină. Acest lucru sugerează că printre strămoșii îndepărtați ai Chuvașului, competițiile sportive din timpul sărbătorilor ciclului de primăvară-vară erau extrem de importante. Ele au servit drept modalitatea cea mai democratică și eficientă de a selecta liderii clanurilor și triburilor. Chiar și după pierderea aproape completă a tradițiilor nomade, aceste competiții, ca mijloc important de păstrare a bunăstării clanului, au supraviețuit, au persistat și au devenit organic parte a sărbătorilor agricole.

O trăsătură notabilă a vacanțelor Akatuy din ultimii ani a fost premiarea lucrătorilor de producție de top, concertele grupurilor artistice de amatori și profesioniști, competiții în sporturi moderne, comerț ambulant etc. În condițiile unui oraș sau centru regional, un astfel de amestec aproape la standardul „evenimentelor de masă” ascunde aproape complet poezia de specific naţional. Aparent, akatuy ar trebui să fie efectuat, încercând să păstreze tot ce este mai bun din ritualul său tradițional.

Sursa: Cultura regiunii Chuvash. Partea I: Manual / V.P. Ivanov, G.B. Matveev, N.I. Egorov şi alţii / Comp. M.I. Skvortsov. – Ceboksary: Chuv. carte Editura, 1994. p. 193 – 197.

Anul Nou pentru Chuvaș

O casă nouă construită anul trecut a fost aleasă pentru a găzdui sărbătoarea. Pentru ca proprietarul să nu refuze, în timpul construcției casei, tinerii au organizat ajutor colectiv (nime) - au lucrat gratuit la îndepărtarea materialelor de construcție și la construcția casei. Această casă se numește nartukan purche-house, unde se ține nartukan.

În timpul Nartukan, copiii merg dimineața cu sania jos pe munți. În același timp, se cântă cuplete speciale nartukan savvisem. Odată cu începutul amurgului, se aud ici și colo exclamații peste sat: „Nartukana-ah! Nartukana!”, adică „Pe Nartukana!” Băieții se adună în grupuri și, după ce au convenit între ei, merg acasă să se îmbrace în bunici de Crăciun (nartukan oldie) și bunici de Crăciun (nartukan karchakyo). Băieții se îmbracă în principal în haine pentru femei, fetele - în haine pentru bărbați. După ceva timp, mumerii ies în stradă și încep să meargă din casă în casă. Sunt toți printre mumeri: iată un negustor tătar, un comediant cu un urs, un chibrit Mari, o cămilă cu un cal și o ghicitoare țigancă... Procesiunea este condusă de un nartukan de bătrân cu bici și un nartukan al unui karchake cu roată care se învârte și ax... Băieții sunt interesați în primul rând de acele case în care locuiesc aleșii lor sau oaspeții invitați la vacanța Nartukan din alte sate. În zilele obișnuite nu ar intra niciodată în aceste case, dar astăzi acest lucru se poate face sub acoperirea hainelor de mascarada.

O procesiune începe prin casele pre-desemnate. În fiecare colibă, următoarea scenă amuzantă este jucată cu diferite variații. Un tip îmbrăcat ca o bătrână se așează la o roată care se învârte și începe să se învârtească. O fată deghizată în bătrân, fluturând o mătură, începe să mustre și să reproșeze și amenință că o lipește pe bătrână de roata care se învârte. Ea smulge imediat o sticlă cu apă unuia dintre cei însoțitori și toarnă apa pe tivul celor prezenți. Toate acestea se fac cu mare umor. La sfârșit, toți mumerii încep să danseze pe muzică și cu acompaniamentul zgomotos al amortizorului aragazului și al zdrănâiilor. La dans sunt și proprietarii casei, în special fetele. Băieții îmbrăcați în costume și măști de femei încearcă să aibă grijă de fete-oaspeți, provocându-le să danseze... După ce au amuzat gazdele după pofta inimii, mulțimea de mame dansează și pleacă zgomotos în altă casă. Chiar și după-amiaza, băieții, prin surorile și rudele lor, invită toate fetele în casa aleasă pentru vacanță. Fetele vin în cele mai bune ținute ale lor și stau de-a lungul pereților. Cele mai bune locuri sunt oferite fetelor care vin din alte sate. Când toți invitații se adună, încep jocurile, dansurile și cântecele.
În cele din urmă, una dintre fete ne amintește că este timpul să mergem să luăm apă și să începem ghicirea cu inele. Doi băieți au răspuns și au invitat două fete să le însoțească până la râu. După puțină convingere, fetele sunt de acord și părăsesc cercul. Unul dintre ei ia o găleată, celălalt un prosop. Băieții iau un topor pentru a tăia o gaură, precum și o grămadă de așchii și o aprind. La lumina așchiilor, toți patru au pornit să aducă apă.

Pe râu, băieții cumpără apă de la waterman (shivri) și aruncă o monedă de argint în gaură. Fetele scot o găleată cu apă, aruncă un inel și o monedă în apă, acoperă găleata cu un prosop brodat și se întorc fără să se uite înapoi. La casă, găleata este înmânată unuia dintre băieți și acesta, purtând pe degetul mic o găleată plină cu apă, o aduce în colibă și o așează cu dibăcie pe locul pregătit în mijlocul cercului. Apoi una dintre fete este aleasă ca lider. După multă convingere, este de acord și, cu o lumânare aprinsă în mâini, se așează lângă găleată. Restul fetelor stau în jurul găleții, iar băieții stau în spatele fetelor. Prezentatorul verifică dacă inelul și moneda sunt la locul lor.

Botez - terci

Kasharni, în unele locuri Köreschenkke, este o sărbătoare a ciclului de Anul Nou. A fost sărbătorit de tinerii Chuvaș în timpul săptămânii de la Crăciun (Rashtav) până la botez. După introducerea creștinismului, acesta a coincis cu Crăciunul rusesc și cu botezul. Inițial, această sărbătoare a celebrat solstițiul de iarnă. Cuvântul kasharni, aparent, este doar oarecum asemănător în aparență cu botezul rusesc (varianta kereschenkke se întoarce la el). În sensul literal, kasharni este „săptămâna de iarnă” (cf. Tat. kysh „iarna”).

Pentru a ține o kasharna, tinerii au închiriat o casă și au făcut în ea așa-numita bere de fată (khyor sari), în acest scop, au adunat donații din întreg satul: malț, hamei, făină și tot ce este necesar pentru tratarea satenilor, precum și oaspeți invitați pentru acest caz din satele învecinate. Cu o zi înainte de botez, fete tinere s-au adunat în această casă, au făcut bere și au gătit plăcinte. Seara s-a adunat la casă tot satul, tineri și bătrâni. Fetele au tratat mai întâi bătrânii și părinții cu bere. După ce i-au binecuvântat pe tineri pentru o viață fericită în noul an care vine, bătrânii au plecat curând acasă. Tinerii și-au petrecut această seară distrându-se. Toată noaptea era muzică și cântat, băieții și fetele dansau pe cântece. Tot felul de ghicitori despre soartă au ocupat un loc important în sărbătoarea kasharny.

La miezul nopții, când satul deja adormea, mai multe persoane au intrat pe câmp. Aici, la răscruce, acoperiți cu pături, ascultau cine auzea ce sunet. Dacă cineva auzea glasul oricărui animal domestic, spunea că va fi bogat în vite, dar dacă cineva aude clinchetul monedelor, credea că va fi bogat în bani. Sunetul unui clopoțel și muzica cimpoiilor șapar au prevestit o nuntă. Dacă un tip a auzit aceste sunete, atunci cu siguranță se va căsători anul acesta, iar dacă o fată le-a auzit, atunci se va căsători. Au fost multe alte evenimente ghicitoare în acea noapte, dar tinerii s-au întrebat mai des despre căsătorie. Acest lucru este de înțeles, deoarece, conform obiceiului ciuvaș, în perioada Anului Nou părinții tinerilor căsătoriți au trimis niște potriviri.În timpul sărbătorii de kasharny, mumerii se plimbau prin curți. Au jucat tot felul de scene din viața satului. Mummerii au vizitat cu siguranță casa în care tinerii sărbătoreau kasharny. Aici au arătat diverse scenete comice. Cu toate acestea, inițial rolul mummerilor s-a redus la alungarea spiritelor rele și a forțelor anului vechi ostile omului din sat. Așadar, în serile de la Crăciun până la botez, mumerii se plimbau cu bice și imitau să bată pe toți străinii.

A doua zi dimineața a venit așa-numitul botez al apei (tura shyva anna kun). În această zi, se sărbătorește botezul Domnului - una dintre așa-numitele a douăsprezecea sărbători ale Bisericii Ortodoxe Ruse. Această sărbătoare a fost stabilită în memoria botezului lui Isus Hristos de către Ioan Botezătorul în râul Iordan, descris în Evanghelie.

Popular în categoria: