Sviatky jari ľudového kalendára. O slovanskej chronológii a nielen

Staroveké pohanské a slovanské tradičné sviatky, hlavné pamätné dátumy a rituály, ktorých význam je dôležitý pre celú rodinu, boli z nejakého dôvodu v kalendári určitého dňa alebo mesiaca. Všetky sviatky a tradície slovanských národov sú úzko späté s prírodou a jej rytmom života. Múdri predkovia pochopili, že sa to nedá zvrátiť a je zbytočné prepisovať staré štýly novými.

V našom kalendári pohanských sviatkov Slovanov uvádzame pre vaše pohodlie dátumy podľa nového štýlu. Ak ich chcete osláviť po starom, stačí od uvedeného dátumu a mesiaca odpočítať trinásť dní. Budeme úprimne radi, že budete preniknutí čestnosťou a užitočnosťou, rozumnosťou a milosťou pohanských sviatkov starovekého Ruska a Slovanov, ich tradícií a pomôžete ich oživiť a odovzdať svojim Potomkom, aby ste posilnili silu celku. Rodina. Pre tých, ktorí chcú vstúpiť do nového rytmu s ochranou amuletov, prejdite do nášho katalógu -.

Prirodzený kalendár Slovanov je založený na štyroch hlavných bodoch – dňoch jesennej a jarnej rovnodennosti, zimného a letného slnovratu. Sú určené astrologickou polohou Slnka voči Zemi: je možný posun dátumov z 19 na 25

leto (rok)
2016	22., 23., 24. december (25. Kolyada)	19. marca	21. júna	25. septembra
2017		18. marec	21. júna	25. septembra
2018	20., 21., 22. december (23. - Kolyada)	19. marca	22. júna	25. septembra
2019	22., 23., 24. december (25. - Kolyada)	21. marca	21. júna	23. septembra
2020	21., 22., 23. december (24. - Kolyada)	20. marca	21. júna	22. septembra

To isté ročné Koleso - Kolo Svarog pozostáva z dvanástich lúčov-mesiacov. Silou bohov a rodiny je spustený do nepretržitej rotácie solenia a tvorí cyklus prírody.

Samotná láska Slovanov k ich Zemi a Cyklus živlov a ročných období odrážajú staré pohanské mená každého mesiaca. Jedno priestranné slovo odráža podstatu času a láskyplnú príťažlivosť k prírode, pochopenie jej ťažkej celoročnej práce v prospech svojich detí.

Takto naši Predkovia nazývali mesiace, v ktorých slávili hlavné slovanské sviatky:

• Január - Prosinety
• Február - Lutna
• Marec – Berezen
• apríl - peľ
• máj - Traven
• Jún - Cherven
• Júl – Lipen
• August - Had
• September - Veresen
• Október - Opad listov
• November - Prsia
• december - Studen

Zimné slovanské sviatky a rituály

Pohanské a slovanské sviatky v decembri

3. decembra

V tento deň si Slovania pamätajú a uctievajú obrovského hrdinu Svyatogora, ktorý priniesol Rusku veľké výhody v boji proti Pečenehom. Jeho činy sú opísané spolu s hrdinstvom Ilju Murometsa v slovanských eposoch, žil na vysokých Svätých horách a podľa legendy bolo jeho telo pochované v Gulbishche, veľkej bojarskej mohyle. Na takejto dovolenke je dobré povedať svojim potomkom o obrovi Svyatogorovi a rozšíriť spomienku na jeho dedičstvo a povedať o pôvodných bohoch Slovanov.

19. – 25. decembra Karachun

Karachun je druhé meno Černobogu, zostupuje na zem v dňoch zimného slnovratu, Kolovorot (trvá 3 dni medzi 19. a 25. decembrom). Karachun je zlý podzemný duch a má služobníkov v podobe medveďov - snehových búrok a vlkov - snehových búrok. Je mráz a zima, deň sa kráti a noc je nepreniknuteľná. Spolu s tým je však Karachun považovaný za spravodlivého Boha smrti, ktorý len tak neporušuje pozemské príkazy. Aby ste sa ochránili pred hnevom Černobogu, stačí dodržiavať pravidlá a nosiť slovanské amulety-amulety.

Na konci Karachunu prichádza sviatok - Kolyada, slnečné Vianoce

Kolyada je mladé Slnko, stelesnenie začiatku novoročného cyklu. Od toho dňa sa začal Veľký zimný vianočný čas a Slnko sa premenilo na jar. V tomto čase sa deti a dospelí prezliekli za rozprávkové postavy a zvieratá a pod menom Kolyada vstúpili do chatrčí bohatých rodín. Za vrúcnych piesní a tancov sa dožadovali maškŕt od prestretého stola a priali majiteľom šťastie a dlhovekosť. Uraziť koledníkov znamenalo vyvolať hnev samotného Kolyadu, takže v predvečer slnečných Vianoc sa začalo s prípravou sladkostí a varením kutya.

31. december Veľkorysý večer, Schedrets

V tento deň Veľkej zimy sa o polnoci pripravovali na príchod Nového roka a tak ako na Kolyade sa zhromaždili a vyšli do ulíc hrať predstavenia. Zbierajte maškrty, chváľte štedrých hostiteľov a žartovne karhajte lakomých. Veľkorysý, dobrý večer! - kričal na každého okoloidúceho na pozdrav. Odtiaľ pochádza aj názov tohto zimného slovanského sviatku z čias pohanskej viery.

Pohanské a slovanské sviatky v januári

6. januára

Tur je synom Velesa a Makoshiho, patróna pastierov, guslarov a bifľov, mladých mužov - budúcich bojovníkov a živiteľov rodín. V tento slovanský sviatok sa vykonával obrad zasväcovania do mužov a vyberal sa aj hlavný pastier v obci. Týmto sviatkom sa uzatvára velesský zimný vianočný čas a preto sa všetci ponáhľajú, aby naposledy veštili, čo ich v budúcnosti čaká, prestiera bohatý stôl.

8. januára

V tento slovanský sviatok sú uctievané pôrodné asistentky a všetky staršie ženy Rodu. Sú im odovzdané štedré dary a oslavy a oni na oplátku posypú svoje deti a kedysi adoptované bábätká obilím s požehnaním a prianím veľkorysého zdieľania a ľahkého osudu. Symbol Rodu v slovanských amuletoch tiež pomáha udržiavať spojenie medzi generáciami, vštepovať potomkom úctu k ich Predkom.

12. január Deň únosu

V tento nie slovanský sviatok, ale pamätný deň, Veles uniesol Perúnovu manželku Dodolu alebo inak Divu, ako odplatu za odmietnutie ponuky na sobáš, a neskôr Marenu, manželku Dazhdboga, ktorá sa stala Kaščejovou manželkou a porodila mu veľa démonických dcér. . Dvanásteho januára preto dávajú pozor, aby dievčatá nepúšťali von samé, a pracujú na posilnení osobnej ochrany: vyrábajú šperky-amulety, vyšívajú ochranné ozdoby na dámske košele.

18. januára Intra

Ide o starodávny pohanský sviatok Slovanov, v deň ktorého si uctievajú účastníka vojenskej Triglavskej intra. On, Volkh a Perun vytvorili Kódex vlastností potrebných pre bojovníka. Intra symbolizovala Svetlo a Temnotu ako boj protikladov a potrebu zvoliť si správne, niekedy ťažké rozhodnutie. Intra, šelma Indrik, je tiež patrónom studní, oblakov, hadov, Boha Navi, preto v takú noc hovorili Veduni, aby chránili všetky komíny, aby temní duchovia v podobe hadov nemohli vstúpiť do domu.

19. januára

Je vidieť, že zvyky tohto sviatku veľmi pripomínajú kresťanský sviatok Zjavenia Pána. Kresťania však názov pohanského sviatku „Vodné svetlo“ nahradili „Krst Pána“ a podstata a tradície zostali rovnaké, hoci nejde o kresťanský sviatok a ani katolíci 19. januára neslávia.

V tento deň slávili Slovania pohanský sviatok Vodosvet. Verilo sa, že v tento deň sa voda rozžiarila a zmenila sa na liečivú. Podľa tradície sa v tento deň kúpali v diere. Ak nebolo možné sa ponoriť, naliali vodu na teplé miesto. Keď sa všetci okúpali, hostia sa zhromaždili a zaželali si veľa zdravia do ďalšieho Vodosveta.

Verilo sa, že takéto kúpanie človeka nabije zdravím na celý rok. Slovania verili, že v tento deň sú Slnko, Zem a tiež stred Galaxie umiestnené tak, že voda je štruktúrovaná a medzi ľuďmi a stredom Galaxie sa otvára komunikačný kanál, akési spojenie s vesmírom. . Preto sa voda a to, čo sa skladá z vody, považovala za dobrého vodiča. Voda je schopná „zapamätať si“ negatívne aj pozitívne informácie. A samozrejme môže človeka buď obnoviť, alebo naopak zničiť.

Naši predkovia verili v liečivé vlastnosti vody a chápali, že zdravie človeka závisí od kvality vody.

21. januára Prosinets

Tento slovanský sviatok je venovaný oslave Nebeskej Svargy a oživeniu Slnka, zmierňovaniu chladu. V dávnych dobách si pohanskí Veduni pamätali a ďakovali Kryshen, ktorý dal ľuďom oheň, aby roztopil Veľký ľad a vylial životodarnú Surju z Nebeskej Svargy - vody, ktorá 21. januára robí všetky pramene liečivými a omladzujúcimi.

28. januára

V tento deň chvália deti Velesa – jeho nebeských bojovníkov a ďakujú Bohu za takú ochranu Rodiny. Nezabúdajú ani na Brownieho, doprajú mu to najchutnejšie v dome a požiadajú ho, aby sa ničím neurazil, spievajte mu piesne a rozprávky, snažte sa ho upokojiť a zabaviť. V tento deň je všetkého veľa: od duchov po ľudí, takže by ste nemali byť prekvapení zázrakmi, ktoré sa dejú, a žartovaním otca Velesa o nás. Treby pod smrek alebo vyrobenú modlu Rodného Boha si môžete priniesť priamo v lese.

Pohanské a slovanské sviatky vo februári

2. február Gromnitsa

Na tomto zimnom slovanskom sviatku môžete počuť úžasné jednotlivé húkania hromu - takto Perún blahoželá svojej manželke Dodolya-Malanyitsa, Blesk, pozýva nás, aby sme chválili bohyňu a prosili ju o milosť - nie páliť stodoly a dvory v hneve, ale pracovať pre slávu budúcej úrody, spôsobovať dážď. Aj v takom čase sa pozerali na počasie a určovali, či bude rok suchý alebo nie.

11. február Veľký deň Velesa

Veľký deň Veles označuje stred zimy, určitý míľnik. V tento sviatok chválili Otca a predvádzali herné obrady komickej bitky medzi Marenou a Velesom, ako symbolu blížiaceho sa konca chladu, jeho ústupu spolu s Marou. Aj v tento deň postavili ochranu dobytka a na všetky brány na nádvorí nanášali Veles chirs, chválili a prinášali požiadavky Boha dobytka, prosili o zdravie kravy, ošípané a iných živiteľov rodiny.

15. február

Toto je staroveký slovanský sviatok stretnutia jari a zimy, posledných zimných prechladnutí a prvého jarného topenia. Na znak úcty k Slnku sa piekli palacinky a na poludnie pálili Jerzovku, slamenú bábiku, čím sa na slobodu uvoľnil duch Ohňa a Slnka. Je zvláštne, že všetky početné znaky spojené s týmto dňom sú celkom presné. Preto odporúčame pozorovať počasie na Sviečkové a robiť si plány podľa toho, čo predpovedala Príroda.

16. február Pochinki

Pochinki je dôležitý dátum, ktorý prichádza bezprostredne po pohanskom sviatku starých Slovanov Prezentácie. Od toho dňa začali opravovať vozy, ploty, stodoly, stodoly a poľnohospodárske náradie. Pripravte vozík v zime - z Pochinki k nám prišlo také múdre príslovie. Nemali by ste zabúdať ani na Domovoya, noste mu maškrty a rozprávajte sa v harmónii a pokoji, aby ste nadviazali kontakt a získali podporu pri práci v prospech ekonomiky.

18. február Trojanská zima, deň Stribogových vnúčat, spomienka na padlých vo Vale Troyanov

Tento nádherný slovanský sviatok je Dňom spomienky na padlých vojakov hodných Svarogových vnúčat. Na ich počesť sa uskutočnili slávnostné rekonštrukčné bitky a priniesli sa veľkorysé spomienky a Potomkom bolo povedané a jasne preukázané, koľko urobili vojaci, ktorí sa zúčastnili bitky pri Troyan Val, pre celú ruskú rodinu.

Jarné slovanské sviatky a rituály

Pohanské a slovanské sviatky v marci

1. marca

V tento deň chvália bohyňu zimy a smrti Marenu, ktorá vlastní svet Navi a pomáha ľuďom po živote dostať sa na Kalinovský most. Na nej môžete prejsť cez líniu Yavi a Navi, rieku Smorodina. V noci pred týmto sviatkom sa v Yavi prebudili všetky nemŕtve, zabudnuté a nepochované duše mŕtvych. Mohli sa prechádzať po dvoroch, snažiť sa upútať pozornosť a dokonca sa nasťahovať živí. Z toho si vtedy ľudia nasadzovali masky - zvieracie, aby si ich zlí duchovia nevšimli a nemohli im ublížiť. V posledný deň Navi je zvykom uctiť si svojich zosnulých predkov a pripraviť pamätný stôl, priniesť trebes a vzdať slávu za prežitý život a potomkov rodu, ktoré dali. Svojich mŕtvych príbuzných môžete liečiť tak pri hroboch, ako aj hádzaním škrupín z farebných vajíčok na vodu - ak už dávno odišli do iného sveta a je to škoda, hrob tam už nie je alebo je veľmi ďaleko.

14. marec

Podľa staroslovanského zvyku pripadol Nový rok na Malý Ovsen - začiatok prebúdzania PRÍRODY a jej pripravenosti na poľnohospodárske práce a plodnosť. Preto bol marec predtým prvým mesiacom v roku a nie tretím. Ovsen, ktorý sa narodil o niečo neskôr a je považovaný za mladšieho dvojča Kolyady. Je to on, kto sprostredkúva ľuďom vedomosti svojho brata a pomáha ich pretaviť do praktických skúseností. V tento deň je zvykom radovať sa z nového roka a robiť plány do budúcnosti, začať nové podnikanie, oslavovať prebudenie prírody.

19. až 25. marca Komoyeditsy alebo Maslenitsa, Velikden

Pohanský sviatok Maslenica nie je len slovanským stretnutím jari a veselou rozlúčkou so zimou. Toto je jarný slnovrat, prelom v kalendári a spôsobe života. V pravoslávnom sviatku Maslenitsa sa zachovala pohanská Komoyeditsa s takmer všetkými svojimi tradíciami: pálenie podobizne zimy - Madder, ošetrenie palaciniek - Komami a ich jedenie celý týždeň. Prvé slnečné palacinky sa zvyčajne dávali ako treb Medveďovi, zosobneniu Velesa. Položili ich na lesné pne a potom išli zapáliť rituálne ohne, v ktorých pálili nepotrebné haraburdy a očistili seba a svoje rodiny od zbytočných bremien. Začali oslavovať Komoyeditsy týždeň pred dňom rovnodennosti a pokračovali v zábave ešte týždeň po nej.

22. marec Straky alebo škovránky

Tento slovanský sviatok je pokračovaním oslavovania jarnej rovnodennosti a nazýva sa tak preto, lebo podľa zvyku zo zimovne začína prilietať štyridsať nových druhov vtákov, medzi nimi aj prvé škovránky. A aj oni tentoraz meškali, vtedy si každá rodina upiekla svojich bohatých škovránkov, ktorí mali prilákať tých skutočných. Obyčajne to bolo zverené deťom, ktoré s radosťou behali privolať jar a potom si pochutnávali na chutnom pečive. V podobe škovránka sa vyrábali aj drevené kúzla do domu. Priťahovali šťastie, zdravie a šťastie.

25. marec Otvorenie Svargy alebo Vzývanie jari

Pri poslednom, treťom zvolaní jari s voňavými žitnými škovránkami, hrami a okrúhlymi tancami sa koná Otvorenie nebeskej Svargy a Živa zostupuje na zem. Konečne sa príroda prebudí, ožije a začne rásť v prúde riek a sadeníc, mladých výhonkov a nových konárov stromov. Na tomto slovanskom sviatku je cítiť Živý dych Bohov, ktorí priaznivo súvisia so živými Potomkami.

30. marca

V tento marcový deň chválili Ladu: bohyňu lásky a krásy, jednu z dvoch nebeských Rozhanitsa, Matku Božiu. Tento slovanský sviatok sprevádzali okrúhle tance a tance, ako aj pečenie žeriavov z nekvaseného cesta na domáce rodinné amulety. Svetlý deň láskavosti a tepla umožnil dobiť a šperky pre dievčatá alebo vydaté ženy - náušnice, prívesky a náramky s Ladinmi, ktoré symbolizujú harmóniu ženskej krásy, zdravia a múdrosti.

Pohanské a slovanské sviatky v apríli

1. apríl Brownie Day alebo jeho prebudenie

Tento veselý slovanský sviatok bol venovaný Domovoyovi - samotnému duchu, ktorý chránil váš dom, usadlosť a koše. Prvého apríla sa prebudil zo zimného spánku, počas ktorého robil len dôležité veci – strážil váš majetok a začal aktívne pracovať, aby rodine priniesol pohodu a blahobyt. Aby sa rýchlejšie zobudil a bol veselší - pohostili ho mliekom a inými dobrotami, začali s ním a medzi sebou žartovať a hrať sa - hrať sa a rozprávať vtipy, obliecť si ich naruby a zvlášť ponožky alebo topánky.

3. apríla

V tento deň sa Vodyanoy prebudil a začalo sa unášanie ľadu a záplavy riek. Jemu bol zasvätený tento slovanský sviatok: rybári niesli štedré dary pre Vodného muža v nádeji, že vo vodnej ríši nastolí poriadok a poďakuje tým, ktorí ho štedrým úlovkom pohostili, neroztrhali siete, nahnali veľké ryby do ich, a tiež potrestať morské panny, aby sa ich a ich blízkych nedotkli. Niektorí arteli mohli priniesť ako darček celého koňa, no najčastejšie sa požiadavky obmedzovali na mlieko, maslo alebo chlieb s vajcami. Slovania ich hodili do studenej pramenitej vody a dúfali, že sa Vodný duch prebudí v dobrej a plnej nálade.

14. apríl Semargl Day

Na tento slovanský sviatok Semargl-Firebog roztápa posledné snehy, mení sa na horiaceho okrídleného vlka a letí po poliach. Je to Boh slnka a ohňa, ktorý stráži úrodu a dáva dobrú úrodu, a je to on, kto môže spáliť všetko živé. Hovorí sa, že sám Svarog vykoval Semargl z iskry vo svojej posvätnej vyhni. Každú noc stráži Rád s ohnivým mečom a až v deň jesennej rovnodennosti prichádza do kúpeľov, aby mali deti - Kupala a Kostromu. Trebs of Firebog sa prinesú ich vhodením do ohňa, v jeho plameni sa aktivujú aj amulety so Semargl prosiac Boha o ochranu.

21. apríl Deň Navi alebo Spomienka na predkov

V tento deň jarného vianočného času k nám zostupujú duše zosnulých Predkov, aby nás navštívili a vypočuli si o našom živote, radostiach i strastiach. Preto sa pri hroboch spomína na príbuzných a prinášajú hody: pamlsky na nich. Starších v Rodinke si pripomínajú hádzaním škrupín z farebných vajíčok do vody, aby ich do Rusalovho dňa dostali ako milé správy od blízkych. Rovnako ako prvého apríla, v deň Mareny, v tento slovanský sviatok ísť na stranu reality a nemŕtvych, nepokojných, nepokojných, urazených mŕtvych duší. Mnohí si preto opäť nasadzujú masky, aby sa pred nimi chránili.

22. apríla Lelnik Krasnaya Gorka

Na tento úžasný sviatok a ešte dlho po ňom chválili Lelyu, bohyňu jari, mladosti a pomocníka pri získavaní budúcej úrody. Najmladšie a najkrajšie dievča sedeli na vysokom kopci, Krasnaja Gorka, nosili jej všelijaké dary: mlieko, chlieb, sladkosti a vajíčka, tancovali okolo nej a tešili sa zo života, ktorý sa po zime prebudil. Maľované, maľované vajíčka sa rozdávali príbuzným a priateľom a ponáhľali sa aj k už zosnulým Predkom ako spomienka. Takéto farebné, maľované vajíčka sú vo všeobecnosti súčasťou slovanskej kultúry, niektoré z nich mali byť vyhradené pre nasledujúce jarné sviatky prebúdzania prírody a oslavy Yarily, Živy, Dazhdbog.

23. apríla Yarilo jarná

V tento slovanský sviatok vychádzajú na ulicu, aby sa stretli a poďakovali patrónovi pastierov a ochrancovi predátorov dobytka, Yarile, jarnému slnku. Od tohto obdobia začínajú prvé jarné svadby a uskutočňuje sa symbolické oplodnenie - otvorenie zeme Yarila a vypustenie prvej rosy, ktorá sa považovala za silnú a používala sa pri rituálnom korčuľovaní mužov na zemi na zvýšenie ich zdravia a hrdinská vôľa. Rosa Yarilina bola starostlivo zozbieraná a použitá pre budúcnosť ako živá voda na liečbu mnohých chorôb.

30. apríla

V tento posledný aprílový deň a v Krasnaja Gorka sa jarná zima končí a ľudia si chodia pripomínať svojich predkov a prinášajú im štandardné trebes: kutyu, palacinky, želé z ovsených vločiek a ručne písané vajíčka. Aj v tento deň sa organizujú súťaže: lyžovanie z hory písaných vajec. Vyhráva ten, ktorého vajíčko sa bez rozbitia kotúľa najďalej. Takéto vykotúľanie sa vajíčok zo zeme symbolizuje jej budúcu plodnosť. Do polnoci všetci oslávenci pripravia začiatok a zbierajú obrovský veľký oheň na tej istej hore, aby oslávili Živin deň.

Pohanské a slovanské sviatky v máji

1. máj Živinský deň

Hneď o polnoci prvého mája sa začína slovanský sviatok jari na počesť Živy: bohyne jari, plodnosti, zrodu života. Dcéra Lada a manželka Dazhdbog, Živena dáva život všetkým živým veciam a napĺňa celú rodinu touto tvorivou silou. Keď sa na jej počesť zapáli oheň, ženy a dievčatá, ktoré sú pod patronátom bohyne, vezmú do rúk metly a predvedú rituálne tanečné čistenie od zlých duchov, preskočia cez Oheň tvoriaci život a očistia sa od zimného spánku Navi. a opar. Živý je pohyb prírody, prvé výhonky, prvé potôčiky, prvé kvety a prvá láska.

6. máj Dazhdbog Day - Ovsen big

V tento deň chvália Dazhdbog, praotca Slovanov, Boha plodnosti a manželku Živého. Práve v tento deň sa zriekol Mareny a rozhodol sa v prospech svojej dcéry Lady, čím sa stal spolu so Živým obranou prírody a jej plodov. Šiesteho mája ľudia vychádzajú do poľa a robia prvé rituálne sejby, berú dobytok na čerstvé polia a tiež začínajú s výstavbou nových domov a samozrejme prinášajú štedré dary dedkovi Dazhdbogovi a radujú sa z horúceho slnko ako symbol tejto jarnej a budúcej bohatej úrody.

10. máj jarný makoš

Toto je deň uctenia si Matky-surovej Zeme a jej patrónov - Mokosha a Velesa. V tento deň bolo zakázané zraňovať zem: kopať, brániť alebo jednoducho do nej strčiť ostré predmety - koniec koncov sa prebúdza po zimnom spánku Navi a je naplnená životodarnými šťavami. Všetci čarodejníci a jednoducho ctení bratia Prírody-Slovania vyšli v tento deň so štedrými darmi na polia a naliali plné poháre Matke Zemi, oslavovali ju a prosili o dobrú úrodu, ľahli si na ňu a počúvali jej láskavý rodičovský šepot s radami. a pokyny.

22. máj Yarilo mokrý Troyan, Tribog day

V tento deň sa koná rozlúčka s Yarilou – jarným Slnkom a tromi letnými Bohmi Svaroga Triglava, silnými v Pravidle, Navi a Odhalení: slávni sú Svarog, Perun a Veles. Verí sa, že Troyan nazbieral silu každého z nich a každý deň stráži prírodu pred útokom Černobogu. Na Trojane boli chlapci zasvätení do bojovníkov, pripomínali sa ich predkovia a z duší nepokojných mŕtvych sa vyrábali amulety, vrátane rozoraných celých dedín s ochranným, ochranným kruhom pred zlými silami Navi a ženy a dievčatá boli očistené od oparu. pred svadobným obradom a pôrodom.

31. mája

Tento veľmi zaujímavý slovanský sviatok naznačuje, že všetci sme bratia a sestry toho istého rodu. Preto tí, ktorí chcú urobiť rozruch - stať sa spriaznenými bez priameho príbuzenstva, v posledný jarný deň majú takúto príležitosť. Môžete tiež požiadať Živu o to, čo chcete - len povedzte svoje nádeje a sny kukučke, prinesie ich Bohyni a sfalšuje ju o vás. Aj na tejto starodávnej pohanskej slávnosti si Slovania vymieňali dary-amulety s ľuďmi, ktorí sú im v duchu drahí a blízki.

Letné slovanské sviatky a rituály

Pohanské a slovanské sviatky v júni

1. jún Deň duchov alebo začiatok týždňa morskej panny

Deň duchov sa začína prvým letným dňom a pokračuje počas celého týždňa, nazýva sa Morská panna. Od tohto dňa Marena prepúšťa mŕtvych predkov, aby zostali v Yave, a ich potomkovia ich pozývajú do svojich domovov, pričom v rohoch rozkladajú brezové konáre, ktoré symbolizujú rodinné putá. Spolu s nimi sa však aktivujú nie mŕtvi, samovražední a utopení ľudia. Najčastejšie sú to ženy a morské panny. Voda v tomto čase najaktívnejšie prijíma a vedie energiu Rule, Silavi a Reveal. S ním sa môžete zotaviť, poškodiť alebo sa niečo naučiť. Ako požiadavka sa deťom morských panien na brehy riek nosili šaty, a aby duchovia nemohli preniknúť do tela, nosili s nimi amulety.

19. – 25. júna Kupalo

Ide o hlavný letný pohanský sviatok u Slovanov - Deň slnovratu, Kolovorot. V tento deň sa vykonáva veľa rituálov - koniec koncov, sila takéhoto obdobia je veľmi veľká. Byliny nazbierané na Kupale majú veľkú hodnotu. Horúci oheň ohňa očisťuje ľudí a voda z nich zmýva všetky trápenia a choroby. Hody, hry a okrúhle tance s rituálmi pokračujú od úsvitu do súmraku. Ide o slovanský veselý a veselý sviatok, ktorého symbolom sú po celý rok amulety s Odolenovou trávou, Papraďovým kvetom a Kolo Godom.

23. jún Agrafena Plavky

Tento pohanský staroslovanský sviatok otvoril kúpaciu sezónu. V každom dome sa začali pripravovať liečebné metly do kúpeľa a vykonával sa rituálny ohrev kúpeľov na čistenie príbuzných - naparovanie a následné nabíjanie - obnovenie zdravia ponorením do voľnej vody. V deň Agrafeny Kupalnitsy, ako aj počas iných vianočných sviatkov, dievčatá všetkých vekových kategórií chodili s chválami a prosbami, aby predstavili dary: slovanské vrchné oblečenie, strieborné šperky s ochrannými symbolmi.

Pohanské a slovanské sviatky v júli

12. júl Deň snopu Veles

Od Velesovho dňa začína horúčava stúpať a seno sa kosí pre dobytok, viažu sa prvé snopy nasávajúce úrodného ducha polí. Preto sa na Veles, ako patróna poľnohospodárstva a chovu dobytka, prinášajú požiadavky a oslavy. V tento deň bol tiež povolaný Alatyr a Veles bol požiadaný, aby ho na chvíľu pohol a nechal duše svojich predkov ísť do Nav a nájsť tam svoj pokoj. Na tento slovanský letný sviatok boli Velesove chirs aplikované na jeho modly, ako aj osobné a domáce amulety-amulety. Aj v tento deň sa trebs prinášajú vo Svätom ohni.

Pohanské a slovanské sviatky v auguste

2. august Perúnov deň

Tento staroveký pohanský slovanský sviatok bol zasvätený úcte a oslave najvyššieho boha ohňa a hromu, Perúna. V takýto dátum si všetci muži posvätili zbrane, aby verne slúžili majiteľovi, boli bystré a po dlhom suchu spôsobili aj dážď na záchranu polí a úrody. Perúnovi sa robili obete a jednoducho štedré prosby na oltár s modlou a chir: pečivo, chlieb, víno, kvas. Oblečený s Božím požehnaním alebo iný slovanský talizman strážil majiteľa v cudzej krajine a v ťažkých situáciách.

15. august

Požinki, požinki alebo mačkanie je pohanský sviatok starých Slovanov s oslavovaním Velesa a strihaním posledných plodných snopov obilia. Na každom poli nechali posledný zväzok pšenice a zviazali ho v podobe Velesovej brady, na znak úcty a pochopenia všetkého toho veľkého daru poľnohospodárstva, ktorý im bol daný. V tomto čase tiež začali posväcovať nazbieraný med, jablká a obilie na Veľkom ohni, prinášať ich podľa požiadaviek spolu s chlebom a kašou domorodým bohom.

21. august Stribog Day

Toto je slovanský sviatok na počesť Striboga, pána vetra a Boha, ktorý ovláda tornáda a prírodné katastrofy. V tento deň prinášajú trebes, aby si ubezpečili svoju úctu: kúsky, obilie alebo chlieb a žiadajú o zhovievavosť - dobrú úrodu v budúcom roku a celé strechy nad hlavou. Stribog je bratom Perúna a v pästi drží sedemdesiatsedem vetrov, žije na ostrove Buyan. Preto predkovia veria - môže sprostredkovať prosbu alebo túžbu domorodým bohom a potrestať previnilcov, nech sú kdekoľvek.

Jesenné slovanské sviatky a rituály

Pohanské a slovanské sviatky v septembri

2. september Pamätný deň princa Olega

Knieža Russian Oleg urobil pre svoj ľud veľa: uzavrel dohodu s Byzanciou a vytvoril obchodné cesty s bezcolným predajom, zjednotil nesúrodé slovanské klany do jedného - Kyjevskej Rusi, dal dôstojné vzdelanie Rurikovmu synovi Igorovi a pribil jeho štít ako symbol víťazstva na bránach Konštantínopolu. Prorocký Oleg zomrel vinou svojho koňa, ako predpovedali múdri kňazi. Bez ohľadu na to, ako veľmi sa snažil zmeniť priebeh osudu, bolo to nemožné.

8. septembra

Tento slovanský sviatok je venovaný rodine a jej blahu. V taký jasný deň je Rozhanitsy oslavovaný: Lelya a Lada a všetok Rod, ktorý vyrobili. Po odovzdaní požiadaviek domorodým bohyniam sa začínajú rituálne hry a rituálne pohreby múch, ktoré symbolizujú bezprostrednú necitlivosť všetkého hmyzu a upadajú do hibernácie až do jari. Okrem pohostenia pre celý dom si blízki ľudia vymieňali dary a amulety so slovanskými symbolmi: Ladinets, Rozhanitsa, Rod a Rodimych, a tiež slávnostne zavesili a položili tváre a idoly bohov na oltár.

14. september Prvé oseniny, Deň ohnivého vlka

V tento deň začali farmári oslavovať Prvý oseniny – Deň úrody a ďakovať za to Matke Zemi. Za zmienku stojí aj pocta Ohnivého Volcha - syna šelmy Indrika a Matky Zeme, manžela Lelyi, ktorej láska odolala všetkým prekážkam a okolnostiam a múdry, statočný a čistý obraz Volcha sa jasne odráža v Slovanské rozprávky v hlavnej postave Finist the Clear Falcon.

21. september Deň Svaroga

V tento septembrový deň Slovania oslavovali sviatok Svaroga a chválili ho za to, že zostúpil a učil ľudí remeslám spolu s Velesom, pričom dal posvätnú sekeru a kováčsku kováčsku. Ruský Rod tak mohol prežiť a podnikať na jeseň a v zime. V tento deň je zvykom zabíjať kurčatá vykŕmené cez leto a prvé z usadlosti odovzdať Svarogovi ako požiadavku. Od tohto dňa sa začali aj jesenné nevesty a svadby a bratia zhromaždili v dievčenských chatrčiach obrovské množstvo mladých chlapov. V tento deň sa konalo aj zatvorenie Svargy a odchod bohyne Živy do nej až do jari.

22. september sviatok Lada

Lada, ako Matka Božia a darkyňa rodinnej pohody, patrónka všetkého živého, si na svoju slávu zaslúžila sviatok medzi Slovanmi. V tom čase sa jej poďakovalo za úrodu a prosperitu, ako aj za to, že poslala spriaznenú dušu a vytvorila novú rodinu, hrali svadby s rituálnymi snubnými prsteňmi a tiež darovali svojim dospelým dcéram ochranné šperky s Ladinmi ako talizman. pre krásu a harmonizáciu osudu žien.

19. - 25. september Radogoshch, Tausen, Ovsen alebo jesenná rovnodennosť (Nový rok)

V tento deň sa zhrnuli výsledky a zvážila sa zozbieraná úroda a urobené zásoby. Ľudia chválili hlavného Boha rodiny a Rozhanitsa a prinášali im veľkorysé žiadosti ako vďačnosť za ich priazeň a pomoc. V niektorých územných oblastiach začali Slovania sláviť jesennú rovnodennosť uzavretím Svargy, sviatkom Nebeského kováča alebo boháča a celý ten čas to boli okázalé hody.

Pohanské a slovanské sviatky v októbri

14. októbra sa na príhovor zavedením kresťanstva slávil tento sviatok na počesť Panny Márie a jej zázračnej platby.

V ľudovej tradícii sa v tento deň slávilo stretnutie jesene so zimou a tento sviatok má veľmi hlboké korene. Samotný názov ľudovej viery bol spojený s prvým mrazom, ktorý „pokryl“ zem, čo naznačuje blízkosť zimného chladu, hoci presný názov sviatku sa nezachoval. Deň príhovoru sa zhodoval s úplným dokončením poľných prác a vážnymi prípravami na zimu.

30. október Deň bohyne Mokosh

V jesenný deň chválili Makosha, toho, ktorý točí ľudské osudy, sponzoruje rodiny a deti v ňom, dáva šťastný jasný krb a pomáha učiť sa ženské remeslá: tkanie, pradenie, šitie, vyšívanie. Pod modly na oltári alebo na polia a do riek jej prinášali treby: sladké buchty, červené víno, mince a pšenicu ako symbol blahobytu. Aj v tento deň boli aktivované predvyšívané amulety pre domácnosť, chirs a slovanské amulety-dekorácie.

Pohanské a slovanské sviatky v novembri

25. november Deň Mareny

V posledných jesenných dňoch Marena konečne vykopne Yarilu a zakryje Yava svojim závojom chladu, snehu a ľadu. Tento pohanský sviatok Slovanov neobsahuje radosť. Ľudia sa s tým zmierujú a kladú na Bohyňu spočiatku skromné ​​nároky, no napriek tomu sa snažia Mare ukázať svoju nebojácnosť a pripravenosť prežiť aj tú najkrutejšiu zimu. Aj v tento deň sú pozorní k duchom mŕtvych Predkov, ich šepot v posledných zostávajúcich listoch a snažia sa priniesť spomienku, upokojiť Navi Forces.

Prezretí: 18 401

Článok pre milovníkov prírody stredného pruhu!

Kalendár predstavuje všetky mesiace jari: marec, apríl a máj, sú uvedené ľudové znaky pre rôzne dni, sú uvedené fenologické pozorovania ročných období.

Upozorňujeme, že načasovanie prírodných javov sa môže líšiť - v závislosti od skorej alebo neskorej jari.

Existujú aj znamenia súvisiace s budúcim počasím!

Svoje meno dostal podľa mena rímskeho boha Marsa. Národy starovekého Ruska si názov mesiaca požičali od Byzancie. Podľa starého rímskeho kalendára sa za prvý mesiac považuje marec a za tretí gregoriánsky a juliánsky.
Pre staroveký Rím s relatívne teplou klímou bol marec považovaný za akýsi začiatok poľnohospodárskeho roka. A u starých Slovanov až do roku 1492 to bol 1. mesiac, ktorý sa vyznačoval zaujímavými tradíciami, rituálmi a hrami. Práve v tomto mesiaci sa konala symbolická slávnosť venovaná koncu zimy, na ktorej bola spálená veľkolepá slamená podobizeň Maslenitsa. Do roku 1699 bol 7.; a od roku 1700, po reformách Petra Veľkého, tretí.

Berezozol to najčastejšie nazýval v starovekom Rusku, pričom si všimol, že práve v tomto období mali brezy intenzívny pohyb miazgy.

Naši predkovia si všimli, že iba v Berezozole (marec), pri spaľovaní suchého brezového dreva, bolo možné zásobiť sa veľmi liečivým popolom a zbierať najužitočnejšiu šťavu. Kvôli výskytu mnohých rozmrazených a vysušených škvŕn zeme - rozmrazených škvŕn - sa v starých časoch marec často nazýval "suchý", "rozmrazený". Za starých čias každý vedel o liečivých vlastnostiach roztopenej vody. Chorému prala šaty, aby z neho neduhy ustúpili. Umývala podlahu a steny v bytovke, zalievala izbové kvety.

V prvej polovici marca je počasie stále vrtošivé, spolu s rozmrazovaním a poklesmi sa môžu vyskytnúť mrazy. Hlavným marcovým jasotom však je, že sa snehová pokrývka, ktorá trápila zimu, topí a objavujú sa prvé koberce jarnej smaragdovozelenej trávy. A z dobrého dôvodu sa marec ľudovo nazýva prvorodený jari.

Začiatkom marca končí zima a ustupuje dlho očakávanej jari, ktorá

začína 1. marca. Jeho trvanie spolu s podsezónami je takmer 93 dní. Je dlhšia ako jeseň a zima, ale kratšia ako leto.

Jar sa delí na obdobia:

1. - zlomový bod zimy (1. marec - 17. marec). Hovoria o ňom: „Čo jar cez deň zmáča a do hodiny uschne“.
- 2. - topenie snehu (18. 3. - 15. 4.). „Jar a jeseň - v deň počasia osem“:
- 3. - oživenie (16. 4. - 5. 5.). "Červená jar, ale stále studená":
- 4. - výška jari (6. mája - 21. mája)
- 5. - predchodca (22. mája - 31. mája).
Ľudové povery a znamenia v mesiaci marec.
Sledovaním marcového počasia podľa ľudových znamení zisťovali, aké budú najbližšie dni na jar a v lete.

Nech bola zima akokoľvek nahnevaná, aj tak sa zmierila s jarou.
Obloha je vysoká a mraky rýchle - do jasného počasia.
Krátke cencúle na krátku a priateľskú jar a dlhé na studenú a zdĺhavú.
Viacnásobné a husté hmly - v daždivom lete.
Marec bez zrážok – do plodného leta, daždivý – do neúrody, februárová voda naberá a naberá na sile z kvapiek.

Veľa plnohodnotných tokov - do jarných povodní.
Sneh sa začína topiť z plochej (obrátenej na južnú) stranu mraveniska - do teplého a dlhého leta, zo severu - do studeného a krátkeho.
Sneh sa rýchlo topí a potoky sa spájajú - do daždivého a vlhkého leta.
Vrany kričali na jar - na fujavice, striekajúce v potokoch - na teplú jar.
Havrany a škovránky prileteli skoro, aby sa udržali v teple.
Čím veternejšie, tým menej pravdepodobné budú blížiace sa ranné mrazy.
Podľa marcového hromu a smeru vetra usúdili prichádzajúcu jar.
Východný vietor predznamenal teplý a bezvodý prameň, západný - vlhký prameň,

silný severný vietor - prichádzajúce chladné počasie, južný vietor - prudké oteplenie.

Nočná obloha je zahalená mrakmi, vietor silnie, takže mrazy sa neočakávajú.

Ľudový kalendár tradícií a znamení na marec
Marec je bohatý na všetky druhy sviatkov, rituálov a znamení, ktoré sa s nimi spájajú. A nemôže to byť inak, pretože sa dlho považoval za prvý mesiac v roku.

1. marca
Maremyana Kikimora (jednooký)
Je ekvivalentom pohanských mien Marena, Marmor, Maare, Maremyana Spravodlivý.

Etnografi sa doteraz dohadovali, ako mohla v ľudovom kalendári nastať zámena svätej spravodlivej Mariamne, sestry apoštola Filipa, za Maremyana-kikimora. Ľudia opisovali Kikimoru rôznymi spôsobmi: niektorí verili, že je to malá, škaredá stará žena, iní, že to bolo dievča s dlhými vlasmi, bielou, čiernookou - pani domu a manželka šotka. , ktorý mohol bývať v kúpeľoch, v stodole, na mlatoch a v kurníkoch. Často to starí Slovania považovali za škodlivé. Podľa populárnych pozorovaní boli na Maremyana-kikimora vždy mrazy. Teplý prvý marcový deň vždy klame. V noci zosilnenie vetra - k otepleniu a výdatným zrážkam.

2. marca
Deň Fjodora Tyrona
Podľa ľudových znakov Teodora Tyrona bolo zakázané pozerať sa na večernú oblohu, aby náhodou neuvidel padajúcu hviezdu, ktorá so sebou ťahala vážne a smrteľné choroby. V tento deň sa v podstate vždy očakával mráz. Prvýkrát za tri mesiace nového roka sa na oblohe objavili kupovité mraky.

3. marca
Ovsené vločky, Yarilo s ovsenými vločkami
V dávnych dobách v ľudovom kalendári 3. marca vychvaľovali krásnu drobnú vtáčiu kašu s jasným citrónovo žltým operením, ako predzvesť rýchleho oteplenia. Samotný boh Slnka, Yarilo, prikázal vtákovi, aby spevom oznámil príchod tepla. A skutočne, ak budeme pozorne počúvať, zreteľne budeme počuť, že ovsená kaša nahlas spieva „Ki-n sa-ni! Po-ki-n sa-ni!“
V tento deň sa pozerajú na oblaky, ak sú vysoko a rýchlo sa pohybujú, tak je to na zlepšenie počasia. Na stôl sa dávajú koláče z ovsených vločiek, ktoré sa ľudovo nazývajú ovsené vločky.
V pravoslávnej cirkvi sú 3. marca uctievaní svätí Lev a rímsky pápež. Meniny majú Lev, Viktor, Kuzma, Vasilij.

4. marec
Deň Filimon a Arkhip.
Filya Veshny bola medzi ľuďmi tak láskyplne nazývaná dňom svätého Filemona. Jarná-červená od toho dňa naberala čoraz viac na sile. Roľníci trpezlivo sledovali vtáky a zvieratá: ak čajky preleteli, čoskoro čakali, kým sa ľad prelomí. Keď v lese stretli bieleho zajaca, vedeli, že zo dňa na deň bude snežiť, ale ak zbadali zajace hnedé, očakávali ďalšie oteplenie.

Na Arkhip sa snažili robiť čo najviac dobrých skutkov: zaobchádzali s osamelými a chudobnými, vítali bezdomovcov. Ženy boli povinné pripraviť čo najviac jedla, aby chudoba obišla rodinu. Ale bochník upečený na počesť Slnka bol hlavným jedlom. Bol rozbitý na kúsky, distribuovaný príbuzným, susedom a cestujúcim, ktorí prešli okolo. Zvyšné omrvinky osolili a hodili za chrbát, aby sa na jeseň chlieb a soľ stonásobne vrátili.
Na „Červenom vrchu“ zostal na celú noc snop pšenice, ovsa, raže. So začiatkom svitania zvažovali, ktorý zo snopov je najviac pokrytý námrazou, aby na jeseň zistili ich výnos.

5. marca
Deň biskupa Katanského leva alebo „katysh“.
Spolu s mrazom sa objavilo aj jarné topenie. Stabilná snehová pokrývka sa začala topiť, a tak sa deti pokúšali prejsť na saniach.

marec, 6
Timofey Vesnovey
Začal Timothy, dvere voňali teplom. Dúha dlho očakávané teplo – zohrieva starčekovi kosti. Vlastne v tento deň za starých čias si starí ľudia prvýkrát vyšli po dlhej zime vymieňať správy na kopu a vyhrievať sa v lúčoch jarného slnka.
Podľa počasia 5. marca, práve na deň Timoteja Vesnoveyho, usúdili budúcu jar. Ak bolo slnečno, tak sa očakávala teplá jar.

7. marec
Deň Maurícia sa spájal s príletom vtákov: škorcov a skorých lastovičiek.
Ľudia za starých čias verili, že prvá lastovička prináša jar na svojich krídlach.
Mráz na Mauríciu vŕzga, ale nemrzne.

Holuby neprestajne kvákali, sýkorky sedeli na hniezdach pre červené počasie.
Svitanie bolo zlaté, svetloružové - pre nádherné počasie.
Na bezoblačnej oblohe je slnko nejasné - na zmenu počasia.

8. marec
Sviatok Lazara, Atanáza
Vysoká obloha a rýchla oblačnosť predpovedali pekné počasie.
Hustá hmla z rána predznamenala daždivé leto.

9. marca
Svätojánsky deň (Ivan Krstiteľ), Nález.
Do Nálezu prileteli prvé škovránky a bociany. Roľníci za starých čias vedeli, že vidieť škovránka alebo bociana znamená mať šťastie a šťastie.
Včasný prílet vtákov znamenal bohatú úrodu chleba.
Dedinským ženám bolo zakázané umývať sa, aby neodplašili vtáky.

Starovekí Slovania mali povesť: „Pri náleze sa vtáky usilujú o hniezda, deti o chlieb a manželský partner za obchod a malú manželku. Včasný prílet vtákov znamenal bohatú úrodu chleba.

10. marca
Deň Tarasiusa Kumoshnika (Taras nespavý)
Slovania boli presvedčení, že 10. marca by sa mal každý modliť k nespavému Tarasovi. Naozaj pomohol s horúčkou (kumokha), ktorá sa dostala do sedliackych chatrčí a prinútila starých a malých zaspať a dostať sa do ich tela. Preto sa za žiadnych okolností snažili cez deň nezdriemnuť pri Tarasiovi Kumoshnikovi.
Pozreli sa na Mesiac, ak boli jeho „rohy“ strmé, potom čakali ďalšie mrazy.
Sneh, ktorý napadol na Taráziu, naznačoval chladný a daždivý týždeň pred Veľkou nocou.

11. marca
Deň Porfiryho neskorého a Sebastiána. deň vtákov
Na Sevastjane za starých čias mladí muži obchádzali oslnivo krásnych a mladých cudzincov, na ktorých sa Kikimorky 11. marca zmenili. Keď zviedli udatných chlapov, vylákali ich do lesa a vzali im silu. Na „Deň vtákov“ si prilietajúce vtáky začali stavať hniezda.

12. marec
Prokop Perezimník - Roadbreaker
Neodporúčalo sa nikam ísť, keďže snehom umyté cesty boli neprejazdné.

13. marca
Sviatok Vasily-Kapelnika (Solnechnik).
Zvoniace kvapky, ktoré sa objavili, boli vysvetlené ako slzy plačúcej zimy. Začali sme si robiť zásoby liečivých púčikov borovice. Krásne dievčatá spievali kamienky a piekli rohlíky. Bolo považované za povinné jesť kalach na prázdny žalúdok.

14. marca
Deň Evdokia, jarné kvety, píšťalky
Začína jarný „pískajúci“ vietor. Na Evdokia Spring-Red niesol horúcu muchu. Prišiel jarný Evdokei - roľníkom priniesli agrárne podniky.
Na Evdokii je slnečno a celá letná sezóna je príjemná.
Vetrík je jemný a teplý - do vlhkého letného obdobia, na sever až do chladu.
Kurčatá pijú roztopenú vodu do skorej a teplej jari, do mája s bohatou trávou
Na Evdokii však náhle vypukne mráz, chladné počasie sa nadlho zasekne

15. marca
Fedot Vetronos
Fedot je zlý-zlý - nebuď máj s trávou.
Cencúle visia dlho - jar bude dlhá.
Aký je dnes marec, taký je júl.

16. marec
baziliška. Eutropický deň
Roľníci vyšli na polia, zeleninové záhrady a prechádzali cez ne, otáčali sa k slnku a nabádali ho, aby svietil, aby pil roztopenú vlhkosť zo snehovej gule poľa.
Sýkorky veselo cinkajú - do tepla, vytiahnuté a žalostne - do chladu.

Prišli trasochvosty - za 7 dní sa ľad unášal.
Divé husi lietajú: vysoko - do jarných záplav, nízko - do plytkej vody.

veže sa vracajú - prvé predzvesti jari. Ak boli okamžite umiestnené do hniezd, potom čakali na teplú a priateľskú jar.

Kikimorov 17. marca vyhnali zo svojich príbytkov sprisahania. Nevydaté dievčatá veštili a rýchlo vybehli z dvora: keď uvideli ženu na ceste, prorokovali rýchle manželstvo.

Na Konon-gradar, Ogorodnik, napriek mrazom začali obrábať a kŕmiť pôdu hnojom, pričom poznamenali, že iba vtedy bude výnos vysoký.

19. marca
Konštantínov deň (Konštantínove kruhy)
19. marca roľníci ušliapali sneh v kruhoch pri studni, aby zabránili vniknutiu špinavej roztopenej vody.
V tento deň bol hromadný prílet bocianov bielych.

20. marca
Pavel Kapelník
Tešili sa na plodnosť, keď zo striech výdatne kvapkalo.
Prílet vtákov mal za následok bohatú úrodu chleba.
Voda sa topí a ľad stojí - o chudý rok.

21. marca
Jarný slnovrat, Verbonositsa
Na Verbonositsa sa pokúšali lámať a vešať vŕbové konáre v príbytku, čo prispievalo k čistote, kráse, zdraviu a cudnosti.
Ak boli vtáčie hniezda na slnečnej strane, leto bude chladné.

Na Soroca, 2. stretnutie jari, noc rovná sa deň.

Príchod prvých škovránkov. 22. marca sa pečie ražných alebo ovsených štyridsať buchiet vo forme škovránkov, hlavy a krídla sa „pozlátia“ medom

23. marca
Vasilisa - Ukazovateľ pramenitej vody.
Odo dňa Vasilisa by mohla prísť prvá marcová búrka. Dôkladne sa zahrialo a príroda sa prakticky prebudila. Deň sa predĺžil ako noc.

Nočná a ranná námraza na Evfimiyi - cez deň nebudú žiadne zrážky.

Ak zima skončila pred Euthymiom, potom bude leto teplé.

Ak Antipas napadnú myši na poliach - k neúrode

Na Feofane dostali kone na pitie striebornú pramenitú vodu, ktorá ich chránila pred skazou a chorobami.

Sledovali topenie snehu na mraveniskách: roztápalo sa zo severnej strany dlhým a teplým letom.

Hmla na Feofan vedie k dobrej zbierke ľanu a ovsa.

Medveď sa 26. marca (na Nikifor) prebúdza zo zimného spánku a opúšťa brloh, do ktorého pretiekla pramenitá voda.

Hmly na Nikifore v daždivom lete.

27. marca
Dobytkár Fedor.
V tomto jarnom období všetky hospodárske zvieratá maštali, a tak sa ozvali a vyviedli ich na dvor majiteľa, aby ich vyčistil.

28. marca
Nikandr
Očakával sa nepriaznivý rok, ak pramenitej vody bolo na Nikander málo a tiekla pomaly.

29. marca
Savin day
Sedliak ukryl sane na Savine.
Savinov deň sa ukázal byť teplý - do ďalšieho tepla.

30. marca
Alexey teplý (teplý Alyosha)
Za starých čias sa vozili do Teplej Aljoše, vynášali sa úle a zemiaky na klíčenie. Všimli sme si, že ryba sa priblížila k hladine ľadovej vody.
V tento deň sa pracovalo len doobeda a potom zimu odpílili maškrtami od svokriných príbuzných. Užitočný bol medovo-brezový vývar.

31. marca
John of the Ladder, Brownieho Lepra
Roľníci sa Jánovi klaňali a žiadali nebeské dažde pre rýchly rast zelených klíčkov.

Apríl - Ľudový kalendár

Aké mená apríl nezobral od starých Slovanov: a pekný, zasnežený, a quern, a prvosienka, a peľ, a chladný, a caddis, a Aquarius, a podvodník - druhý jarný a štvrtý mesiac v roku. V modernom kalendári je to druhá jar a štvrtý mesiac v roku - obdobie kvitnutia stromov a jarných kvetov. Vďaka reforme Júlia Caesara začal mať apríl 30 dní od 29. Práve od apríla sa začal devätnásťdňový cyklus určený bohom.

Názov „apríl“ v ľudovom kalendári Slovanov bol pevne zakorenený a bol požičaný od starých Rimanov. Apr;lis (aprilis) - "mesiac Afrodity" boli uvedené ako 2. mesiac v roku. Rímsky básnik Ovidius si pridelenie takéhoto mena vyložil inak.
Veril, že meno bolo dané z latinského slova „aperire“, čo znamená „Všetko je odhalené“. A toto „Všetko“ znamenalo v prvom rade objavenie (prebudenie) prírody! Tento prírodný fenomén je jedinečný a úžasný. Teplota v tomto období naozaj výrazne stúpa, zatuchnutý sneh sa rýchlo stáva životodarnou vodou pre flóru. Všetko v prísnom poradí pred našimi očami sa stáva trávnatejším a krajším! Kvitnú prvosienky, podbeľ, krokusy, vŕba, osika, topole. Listy zozelenajú na vŕbe, jelši, orgovánu, osiky, breze.
Hmyz, ktorý cíti teplo, vylieza na slnko.

V apríli - voda, v máji - tráva, v júli - chlieb.
3. aprílové dažde nahradia tisíce júnových dažďov.
Mokrý apríl až hubárske leto.
Apríl je známy svojou vodou.
April nemá rád nedbalých ľudí, miluje workoholikov.
Zem polievajú a prebúdzajú sa aprílové potoky.
Jarný kvietok prerazí každý sneh.
Začiatok apríla je so snehom a koniec so zeleňou.
V apríli si pripravte teplé oblečenie.
V apríli nečakane napadol sneh: Vnučky si v zime prišli po babičku.
Apríl - môj priateľ volá všetkým v teréne.
Začiatok apríla je na poliach čierny, no v lesoch je miestami biely.
Apríl je červený s listami a máj s kvetmi.
Ak sú v apríli prúdy vody, potom v máji je luxusná tráva.
Kde v apríli tečie rieka z potokov, tam v júli z dažďov - mláka.
Apríl je plný vody, október bohatý na pivo.
Apríl sa vznáša nad zemou.
Nepoškodzujte kachle – stále sú pred nami aprílové ťahy.
Aprílová voda na poliach - dostatok sena v stohoch.
Apríl klame: 7 počasia za 1 deň.
Februárový sneh posype, aprílová voda všetko zmyje.
V apríli je kvet a tráva a na jeseň je hlavou všetkého chlieb.

Ľudový kalendár tradícií a znamení na apríl

Akonáhle ľudia nevolajú Dariu Dirty: a Daria Poplavikha, bahenný rybník a sonda. Špinavý sa nazýval preto, lebo aktívne topenie snehu spôsobilo množstvo jarných vôd, ktoré erodovali nielen cesty, ale aj polia a dvory. Všade sa objavovala špina, hromadila sa na brehoch riek, okolo ľadových dier.
Za starých čias bolo pri tejto príležitosti neslušné, ale presné: „Daria všetko pokazila. Daria Dirty jeleň v blate sú však iba zlomyseľní ľudia s čiernymi myšlienkami. Preto ľudia, ktorí videli špinavého človeka, ho vnímali ako zlého. Tento deň je poznačený aj tým, že liečitelia na ňom pramenitou vodou „odstraňovali“ škody a zbavili sa akéhokoľvek neduhu. Teplý, slnečný deň bol v lete suchý a veterný. Dážď – letné životodarné dažde. Zatuchnutý sneh – hnilé leto. Podľa Daryi predpovedali počasie na 1. október, vybielili plátna.

V dávnych dobách sa posvätne verilo, že 1. apríla, po dlhom zimnom spánku, sa Brownie prebudil. Prespatý, a teda nespokojný strážca ohniska neustále zíval, reptal a konal. Nakoniec sa prebudil, bol nezbedný a dokonca chuligán. Na rozveselenie a naladenie ducha bývania mu naši predkovia pripravovali maškrty: kašu, mlieko, rozlievané víno. A, samozrejme, celý deň sa ho snažili rozveseliť vtipmi a žartíkmi. Upokojenie Brownieho prvého apríla bolo časom zabudnuté, no tradícia vzájomného vysmievania sa je aktuálna aj dnes.

Podľa biblickej tradície sú meniny na Fotinyi blízko vody zo studne a ľanu.

Bolo to vo Fotinyi Samaritánke, keď smädný Ježiš Kristus požiadal Jakuba, aby sa napil vody zo studne. A odvtedy, na Deň studne Photinya, má voda neprekonateľné liečivé vlastnosti. Aby sa naši predkovia vyliečili z akejkoľvek choroby, vrátane horúčky, umývali sa vodou zo studne.

Od úsvitu začali oslavovať ľan. Krásne ľanové veci sa vynášali z obydlia a vešali sa na ploty, ľanové vyšívané uteráky boli pripevnené na konáre brezy. Nevydaté dievčatá tancovali s dlhými ľanovými uterákmi pripravenými na svadbu, aby prilákali hodných nápadníkov.

Na Kachalniku im po poslednej sánkovačke vyleštili, vysušili a odložili do ďalšej zimnej sezóny. V dávnych dobách deťom hovorili: „aj keď vyjete s revom, aj kričíte s plačom, ale po Katanikovi sa vám nesánkuje. Verilo sa tiež, že Leo Katanik a Cyril Katanik by sa nemali pozerať do neba: zrazu uvidíte padajúcu hviezdu, ktorá predpovedala nešťastie. Hýbali sa po ornej pôde a prosili o čisté obilie.

Toľko prezývok má Vasilij Kapelnik a všetky priamo súvisia s pretrvávajúcim príchodom tepla a slnečných dní. Tí, ktorí sa rozhodli postaviť novú budovu, pozorne sledovali, kadiaľ tiekli potoky z kvapiek. Na tomto mieste neboli postavené žiadne stavby. Verilo sa, že na takýchto miestach je „pri vode položený priechod do hlbín zeme“ a dom bude nakoniec vymytý. Hádali na úsvite na slnku: vstalo, obklopené červenou, čo znamená dobrú úrodu. Celý deň sme sledovali oblohu: oblaky s modrou - až po teplý dážď. Upiekli rožky, ktoré vyzerali ako slnko.

Na Nikone v slovanských dedinách so slovami „Podzemná voda, otvárame vám prameň,“ obchádzajú všetky zdroje. Posypaním omrviniek, zŕn, ľanových a slnečnicových semien pozývajú vtáky do záhrad a na dvory. Prinášajú lesk do celého domu a dvora. V deň spoločnosti Nikon poslala Spring finch – posla.

Večer sa modlili k Jakovovi a Zakharovi k svätým patrónom a pokúšali sa zakladať vatry mimo nádvorí a na nádvorí obydlí, aby oslávili svetlo a vyhnali temnotu a s ňou aj všetkých zlých duchov. Verilo sa, že všetci zlí duchovia nemôžu vydržať a obávajú sa dokonca aj mena svätca a rýchlo opustia miesta, kde je jeho pamiatka hlboko uctievaná.

Celý deň sa vážne pripravovali na Zvestovanie – veľký dvanásty sviatok. Snažili sme sa prerobiť všetky dôležité a neodkladné práce. V predvečer slávnosti sa pravoslávni ponáhľali do večera. V dávnych dobách existovalo znamenie: ak slobodné dievča prežije celú nočnú službu v chráme, potom sa úspešne vydá.

V kostoloch boli semená posvätené na sadenie.

Ak noc nebola studená, jar by mala byť skorá a priateľská.

Ak bola rosa, bude dobré proso pre kone, ak bude pršať, bude to slávny rok pre dobytok. Zrazu - sneh - do zberu pohánky; a ak udrie mráz, úroda je na proso a ovos.

Akákoľvek práca na zvestovaní bola považovaná za veľký hriech.

Aj hlúpe stvorenia slávili veľký triumf. V ľudovej viere sa to opisuje takto: „dievčatá nepletú vrkoče, vtáky si nerobia hniezdo“. Mnoho Slovanov bolo v dávnych dobách presvedčených, že vták, ktorý zaspal Matinsa na Zvestovanie alebo urobil hniezdo, bol potrestaný a nemohol niekoľko dní lietať. Na Zvestovanie vykúpili vtáky zo zajatia od chytačov a vypustili ich v domnení, že slobodné vtáča sa prihovára u samotného Boha za svojho osloboditeľa. Áno, samý sviatok, preto sa tomu hovorilo vtáčí sviatok.

V Rusku ľudia v tento deň preskakovali vatry, aby spôsobili ochranu pred zlým okom a poškodením. Pod zvestovaním, večer; fumigovali svoje šaty, aby sa chránili pred zlými kúzlami, podpaľovali slamené postele, aby spálili všetky choroby.

Všetci mladí dostali novú posteľ a išli spať do studených komôr. Starci, chorí a deti zostali v chatrčiach.

Babičky - staré ženy pálili soľ v peci, po čom sa ukázalo, že je liečivá a zázračná. Pri pečení "byashki" - jahňacích buchiet - na liečenie hospodárskych zvierat sa do cesta pridávala spálená soľ.

Na Zvestovanie, búrka na teplé leto, na dobrú zbierku orechov.

Vlhko na Zvestovanie - do hubárskeho leta.

Obloha je slnečná a bez mrakov - v lete s častými búrkami.

Aké bolo počasie cez deň, také sa ustanoví koncom mesiaca.

Zvestovanie je studené, čo sa prakticky nestáva - do 40 ranných mrazov.

Anjel Archanjel Gabriel, obzvlášť blízky tajomstvám Boha a uctievaný v kresťanstve, judaizme a dokonca aj v islame. Ľudia mu dali meno Blagovest (Zvestovateľ), keď sa dozvedeli, že oznámil Panne Márii narodenie jej Božieho syna. Ale v Malom Rusku a južných oblastiach Ruska si všimli, že všetko, čo sa narodilo v tento deň, je škaredé. Už dlho sa o tom hovorí: „To, čo sa narodilo v deň Gabriela, je hrozné a škaredé. A ani výrobky z priadze nešli do budúcnosti, preto sa práve v ten deň prestali točiť.

Roľníci z južných oblastí si všimli, že ak sa ku dňu Gabriela Blagovesta vtáčia čerešňa zazelenala, nastal ideálny čas na výsadbu skorých zemiakov. Počasie 8. apríla naznačovalo počasie 8. októbra.

Svätá Matrena je patrónkou hostesiek. V jej deň žiadali všetky gazdinky, aby ich požehnali za prácu. Prijalo sa, že všetky zásoby zeleniny, a najmä repy – základnej potraviny slovanských roľníkov, boli rozdelené na dve časti. Vybrané ovocie bolo ponechané na výsadbu, zvyšok - na jedlo. Výkrikom a letom vtákov (láčkoviek) bolo určené počasie:

ak budú večer plakať, bude jasné, že letia nízko - dlho suché obdobie.

V deň Illarionu sa otepľuje. Aj zatuchnutý sneh sa rýchlo topí.

Za starých čias Slovania vedeli, že rozkvitnutím podbeľa stráca štepanovský veniec, ktorý celá rodina upletla 15. augusta, liečivú silu. Veniec bol v červenom rohu koliby. K jeho pomoci sa uchýlili, keď sa niekomu prihodila choroba. Rastliny vytiahnuté z venca sa zavárali vriacou vodou. Príbytok bol naplnený životodarným duchom z rozkvitnutých lúk, vdýchnutím ktorého sa pacient zotavoval.

Stepanov veniec nahradili listy podbeľu, z ktorého Slovania pripravovali liečivé nápoje. Hrom je dlhý a hluchý - na silné dažde. Straky si vybrali vrcholy stáročných stromov - do rýchleho chladného počasia.

Masívne chodili do brezových hájov zbierať zdravú a na vitamíny bohatú šťavu

pre chorých. Silný dážď sľuboval dobrú úrodu ovsa.

Na Jána z Rebríka začali Domovoy zrazu „zúriť“ a nespoznávali nájomníkov domu. Slovania sa neodvážili vyjsť na dvor zo strachu, že by im zatrpknutý domáci duch náhodou neublížil. Pre toto bolo veľa vysvetlení. Niektorí hovorili, že Brownie mení starú kožu, iní, že mu čarodejnica ponúka sobáš. Ale výsledok sa nezmenil: duch domu zúril takmer deň pred výkrikom prvého kohúta. Preto slovanský ľud pred západom slnka nahnal všetok dobytok do maštale a zamkol, kým oni sami sedeli potichu v kolibách, ba báli sa priblížiť k oknám. Na počesť Jána Rusi upiekli a posvätili slávnostné koláčiky v chráme - krátke schodisko. Pre každého člena sedmičky sa piekli rebríkové koláčiky a všetci ich jedli na zdravie.

Veľké artiodaktyly majú počas dňa ospalý stav, často a neustále smrkajú a vydychujú s hlukom, neustále si olizujú pery, pijú pomaly a málo - v daždi.

Ženy narodené 13. apríla „Ognishchanki“ zbierali horiace palivo z pece a z neho na poli zapálili oheň, ktorý zachraňoval chorých. Bolo potrebné ho preniesť pre uzdravenie ťažko chorého človeka, ako aj pre správnu činnosť pluhu a brány. V pokojnom počasí, modrá obloha a priehľadné mraky - do dažďa.

Odo dňa Márie pokračuje pramenitá voda. Rozliatie vody 13. apríla - k množstvu bylín. V noci z 13. apríla na 14. apríla – jasno a hviezdnaté – do požehnaného leta. Dobytok kričí ako podrezaný – do zlého počasia. Blesky pri západe slnka - do ranného dažďa. Krátke a nudné hromy - pre slnečné počasie.

Bezkhlebitsa sa všetky zásoby obilia prakticky míňali alebo dochádzali. Starí Slovania prešli na chlieb s kvasom. V deň Titusa a Polykarpa kontrolovali výsevné zrná a semená, čistili zárezy. Nasledoval ľadoborec na nádržiach. Ak sa ľady potopili, vtedy sa hovorilo o ťažkom roku. Veľa dutej vody sa vylialo - k bohatstvu tráv a skorému koseniu. Počúvali vtáky: krik prepelice sľuboval bohatú úrodu chleba. Klin žeriavov sa tiahol na juh - do častých a studených vetrov.

Hladný, a preto nahnevaný Vodyanoy sa zobudil na Nikitu. Sedliacki rybári mu o polnoci prinášali poctu: nezamieňať siete, nevyháňať ryby, nestrašiť deti. Zrazu je stále slnečno a podbeľ zavrel kvety - na zlé počasie v noci.

Na Osip usporiadal nevestu z jelše. Všetci boli zvedaví, kedy rozkvitne. Počúvali sme cvrčka, pozorovali včely a premýšľali, či už nie je čas postaviť úle.

Východ slnka zlatoružová - do krásneho počasia.

Na Fedule boli dokorán otvorené okná a hovorilo sa im, aby hnilobný vietor, zlí duchovia a rozruch nezostali v chatrči. Vetranie obydlia zariadili prievanom, aby doň mohli prenikať teplé vetry. Na periférii je počuteľnosť zvuku zreteľná - na blížiace sa veterné zlé počasie. Deň je bezvetrie a teplo, noc je chladná, počasie bude dobré.

Podľa počasia na Evtikhiya a Yerema posudzovali úrodu zeleniny, jarného chleba, ďateliny. Všimli si: „Ak bude na Eutychiovi pokoj, ranný chlieb sa hojne narodí a v Yereme veterno, zrazí klasy chleba. Pozorovali sme divé kačice. Ak sú tučné, tak prichádzajúce jarné dni sú nevľúdne a dlhé. Ak priletené kačice hniezdia takmer na vode, potom bude v lete sucho.

V deň Akulinina, cítiac slnko a teplo, sa morské panny prebúdzajú a stúpajú na hladinu nádrží. Za starých čias dedinské ženy, aby obliekli a upokojili vodné panny, rozložili na breh krásne šaty a plátna. Keď kráčali po vode a báli sa stretnutia s nimi, vzali si so sebou cesnak alebo zväzok suchej paliny. Silný dážď na Akuline predznamenal slabú úrodu jarných plodín, úrodu plodov kaliny. Pozeral sa len cez okno na nebo. Ak boli posiate hviezdičkami, potom očakávali úrodu húb a lesných plodov. Ranný mráz, prechádzajúci s objavením sa slnka, predznamenal dobrý chlieb a veľa pohánky.

Narodeniny 21. apríla - zdroje vody. Odvšadiaľ sa ľudia ponáhľali do podzemnej vody, aby ju vyčistili a otvorili pramenné chodníky. Pili a umývali sa krištáľovo čistou pramenitou vodou. Krátky a skorý súmrak s červenkastým mesiacom sľuboval búrlivý teplý deň.

Slovania nazývali Červený vrch vrch alebo vrch nachádzajúci sa na okraji obce. Na kopci a do stredu kopca postavili lavičku, buď drevenú alebo trávnatú, na ktorú požiadali Lyalyu, najkrajšie dievča v dedine, aby si sadla do stredu.

Darčeky boli umiestnené na oboch stranách lavice. Na pravej strane bol umiestnený bochník a na ľavej strane - mlieko, syry, oleje. Lavica bola pokrytá tkanými vencami. Dievčatá okolo nej tancovali s rituálnymi piesňami. Dievča Lyalya všetkým položila vence na hlavu.

Východ slnka s belasými odleskami znamenal blížiaci sa sychravý deň.

Terenty Marevny upozornil na dôležité znaky pre nadchádzajúcu orbu

Ak bolo slnko obklopené oparom (hmlou) od východu a západu slnka, tak leto malo byť obilné, a keby bez oparu, čo vedeli, museli by orať a siať na novom poli. Mladé pavúky, ktoré sa objavili, predznamenali teplé dni. A ak staré pavúky sedeli vysoko v sieti, potom by mohli nastať nočné mrazy.

Pri Antipase sa roztrhli vody. Podľa antipovských vôd hádali svoj každodenný chlieb. Ak Antip nerozpustí vodu, potom nebude cez neskorú jar v nádobách žiadne zrno, leto je nepriaznivé. Ranná obloha je červená a bude veterno a daždivo.

Z malých oblakov sa vytvorili obrovské mraky a splynuli – očakával sa silný lejak.

Na Vasilij Parijskij sa zem vyparila. Cez deň dážď – prvé májové dni aj daždivé.

Obdobie kvitnutia pľúcnika a výskyt čmeliakov. Na počesť ušatých, keďže v tento deň majú meniny zajace a zajace.

Na Martyn Lisogon sa ľahké oblaky vznášajú pred obrovskou masou mrakov - aby pršali s vetrom, vrany sa kúpali v potokoch a kalužiach vrán a púšťali ich do samostatného života.

V deň Pudy vyhnali smrť, vytiahli včely spod buše a pozvali dážď. Púčiky kaliny a horského popola sa zbierali na výrobu liečivých a životodarných nálevov. Po obvode sa rozvetvovali mraky - na nadchádzajúce sychravé a jasné dni.

Sadenice kapusty a paradajok sa zniesli na Arinu. Prezerané uhorky v škôlke.

Od dávnych čias sú patrónmi včiel Savvaty a Zosim, teda v nich

deň odniesli dôkazy na včelín. Včelári púšťali včely na včelnice a pozorovali lietajúce robotnice.

U včelára Zosima boli najlepšie jedlá s medom.

máj - ľudový kalendár

Kalendár ľudových znamení a sviatkov na máj
Máj - tráva, bylinkár, svetozarník, peľ, ružový kvet, denné svetlo, píšťalka vtáka, uhasenie, veľká tráva, mesiac slávikov, shviban, lietanie, Yarets (na počesť boha slnka slovanskej mytológie Yarila).

Mai dostala meno po bohyni Maya, ktorá zosobňuje prírodu a plodnosť. Máj je posledný jarný mesiac, práve v tomto období začína obdobie zelene a kvitnutia všetkého živého.
V máji sa denné hodiny výrazne predĺžia. Ale za starých čias sa mesiac máj považoval za nie celkom prosperujúci mesiac. Ak sa chcete oženiť v máji, budete musieť drieť celé storočie, verilo sa, že toto je najnešťastnejší mesiac pre svadby - nehrajte svadby v máji. Májové prechladnutia prichádzajú od 4. mája, práve v tomto období začína kvitnúť vtáčia čerešňa. Ale máj s pretrvávajúcimi nočnými mrazmi sa vyskytuje len raz za sedem rokov.

Ľudové povery a znamenia v máji
Májové mlieko je najužitočnejšie, má liečivé vlastnosti.
Májový med je najlepší. Aj v máji má včelí peľ liečivú silu.
Brezová šťava sa zbiera v máji.

Vitamínová polievka sa varí zo šťaveľu a mladej žihľavy.
V apríli, keď macocha odkvitla, hláste 30-32 dní a v týchto dňoch začne kvitnúť lipa, divá ruža, egreše, ríbezle a začnú padať jablká.
Týždeň po odkvitnutí brezy rozkvitne fialový orgován a vtáčia čerešňa.
Na dedinách je zvykom v máji strihať ovce.
Ak sú na začiatku mája teplé dni, tak v posledných májových dňoch bude zima.
Rozkvitla fialka a rozkvitla vŕba – je čas zasiať cibuľu, kôpor, petržlen a reďkovky.
Ak v máji poletí veľa pavučín, leto bude dobré.
Veľa pavučín v máji - leto bude horúce.
Vtáčia čerešňa rozkvitla - prinesená studená.
Ak je máj chladný, rok bude úrodný.
Ak veže hrajú - dobré počasie.
Ak v máji hromy dunia, chlieb sa narodí.
V máji prší - chlieb sa dvíha.
Ak prší v máji - očakávajte dobrú úrodu.
Ak je veľa brezovej miazgy, bude leto s dažďami.
Veľa myší - rok zostane bez úrody.
Ak je v máji veľa dažďa, potom na jeseň bude málo.
Ak horský popol rozkvitol neskôr ako v termíne, jeseň bude dlhá.
Ak žeriavy lietajú rýchlo a nízko - do dažďa so silným vetrom.
Finka letí do chladu a škovránok do tepla.
Podbeľ rozkvitol - priniesol teplo.
Svitanie je červené - vetry prinesú daždivo.
Priletela lastovička z horúcich krajín – prišla prvá búrka.
Prišli drozdy a mrazy sú preč.
Ak si vtáky postavia hniezda na slnečnej strane (alebo na juhu) - bude chladné leto.
Ak v máji prší, žito bude dobré.
Keď prišli prvé žeriavy, nastal čas siať hrach.
Ak lastovička vyletí z hniezda, znamená to, že sľubuje teplý deň.
Ak lastovička letí nízko pri zemi, znamená to, že sľubuje dážď.
Ak je mesiac v noci zamračený a bledý, ráno počítajte s dažďom alebo mrazom.
Májová tráva nasýti hladných.
Ak je veľa májových chrobákov, v lete bude dobrá úroda prosa.
Ak je v máji veľa žeriavov, nebude pršať.
Suchý máj - nedá plodnosť.
Ak sa listy brezy začali objavovať skôr ako jelša, bude v lete veľa slnka a tepla a ak bude mať jelša listy skôr, bude v lete chladno a bude veľa zrážok.

Ľudový kalendár počasia zaberie máj.
1. mája
Deň svätého Kuzmu (Kosmu), v tento deň gazdinky sejú mrkvu a repu. Pred sejbou prišla ráno gazdiná k studni, pokropila semienka pramenitou vodou a do studne hodila medené peniaze pre dobrú úrodu. V iných dedinách išli potajomky k rieke, tri úsvity za sebou, a semienka spúšťali do vody, aby to závistlivé oko nepokazilo.
Ak jelša odkvitla, je čas zasiať pohánku. Ak v tento deň kukučka dlho kuká, zaspieva teplo a zimnica zmizne. Ak 1. mája prší, ľudia si zmáčajú vlasy dažďovou vodou, takže rastú ako májová tráva. Človek narodený 1. mája bude celý život oddaný svojej zemi a bude sa o ňu starať. 1. máj - otvárajú sa púčiky vŕby, jelše a maliny.

2. mája
Oslavuje sa deň Ivana Bojovníka, ktorý potrestal zlodejov. Ak ľuďom niečo chýbalo, v tento deň sa chodilo do kostola a slúžilo sa tam modlitbové obrady k Jánovi Bojovníkovi, po ktorých mohli posúdiť, kto je zlodej a kto nie je zlodej, t.j. zlodej sa vydal preč. Oslavuje sa aj deň Ivana Starého jaskyne. V tento deň sa na pole vynášali plátna a prosili matku jar o dobrú úrodu sejby. 2. máj - prvá búrka.

3. mája
V tento deň volali svojich predkov. Ľudia prichádzali na cintorín a nariekali nad svojimi príbuznými a priateľmi, ktorí už nežijú.

4. mája
Ak v tento deň rozkvitla vtáčia čerešňa, potom bude leto veľmi horúce. V tento deň sa slávil Proklov deň. Práve v tento deň boli prekliati zlí duchovia. Zvyčajne to robili starší mimo predmestia, kričali na zlých duchov, odchádzali z predmestia a obracali svoje tváre na západ. Taktiež 4. mája v noci bosorky „pokazili“ trávu, čím sa stala jedovatou.

5. mája
Luke Day. V tento deň za starých čias ľudia začali siať cibuľové sady. Zároveň sa však riadili poveternostnými podmienkami: ak je ráno jasné slnko, začali siať, ak je ráno hmla, neponáhľali sa siať. Ak sa počasie do poludnia umúdri, potom bude úroda priemerná, a ak sa vyjasní večer, úroda bude slabá. A ak v noci 5. mája vyšiel mesiac na oblohe zavčasu, mrazy budú skoro, a v tomto prípade boli sadze cibule zasiate skoro, a ak mesiac ubúda, potom sa neponáhľali s plodiny. 5. mája radšej nechoďte do lesa sami. Čarodejnice v tento deň vedú diabolské okrúhle tance a vezmú si ich navždy so sebou. 5. máj - púčiky sa otvárajú pri divokej ruži, javore a jabloni.

6. mája
Oslavuje sa deň Egory Veshnigo. V tento deň ľudia organizovali slávnosti v uliciach. Verilo sa, že od Yegorievovho dňa prišla (prišla) skutočná jar. Ak je Yegory teplý - leto nie je za prahom. V deň Yegori nemôžete nič pliesť a dokonca ani vyberať vlnené výrobky, inak vlci prehryzú všetky ovce. Pastiersky deň. Práve 6. mája pastieri prvýkrát v roku vyhnali svoje stádo na pole. Rosa zozbieraná v deň Egora pomáha proti zlému oku a rôznym chorobám. Ale rosu treba zbierať pred východom slnka.
V tento deň je prísne zakázané nadávať a kričať, zabije vás to búrkou. Verí sa, že lastovičky prichádzajú v Egorovom týždni. Ak bol na Egory silný dážď, bude tam veľa trávy. Ak sa v noci Egory narodil mesiac a vietor poháňa mraky, potom sa verilo, že takéto počasie bude trvať dlho. Ak sa v tento deň veľa komárov zatúla do kŕdľov, potom je to na teplo. Ak sa na Egory ráno objaví rosa, verilo sa, že bude dobré proso, a ak nasneží, mráz alebo krúpy, bude úroda pre pohánku, a ak bude pršať, pohánka sa nezbiera.
Verilo sa, že ak na Yegory prší, je to škodlivé pre stromy, ale dobré pre chlieb. Ak sa rieky silne vyliali na Yegory, potom v deň Nikolina (22. mája) bude tráva. Ak je v deň Egory ráno jasné a pokojné, potom budú skoré sejby plodné, a ak sa vyjasní až večer, potom budú úspešné neskoré sejby. Ak je noc zo 6. mája na 7. mája veľmi teplá, potom chlieb dozrie pred prvým mrazom. 6. máj - môžu sa objaviť chrobáky.

7. máj
Deň Jevseyho. V tento deň vyraďte ovos. Po 7. máji môžu prísť silné nočné mrazy. Človek narodený 7. mája bude mať silu bojovať so zlom. 7. máj - začínajú kvitnúť - javor, breza, topoľ.

8. máj
Oslavuje sa Markov deň. Práve v tento deň prilietajú spevavé vtáky. Ak kukučka zavolá na deň Marka, tak už mrazy nebudú. Ak je v tento deň dobré jasné počasie, bude hojná úroda jarných plodín. Ak je v tento deň večer teplý a v noci budú na oblohe hviezdy, k bohatej úrode. 8. máj - osika, hruška a čerešňové puky sa otvárajú.

9. mája
Deň Glafiry Goroshnitsa. V dávnych dobách to bolo v tento deň, keď sadili hrach, očarený pre dobrú úrodu. 9. máj - prilietajú lastovičky.

10. mája
V tento deň sa všetci zlí duchovia snažia priblížiť k ľudským príbytkom. Človek narodený 10. mája rýchlo vstáva, skoro sa žení a má skoro deti. Ak pred 10. májom zaburácal hrom, lev sa obliekol do lístia, škovránky spievali a žaby začali kvákať v močiari - je čas orať pole, úroda bude dobrá. V dávnych dobách sa verilo, že ak je v tento deň dobré počasie, tento deň prinesie chorému uzdravenie. 10. máj - slávik začína spievať.

11. mája
Jason Day. Maximov deň. V dávnych dobách ľudia verili, že tento deň je obdarený veľkou magickou silou. Ľudia zbierali brezovú šťavu a dávali ju chorým ľuďom. A teplý vietor z juhu, ľudia chytali do špeciálnych amuletov a vešali ich okolo krku chorým ľuďom, verili, že to prinesie uzdravenie. Teplý južný vietor v deň Jasona - prináša ľuďom zdravie. Ak je v deň Jasona jasný východ slnka, toto je slnečné leto. Ak je v noci 11. mája noc hviezdnatá a teplá, rok poteší bohatou úrodou. Ak v tento deň fúka vietor od juhu, v lete bude veľa búrok, ale bude teplo a dá dobrú úrodu. 11. mája - Otvorené dubové puky.

12. mája
Deň deviatich mučeníkov. Verilo sa, že v tento deň majú zdravotné sprisahania veľkú moc. Práve v tento deň sa liečitelia obrátili na Deviatich mučeníkov, aby uzdravili chorých. Človek narodený v tento deň musel prejsť deviatimi skúškami. 12. mája – Púpavy začínajú kvitnúť. Otvárajú sa púčiky sliviek a líp.

13. mája
Deň apoštola Jakuba Hviezdy. Od toho dňa zanikli všetky manželstvá. Ak v ten deň vytieklo z brezy veľa šťavy, v lete bude veľa dažďa. Ak je v noci na Jakubovi veľa hviezd a vietor je teplý a fúka od juhu, leto bude teplé a plodné. Ak je v noci na Yakove hviezdnatá a bezvetrná noc, leto bude suché. Ak je východ slnka jasný, leto bude plodné.

14. mája
Deň Yeremey Harness. Ak je v tento deň daždivo a zamračené, zima bude mrazivá a skorá. Ak bude v tento deň jasno, úroda bude dobrá. Na Yeremey sa objavili komáre - je čas zasiať raž na poli. 14. mája – začínajú kvitnúť egreše. Swifts prichádzajú.

15. máj
Deň rozsievačov Borisa a Gleba. Slávikový sviatok. Barish-day. Mať čas zasiať obilie pre Borisa a Gleba. Práve v tento deň začínajú sláviky svoje piesne. Kto počuje ráno slávika, bude tento rok šťastný. Ak v tento deň slávik dlho spieva, jar odchádza a leto prichádza. Ak je východ slnka jasný v deň Borisa a Gleba, potom bude aj leto rovnako jasné. Ak obchodník v tento deň úspešne predá, celý rok bude so ziskom. Ak je deň teplý, chlieb bude tmavý. V tento deň sledovali kukučku, ak kukučka sedí bližšie k vrcholu stromu, jariny budú vysoké, ak bližšie k zemi, jariny budú nízke a úroda malá. 15. máj – začínajú kvitnúť macešky a jaseň.

16. mája
Deň mliekara Maura. Kravy od tohto dňa pridávajú mlieko. Pre hostiteľku je ľahké, keď je na stole mlieko. Práve v tento deň začína kvitnúť čerešňa vtáčia. Čerešňa vtáčia studená. Z človeka narodeného v tento deň bude vynikajúci kuchár. Verilo sa, že žihľava v tento deň bola obdarená liečivou silou. Ľudia varili kapustnicu zo žihľavy a šľahali si mladou žihľavou, aby si pridali zdravie. 16. máj - začína kvitnúť - baza a vtáčia čerešňa. Začnú meniť zeleň vianočného stromčeka.

17. mája
Deň Baklushnikova. V tento deň si ľudia pripravovali materiál na varešky. Osoba narodená v tento deň by mohla pochopiť, o čom zvieratá hovoria.

18. mája
Deň Arina (Irina) - škôlky. V tento deň obce začínajú sadiť kapustu a uhorky do zeme. Verilo sa však, že v tento deň, keď sa vysádzajú kapusta a uhorky, nemôžete jesť chlieb, inak kurčatá vytrhávajú sadenice. Pozorovali prvé polievanie, ak zem zobrala veľa vody, bude suchá, ak si vzala málo, bude mokrá. 18. mája – začínajú kvitnúť jablone a čerešne.

19. mája
Deň Joba Goroshnika (Borage, Rosennik). Jób roznáša rosu. Ak je v deň Jóba veľa rosy a dobrý deň, bude tento rok dobrá úroda uhoriek. Ak je noc na Jóbovi teplá, bude veľa uhoriek, ak je studená noc, bude málo uhoriek.

20. mája V tento deň sa od skorého rána vystavovali slnku vedrá so studničnou vodou a cez deň sa touto vodou oblievali. Verilo sa, že voda v tento deň má očistnú magickú moc. Po rieke vozili aj kone, aby ich očistili od všetkej skazenosti. 20. máj - kvitne jabloň a javor.

21. mája
Deň Ivana Teológa. Deň Arsenija Pšenichnika. Za starých čias piekli pirohy, ale sami ich nejedli, ale vynášali ich z dediny a dávali okoloidúcim. Nestretnúť okoloidúceho sa považovalo za zlé znamenie, v takom prípade sa tortou kŕmili vtáky. V tento deň bolo zvykom začať siať pšenicu. Ak v ten deň dobre zaprší, bude hubárske leto.

22. mája
Sviatok Nikola Veshny. Nikola Teplá. Nicholas the Wonderworker. Jeden z hlavných sviatkov v Rusku. Bol to Nicholas Divotvorca, ktorý bol príhovorcom a patrónom celého ruského ľudu. Po Nikole príde ešte dvanásť zimnica. Ak prší deň po Nikolovi Veshnigovi, leto bude daždivé a chladné. 22. mája - kvitne orgován.

23. mája
Deň Šimona Horlivca V tento deň sa nedá pracovať. Veľký hriech. V tento deň chodia liečitelia a liečitelia do lesa a zbierajú bylinky, ktoré sú obdarené liečivou a magickou silou. V tento deň išli hľadať poklady. 23. máj - začínajú kvitnúť konvalinky a slivky, otvára sa dub.

24. mája
Mokiy Wet Day. Ak sa v tento deň ráno rozšíri nad zemou hmla, ktorá sa vytvorila večer a nerozptýlila sa pred východom slnka, príde búrka. Ak bude v ten deň pršať, bude vlhké leto. 24. máj – kvitne nezábudka.

25. mája
Deň Zjavenia Pána. Rjabinovka. Ak je v tento deň východ slnka červený, v lete bude sucho. V tento deň, za starých čias, ľudia vykúzlili svoje chatrče z požiarov a úderov bleskov. Dievčatá narodené v tento deň sa obliekali do červených letných šiat. 25. máj - kvitne jarabina.

26. mája
Deň komárov Lukerya. V tento deň s teplým vetrom prilietajú komáre a všetky pakomáry. Na Lukeryi sa objavili komáre - buď dobré počasie. Ak je na Lukeryi veľa komárov, v lete bude veľa lesných plodov a húb. Ak lastovičky a rojovníky v tento deň veľa lietajú, buďte v teple. Od tohto dňa začína zber liečivých bylín. Osoba narodená v tento deň bude bezcitná a žieravá.

27. mája
Deň Sidora-boráku lekárskeho. Ak je ten deň chladný, leto bude chladné. Po dni Sidora začína leto vstupovať do svojej oblasti. Na Sidor lietajú sršne s teplom. V tento deň sa začína siatie ľanu. V tento deň, za starých čias, začali siať uhorky na otvorenom priestranstve. V noci Sidora bola na dvore zavesená mokrá handra, ak je handra ráno mokrá, potom bude veľa uhoriek. Ak je v tento deň teplo, očakávajte dobrú úrodu uhoriek.

28. mája
Deň Pachomia-bokogreya. Ak prišiel Pahom, voňalo to teplom. Ak bude v tento deň dobré počasie, leto bude teplé. V tento deň začína rásť ovos. Človek narodený v tento deň bude láskavý a ľudia k nemu budú priťahovaní.

29. mája
Deň Fedosya. Za starých čias bol považovaný za jeden z najhorších, nešťastných dní v roku. Deň Fjodora Žitnika. V tento deň sa ľudia snažili zasiať všetko. Ak v tento deň rozkvitol horský popol, čoskoro bude teplo. Za starých čias ľudia chodili do lesa a pozerali sa na jelšu, veľa šišiek - na bohatú úrodu jačmeňa.

30. mája
Deň Evdokie Whistlera. Verilo sa, že aký je deň, také je leto. Tento deň je často veľmi veterný. Ak prší a narodí sa mesiac, bude daždivé leto a ak bude fúkať vietor od severu, bude zima. Osoba narodená v tento deň má schopnosť hovoriť dážď. V tento deň sa les hemží hadmi.

31. mája
Deň Fedot-Ovsyannik. V tento deň sa výsadba uhoriek končí. Ak na Fedot voňajú orgovány svojimi vôňami, bude pršať. V tento deň dub úplne rozvinie svoje lístie. Človek narodený v tento deň bude mať dlhý život, ak príde k dubu a sadne si k nemu. 31. mája – Začína kvitnúť červená ďatelina.

Každá krajina má štátne sviatky spoločné pre všetkých, ale každý národ má svoje vlastné sviatky, ktoré pochádzajú z hlbín storočí.

Štátne sviatky Ruska, najobľúbenejšie a najznámejšie, sú bezpochyby zasnežené a mrazivé Vianoce, skorá jar Maslenitsa, ktorá ukazuje cestu k jari a slnečným dňom, žiarivá oslava Veľkej noci, jarno-letná trojica a slnečné počasie. dúhový deň Ivana Kupalu. Všetky, okrem Veľkej noci, sú prepojené s prírodou, s jej oživovaním, kvitnutím, sadením a zberom štedrej úrody. Počas sviatkov sú ľudia obzvlášť jasne inherentní zvláštnym svetonázorom, pocitom plnosti života. Bez výnimky sú všetky ľudové sviatky v Rusku plné tradícií, rituálov, rituálov.

Ľudové sviatky v Rusku

Kolyada- bežný sviatok pohanského pôvodu u slovanských národov, spojený so zimným slnovratom. Termín oslavy - v noci zo 6. januára na 7. januára. Zmyslom sviatku je obrátenie slnka zo zimy do leta. Oslava - koledovanie, prezliekanie, vianočná zábava, veštenie, domáce jedlo. Podľa všeobecného presvedčenia sa Matka-Syr-Zem mohla otvoriť iba v dôsledku klamstva, nesprávnej prísahy alebo v dôsledku krivej prísahy.

vianočný čas- Ukrajinský národný slávnostný komplex, slávený od 6. januára do 19. januára. Vianočný čas je presýtený rôznymi magickými rituálmi, veštením, znameniami, zvykmi a zákazmi. Účel sviatku: ľudové slávnosti, koledovanie, siatie, prezliekanie, erotická zábava, rituálne pohoršenia mladosti, veštenie pre snúbencov, cesta za farbami, rituály za blahobytom a plodnosťou. Sviatočné porekadla: vlci sa ženia v čase Vianoc, od Vianoc do Troch kráľov je hriechom loviť zvieratá a vtáky - poľovníkovi príde smútok. Podľa všeobecného presvedčenia umožnila prítomnosť duchov uprostred živých ľudí, ktoré sú bežným okom nepostrehnuteľné, nahliadnuť do rodnej budúcnosti, čo vysvetľuje nespočetné množstvo foriem vianočného veštenia.

Palacinkový týždeň- ukrajinský spoločný sviatok, slávený v hnutí týždeň pred pôstom. Účelom dovolenky je rozlúčka so zimou. Tradície: pečenie palaciniek, putovanie vo farbe, vybavovanie hodov, sánkovanie a sánkovanie, obliekanie, pálenie či pochovávanie fašiangového strašiaka. Oslavuje sa od soboty s mäsom do nedele odpustenia. Plodnosť ľudí bola v ľudovej mysli pevne spojená s úrodnosťou pôdy a úrodnosťou dobytka, stimulácia plodnosti je spojená s odvrátenou stranou Maslenitsa – pohrebom.

Čistý pondelok- prvý deň Fedorovho týždňa a veľký pôst. V tento deň si všetci navzájom odpustia a začnú deň s čistým svedomím a čistou dušou. Toto je deň mimoriadne vážneho pôstu, ako aj nasledujúce dni. Názov sviatku vzišiel z túžby udržať prvý deň pôstu čistý. Na tento sviatok, počas hlavného pôstneho veľkého komplementu, začínajú recitovať Veľký kajúci kánon sv. Ondreja Krétskeho a iné kajúce modlitby. Na konci 19. storočia si veľká časť naftových radovánok napriek vážnemu pôstu v tento deň „vypláchla ústa“ alebo sa opila. Keďže ide o pôstny deň, v tento deň je dovolené jesť a piť len malé tmavé jedlo so soľou a vodou alebo nesladený čaj. Modlitba Efraima Sýrskeho, „Pane a Majster môjho života“, bude v budúcnosti pozdvihnutá počas všetkých dní Veľkého pôstu.

palmový týždeň- šiesty týždeň pôstu. Hlavné ľudové rituály týždňa sú spojené s vŕbou a jeseňou v sobotu a nedeľu. K tomuto týždňu sa viaže rozprávka, ktorá hovorí, že predtým bola vŕba dámou a mala toľko detí, že sa pani sama so Zemou hádala, že je plodnejšia ako Zem. Matka Zem sa nahnevala a premenila pani na vŕbu. V tento sviatok existuje presvedčenie - zasvätená vŕba môže zastaviť letnú búrku a hodená do ohňa - pomôcť pri požiari. Sviatočné tradície: svätenie vŕby, šibanie vŕbovými prútmi, zvolávanie jari.

Svätý týždeň- siedmy krajný týždeň pred Veľkou nocou, ktorý trvá 6 dní, vychádza od pondelka a končí v sobotu pred Veľkonočnou nedeľou. Význam sviatku je príprava na Veľkú noc. Tradície vo sviatok: upratovanie domu, povinné kúpanie, spomienka na predkov, postavenie hojdačky, zdobenie vajíčok, pečenie veľkonočných koláčov. Maľované vajíčka majú podľa presvedčenia ľudí magickú moc, ak napríklad na plameni vyriešite škrupinu, potom je dym z tohto semenníka dovolené vyliečiť človeka z šeroslepoty, tiež veria, že takéto vajíčko je kompetentný liečiť nezdravý zub. Znamenia pre tento sviatok: ak na Zelený štvrtok zakúrite v piecke osikovým drevom, potom čarodejníci prídu žobrať o popol, petržlen, zasiaty na Veľký piatok, dáva dvojnásobný poplatok.

Veľká noc- najstarší kresťanský sviatok, hlavný sviatok liturgického roka. Založená na počesť vzkriesenia Ježiša Krista. Oslavuje sa prvú nedeľu po splne mesiaca, ktorý nastáva najskôr v deň relatívnej jarnej rovnodennosti 21. marca. Tradície: svätenie maľovaných vajíčok a veľkonočných koláčov, bozkávanie na pozdrav. Väčšina veľkonočných zvykov má pôvod v bohoslužbách. Rozsah veľkonočných slávností je spojený s prerušením pôstu po Veľkom pôste, čase zdržanlivosti, kedy sa všetky sviatky, vrátane rodinných, presunuli na slávenie Veľkej noci. Na konci 19. storočia sa v Rusku stalo tradíciou posielať otvorené listy s farebnými kresbami tým príbuzným a priateľom, s ktorými nemôžete byť pokrstení na Veľkú noc ako na hlavný sviatok.

Červený kopec- sviatok jari u východných Slovanov, ktorý sa oslavuje v prvú nedeľu po Veľkej noci. V tento deň sa oslavuje: jarné dievčenské tance, jedlo s miešanými vajíčkami, mládežnícka zábava. Červená halda symbolizuje celý príjem jari, práve tento sviatok oslavuje toto ročné obdobie. Okrem toho, že Červená kopa symbolizuje príjem jari, sviatok symbolizuje aj stretnutie mužov a žien, pretože jar je pravidlom nového života pre celú prírodu. Na festivale Krasnaja Gorka je príslovie, ktoré hovorí: "Kto sa ožení na Krasnaja Gorka, nikdy sa nerozvedie."

Trojica- dvanásty sviatok pravoslávneho kalendára, slávený päťdesiaty deň po Veľkej noci, v desiaty deň Nanebovstúpenia Pána. Ďalšie mená Trojice sú deň Najsvätejšej Trojice, Letnice, deň Zostúpenia Ducha Svätého na apoštolov. V tento deň pravoslávna cirkev spomína zostúpenie Ducha Svätého na apoštolov a ctí Najsvätejšiu Trojicu. Udalosť opísaná v novozákonnej knihe „Skutky svätých apoštolov“ má špecifickú súvislosť s náukou o Trojici – jedným z hlavných ustanovení kresťanskej viery. Podľa tejto doktríny Boh existuje v troch nezmiešaných a neoddeliteľných osobách: Otec – počiatok bez začiatku, Syn – logos a Duch Svätý – životodarný zdroj.

Ivan Kupala- letný sviatok pohanského pôvodu, oslavovaný od 6. do 7. júla. Sviatok je spojený s letným slnovratom. Tradície: pálenie ohňov a preskakovanie cez ne, viesť okrúhle tance, tkať vence, vyrábať trávu. Oslava začína skoro večer. Názov sviatku pochádza z mena Jána Krstiteľa (epitel Jána sa prekladá ako „kúpač, potápač“). Hlavnou osobnosťou Ivana Kupalu sú očisťujúce vatry, aby sa takýto človek očistil od zlých duchov obklopujúcich človeka, musel by tieto vatry preskočiť.

Deň Petra a Fevronie- ľudový pravoslávny sviatok, slávi sa 8. júla. Sviatočné tradície: striekať sa bez toho, aby ste sa obzreli, pretože sa verilo, že v tento deň extrémne morské panny opúšťajú brehy hlboko do nádrží a zaspávajú. Po hrách Kupala boli určené páry snúbencov a tento deň bol prospešný pre rodinu a lásku, okrem toho sa za starých čias, od toho dňa až do Petra Veľkého, hrali manželstvá. Prvé seno je dňom každého zlého ducha ako sú: čarodejnice, morské panny, vlkolaci a takmer všetci ostatní. Podľa Príbehu Petra a Fevronie z Muromu sa kráľ Peter neochotne oženil s Fevroniou, len ich spojenectvo bolo bezdetné a skončilo sa tonzúrou oboch manželov ako mníchov. Príslovia: pred nami je 40 horúcich dní, po Ivanovi nepotrebujete zhupan, ak v ten deň prší, bude dobrá úroda medu, ošípané a myši jedia seno - na tenké kosenie.

Ilyin deň- Pamätný deň proroka Eliáša 20. júla (2. augusta) a tradičný ľudový sviatok u východných a južných Slovanov, Grékov, Gruzíncov a niektorých ďalších národov, ktoré prestúpili na pravoslávie. Toto je jeden z najdôležitejších a obzvlášť uctievaných celoruských ľudových sviatkov, pretože Eliáš prorok v popularite môže konkurovať iba Nicholasovi Divotvorcovi. Tento sviatok začali sláviť deň predtým: piekli obradné koláčiky, prestali robiť poľné práce a pomocou rôznych rituálnych akcií sa snažili ochrániť svoj dom pred dažďom, krupobitím a bleskom a seba pred chorobami a zlým okom. V samotnom Ilyinovom dni bola akákoľvek práca prísne zakázaná, pretože by to mohlo nahnevať impozantného svätca a potom nečakať dobro. Aj na Ilyinov deň v Rusku bolo zvykom organizovať náboženské procesie a modliť sa za počasie vhodné na poľné práce, za úrodu, za ochranu pred zlým okom a chorobami atď. V Ilyinových dňoch bolo zvykom piecť prvé bochníky zo zrna novej úrody, ktoré jedla celá dedina.

Jablkové kúpele- ľudový názov sviatku Premenenia Pána u východných Slovanov, ktorý sa slávi 19. augusta a aj pred týmto sviatkom je zakázané jesť jablká a rôzne jedlá z jabĺk, naopak, vo sviatok treba. nazbierať viac jabĺk, ako je povolené, a posvätiť ich. Účelom sviatku je svätenie jabĺk, videnie slnka pri západe slnka s piesňami. Jablkový Spasiteľ má iné meno - prvé jesene, potom je stretnutie jesene. Jablkom je podľa tradície potrebné liečiť najskôr všetkých príbuzných a úzkoprsých, neskôr siroty, chudobných, ako spomienku na predkov, ktorí zaspali nekončiacim spánkom a až neskôr majú jablká aj oni sami. Večer po sviatku sa všetci vybrali na pole, aby spolu prežili spevy západu slnka a s ním aj leto.

Medové kúpele- pravoslávny sviatok slávený 14. augusta. Podstatou sviatku je malé požehnanie vody. Tradície sviatku - pravidlo zberu medu, jeho svätenia a jedla - "vdovská pomoc". Sviatok sa slávi na počesť Pôvodu lesa Kríža Pána koncom 14. storočia. Význam sviatku je prvý deň Uspenského pôstu. Zachránený med sa tiež nazýva „Spasiteľ na vode“, je to kvôli malému vodnému požehnaniu. Podľa tradície boli v tento konkrétny deň v Rusku vysvätené najnovšie studne a vyčistené staré. Tento sviatok sa nazýva „Medový záchranca“ vďaka tomu, že v tento deň sú už tradične naplnené včelie úle a včelári chodia zbierať med.

Semyon Letoprovodets- sviatok východných Slovanov, ktorý pripadá na 14. septembra. Podstatou sviatku je sviatok pri príležitosti blížiacej sa jesene: leto skončilo v predstihu a začal nový rok. V tento deň sa konajú rituály: oslava, posedenie, zapálenie ohňa, rituál tonzúry, pochovávanie múch, legenda o vrabcoch. Semjonovov deň sa považuje za šťastný, a preto sa odporúča oslavovať. Znamenia: Semyon sprevádza leto, navodzuje babie leto; na Semyone - extrémne problémy; neodstránili klasnaté semená - považujte ich za zmiznuté; ak husi odletia v deň Semyon, počkajte na skorú zimu.

Deň príhovoru – jeden zo sviatkov východných Slovanov, sa slávi 14. októbra. Význam sviatku je definitívny príchod jesene, v tento deň sa predtým fixoval na jeseň a zimu. Ľudia hovoria, že z Pokrova škriatok prestane chodiť po lesoch (inak sa im hovorí majitelia lesov). V predvečer tohto sviatku mladé dedinské ženy pália svoje staré slamené postele a staré ženy pália staré lykové topánky, opotrebované cez celé leto. Rusi, ktorí oslavovali dni zasvätené Matke Božej, od nej očakávali podporu.

jarné prázdniny podľa starého kalendára

Prezentácia na hodinu výtvarného umenia

Učiteľ IZO MOUDOD "Centrum estetickej výchovy detí"

Mesto Saransk v Mordovskej republike

Naše ciele :

. dozvedieť sa nové veci o sviatkoch ruského ľudu, jeho zvykoch a kultúre

. vytvorte sériu kresieb o ruských sviatkoch

. naučiť sa vykonávať výskum pomocou PC a internetových zdrojov

Jarné sviatky ruského ľudu: Palacinkový týždeň Stretnutie s vtákmi Kvetná nedeľa Veľká noc Červený kopec

Palacinkový týždeň

Palacinkový týždeň- Slovanský tradičný sviatok, ktorý sa slávi v týždni pred pôstom, ľudia zaháňajú nudnú zimu, pečú palacinky a navštevujú sa.

Ako fašiangový týždeň Z potrubia lietali palacinky! Už ty, moje palacinky, Moje palacinky!

Palacinka je symbolom slnka, červených dní, dobrej úrody, dobrých manželstiev a zdravých detí.

Každá gazdinka mala svoj recept na palacinky a pred susedmi ho tajila. Podávali sa: kyslá smotana, vajcia, kaviár a džem.

Maslenitsa sa nazývala aj Týždeň syra. - pondelok - stretnutie v Maslenici - utorok - hry. - Streda - gurmán - štvrtok - prejdite sa. - piatok - svokrove večery. - sobota - halové zhromaždenia. - Nedeľa je dňom odpustenia. Zvykom žiadať jeden druhého v tento deň o odpustenie je „Odpusť mi, prosím, ak som sa pred tebou niečím previnil“.

„Jarná rovnodennosť“ je významná pre sviatok Straky (pravoslávny názov je Štyridsať mučeníkov). Hovorí sa, že v tento deň lieta spoza mora 40 vtákov.

Kvetná nedeľa (verbenica)

Ide o veľký sviatok, ktorý sa oslavuje v sobotu a nedeľu týždeň pred Veľkou nocou. Verbnitsa sa stala akýmsi detským sviatkom. Deťom sa kúpili krásne zdobené vŕbové konáre, svetlé papierové kvety, hračky, píšťalky, sladkosti. Z dávnych tradícií - skoro ráno na Kvetnú nedeľu zľahka šľahajte deti pre zdravie zapáleným vŕbovým konárom.

Veľká noc

Veľká noc, tiež - Zmŕtvychvstanie Krista - najstarší kresťanský sviatok, hlavný sviatok liturgického roka. Založená na počesť vzkriesenia Ježiša Krista. Oslavuje sa v „svetlú“ nedeľu po jarnej rovnodennosti. Tento sviatok dáva ľuďom vieru vo večný život, vieru vo víťazstvo dobra nad zlom, svetla nad temnotou. Toto je krásna a dobrá dovolenka.

Hlavným darom tohto sviatku je veľkonočné vajíčko.

Zo zdanlivo neživého a nehybného vajíčka sa vyliahne nový život - preto sa stalo symbolom nedeľného sviatku. Kresťania maľujú vajíčka, maľujú ich rôznymi farbami, darujú priateľom a na Zelený štvrtok začínajú piecť Veľkú noc. Veľkonočný koláč je spomienkou, že Ježiš Kristus prišiel k učeníkom po svojom zmŕtvychvstaní a jedol s nimi jedlo.

Červený kopec

Od veľkonočného týždňa sa začali prvé jarné slávnosti hrami, hojdačkami, okrúhlymi tancami. Všetky tieto slávnosti sa nazývali Krasnaya Gorka. Obľúbená jarná hra - "Burner". Hralo sa medzi vatrami.

Čo vieme o dovolenke?

Sviatky sú sezónne, slávnostné.

Sviatky sprostredkujú dušu ľudí v ich tancoch a rituáloch.

Každý národ musí poznať a študovať kultúru svojho ľudu, inak nemá budúcnosť.

Všetci sme „kúskami“ svojej domoviny. Aj my sme ruský ľud.

Nový rok

V Rusku od doby zavedenia kresťanstva sa chronológia začínala buď od marca, alebo odo dňa Veľkej noci. V roku 1492 veľkovojvoda Ján III schválil rozhodnutie Moskovskej katedrály považovať 1. september za začiatok roka. Okrem toho je dôležité povedať, že až do roku 1700 Rusko počítalo roky „od stvorenia sveta“. Toto však netrvalo dlho. Rusko začalo nadväzovať väzby s Európou a takýto „časový rozdiel“ bol veľmi znepokojujúci. V roku 7207 (samozrejme od stvorenia sveta) Peter I. jedným ťahom vyriešil všetky kalendárne nepríjemnosti. S odkazom na európske národy vydal dekrét, aby sa Nový rok slávil odo dňa Narodenia Bohočloveka a 1. januára namiesto 1. septembra. Oslavovať Nový rok 1. septembra bolo jednoducho zakázané.

15. decembra 1699 cársky pisár za rytmu bubna oznámil ľudu cárovu vôľu: že na znak dobrého podniku a začiatku nového storočia po poďakovaní Bohu a modlitebnom speve v kostole bolo nariadené „cez veľké prechádzajúce ulice a šľachetných ľudí pred bránami urobiť nejakú výzdobu zo stromov a konárov borovice, smreka a borievky. A chudobným ľuďom (t. j. chudobným) postavte nad bránu aspoň stromček alebo konár. A to tak, že dozrie do 1. čísla 1700 tohto roku; a stáť na tej výzdobe Invaru (t.j. januára) do 7. dňa toho istého roku. Prvý deň si na znak zábavy zablahoželajte k Novému roku a urobte to vtedy, keď sa na Červenom námestí začne ohnivá zábava a bude sa strieľať. Dekrét odporúčal, ak je to možné, každému na jeho dvoroch s použitím malých kanónov alebo malých zbraní „trikrát vystreliť a vystreliť niekoľko rakiet“. Od 1. januára do 7. januára „v noci zapaľujte ohne z palivového dreva alebo z kríkov alebo zo slamy“. 31. decembra o 12:00 vstúpil Peter 0 na Červené námestie s pochodňou v rukách a vypustil prvú raketu do neba.

Musím povedať, že novoročné zvyky sa u Slovanov udomácnili pomerne rýchlo, pretože skôr v tom čase bol iný sviatok vianočný. A veľa starých rituálov - zábavné karnevaly, triky mrmáka, jazda na saniach, polnočné veštenie a okrúhle tance okolo vianočného stromčeka - dobre zapadajú do novoročného rituálu. Odteraz a navždy bol tento sviatok zakotvený v ruskom kalendári.

Narodenie

Pred viac ako 2000 rokmi sa v malom meste Betlehem odohrala nevídaná udalosť – na svet sa narodilo Božské Dieťa, Boží Syn. Ježiš Kristus sa narodil nadprirodzene z Panny Márie. Keď prišiel na zem, nestretol sa so cťou, šľachtou a bohatstvom. Nemal ani kolísku, ako všetky deti, nebol tam žiadny prístrešok - Narodil sa mimo mesta, v jaskyni a bol umiestnený v jasliach, kde dávali jedlo pre zvieratá. Prvými hosťami božského dieťaťa neboli králi a šľachtici, ale jednoduchí pastieri, ktorým anjel oznámil Narodenie Krista. Pastieri boli prví, ktorí sa ponáhľali pokloniť novonarodenému Spasiteľovi. V tomto čase, s darmi pre Kráľa sveta, prišli mudrci z východu (mudrci sú starí mudrci). Čakali, že veľký Kráľ sveta čoskoro príde na zem, a nádherná hviezda im ukázala cestu do Jeruzalema. Mudrci priniesli Dieťaťu dary: zlato, kadidlo a myrhu. Tieto dary mali hlboký význam: priniesli zlato ako poctu cárovi, kadidlo ako Bohu a myrhu ako človeku, ktorý by mal zomrieť (myrha bola pomazaná v tých vzdialených časoch za mŕtvych). Svätá cirkev spieva, že celé Božie stvorenie sa stretlo so Spasiteľom: anjeli mu priniesli spev, mudrci dary, pastieri stretli dieťa, zem pripravila jaskynný betlehem a Panna Mária sa stala Matkou Pána.

Narodením Krista sa završuje štyridsaťdňový adventný pôst (Predpoveď), v predvečer sviatku sa dodržiava prísny pôst. Snažili sa prísť na veľkú dovolenku s čistou dušou a telom: domy boli vyčistené, vaňa bola vyhrievaná, každý si obliekol čisté oblečenie. Na Štedrý večer bolo zvykom pomáhať trpiacim a núdznym, rozdávať almužny, posielať darčeky starcom, sirotám a väzňom.

Večeri na Štedrý večer (6. januára), po objavení sa prvej hviezdy, sa prikladal veľký význam. Koliba bola starostlivo vyčistená, pri ikonách zapálené sviečky a lampy, stôl bol prikrytý čistým obrusom. Jedli v slávnostnom a prísnom tichu, zatiaľ čo sedliaci nútili deti liezť pod stôl a „napichať“ tam kura, aby boli sliepky dobré. Prvé jedlo podávané pri stole sa nazývalo sochiv, koliva alebo kutya (preto sa Štedrý večer nazýval aj kuteinik).

Po Vianociach prichádza čas vianočný - sviatočné dni alebo 12 dní, počas ktorých sa sviatok slávi. V niektorých oblastiach sa zachovali zvyky chodenia z domu do domu a oslavovania Krista (chodenie z domu do domu s modlitbou a spevom), ako aj koledovanie a stretávanie sa s mamičkami. Miestami sú fragmenty vianočných divadelných predstavení („jasličky“), niekedy v podobe piesní alebo duchovných básní.

starý Nový rok

Tradícia slávenia Starého Nového roka 13. januára pochádza z rozdielnosti juliánskeho kalendára (alebo inak „starého“ kalendára) a gregoriánskeho kalendára – toho, ktorým dnes žije takmer celý svet. Rozdiel medzi kalendármi je 13 dní. V noci z 13. na 14. januára si teda každý môže dovoliť „absolvovať“ svoju obľúbenú dovolenku.

Krst

18. januára slávia pravoslávni kresťania Zjavenie Pána. Ako to už v Rusku býva, pohanské tradície sú úzko späté s pravoslávnymi obradmi. Mnoho ľudových znamení a povier sa spája so Štedrým večerom Zjavenia Pána. Za starých čias napríklad kládli na stôl misku s vodou, aby videli Krst Pána. Zároveň povedali: „v noci sa voda sama kýve“, - to bolo znamenie. Ak sa o polnoci voda v miske skutočne kývala, utekali sa pozerať na „otvorenú oblohu“ – to, za čo sa modlíte k šírej oblohe, sa splní.

V dedinách pred Zjavením Pána zbierali staré ženy a dievčatá sneh z kopy sena. Staré ženy - aby sa plátno vybielilo, verilo sa, že iba tento sneh môže urobiť snehovo bielym. A dievčatá, aby vybielili pokožku a stali sa krajšími. Verilo sa, že keď sa umyje týmto snehom, dievča sa stáva veľmi atraktívnym. Okrem toho, podľa legendy, mohol sneh Epiphany dokonca uchovávať vodu v suchých studniach na celý rok. Sneh nazbieraný na Troch kráľov sa považoval za liečivý, liečili sa na rôzne neduhy.

Epiphany Christmas Eve je prísny pôst. V tento deň sa postili a jedli sochivo, t.j. chudá kaša, zeleninové palacinky, medové palacinky, pečené šťavy s bobuľami. Kutya bola pripravená z ryže, medu a hrozienok. Vo všeobecnosti je do jedla vhodná všetka zelenina, obilniny, čaj, kompót, chlieb. Ale všetko je veľmi skromné.

Zjavenie Pána Štedrý večer je večerná príprava pred veľkým pravoslávnym sviatkom, ktorý sa nazýva Zjavenie Pána. Tento sviatok pravoslávnej cirkvi je jedným z dvanástich. V tento deň sa pripomína krst Ježiša Krista Jánom Krstiteľom (krstiteľom) v rieke Jordán. Grécke slovo, preložené do slovanského a potom ruského slova slovom „krst“, by sa malo presnejšie preložiť slovom „ponorenie“. Jánov krst bol vlastne očistný kúpeľ. Kresťanským krstom sa rozumie prijatie kríža. Krst Jána Krstiteľa mal význam duchovnej očisty. Keď sa teda Ježiš Kristus dal pokrstiť, Ján Ho zadržal a povedal: "Musím byť pokrstený tebou." Sviatok krstu sa nazýva aj sviatkom Zjavenia Pána, keďže v tento deň sa Boh jasne zjavil svetu v troch osobách svojho Božstva: Boh Syn - Ježiš Kristus bol pokrstený v Jordáne, Duch Svätý naňho zostúpil v r. v podobe holubice Boh Otec svedčil o Ježišovi Kristovi hlasom z neba. Celonočná vigília sviatku Zjavenia Pána pozostáva z Veľkého komplementu, Litiya, Matins a Prvej hodiny.

V deň sviatku (19. januára) a v deň Zjavenia Pána sa vykonáva Veľké požehnanie vody. Na nádvoriach chrámov sa na svätenú vodu ťahajú dlhé rady. Ak človek z nejakého vážneho dôvodu nemôže ísť na bohoslužbu alebo býva tisíc kilometrov od najbližšieho kostola, môže sa uchýliť k liečivej sile obyčajnej vody odoberanej z obyčajnej nádrže v noci Troch kráľov, hoci za takúto vodu nemožno považovať samotnú svätý.

Na sviatok Zjavenia Pána sa voda v kostoloch posväcuje podľa osobitného poriadku – veľkého jordánskeho zasvätenia a nazýva sa Epifánia. Existuje také grécke slovo - "agiasma", prekladá sa ako svätyňa. A postoj k nej, k veľkej svätyni, by mal byť zvláštny. Jedáva nalačno, lyžičkou, troška. Muž vstal, prekrížil sa, požiadal Pána o požehnanie na deň, ktorý sa začal, umyl sa, pomodlil sa a prijal veľkú hagiazmu. Ak je liek predpísaný na prázdny žalúdok, potom najprv užívajú svätú vodu a potom liek. A potom raňajky a tak. Askéti kresťanskej zbožnosti nazývajú požehnanú vodu najlepším liekom na všetky duchovné a telesné neduhy. Verí sa, že svätená voda sa nekazí. Ortodoxní ho držia v červenom rohu vedľa ikon. Navyše kvapka svätyne posväcuje more. Môžete si vziať obyčajnú, neposvätenú vodu a pridať tam kvapku krstnej vody a bude to všetko posvätené.

Je prísne zakázané brať svätú vodu alebo ju brať, hádať sa, prisahať a dovoliť bezbožné skutky alebo myšlienky. Z toho svätá voda stráca svoju svätosť a často sa jednoducho rozleje.

Palacinkový týždeň

Maslenica je sviatok, ktorý sa zachoval už od pohanských čias. Slávi sa v týždni pred pôstom. 23. marec (dátum pre rok 2008). Zvyk sláviť fašiangový utorok pochádza z dávnych čias – z gréckych a rímskych Bacchanalií a Saturnálií. Pohanskí Slovania v tomto období slávili aj sviatok jari – stretnutie jari a odprevadenia zimy. Fašiangy boli medzi ľuďmi vždy zábavné. Verilo sa, že tí, ktorí to odmietnu oslavovať, budú žiť „v trpkom nešťastí a skončia zle“. Bolo zvykom oslavovať Maslenicu sánkovačkou z ľadových hôr, zapaľovaním ohňov. A samozrejme, na Maslenitsa je zvykom piecť palacinky, pretože palacinky sú symbolom slnka.

Maslenica sa začína v pondelok, čo sa nazýva „stretnutie“. V tento deň sa oslavuje Maslenitsa, oblieka sa vypchatá bábika, stavajú sa zasnežené hory. Utorok - "triky". Stavajú si snehové a ľadové pevnosti, šašovia spievajú svoje slová. Streda - "gurmán". V tento deň prichádzajú zaťovia k svokrám na palacinky. Štvrtok - "radovanie", "radovanie-štyri", najzábavnejší deň. Nesú plyšové fašiangy na kolese, jazdia, spievajú piesne, začínajú koledovať. Piatok - "svokrin večer." Teraz zať pozve svokru k sebe, pohostí ho palacinkami. Sobota – „stretnutia švagrinej“. Svokra dáva darčeky švagriným (manželove sestry). V tento deň spália podobizeň Maslenitsa a konečne sa rozlúčia so zimou. Popol sa rozsype po poli, aby bola dobrá úroda. Posledným dňom Maslenice je „nedeľa odpustenia“, 18. február (dátum pre rok 2007) alebo „odchod“. Slávnosti sa končia, na ľadových kĺzačkách sa robia ohne, aby sa roztopil ľad, aby sa zničil chlad. Žiadajú o odpustenie, konajú milosrdné skutky. Na druhý deň začína Laponcom prísny pôst, ktorý potrvá až do Veľkej noci.

Kvetná nedeľa (vstup Pána do Jeruzalema)

Slávnostný vstup Ježiša do Jeruzalema bol jeho vstupom na cestu utrpenia na kríži. Všetci štyria evanjelisti o tejto udalosti hovoria vo svojich evanjeliách.

Židia mali taký zvyk: králi a víťazi vchádzali do Jeruzalema na koňoch alebo somároch a ľud ich vítal slávnostným výkrikom s palmovými ratolesťami v rukách. Kristus naplnil proroctvá Starého zákona a vstúpil do Jeruzalema takým slávnostným spôsobom, ale nie ako Kráľ zeme alebo víťaz vo vojne, ale ako Kráľ, ktorého kráľovstvo nie je z tohto sveta, ako víťaz hriechu. a smrť. Židovský národ, ktorý bol pod rímskym jarmom, očakával Mesiáša ako politického osloboditeľa a každému sa zdalo, že Divotvorca, ktorý včera vzkriesil Lazara a kedysi nasýtil 5000 ľudí, by mohol byť práve tým pozemským vodcom, ktorý povedie jeho ľudí k politickej nezávislosti a pozemskému kráľovstvu rozkoše . Z tých, čo boli vtedy na uliciach Jeruzalema, iba Kristus vedel, že namiesto pozemského kráľovstva prináša človeku Kráľovstvo nebeské, namiesto vyslobodenia z pozemského otroctva oslobodzuje človeka z oveľa horšieho otroctva – z otroctva. hriechu. On Sám vedel, že cesta posiata palmovými ratolesťami vedie ku krížu a na Golgotu. Cirkev si pripomína toto kráľovské oslávenie Krista pred Jeho smrťou, aby ukázala, že utrpenie Spasiteľa bolo zadarmo.

Tento sviatok v Rusku sa už dlho nazýva Kvetná nedeľa. Tento názov pochádza zo skutočnosti, že veriaci prichádzajú na tento sviatok s vetvami, spravidla vŕbami - vŕbami, vŕbami, vŕbami alebo inými stromami, ktoré na jar kvitnú ako prvé, na pamiatku tých konárov, ktoré boli odrezané Židmi. ktorí sa stretli s Ježišom v Jeruzaleme. Ale skutočný názov sviatku je Vstup Pána do Jeruzalema, alebo Vajský týždeň, nedeľa nesúca kvety. V tento sviatok, ako aj na sviatok Zvestovania Presvätej Bohorodičky je napriek prebiehajúcemu Veľkému pôstu dovolené jesť jedlá z rýb.

Veľká noc

V kresťanskej tradícii má Veľká noc osobitné miesto ako „sviatok sviatkov“. V roku 2008 sa oslavuje 27. apríla. Príprava naň zahŕňa dôsledné dodržiavanie množstva náboženských predpisov. Usporiadanie sociálnej reality, náboženské obrady regulujú život veriaceho. Okrem toho vykonávaním určitých rituálov sa človek spája s určitou náboženskou tradíciou, a tým uskutočňuje proces identifikácie s konkrétnym náboženstvom. Existuje však aj iná, „ľudová“ tradícia postojov k Veľkej noci, v rámci ktorej koexistujú mnohé znaky, povery a zvyky, niekedy sa prelínajú s prvkami cirkevnej tradície a zároveň vytvárajú vlastnú významovú sieť.

V prvom rade treba poznamenať, že Veľká noc je pre Rusov jedným z najdôležitejších sviatkov. Z hľadiska počtu tých, ktorí ho oslavujú, je tento sviatok vždy na treťom mieste – vyšší je len podiel tých, ktorí oslavujú Nový rok a svoje narodeniny.

Je známe, že uznanie seba ako veriaceho samo o sebe nesvedčí o hĺbke viery, ale skôr o formálnej nábožnosti. Do akej miery je Veľká noc pre Rusov náboženským sviatkom, možno posúdiť na základe takých ukazovateľov religiozity, ako je dodržiavanie Veľkého pôstu a účasť na veľkonočných bohoslužbách. Dá sa povedať, že teraz v Rusku nie je Veľká noc ani tak náboženským sviatkom, ako skôr tradíciou, že tento sviatok neaktualizuje ani tak konfesionálnu, ako skôr národnú identitu.

S Veľkou nocou, ako aj so Zeleným štvrtkom, ktorý jej predchádzal, sa spájal komplex očistných obradov. Ráno bolo zvykom umývať sa vodou, do ktorej sa namáčali strieborné krížiky – „tvár bude hladšia“. Predstavy o svätosti vody sa v tento deň spájali s Veľkou nocou. Jednou z čŕt prípravy na Veľkú noc bola výzdoba bohyne a domu na dovolenku. V rovnakej dobe, dom bol zdobený nie ako obvykle, visiace uteráky v stenách, ale aj špeciálne atribúty a dekorácie. Jednou z najbežnejších a najcharakteristickejších dekorácií bol lampáš (lucerna, luster, slamka, zvonček, mizgir, metla) - vyrobený zo slamiek navlečených na nitiach podľa špeciálnej objednávky. V miestach ich spojenia boli zvyčajne umiestnené malé viacfarebné kúsky látky. Baterka bola zavesená zo stropu v prednom rohu pred svätyňou. V niektorých prípadoch bolo do jednej z buniek vložené veľkonočné vajíčko. Ďalšou bežnou dekoráciou boli slamené vtáky. Bohyňu a dom zdobili vetvičkami jedle, menej často machom.

Dôležité miesto pri slávení Veľkej noci mala návšteva chrámu a bohoslužby. Najväčší význam mal sprievod okolo kostola a „stretnutie Krista“, čas prvého vyslovenia veľkonočného pozdravu „Kristus vstal z mŕtvych!“. Veľká noc, jediná počas roka, na ktorú sa v túto noc vzťahoval zákaz spánku. Porušenie zaužívaného poriadku času malo zvláštny symbolický charakter. Veľkonočná noc, veľkonočná bohoslužba bola istou hranicou v hodnotení času pred a po sviatku. Za sviatočný sa zvyčajne považoval celý čas veľkonočného týždňa – od nedele do nedele. Na Veľkú noc sa nesmelo pracovať.

Veľkonočný stôl bol iný ako bežný, hlavným jedlom na ňom boli vajíčka. Z pôstu bolo zvykom prerušiť pôst veľkonočným vajíčkom. Vajcia sa pokúsili dať na stôl do jedného pohára, kôpky, aby „všetci žili spolu“. V regióne Kama, ako aj v iných ruských provinciách, bol rozšírený zvyk oslavovať Krista, navzájom si blahoželať k sviatku a vymieňať si veľkonočné vajíčka. Vajcia sa najčastejšie farbili na červeno s cibuľovou šupkou, ale v niektorých obciach bolo zvykom farbiť ich na rôzne farby: hnedú (dubovú kôru), zelenú (brezový list), dokonca aj orgován (cesnaková šupka). Známa bola aj príprava pestrých „strakatých“ vajec. V tomto prípade sa pred maľovaním na vajíčko naniesli olejové ťahy, krížiky, škvrny, napísali sa písmená „XB“. V niektorých oblastiach sa na Veľkú noc pripravovali špeciálne jedlá – tvarohová Veľká noc a veľkonočný koláč. Hlavným veľkonočným jedlom bolo často shangi.

Jedným z neodmysliteľných atribútov sviatkov počas veľkonočného týždňa boli hry s vajíčkami. Za najbežnejší zvyk treba považovať zvyk kotúľania vajíčok z hora: kto pôjde najďalej, vyhráva. V iných verziách sa iní pokúšali zraziť vajíčko alebo loptu. Čoho sa dotkneš, je tvoje.

Charakteristickým znakom Veľkej noci bolo rituálne obchádzanie domov na sviatky. Veľkonočné obchádzky boli známe v rôznych verziách. Jedným z najčastejších bolo obchádzanie domov deťmi, čo sa nazývalo „zbieranie vajíčok“, a ak deti predvádzali veľkonočný tropár, mohli sa použiť názvy „chvála“, „spievaj Veľkú noc“. Veľkonočné kolá sa konali aj za účasti duchovných.

Hojdanie a hranie na hojdačkách boli hlavným prvkom voľného času mládeže počas veľkonočného týždňa. Okrem zvyčajných postavili v mnohých oblastiach regiónu Kama aj „kruhovú hojdačku“ (čipková hojdačka, kruhová, točňa): stĺp s kolesom navrchu a lanami priviazanými ku kolesu.

Radonica

V utorok druhého týždňa po Veľkej noci (v roku 2008 je to 6. mája), deň po Týždni svätého Tomáša (Antipascha), pravoslávna cirkev ustanovila pamiatku zosnulých, prvú po Veľkonočných sviatkoch. V tento deň sa kresťania akoby delia o veľkonočnú radosť zo vzkriesenia Spasiteľa s členmi Cirkvi, ktorí už opustili tento svet. Podľa svätého Jána Zlatoústeho (4. storočie) sa tento sviatok slávil už v staroveku na kresťanských cintorínoch.

Etymologicky sa slovo „radon a tsa“ vracia k slovám „rod“ a „radosť“ a osobitné miesto Radonice v ročnom cykle cirkevných sviatkov - bezprostredne po Veľkonočnom týždni - zaväzuje kresťanov, aby nesmútili a nesmútili. sťažujú sa na smrť blízkych, ale naopak, radujú sa z ich narodenia do iného života – života večného. Víťazstvo nad smrťou, vyhrané smrťou a vzkriesením Krista, vytláča smútok z dočasného odlúčenia od príbuzných.

Práve na Radonici je zvykom sláviť Veľkú noc pri hroboch zosnulých, kde sa prinášajú farebné vajíčka a iné veľkonočné jedlá, kde sa podáva spomienkové jedlo a časť z pripraveného sa dáva chudobným bratom pre chudobných. spomienka na dušu. Takáto komunikácia s mŕtvymi, vyjadrená jednoduchými každodennými činmi, odráža vieru, že ani po smrti neprestávajú byť členmi Cirkvi toho Boha, ktorý „nie je Bohom mŕtvych, ale živých“.

Dnes rozšírený zvyk navštevovať cintoríny práve v deň Veľkej noci odporuje najstarším cirkevným inštitúciám: až do deviateho dňa po Veľkej noci sa pamiatka zosnulých nikdy nekoná. Ak človek zomrie na Veľkú noc, potom je pochovaný podľa osobitného veľkonočného obradu. Veľká noc je časom zvláštnej a výnimočnej radosti, oslavou víťazstva nad smrťou a nad všetkým smútkom a smútkom.

Semík a Trojica

Trojičné sviatky sa tiahli od sviatku Nanebovstúpenia až po zaklínanie Trojice. Významnými dátumami v cykle trojičných sviatkov boli aj Semík, Trojica (15. jún - dátum 2008) a Deň duchov. Práve na tieto dátumy bol načasovaný najväčší počet rituálnych akcií. Sviatky trojičného cyklu, ktoré dotvárajú jarné obdobie ľudového kalendára, sú naplnené symbolmi, ktoré možno vystopovať takmer vo všetkých sviatkoch jari. Medzi Rusmi z juhozápadnej oblasti Kama všetky sviatky Trojice často dostali prívlastok „Veselé“. S najväčšou pravdepodobnosťou by „zábavné“ sviatky mali byť spojené práve s ich jarným charakterom, pretože. slovo „jar“ v slovanských jazykoch koncepčne súvisí so slovom „veselý“.

Osobitné postavenie v tradičnom kalendári mal sviatok Nanebovstúpenia Pána (Nanebovstúpenie Pána, Veselé Nanebovstúpenie), ktorý pripadá na štyridsiaty deň po Veľkej noci a bezprostredne predchádza Trojici. Nanebovstúpenie bolo posledným dňom, kedy sa vyslovil veľkonočný pozdrav: „Kristus vstal z mŕtvych!“. V regióne Kama existuje aj taká špecifická forma rituálov, ktoré „pomáhajú“ Ježišovi Kristovi vystúpiť do neba, ako napríklad príprava „rebríkových“ koláčikov, čo boli malé valcovité alebo obdĺžnikové bochníky so zárezmi. Zvyčajne sa pripravilo niekoľko „rebríkov“, jeden sa položil na svätyňu a zvyšok sa zjedol. Na severe regiónu Kama bolo zvykom pripravovať šangy a ukladať ich do šmýkačky tak, aby pozdĺž nich „Kristus odišiel do neba“. Nanebovstúpenie sa považovalo za daždivý deň: „Štyridsať dní chodí Ježiš Kristus po zemi a až potom v nebi, takže zem umýva dažďom.“ Liečivé vlastnosti boli pripisované rose Ascension.

Semik (štvrtok v siedmom týždni po Veľkej noci) sa spájal najmä s pohrebnými rituálmi (hoci v niektorých oblastiach práve na Semik „zavinuli brezu“). Takmer všade si pripomínali „nečistých“ zosnulých, ale aj tých, ktorí zomreli počas minulého roka. Spomienka na zosnulých na Semiku a Trojicu sa na rozdiel od Veľkej noci najčastejšie nekonala doma, ale na cintoríne. Spomienka sa takmer nelíšila od toho, ako prebiehala v iných kalendárnych obdobiach. Ako po iné pamätné dni bolo zvykom nechávať na hroboch jedlo, sypať obilie na hroby, páliť hroby, nariekať za zosnulých. V niektorých oblastiach bolo zvykom zdobiť hroby brezovými vetvami. Jedným z povinných prvkov spomienkového jedla boli vajíčka. Verilo sa, že v Semíkovi sa „mŕtvym hrabe“, „po Semikovi almužny nevidia“.

Základom obradov Najsvätejšej Trojice je kult vegetácie. Breza bola hlavným symbolom sviatkov Trojice. Breza je spojená s horným, božským svetom, často sa stáva prostredníkom medzi človekom a vyššími mocnosťami (v starovereckých tradíciách, ak neexistuje mentor, bolo dovolené vyspovedať sa breze alebo brezovej vetve). Okrem brezy je známe rituálne využitie kaliny a čerešne vtáčej. Používala sa aj tráva, ktorá sa stala symbolom sviatku: boli ňou pokryté podlahy v chráme aj v dome, steny boli ozdobené kvetmi. Na výzdobu sa používali aj stromčeky. Boli vyrúbané, prinesené do dediny a ozdobené a niekedy ozdobené a obchádzali rastúci strom. V niektorých dedinách sa dievča ozdobené brezovými konármi a vencami nazývalo „breza“, inokedy sa symbolom sviatku spolu s brezou stala slamená bábika.

S Trojicou sa začali pouličné hry mládeže, vrátane okrúhlych tancov. Trojica bola považovaná za deň, kedy sa oslavovali meniny lesa. V niektorých tradíciách sa preto breza nelámala v nedeľu, lámala sa v sobotu. V niektorých obciach sa meniny spájali s nasledujúcimi dňami trojičného týždňa: „Po Trojici sú tri duchovné dni – voda, zem a lesy, nekopú zem, nerúbu les, neumývajú a neumývajú.“

Jednou zo súčastí trojičných obradov boli múzy, známe v niektorých tradíciách regiónu Kama: obliekali sa do čohokoľvek, na čo mysleli, do rôznych zvierat, vtákov, dievčat oblečených v mužských šatách, mladých mužov do ženských šiat.

V niektorých oblastiach bolo na Trojicu, ako aj na Veľkú noc zvykom maľovať vajíčka. Často sa farbili na zeleno odvarom z brezového listu alebo žihľavy. V severných oblastiach regiónu Kama sa hrali hry s vajíčkami.

Agrafena-kúpeľňa a Svätojánsky deň

Deň Ivanova (7. júla) v ruských tradíciách regiónu Kama nie je považovaný za veľký cirkevný sviatok, ale s týmto dňom sa spája množstvo rituálov, presvedčení a predstáv. Rituálny komplex Ivanovových dní zahŕňal deň Agrafeny Kupalnitsy, ktorý sa oslavoval deň predtým (6. júla). Agrafena Kupalnitsa načasovali prípravu metiel, naparili sa s nimi v kúpeľnom dome, hádali, kúpali sa a oblievali vodou. V severnom regióne Kama bolo kúpanie dňom, od ktorého začali plávať v riekach, rybníkoch a jazerách.

V regióne Kama boli okrem bežného názvu - Ivanov deň - aj ďalšie možnosti: Ivan Krstiteľ, Ivan Predchodca, Ivan Svyatnik (čo naznačuje spojenie s cirkevným názvom sviatku); Ivan Rosnik, Ivan orosený (odráža myšlienky o liečivých a magických vlastnostiach Ivanovskej rosy); ako aj Ivan-day, Ivan Yagodobor, Ivan Kapustnik, Ivan Travnik, Ivan Flower, Ivan Utopen.

Predstavy o čistiacich a liečivých vlastnostiach ivanovskej vody a rosy odhaľujú rozšírené zvyky kúpania a oblievania vodou, umývania rosou na Ivanovov deň. Koše na riad boli vynesené na Ivanovskú rosu, oči boli umyté a nohy ošetrené vodou.

Naopak, v niektorých dedinách boli všetky akcie s vodou, a predovšetkým kúpanie, naopak prísne zakázané. Zákazy kúpania sa s najväčšou pravdepodobnosťou spájali s predstavami o morských pannách, vodných duchov. Povedali, že „na Ivanov má meniny vodníka“.

Bežným obradom bol obrad veštenia na vence. Utkali sa vence a splavili sa po rieke. Ak sa niekomu potopil veniec, bolo to zlé znamenie. V severnej oblasti Kama sa na veštenie používali aj metly: na plavkách sa plietli z brezových konárov a kúpacej trávy, potom sa umývali v kúpeľoch a metly hádzali do rieky. Okrem veštenia s vencami a metlami sa v Ivanovových dňoch hádal aj prorocký sen: pod vankúš pavúka alebo trávy položili 12 kvetov, aby snívali o snúbencoch.

Liečivé byliny sa zbierali v deň svätojánskej. V liečebnej mágii sa používali vence z bylín Kupala. Štyridsať byliniek nazbieraných v deň svätojánskej bolo zastrčených za matkou, aby v dome neboli žiadne ploštice a šváby. Byliny zozbierané v predstihu boli vyvezené v predvečer sviatku „pod rosou Ivanovo“.

Čas, ktorý sa zhodoval s Ivanovovým dňom, bol považovaný za výnimočný. Podľa všeobecného presvedčenia sa práve v tento deň „otvára nebo a zem“, zatiaľ čo na Vianoce a Veľkú noc sa „otvára len nebo“. Verilo sa, že v tento deň vychádzajú zlí duchovia, vychádzajú poklady, v tento deň sa dá čarovať alebo sa učiť čarodejníctvo.

S týmto sviatkom, ako aj inde medzi Rusmi, aj v oblasti Kama, sa spájali predstavy o kvete paprade, samčom kvete konope (sweep) a tráve plaviek. Verilo sa, že kvetina robí človeka neviditeľným, a ak si vyberiete kvet papradia, bude šťastie.

Svätojánsky deň, ako žiadny iný letný sviatok, pohltil všetky úkony a povery spojené s letným obdobím všeobecne.

Deň Elzhen Ilyin

Medzi sviatkami a pietnymi dňami letného obdobia má osobitné miesto Iljin deň (2. august), deň spomienky na proroka Eliáša. Sviatok sa tiež nazýval Ilya, Ilya Hrozný, Ilya Angry, Ilyin, Ilyinskaya.

Pre jeho ohnivú horlivosť pre Božiu slávu bol prorok Eliáš vzatý do neba živý na ohnivom voze. Svedkom tohto zázračného výstupu bol prorok Elizeus. Potom sa v Premenení Pána zjavil spolu s prorokom Mojžišom a zjavil sa pred Ježišom Kristom a rozprával sa s ním na vrchu Tábor. Podľa tradície svätej cirkvi bude prorok Eliáš Predchodcom hrozného druhého príchodu Krista na zem a počas kázne prijme telesnú smrť. Prorok Eliáš sa počas sucha modlí za dar dažďa.

Ilyin deň bol uznávaný ako dôležitá hranica medzi letom a jeseňou a bol uctievaný ako jeden z „najstrašnejších“ sviatkov: „Na Ilyin deň, pred obedom, v lete, po obede, na jeseň.“ Ak sa Ilyin deň zaobišiel bez búrky, považovalo sa to za zlé znamenie.

Predstavy o začiatku jedenia záhradných plodín (maliny, hrach atď.) sú spojené s Ilyinovým dňom. Chôdza „na hrášku“ sa na dovolenke zmenila na prechádzku s harmonikou.

Jedným z najbežnejších zvykov spojených s Iľjinovým dňom, nielen v regióne Kama, ale aj v iných východoslovanských regiónoch, bol zákaz kúpania po sviatku: po ňom je noc dlhá, voda studená,“ hodil Iľja ľadová kryha." Existuje veľa možností na vysvetlenie zákazu, súvisia buď so zvieratami („Medveď si namočil labku“, „Jeleň vošiel do vody“), alebo s nečistou vrstvou („morské panny odtiahnu“, „ poludnia sa utopia“) alebo „kvitnúcou vodou“ („ochoriete na zelinu alebo budete mať vredy“).

Jednou z charakteristických čŕt uctievania Iljinovho dňa bolo spoločné jedlo so zabitím barana alebo býka, známe ako „modlitby“, „obete“, „združovanie“, „bratia“. Časť mäsa, ktorá bola posvätená, zostala v kostole, zvyšok sa zjedol na čistinke alebo na cintoríne.

Kryt

Príhovor Presvätej Bohorodičky slávi Svätá ruská pravoslávna cirkev 14. októbra v novom štýle.

Kresťanskí historici hovoria, že pred takmer šesťsto rokmi Saracéni zaútočili na Grécku ríšu, nepriateľ bol silný a Grékom hrozilo veľké nebezpečenstvo. V tom čase došlo k zázračnému zjaveniu Matky Božej. Kľačiac sa Panna Mária začala so slzami modliť za kresťanov a dlho zotrvala v modlitbe, potom vystúpila k trónu a pokračovala v modlitbe Keď to dokončila, sňala si závoj z hlavy a rozprestrela ho na ľudí, ktorí sa modlili v chráme, čím ich chránila pred viditeľnými a neviditeľnými nepriateľmi. Najsvätejšia Pani žiarila nebeskou slávou a závoj v jej rukách žiaril „viac ako lúče slnka“. Nádherné zjavenie Matky Božej, ktorá zakrývala kresťanov, povzbudzovalo a utešovalo Grékov, po nazbieraní posledných síl porazili Saracénov.

Uctievanie príhovoru bolo medzi východnými Slovanmi zaznamenané oddávna a všade. Rusi z oblasti Kama si zachovali legendy súvisiace so vznikom a uctievaním Príhovoru: „Modlili sa k Bohu, bola tu silná vojna, nemohli vojnu zastaviť. Matka Božia vyšla a povedala: "Ak veríš v Ochranu, vojna sa zastaví!" Vojna sa zastavila."

O Pokrovi sa hovorí: "Pokrova je posledný sviatok, od Pokrova - zima." Znaky a presvedčenia o Pokrove sú spojené s hraničným, prechodným charakterom dovolenky. Napríklad veštenie pre ženícha: ak je na Pokrov sneh, dievča sa vydá. Miestami sa veštenie na príhovor opakovalo vianočnými.

Dievčatá sa pýtali: "Otec Pokrov, prikryte zem snehovou guľou a prikryte ma ženíchom!" V Rusku sa svadby začali dňom Pokrova a dievčatá v ten deň chodili do kostola, aby sa modlili, aby im Pán poslal dobrých nápadníkov. Ako viete, čím viac snehu na Pokrov, tým viac svadieb v tomto roku.

Sviatky na jar nie sú len 8. marec, 1. a 9. máj. V Rusku bolo vždy oveľa viac jarných sviatkov. Niektoré z nich pochádzajú z pohanských čias, nejakým spôsobom sa prispôsobujú pravoslávnemu kalendáru a kresťanstvu a harmonicky sa spájajú s cirkevnými tradíciami.

Sviatky jari Slovanov

Prvý jarný sviatok, ktorý sa oslavoval v pohanskom Rusku - (Maslyanitsa) alebo týždeň syra. Tento jarný ľudový festival zahŕňa cyklus rituálov spojených s odvykaním zimy a končí spálením podobizne symbolizujúcej zimu. Predtým sa ľudia celý týždeň zabávajú, doprajú si palacinky a iné jedlá, zúčastňujú sa pästí, jazdia na saniach a tancujú.

Spálenie podobizne našimi predkami zosobňuje znovuzrodenie, podobne ako vták Fénix, smrťou. Potom sa popol podobizne, ale aj staré veci vhodené do ohňa trepotali po poliach, aby s novou úrodou prišlo aj nové obrodenie, blahobyt a blahobyt.

Ďalší ruský jarný sviatok - kamenné mušky, stretnutie jari. Podobne ako fašiangy, aj slávnosť sa koná v rôzne dni v súlade s cirkevným kalendárom. Predtým bol viazaný na astronomickú jarnú rovnodennosť – 22. marca.

Slávnosť je sprevádzaná vzývaním jari pomocou kúziel. A keďže je začiatok jari spojený s príletom vtákov, hlavným prostriedkom kúzla je príprava škovránkov a brodivých vtákov, ktoré sa potom umiestňujú na vyvýšené miesta alebo vyhadzujú do vzduchu. Akciu sprevádzajú rituálne piesne, ktorých cieľom je priblížiť jar.

Ďalší jarný sviatok spojený so stretnutím s jarou -“ Alexey - potoky z hôr". Slávi sa počas pôstu. Od toho dňa sa roľníci začali pripravovať na poľné práce. Pravoslávna cirkev si v tento deň pripomína Alexeja – Božieho muža.

Cyklus veľkonočných sviatkov

- sviatok, ktorý sa slávi vždy týždeň pred Veľkou nocou. V tento deň sa pripomína Pánov vstup do Jeruzalema, krátko pred jeho umučením a smrťou na kríži. Veriaci ho stretávali s palmovými ratolesťami, ktoré nimi lemovali cestu, pretože iný názov sviatku je Kvetná nedeľa. V tento deň všetci pravoslávni chodia do kostola a osvetľujú vŕbové konáre a pozdravujú Krista, ktorý prišiel zachrániť ľudstvo pred večnou smrťou.

Hlavným sviatkom jari je samozrejme - Veľká noc. Zázračné zmŕtvychvstanie Ježiša Krista nie je len sviatok, ale najvýznamnejšia udalosť svetových dejín. Toto je celá podstata kresťanstva a zmysel viery, nádej na spásu.

K veľkonočným tradíciám patrí pozdrav „Kristus vstal – skutočne vstal“, „krstenie“ farebnými vajíčkami, zapaľovanie veľkonočných koláčov a veľkonočných koláčov.

Ľudové slávnosti s okrúhlymi tancami, piesňami a hrami, ktoré niekedy po Veľkej noci trvali až 2-3 týždne, sa nazývajú Krasnaya Gorka. Tento sviatok je známy už od pradávna, je načasovaný aj na vítanie jari.

50 dní po Veľkej noci oslavujú pravoslávni sviatok Trojica alebo Letnice. Každý si zdobí svoje príbytky zelenými vetvičkami a kvetmi, čo symbolizuje rozkvet ľudskej cnosti a pripomína aj zjavenie sa Najsvätejšej Trojice Abrahámovi v r. Mamvriansky dubový les. Chrám zdobený zeleňou pripomína rovnaký dubový les.

Jarné detské prázdniny

S cieľom vštepiť deťom lásku k histórii svojho ľudu a jeho tradíciám je najlepšie zapojiť ich už od kolísky do osláv pôvodných ruských sviatkov.

Organizácia jarného stretnutia môže byť veľmi jasná, neštandardná a zábavná. Okrem toho existuje veľa pripravených scenárov pre rôzne oslavy a slávnosti.

Slovanstvo je uctievanie svätého ducha prírody, ktorého súčasťou je aj sám človek. Ide o uctievanie Rodu, predkov a vytváranie rodinného kmeňového života podľa starých slovanských zvykov.

Tradícia ruského ľudu je neoceniteľnou skúsenosťou nespočetných generácií našich predkov. Slovanská tradícia, ktorá v nás vychováva toho istého „tajomného ruského ducha“, nám predstavuje zvyky, ktoré sú večne pôvodné pre všetkých Rusov. A bez ohľadu na to, koľko epoch prešlo, koľko sa túla v temnote cudzích tradícií, Rusi sa vždy vracajú k svojej rodnej tradícii.

Po tisíce rokov slúžili prírodné kalendáre našim predkom, pomáhali im včas obrábať pôdu, zberať úrodu, loviť a loviť ryby. Rok rozdelený na dvanásť častí bol zobrazený na rituálnych húštinách a každému mesiacu zodpovedal špeciálny znak. Výročné koleso - Kolo Svarog - malo osobitný význam, ktorý spočíval vo večnom znovuzrodení a obnove všetkého živého. Ale kalendár je dôležitý nielen pre všedné dni, vždy ho zdobia veselé sviatky.

Takmer všetky sviatky u Slovanov sa zhodujú so životným cyklom Zeme, a preto nezáleží len na duchovnom princípe, ale aj na niečom inom - oboznámenie sa s prírodou, ktoré vám do života prinesie pocit, že Zem je živá hmota. Aj keď tieto dni neoslavujete, ale si ich len pripomínate, potom pred človekom prejde mladosť, zrelosť a staroba našej Matky Zeme.

Od 25. decembra do 6. januára v Rusku ľudia oslavujú vianočný čas Veľký Veles - dvanásť svätých dní, ktoré symbolizujú dvanásť mesiacov v roku (šesť svetlých - svetlý polrok a ďalších šesť tmavých - tmavá polovica -rok), počnúc predvečerom Kolyady (samotná Kolyada nie je zahrnutá do počtu sviatočných dní) až po Turits. Čarovný čas, keď je svetlo nového Slnka stále príliš slabé na to, aby rozptýlilo temnotu (ako to bolo v čase, keď Svarog ešte kutal pozemskú oblohu), a Brány spájajúce Yav a Nav sú dokorán otvorené. Toto je čas na pripomenutie si predkov - starých otcov Navi, koledovanie, rituálne excesy, rôzne veštby, široké ľudové slávnosti a stretnutia mládeže.

Približne v tomto čase sa „kŕmenie“ Frosta (Santa Claus - Zimná tvár Veles, Majster Navi, Pán mŕtvych) vykonáva pohrebnou bylinkou - kutyou (kaša vyrobená z pšeničných zŕn namočených vo vode s pridanie suchého ovocia a medu) - je tiež spojené s úctou k predkom. Oblečení v maskách ľudí z Navi (v podobe starých otcov Navi) a v maskách zvierat chodili po dome, spievali dobré priania do budúceho roka a dostávali za to darčeky v podobe najrôznejších dobrôt od slávnostný stôl, ako aj kutya (pretože sa verilo, že v maske koledujúce duše svojich predkov prichádzajú k ľuďom žijúcim v Yavi).

S nástupom najkratších dní a najdlhších nocí v roku sa podľa našich predkov verilo, že zima si podmanila slnko, že zostarlo a čoskoro vymrie. Tak to bolo aj v skutočnosti, pretože sa narodilo nové slnečné dieťa Hors. Vykonávali sa rôzne magické obrady a ceremónie, ktoré boli navrhnuté tak, aby pomohli slnku znovu sa zrodiť. Okrem toho sa verilo, že tieto rituály ovplyvnia mocné sily prírody a v budúcom roku prinesú novú bohatú úrodu. Podstatou zimných obradov a piesní teda z pohľadu našich predkov bolo zabezpečiť budúcu dobrú úrodu, dobytok a šťastný rodinný život.

Zimný vianočný čas v živote ľudu bol plný koledovania, prezliekania, hier a jazdenia na koňoch a saniach, predpovedí, znamení, veštenia, piesní a tancov. Koledovanie - chodenie z domu do domu s krátkymi koledovými piesňami oslavujúcimi Kolyadu, majiteľov domu, s blahoželaním k Novému roku (Novému roku), s prianím šťastia, bohatstva, harmónie a láskavosti. Každá koleda by mala pozostávať z niekoľkých častí:

1. Správa, že prichádzajú koledníci;
2. Oslávenie majiteľov domu;
3. Darujte prosím koledníkom darčeky;
4. Gratulujeme k Kolyade a Novému roku.

Koledníci boli obdarovaní špeciálne upečenými kozami, kravami, koláčmi, ovocím a peniazmi. Na zbieranie darčekov medzi koledníkmi boli mehanoshi, teda ľudia, ktorí nosili hlbokú tašku s darčekmi. Niekedy chamtiví hostitelia odohnali nepozvaných hostí. Potom im koledníci spievali špeciálne koledy alebo „prekliate koledy“, v ktorých sa majiteľom sľubovali rôzne hrozby: „vezmeme kravu za rohy“, „do domu čertov a do červej záhrady“. Koledníci vždy nosili so sebou jeden obzvlášť dôležitý atribút – „Slnko“ s lúčmi na tyči, ako symbol zrodu nového Slnka.

Rovnakým spôsobom koledníci používali betlehemy - špeciálne dvojposchodové boxy, v ktorých sa pomocou drevených alebo handrových bábik hrali scénky venované oslave Kolyady.

V čase Vianoc bolo zvykom obliekať sa, to znamená obliekať si zvláštne, nezvyčajné kostýmy a masky (masky). V prvom rade to boli kostýmy a masky zvierat: medveď, býk, kôň, hus, koza, žeriav, líška, ako aj báječné a mytologické bytosti: kikimora, goblin, brownie, voda. Tak isto sa ľudia prezliekali za starca so starenkou (dievča prezlečeného za starca a starca), vojaka, lekára, pána a sluhu. Každý kostým, každá maska ​​bola tradičná, to znamená, že ich význam a význam sa dedili z generácie na generáciu. Každá maska ​​bola spojená s určitými akciami a textami - prísloviami. Predpokladá sa, že naši predkovia sa obrátili na obliekanie, pretože sa báli zlých duchov, ktorí sa stali aktívnejšími s pribúdajúcim tmavým časom dňa. Ak sa oblečiete a skryjete sa pod rúškom, zlý duch to nepozná a nespôsobí škodu.

Sánkovanie z hory malo aj magický význam, verilo sa, že ten, kto zíde z hory najďalej, bude mať v novom roku dlhé stonky ľanu a úroda bude dobrá.

Vianočné veštenie vzniklo v dávnych dobách, keď človek veril, že budúcnosť sa dá zistiť pohľadom do minulosti, alebo zistiť svoj osud podľa rôznych znamení. Hoci sa veštenie pre väčšinu ľudí stalo žartom, hrou, jednou zo sviatočných zábav, mnohí ho brali veľmi vážne. Sú rôzne spôsoby veštenia: veštenie z topánok, veštenie zo snehu, veštenie pod oknom, veštenie sliepkami, veštenie z vosku, veštenie podľa divákov a veštenie podľa vecí. K vešteniu sa uchýlili najmä mladé dievčatá, ktoré chceli poznať svoj budúci osud a majitelia rodín hádali úrodu, potomstvo dobytka. Verí sa, že „najsprávnejšie“ veštenie sa odohráva na Kolyade (Vianoce) alebo Turitsy (krst).

Zimná turitsa je venovaná Velesovi v maske zájazdu - jednému z najstarších zvierat uctievaných medzi Slovanmi, ktoré má magické schopnosti. Prehliadka stelesňuje spojenie Velesa a Perúna pre slávu a prosperitu slovanského klanu.

Prehliadka, podobne ako grécky Pan, sponzoruje pastierov, guslarov a bifľošov, udatnú zdatnosť, hry, tance a zábavu, ako aj háje a lesné zvieratá. Na severe sa Tur javí ako hrdý jeleň a v lesoch tajgy ako los.

Starí Slovania si vzali príklad z týchto impozantných zvierat, ktoré sa o seba nestarali, aby chránili stádo. Snažili sa naučiť mladšiu generáciu útočiť a brániť, ukázať vynaliezavosť a vytrvalosť, vytrvalosť, odvahu, schopnosť zjednotiť sa, odraziť nepriateľov, chrániť slabých a nájsť slabé miesto v nepriateľovi.

Po mnoho rokov slúžili zájazdy, divoké býky, ľuďom ako symbol cti a odvahy. Poháre a rohy sa vyrábali z rohov turi, na ktoré sa pri vojenských ťaženiach lákavo trúbilo, a dokonca aj luky sa vyrábali z obzvlášť veľkých rohov.

Slovanské "zimné tury" - najstarší obrad mladistvých zasvätení do mužov, kedy mladý muž musel ukázať svoje lovecké schopnosti, vojenskú odvahu a naplniť svoju prvú veľkú zver.

Na rozdiel od „Perun Winter“ sú mladí muži v tento deň skúšaní ani nie tak na „sila tela“, ale na „silu ducha“ a vynaliezavosť – mladý muž si musí vybudovať miesto bez ničoho v húštine. spať, najesť sa a zapáliť.

V tento deň sa treby prinášajú nielen do Veles, ale aj do Černobogu. V blízkosti idolu Černobogu sa štedro rozlievajú opojné nápoje a med. Nemenej štedro vyteká z rán a krvi, pretože bojovníci sa dnes bratia, ako sa na skutočných mužov patrí.

Neodmysliteľnými jedlami dňa sú sochivo (zrnká chleba namočené vo vode a ochutené medom), kutya a vývar.

Deň je vhodný na výrobu a zapaľovanie amuletov a runových tabliet na veštenie.

Večer sa prezlečú za medvedíkov, naruby si oblečú kožuchy, šantia a zabávajú sa a v noci sa dievčatá čudujú, že sa vydajú.

V dňoch 6. - 8. januára sa ľudia môžu pokojne obrátiť o pomoc na akýchkoľvek bohov a síl, môžu hádať, veštiť atď. V noci sa všetky zrkadlá a iné povrchy, ktoré odrážajú skutočný svet, stávajú magickými.

Sneh nazbieraný dnes večer a nahodený do studne dokáže ušetriť vodu na celý rok. Sneh sa dnes zbiera aj na bielenie plátna.

8. január - Babiy Day, Babiny, Deň pôrodných asistentiek a žien pri pôrode, Sviatok rodiny a žien pri pôrode, Babintsy (Brjansk), "Maladzyony" (Bielorusko), "Winter Pakrouchyk" (Bielorusko), Svätá Matka Božia ( Bieloruský), " Babinden "(bulharčina), "Babin Dan" (Srb.), Deň Gusliara proroka Dávida, Darius - dáva rok, sviatok Katedrály Presvätej Bohorodičky (Krista).

Sviatok Babi Kash má veľmi staré korene a siaha až k úcte bohyní matiek. V tento deň boli uctievané pôrodné asistentky. Ženy s deťmi priniesli darčeky a maškrty: koláče, palacinky. Prišli s deťmi, aby ich babky požehnali. Zvlášť sa odporúčalo, aby v tento deň chodili budúce mamičky a mladé dievčatá k babičkám. Návštevy a spoločné stravovanie s pôrodnými asistentkami niekedy prebiehalo od večera „do bieleho svetla“. Samotná pôrodná asistentka niekedy vykonáva rituály, aby pomohla ženám mať viac detí. Pôrodná babica varila kašu pre pôrodné ženy z prosa alebo pohánky. Toto jedlo hralo dôležitú úlohu pri rituálnych akciách. Napríklad, aby varovala nízky vzrast dieťaťa, babička zdvihla hrniec s kašou a povedala: "Rast vysoko, vysoko." Aby sa bábätko čo najskôr postavilo na nohy, staršie deti dostali aj hrniec kaše: mali ju zjesť na ulici a zasadiť kohúta alebo kura (podľa pohlavia novorodenec) v prázdnom hrnci. V tento deň deti ostrihali prvé vlasy a na pamiatku zosnulých dali rodine a Rozhanitsymu špeciálne jedlo.

Mara Morena - Pani zimy, Temná tvár Veľkej Bohyne Matky - Tá, ktorá vládne v Smrti.

Existujú tri zimné tváre Márie:
1) Mara Maiden (Yunitsa) - Mara Autumn - Stretne sa najskôr 9 prsníkov / mesiac november („Zimná Matryona“ v ére dvojitej viery), ale najneskôr 21 prsníkov („Úvod“);
2) Mara the Lady - Mara the Winter - Ona je ocenená 13. sekciou / mesiacom januára (podrobnosti pozri nižšie);
3) Mara Staritsa - Mara Veshnyaya - Najneskôr do 25. marca / marca je odprevadená na Masopust, kde páli podobizeň starej ženy-zimy na rituálnom ohni.

Je čas v Ročnom kruhu, keď Veľká Temná Pani, Pani Zimných zimomriavok, vstúpi do svojej plnej sily – 13. január – ľudia považujú za „strašný“ čas, nebezpečný pre všetko živé. Tento deň sa neslávi ako vlastný sviatok, takže etnografické informácie o ňom sú veľmi vzácne.

Je teda známe, že tento deň je jedným z „najnešťastnejších“ dní v roku. Dôvodom je skutočnosť, že podľa všeobecného presvedčenia 13 sekcií „uvoľní“ Horúčka, alebo Shaking Sisters, dcéry Márie, ktoré žijú v pochmúrnych kobkách sveta Navi, číslo 13: Oheň, Útlak, Znobeya, Lomeya, Chvenie, Khripei, Hluchý, Pukhleya, Suheya, Žltá, Čierna, Chlad a starnutie

Znalý ľudia si v tento deň uctievajú zimnú dámu - s obradmi a horlivosťou. V lese sa nájde suchý strom, na jeho úpätí sa položí lebka psa a na konáre sa priviažu zvyšky zvieracích koží. Klaňajú sa Mare s pripálenými nekvasenými koláčmi (perepekmi) a varenými vajcami vylúpnutými zo škrupiny, ktoré sa napichujú na „naviské kosti“ – nabrúsené štipce zapichnuté do snehu okolo stromu.

19. januára sa oslavuje Vodné svetlo.V tento deň sa Voda stáva svetlom, po ktorom si dlho zachováva svoje liečivé vlastnosti. Podľa zvykov je zvykom plávať v diere. Ďalším, „jemnejším“ spôsobom, ako získať zdravie zo Svetlej vody, je nabrať vedro riečnej vody a obliecť sa doma alebo na mieste chránenom pred vetrom. Ihneď po kúpaní v ľadovej diere by ste sa mali rýchlo osušiť a teplo sa obliecť a potom pokračovať v dovolenke pitím čaju medzi priateľmi. Dnešná voda je čarovná a dáva zdravie plavcom až po Kupalu v lete a ďalší Vodosvet v zime.
Dovolenka sa koná pod holým nebom, ak je to možné - pri zdroji vody (rieky, jazerá, pramene, pramene). Muži prerazia ľadové diery a ženy zdobia ľad okolo seba rôznofarebnými úlomkami. Potom sa začína oslava Márie-Maritsy-Voditsy: najprv sa do diery hádžu darčeky - koláče a obilie, do ktorých sa ponorí každý, kto si želá, aby získal telesnú silu a zdravie na celý rok. Podľa slovanských poznatkov sa počas Vodného svetla Slnko, Zem a stred Galaxie nachádzajú tak, že sa medzi srdcom našej planéty a stredom Galaxie otvára komunikačná línia. Funguje špeciálny druh energetického kanála, ktorý určitým spôsobom štruktúruje všetko, čo doň vstupuje. Táto štrukturalizácia je vystavená vode na Zemi a všetkému, čo je z nej vyrobené.

21. januára sa oslavuje Prosinets - stred zimy - verí sa, že chlad začína ustupovať a vracia sa na príkaz Bohov do Zeme Slovanov Slnečné teplo. Chváľte Nebeského Svargu.

Názov sviatku "Prosinets" pochádza z "svietiť", čo znamená znovuzrodenie slnka. Spomínali si v Prosinetoch vo védskych chrámoch, ako Kryshen kedysi v dávnych dobách rozdával oheň ľuďom, ktorí zomreli na chlad počas Veľkého zaľadnenia. V ten istý deň Kryshen vylial magickú Suryu z nebeskej Svargy na Zem. Slovania verili, že Surya vyliata na zem robí všetky vody liečivými, a tak sa vždy kúpali v zasvätených vodách. Tento deň zodpovedá aj v ročnom cykle Perúnových slávností víťazstvu Perúna nad Beast Skipper a kúpaniu jeho sestier Živy, Mareny a Lely v mliečnej rieke. Preto na grandióznych hostinách, ktoré Slovania v Prosinetoch usporadúvali, určite muselo chýbať mlieko a mliečne výrobky. Aj na tento sviatok bolo zvykom kúpať sa v studenej riečnej vode. Doteraz sa verilo, že práve v Prosinetoch začína ustupovať chlad a slnečné teplo sa na príkaz bohov vracia do Zemí Slovanov.

Kudesy - deň ošetrenia sušienok. Brownie-varič, žolík, kriketový chránič.

Ak starý otec-sused Kudes zostane bez darčekov, potom sa z dobrého strážcu krbu stane dosť divoký duch. Po večeri sa za sporákom nechá hrniec s kašou, obložený žeravým uhlím, aby kaša nevychladla až do polnoci, keď príde na večeru brownie. Názov sviatku - kudesy (tamburíny) - naznačuje, že naši predkovia komunikovali s koláčikmi alebo sa jednoducho zabávali a lahodili svojim ušiam hudbou.
Brownie je dobrý duch. Zvyčajne je to horlivý majiteľ, ktorý pomáha priateľskej rodine. Niekedy je zlomyseľný, nezbedný, ak sa mu niečo nepáči. Straší tých, ktorí sa nestarajú o domácnosť a hospodárske zvieratá. V tento deň sa sušienky kŕmia kašou, ktorá sa nechá na pni.

1. apríl bol tento deň považovaný za Deň prebúdzajúceho sa brownie. Starí Slovania verili, že na zimu, ako mnoho zvierat a duchov, upadol do zimného spánku a zobúdzal sa len občas, aby vykonal potrebné domáce práce. Brownie spal presne do času, keď jar naplno vstúpila do svojich rúk. A tá prišla podľa jej predkov vôbec nie v marci, ale v apríli.

1. a 2. februára sa oslavuje Gromnitsa - stretnutie zimy s jarou vo svete Yavi, keď sily Mladej jari zvedú prvú bitku so silami Morena-Winter a jediný čas v zime môžete vidieť blesk. Hrobka je jedným z mien Matky Božej (Matky Bohov Svetla) bohyne Úsvitu, v tento deň nazývanej aj Kráľovná Molonya alebo Melania. V tento deň jej platia tieto požiadavky: soľ, cesnak, kuracie mäso, kaša, chlieb, makové kvety.

Od 4. februára do 10. februára sa oslavujú Malí Velesovci alebo Volchovia, vianočný čas - séria svätých dní medzi Velesom Malým (3. februára) a Velesom Veľkým (11. februára): 4. februára - Veles Studený, 5. februára - Veles Korovič (alebo Veles Korovyatnik), 6. februára - teľa Veles, 7. februára - Veles Sly, 8. februára - Veles Serpovidets, 9. februára - Veles Žitnyj starý otec a nakoniec 10. februára - Veles Zimobor. Vlk Malý Veles Vianočný čas sa nazýva preto, lebo sa v týchto dňoch rozhoduje o osude vlkov, kto a s kým povedie mláďatá – hrajú sa takzvané vlčie svadby.

16. februára. Oslavujú sa meniny Kikimory – deň, kedy si ľudia doma vytvárajú amulety. Pre kresťanov bol tento dátum dňom Maremyana Spravodlivého, ľudovo prezývaný Meremyana-Kikimora. Niekedy pomáha majiteľom, varuje ich pred problémami, ale niekedy im ubližuje v malých veciach. V tento deň sa špeciálnymi ponukami snažili upokojiť Kikimoru (podporovateľku Moreny a Makoshi, manželky Brownieho), aby si v noci nepomýlila priadzu a nesprávala sa zle. Tí istí ľudia povedali: "Maremyana Yarilo - s vidlami." Pretože podľa všeobecného presvedčenia o tomto čase Yarilo Velesich „zdvihol zimu na vidly“.

21. februára je Vesnovey (Zimný Stribog) - deň, keď zimné vetry, Stribogovi vnúčatá, prinášajú prvé správy o prichádzajúcom jarnom teple. V čase dvojakej viery bol tento dátum dňom Timothyho Vesnoveyho. Ľudia hovorili: „Jarné vrelé privítanie“, „Timofey Vesnovey - už je teplo pri dverách“, „Február Timothy - Vesnovey, bez ohľadu na to, aká nahnevaná je snehová búrka, na jar všetko fúka“, „Žijte do Vesnovey a tam zima nie je strašná“, „Jar prináša jar jar“, „Timofey Vesnovey je poslom teplých dní“, „Srdečne víta – fúka srdečne, hreje starých ľudí“, „Jarné teplo fúka – ohrieva starých“, „ Z juhu fúka jarný vietor zmien“ a volal: „Jar, jar, v dedine je teplo“, „Marec si v zime kúpil kožuch, ale o tri dni ho predal.“

29. február je Koščejevov deň – oslavuje sa raz za štyri roky. V tento deň sa Košný Boh vracia k ľuďom vo forme všetkých druhov vytvorených katastrof alebo klamstiev. Ale múdri učia nebáť sa toho, ale obrátiť sa na Srdce domorodých bohov s prosbou o napomenutie a silu, aby mohli odmietnuť Faloš a žiť podľa Pravdy.

Marena Day alebo Navi Day sa oslavuje 1. marca - sviatok vzkriesenia z mŕtvych a posledný deň moci a moci zlých bohov Navi pred príchodom jari.v jarnom vianočnom čase sa ľudia opäť obliekajú do prestrojení .

8. - 9. marca sa koná obrad vzývania jari (bohyne Živy), na pole rozprestreli nové plátno, položia naň okrúhlu tortu a opäť sa obrátia na východ a povedia: „Tu máš , matka jar!“. Od tohto dňa začínajú spievať jarné rituálne jarné piesne venované bohyni dievčenskej lásky Lele, patrónke milencov.

22. marca sa konajú druhé Volania jari (bohyne živej) predvádzané z vrcholkov kopcov, z ktorých sa už začal topiť sneh, ľudovo nazývané „Yarilinove plešiny“. Podľa slovanských presvedčení v tento deň lieta z Bright Iriy (preto sa tento sviatok nazýva Straky) štyridsať vtákov, čo znamená príchod Panny Márie. Na ktorého poli pristanú vtáky ako prvé, Bohovia tento rok pošlú mimoriadne šťastie a dobrú úrodu.

6. - 7. apríla konečne na Zem zostupuje Jar - bohyňa Živá. Na jej počesť oslavujú nielen ľudia, ale všetko živé. V tento deň nemôžete pracovať, ale iba oslavovať jar, víťazstvo života nad smrťou. Jar sa volá už tretíkrát. S nástupom rána si doprajú sušienky v podobe škovránkov, vypúšťajú z klietok do prírody živé vtáky volajúce po jari.

V dňoch jarnej rovnodennosti oslavujú Slovania veľký sviatok „Maslenitsa“. Druhý názov tohto sviatku je „Komoeditsa“ (bel.), ktorý oslavuje, keď sa deň predĺži ako noc, keď sa príroda prebúdza a zo slnečného koňa sa stáva mladý muž Yarila. (20. marca). Existujú aj možnosti dátumu osláv: 21. a 22. marca, ako aj 25. marca.
Hlavným jedlom veľkého sviatku Maslenitsa je palacinka - v slovanskej pohanskej tradícii symbolizujúca Slnko.

Ráno sa ľudia ponáhľajú do chrámu, vyvýšeného miesta, kde zem vyschla. Neďaleko chrámu na rázcestí rozhadzujú obilie. Deje sa to tak, aby Navi (čerti, zlí duchovia), ktorí nadobudli podobu štyridsiatky, jedli obilie a nezasahovali do sviatku. Toto je jeden z najstarších ruských sviatkov - deň uctievania Boha medveďa: obetovanie (rekvizícia) veľkej Medovej šelme.

Sušienky, horúce palacinky a koláče, želé z ovsených vločiek, med, kvas a občerstvenie sú umiestnené na stoloch pokrytých obrusom. Pochúťka je rozdelená na päť častí a piata časť je umiestnená na otvorenom mieste v blízkosti posvätného ohňa so slovami: "Naši čestní rodičia! Tu je palacinka pre vašu dušu."

Bábiku Mareny slávnostne odvezú do chrámu na slamenej „kobyle“ (bábiku upletú zo slamy a obliekajú ju len ženy). Všetci stoja pri ceste, klaňajú sa v páse a volajú bohyňu. Dodnes zachovaný obrad pálenia fašiangovej podobizne (a tam, kde sa rieky otvorili, jej pozostatky hádžu do vody) nie je nič iné ako slávnostný pohreb bohyňa Smrti (teda Mária) so všetkými poctami. Nie je možné neuctiť si bohyňu, s ktorou sa každý z účastníkov obradu bude musieť jedného dňa stretnúť.

3. apríl - Vodopol (Deň vodníka) - prebudenie vodníkov a morských víl po zimnom spánku, začiatok ľadovej vlny a záplavy riek.

Ďalšie názvy sviatku: Prebúdzanie vodníka, Vodnícka pochúťka, Vodný pól, Ľadoborec, Deň rybárov, Nikita-Vodný pól, Nikita prameň, Nikita vyznávač, Agafya a Nikita.

Vodyanoy sa prebúdza z hibernácie. Vodný duch cez zimu zoslabol. Dnes nie je pre neho zlé z niečoho profitovať a poobzerať sa po svojom vodnom kráľovstve. V tento deň prichádzali rybári o polnoci k vode, aby hodovali na deda vodníka.

14. apríla je Voronets (Vranov sviatok) – svätý deň zasvätený prorockému Havranovi. Krvákajúci nad domom, v ktorom nebývajú podľa Zákona, Raven ako posol boha Kochného vyzýva bezbožnú Naviu k trestu. Múdrym Raven ako podnecovateľ Velesa prináša živú a mŕtvu vodu v zobáku a odhaľuje tajomstvá života a smrti.

16. - 22. apríla Morské panny - s nástupom horúčav pri veľkej vode začínajú morské panny svoje hry.
16. - 22. apríl, séria svätých dní pred Yarilou Veshny, magickým týždňom (týždňom) venovaným úcte k Panne Leli - mladej bohyni jari a panenskej prírody, kypiacim vodám a prebudeným ženským vodným duchom - morským pannám na pobreží. Približne v tomto čase panny v košeliach s dlhými rukávmi bez amuletov, pripodobňujúce morské panny, robia na poliach „krútený tanec“, nevpúšťajúc chlapov do svojho kruhu, vyberajú si medzi sebou „Lelyu“ – najkrajšiu zo všetkých, čistú. jej telo a šaty so sviežou zeleňou, obháňajú okolo nej tance, spievajú piesne a vykonávajú svoje ostatné sviatosti, skryté pred zvedavými (mužskými) očami. Oslavujúc mladú Lelyu, prinášajú jej trebs a kropia polia vodou z vŕbových konárov. Potom sa bežia hrať s chlapmi na „potoky“, postavia im z rúk most Živin.

22. apríla - 10. mája sa oslavuje Krasnaya Gorka - sviatok jari, zábavy, okrúhlych tancov, symbolizuje stretnutie chlapcov a dievčat, sviatok bozkov a začiatok sexuálnej aktivity, podobne ako jar je začiatkom nový život pre celú prírodu, to je tiež prvá jarná slávnosť mladých dievčat.

Krasnaja Gorka bola považovaná za sviatok dievčat, a keďže sa v tento deň konali svadby a prebiehalo intenzívnejšie dohadzovanie, všetky dievčatá prišli na hry do jednej. Dokonca sa považovalo za zlé znamenie, ak nejaký chlap alebo dievča sedeli doma na Krasnaja Gorka.

Predtým sa na Krasnaja Gorka stretávali dievčatá a chlapci, vyberali si snúbencov a hravou, žartovnou formou oznamovali a prejavovali svoju náklonnosť a sympatie. Na Krasnaja Gorka bolo zvykom obliekať sa do najkrajších šiat a šiat. Krasnaja Gorka bola považovaná za sviatok dievčat, a keďže sa v tento deň konali svadby a prebiehalo intenzívnejšie dohadzovanie, všetky dievčatá prišli na hry do jednej. Dievčatá a ženy sa rôznymi spôsobmi snažili upútať pozornosť chlapov, a tak si niektoré do vlasov vplietali farebné žiarivé stuhy, iné si viazali maľované šatky. Každý chcel vyčnievať z veľkého počtu dievčat. Zostať doma a neísť v ten deň na slávnosti bolo jednoducho neprípustné. Verilo sa, že mladý muž alebo dievča, ktorí strávili všetky slávnosti doma, si nenájde partnerku, alebo dostane poslednú nevestu a ona zbytočného ženícha, pretože tých najlepších „rozoberie“ iné a ešte horšie by sa neposlušným stalo nešťastie. Zábavu viedol krstný otec alebo dievča Lada. Bola najlepším znalcom textov a výrokov, viedla okrúhle tance, spievala piesne, pamätala si pravidlá hier.

22. apríla, na oslavu Dňa slovanských žien - Lelnik - v tento deň všetky slovanské dievčatá vykonali rituály venované Lelyi a požiadali ju o vzájomné porozumenie s jej milovaným mladým mužom a šťastné manželstvo.

23. apríl bol považovaný za Deň Yarily ("Yarilo Veshny"). V tento deň sa vykonáva dôležitý obrad - "Otváranie Zeme", alebo iným spôsobom - ZaROD (narodenie). V tento deň Yarila „odomkne“ (oplodní) Matku Syr-Zem a uvoľní rosu, z ktorej začína rýchly rast byliniek.

V čase oslavy jari Yarila Príroda dokončuje svoje hlavné jarné cykly prebúdzania sa zo zimného spánku, a preto tento deň ľudia oslavujú ako deň, keď boh Yarila na svojom bielom koni obíde Biele svetlo. Na svojej ceste Yarilo vždy navštívi lesy - aby dal vlkom pokyny. Veľmi častým obradom úcty k Yarile Veshny je kŕmenie vlkov, to znamená prispievanie k ekosystému, čo umožňuje mladým, krehkým zvieratám, aby sa nestali korisťou vlkov, ktorí na zimu hladovali. Preto je v ruskej ľudovej tradícii deň Yarily Veshny známy aj ako Deň svätého Juraja - deň "vlčieho pastiera".

30. apríla sa končí posledné jarné prechladnutie. Pri západe slnka sa otvára otvor. V tento deň si pripomínajú svojich predkov, vyzývajú ich, aby navštívili zem: „Leťte, drahí dedkovia ...“ Chodia na hroby a prinášajú pamätné dary: palacinky, ovsenú kašu, prosovú kašu, farebné veľkonočné vajíčka. Po začiatku sa začína sviatok: bojovníci na hore „bojujú za mŕtvych“ a predvádzajú svoje bojové umenie. Farebné vajíčka sa kotúľajú z vysokej hory, súťaží. Vyhráva ten, ktorého vajíčko sa bez rozbitia kotúľa najďalej. Do polnoci sa na tej istej hore rozloží palivové drevo na veľký oheň. Po polnoci začína sviatok - Živin deň. Ženy, ktoré berú metly, vykonávajú rituálny tanec okolo ohňa a čistia miesto od zlých duchov. Oslavujú Živu, bohyňu života, ktorá oživuje prírodu a posiela jar na Zem. Všetci preskakujú cez Oheň, čím sa po dlhej zime očistia od posadnutosti (silami Navi).

1. máj je Deň živej bohyne, podľa tradície Živina sa matka príroda prebudila zo zimného spánku. Každý deň sa všetko naokolo zelene, osviežuje, kvitne, ožíva... A ako inak, veď jar je na dvore? Medzitým naši predkovia dlho spájali tento proces prebúdzania a obnovy s činnosťou slovanskej bohyne Živy. Živá bohyňa je zosobnením plodnej sily. Bohyňa narodenia, života, krásy všetkého pozemského, jari.

Slovania v snahe prejaviť úctu bohyni Žive usporiadali na jej počesť špeciálne sviatky. V lesoch, na lúkach a na poliach sa organizovali široké slávnosti, aby sa poďakovalo krásnej bohyni Žive, stvoriteľke všetkého mladého a živého. Ženy sa vyzbrojili metlami a predviedli rituálny tanec okolo ohňa, viedli kruhové tance a spievali piesne, čím vyčistili miesto od zlých duchov. Radujúc sa z príchodu jari, podľa zvyku, všetci preskakovali vatru, veriac, že ​​pomocou ohňa sa dá očistiť od posadnutosti po únavnej zime. Pri tejto príležitosti ľudia povedali: "kto skočí vysoko, jeho smrť je ďaleko."

6. máj je Deň Dazhdbog, alebo Jar Dazhdbog. V deň Dazhdbog sa ľudia radovali, že Dazhdbog odmietol Marenu a zasnúbil sa so Živayou. To znamenalo koniec zimy, začiatok jari a leta. V tom čase bol Dazhdbog chválený vo védskych (pohanských) chrámoch a na oraných poliach.

7. mája sa oslavuje Proletye - sviatok leta stretnutia. V tento deň sa konajú ochranné obrady prebúdzania Zeme (najmä obrad orby), ktoré prinášajú silu, zdravie a veľa šťastia. Toto je svätý deň, v ktorý vystupuje bohyňa Živa - a je uctievaná ako narodeninová dievčina. V tento deň sa zapaľuje posvätný oheň, ktorý označuje začiatok leta. Konajú sa tu široké ľudové slávnosti, maškrty, hry, okrúhle tance, piesne a tance na tradičné slovanské nástroje: bubon, píšťaly, píšťaly.

9. máj Deň Matky Zeme. Naši predkovia Jej neúnavne ďakovali za štedré dary, skladali a spievali piesne na Jej počesť a Ona za láskyplný prístup ľudí k Nej doplatila svojou materskou starostlivosťou. Lesy dávali bobule, orechy, ovocie. Svet zvierat bol bohatý a rozmanitý, rieky a moria boli plné rýb. Moderný človek zaobchádza s darmi prírody čisto konzumne a verí, že „majiteľovi“ Zeme je všetko dovolené. Preto tá zdanlivo nevyčerpateľná hojnosť ubúda a ubúda, vysychá láska našej Matky k svojim deťom.

9. máj je posvätný deň, kedy je syr Matka Zem, prebudený po zimnom spánku, uctený ako narodeninová dievčina. Verí sa, že v tento deň Zem „odpočíva“, takže ju nemôžete orať, kopať, brány, nemôžete do nej strčiť kolíky a hádzať nože. V tento deň sú obzvlášť uctievaní Veles a Makosh, pozemskí orodovníci. Mágovia vyjdú na pole, ľahnú si do trávy a počúvajú Zem.

V týchto dňoch mudrci prinášali obete a modlili sa k Rodovi za dážď a dobrú úrodu. Mali by ste venovať pozornosť významu: "prsia" - kvapky a "rosné prsia" - kvapky rosy, "hrudné krúpy" - krúpy. Slovo „prsia“ bez dodatočnej definície (rosa, krúpy) zjavne znamená len kvapky dažďa. To lepšie zapadá do kontextu, pretože rosa pochádza z hmly; kvapky rosy nepadajú z neba a prastarý zdroj tvrdí, že Rod je z neba („sedí vo vzduchu“) hádže svoje plodné kvapky na zem ...

Od 26. mája do 2. júna sa oslavuje Zelené Svyatki (Druhé Rusalii) - séria svätých dní pred Yarila Wet, čarovný týždeň venovaný záchrane jari a sprievodných ženských duchov - morských panien. Čas, keď mladú Pannu Lele vystrieda zrelá žena – manželka Lada. Približne v tom čase vyprevadia Kostromu – Yarilininu sestru, ktorá ponorí svoje plyšové zvieratko (ktoré je zvyčajne upletené z trávy a ozdobené kvetmi) do vody, potom ho roztrhá a zvyšky rozhádže po poli. Túto posvätnú činnosť vykonávajú prorocké panny, oblečené v maskách morských panien a v košeliach s dlhými rukávmi bez amuletov.

30. mája sa slávi Had jari - šarkaniáda, slávená v čase zelených Vianoc; jeden z Kologodských svätých dní venovaných Velesovi. Svadba Veles a nažive. Podľa legiend približne v tomto čase vychádzajú na svet hady, spolupáchatelia Velesova, prinášajúc na Zem plodnosť. V čase dvojakej viery v Rusku sa 30. mája/mája oslavoval Isakij Zmeynik.

Podľa presvedčenia v tento deň hady „majú moc“ beztrestne uhryznúť neopatrných ľudí, ktorí ich akýmkoľvek spôsobom rušia. Verilo sa, že uhryznutie hadom v tento deň „nebude nadávať ani liečiteľka, ani šepkať“.

22. máj Troyan (Deň Tribogov) je sviatkom konca jari a začiatku leta, kedy mladého Yarila-Springa vystrieda Trisvetly Dazhdbog. Svätý deň venovaný víťazstvu Boha Trojana nad Čiernym hadom. Približne v tomto čase rodnovci oslavujú Svarog Triglav - Svarog-Perun-Veles, silný v Pravidle, Odhalení a Navi. Podľa legendy bol Troyan stelesnením sily Svaroga, Perúna a Velesa, ktorí spojili svoje sily v boji proti Hadovi, potomkovi Černoboga, ktorý kedysi hrozil zničením celého Tremirye. Troyan je bohom zdravia, liečivých bylín a medicíny.

23. júna sa slávi veľký sviatok „Boh Kupala“, načasovaný tak, aby sa zhodoval s dňom letného slnovratu (slnovratu).

Slnovrat je časový bod v ročnej rotácii Zeme okolo Slnka, kedy je pozorovaný najkratší deň alebo najkratšia noc. V roku sú dva slnovraty - zimný a letný. BOH KUPALA (Kupalo) - Boh, ktorý dáva človeku možnosť vykonávať všetky druhy umývania a vedie obrady očisty tela, duše a ducha od rôznych chorôb a chorôb. Boh vedie k radostnému a šťastnému životu.
Na hostine sa musí každý podrobiť kompletnej očiste, aby mohol úplne očistiť začať zbierať plody poľa a začať poľnú úrodu. Kompletné čistenie pozostáva z troch častí:

Prvá očista (očista tela)
Každý prítomný na oslave na Deň Boha Kupala si musí umyť telo vo vodách (rieky, jazerá, rybníky), aby zmyl únavu a špinu.

Druhá očista (očista duše)
Aby si prítomní na oslave na Deň Boha Kupala mohli očistiť svoju dušu, zapaľujú veľké vatry a všetci, ktorí chcú tieto vatry preskočiť, pretože oheň spaľuje všetku negativitu a očisťuje auru a dušu človeka. osoba.

Tretia očista (očista ducha)
Všetci prítomní na oslave v Deň Boha Kupala, ako aj tí, ktorí si to želajú, môžu očistiť a posilniť svojho Ducha. K tomu sa zo žeravých uhlíkov veľkého ohňa vytvorí Ohnivý kruh, po ktorom chodia bosí. Tí, ktorí si želajú, ktorí sa po prvý raz rozhodli kráčať po uhlíkoch, aby si očistili a posilnili svojho Ducha, sú vedení cez Ohnivý kruh za ruku.

Vzhľadom na to, že Kupala je patrónom Nebeskej sály koňa v kruhu Svarog, v tento deň je zvykom kúpať kone, zapletať im do hrivy farebné stuhy a zdobiť ich poľnými kvetmi.
V dávnych dobách ľudia oslavovali túto noc, aby získali silu a energiu prostredníctvom rituálov a obradov uctievania Živlov. Napríklad sa verilo, že zem dáva pevný základ pre život, sebavedomie, plodnosť. Hlavnou podstatou tohto sviatku však je, aby sa ľudia naučili život si užívať, milovať ho, užívať si ho. Pomáha otvárať srdce a cítiť šťastie. V tento sviatok je zvykom ísť do prírody, bližšie k vode. Až do svitania plápolajú vatry, ozýva sa smiech, znejú veselé piesne. Rituálne kúpanie, vence kvetov, tanec okolo ohňa - to všetko je letný slnovrat.

Meniny mesiaca sú sviatkom, ktorý sa oslavuje 5. júla a je venovaný úcte k jasnému Mesiacu a jeho patrónom – Rohatému otcovi Velesovi a Matke Márii s tvárou Mesiaca. Mesiac je podľa všeobecného presvedčenia: Loď Veles (Loď mŕtvych, na ktorej prorocký Boh prepravuje duše mŕtvych do „iného sveta“ - do Nav), Kosák Márie (ktorým seká. Threads of Alive - Threads of lifes), Navya Chara (čo je polovica mesiaca je naplnená a druhá polovica je vyžarovaná), rohy Nebeskej kravy atď.
Na Meniny mesiaca vyložia na noc – pod mesačným svetlom – Velesove amulety (vrátane „hadov“) a niektoré rituálne náčinie, najmä vyrobené zo striebra – „Veles Iron“ – a používané pri rituáloch spojených s Veles a Mara. Amulety s obrazom slnečných znamení (Kolovratov), ​​​​ako aj predmety zo zlata - "Solárne železo" - nesvietia pod mesačným svetlom.

Hovorí sa, že kontemplácia jasného Mesiaca dáva múdrosť tým, ktorí nasledujú Cestu prorockého Boha, ale môže poblázniť iných, ktorých vedomie spolu so životnou silou Mara-Moonu dokáže „vypiť“ na jedno posedenie. , ako z Naviya Chara...

19. júl sa oslavuje ako Letná Makoshya (Letné Mokridy) - Svätý deň Mokosh-Mokrina. V čase dvojakej viery v Rusku sa v tento deň oslavoval deň Makrinin (Mokrinin). Ľudia poznamenali: „Ak je Mokrida mokrá, potom je aj jeseň, Mokrida je suchá – a jeseň suchá“, „Ak je na Mokride vlhko, potom je obdobie dažďov“, „Vedro na Mokride je suchá jeseň“, „ Ak bude na Mokridu pršať - celú jeseň bude pršať a nebudú orechy - všetko zmokne. Letný deň Mokrída sa považuje za dôležitý aj na budúci rok: "Ak bude na Mokríd pršať, na budúci rok sa zrodí žito."

20. júla sa slávi veľký vojenský sviatok – Perúnov deň; veľký sviatok všetkých bojovníkov-obrancov rodnej zeme, ako aj všetkých poctivých radarových oráčov. Podľa všeobecného presvedčenia dážď v tento deň zmýva zlé kúzla - „šmrncovné prízraky“ (zlé oko a poškodenie) a mnohé choroby. Deň Perunova ľudia nazývali „nahnevaným dňom“. Podľa zvyku sa v tento deň nedalo pracovať: "Na Perúnov deň sa snopy nehádžu: spália ich búrkou." V tento deň sa dobytok nevyháňal z periférií, pretože sa verilo, že v tom čase sa v lese voľne pohybujú divé zvieratá (najmä vlci) a jedovaté hady.
Ak na Deň Perúnova vôbec nepršalo, obávali sa hroziacich lesných požiarov. Na Deň Perúnov sme sa pripravovali celý týždeň. Pre celú dedinu upiekli obrovský koláč, pripravili veľký kus tvarohu, navarili obradové pivo. Na samom začiatku festivalu sa trením ťažil Živý oheň a z neho sa podpaľovala krádež z čistých dubových polien. Samotný festival zahŕňal dve zložky: vojenskú a poľnohospodársku.

Všetci muži prítomní na začiatku sú povinní mať pri sebe zbrane (nôž, sekeru a ak je povolenie, tak aj niečo vhodnejšie). Po oslávení Perúna začnú bojovníci osvetľovať zbrane: meče, sekery, kolíky, nože, palcáty a iné ostré zbrane sú umiestnené na štítoch umiestnených pred chrámom.

22. august Leshy's meniny - Uctiť si lesného majstra a priniesť mu špeciálne požiadavky. Podľa legendy Leshy v noci (ak nie je utíšený ako prvý) rozhadzuje snopy na mláťačku a vo všeobecnosti robí všetky druhy zverstiev, oslavujúc svoje meniny. Ľudia povedali: "V deň menín vyjde Leshy z lesa do poľa." V niektorých provinciách, aby zabránili srande Leshy, roľníci celú noc strážili humno s pokerom v rukách a v ovčích kožuchoch prevrátených naruby, aby sa ochránili pred neplechy, ktoré spáchal Leshy.

4. októbra sa slávi Seeing Leshy - rozlúčka s lesným majstrom do budúcej jari a poďakovanie za všetky jeho dary, ktoré cez leto nazbieral v lese. Leshy je zosobnenou dušou lesa. Keď príde zima, Leshy a podriadený les zaspia. Avšak presvedčenie, že Leshy spí celú zimu až do jari, nebolo v Rusku rozšírené.

24. septembra oslavujú Slovania veľký sviatok - Radogoshch, (Oseniny), načasovaný na jesennú rovnodennosť. Úroda je pozbieraná, jesenné Slnko - Svetovit už nepečie, stromy sa pripravujú na zimný spánok, zhadzujú svoje krásne úbory. Ide o najväčšiu jesennú oberačku, počas ktorej sa kňaz či starejší „schovávajú“ za riad (za starých čias za obrovský medovník), naukladaný na hromadu na spoločnom stole, a pýta sa všetkých zhromaždených: „Vidíte? ja, deti?" Ak je odpoveď: „Nevidíme, otec (otec)“, znamená to bohatú úrodu, a ak: „Vidíme“, potom tenkú, po ktorej kňaz požehná ľud slovami: „Takže Boh ti dá, aby budúci rok nedozreli!" alebo "Daj Boh, že budúci rok ich bude viac!" Po začiatku, na ktorom je povinné veštenie na ďalší rok a veštenie nad húštinou so surjou, sa začína „hostina pri hore“ (na sviatočnom stole sa hromadí jedlo, ktoré do konca r. sviatok). Podľa slovanských presvedčení je teraz Svarga „uzavretá“, odkiaľ jasní Bohovia „odchádzajú“ od Zjavenia až do budúcej jari, no napriek tomu zostávajú v srdciach ľudí žijúcich podľa Zákona.

1. október sa slávi ako príhovor - Svarog pokrýva Zem spadnutým lístím a volá Bohov Svetla do neba

Príhovor - (so zavedením kresťanstva sa tento sviatok slávil na počesť Blahoslavenej Panny Márie a jej zázračnej platby). V ľudovej tradícii sa v tento deň slávilo stretnutie jesene so zimou a tento sviatok má veľmi hlboké korene. Samotný názov ľudovej viery bol spojený s prvým mrazom, ktorý „pokryl“ zem, čo naznačuje blízkosť zimného chladu, hoci presný názov sviatku sa nezachoval. Deň príhovoru sa zhodoval s koncom poľných prác a vážnych príprav na zimu. Približne v týchto dňoch sa začali topiť v chatrčiach: začali pracovať pradiari a tkáči.
V tento deň chodí Brownie spať a v súvislosti s tým bol spojený rituál „Baking Corners“. Brownie požiadali, aby v zime udržal teplo v dome, piekli špeciálne palacinky, malé palacinky a prvú palacinku rozdelili na 4 časti a nosili ju do rohov chaty ako obetu, aby bol duch domu plný a pokojne. V tento deň dievčatá žiadali Ladu o sobáš (počas kresťanstva začali prosiť Pannu.) A práve od toho dňa sa začali pravidelné dievčenské stretnutia.

Od 21. októbra do 27. októbra (opadávanie lístia, žltnutie), hostiny a iné pohrebné obrady.
Vidieť duše Predkov do Iriy (až do budúcej jari), ktoré posilňujú Nebeský klan a stávajú sa Duchmi - Strážcami Zemského klanu. Na ich počesť sa podáva pamätné jedlo, ktoré musí byť horúce, aby duchovia mohli vdychovať paru stúpajúcu z jedla. Okrem toho sa na stôl položí viac lyžíc a viac pohárov – pre Predkov (tento zvyk pretrval dodnes). Každý zosnulý predok sa volá menom.

21. september je Deň Svaroga - sviatok Nebeského Kováča, Boha Svaroga. Obrady uzavretia Svargy (prerušenie živého spojenia medzi Nebom a Zemou) už pominuli. Mráz spútava zem z priepasti, vplyv jasných Bohov klesá. Pozemok zostáva v starostlivosti Velesa.
Aby ľudia ľahšie znášali také ťažké obdobie, rozhodol sa Svarog dať im sekeru a naučiť ich remeslám. Preto tento deň nesie česť tesárov, kováčov a iných remeselníkov. V tento deň začnú zabíjať sliepky a prvé z nich sa stanú obetami Svarogovi.

Od 31. októbra do 1. novembra - očarujúca Veles Night, keď Belobog konečne udelí Kolo roka Černobogovi, a Brány Navi, kým sa v Yav neotvoria prvé kohúty (alebo do úsvitu).

Velesova noc je nocou veľkej sily, keď sa hranice medzi svetmi stenčujú, keď sa duchovia našich predkov a tých, ktorí budú žiť po nás, javia ako integrálny celok spolu s umierajúcim a obnovujúcim sa svetom, so živlami a ich moc. V prvom rade ide o rodinnú dovolenku. Verilo sa, že v noci Veles sa duchovia predkov vracajú k svojim potomkom, aby im dali lekcie a požehnali celú rodinu. Pred zotmením sa zapálil Oheň, preskakovanie cez ktorý, rovnako ako chôdza naboso po žeravom uhlí, bolo obradom očisty a oslobodenia od zlých síl. Preto mala oslava Velesovej noci pre Slovanov mimoriadny význam. Spolu s pochopením týchto javov prichádza nečakane nové vnímanie ľudových sviatkov, zvykov, ako aj protichodnej jednoty živlov.

24. novembra sa slávi sviatok Bohyne osudu (dievčenská iniciácia) - Svätá Doli. Dievčatá veštia o svojich manželoch. Práve v deň osudu dievčatá zariadili hlavné veštenie. Verilo sa, že práve v noci pred týmto sviatkom bolo možné podľa úplne jednoduchých znakov spoznať snúbencov, ako aj to, ako sa bude život v najbližších rokoch vyvíjať a ako obísť zlý osud (nie zdieľať). Večerné párty. Tehotné ženy sa modlia k bohyni za dobrý a ľahký pôrod.

30. novembra sa slávi Kalita – mládenecká iniciácia. Dovolenka slobodného osudu - chlapci si vyberajú pár. V tento deň sú mladí chlapci zasvätení do dospelých ľudí a prijatí do spoločnosti pre bakalárov. Mladí chlapci skočia do Kality a spájajú sa s ženským princípom prírody. Konajú sa tu večerné večierky (hudobné večery a koncerty).

6. decembra sa oslavuje Stretnutie Veles-Frost (Zimný Veles) - svätý deň, keď sa Veles stretne v zimnom šate - v podobe Frosta. Sviatok mrazu, zimy, snehu a chladu. Mráz je tiež patrónom všetkých zimných aktivít, ktoré sa odohrávajú mimo domova. Keďže je synom Velesa a Mareny, tento deň je často poznačený topením. Večer tohto dňa sa konajú hody, na ktorých sa zmierujú hádky. Slávnostná Strava (jedlo): kvas, pirohy.

21. – 22. decembra sa oslavuje Korochun – najkratší deň a najdlhšia noc v roku. Triumf Černobogu a Mareny. Košický Boh „skracuje“ odchádzajúci rok. Oslavuje sa v predvečer Kolyady (zimný slnovrat). Začiatok vykonávajú kňazi Černobogu. Podľa všeobecného presvedčenia je noc pred Kolyadou priaznivá pre rôzne veštenia, mágie, cesty duší do Nav a iné magické obrady a rituály.

25. decembra sa oslavuje Kolyada - jeden z najdôležitejších svätých dní Kologodu, načasovaný tak, aby sa zhodoval so Zimným slnovratom (Slnovratom). V tento deň sa narodí slnečné dieťa Khors (Khors znamená okrúhly, z „horo“ - kruh, teda ruská studňa - „slnečný“, okrúhly tanec). Keď prišiel deň a začalo svietiť zimné slnko, Slovania oslavujú Kolyadu. Kolyada je názov sviatku narodenia Khors, aby sa nadarmo nezmienilo meno božstva. Náhradný názov tzv. Khors je však rovnaké náhradné meno, len staršie. Je božský. Kolyada tiež znamená okrúhly (v staroveku sa vyslovoval ako „KoleNda“, s nosovým H), z „kolo“ - kruh, teda „cola“ - voz, koleso, kolach, kolobok.

Pred sviatkom kúzelník zavýja ako vlk (prorocké zavýjanie), odháňa zlých duchov (pred narodením Khorsa bola najdlhšia noc v roku, triumf Černobogu), keďže sú to vlci, ktorí berú malého Bozhicha do nebo po dlhej noci. Na konci úvodu sa všetkým ponúka brat s medom.

31. decembra sa oslavuje Schedrets (štedrý večer) - posledný deň vianočného času, ktorý je známy svojimi schedrovkami a slávnostnou hostinou. V čase dvojakej viery v Rusku bol vianočný čas rozdelený na dve časti: trvajúce od Kolyady po Shchedrets a večery Strshnye (Vorozhnye), ktoré pokračovali do Turits. Vianočné večery (najmä tie Hrozné) ľudia považovali za čas, keď sa prechádzajú neplodné.

Dvanásty sviatok pravoslávneho kalendára, ktorý sa slávi päťdesiaty deň po Veľkej noci, v desiaty deň Nanebovstúpenia Pána. Ďalšie mená Trojice sú deň Najsvätejšej Trojice, Letnice, deň Zostúpenia Ducha Svätého na apoštolov. V tento deň si pravoslávna cirkev pripomína zostúpenie Ducha Svätého na apoštolov a ctí Najsvätejšiu Trojicu. Udalosť opísaná v novozákonnej knihe „Skutky svätých apoštolov“ má priamu súvislosť s náukou o Trojici – jedným z hlavných ustanovení kresťanskej viery. Podľa tejto doktríny Boh existuje v troch neoddeliteľných a neoddeliteľných osobách: Otec, počiatok bez začiatku, Syn, Logos a Duch Svätý, životodarný princíp.

Svätý týždeň

Jar

Siedmy posledný týždeň pred Veľkou nocou má 6 dní, začína v pondelok a končí v sobotu pred Veľkonočnou nedeľou. Význam sviatku je príprava na Veľkú noc. Tradície vo sviatok: upratovanie, povinné kúpanie, spomienka na predkov, stavanie hojdačky, maľovanie vajíčok, pečenie veľkonočných koláčov. Podľa presvedčenia ľudí majú farebné vajíčka magickú moc, ak napríklad priložíte škrupinu na oheň, dym z tohto vajíčka dokáže vyliečiť človeka zo šeroslepoty, tiež veria, že takéto vajíčko dokáže vyliečiť zlý zub. Znamenia pre tento sviatok: ak na Zelený štvrtok zakúrite v piecke osikovým drevom, potom si čarodejníci prídu vypýtať popol, petržlen, zasiaty na Veľký piatok, dáva dvojnásobnú úrodu.

Populárny názov pre sviatok Premenenie Pána medzi východnými Slovanmi, slávil 19. augusta, a aj pred týmto sviatkom je zakázané jesť jablká a rôzne jedlá z jabĺk, vo sviatok je naopak potrebné natrhať čo najviac jabĺk a posvätiť ich. Účelom sviatku je svätenie jabĺk, videnie slnka pri západe slnka s piesňami. Jablkový Spasiteľ má iné meno - prvé jesene, teda stretnutie jesene. Podľa tradície treba jablká dopriať najskôr všetkým príbuzným a priateľom, potom sirotám, chudobným, ako spomienku na predkov, ktorí zaspali večným spánkom, a až potom jedia jablká oni sami. Večer po sviatku všetci vyšli na ihrisko, aby spoločne prežili západ slnka s pesničkami a s ním aj leto.

vianočný čas

zima

slovanský ľudový prázdninový komplex, oslavuje od 6. januára do 19. januára . Vianočný čas je presýtený rôznymi magickými obradmi, veštením, znameniami, zvykmi a zákazmi. Účel sviatku: ľudové slávnosti, koledovanie, siatie, obliekanie, erotické hry, rituálne zverstvá mládeže, veštenie pre snúbencov, návštevy, rituály pre blaho a plodnosť. Sviatočné porekadlo: vlci sa ženia v čase Vianoc, od Vianoc do Troch kráľov je hriechom poľovať na zvieratá a vtáky – poľovníkovi sa prihodí nešťastie. Prítomnosť duchov medzi živými ľuďmi, neviditeľná bežným okom, podľa ľudových predstáv umožňovala nahliadnuť do vlastnej budúcnosti, čo vysvetľuje početné podoby vianočného veštenia.

Zjavenie Pána Štedrý večer

Jar

Tento sviatok pravoslávnej cirkvi je jedným z dvanástich. V tento deň sa pripomína krst Ježiša Krista Jánom Krstiteľom (Krstiteľom) v rieke Jordán a vykonáva sa Veľké požehnanie vody. Je to aj večerná príprava pred veľkým pravoslávnym sviatkom, ktorý sa nazýva Zjavenie Pána alebo Krst. Epiphany voda sa konzumuje nalačno, po lyžičkách, po troškách. Ortodoxní ho uchovávajú v Červenom rohu vedľa ikon. Navyše kvapka svätyne posväcuje more. Môžete si vziať obyčajnú, neposvätenú vodu a pridať tam kvapku krstnej vody a bude to všetko posvätené.

Ľudový pravoslávny sviatok, slávil 8. júla. Sviatočné tradície: plávať bez obzerania sa späť, pretože. verilo sa, že v tento deň posledné morské panny opúšťajú brehy hlboko do nádrží a zaspávajú. Po hrách Kupala boli určené páry snúbencov a tento deň sponzoroval rodinu a lásku, okrem toho sa za starých čias, od tohto dňa až do Petra Veľkého, hrali svadby. Prvá kosba je dňom všetkých zlých duchov ako sú: bosorky, morské panny, vlkolaci a mnoho iných. Oslavuje sa 8. júla (25. júna v starom štýle). Peter a Fevronia sú pravoslávni patróni rodiny a manželstva. Podľa kalendára východoslovanských ľudových sviatkov, ktorý koreluje s pravoslávnymi, je to deň prvej kosby. Verilo sa, že v tento deň posledné morské panny opúšťajú brehy hlboko do nádrží, takže kúpanie už bolo bezpečné. Od roku 2008 sa 8. júl v Ruskej federácii oslavuje ako Deň rodiny, lásky a vernosti. Porekadla: pred sebou je štyridsať horúcich dní, po Ivanovi netreba župana, ak v ten deň prší, bude dobrá úroda medu, prasatá a myši jedia seno - na biednu kosbu.

Tradičný sviatok medzi východnými a južnými Slovanmi, oslavuje 2. augusta. K tradícii sviatku patria: kolektívne jedlá, zabitie býka alebo barana. Sviatok má pohanské korene, pretože spočiatku to bol sviatok boha hromu Perúna, ale s prijatím kresťanstva medzi Slovanmi sa namiesto obrazu Perúna objavil obraz proroka Eliáša, odkiaľ v skutočnosti pochádzal aj názov sviatku. Sviatočné výroky: Ilya drží búrky, Ilya drží dážď a zráža dážď, Ilya dáva chlieb, nie meče na Ilya šoky - bude horieť nebeským ohňom. Od Ilyinovho dňa sa podľa ľudovej legendy začalo zlé počasie a bolo zakázané aj kúpanie.

palmový týždeň

Jar

Vášnivý týždeň. Hlavné ľudové obrady týždňa sú spojené s vŕbou a jeseňou v sobotu a nedeľu. K tomuto týždňu sa viaže legenda, ktorá hovorí, že kedysi bola vŕba žena a mala toľko detí, že sa žena sama so Zemou hádala, že je plodnejšia ako Zem. Matka Zem sa nahnevala a premenila ženu na vŕbu. Na tento sviatok existuje presvedčenie - zasvätená vŕba môže zastaviť letnú búrku a hodená do plameňa - pomôcť pri požiari. Sviatočné tradície: svätenie vŕby, šibanie vŕbovými prútmi, zvolávanie jari.

Tradičný sviatok pohanského pôvodu u slovanských národov spojený so zimným slnovratom. Dátum oslavy - v noci zo 6. januára na 7. januára. Zmyslom sviatku je obrátenie slnka zo zimy do leta. Oslava - koledovanie, prezliekanie, vianočné hry, veštenie, rodinné stolovanie. Podľa všeobecného presvedčenia sa Matka Zem mohla otvoriť iba kvôli klamstvu, falošnej prísahe alebo falošnému svedectvu.

Palacinkový týždeň

Jar

Slaví sa tradičný slovanský sviatok počas týždňa pred pôstom. Účelom dovolenky je rozlúčka so zimou. Tradície: piecť palacinky, ísť na návštevu, organizovať hostiny, jazdiť na saniach a sánkovať, obliekať sa, páliť alebo pochovať podobizeň Maslenitsa. Oslavuje sa od soboty s mäsom do nedele odpustenia. Plodnosť ľudí v ľudovom myslení bola neoddeliteľne spojená s úrodnosťou pôdy a úrodnosťou dobytka, tretia strana Maslenice, pamätník, je spojená so stimuláciou plodnosti.

Veľká noc

Jar

Najstarší kresťanský sviatok, hlavný sviatok liturgického roka. Založená na počesť vzkriesenia Ježiša Krista. Oslavuje sa prvú nedeľu po splne, ku ktorému nedochádza skôr ako v deň podmieneného jarná rovnodennosť 21. marca. Tradície: svätenie maľovaných vajíčok a veľkonočných koláčov, bozkávanie na pozdrav. Väčšina veľkonočných tradícií vznikla v uctievaní. Rozsah veľkonočných slávností je spojený s prerušením pôstu po Veľkom pôste, čase zdržanlivosti, kedy sa všetky sviatky, vrátane rodinných, presunuli na slávenie Veľkej noci. Na konci 19. storočia sa v Rusku stalo tradíciou posielať otvorené listy s farebnými kresbami tým príbuzným a priateľom, s ktorými nemôžete byť pokrstení na Veľkú noc ako na hlavný sviatok.

Sviatok východných Slovanov, ktorý začína 14. septembra. Podstatou dovolenky je oslava blížiacej sa jesene: deň predtým skončilo leto a začal nový rok. V tento deň sa konajú obrady: kolaudácia, posedenia, zapálenie ohňa, obrad tonzúry, pohreb múch, legenda o vrabcoch. Semenov deň sa považuje za šťastný, preto sa odporúča osláviť kolaudáciu. Znamenia: Semyon zaháňa leto, vyvoláva babie leto; na Semyone - posledná búrka; neodstránili klasnaté semená na semenách - považujte ich za preč; ak husi odletia v deň Semyon, počkajte na skorú zimu.

Čistý pondelok

Jar

Prvý deň Fjodorovho týždňa a Veľký pôst. V tento deň si všetci navzájom odpustia a začnú deň s čistým svedomím a čistou dušou. Toto je deň veľmi prísneho pôstu, ako aj nasledujúce dni. Názov sviatku pochádza z túžby stráviť prvý deň pôstu v čistote. Na tento sviatok, počas prvého Veľkého pôstneho komplementu, začínajú čítať Veľký kajúci kánon sv. Ondreja Krétskeho a iné kajúce modlitby. Na konci 19. storočia si väčšina olejkárskych radovánok napriek prísnemu pôstu v tento deň „vyplachovala ústa“ alebo sa opíjala. Keďže je tento deň pôst, jediné, čo môžete v tento deň jesť alebo piť, je: trochu čierneho chleba so soľou a vodou alebo nesladený čaj. Modlitba Efraima Sýrskeho, „Pane a Majster môjho života“, bude pokračovať počas všetkých dní Veľkého pôstu.

Jeden zo sviatkov východných Slovanov, slávil 14. októbra. Význam sviatku je definitívny nástup jesene, v tento deň sa zvykne oslavovať stretnutie jesene a zimy. Ľudia hovoria, že škriatkovia sa prestávajú túlať po lesoch z Pokrova (iným spôsobom sa im hovorí lesní majstri). V predvečer tohto sviatku mladé dedinské dievčatá pália svoje staré slamené záhony a staré ženy pália staré lykové topánky, vynosené cez celé leto. Na pomoc od nej čakali Rusi, ktorí oslavovali dni zasvätené Matke Božej.

pravoslávny sviatok, slávil 14. augusta. Podstatou sviatku je malé požehnanie vody. Tradície sviatku sú začiatkom zberu medu, jeho svätenia a jedla - „vdovská pomoc“. Sviatok sa slávi na počesť Pôvodu lesa Svätého Kríža na konci 14. storočia. Význam sviatku je prvý deň Uspenského pôstu. Medové kúpele sa nazývajú aj „Spasiteľ na vode“, je to kvôli malému požehnaniu vody. Podľa tradície práve v tento deň v Rusku vysvätili nové studne a čistili staré. Tento sviatok sa nazýva „Medový záchranca“ vďaka tomu, že v tento deň sú včelie úle zvyčajne naplnené do posledného miesta a včelári chodia zbierať med.

Letné prázdniny pohanského pôvodu, slávil od 6. do 7. júla. Sviatok je spojený s letným slnovratom. Tradície: pálenie ohňov a ich preskakovanie, tanec, tkanie vencov, zbieranie byliniek. Párty začína večer predtým. Názov sviatku pochádza z mena Jána Krstiteľa (epitel Jána sa prekladá ako „kúpač, potápač“). Hlavnou črtou Ivana Kupalu sú čistiace vatry, aby sa v človeku očistil od zlých duchov, musel by tieto vatry preskočiť.

Červený kopec

Jar

Sviatok jari u východných Slovanov, ktorý slávil prvú nedeľu po Veľkej noci. V tento deň sa oslavujú: jarné dievčenské okrúhle tance, jedlo s miešanými vajíčkami, hry mládeže. Červený vrch symbolizuje úplný príchod jari, práve tento sviatok oslavuje toto ročné obdobie. Okrem toho, že Krasnaya Gorka symbolizuje príchod jari, sviatok symbolizuje aj stretnutie chlapcov a dievčat, pretože jar je pre celú prírodu začiatkom nového života. Na festivale Red Hill je jedno príslovie, ktoré hovorí: "Kto sa ožení na Red Hill, nikdy sa nerozvedie."