Staroveké árijské sviatky v decembri. Staroveký slovanský magický obradný a rituálny kalendár

Nový rok

Jediný slovanský sviatok, ktorý sa v slovanských štátoch oslavuje na štátnej úrovni, je Nový rok. Kedysi po dedinách chodil boh krutého chladu Morok a posielal tuhé mrazy. Dedinčania, ktorí sa chcú chrániť pred chladom, dávajú na okno darčeky: palacinky, želé, sušienky, kutya. Teraz sa Morok zmenil na akéhosi milého starčeka Santa Clausa, ktorý sám rozdáva darčeky. Stalo sa tak celkom nedávno, v polovici 19. storočia. Mimochodom, zdobenie vianočného stromčeka má hlboký rituálny význam: podľa legendy žijú duchovia predkov v evergreenoch. Preto zdobením jedle sladkosťami prinášame dary našim predkom. Taký je starodávny zvyk. Novoročná rodinná dovolenka. V tento deň je lepšie navštíviť svojich príbuzných. Pri oslave Nového roka sa kúzlilo na celý nasledujúci rok a zároveň sa veštilo o budúcnosti. Číslo 12 sa najčastejšie vyskytuje práve v novoročných rituáloch: 12 „starších“ vedúcich rituál, 12 snopov, podľa ktorých hádajú budúcu úrodu v začínajúcom roku, voda z 12 studní na veštenie; posvätný oheň "badnyak" horí 12 dní (šesť dní na konci starého roka a šesť na začiatku nového). Slávnostný cyklus novoročných rituálov sa začal spomienkami na minulosť (spievaním starých eposov) a skončil sa veštením o budúcnosti. Bol to koniec vianočného času, slávny „Epiphany evening“, ktorý bol považovaný za najvhodnejší čas na spochybňovanie osudu. Na januárové kúzla a veštenie spojené so spievanými piesňami boli potrebné špeciálne nádoby na posvätnú vodu, do ktorých sa namáčal zlatý prsteň. Myšlienka vody je zdôraznená masívnou reliéfnou kľukatou čiarou, ktorá sa tiahne okolo celého plavidla tesne pod okrajom. Poľnohospodárska mágia charakter tieto veštby dostatočne objasnili diela V. I. Chicherova; jedna z hlavných observantných piesní bola „sláva chlebu“. Voda a zlato sú povinné atribúty novoročného agrárno-magického veštenia, rovnako ako voda a slnko poskytovali starému Slovanu úrodu.

Deň Ilyu Muromets (Avegi Perun)

Ilya Muromets pochádzal z dediny Karacharova neďaleko mesta Murom. V tom čase tu žili ugrofínske národy, kmeň Murom (je známe, že mnoho miestnych ugrofínskych národov sa dodnes hlási k viere svojich predkov a ich susedia – Meadow Mari – nikdy neboli kresťanmi, zachovali si tzv. kňazstvo). Za to, že Ilya Muromets bol z kmeňa Murom, tiež hovorí názov- skomolený fínsky Ilmarinen. Ilmarinen je fínsky Perun, boh bojovník a kováč, kováč. V tejto obci však mohli žiť aj rodáci z Belogorja-Kaukazu, Karačajci. Pre jeho prehnanú silu, pre jeho výkony zbraní bol Iľja Muromec, ktorý žil v 12. storočí, uctievaný Slovanmi aj ugrofínskymi národmi ako inkarnácia Hromovládca (Fíni - Ilmarinen, Slovania z r. védska viera - Perún, alebo Ilma, kresťanmi - prorokom Eliášom). V ruských eposoch o Ilya Muromets sa obraz hrdinu zlúčil s obrazom Peruna. V podstate tieto eposy úplne zachovali texty starých piesní o Perúnovi. V tento deň sa narodili ľudia poverení viesť čestný a spravodlivý súd. "Ak je prvý deň v roku veselý (šťastný), potom bude rok taký (a naopak)." V tento deň uhádnu: očistia 12 cibúľ z horných šupín, na každú nasypú kôpku soli a dajú cez noc na sporák. Na ktorej žiarovke sa cez noc namočí soľ, taký mesiac bude daždivý. Alebo z cibúľ vybrali 12 pohárov, nasypali do nich soľ a na Silvestra ich položili na okno. Či je soľ mokrá alebo nie, ten mesiac bude mokrý, daždivý alebo suchý. Ruská pravoslávna cirkev si v tento deň pripomína aj svätého Iľju Muromeckého, ktorého relikvie spočívajú v katakombách Kyjevsko-pečerskej lavry. Podľa Kalnofojského, mnícha Kyjevsko-pečerskej lavry, ktorý žil v 17. storočí, Iľja Muromec žil 450 rokov pred ním, teda v 12. storočí.

Turisti

Turitsy sú zasvätené turovi, jednému z najstarších zvierat uctievaných medzi Slovanmi, ktoré má magické schopnosti. Prehliadka stelesňuje spojenie Velesa a Perúna pre slávu a prosperitu slovanského klanu. Syn Velesa a Makoshiho Tur, podobne ako grécky Pan, patrónuje pastierov, guslarov a bifľošov, udatnú zdatnosť, hry, tance a zábavu, ako aj háje a lesné zvieratá. Na severe sa Tur javí ako hrdý jeleň a v lesoch tajgy ako los. V tento deň sa veštia na celý budúci rok, keďže sviatok uzatvára zimný vianočný čas. 12. deň vianočného času zodpovedá 12. mesiacu v roku. Veštenie sa odohráva večer, s nástupom tmy. Na bielenie plátna sa zbiera sneh. Sneh nazbieraný dnes večer, hodený do studne, dokáže ušetriť vodu na celý rok. Slovania videli vo sviatok Tour najstarší obrad mladistvých zasvätení do človeka, keď sa vtelili do vlka. mládež musel ukázať lovecké schopnosti a vojenskú odvahu a naplniť svoje prvé kolo. Starí Slovania si vzali príklad z týchto impozantných zvierat, ktoré sa o seba nestarali, aby chránili stádo. Snažili sa naučiť mladšiu generáciu útočiť a brániť, ukázať vynaliezavosť a vytrvalosť, vytrvalosť, odvahu, schopnosť zjednotiť sa, odraziť nepriateľov, chrániť slabých a nájsť slabé miesto v nepriateľovi. Po mnoho rokov slúžili zájazdy, divoké býky, ľuďom ako symbol cti a odvahy. Poháre a rohy sa vyrábali z rohov turi, na ktoré sa pri vojenských ťaženiach lákavo trúbilo, a dokonca aj luky sa vyrábali z obzvlášť veľkých rohov. Ale Turicy sú aj pastierskym sviatkom, v tomto čase obec pozýva pastiera na ďalšiu sezónu, dohodne sa s ním na práci, dlho mu zverí vzácne stádo. Pastier, sluha Velesov, kladie opojné nápoje na spoločný stôl a komunita - jedlo a oslavuje ich dohodu sviatkom. Od tohto momentu sa o stádo stará pastier, ktorému v tejto veci pomáha túra, ktorá chráni mladé jalovice a kravy pripravujúce sa vo februári na otelenie pred rôznymi nešťastiami a chorobami.

Babi kaša

V deň Babi Kash, oslavovaný 8. januára, bolo zvykom ctiť si pôrodné asistentky. Priniesli štedré dary a maškrty. Prišli s deťmi, aby ich babky požehnali. Najmä v tento deň sa nastávajúcim mamičkám a mladým dievčatám odporúčalo ísť k babičkám. Neskôr začala pravoslávna cirkev v tento deň sláviť sviatok katedrály Presvätej Bohorodičky. Pôrodná asistentka je v dedine vzdialená príbuzná. Bez pôrodnej asistentky sa nezaobišla ani jedna vlasť. Babička pomáhala rodiacej žene. A bola, ako sa zvykne hovorievať, s rukami. Babička, ktorá poznala zvyky staroveku, poznala svoje podnikanie. V bolestiach rodiacej ženy zaplavila kúpeľný dom, vytiahla rodiacu ženu na slnko. Babkanie - mávanie - spravilo dobré slovo, dobré bylinky, dobré modlitby. Fajčiac rodiacu ženu, čiže podpaľovať brezovú fakľu a podpaľovať palinu slamienkovou trávou, starala sa babka o ľahké domoviny. A tiež, v nie tak vzdialených časoch, matka zhromaždila deti večer a naučila ich oslavovať Vianoce, posypať obilie - na dlhé storočie, pre šťastie, pre blaho. Rozdať v sviatočnú hodinu kúsok koláča, rozmaznávať deti brusnicami na mede bolo jednoduché ako lúskanie hrušiek. Matka však vedela: „Nie v každom dome je upečený bochník, a dokonca tak, aby ho mala celá rodina dostatok. A tak si deti museli zaslúžiť maškrtu, ochutnať celý svet detí rovnako a sýtosti a sladkostí. "Daj mi kravu, maslovú hlavu, pečeň na kozube, zlatú kravu!" A v detskom boxe z každého domu nosili veľké ženy aj nevesty slávnostné koláčiky, ktoré svojím vzhľadom pripomínajú dobytok. A deti naliehali: „Ty, gazdiná, daj to! Ty, miláčik, poď! Dajte to - nezlomte to! Trochu sa odtrhnite - bude Yermoshka. Ak odlomíte kôru, bude tam Andryushka. A dajte stred - aby bola svadba! A tak bola detská krabica ťažká. A chválenkári sa rozbehli v dave do niekoho vykúreného kúpeľného domu, podelili sa medzi sebou o maškrtu. Bol to radostný čas hier, zábavy. Deti sa navzájom spoznávali a mali detskú radosť, keď spomínali na toto nádherné zimné obdobie. Pozorovali aj znamenia: ak je tento deň jasný, bude dobrá úroda prosa. Kaša v rúre zhnedne - do snehu. Ak sa ráno sýkorky zaškrípu, v noci možno očakávať mráz. Nepretržitý krik vrán a kaviek však sľubuje snehové zrážky a fujavice.

Deň únosu

V tento deň si pamätajú, ako v ére Kupaly Veles uniesol Divu-Dodolu, manželku Perúna. Počas svadby Perúna a Divy bol Veles odmietnutý Divou a zvrhnutý z neba. Neskôr sa jemu, bohu vášne lásky, podarilo zviesť bohyňu hromu, dcéru Dyya. Z ich spojenia sa zrodil jarný boh Yarilo. Aj v Deň únosov si pamätajú, ako v dobe Lada Koschey ukradol svoju manželku Marenu Dazhdbogovi (Bohu leta a šťastia). Zo spojenia Koshchei a Marena sa neskôr zrodila Snehová kráľovná a tiež mnohé démonky. Dazhdbog šiel hľadať svoju manželku. Bude ju hľadať celú zimu, a preto budú mrazy čoraz silnejšie a metelice zmetú všetko naokolo.

Intra

Intra (Zmiulan, Indrik the Beast, Vyndrik) je syn Zemuna z Dyya (Nočná obloha), brata Jašterice a jeho protivníka. Intra je boh prameňov, studní, hadov a oblakov. Spojenie s vodnými prvkami naznačuje jeho povahu Navi (Navi vo východoslovanskej mytológii je duch smrti, rovnako ako mŕtvy muž). V noci čarodejníci hovorili potrubia domov, cez ktoré Nav vstupoval do domov. Intra je obyvateľom žalára a v legendách Slovanov sa hovorí takto: „Ako je slnko na oblohe, taká je aj Intra v Navi“. V indických Vedách je Intra démon a hadí kráľ. To posledné naznačuje skutočnosť, že Interia je obývaná hadmi a samotná Intra je manželom hada Paraskeva. Podľa našich Véd je Zmiulan víťazom kozy-Pan (syn Viy), v skutočnosti jeho bratranec (keďže Dyy a Viy sú bratia). V skutkoch Intra je aj odvaha a nízkosť, spravodlivé víťazstvá a krutosť. Napriek tomu, že je manželom hadieho démona, bojuje na jednej strane s Perúnom. Najviac zo všetkého má blízko k ľuďom z „Vojenského Triglavu“ (Perun-Intra-Volkh). Ak je Perun čistá „vojenská pravda“, Volkh je čarodejníctvo, krutosť a temný hnev, potom je Intra Svetlo a Temnota, boj protikladov. Intra, jazdiaca na jednorožcovi, je patrónom bojovníkov, symbolom, ktorý zosobňuje vojenskú zdatnosť a odvahu. Citlivá Intra, vypočujte si naše volanie! Vypočujte si naše chorály! Ach, poznáme ťa, ohnivý býk! Poraz nepriateľa, mocná Intra! Rozdrvte silu kmeňa Vieva!

Prosinety

Prosinets je názov januára, oslavuje sa požehnaním vody. Chváľte dnes Nebeskú Svargu - Hostiteľa všetkých bohov. „Lesk“ znamená vzkriesenie Slnka. Prosinets padá uprostred zimy - verí sa, že chlad začína ustupovať a slnečné teplo sa vracia do krajín Slovanov na príkaz bohov. V tento deň si védske chrámy pamätajú, ako v staroveku Kryshen rozdával oheň ľuďom, ktorí zomreli na chlad počas Veľkého zaľadnenia. Potom vylial magickú Suryu z nebeskej Svargy na Zem. Surya je med fermentovaný na bylinkách! Surya je tiež červené slnko! Surya - Vedas jasné pochopenie! Surya je stopa Najvyššieho Najvyššieho! Surya je pravda Boha Kryshnya! V ten deň muselo byť na stole mlieko a mliečne výrobky. Surya vyliata na zem v tento deň robí všetky vody liečivými, takže veriaci sa kúpajú v zasvätených vodách. V každoročnom kruhu Perúnových slávností tento deň zodpovedá aj víťazstvu Perúna nad Skipper-beštiou a kúpaniu jeho sestier Živy, Mareny a Lely v mliečnej rieke. V tento deň sa Slovania kúpali v studenej riečnej vode a robili veľkolepé hostiny, na ktorých určite nesmelo chýbať mlieko a mliečne výrobky.

Brownie Treat Day - Velesichi, Kudesy

Kudesy - deň ošetrenia sušienok. Brownie - pekár, žolík, ochranca kriketov. Názov sviatku - kudesy (tamburíny) - naznačuje, že naši predkovia komunikovali so sušienkami alebo sa jednoducho zabávali a lahodili uchu hudbou: Dedko-sused! Jedzte kašu, ale nechajte si našu kolibu! Ak starý otec-sused Kudes zostane bez darčekov, potom sa z dobrého strážcu krbu stane dosť divoký duch. Po večeri sa za sporákom nechá hrniec s kašou, obložený žeravým uhlím, aby kaša nevychladla až do polnoci, keď príde na večeru brownie. V tento deň je uctievaný samotný Veles aj jeho armáda. Hovorí o pôvode Velesa, nebeských bojovníkov Veles. Velesichov zvyčajne uctievajú deti Velesa, Svarozhichs, ktorí poslúchli Velesa, hlavu nebeských armád. V tento deň sa koláčik kŕmi kašou ... Ale medzi nimi sú tí, ktorí zostúpili z neba na Zem a usadili sa medzi ľuďmi: sú to starí hrdinovia: Volotomaniaci, asilki, duchovia predkov, ako aj duchovia lesov, polí. , vody a hory. Tí z nich, ktorí sa dostali do lesa, sa stali škriatkami, niektorí do vody - voda, niektorí na poli - pole a niektorí do domu - sušienky. Brownie je dobrý duch. Zvyčajne je to horlivý majiteľ, ktorý pomáha priateľskej rodine. Niekedy je zlomyseľný, nezbedný, ak sa mu niečo nepáči. Straší tých, ktorí sa nestarajú o domácnosť a hospodárske zvieratá. V tento deň sa sušienky kŕmia kašou, ktorá sa nechá na pni. Kŕmia a hovoria: Majster-otec, vezmi si našu kašu! A jesť koláče - starajte sa o náš dom! V niektorých oblastiach sa sviatok oslavuje 10. februára.

Deň otca Frosta a Snehulienky

Deň mrazu a snehovej panny je prastarý pohanský sviatok. V týchto dňoch sa zvyčajne rozprávajú rozprávky a legendy o Santa Clausovi a Snehulienke. O tom, ako Snehulienka, z rozmaru Boha láska Lelya sa zamilovala do muža, a preto s príchodom jari neodletela na Sever. No len čo „jasný lúč slnka prereže rannú hmlu a padne na Snehulienku“, roztopí sa. V tento deň si Slovania uctievali nepriateľa Perúna - Frosta - hypostázu Velesa. Môžeme povedať, že Frost je zimnou hypostázou Velesa, rovnako ako Yar (syn Velesa a Divy) je jar. Frost bol ženatý so Snehovou kráľovnou, dcérou Márie a Koshchei. Frost a Snehová kráľovná mali krásnu dcéru - Snehulienku. Deň Santa Clausa a Snehulienky bol symbolickým koncom zimy, po ktorom hneď za rohom nasledovali široké a veľkorysé dušičky.

Gromnitsa

Gromnitsa je jediný deň v zime, kedy sa môže vyskytnúť búrka - môžete počuť hromy a vidieť blesky. Preto Srbi tento sviatok nazývajú „Svetlo“. Deň je venovaný Perúnovej manželke Dodole-Malanitsa (Blesk) – bohyni bleskov a kŕmenia detí. Búrka v krutej zime nám pripomína, že aj uprostred najstrašnejších katastrof môže byť lúč svetla - ako jasný blesk uprostred tuhej zimy. Vždy je nádej. Slovania si Malanyitsu uctili, pretože im dáva nádej na skorú jar. „Ach, Dodola-Dodolyushka, Perunitsa jasná! Váš manžel je na kampani, Rule je vo vojne; Diva je v lese, strecha je v nebi. S horlivým Bleskom dolu k Slovanom! Chlieb máme dostatok – Zostúpte k nám z neba! Soli máme dosť – nezbavte nás podielu! Hlasno zostupovať, šťastne zostupovať, nádherne zostupovať – Čestným ľuďom úžasne! Dodola je slávna, daná nádej! Počasie na Gromnitsa predpovedalo počasie. Aké je počasie v tento deň – taký je celý február. Jasný, slnečný deň priniesol skorú jar. Na kvapkách Gromnitsa - verte skorej jari, ak sa snehová fujavica vyjasní - počasie bude fujavica dlho, až do konca mesiaca.

Veľký Veles deň

Veľký Veles deň - uprostred zimy. Celá príroda je stále v ľadovom spánku. A len osamelý Veles Korovin, hrajúci na svojej čarovnej fajke, chodí a túla sa po mestách a dedinách a nenecháva ľudí zosmutnieť. Marena-winter je nahnevaná na Velesa, necháva na neho krutý mráz a „kravskú smrť“ na dobytok, no nedokáže ho nijako prekonať. V tento deň dedinčania kropia dobytok vodou a hovoria: „Veles, boh dobytka! Daj šťastie hladkým jalovičkám, Tučným býkom, Aby išli z dvora - hrali, A išli z poľa - skáču. Mladé ženy v tento deň pijú silný med, aby „kravy boli láskyplné“, a potom pobijú svojich mužov dnom (doskou na pradenie ľanu), aby „voly poslúchali“. V tento deň sa v požiadavke prináša kravské maslo. Po počatí ženy vykonávajú rituál orby, aby zahnali „smrť kráv“. Na to je vybraný vešiak, ktorý všetkým domom oznamuje: "Je čas utíšiť kravské švihnutie!". Ženy si umývajú ruky vodou a utierajú si ich uterákom, ktorý nosí vešiak. Potom vešiak prikáže mužskému pohlaviu - "neopúšťaj chatu pre veľké nešťastie." Veles je patrónom dobytka a pastierov. Vešiak s výkrikom - „Ay! Ai! - narazí na panvicu a opustí dedinu. Za ňou sú ženy s kliešťami, metlami, kosákmi a palicami. Kat, zhadzujúci košeľu, zúrivo vyslovuje prísahu na „kravskú smrť“. Vešiak sa nasadí na obojok, zdvihne sa pluh a zapriahne sa. Potom, s pochodňami zapálenými trikrát, sa dedina (chrám) orá brázdou „prieč vodou“. Ženy idú za vešiakom na metle a majú na sebe iba košele s rozpustenými vlasmi. Beda tomu, kto počas sprievodu narazí, či už je to zviera alebo človek. Tí, ktorí sa stretnú, sú bez milosti bití palicami, za predpokladu, že v jeho obraze je skrytá „kravská smrť“. V dávnych dobách boli tí, ktorí sa stretli, ubití na smrť. Teraz je ťažké uveriť, že ženy podozrivé zo zlého úmyslu boli zviazané do vreca s mačkou a kohútom a potom zahrabané do zeme alebo utopené. Na konci sprievodu sa odohrala rituálna bitka medzi Velesom a Marenou. Na povzbudzujúci výkrik publika: „Veles, zhoď roh od zimy!“ Mummers, oblečený Velesom (maska ​​Turya, koža, oštep), zrazil „roh z Mareny“. Potom sa začína hostina, na ktorej bolo zakázané jesť hovädzie mäso, spojené s veselím.

Sviečkové

Sviečky slúžia ako hranica medzi zimou a jarou, preto sa samotný názov sviatku Sviečková v pospolitom ľude vysvetľuje stretnutím zimy s jarou: na Sviečkach sa zima stretla s jarou; v Prezentácii slnka na leto sa zima zmenila na mráz. Obyčajní obyvatelia západoruského regiónu so sretenskými sviečkami na sviatok sviec majú vo zvyku podpaľovať si vlasy krížom krážom, pretože to považujú za veľmi užitočné pri bolestiach hlavy. V poľnohospodárskom živote podľa stavu počasia na sviatok Sviec dedinčania posudzujú prichádzajúcu jar a leto, najmä počasie, úrodu. Jar bola hodnotená takto:

Aké je počasie na Stretnutie, taká bude jar. Ak na zhromaždení nastane topenie, skorá teplá jar, ak sa zabalí chlad, studená jar; sneh, ktorý v ten deň napadol - do dlhej a daždivej jari. Ak na Stretnutí Sretenye prenáša sneh cez cestu, jar je neskoro a studená. V tento deň sa hovorievalo: slnko na leto - zima na mráz. A tiež: na jar bude sneh – kvások. Ak snehová búrka zmetie cestu, jar je neskoro a studená; ak je teplo - skoré a teplé. Na Sviece ráno je sneh úrodou skorého chleba; ak na poludnie - stredná; ak do večera - neskoro. Pri sviečkach kvapiek, žatva pšenice. Od názov sviatok predstavenia v našom pospolitom ľude, posledné zimné mrazy a prvé jarné topenia sa nazývajú Sviečkové. Na Sviečkach kŕmia (kŕmia) chovné vtáky: kurčatá dostávajú ovos, aby sa lepšie ponáhľali, a vajcia sú väčšie a chutnejšie. Od toho dňa bolo možné vyháňať dobytok z maštale do výbehu - na zahriatie a zohriatie sa začalo aj pripravovať semená na siatie, čistiť, privyrábať si, kontrolovať klíčivosť. Vybielené ovocné stromy. Sedliaci si zvyčajne v tento deň robili prepočet zásob chleba, sena, slamy a iného krmiva: či sa zmestili na polovicu, a ak nie, upravili kŕmidlá a sami si utiahli opasky. V tento deň sa na dedinách konali slávnosti. Na Sviečkach sa pečú palacinky, okrúhle, zlaté - symbolizovali Slnko. V deň Stretnutia naši dávni predkovia uctievali Slnko: kňazi Slnka vykonávali obrady stretnutia a pozdravu svietiacemu, volajúc po teple. A keď bolo Slnko za zenitom, spálili bábiku zo slamy – takzvanú Jerzovku. Táto bábika zosobňovala Ducha Ohňa a boha Lásky. Bola vyzdobená darmi a darmi - kvetmi, krásnymi stuhami, slávnostným oblečením a ľudia sa na ňu obracali so žiadosťami o blaho a prosperitu. Verilo sa, že Erzovka svojim pálením ničí chlad, prináša teplé leto a dobrú úrodu. Bábiku medzitým nosili na tyči, milenci sa na ňu obracali o pomoc v láske a so žiadosťami o šťastie v dome. Na Sviečkach sa pečú palacinky, okrúhle, zlaté - symbolizovali Slnko. To si vyžiadalo jeho návrat. V provincii Kostroma sedliacke ženy piekli bagety a kŕmili nimi dobytok, aby chránili zvieratá pred chorobami. V tento deň sa zapaľovali vatry, ľudia sa zabávali na rituálnych tancoch. Na Stretnutí sa nemožno nudiť - boh lásky neprijíma smútok, ale s radosťou odpovedá na radostné stretnutie.

Pochinki

Pochinki sú jedným zo sviatkov slovanského kalendára, ktorý sa slávil deň po Sviečkach. Podľa príslovia „V lete priprav sane a v zime voz“ začali majitelia hneď po Sviečkach skoro ráno opravovať poľnohospodársku techniku ​​a tento februárový deň nazvali „Opravy“. Pri aranžovaní Pochinki si roľníci pamätali: čím skôr začnete farmárčiť, tým viac potešíte jar. Pre skutočného majiteľa sa nepatrí odkladať opravy až na skutočné teplé dni. Keď roľníci otvorili kôlne, premýšľali: akú prácu by sme mali urobiť vopred? Pracovali spolu s celou rodinou a našli uskutočniteľnú prácu pre malých aj veľkých: „V Pochinki vstáva dedko krátko pred úsvitom – opravuje letný postroj a storočný pluh.“ Opravený postroj bol vyvesený na viditeľnom mieste nie bez hrdosti - hovorí sa, že sme pripravení na orbu a siatie. A gazdinky vtedy nezaháľali: varili, prali, triedili veci v truhliciach. Existuje mylný názor, a to sa spomína konkrétne v Pochinki, že Brownie v noci ruší kone a môže ich zahnať k smrti. Brownie je pomocníkom dobrého majiteľa a v žiadnom prípade nie nepriateľom, inak prečo by bol Brownie prenesený zo starého domu do nového domu v naberačke s uhlím zo starej pece. Brownie - talizman pre dom a nie zlý duch!

Trojanská zima

Zimná Trója je pre starých Slovanov dôležitým dátumom. Naši predkovia tento deň považovali za deň vojenskej slávy, keď mnoho ruských vojakov padlo z radov rímskych vojakov v Podunajsku, neďaleko Trojanského údolia (etymológia názvu nebola doteraz objasnená). S najväčšou pravdepodobnosťou bol Troyan Val obranným násypom, ale možno na tomto mieste bola postavená malá základňa. Títo bojovníci bojovali bez toho, aby zložili zbrane a ukázali svoj chrbát. Tento sviatok je známy aj pod názvami "Stribogove vnúčatá", "spomienka na padlých v Troyanov Val". Žiaľ, dnes z histórie hrdinského činu pri Trójskom múre nie je veľa objasnených, vrátane presného dátumu (asi 101 n. l.) a ďalších podrobností. Táto epizóda v histórii starovekej Rusi je jasne spomenutá v Knihe Veles a chválená v Príbehu Igorovho ťaženia:

„Potom nám Rimania závideli a zosnovali proti nám zlo – prišli so svojimi vozmi a železným brnením a zasiahli nás, a preto ich dlho bojovali a vyhodili ich z našej krajiny; a Rimania, keď videli, že silne bránime svoje životy, nás opustili “(Kniha Veles). „A zomreli na priamej ceste na pohrebnú hostinu a Stribogovi vnúčatá nad nimi tancujú, plačú nad nimi na jeseň a nariekajú nad nimi v mrazivej zime. A úžasné holubice hovoria, že zomreli slávne a zanechali svoje krajiny nie nepriateľom, ale svojim synom. A tak sme ich potomkovia a krajinu nestratíme “(Kniha Veles). Starovekí slovanskí bojovníci premýšľali o svojich potomkoch a veľkosti ruských krajín - nebáli sa smrti, ale vstúpili do bitky a nepripúšťali ani myšlienky na zradu, ústup alebo odovzdanie sa nepriateľom. Buďme teda hodní aj životov našich predkov - od pradávna bolo zvykom, že Slovania v tento deň urobili niečo hrdinské, nebezpečné, užitočné pre vlasť či rodinu a pripomenuli si pri stole statočných bojovníkov.

Madder Day

Posledným sviatkom zlých bohov Navi pred príchodom jari je Deň Mara Marena – Veľkej bohyne zimy a smrti. Mara-Marena je mocné a impozantné Božstvo, bohyňa zimy a smrti, manželka Koshchei, sestra Živy a Lelya. V ľuďoch ju volali Kikimora jednooká. V tento deň sa zachovalo príslovie: „Yarilo zdvihol zimu (Marena!) na vidle. V tento deň si pripomínajú a uctievajú bohyňu, ktorá povedie ľudí na Kalinovský most. Majetok Mareny, podľa starých Rozprávok, leží za riekou Čierna ríbezľa, ktorá oddeľuje Yav a Nav, cez ktorý je prehodený Kalinovský most, strážený Trojhlavým hadom. Ľudové znamenia pre tento deň: Ak je v tento deň na poludnie vidieť slnko, bude skorá jar, ak sa prežene fujavica, celý týždeň je fujavica. Čím viac snehu napadne, tým vyššia je úroda obilia. Ak sa okná a rámy v mraze potia, počkajte na oteplenie. „Snehové rastliny“ vyliezajú po pohári - mráz bude pokračovať, ich výhonky sa ohýbajú - do rozmrazovania.

Pamätný deň kniežaťa Igora

Pohanské knieža Igor (roky života: asi 875-945, roky vlády: 912-945) bol synom Rurika, po ktorého smrti sa knieža Oleg stal Igorovým poručníkom. Oleg, ktorý prijal vládu od Rurika, bol dlho regentom mladého Igora. V roku 912, po smrti kniežaťa Olega, Igor zaberá kyjevský trón s absolútnou mocou. Drevlyani, jedno z kmeňových združení východných Slovanov, keď sa dozvedeli o zmene moci, neponáhľali vzdať hold pokladnici nového vládcu. Igor bol nútený prinútiť Slovanov vzdať hold. V roku 914, keď Igor porazil Uglichov a upokojil kmene Drevlyane, prinútil ich platiť väčší tribút ako predtým. V roku 915 sa jeden z guvernérov kniežaťa Igora presunul na juh a po trojročnom obliehaní dobyl mesto Peresechen - ako odmenu za víťazstvo dostal Drevlyane. Počas svojej vlády knieža Igor povolal mnoho Varjagov, ktorí mu pomohli spravovať kniežatstvo a bojovať s nepriateľmi. V Igorovej politike so slovanskými kmeňmi ale niečo nevyšlo, pretože Igora surovo zabili Drevľania. Igora pochovali pod vysokou mohylou neďaleko mesta Iskorosten. Príbeh hovorí, že vdova po princovi Igorovi, princezná Olga, kruto pomstila Drevlyanov za smrť svojho manžela. Olga ich prekryla najťažšou poctou, nariadila vyhladiť veľa ľudí a zničiť starších. Následne v roku 945 bol Iskorosten na jej príkaz vypálený. S podporou družiny a bojarov kniežaťa Igora Olga vzala vládu nad Ruskom do vlastných rúk, kým malý Svyatoslav, syn Igora a Olgy, nedosiahol vládny vek.

Ovsen malý

V dávnych dobách Slovania oslavovali Nový rok v prvý jarný deň - 1. marca, ktorý podľa nového štýlu pripadá na 14. marca. Oslavy sa konali vo veľkom, pretože začiatok nového roka bol symbolom začiatku nového času. Od toho dňa bolo možné začať nový kolobeh poľných prác, venovať sa iným poľnohospodárskym prácam. Toto je najstaršia zo spoľahlivých a známych osláv Nového roka. Po prijatí kresťanstva sa tento sviatok začal sláviť ako deň ctihodnej mučeníčky Eudoxie, ktorá na seba vzala podobu jari (Vesennitsa). Na prvom ekumenickom koncile v Nicaea v roku 325 sa rozhodlo odložiť začiatok Nového roka z 1. marca na 1. septembra.

Deň vtáka Gerasima

Tento sviatok v Rusi sa zhodoval s časom príchodu veží, a preto dostal taký populárny názov - deň vežára Gerasima. Ľudia hovorili: "Verka na hore - taká je jar na dvore", "Videl som vežu - stretni jar." Podľa správania sa havranov v ten deň usúdili o povahe jari: „Ak havrany priletia priamo do starých hniezd, jar bude priateľská, dutá voda naraz utečie.“ Ak veže prišli skôr ako 17. marca, potom sa to považovalo za zlé znamenie: predpovedali chudý a hladný rok. Aby urýchlili nástup tepla, v deň Gerasima upiekli vtáky z ražného kyslého cesta - „veža“. O tomto dni existovala aj iná viera: „Kurák Gerasim vráti vežu Rusovi a vyženie kikimoru zo svätej Rusi. V deň Gerasima piekli vtáky – „veža“ Kikimora – jednu z odrôd sušienok zo starej ruskej viery. Bola znázornená ako trpaslík alebo malá žena. Ak bola zobrazená ako žena, potom jej hlava bola malá ako náprstok a jej telo bolo tenké ako slamka. Jej vzhľad bol škaredý, jej oblečenie bolo zanedbané a neupravené. Ak je zobrazený ako trpaslík, potom vždy s očami rôznych farieb: jeden pre zlé oko, druhý pre malomocenstvo. Menej často bola kikimora reprezentovaná ako dievča s dlhým vrkočom, nahé alebo v košeli. Za starých čias sa verilo, že ak sa pred vašimi očami objaví kikimora, mali by ste v dome očakávať problémy. Bola predzvesťou smrti jedného z rodinných príslušníkov. Kikimor nemal rád a snažil sa ich zbaviť akýmkoľvek spôsobom, čo bolo mimoriadne ťažké. Práve v deň Gerasima sa verilo, že sa stali tichými a neškodnými a potom ich mohli vyhodiť z domu. V iné dni sa ľudia pred kikimorou bránili pomocou modlitieb a amuletov. Najlepším amuletom proti kikimore, aby sa v dome nezakorenila, bol „kurací boh“ – kameň s prirodzenou dierou, ktorú vytvorila príroda. Používali aj hrdlo rozbitého džbánu s kúskom červeného plátna, ktoré sa vešalo nad kurací kurník, aby kikimora netrápila vtáky. Kikimora - jedna z odrôd sušienok zo starej ruskej viery Bojí sa borievky kikimora, ktorej konáre boli rozvešané po celom dome, zvlášť opatrne chránil soľničky soľou, aby sa v noci nevyliali. soľ, ktorá bola za starých čias veľmi drahá. A ak kikimora otravovala hukot riadu, potom ju bolo potrebné umyť vodou napustenou papradím. V dome bolo bezpodmienečne potrebné nájsť bábiku alebo cudzí predmet, pomocou ktorého poslali do rodiny kikimoru. Tento predmet by mal byť opatrne odstránený z domu a vyhodený, ale najlepšie je spáliť ho. Doteraz existuje znamenie, že ak chce niekto druhému ublížiť, nechá vo svojom dome začarovaný predmet a na odstránenie škody je potrebné sa tohto predmetu zbaviť. Podľa všeobecného presvedčenia, ak zametiete podlahy pelyňovou metlou v dome, potom zlí duchovia nezačnú, vrátane kikimora. Povera je založená na postoji k palinu ako jednému z amuletov. Ľudia verili, že štipľavý zápach tejto bylinky odpudzuje zlých duchov a zlých ľudí.

Komoeditsy - Maslenica

Teraz mnohí zabudli a niektorí nikdy nevedeli, že Maslenica nie je len stretnutím jari. Možno, len málo ľudí si spomenie na predpoklad, že predtým sa v Rusku Maslenica nazývala Komoyeditsa, čo znamenalo začiatok jarnej rovnodennosti. Jarná rovnodennosť, ktorá v modernom kalendári pripadá na 20. alebo 21. marca, je v starodávnej pohanskej tradícii jedným zo štyroch hlavných sviatkov roka a jedným z najstarších. V skutočnosti je to poľnohospodársky Nový rok. Okrem stretnutia s Jarou a oslavy začiatku Nového roka sa v tento deň uctieval aj slovanský medvedí boh. Existuje názor, že v staroveku Slovania nazývali medveďa Kom (odtiaľ príslovie - „prvá palacinka pre koms“, t.j. medvede). Dedinčania preto skoro ráno, ešte pred raňajkami, za spevov, tancov a vtipov nosili „palacinkové obete“ (palacinky pečené na sviatok) do lesa k Medveďovi a ukladali ich na pne. A po nej začali hody a široké veselice. Čakali na komoeditsu, starostlivo sa naň pripravovali: zaplavili strmé svahy pobrežia na lyžovanie, postavili vysoké ľadové a snehové hory, pevnosti, mestá. Pred poslednými dňami prázdnin sa považovalo za povinné ísť do kúpeľov, aby sa zmyli všetky zlé veci, ktoré sa udiali v minulom roku. V týchto dňoch bolo zakázané pracovať. Na ľade jazier a riek sa rútili zasnežené mestá, v ktorých sa pod ochranou mumrajov skrývala podobizeň Mareny. Usporadúvali sa tam aj zúrivé pästné súboje, na ktoré pribiehali muži rôzneho veku a z rôznych dedín. Bojovali vážne a verili, že preliata krv poslúži ako dobrá obeta pre nadchádzajúcu úrodu. V posledný deň sviatočných slávností sa vykonávali hlavne rituálne akcie, odprevadenie zimy. Spálili podobizeň Mareny nabodnutej na tyč, na ktorú boli uvalené „nauze“ - staré, opotrebované amulety alebo len staré handry s ohováraním, aby spálili všetko zlé a zastarané na ohni rituálneho ohňa. A hneď po sviatku sa začal ťažký každodenný život, ľudia boli odvedení na poľnohospodárske práce, ktoré pokračovali počas teplého obdobia.

Straky, Larks

Na Larks sa porovnáva deň a noc. Zima končí, začína jar. Ide o jeden zo sviatkov jari, ktorý bol venovaný stretnutiu Jarného slnovratu, ktorý bol takmer hlavnou udalosťou v živote našich slovanských predkov (podľa starého štýlu pripadal na tieto dátumy). Rusi všade verili, že v tento deň lieta z teplých krajín štyridsať rôznych vtákov a prvým z nich je škovránok. Na Zhavoronki sa zvyčajne piekli „skřivany“, vo väčšine prípadov s roztiahnutými krídlami, akoby lietali, a s chumáčmi. Vtáčiky rozdali deťom a s krikom a zvonivým smiechom utekali privolať škovránkov a s nimi aj jar. Upečené škovránky napichovali na dlhé palice a vybehli s nimi na pahorky, alebo napichovali vtáky na palice, na prútia a schúlené z celej sily kričali: zjedzte náš chlieb! Po upečených vtáčikoch ich obyčajne jedli a ich hlavy sa dávali dobytku alebo dávali matkám so slovami: „Ako škovránok vyleteli vysoko, aby bol tvoj ľan vysoko. Akú hlavu má môj škovránok, aby bol ľan veľkohlavý. Pomocou takýchto vtákov sa na Larks vybral rodinný rozsievač. K tomu sa do škovránka zapiekla minca, trieska atď., a muži bez ohľadu na vek si vytiahli pečeného vtáka. Kto losoval, rozsypal prvé hrste zŕn v čase začiatku siatia.

Otvorenie Svargy - vzývanie jari

Larks, leť!
Sme unavení zo zimy
Zjedol som veľa chleba!
lietaš a nesieš
Červená jar, horúce leto!
Jar je červená, načo si prišiel?
Ste na dvojnožke, na bráne ...
Jar je červená, čo si nám priniesol?
Priniesol som ti tri krajiny:
Prvá láskavosť -
Zviera na poli;
Iná láskavosť -
S dvojnožkou v poli;
Tretie miesto -
Včely v lete;
Áno, dokonca láskavosť -
Mier na zdravie!

Svarga sa otvára a bohyňa Živa-Jar zostupuje k ľuďom. Dnes jar nazýva a chváli nielen človek, ale všetko živé na svete, oslavujúc víťazstvo života nad smrťou. Na Otvorení po tretí a posledný krát sa volá Jar, keď sa otvorí Svarga, nikto nepracuje. Obrad vzývania jari bol spojený s prvým príletom vtákov a začiatkom topenia snehu. S nástupom rána si doprajú ražné sušienky v podobe škovránkov, vypúšťajú z klietok do prírody živé vtáky volajúce po jari. Hlavnými, najaktívnejšími účastníkmi obradu boli dievčatá a deti. V tento deň ženy „volajú proso“, spievajú slávnu pieseň „A my sme zasiali proso, zasiali“. Každý tiež hrá rituálnu hru „guľaté horáky“.

Ladodenie

V tento jarný deň je zvykom spievať o matke prírode, ktorá sa „prebúdza“ po dlhej zime. Inými slovami, ide o sviatok jari a tepla, ktorý naši predkovia oslavovali na počesť bohyne slovanského panteónu Lady, patrónky lásky a manželstva. Niektorí vedci sa domnievajú, že Lada je jednou z dvoch bohýň pri pôrode (podobné božstvá sú v panteónoch takmer všetkých indoeurópskych národov). Medzitým Michail Vasilievich Lomonosov porovnával Ladu s Venušou. Sviatok Ladodeniya bol u Slovanov tradične sprevádzaný špeciálnymi obradmi. Všetci spievajú o prebúdzajúcej sa prírode. Dievčatá a mladí ľudia konajú prvé kolo tancov venovaných bohyni Lade, patrónke lásky a manželstva. Ženy lezú na strechy domov, na kopce, na vysoké stohy sena a dvíhajúc ruky k nebu volajú po jari. Z cesta sa opäť vyrábajú žeriavy. Zvyčajne sú tieto chudé vtáky z cesta umiestnené na vyvýšenom mieste - nad dverami, ako amulety, aby sa ušetrilo miesto. S Ladodenie sa spája povera, podľa ktorej sa vtáky vracajú z Iriy, slovanského raja, a preto je zvykom napodobňovať vtáčie tance – flirtovať (pamätajte na výraz: prečo sa rozčuľujete?). Tieto starodávne rituály sú spojené s návratom slnečnej sily Života na Zem.

Prebudenie Brownieho

Veľa ľudí vie, že prvého apríla neverí nikomu. Odkiaľ sa vzalo toto príslovie? Každé príslovie má predsa nejaký základ. Aby sme to zistili, treba sa ponoriť do minulosti, práve tam sú skryté korene mnohých výrokov a porekadiel. História našich predkov má hlboké pohanské korene, ktorých ozveny môžeme pozorovať aj dnes. Všetko v rovnakých prísloviach, výrokoch, presvedčeniach a znameniach. 1. apríla slávili naši pohanskí predkovia jeden zaujímavý sviatok. Skôr ani nie dovolenkou, ale určitým míľnikom. Tento deň bol považovaný za Deň prebudenia sušienok. Starí Slovania verili, že na zimu sa ako mnohé zvieratá a duchovia ukladá na zimný spánok a zobúdza sa len občas, aby vykonal potrebné domáce práce. Brownie spal presne do času, keď jar naplno vstúpila do svojich rúk. A tá prišla podľa jej predkov vôbec nie v marci, ale v apríli. Presnejšie povedané, príchod jari bol poznačený dňom jarnej rovnodennosti a všetky nasledujúce dni až do 1. apríla boli dňami stretnutia jari. V prvý deň prišla konečne a neodvolateľne jar a hlavný strážny duch kozuba - sušiak - sa musel zobudiť, aby dal v dome poriadok. Ako viete, keď dlho spíme a potom sa zobudíme na výzvu nášho budíka, manžela alebo matky, často sme z toho nešťastní. Zívame a reptáme, prečo nás tak skoro zobudili. Malé deti zvyčajne začínajú konať. A náš brownie má občas detské návyky a po dlhom zimnom spánku sa zobudí aj nie veľmi radostne. A potom začne robiť žarty a niekedy aj chuligánom. Buď vysype zvyšky múky z vriec, potom popletie hrivu koňom, vystraší kravy, zašpiní bielizeň... Samozrejme, že náš vzdialený predok sa nespokojného brownie snažil uchvátiť. ovsená kaša, mlieko a chlieb... Samozrejme, náš vzdialený predok sa pokúšal prehovárať nespokojného koláčika kašou, mliekom a chlebom, ale ako viete, k chlebu musia byť okuliare. Takýmito predstaveniami pre prebudeného ducha boli rozšírené veselice, žarty, smiech ľudí v dome, ktorí sa celý deň hrali. Okrem toho, aby to bolo pre brownie a pre všetkých naokolo zábavnejšie, obyvatelia domu sa obliekajú naruby, ako samotný duch predka, ktorý, ako viete, nosí kožušinovú vestu so švami. von. Na nohách sa im určite mali vychvaľovať rôzne ponožky či topánky a v rozhovore sa každý snažil oklamať alebo vtipkovať, aby majiteľ-kňaz brownie zabudol, že sa práve zobudil. Postupom času zabudli na stretnutie jari a šantenie koláčika prvého apríla, no tradícia žartovania, hrania a klamania v tento deň zostala. Niektoré slovanské komunity oslavovali Brownieho meniny 30. marca.

Tento sviatok, dokonca skôr obrad, je veľmi starý, vznikol v Rusku v období dvojitej viery. Niekedy sa Vodopolu hovorí Pereplut, Deň Vodjanov, Meniny Vodjany alebo Nikita Vodopol, ale podstata zostáva nezmenená - na tretí deň kvitnutia (3. apríla) v Rusi privítali prebudenie zo zimného spánku Vodjanoja, morské panny a všetky vodné živočíchy. . Spolu s príchodom jari a prebúdzaním prírody sa Vodyanoy prebúdza aj zo zimného spánku. Počas dlhej studenej zimy dedko-Vodník zoslabol a vyhladol. Vodník sa zobudí, hneď chce z niečoho profitovať a potom sa ide poobzerať po okolí a prezrieť si svoje vodné kráľovstvo. V tento deň o polnoci prišli rybári k vode, aby dedka-vodníka ošetrili a upokojili. Traduje sa, že rybári ošetrili vodníka, utopili koňa a povedali: "Tu je pre teba kolaudačný darček, dedko: láska, priazeň našej rodine." Pre túto príležitosť bol od cigánov kúpený najbezcennejší kôň. Keď ho rybári uzmieria dobrým darčekom, koňom, pokorí sa, stráži ryby, naláka k sebe veľké ryby z iných riek, zachráni rybárov pred búrkami a utopením, netrhá siete a nezmysly. V niektorých oblastiach rybári obdarúvajú Vodyanoy tak, že do rieky nalejú olej a hovoria: „Tu máš, dedko, kolaudačný darček. Milujte a priazeň našej rodine." Približne od tohto času Slovania očakávali začiatok ľadového unášania a záplavy riek. Pri tejto príležitosti bolo aj znamenie: keď rybári v ten deň priniesli vodnú potravu, určite si všimli: „Ak sa ľad v ten deň nepohne, bude tohtoročný rybolov biedny.“

Deň plačúceho Karny

Karna (Kara, Karina) je bohyňa smútku, smútku a smútku, medzi starými Slovanmi jej bola pridelená úloha bohyne smútku a možno aj bohyne pohrebných obradov. Verilo sa, že ak bojovník zomrie ďaleko od domova, bohyňa Karna je prvá, ktorá ho smúti. Nebeská bohyňa je patrónkou všetkých novorodencov a ľudských reinkarnácií. V mene Bohyne sa objavili slová, ktoré prežili dodnes: inkarnácia, reinkarnácia. Priznáva každému človeku právo zbaviť sa chýb, ktoré urobil vo svojom živote, neslušných činov a naplniť svoj osud, pripravený najvyšším bohom Rodom. Dnes je druhá výzva k predkom, v deň bohyne pohrebov, plaču, smútku a sĺz. Príbeh Igorovej kampane hovorí:

„Ó, choď ďaleko, sokol, vták bijúci, do mora! A Igorov statočný pluk nie je na zabitie! Za ním zavolám Karna a Zhlya sa rozbehne po ruskej krajine, budem mumlať v plameni ruže. Ruské manželky sa rozplakali, oblúkom sa rozplakali: „Už nerozumieme vlastným sladkým spôsobom, nemyslíme myšlienkou, nepozeráme sa do očí, ale nepotrebujeme ani potľapkať zlato a striebro!" (Ach, sokol letel ďaleko, bijúc vtáky, k moru! A Igorov statočný pluk nemožno vzkriesiť! Karna ho zavolala a Želya cválala po ruskej zemi, rozsievala oheň z ohnivého rohu. Ruské manželky plakali, hovoriac: „Už máme svojho drahého, Ty nemôžeš pochopiť myšlienkou, ani myslieť myšlienkou, ani očarovať očami, ale ani zlato a striebro nemôžeš držať v rukách!“). Na stole v noci nechá Karnas kutya pre mŕtvych (toto je pšeničná kaša s hrozienkami alebo medom) a na nádvoriach domov sa spaľujú vatry, okolo ktorých sa zahrievajú duše predkov. Priniesli aj trebárs Karne-Krucina - kvety, najmä karafiáty. Už od pohanských čias existuje stará slovanská tradícia prinášať na hroby karafiáty – symbol smútku a smútku.

Deň Semargl Semargl (alebo Simargl) - Boh ohňa.

Semargl (alebo Simargl) - Boh ohňa. Jeho účel ešte nie je úplne objasnený. Verí sa, že toto je Boh ohňa a mesiaca, ohňových obetí, domova a krbu. Boh ohňa skladuje semená a plodiny a môže sa zmeniť na posvätného okrídleného psa. Semargl je uctievaný v tých dňoch, keď sa v ľudovom kalendári spomínajú rituály a znamenia spojené s ohňom a vatrami. 14. apríl Semargl roztápa posledné snehy. Existujú odkazy na objavenie sa Semargla do svetla z plameňa. Hovorí sa, že kedysi sám nebeský kováč Svarog, ktorý udrel čarovným kladivom na kameň Alatyr, vyrezal z kameňa božské iskry. Iskry jasne vzplanuli a v ich plameni sa zjavil ohnivý boh Semargl sediaci na koni so zlatou hrivou v striebornom obleku. Ale Semargl, zdanlivo tichý a pokojný hrdina, zanechal spálenú stopu všade, kam sa jeho konská noha dostala. Meno Boha ohňa nie je s istotou známe, pravdepodobne preto, že jeho meno je mimoriadne sväté. Svätosť sa vysvetľuje tým, že tento Boh nežije niekde v siedmom nebi, ale priamo medzi pozemskými ľuďmi! Jeho meno sa snažia vyslovovať nahlas menej často, zvyčajne ho nahrádzajú alegóriami. Od dávnych čias Slovania spájali vznik ľudí s ohňom. Podľa niektorých legiend Bohovia stvorili muža a ženu z dvoch palíc, medzi ktorými vzplanul Oheň – úplne prvý plameň lásky. Semargl tiež nepúšťa zlo do sveta. V noci stojí Semargl na stráži s ohnivým mečom a len jeden deň v roku opúšťa svoje miesto, čím reaguje na výzvu kúpajúcej sa dámy, ktorá ho v deň jesennej rovnodennosti vyzýva k milostným hrám. A v deň letného slnovratu, po 9 mesiacoch, sa v Semargli a kúpaní narodia deti - Kostroma a Kupalo.

Navi deň(dátum sa mení z roka na rok)

Deň Navi je obradom vzkriesenia mŕtvych (vo všeobecnosti so začiatkom suchej brezy), Slovania začínajú rituálne návštevy hrobov obetovaním trebs). Treba je praslovanský výraz, ktorý znamená uctievanie, obetovanie, obetovanie, vysluhovanie sviatosti alebo posvätného obradu. V slovanskom jazyku "treba" znamená "T" - thea (tvorím), "R" - Ra (Boh), "B" - ba (duša) = "tvorím do Božej duše." Slovania pochovávali svojich príbuzných v mohylách, na týchto vysokých mohylách konali hostinu, kládli požiadavky, robili úlitby. V tento deň privádzajú do vody dávno mŕtvych ľudí a hovoria:

Svietiť, svietiť, svietiť slnko! Dám ti vajce, Ako kura v dubovom lese leží, Vezmi ho do raja, Nech sú všetky duše šťastné. Požiadavky Slovanov sú potraviny, domáce potreby, ale iba tie, ktoré sú vyrobené vlastnými rukami. Z jedla a pitia - sú to: kutya, koláče, kalachi, palacinky, tvarohové koláče, farebné vajcia, víno, pivo, predvečer (druh maškrty). „Už aby Rod a Rozhanitsa jedli chlieb, syr a med...“, t.j. požiadavky každého Boha sú podľa toho určené. Škrupina zasväteného červeného vajíčka sa hodí do vody. Verí sa, že škrupina bude plávať k zabudnutým dušiam mŕtvych (tým, ktorí sa dlho nepamätali) do Dňa morskej panny. V noci pred dňom Navi Navi (cudzinci, opustení, pochovaní bez obradu a vôbec nepochovaní mŕtvi) vstávajú zo svojich hrobov, a preto sa ľudia na jarný vianočný čas opäť obliekajú do prestrojení.

Lelnik

Sviatok "Lelnik" sa zvyčajne oslavoval 22. apríla, v predvečer Dňa svätého Juraja (Egoriy Veshny). Tieto dni sa nazývali aj „Červený vrch“, pretože kopec, nachádzajúci sa pri obci, sa stal dejiskom akcie. Bola tam inštalovaná malá drevená alebo trávniková lavička. Bolo naň nasadené najkrajšie dievča, ktoré hralo rolu Lyalya (Lely). Napravo a naľavo od dievčaťa na kopci boli na lavičke uložené obete. Na jednej strane bol bochník chleba a na druhej strane bol džbán mlieka, syra, masla, vajíčka a kyslej smotany. Okolo lavičky boli rozložené tkané vence. Dievčatá tancovali okolo lavičky a spievali obradové piesne, v ktorých chválili božstvo ako ošetrovateľa a darcu budúcej úrody. V rámci tanca a spevu, sedenia na lavičke mladá žena dať vence na jej priateľov. Niekedy po sviatku sa na kopci zapálil oheň (olelija), okolo ktorého sa aj tancovalo a spievali piesne. Pre moderného človeka je meno Lely spojené s rozprávkou A.N. Ostrovského "Snehulienka", kde je Lel predstavený ako krásny mladý muž hrajúci na flaute. V ľudových piesňach je Lel ženská postava - Lelya a hlavnými účastníkmi sviatku, ktorý je mu venovaný, boli dievčatá. Je príznačné, že v rituáloch venovaných Lelye vždy nebol žiadny pohrebný motív, ktorý je prítomný počas iných letných sviatkov, napríklad v Týždni morskej panny a Deň Ivana Kupaly. V jarných rituáloch boli v celom slovanskom svete široko používané rôzne magické úkony s vajíčkami. Počas celej jari sa maľovali vajíčka – „pysanky“, „krashenok“ – a hrali sa s nimi rôzne hry. Cirkevný veľkonočný kalendár do značnej miery zakryl archaickú podstatu rituálov spojených s vajíčkami, no obsah maľby veľkonočných vajíčok nás privádza do hlbokého archaizmu. Nechýbajú ani nebeské jelene a obrazy sveta a mnoho starodávnych symbolov života a plodnosti. Etnografické múzeá uchovávajú tisíce kraslíc, ktoré sú najmasovejším dedičstvom pohanských myšlienok. Vajíčka, farbené aj biele, zohrávali dôležitú úlohu v jarných rituáloch: odchod na prvú orbu bol „so soľou, s chlebom, s bielym vajcom“; vajce sa rozbilo na hlavu koňa alebo oriaceho vola; vajce a krížik boli povinnou súčasťou siatych rituálov. Vajíčka sa často zahrabávali do zeme, kotúľali sa po poli posiatom pšenicou. Na deň svätého Juraja a lelníka sa vajcia kládli pod nohy dobytka, kládli sa k bráne maštale, aby ich dobytok prešľapoval; obchádzali dobytok s vajíčkami a dávali ich pastierovi. Podobné sviatky existujú medzi mnohými národmi Európy. V Taliansku sa oslavuje primavera – deň prvej zelene, v Grécku sa od pradávna v tento deň oslavuje návrat Persefony, dcéry bohyne plodnosti Demeter, na zem.

Yarilo Veshny

Zachrániš dobytok, Naša sirota, celé zviera, na poli a za poľom, v lese a za lesom, v lese za horami, za šírymi dolinami, daj dobytku trávu a vodu, A peň a poleno zlému medveďovi! S takýmto verdiktom obchádzala mládež skoro ráno dvory v deň, keď sa prvýkrát po dlhej a studenej zime slávnostne vyháňa dobytok na pašu, na takzvanú yarilinskú rosu. Pred pasením dobytka gazdovia pohladili zvieratá po hrebeni červeným alebo žltozeleným vajíčkom, ktoré potom predložili pastierovi. Potom bol dobytok vyhnaný vŕbovým konárom na dvor a kŕmený "byashki" - špeciálnym chlebom. Pred vyháňaním z dvora bol dobytku pod nohami položený remeň, aby ho prekročila. Urobilo sa to preto, aby dobytok poznal cestu domov. Pásli dobytok, kým neuschla rosa. Požiadali Yarilu - patróna pastierov, strážcu hospodárskych zvierat a pastiera vlka - aby ochránil dobytok pred akoukoľvek dravou šelmou. Pastier zatrúbi na roh, čím upozorní ľudí na začiatok „obchvatového“ obradu, po ktorom, vezmúc sito do rúk, obehne stádo trikrát solením (na život) a trikrát proti soleniu (na smrť). ). Po správne vykonanom obrade sa okolo stáda postavil neviditeľný magický plot, ktorý chránil „pred plazivým hadom, pred mocným medveďom, pred pobehujúcim vlkom“. Potom sa magický kruh uzavrel železným zámkom. V tento deň sa konala aj významná slávnosť - Otvorenie Zeme, alebo inak - Zarod. V tento deň Yarila „odomkne“ (oplodní) Matku Syr-Zem a uvoľní rosu, po ktorej začne rýchly rast bylín. Orali ornú pôdu na Yarile a povedali: „Do Yarily odchádza aj lenivý pluh. Od toho dňa sa začali jarné svadby. Muži a ženy jazdili po poliach a dúfali, že sa pomocou zázračnej rosy stanú silnými a zdravými. Večer sa skončil obecným veselím.

rodonitsa

Tridsiateho apríla končí posledná jarná zima. Pri západe slnka sa otvára otvor. V tento deň sa pripomínajú predkovia, sú povolaní navštíviť zem: „Leťte, drahí dedkovia ...“. Chodia na hroby, prinášajú pohrebné dary: palacinky, ovsenú kašu, prosovú kašu, maľované kraslice. Po začiatku sa začína sviatok: bojovníci na hore „bojujú za mŕtvych“ a predvádzajú svoje bojové umenie. Farebné vajíčka sa kotúľajú z vysokej hory, súťaží. Vyhráva ten, ktorého vajíčko sa bez rozbitia kotúľa najďalej. Do polnoci sa na tej istej hore rozloží palivové drevo na veľký oheň. Po polnoci začína sviatok - Živin deň. Ženy, ktoré berú metly, vykonávajú rituálny tanec okolo ohňa a čistia miesto od zlých duchov. Oslavujú Živu, bohyňu života, ktorá oživuje prírodu a posiela jar na Zem. Ženy predvádzajú rituálny tanec okolo ohňa... Všetci preskakujú Oheň, čím sa po dlhej zime očistia od posadnutosti (Naviy). Na tej istej vysokej hore sa začínajú veselé hry a okrúhle tance okolo ohňa. Hrajú rozprávku o ceste do sveta Navi a návrate do Yav. S nástupom rána si doprajú sušienky v podobe škovránkov, vypúšťajú z klietok do prírody živé vtáky volajúce po jari. Pripomeňme, že pravoslávna cirkev slávi Radonicu v utorok druhého týždňa po Veľkej noci, deň po nedeli sv. Tomáša (alebo Antipasche).

Živý deň

Prvého mája o polnoci sa začína jarný slovanský sviatok - Živinov deň. Živá (skrátená forma mena Živena alebo Ziewonia, čo znamená "dávať život") - bohyňa života, jar, plodnosť, narodenie, zhita-zrno. Dcéra Lada, manželka Dazhboga. Bohyňa jari a života vo všetkých jeho prejavoch. Je darcom Životnej sily rodiny, vďaka ktorej je všetko živé skutočne živé. Živa je bohyňou životodarných síl prírody, jarných bublajúcich vôd, prvých zelených výhonkov, ako aj patrónkou mladých dievčat a mladých manželiek. V kresťanstve bol kult bohyne Živy nahradený kultom Paraskeva Pyatnitsa. V deň Živina ženy, ktoré berú metly, vykonávajú rituálny tanec okolo ohňa, čím vyčistia miesto od zlých duchov. Takto oslavujú Živu, ktorá oživuje prírodu a posiela jar na Zem. Všetci preskakujú cez Oheň, čím sa po dlhej zime očistia od posadnutosti (Navi sily):

Kto skáče vysoko, má smrť ďaleko. Tu sa začínajú veselé hry a okolo ohňa sa vedú okrúhle tance: Kolo yari so svetlom, nechaj Maru bojovať, ďakuj Yarilo, Yarilo, ukáž svoju silu! Hrajú rozprávku o ceste do sveta Navi a návrate do Yav. S nástupom rána si doprajú sušienky v podobe škovránkov, vypúšťajú živé vtáky z klietok do prírody a volajú jar: Mraky, leťte! Zima nás už nebaví.Jedli sme veľa chleba! Letíš a prinášaš červenú Jar, horúce leto! Celý nadchádzajúci deň prvej trávy je venovaný oddychu. V tento deň sa na brehoch riek večer robia rituálne vatry, kúpajú sa a čistia sa studenou pramenitou vodou.

Deň Dazhdbog - Ovsen veľký

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - to sú rôzne verzie mena toho istého boha. Boh plodnosti a slnečného svetla, životodarná sila. Je považovaný za praotca Slovanov (Slovanov, podľa textu „Rozprávka o Igorovom ťažení“ – Božích vnukov). Podľa slovanských legiend Dazhdbog a Živa spoločne oživili svet po potope. Lada, Živina matka, sa vydala za Dazhdboga a Živu. Potom zasnúbení bohovia porodili Ariusa, podľa legendy, praotca mnohých slovanských národov - Čechov, Chorvátov, Kyjevských pasienkov. Poctený v tento deň a Yarilo (Slnko), tvár Dazhdbog, oživenie prírody. Boh Yar bol často porovnávaný s oráčom a bojovníkom Ariusom, synom Dazhdboga. Arius bol uctievaný, rovnako ako Yar, inkarnácia rodiny (v iných interpretáciách - Veles alebo Dazhdbog). V deň Dazhdbog sa ľudia radovali, že Dazhdbog odmietol Marenu a zasnúbil sa so Živayou. To znamenalo koniec dlhej zimy, začiatok jari a leta. V tom čase bol Dazhdbog hlučne chválený vo védskych chrámoch a na oraných poliach. "Chválime Dazhdbog." Nech je naším patrónom a príhovorom od Kolyady po Koljadu! A patróna ovocia na poliach. Našemu dobytku dáva trávu po všetky dni. A kravy sa rozmnožujú a obilie sa rozmnožujú v sýpkach. A nedovolí, aby med kvasil. Je bohom Svetla. Chváľte Svarozhicha, ktorý sa zrieka zimy a prúdi smerom k Letu. A na poliach mu spievame slávu, lebo je náš otec“ / Veľ. 31/. Deň Dazhdbog je tiež časom prvého pasenia dobytka na pastviny. Pretože Dazhdbog pálil ohne a požiadal ho, aby strážil dobytok: Ty, Dazhbozhe statočný! Zachráňte dobytok, chráňte ho pred únoscami! Chráňte pred divokým medveďom, zachráňte pred dravým vlkom! Verilo sa, že v tento deň boh Veles ukradol Perúnovi mraky-kravy a uväznil ich v horách na Kaukaze. Preto Yar, Dazhdbog a Perun požiadali o záchranu oblakov, inak by všetok život na Zemi zomrel. V tento deň oslavujú víťazstvo Rainboga nad Velesom.

rozpätie

Mnohí počuli, že koniec zimy sa nazýva Proletye. V tento deň Slovania vykonávajú ochranné obrady prebúdzania zeme, prinášajúce silu a zdravie. Maya Zlatovláska je známa - Matka všetkých bohov, dostala rituál uctievania v chráme bohyne osudu Makosha. Na jej počesť bol zapálený aj posvätný oheň, označujúci začiatok leta. Vo všeobecnosti bolo v Proletye zvykom zapaľovať veľké ohne, aby horeli na slávu nadchádzajúceho leta. Nechýbal ani obrad orby, prinášania zdravie a veľa šťastia a magické čarovanie od Trigla (staroslovanská bohyňa, jedna v troch podobách: vytváranie, uchovávanie a ničenie), ktoré pomáhajú žene udržiavať harmóniu v rodine. Sviatok Proletya sa oslavoval hlučne, veselo a ľudovo. Tradične boli v tento deň usporiadané maškrty a udatná zábava, hry, piesne a okrúhle tance. Tancovalo sa a spievalo sa v sprievode slovanských nástrojov: bubon, kugikly, píšťaly, flauty.

Spring Makoshye (Deň Zeme)

Svätý deň, kedy Matka Syr-Zem, prebudená po zimnom spánku, je uctievaná ako „narodeninová dievčina“. Verí sa, že v tento deň Zem „odpočíva“, preto ju nemožno orať, kopať, brávať, nemožno do nej zapichovať kolíky a hádzať nože. V tento deň sú obzvlášť poctení Veles a Makosh - pozemskí orodovníci. Mágovia vyjdú na pole, ľahnú si do trávy - počúvajú Zem. Na začiatku sa obilie vloží do brázdy predčasne zaoranej a naleje sa pivo s obrátením na východ: Syr Matka Zem! Odstráňte všetkých nečistých plazov z kúzla lásky, obratu a okázalých činov. Obrátia sa na západ a pokračujú: Syr Matky Zeme! Prehltnite nečistú silu do kypiacej priepasti, do horľavej smoly. Na poludnie hovoria: Syr Matky Zeme! Uspokojte všetky poludňajšie vetry so zlým počasím, utíšte voľne tečúce piesky víchricou. O polnoci sa otočia: Syr Matky Zeme! Polnočné vetry utíši mrakmi, zadrží mrazy fujavicami. Po každom odvolaní sa pivo naleje do brázdy a potom sa rozbije džbán, v ktorom bolo prinesené. Kedysi za starých čias existoval iný obrad s brázdou a obilím, po ktorom sa rodia deti, ale teraz sa kvôli zmenám v morálke obrad obmedzuje na kúzla na svetových stranách. Po kúzlach mágovia, ryjúc zem prstami a šepkajúc: „Matka-Syr-Zem, povedz mi, povedz celú pravdu, ukáž (meno) na (meno), hádaj o budúcnosti podľa znakov nájdených v zem. Bojovníci, ktorí odkladajú zbrane a na hlavu si dávajú kus trávnika, prisahajú vernosť Matke surovej Zeme a zaväzujú sa ju chrániť pred nepriateľmi. Začiatok končí slávením: Goy, Ty si vlhká zem, Matka Zem, Ty si naša drahá matka, Ona nás všetkých porodila, Nakŕmila nás, nakŕmila A obdarila zemou. Kvôli nám, svojim deťom, si zrodil elixíry a dal si z každej obilniny vypiť Polegu, aby si zahnal démona a pomohol pri chorobách. Vzlietli od seba, aby vytrhli Rôzne zásoby, pozemky Pre priazeň na bruchu. Po počatí sa zasvätená hŕstka Zeme zbiera do vriec a ukladá ako amulety. Sviatok dopĺňa opilecká hostina a hry. Yandex.Direct

Semik (čas zelených Vianoc) (dátum sa mení z roka na rok)

Semík (čas zelených Vianoc) bol hlavnou hranicou medzi jarou a letom. V ľudovom kalendári sa s prijatím kresťanstva načasoval sviatok Najsvätejšej Trojice do týchto dní. V obradoch Zeleného vianočného času privítala prvú zeleň a začiatok letných poľných prác. Cyklus Zelených vianočných sviatkov pozostával z niekoľkých rituálov: prinesenie brezy do dediny, vlnenie vencov, kumlenya, pochovanie kukučky (Kostroma alebo morská panna). Breza bola symbolom nevyčerpateľnej vitality. Rovnako ako počas zimného vianočného obdobia - koledy, všetkých obradov sa zúčastňovali mamy, ktoré zobrazovali zvieratá, čertov a morské panny. V piesňach počas Zelených vianočných sviatkov možno rozlíšiť dve hlavné témy: láska a práca. Verilo sa, že napodobňovanie pracovnej činnosti zabezpečuje blahobyt budúcej poľnej práce. Počas predstavenia piesne „Máš úspech, darí sa ti, môj ľan“ dievčatá ukázali proces siatia ľanu, pletie, čistenia, česania a priadenia. Spev piesne „Zasiali sme proso“ sprevádzali pohyby, v ktorých účastníci reprodukovali procesy sejby, zberu, mlátenia a vhadzovania prosa do pivnice. V dávnych dobách sa obe piesne spievali na poli a plnili magickú funkciu. Neskôr sa význam rituálu stratil a začali sa spievať na miestach slávností. Bolo zvykom prinášať do domu konáre brezy a kytice prvých kvetov. Boli sušené a skladované na odľahlom mieste po celý rok. Po začatí zberu sa rastliny umiestnili do sýpky alebo zmiešali s čerstvým senom. Z listov stromov nazbieraných počas sviatku sa vyrábali vence, ukladali sa do črepníkov, kde sa sadili sadenice kapusty. Verilo sa, že rastliny Trinity majú magickú moc. Na zabezpečenie vysokej úrody sa niekedy slúžila špeciálna modlitebná služba. S tým je spojený zvyk „plačať za kvetmi“ – kvapkanie sĺz na trávnik alebo kyticu kvetov. Po skončení špeciálnych modlitieb sa všetci zúčastnení odobrali na cintorín, kde vyzdobili hroby brezovými konármi a usporiadali občerstvenie. Keď si spomenuli na mŕtvych, odišli domov a jedlo nechali na cintoríne. Zelené Vianoce skončili pohrebom alebo vyprevadením Kostromy. Obraz Kostromy je spojený s dokončením zeleného vianočného času, obrady a rituály často mali formu rituálnych pohrebov. Kostroma mohla stvárniť krásna dievčina alebo mladá žena, oblečená v bielom, s dubovými ratolesťami v rukách. Bola vybraná z tých, ktorí sa zúčastnili na ceremónii, obklopená dievčenským okrúhlym tancom, po ktorom sa začali klaňať, prejavovať známky rešpektu. „Mŕtva Kostroma“ bola položená na dosky a sprievod sa presunul k rieke, kde bola „Kostroma“ prebudená a slávnosť bola ukončená kúpeľom. Okrem toho sa pohrebný obrad Kostromy mohol uskutočniť so slamenou podobizňou. Za sprievodu okrúhleho tanca sa po dedine niesol strašiak, ktorý sa potom zahrabal do zeme, spálil na hranici alebo hodili do rieky. Verilo sa, že budúci rok Kostroma opäť povstane a opäť príde na zem, čím prinesie poliam a rastlinám plodnosť.

Kukučí sviatok (dátum sa mení z roka na rok)

V poslednú májovú nedeľu oslavujú Slovania sviatok Kukučky alebo Deň Kumlénie. Hlavnou črtou tohto sviatku je nadviazanie duchovného spojenia medzi dievčatami, ktoré ešte nemali deti, za vzájomnú pomoc a podporu. Mladí ľudia, väčšinou dievčatá, sa zhromaždili na čistinke v lese, tancovali okrúhle tance, spievali vtipné piesne o jari a Žive (kukučka je spojením medzi Živou a mladými dievčatami), preskočili rituálny oheň a usporiadali malú symbolickú hostinu. V tento sviatok, jediný raz v roku, bolo možné urobiť rozruch, teda uzavrieť manželstvo v duši s akýmkoľvek blízkym. Na to bolo potrebné pobozkať sa cez brezový veniec (breza je symbolom lásky a čistoty medzi Slovanmi) a povedať tieto slová:

Kumis, kumis, príbuzný, príbuzný, máme spoločný život pre dvoch. Nerozlúči nás ani radosť, ani slzy, ani slovo, ani nehoda. Potom bolo potrebné niečo vymeniť za pamäť. V tom istom čase dievča, oblečené ako Živé, držalo v rukách postavu Kukučky: verili, že lesný vták začuje prísahu a odovzdá ju Žive. V rôznych častiach slovanskej Rusi mal sviatok svoje vlastné rituály a zvyky, ale myšlienka kumulácie zostala spoločná pre všetkých.

Deň duchov (začiatok týždňa morskej panny) (dátum sa mení z roka na rok)

Deň duchov - sviatok Pitchforka a Maddera, Earthly Moisture, začína uctením si predkov, ktorí sú pozvaní, aby zostali v dome, rozhadzovaním čerstvých brezových konárov v rohoch domu. Je to aj deň spomienok a komunikácie s vodným, lúčnym a lesným námorníctvom – duchmi morských víl. Podľa legendy sú morské panny a morské panny tie, ktoré zomreli predčasne pred dospelosťou, alebo zomreli dobrovoľne. Ženy vykonávajú tajné obrady, pričom domácnosť prenechávajú mužom, niekedy aj na celý týždeň. A tí, čo majú deti, nechávajú pre morské panny deti na pole alebo na konáre pri prameňoch staré oblečenie svojich detí, uteráky, bielizeň. Je potrebné upokojiť duchov morských panien, aby neobťažovali deti a iných príbuzných, aby prispeli k úrodnosti našich polí, lúk a lesov, dali im piť šťavy Zeme. Podľa legendy bolo počas Týždňa morských panen vidieť morské panny v blízkosti riek, na rozkvitnutých poliach, v hájoch a, samozrejme, na križovatkách ciest a na cintorínoch. Hovorilo sa, že počas tancov morské panny vykonávajú obrad súvisiaci s ochranou úrody. Mohli trestať aj tých, ktorí sa vo sviatok snažili pracovať: šliapať naklíčené klasy, posielať neúrodu, lejaky, búrky či suchá. Stretnutie s morskou pannou sľubovalo nevýslovné bohatstvo alebo sa zmenilo na nešťastie. Morských panien by sa mali báť dievčatá, rovnako ako deti. Verilo sa, že morské panny môžu vziať dieťa do svojho okrúhleho tanca, štekliť alebo tancovať k smrti. Počas Týždňa morských panen mali preto deti a dievčatá prísne zakázané vychádzať do poľa alebo na lúku. Ak počas Týždňa morských panen (týždeň po Trojici už počas kresťanstva) zomreli alebo zomreli deti, povedali, že si ich morské panny vzali k sebe. Aby ste sa ochránili pred kúzlom lásky morskej panny, museli ste so sebou nosiť ostro voňajúce rastliny: palinu, chren a cesnak.

Yarilo Wet, Troyan

Troyan (Deň Tribogov) je sviatok konca jari a začiatku leta, keď mladého Yarila-Springa vystrieda Trisvetly Dazhdbog. Svätý deň venovaný víťazstvu Boha Trojana nad Čiernym hadom. Rodnovci v tomto čase oslavujú Svaroga Triglava - Svaroga-Peruna-Velesa, silného v Pravidle, Yavi a Navi. Podľa legendy bol Troyan stelesnením sily Svaroga, Perúna a Velesa, ktorí spojili svoje sily v boji proti Hadovi, potomkovi Černoboga, ktorý kedysi hrozil zničením celého Tremirye. V tejto dobe, od pradávna, si pripomínali svojich predkov a vytvárali amulety zo zverstiev, ktoré páchali morské panny a nepokojné duše „zastavených“ mŕtvych (ktorí zomreli „nie svoj“, teda neprirodzenou smrťou). V noci na Tróju dievčatá a ženy „orali“ dedinu, aby sa chránili pred zlými silami. Ľudia povedali: "Od Ducha dňa, nie z jedného neba - teplo prichádza spod zeme", "Duch Svätý príde - bude na dvore ako na peci." Podľa všeobecného presvedčenia sa všetci zlí duchovia boja tohto dňa, ako je oheň, a tesne pred východom slnka na Duchoch Matka Syr-Zem odhaľuje svoje tajomstvá, a preto liečitelia chodia v tomto čase „počúvať poklady“. Rovnako ako v prípade Yarily Veshny sa rosa v tento deň považuje za posvätnú a liečivú. Po počatí sa pre mladých mužov vykonáva obrad "Miestne miesto" - zasvätenie do bojovníkov. Potom usporiadajú hostinu na poli. Rituál Strava: sladkosti, miešané vajíčka, koláče. Rituálne pivo je prinesené v požiadavke. Pred hrami si zahrajú rozprávku alebo starodávnu legendu. Povinné milostné hry a tance. Po dni Yarila zvyčajne na sedem dní nastane horúce počasie.

Narodenie Vyshnya-Perun

Deň hada kapitána (Serpent Day)

Po narodení Peruna prišiel do Ruskej krajiny Skipper-Serpent. Malého Perúna pochoval v hlbokej pivnici a vzal svoje sestry do Nav: Ja žijem, Marena a Lelya - bohyne života, smrti a lásky. Teraz to nie je prach, čo je rozptýlený na poli, nie sú to hmly, ktoré stúpajú z mora, potom z východnej zeme, z vysokých hôr Vybehlo stádo zvierat, že stádo zvierat je had. Vpredu bežal divoký Skipper-beštia! "Veda Perun" Potom Veles, Khors a Stribog oslobodia Peruna a ten porazí Skippera. A v týchto dňoch, keď Skipper-beštia so svojou armádou ide do ruskej krajiny, mnohí vidia putujúcich duchov, známky smrti a problémov. Zrazu sa na poliach objavia myšie svorky a vlci, nabehnú oblaky vrán. A ak skloníte ucho k zemi, môžete počuť stonanie syra Matky Zeme. A iní vidia, že cez zimné pole beží oheň. Nav je obzvlášť silná, a preto v týchto dňoch na Rusi čakali na nepriateľské invázie. Existujú dôkazy o tom v histórii: vlastenecká vojna v roku 1812 (24. júna) a Veľká vlastenecká vojna v roku 1941 (22. júna) sa začali blízko dňa Skipper-Snake. Rozprávky o Perúnovi a Skipperovi spievali v tento deň mágovia vo védskych chrámoch a vyzývali veriacich k riekam a jazerám, aby vykonávali posvätné umývanie, aby sa očistili od hriechov. Podľa ľudového kalendára tento deň pripadol na obdobie hadích svadieb. Predpokladá sa, že v tomto čase sa hady plazia a idú vlakom na hadiu svadbu. V mnohých osadách sú stále „prekliate miesta“, takzvané „hadie kopce“.

Názvy mesiacov:
Lutna - január
Komoyed - február
Taen - marec
Traven - apríl
Počúvaj - máj
Rosten - jún
Stozhen - júl
Had - august
Opad listov - september
Mokren - október
Studen - november
Snezhen - december

Január - Prosinety, Strecha

Prvý spln je sviatok Khorsa - ohnisko
Od 6. januára do 12. januára, týždeň duchovných sviatkov Mokosh - piatok, Do 6. januára - sviatok Mokosh (do piatku - piatku 12). Tance ducha a prijímanie nových čarodejníc.
18. – 19. januára – dni sušienok. Ak v tento deň vietor zametá metlou, čakajte v Maslene snehové fujavice.
20. január – Veles, vyčistili dobytok (Velesov týždeň). Ak sú mrazy celý týždeň, tak bude mráz aj pred Božím sviatkom.
25. január – Perún, Voron Voronovič polial Perúna živou vodou – sviatok brata. Ak je v tento deň jasné slnko, potom bude jar červená.

Február - Sechen, bokogrey.

5. február - deň Striboga veterného mlyna.
Žiadali, aby vietor skončil.
3. až 8. február - dni Veles,
dni posledných lovov, všetko sa pripravuje na materstvo, na narodenie jari, od 3. do 11. hodiny sedem cool matiné.
Hviezdy volajú po narodení dobytka.
10. - 14. február -
sviatky Moareny, Moarenu si uctili, ale domov sa nesmelo, srdce neochladzoval hnev a hádky v rodine, dobrotu a lásku k rodine volali.
15. - 22. február - zasadnutie (Gromnitsa),
- sviatok stretnutia. Jar - Lada - stretol. Jar sa volala. Vyliali lásku zo svojich sŕdc do Božieho svetla. A čím viac lásky ľudia svetu rozdajú, tým rýchlejšie a priateľskejšie príde jar. Rýchlejšia Lada Moarenu zaženie. Všetci v dedinách kráčali veselo, všetci si gratulovali a usmievali sa. Hádzali sa ponuré snehové gule.
"A dnes máme stretnutie, stretnutie,
Zima sa stretáva s jarou, stretáva sa
Jar strčila Zima, strčila,
A nôž sa krútil, víril,
Zima začala plakať, plakať,
Jar odcválala, cválala!“
Na ceste je sneh – celú jar prší.
Prvý piatok. V ten istý deň oslavujú Perúnovi obdivovatelia Hrob. Uctievajú Peruna Svarogoviča (Svarozhich). Gromnitsa je sviečka Perúna. Touto sviečkou boli obkolesené domy, stodoly, stodoly, potom ju celý rok zapálili v búrke, keď niekto v dome zomrel alebo sa narodil. Kresťania nahradili tento sviatok „Stretnutím Pána“ (1. štvrtok u perunistov).
25. februára – Khorsa,
sviatoční obchodníci – trúfalí.
28. február – Velesov deň.
Prebuďte deň teplý - žito sa narodí, hviezdna noc - úroda pre hrach a bobule.

Marec - Protalnik, bez vody v marci, bez travy v aprili.

1. marec - sviatok Stribog, odletel na odpočinok
Ak na deň Stribogu pripadol spln, bude úroda mliečnych húb a uhoriek. Ak je mesiac nováčikom byť letným krupobitím. Ak fúka severný vietor - Zimnik, potom bude leto chladné. Ak je vietor Shelomnik juhozápadný, potom je leto vlhké. Ak je popoludňajší vietor južný, potom je leto teplé.
9. marec - Deň Svarozhy -
odkedy veže dorazili, prichádza priateľská jar. Stretnite sa so 40 matiné na Svarog Day.
19. až 24. marca - Frets, trvalo 7 dní.
Prebudenie Zeme. Vybrali najkrajšie dievča - Dodolu, obliekli ju do zelených konárov a obliali vodou, 2. piatok (na juhu pri Kyjeve). Prebudenie Zeme. Osvetlenie kaplnky.
25. marec – deň Yarilin –
ak dnes prší - očakávaj bohatú tvár. Búrka - na orechy a huby.
Prvý spln mesiaca po sviatku Lada je sviatok Veles
Jarná rovnodennosť je sviatkom bohyne Swa, sviatkom času. Sviatok Rodogos.

Apríl – Berezen, zem umiera.

1. apríl - deň vody,
ak povodeň, áno ľadový závej - veľa trávy, skoré seno.
1. apríl - svadby v štýle brownie!
3. apríla – 12. apríla Svarog,
ak teplota stúpne, dostať včely z jelše.
16. apríl – Deň Dazhdbog,
túto kapustu na sadenice, aby bola okrúhla ako slnko.
22. apríla-Lyalnik (sviatok Lyali), (Lyalnik). Celý týždeň sa oslavuje „Červený vrch“, tancuje sa, víta sa zrod života na Zemi (3. piatok). V tom istom týždni sa oslavujú dni všetkých bohov, vyrábajú sa amulety pre dobytok a hovorí sa o zbraniach. Vtáky vypúšťajú z klietok, škovránky tzv.
"Hej, vy vtáčiky,
škovránky,
žltačky,
Letíš k nám
Prinášaš nám
Dobrý leták,
Prinášaš Leleku,
Voláš Yarilka,
škovránky,
Noste leto na svojich krídlach."

Vedú okrúhle tance, symbol slnečného pohybu, dávajú amulety dobytku, dávajú sťatým. Prvá nedeľa 22. apríla bola sviatkom rodunitov, teraz sa viaže konkrétne k 1. máju.
23 - Velesov deň.
Ak je Veles deň s teplom a vodou, tak zima je s dobrom (s jedlom). Dážď, ale teplo - hospodárske zvieratá a dobré. Kohl mráz - rosný vozík. Jasné ráno - skorá sejba, jasný večer so zlým dňom - ​​neskorá sejba.
25. - 30. apríla Lelya išla na prechádzku po zemi!

Máj - Kvet.

1. máj - Rodunitsy, Rozhenits.
Bolo zapálených 12 ohňov. Pamätný deň duchov predkov. Spomínali si na svoje Obľúbené pesničky, vtipy, jedli, pili, rozprávali veselé príhody, organizovali súťaže (4. piatok). V ten istý deň sa slávil sviatok Perún. Ak je krajšie, úroda chleba je krajšia. Kedysi v tento deň bol sviatok vŕby, porušili ho, zbili chlapov, ktorých stretli - chalanov, horúčky, boľačky, zlyhania, vyhnali z ľudí zlý život. Vŕbový prútik bolo potrebné vyklepať z listov. Ale v skutočnosti dievčatá sledovali, ktorý z chlapov sa zároveň správa, či sa smeje, či sa hnevá. Hoci sa nedalo kričať, bolo potrebné ukázať ich mladosť. Pred dievčatami sa nehanbite. Inak sa hanbe nedá vyhnúť celý rok, budú robiť srandu.
"Vŕbový bič,
Bay k slzám.
Byť zdravý,
Buď šťastný
Buď šťastný,
Buďte krásni
Rýchly ako vinič
Rast nelámať
Uctievajte svoju matku a otca!"

Kedysi sa na tento sviatok zabíjal býk bielej farby. Dobytok bol vypustený do poľa. Na poliach sa začali objavovať vrcholky raže (oziminy) a súhvezdie Plejád, Stozhary, stúpalo.
Založte úľ včiel.
5. máj – Khorsa, deň sušienok,
vyčistili chatrče a dvory, spálili všetky odpadky v ohni.
5. - 11. mája - sviatok Yarila,
Yarila bola privolaná, misky boli umiestnené. Sviatok ženíchov.
7. máj - sviatok úsvitu Zarnitsy - Červenej kobyly. Konský festival.
9. máj - deň hada Skoropea - prísavka,
hady sa prebudili a vyliezli von, aby sa vyhrievali pod jarným slnkom. Prvý spln z hadieho dňa noci Veles, morské panny a goblin sa prebudili, týždeň lesa. Ak je v tento deň hmla, celé leto bude mokro. A východ slnka je medený, karmínový - medený had pošle hromové leto.
10. máj - Deň Dazhdbog.
Dazhdbog odmietol Moarenu a zasnúbil sa s Dennitsou. Čítajú z lásky, viažu sa k rodnému prahu.
14. máj - Stribog Day,
siver prešiel, vetry boli studené, ako chikhonny.
16. máj - Lyalnik,
deti, malé zvieratká zariadili dovolenku. Lyalka prišla, priniesla teplo.
20. mája – Veles,
Na krk im zavesili zvončeky. Ak je koruna duba s okrajom, ovos premeriate vaničkou.
29. máj - sviatok Perun, Mokosh
pýtali vodu, ale žiadne krupobitie. Keď pršalo, ukázali mu kosy a nabrúsili kosy a kosáky.
30. máj - deň Velesa a Striboga,
kúpele, začali sa montovať chatrče.

Jún - Izyuk, baptista, slnovrat.

4. júna – Yarila,
Stretli sa s Yarilou, požiadali o teplé leto, úrodu. Slnko sa stretlo na poliach. Ak ráno jasne vyšlo slnko, na poliach bude dobre raž a jačmeň. Ak si razil cestu cez oblaky, s pochmúrnym a upršaným dňom, tak len konope je čudák.
5. jún - Stribog Day,
ak poludňajší vietor (južný) - do zberu jarných plodín, ak Poberezhnik (severozápad) - do vlhkej jesene, ak Voskhodnik (východný) - do výstrelkov.
Prvý spln z Yarilinho dňa bol Svyvka, teraz sa stal konkrétny dátum.
11. jún – Perún, narodenie Perúna.
Festival smrti a znovuzrodenia.
15. júna - morské panny (Vedimov týždeň), Rusalov týždeň, Svyvka -
plietli vence z brezových konárov, splietali s nimi náš osud. Vedú sa okrúhle tance, v posledný deň morských panien v týždni chodia na cintorín a pokrývajú hroby blízkych kvetmi. Slnko na zimu, leto na teplo.
19. – 24. júna – týždeň Mokosh,
Jeho súčasťou je aj sviatok Kupalo – letný slnovrat. 24. jún - deň hada, na počesť toho, že Perún porazil žezlo, prebodol ho kopijou a okúpal sa v siedmich posvätných vodách. V tento deň sa oblievali vodou (6. piatok). Ale vo všeobecnosti v týchto dňoch každý oslavuje všetkých bohov. Prvý spln zo sviatku Kupava je Deň tichého slnka. Treba sa stretnúť so Slnkom, načerpať silu z prvých lúčov. Kužeľ moci. (Roh moci) Pred dňom Kupalova požiadajte deti od boha dažďa, ale potom to už nie je potrebné.
27. jún - deň Perúnova,
ak prší, bude liať sedem týždňov. A Zarnitsa bude lámať chlieb.

Júl - Cherven, Poleten.

4. júl - Veľký sviatok Veles, Velesove narodeniny
(mliečna zrelosť zrna). Čučoriedka (čučoriedka) dozrela, kosák žito.
5. - júl Perynya,
žiadali, aby nelial dážď, odstránili čiarkovanie, urobili to pre úrodu.
6. júla - sviatok Radunya,
zbierali rosu na lúkach, prinášali krásu, deti sa skamarátili od strašidiel, zábleskov. Vďačnosť bola daná.
6. – 15. júla – Mokoshi Rodunits (na lúkach sa zbierala rosa).
Veľké rosy, ak sú poriadne mokré, utrpenie je zlé.
12. júl - sviatok Veles. Deň Velesových nôh. Kosenie trávy na lúkach. Pocta Velesovi.
14. júla víťazstvo nad hadom Indrikom.
Odpustenie všetkým ľuďom márne urážky. Spomienka na zosnulých a mŕtvych bojovníkov. Žijem začiatok.
15. júl - sviatok Yarily.
Vdovský sviatok - znovu sa vydať. Rána sú chladné.
20. júla – Perún, náčelník.
Obete, uctievanie všetkých, ktorí zomreli za ruskú zem, oslava budúcich a minulých víťazstiev Rusov. Celú noc horí 8 ohňov. Poobede leto, večer jeseň.
24. júl je dňom Simargla, Rod.
Ak je ráno chladné a daždivé, zima je chladná a studená. Žiadali, aby sa prefúklo a neudreli mráz, nebili krúpy.

august - Zarev

3. august - Stribog Day, Stribog Vetrogon Day.
Víchrice na tuhú zimu.
1. – 7. augusta – týždeň Veles a Yarilin,
hubár - zberač bobúľ, obilia a potomstva. Začiatok zimného výsevu. Prvý spln zo dňa Veles, sviatku Khors, je teraz načasovaný na 5. august.
5. august – Khors,
Chatrče upratujú, závistliví diváci vyháňajú, slávnosť piecka a koliba.
19. august - deň Veles,
koniec žatvy, Velesova brada bola stočená. Ospozhinki - obžinki. Konská dovolenka.
Na oblohe stúpala Spicova hviezda.
28. august - Mokoshi, Rodunits a Lada.
Med sa zbieral z úľov. Ak sú zrelé brusnice, je zrelý aj ovos.

september - Ovsen, veľa žaluďov na teplú zimu.

Prvý spln mesiaca bol jeho sviatkom. Teraz urobili 1. september a sviatok ovsených vločiek premenovali na Seminov deň. Prvé jesenné stretnutie.
9. septembra - Mokoshi,
Zasypali si hlavy obilím, spálili 7 ohňov, dožinky (9. piatok). Letový koniec.
15. september - sviatok hrdinu Svyatogora.
Kapustové večery.
16. september - Lely,
deti oslavovali sviatok, prehliadol sa dobytok, ktorý sa narodil na jar, kto zostane po generácie a koho treba dať pod nôž alebo predať. Ovce boli strihané. Ak prileteli žeriavy a bociany, potom na kryt padne mráz, a ak nie, tak neskôr.
20. september - Noc dobrej nálady,
chodili do posvätných hájov, na cintoríny, prehovárali duchov, žiadali o radu.
23. september - Divos (Divons), - jesenná rovnodennosť.
Prvá nedeľa po jesennej rovnodennosti je sviatkom Dazhdbog (rozlúčili sa). Prvý spln po jesennej rovnodennosti je noc Wii.
24. september - deň poľného chmeľu Veles,
začali maškrtiť, pivo, variť med. Určte včely na zimu. Mravce začali zatvárať chatrče.

Október - Prsia.

Ak list z brezy čisto opadol, počkajte na ľahký rok, a ak čistý nebude, bude zlá zima. Vŕba bola pokrytá mrazom skoro - očakáva sa dlhá jar.
4. október - Veles a goblin.
Goblin, voda, morské panny upadajú do hibernácie. Vietor Voskhodnik (východný) fúka - zima bude studená. Poľovnícky deň.
S príchodom hviezdy Arcturus sa na oblohe oslavoval sviatok Rodunitov, všetci ich predkovia boli pripomenutí, poďakovaní za rok.
Prvý spln mesiaca po objavení sa hviezdy Arcturus je sviatok úsvitu, ktorý je teraz načasovaný tak, aby sa zhodoval s konkrétnym dátumom.
14. október - ranné úsvite,
začala bratovi šiť závoj, k lemu im prišili nápadníkov. Prášok ležal v špine na cestách.
28. - 31. október - dni Mokosh,
Sviatok živého ohňa. Celý týždeň Mokosh (10. piatok). Sviatok šťastia a šťastia. Rovnako ako noc všetkých duchov Zeme (hlavným sviatkom sú čarodejnice!).
31. - 2. októbra - noc živlov a dedkove noci,
sviatok ohňa, vody, vetra, zeme. Východ hviezdy Antares, 7 dní sviatku Moareny a jej 12 dcér,
Uctievali, dali spomienku do močiara a do lesov.
Prvý spln od východu hviezdy Antares, sviatok Svarozhichovcov, sviatok misy a hojnosti.

November - Prsia

3. – 9. novembra – týždeň Mokoshina.
Ak je ľad rieky spútaný, zima je krutá a jar je priateľská.
10. november - deň sušienok,
Dvor je mrazivý, v dome je piecka. Festival pecí.
Prvý spln z Brownie Day je noc Viy a hada Skoropei. Ak dážď pominul, počkajte na rozmrazenie do sviatkov Rodiny.
15. - 11. november - Deň Svaroga,
hádzal Božie veci na zem.
28. novembra - Mokoshi spin.

december - Studen

5. december – Khorsa,
obchodníkov sviatok a doma. Mrazy praskajú, starajte sa o dobytok.
10. december - Stribog veterný mlyn.
Ak vetry zakryjú stopu - nebude žiadna cesta.
11. december je sviatok starého otca Karachuna.
Kulebyaki upiekol koláče, ošetril každého (čím viac vrstiev s rôznymi náplňami v kulebyaki, tým lepšie), položili pamiatku zosnulých.
12. december - sviatok Dazhdbog.
Slnko na leto, zima na mráz. Piekli sa lokše a placky, bili sa sliepky a kohúty.
20. - 24. decembra - sviatky Yarila (Yaruna).
Týždeň pred Kolyadou je týždeň Veles a Viy.
25. december - Dazhdboga.
Jasný deň na zber, obloha je hviezdna pre veľké potomstvo dobytka.
26. december - sviatok Mokosh (piatok 11.), sviatok Rod (1. pondelok).
Ak sú čierne cesty k zberu pohánky.
Sviatok Perúna – bratove poháre. Na prvý spln z Kolyady sa oslavuje Perunov Ovsen. Obdivovatelia Perúna sypú jačmeň, ovos, pohánku do rohov domov:
"Perun chodí na Ovsen - deň,
Nie je lenivý nosiť obilie po chatrčiach,
Kde sa vlní, tam rastie život.
Na poli, jadro - v dome je dobré.
od decembra-lely

1.01 - 1 Studený - Slovanský Nový rok. Nový rok – Jediný slovanský sviatok, ktorý sa v slovanských štátoch oslavuje na štátnej úrovni, je Nový rok. Kedysi po dedinách chodil boh krutého chladu Morok a posielal tuhé mrazy. Dedinčania, ktorí sa chcú chrániť pred chladom, dávajú na okno darčeky: palacinky, želé, sušienky, kutya. Teraz sa Morok zmenil na akéhosi milého starčeka Santa Clausa, ktorý sám rozdáva darčeky. Stalo sa tak celkom nedávno, v polovici 19. storočia. Mimochodom, zdobenie vianočného stromčeka má hlboký rituálny význam: podľa legendy žijú duchovia predkov v evergreenoch. Preto zdobením jedle sladkosťami prinášame dary našim predkom.

Taký je starodávny zvyk. Nový rok, rovnako ako Shchedrets, je rodinná dovolenka. V tento deň je lepšie navštíviť svojich príbuzných. Pri oslave Nového roka sa kúzlilo na celý nasledujúci rok a zároveň sa veštilo o budúcnosti. Číslo 12 sa najčastejšie vyskytuje práve v novoročných rituáloch: 12 „starších“ vedúcich rituál, 12 snopov, podľa ktorých hádajú budúcu úrodu v počiatočnom roku, voda z 12 studní na veštenie; posvätný oheň "badnyak" horí 12 dní (šesť dní na konci starého roka a šesť na začiatku nového).

Slávnostný cyklus novoročných rituálov sa začal spomienkami na minulosť (spievaním starých eposov) a skončil sa veštením o budúcnosti. Bol to koniec vianočného času, slávny „Epiphany evening“, ktorý bol považovaný za najvhodnejší čas na spochybňovanie osudu. Na januárové kúzla a veštenie spojené so spievanými piesňami boli potrebné špeciálne nádoby na posvätnú vodu, do ktorých sa namáčal zlatý prsteň. Myšlienka vody je zdôraznená masívnou reliéfnou kľukatou čiarou, ktorá sa tiahne okolo celého plavidla tesne pod okrajom. Agrárno-magickú povahu týchto veštieb dostatočne objasnili práce V. I. Chicherova; jedna z hlavných observantných piesní bola „sláva chlebu“. Voda a zlato sú povinné atribúty novoročného agrárno-magického veštenia, rovnako ako voda a slnko poskytovali starému Slovanu úrodu.

1.01 - 6.01 - 1.-6. Studené - Velesove dni.
Velesove dni - Volosove dni (zhoduje sa s kresťanským vianočným časom). Je celkom možné, že modlitby k Velesovi sa neobmedzovali len na posledný deň zimného vianočného času, ale začali s novým rokom a pokračovali všetkých tých šesť januárových dní, ktoré sú poznačené „bujarými zlými duchmi“. Podporujú to bulharské novoročné obrady, na ktorých sa zúčastnilo 12 „starších“, oblečených do masiek zvierat a dobytka a zavesených na opasku s kravskými zvončekmi-botalmi. Títo starci – survakári (niekedy sa im hovorilo „medvede“) – sa v noci pred novým rokom zišli z rôznych dedín do dediny a začali svoju dlhú a rôznorodú akciu, ktorá pozostávala zo zaklínacích obradov a bitky dvoch strán mumrov. Medzi maskami sú masky medveďa a býka.

Druhého januára usporiadali Bulhari špeciálnu „volskú slávnosť“, keď bývalí survakári a koledníci vypratali maštale a stajne. Posledným dňom vianočného času medzi Bulharmi bol 7. január, keď vodca koledníkov ošetril svoju čatu, ktorá sa objavila v maskách; maska ​​medveďa bola povinná. S najväčšou pravdepodobnosťou bol vianočný čas rozdelený na dve polovice: prvá (vrátane Silvestra) bola venovaná budúcej úrode a vešteniu o manželstve a druhá (od Silvestra) bola spojená s dobytkom a zvieratami a reprezentovali „Velesove dni“. Velee mohol pôsobiť ako v podobe medveďa, „lesného kráľa“, tak aj v podobe býka, predstaviteľa rohatého bohatstva.

Bulharskí survakári v kožiach, malebných zvieracích maskách, s dobytčími zvonmi za pásmi a s jasne červenými prútikmi v rukách celkom nápadne vzkriesili vzhľad starých kňazov Veles. Vo vianočných slovanských obradoch sa už meno Veles nespomína, ale Tur sa spomínal v piesňach na Silvestra a na dušičky; po dedinách sa preháňal býk, masky s rohmi, nazývané „turné“, sa zúčastňovali na maškarádach. Nie je bez pravdepodobnosti, že staroveký Veles mohol mať dve zvieracie inkarnácie: archaickejšiu, loveckú – medveďa (zachoval sa na severe) a o niečo neskoršiu, spojenú s chovom dobytka – túru nájdenú v južných slovanských oblastiach z Ukrajiny do Dalmácie. Zavedenie kresťanstva malo zaviesť prísny zákaz mena populárneho slovanského boha a mohlo prispieť k tomu, že sa vo vianočných piesňach objavil taký novotvar, ako je turné, turitsy. Rusi a Balti (Lotyši) poznajú Ovsena ako novoročnú postavu. Lotyši oslavujú Usina hlavne na deň svätého Juraja, na jar.

Pôvod termínu je sporný; možno oh-jar (ako oh-leshye, oh-delo) - prah jari. Napriek kalendárnej blízkosti „Velesových dní“ a jesene je sotva potrebné ich spájať. Spojenie Velesa so zimnými sviatkami vysvetľuje nielen rituálne koláčiky v podobe domácich zvierat, ale aj obliekanie, obliekanie zvieracích masiek na vianočné dni, tancovanie vo vyťahaných barancoch. Starí autori zanechali farbisté opisy vianočných maškarád, keď si ľudia „v tých istých zákonitých katedrálach a istom Tura-Satanovi... pamätajú na iné tváre svojej a všetkej ľudskej krásy (stvorenej na obraz a podobu Boha) niektorými hrnčeky alebo strašidlá, na diya -Volsky obrázok priložený, zatvorte ... ". V inom učení sa vo všeobecnejšej podobe hovorí: "... my sami sa meníme z človeka na zver." Hlava rodiny v kožuchu prevrátená naruby, ošetrujúca dobytok a vykúzľujúca jeho bezpečnosť pomocou sekery, vyzerá tak, ako očividne mal vyzerať staroveký čarodejník, kňaz chlpatého boha Volosa.

Práve na tieto zimné sviatky sa všade piekli obradné koláčiky zobrazujúce dobytok: „kravy“, „kozy“, „bagely“, „rohy“; prevládajú mená spojené s kravami. Staroveký „boh dobytka“ zaujímal popredné miesto v rituáloch ľudového kalendára. Obliekanie do zvieracích masiek a vyžmýkaných baraníc sa vykonávalo dvakrát do roka – v zimnom vianočnom čase a na dušičky; oba termíny sú spojené so slnečnými fázami - zimný slnovrat a jarná rovnodennosť (fašiangy sa cirkevným kalendárom každoročne posúvajú z pôvodného miesta). Predkresťanský masopust sa časovo zhodoval s archaickým komoeditsy - sviatkom prebudenia medveďa, keď, ako už bolo spomenuté, Bielorusi tancovali rituálny tanec v kožuchoch s kožušinou vonku. Nepochybná asociácia Velesa s medveďom, ktorú vytvorilo množstvo výskumníkov, umožňuje spojiť sa s týmto „bohom dobytka“ a maskovaním Maslenitsa v rôznych zvieratách. Ukazuje sa, že samotný zvyk rituálneho obliekania sa v čase Vianoc aj počas fašiangov je pevne spojený s Velesom v jeho primárnej inkarnácii zvieracieho boha, komplikovaného neskoršími prvkami „boha dobytka“.

06.01 - 6. Studené - zimné Turity
Venované Turovi, synovi Velesa a Mokosha, patrónovi hier, zábavy, veštenia, tanca, násilia a vášne. V tento deň sa veštia na celý budúci rok, keďže sviatok uzatvára zimný vianočný čas. 12. deň vianočného času zodpovedá 12. mesiacu v roku. Veštenie sa odohráva večer, s nástupom tmy. Vo všeobecnosti sú čísla 6 a 12 venované Velesovi, Mokoshi - číslu 5. Preto hádajú aj 5 mrazov (5.01). Sneh sa zbiera na bielenie plátna (Mokosh je patrónkou tkania a vyšívania). Sneh nazbieraný v ten večer, hodený do studne (Mokosh je patrónkou svätých studničiek a prameňov), dokáže ušetriť vodu na celý rok.

18.01 - 18.00 - Intra
Intra (Zmiulan, Indrik-beštia), brat-oponent hadej jašterice, boh prameňov, studní, otec zvierat, hadov, boh-tvorca mrakov. V noci z neho čarodejníci hovorili fajky (to isté potom robili zlé čarodejnice), cez ktoré Zmiulan prenikol do domu. V „Kolo Svarozh“ (ročný cyklus) pripadá noc Intra-Zmiulan oproti Dňu Perúna. Pozostatky mamutov a iných vyhynutých zvierat boli brané ako dôkaz existencie podzemných stád Intra. Je možné, že samotný obraz Intra-Unicorn sa vytvoril v tých dňoch, keď naši predkovia osobne pozorovali živé príšery: mamuty a vlnité nosorožce. Tieto časy nie sú od nás vzdialené viac ako 500 generácií. Navyše človek žil vo svojom prostredí desiatky tisícročí, a to sa nedalo uložiť do pamäti predkov.

28.01 - 28. Studená - Kudesy
"Kudesami" bol deň, kedy bolo potrebné dať darčeky pre sušienky. Ak sa to neurobí (teda ak si predkovia neuctievajú), sušienka sa zmení z dobrej na šmrncovnú. A od toho dňa je na dvore všetko hore nohami, rodinu premáhajú problémy. Pre pokoru sušienok po večeri nechajú hrniec s kašou, obložia ju žeravým uhlím. Akoby presne o polnoci vyjde spod sporáka sušienka a večeria. Odvtedy je po celý rok ticho.

1,02 - 2 lutny - Gromnitsa
2 lutny (1,02) „Gromnitsa“ je jediný deň v zime, kedy môžete počuť hromy a vidieť blesky. Preto ho Srbi nazývajú „Svjetlo“. Venované Perúnovej manželke Dodole (Malanitsa). Pre Litovčanov je tento deň venovaný Perkunasovi.

11.02 - 12. lutna - Velesov deň
lutna 12 (11.02). Stred zimy. Celá príroda je v ľadovom sne. A len osamelý Veles Korovič, hrajúci na svojej čarovnej fajke, chodí po mestách a nedovoľuje ľuďom cítiť smútok. Marena-winter sa hnevá na Velesa, necháva na neho krutý mráz a na dobytok „smrť kráv“, no nedokáže sa premôcť. V tento deň dedinčania kropia dobytok vodou a hovoria:

Veles, boh dobytka!
Dajte šťastie hladkým jalovičkám,
Pre tučných býkov:
Prísť sa hrať z dvora,
A z poľa chodili a skákali.

Mladé ženy v tento deň pijú silný med, aby „kravy boli láskyplné“, a potom svojich mužov bijú dnom (doskou na pradenie ľanu), aby „voly poslúchali“. Začiatok končí modlitbou k Velesovi:

Molich Veles, nas otec, nech komonoshch surazhev vytiahne do neba a nech k nam pride suri a povie zlato ku kolku. To je naše slnko, aj naše sväté sušienky a pred bledou tvárou tvár ohňov domu.

V tento deň sa v trebu priviezlo kravské maslo. Po počatí ženy vykonávajú obrad orby, aby zahnali „smrť kráv“. Na to je vybraný vešiak, ktorý oznamuje všetkým domom: „Je čas utíšiť búšenie kráv“. Ženy si umývajú ruky vodou a utierajú si ich uterákom, ktorý nosí vešiak. Potom vešiak prikáže mužskému pohlaviu, aby „neodchádzalo z chatrče pre veľké nešťastie“. Vešiak s výkrikom: „Ai! Ai!" narazí na panvicu a opustí dedinu. Za ňou sú ženy s kliešťami, metlami, kosákmi a palicami. Obesenec, ktorý zhadzuje košeľu, zúrivo vyslovuje prísahu na „kravskú smrť“:

Z hlbokého oceánu-more, zo zeleného mora
Dvanásť panien vyšlo von, prešlo dlhú cestu
Na strmé vysoké hory, k trom starcom.
Modlili sa, smútili, pýtali sa dvanástich panien v presviedčaní:
„Ach, vy starci!
Nastaviť biele dubové stoly, položiť obrusy,
Brúsiť damaškové nože, zapáliť varné kotlíky,
Bodnite, podrežte pevne každé brucho pod nebom.
A dvanásť panien urobilo veľký sľub:
O žalúdku, o smrti, o celej ľudskej rase.
V tom čase starí starci prestierali biele dubové stoly,
Pokazené obrusy sú položené, napichané, natesno nastrihané
Každý život pod nebom.
Na strmej vysokej hore sa varia bujaré kotly,
V tých kypiacich kotloch horí neuhasiteľným ohňom
Každý život pod nebom.
Okolo vriacich kotlov sú starešinovia,
Starí starci spievajú o žalúdku, o smrti, o celom ľudskom pokolení.
Starí starší si na brucho dali veľký sľub,
Starci sľubujú celému svetu dlhé bruchá,
Ako starí muži nasadili tú zlú smrť
Veľká kliatba, sľubujú starí starci
Večný život pre celé ľudské pokolenie.

Vešiak sa nasadí na obojok, zdvihne sa pluh a zapriahne sa. Potom sa so zapálenými fakľami dedina (chrám) trikrát orá „medzivodnou“ brázdou. Ženy idú za vešiakom na metle a majú na sebe iba košele s rozpustenými vlasmi. Počas sprievodu spievajú pieseň:

Smrť, ty si krava Smrť!
Vypadni z našej dediny, von z kúta, von z dvora.
Svätý Veles chodí v našej obci
Oštepom, sviečkou, horúcim popolom.
Spálime ťa ohňom, zhrabneme ťa pokerom,
Zameťme to metlou a tlčme pápežom!
Nechoďte do našej dediny: starajte sa o naše kravy!
Chur, naše kravy, červené, holé, bielovlasé,
Biely, krivo-rohý, jednorohý.

Beda tomu, kto počas sprievodu narazí, či už je to zviera alebo človek: bez milosti ho bijú palicami, v domnienke, že v jeho obraze je ukrytá „kravská smrť“. Kedysi boli tí, ktorí sa stretli, zabití na smrť. Iné ženy, podozrivé z nekalých úmyslov, zviazali s mačkou a kohútom do vreca a potom ich zahrabali do zeme alebo sa utopili.

Na konci sprievodu - rituálna bitka Veles a Marena. Na povzbudzujúci výkrik publika: „Veles, zhoď roh od zimy!“ Mummers, oblečený Velesom (maska ​​Turya, koža, oštep), zrazil „roh z Mareny“. Potom začína hostina (je zakázané jesť hovädzie mäso) a hry.

Po sviatku začína Veles vianočný čas; šesť dní, počas ktorých sa dejú úžasné veci tým, ktorí uctievali Velesa.

29.02 - Luten 29 - Deň Kashchei
Oslavuje sa raz za štyri roky.

2.03 - 1 breza - Volá
1 breza (2.03) vykonávajú obrad vzývania jari (bohyňa Živá). Dievčatá, ktoré stoja na vyvýšeninách, pahorkoch alebo strechách, hľadia na východ a spievajú:

Jar, červená jar!
Príď, jar, s radosťou,
S veľkým milosrdenstvom:
S vysokým ľanom,
S hlbokým koreňom
S bohatým chlebom.
Jar je červená!

Na čo si prišiel
Načo si prišiel?
Na dvojnožke, na bráne?

Na pole rozprestreli nové plátno, položili naň okrúhlu tortu a opäť sa obrátili na východ a povedali: „Tu máš, matka jar!“. Od tohto dňa začínajú spievať jarné rituálne jarné piesne venované bohyni dievčenskej lásky Lele, patrónke milencov.

10. marca - 9. marca - Straky
9 breza (10.03) po druhýkrát začínajú volať jar - žijem, odkazujúc na Veľkú bohyňu:

Požehnaj, matka
Ach, matka Lada,
Zavolajte jar!
Pozrite sa na zimu!

Predpokladá sa, že v tento deň prilietajú škovránky a pieskomily. V tento deň sa obrazy škovránkov pečú z cesta, natierajú sa medom, ich hlavy a krídla sa pozlátia a potom sa prezentujú svojim príbuzným a deťom.

19.03 - 18. marec - Deň Navi
Sviatok zmŕtvychvstania (vo všeobecnosti, s nástupom brezy, Slovania začínajú rituálne návštevy hrobov obetovaním trebs). V tento deň privádzajú do vody dávno mŕtvych ľudí a hovoria:

Svietiť, svietiť, svietiť slnko!
Dám ti vajíčko
Ako bude kura fúkať v dubovom lese,
Vezmi ho do neba
Nech sa radujú všetky duše.

Škrupina rozsvieteného červeného vajíčka je hodená do vody. Verí sa, že škrupina bude plávať k zabudnutým dušiam mŕtvych (tým, ktorí sa dlho nepamätali) do Dňa morskej panny. V noci pred Naviho dňom Navi (cudzinci, opustení, pochovaní bez obradu a vôbec nie pochovaní mŕtvi) vstávajú z hrobov, a preto sa ľudia na jarný vianočný čas opäť obliekajú do prestrojení.

24. marec - 23. marec - Komoyeditsy (masopust)
23. marca (24. marca), keď sa deň predĺži ako noc, keď sa príroda prebudí a zo slnečného dieťaťa Khorsa sa stane mladý muž Yarila (20. breza), Slovania oslavujú Komoyeditsy. Ráno sa ľudia ponáhľajú do chrámu, na vyvýšené miesto, kde zem vyschla. Pri chráme a na rázcestí rozhadzujú obilie. Deje sa to tak, aby Navi, ktorí nadobudli podobu štyridsiatky, jedli obilie a nezasahovali do sviatku.

Sušienky, horúce palacinky a koláče, želé z ovsených vločiek, med, kvas a občerstvenie sú umiestnené na stoloch pokrytých obrusom. Pochúťka je rozdelená na päť častí a piata časť je umiestnená na otvorenom mieste blízko zasväteného ohňa a hovorí:

Naši čestní rodičia! Tu je palacinka pre vašu dušu.

Bábiku Mareny slávnostne nesú do chrámu na slamenej „kobyle“ (bábiku upletú zo slamy a obliekajú ju len ženy). Všetci stoja pri ceste, klaňajú sa v páse a volajú Marenu Svarogovnu:

Prídeš na náš široký dvor, jazdiť po horách,
Váľajte sa v palacinkách, pobavte svoje srdce.
Maslenitsa - červená kráska, blond cop,
Tridsať bratov sestra, štyridsať babičiek vnučka,
Tri matky dcéra, kvet, bobule, prepelica.

Maslenica odchádza na „sedemdesiatich siedmich saniach“ navštíviť „poctivého Semika“ (boh ohňa Semargla, jeho posvätné číslo je 7), ktorý sa „klania na saniach, len v topánkach, bez lykových topánok“ (boh ohňa je vôbec nie zima na saniach, potom je tam palivové drevo). „Poctivý Semík“ ju volá „do štvorcovej veže“ (dom alebo pohrebná krádež), kde po ležaní v „palacinkách“ (palacinka je pohrebný obrad) na siedmy sviatok vianočný spáli. Dodnes zachovaný obrad pálenia fašiangovej podobizne (a tam, kde sa rieky otvorili, hádžu jej zvyšky do vody) nie je ničím iným ako slávnostným pohrebom bohyne Smrti so všetkými poctami. Nie je možné neuctiť si bohyňu, s ktorou sa každý z účastníkov raz, aspoň raz v živote, bude musieť stretnúť. Precízny čitateľ môže tiež spočítať počet „príbuzných“ Maslenitsy spolu s ňou a „kvetmi“ a potom porovnať s počtom saní, aby zistil, koľko Slovanov si ešte uctievali ... ale je lepšie to nerobiť urobte to, pretože „sú aj pomýlení, ktorí počítajú bohov, čím rozdeľujú Svargu. Rodina ich zavrhne...“ VKIII 30/8.

Začnú sa navzájom liečiť palacinkami. Prvá palacinka je odnesená do comam1, je odvezená do húštiny, darovaná majiteľovi lesa. Po vykonaní začiatku.

Kindle the Fire. Oslavovanie bohov a predkov, celej slovanskej rasy. Salting2 roztočte okrúhly tanec, nasaďte si masky a hari, aby zlí duchovia nepoznali. Buffony predvádzajú výkon, pomáhajú im kolobrody.

Ako lietali palacinky z komína počas fašiangového týždňa!
Ste palacinky, palacinky, palacinky, ste moje palacinky ...

A syr, tvaroh, všetko letelo pod prah!
Ste palacinky, palacinky, palacinky, ste moje palacinky ...

Volajú mladých ľudí, ktorí uzavreli manželstvo počas minulého roka. Nezadaní a nezadaní ľudia sú viazaní obväzom alebo povrazom. Aby ste to odstránili, musíte sa vyplatiť a priniesť si so sebou pochúťku na spoločný stôl. Každý je naliaty suryou.

Kňažka Marena nesie prvý pohár Surya k oltáru. Kňažka Živy vyrazí tento pohár a dáva pozor, aby na oltár nepadla ani jedna kvapka, lebo potom opäť vychladne, Marena sa vráti.

Choď preč, zima je studená! Príďte, leto je horúce! S utrpeným časom, s kvetmi, s trávou!

Už prvá snehová guľa vletí do strašiaka a spôsobí za ním celú salvu. „Marena“ padá, čo by malo znamenať jej „smrť“. „Zomrelý“ so všetkými poctami je umiestnený na pohrebnej krádeži a číta si pohrebné modlitby.

Potom slávnostne spália podobizeň Mareny a hádžu do ohňa odpadky, slamu a staré veci:

Marena sa opálila, celý svet je unavený!

Spustia okrúhly tanec antisolenia a horiacu zimu zaženú piesňou:

Zbohom, zbohom, naša Maslenitsa!
Zbohom, zbohom, ale Kurguza!
Neodišiel si v stredu a nie v piatok,
A odišla o týždeň, zábava skončila,
S palacinkami, koláčmi a lokšami,
S vypitým pivom a kuracím koláčom

Preskakujú malý ohník vybudovaný s „chatou“, obrátia sa na Semargl, aby zapálili sneh, a potom sa vždy umyjú snehom alebo roztopenou vodou. Verí sa, že roztopená voda dáva tvári krásu. Potom oslavujú Yarilu a valia horiace kolesá z hory na počesť žiariaceho slnka.

Skotúľali sa z hory, vrátili sa s jarou!

Od toho dňa začne slnkom mladý Yarilo zúriť, smažiť. Slnečné lúče sú stále horúcejšie a jasnejšie. Prúdy tečú mocne a hlavne. Príchod jari je neúprosný. Majiteľ lesa, podľa ktorého je sviatok pomenovaný, však stále spí v pelechu.

Komoyeditsy možno preložiť ako „sviatok jedenia hrudiek“ (alebo „jedenie hrudiek“), špeciálne palacinky venované tejto šelme. Podobný sviatok v starovekej Hellase sa nazýval „comedia“ (medvedí sviatok), odkiaľ pochádza staroveká komédia. Malo by sa objasniť, že moderné meno šelmy je alegorické („skutočné“ meno nemožno vysloviť nahlas, aby sa náhodou nevolalo): „medveď“ je ten, kto pozná med. Okrem toho je dosť starodávny: nie medveď, ale medveď. Ale toto meno tiež uviazlo a stalo sa „skutočným“. Potom už začiatok vytlačili nové alegórie: medveď, toptygin, talipes atď. „Kom“ je tiež možno alegorický: medveď vyzerá ako veľká vlnená guľa kvôli svojej zjavnej nemotornosti. Možno, že prvotné meno je obsiahnuté v názve medvedieho domu: brloh – „pivný brloh“.

Začína sa obrad „Prebuďte sa“. Ľudia vyzbrojení horiacimi ohňovkami idú „zobudiť medveďa“. V jame pokrytej mŕtvym drevom leží mumraj, zobrazujúci spiaceho medveďa. Účastníci sviatku vedú okrúhly tanec okolo brlohu, kričia zo všetkých síl, snažia sa zobudiť PEC, potom naňho začnú hádzať konáre, snehové gule, vetvičky (spôsob primitívneho lovu, ktorý sa zachoval dodnes v r. forma obradu). "Medveď" sa nezobudí, kým si jedno z dievčat nesadne na chrbát a neskočí na neho. Vtedy sa „medveď“ začína prebúdzať. Dievča utečie, odtrhne si kus medvedej kože alebo medvedej „nohy“. Mama vstane a začne tancovať, napodobňujúc prebudenie medveďa, potom ide hľadať svoju stratu, opierajúc sa o barlu a spievajúc „medvediu“ pieseň:

Vŕzganie, noha, škrípanie, falošné!
A voda spí a zem spí,
A spia na dedinách, spia na dedinách.
Jedna žena nespí, ale sedí na koži,
Točí mi kožušinu, varí moje mäso,
Moja pokožka je suchá.

Keď „medveď“ chytil svojho páchateľa, pokúsi sa ju uškrtiť v náručí medveďovým chvatom.

Po prebudení sa začnú hry. Prvá hra je mesto. Dievčatá stoja na vysokom oplotenom mieste (mesto) vyzbrojené dlhými palicami a odrážajú útok chlapov a nemilosrdne ich bijú. Chlapi „na koňoch“ sa snažia preniknúť do mestečka, vziať ho útokom. Ten, kto ako prvý vtrhne do mesta, dostane právo pobozkať všetky brániace sa dievčatá.

Po dobytí mesta sa horou začína hostina a potom iná karnevalová zábava: päste, kone, hojdačky, šplhanie na stĺp pre darček, potok ...

„Pästi“, podobne ako „mesto“, zosobňujú víťazstvo jari nad zimou, stĺp Maslenitsa je pozemským stelesnením nebeského stĺpu, „svetového stromu“, na ktorom sa nachádza Iriy, nie je ľahké sa tam dostať . „Brook“ je ozvenou tých dávnych čias, keď podľa učencov v primitívnom kmeni bol každý muž manželom každej ženy a každá žena bola manželkou každého muža. Ako vidíte, boli to ťažké časy. Mních-kronikár, ktorý takýmto jemnostiam nerozumel, o ňom napísal: „ako dobytok pre kurvu“. (Aj keď sa mi zdá, že sa to nikdy nestalo, lebo aj ľudoopi majú v kŕdli oddelené rodiny). Po tisícročiach zvíťazil poriadok, zvyk sa prerodil na rituálnu hru, s ktorou sa začali prvé jarné pokusy nájsť snúbencov. Okrem toho „prúd“ slúžil aj inému účelu – selekcii mladých ľudí s mierne povedané nezvyčajným sexuálnym správaním s následným utratením. Vo všeobecnosti všetky hry, ktoré vyzerajú ako obyčajná zábava, boli dôležitým prostriedkom rasovej selekcie, výcviku bojovníkov a lovcov. Teraz nevidíme zmysel v hojdaní sa na hojdačke, ale pred 352 rokmi malo zmysel, ak cár Alexej Michajlovič takéto hojdanie zakázal.

Duchovia Veľkých predkov, neviditeľne prítomní na festivale, sa radujú s nami. Slovanská rasa ešte nevymrela, tak ako pred tisíckami rokov aj Slovania prichádzajú na sviatok dodržiavať zvyk. čo je to sviatok? Spomienka človeka na seba cez bohov a na bohov cez seba, očistenie duše od márnych starostí a prázdnej pamäte. Pod pohľadom Neba sa sviatok končí, piesne utíchnu, Oheň zhasne. Zaznejú slová Knihy Veles, ktoré v dušiach prebúdzajú spomienku na predkov.

"A Nebeský Svarog povie:
„Choď, syn môj, k tej večnej kráse!
Tam uvidíte starého otca a babičku.
O! Akí budú šťastní, že vás zrazu uvidia!
Dodnes ronili slzy,
A teraz sa môžu tešiť
O tvojom večnom živote až do skončenia vekov!“

Pri rozlúčke si dávajú perník a hovoria: „Odpusť mi, možno sa pred vami za niečo previníš. Rozlúčka sa skončila bozkom a hlbokou poklonou.

25.03 - 24. breza - Čaro jari (Otvorenie Svargy)
25. marca (presný dátum nie je stanovený. Je to asi 3-4 týždne pred kresťanskou Veľkou nocou) sa vykonáva obrad vzývania jari (bohyne nažive).
Ľudia sa tešili, že sa každým dňom blíži Veľká noc, ktorá značí nástup jari. V tento deň ženy piekli z cesta figúrky vtákov s otvorenými krídlami. Cookies sa nazývali "veža", "larks" alebo jednoducho "vtáky". Každý člen rodiny vzal do ruky koláčik, vyšiel von a vyhodil ho do vzduchu. Zároveň sa uskutočnili telefonáty:

Larks, Larks!
Poď pripoj sa k nám
Prineste nám leto teplo!
Sme unavení zo zimy
Zjedli sme všetok chlieb
Všetok dobytok bol zabitý.

Niektoré invokácie obsahovali výzvy na životodarné sily prírody:

Jarná, jarná červená
Príď, jar, s radosťou,
S radosťou, s veľkým milosrdenstvom:
S veľkým ľanom
S hlbokým koreňom
S výborným chlebom.

Na mnohých miestach sa piekli koláčiky v tvare malých krížikov. Verilo sa, že sušienky v tvare kríža majú zázračnú moc. Preto sa omrvinky, ktoré zostali na stole, nevyhadzovali, ale zbierali a skladovali. Na jar, počas sevau, sa hádzali do siete - špeciálneho sita, z ktorého sa sialo obilie. Rituálne pečenie chleba malo podporiť novú úrodu, dodať silu zemi a oráčovi, ktorý na nej pracoval. Krížová forma pečenia vznikla pod vplyvom kresťanstva a samotný obrad sa zachoval od staroveku.
S koláčikmi v tvare kríža sa spájala aj špeciálna metóda veštenia. Do jednotlivých koláčikov boli vložené semienka, šupiny chmeľu či minca. Niekedy však mohli upiecť švába. Keď sa všetci členovia rodiny zhromaždili pri stole, vzali si jeden koláčik naraz a rozbili ich v rovnakom čase. Objavené zrno znamenalo bohatstvo, šváb znamenal budúce klebety, šupina chmeľu zábavu. Často sa kríže dávali chlapom, ktorí s nimi behali z domu do domu a kričali špeciálne piesne - volania:

Kríže, kríže, škovránky,
Kríž sa podáva a voda sa polieva,
Polovica - potom sa sračky prevrátia,
Vaňa mlieka sa prevráti * (* Govin bol pôst, čas pôstu, potravinové obmedzenia.)

V dávnych dobách obrad zaklínania vykonávali dospelí, ale časom sa jeho hlavnými účastníkmi stali deti a zaklínadlá vstúpili do detského folklóru ako samostatný žáner. Dievčatá tiež volali, stojac na vyvýšeninách, pahorkoch alebo strechách, hľadiac na východ, spievajú:
Jar, červená jar!
Príď, jar, s radosťou,
S veľkým milosrdenstvom:
S vysokým ľanom,
S hlbokým koreňom
S bohatým chlebom.
Jar je červená!
Na čo si prišiel
Načo si prišiel?
Na dvojnožke, na bráne?

Na pole rozprestreli nové plátno, položili naň okrúhlu tortu a opäť sa obrátili na východ a povedali: „Tu máš, matka jar!“. Od tohto dňa začínajú spievať jarné rituálne jarné piesne venované bohyni dievčenskej lásky Lele, patrónke milencov. Keď hry skončili, sušienky boli pripevnené na konáre stromov alebo skryté pod plotmi v kôlňach alebo domoch. Zvyšné sušienky sa jedli alebo kŕmili hospodárske zvieratá. Ak po zvolaní jari mrazy pokračovali, potom sa uskutočnil špeciálny obrad adresovaný mrazu. Upiekli sa mu malé guľôčky – koloboky. Vyhodili ich na ulicu so slovami:

Jack Frost,
Tu je pre vás chlieb a ovos,
Teraz uhni z cesty - ahoj.

Niekedy namiesto kolobokov uvarili želé z ovsených vločiek a dali ju do misky na okraj poľa alebo len tak na verandu. Potom bol Frost pozvaný, aby ochutnal jedlo:

Mráz - Mráz, nedotýkaj sa môjho ovsa,
Poď jesť kissel.

Zvyčajne po zvolaní jari začali aktívne prípravy na jarné poľné práce.

24 breza (25.03) Otvára sa Svarga a na Zem zostupuje Jar - bohyňa Živá. Na jej počesť oslavujú nielen ľudia, ale všetko živé. V tento deň nemôžete pracovať, ale iba oslavovať jar, víťazstvo života nad smrťou. Jar sa volá už tretíkrát. S nástupom rána si doprajú sušienky v podobe škovránkov, vypúšťajú živé vtáky z klietok na slobodu a volajú po jari:

Larks, leť!
Sme unavení zo zimy
Zjedol som veľa chleba!
lietaš a nesieš
Červená jar, horúce leto!
Jar je červená, čo si prišiel?
Ste na dvojnožke, na bráne ...
Jar je červená, čo si nám priniesol?
Priniesol som ti tri krajiny:
Na prvom mieste je malé zvieratko na poli;
Ďalšia krajina - s dvojnožkou v poli;
Tretie miesto sú včely na nálete;
Áno, dokonca aj láskavosť - svetu v dobrom zdraví!

V tento deň ženy „volajú proso“, spievajú slávnu pieseň „A my sme zasiali proso, zasiali“.
A zasiali sme proso, zasiali. Ach, did-lado, sial, sial.
A my šliapeme proso, šliapeme, Ach, did-lado, šliapeme, šliapeme.
A čo šliapeš, šliapeš? Ach, did-lado, dupať, dupať.
A vypustíme jej kone, vypustíme ju, Ach, robil-lado, vypustíme ju, vypustíme ju.
A preberieme kone, preberieme, Ach, did-lado, preberieme, preberieme.
A čo si adoptujete, adoptujete? Ach, did-lado, adoptuj, adoptuj.
A s hodvábnou príležitosťou, príležitosťou, Ach, did-lado, príležitosťou, príležitosťou.
A vykúpime kone, vykúpime, Ach, did-lado, vykúpime, vykúpime.
A čo vykúpite, vykúpite? Oh, did-lado, vykúp, vykúp.
A dáme sto rubľov, sto rubľov. Oh, did-lado, sto rubľov, sto rubľov.
Nepotrebujeme sto rubľov, sto rubľov, Ach, did-lado sto rubľov, sto rubľov.
Čo potrebuješ, čo potrebuješ? Ach, did-lado, je to potrebné, je to potrebné.
A my potrebujeme dievča, dievča, Oh, did-lado, dievča, dievča.
V našom pluku je to preč, preč, Ach, robil-lado, preč, preč.
V našom pluku prišiel, prišiel, Ach, urobil-lado, prišiel, prišiel.

1.04 - 1. mája - Deň prebudenia Domovoy
Deň prebudenia sušienok "Maria-light-the-snow, play the ravines."

3.04 - 3. 5. - Pereblut
Deň prerušenia - majiteľ morskej lode. V noci prinášajú stromom a obetiam vodným. Potom ten vodný do rieky, kde treba priviesť, naháňa väčšie a tučnejšie ryby, navyše je k rybárom milosrdný, netrhá sieť. Rovnaké požiadavky sú kladené na Interloper v moriach a jazerách.

04/06 - 6:00 - Leshyho deň prebudenia

04/07 - 7. kvetnya - Deň bohyne Karna - Plačúca ("Zvestovanie").

7. - 14. apríla - 7. - 14. apríla - Perúnov týždeň * (presný dátum je variabilný)

Perúnov týždeň. Oslava tohto týždňa má korene v pohanských, dávnych časoch, keď sa po jarnej rovnodennosti (22. marca) začali obrady venované príchodu jari. Týždeň bezprostredne susediaci s týmito oslavami sa nazýval Perún a bol zasvätený tomuto bohu. Počas celého týždňa boli Perúnovi zasvätené obete, ktoré mali pomôcť božstvu poraziť temné sily zimy. K tomu sa na vyvýšených miestach zapaľovali vatry (perunovské vatry). Po prijatí kresťanstva Perunovom týždeň organicky vstúpil do ročného cyklu sviatkov a všetky rituály sa načasovali tak, aby sa zhodovali s veľkonočným týždňom (čo je v zásade to isté). Od pondelka začali upratovať, čistiť a umývať domy a iné priestory a pripravovali ich na stretnutie jari (pravoslávna Veľká noc). V utorok robili „sudové mlieko“: vzali jemné konopné alebo ľanové semienko, rozdrvili ho v mažiari a zriedili vodou. Suspenzia malých kvapiek oleja získala belavý odtieň. Verilo sa, že odšťavené mlieko chráni pred zlými duchmi, chráni pred chorobami. Týmto roztokom bol kŕmený aj dobytok, ktorý mu poskytoval plnohodnotný život a bohaté potomstvo. V stredu vykonali rituál oblievania dobytka „živou vodou“. Na získanie takejto vody sa zbieral sneh pozdĺž roklín. Keď sa v kolibe roztopil, do vedra pribudlo pár zrniek minuloročnej „štvrtkovej soli“. Voda sa naliala na všetok dobytok, ktorý ho predtým zahnal na dvor, a potom posypal rohy maštale a kurníku. Potom sa pokúšali upokojiť zlých duchov, najmä koláčiky. Pod roh domu alebo na povalu dali jedlo a pozvali sušienky ochutnať, pričom vyslovili vetu: „Sušienok niekoho iného, ​​choď domov, a tvoj vlastný sušiak choď za dobytkom, nakŕm dobytok.“ Podobným spôsobom sa pokúšali o zmierenie škriatka (už v neskorších dobách predtým kresťania odstránili prsný kríž), za tmy sa vybrali do lesa. Tam, sediac na spadnutej breze alebo osine, položili prinesenú maškrtu a pozvali škriatka: "Kráľ lesa, kráľovná lesa, vezmi si to pre dobré zdravie, daj mi za ovocie, za ľudí." Potom pozbierali mravce na zemi a priniesli ich do maštale. Ak štvrtok pripadol na mrazivý deň, vykonali rituál „kŕmenia mrazom“: uvarili želé z ovsených vločiek, naliali ho do misky a položili na okno alebo vyniesli na dvor a pozvali Frosta, aby ochutnal jedlo: "Mráz, mráz, nezmrazujte nám ovos, jedzte huspeninu a zabávajte nás." Niekedy boli spolu s mrazom pozvané aj zvieratá: "Vlci, medojedy, líšky, kunny, zajace, hranostajy, chodia k nám jesť želé." Na ochranu dobytka vykonávali rituál „vyvolávanie dobytka“. Preto kričali do otvoreného komína a postupne uviedli všetky hospodárske zvieratá. Namiesto fajky mohli doma použiť okno. V tomto prípade sused alebo niektorý z rodinných príslušníkov zaklopal na okno a spýtal sa: "Sú kravy (ovečky) doma?" Hosteska okamžite odpovedala: "Domy, domy." V ​​dialógu boli vymenované aj všetky záhradné a obilné plodiny a domáce potreby. Postupom času obrad stratil svoj pôvodný význam a zmenil sa na detskú hru s názvom "Kto je doma?" Vo štvrtok sa kúpeľ vykúril a obyvatelia domu sa umyli. Okrem toho v tento deň vzdali hold kultu predkov: mŕtvym pripravili kúpeľ a nechali im spomienkové jedlo. Preto sa štvrtok nazýval „čistý“. Súčasne, keď pec horela, bola v nej spálená soľ: štipka soli bola zabalená do zväzku a umiestnená do pece. Keď dokončili ohrev, soľ sa vybrala. "Štvrtková soľ" sa používala v liečivých štrbinách: zväzok so štvrtkovou soľou sa uchovával v amuletoch, neskôr vo svätyniach alebo za ikonami.

14:04 - 21:04 - 14:01 - 21:00 - Fomina Nedelya
Týždeň pamiatky zosnulých. (Utorok tento týždeň - Radunitsa - spomienka na príbuzných a priateľov); (Štvrtok - (nebezpečné) - "Deň námorníctva").

22.04 - 22. jar - Lelnik
Lelnik je sviatok venovaný bohyni dievčenskej lásky - Lele. Náš, slovanský, „Deň žien“. Dievčatá si v tento deň vyberú najkrajšiu z nich, ozdobia jej hlavu vencom z prvých kvetov a postavia ju na trávnatú lavičku. Potom okolo nej tancujú a spievajú pochvalné piesne.

23.04 - 23. jar - Yarilo Veshny
V tento deň sa koná dôležitý obrad – Odomknutie Zeme. Navyše po zime sa dobytok vyháňa na trávu ešte pred svitaním. Yarilo (ako Khors) je tiež patrónom koní. Zavčas rána obchádzali mladí ľudia všetky dvory s vetou:

Zachránite dobytok
Naša sirota
celé zviera,
V poli, ale mimo poľa,
V lese, za lesom
V lese za horami
Za širokými dolinami
Daj dobytku trávu a vodu,
A pre zlého medveďa peň a paluba!

Pred pasením dobytka gazdovia pohladili zvieratá po hrebeni červeným alebo žltozeleným vajíčkom, ktoré potom predložili pastierovi. Potom bol dobytok vyhnaný vŕbovým konárom na dvor a kŕmený "byashki" - špeciálnym chlebom. Pred vyháňaním z dvora bol dobytku pod nohami položený remeň, aby ho prekročila. Urobilo sa to preto, aby dobytok poznal cestu domov. Pasú dobytok, kým neklesne rosa. Pastier zatrúbi na roh, čím upozorní ľudí na začiatok „obchvatového“ obradu, po ktorom, vezmúc sito do rúk, obehne stádo trikrát solením (na život) a trikrát proti soleniu (na smrť). ). Po správne vykonanom obrade bol okolo stáda postavený neviditeľný magický plot, ktorý chránil „pred plazivým hadom, pred mocným medveďom, pred pobehujúcim vlkom“. Potom sa magický kruh uzavrel železným zámkom. Od tohto dňa začínajú jarné svadby. Muži a ženy jazdia po poliach a dúfajú, že sa stanú silnými a zdravými pomocou zázračnej rosy. Od toho dňa začali gúľať vajíčka z červených (krásnych, prvými kvetmi pokrytých) hôr. Z kmeňa stromu vyrobili špeciálny odkvap s okrúhlymi „bránami“ na konci. Po tomto žľabe sa kotúľalo maľované maľované vajíčko. Kto hodí ďalej, ten je víťaz. Večer sa skončil obecným veselím.

30.04 - 30. Kvetnya - RODONITSA
30. apríla (30. apríla) končia posledné jarné prechladnutia. Pri západe slnka sa otvára otvor. V tento deň sa pripomínajú predkovia, ktorí ich volajú na návštevu zeme: „Leťte, drahí dedkovia ...“. Chodia na hroby, prinášajú pohrebné dary: palacinky, ovsenú kašu, prosovú kašu, maľované kraslice. Po začiatku sa začína sviatok: bojovníci na hore „bojujú za mŕtvych“ a predvádzajú svoje bojové umenie.
Farebné vajíčka sa kotúľajú z vysokej hory, súťaží. Vyhráva ten, ktorého vajíčko sa bez rozbitia kotúľa najďalej. Do polnoci sa na tej istej hore rozloží palivové drevo na veľký oheň.

01.05 - 1. máj - Deň Živina
V noci z 30. apríla (30. apríla) na 1. mája (01.05) sa začína sviatok - Deň Živina. Ženy, ktoré berú metly, vykonávajú rituálny tanec okolo ohňa a čistia miesto od zlých duchov. Oslavujú Živu, bohyňu života, ktorá oživuje prírodu a posiela jar na Zem. Všetci preskakujú cez Oheň, čím sa po dlhej zime očistia od posadnutosti (silami Navi). Na tej istej vysokej hore sa začínajú veselé hry a okrúhle tance okolo ohňa. Hrajú rozprávku o ceste do sveta Navi a návrate do Yav. Celý nadchádzajúci deň, 1. máj, je venovaný oddychu. V tento deň sa na brehoch riek večer robia rituálne vatry, kúpajú sa a čistia sa studenou pramenitou vodou.

02.05 - 2. máj - Deň Rusalu
V tento deň v Navi sa zabudnuté duše dozvedia o začiatku jari vo svete živých. Trhliny na lesných riekach vrie, potoky bublajú. Rieky sú živé. Už to nie sú kalné roztopené vody nesúce odpadky nahromadené cez zimu na brehoch. Priezračná studená voda sa valí popri brehoch, ktoré sa zelenajú sviežimi listami. S nástupom tepla začínajú morské panny svoje hry vo veľkej vode. Deň morskej panny pripadá na štvrtok prvého mája.

06.05 - 6. máj - Deň Dazhbog - stretnutie jari.

10. máj – 10. máj – Deň Zeme
V tento deň oslavujú Slovania meniny Zeme. Nie je možné vykonávať žiadne výkopové práce, nie je možné orať, brány a zapichovať kolíky do zeme, pretože Zem odpočíva. Na začiatku sa obilie vloží do brázdy, ktorá sa predčasom zaorá, a naleje sa pivo s obrátením na východ:
Matka-Syr-Zem! Odstráňte všetkých nečistých plazov z kúzla lásky, obratu a okázalých činov.

Odbočte na západ a pokračujte:
Matka-Syr-Zem! Prehltni nečistú silu do kypiacej priepasti, do horľavej smoly.
Na poludnie povedzte:
Matka-Syr-Zem! Uspokojte všetky poludňajšie vetry so zlým počasím, utíšte voľne tečúce piesky víchricou.

O polnoci zavolajte:
Matka-Syr-Zem! Polnočné vetry utíši mrakmi, zadrží mrazy fujavicami.

Po každom odvolaní sa pivo naleje do brázdy a potom sa rozbije džbán, v ktorom bolo prinesené. Kedysi za starých čias existoval iný obrad s brázdou a obilím, po ktorom sa rodia deti, ale teraz sa kvôli zmenám v morálke obrad obmedzuje na kúzla na svetových stranách.

Po kúzlach kňazi kopali zem prstami a šepkali: „Matka-Syr-Zem, povedz mi, povedz celú pravdu, ukáž (meno)“, hádajú o budúcnosti podľa znakov nájdených v zemi . Bojovníci, ktorí zložia zbrane a na hlavu si naložia kúsok trávnika, prisahajú vernosť Matke-Surovej Zemi a zaviažu sa, že ju budú chrániť pred nepriateľmi.

Začiatok končí glorifikáciou:

Goy, zem je vlhká,
matka Zem,
Matka nám drahá,
Porodila nás všetkých
vychovaný, vychovaný
A dal mi pochúťku.
Pre nás, naše deti,
Elixír, ktorý si priniesol
A vypite každú cereáliu
Zahnať démona
A pomoc pri chorobách.
Vzlietli od seba
Rôzne potreby, pozemky
V prospech žalúdka.

Po počatí sa zasvätená hŕstka Zeme zbiera do vriec a ukladá ako amulety. Sviatok dopĺňa opilecká hostina a hry.

20.05 - 30.05 - 20. - 30. máj - Breast Rosnoe (ROD týždeň)

21. máj – 21. máj – Oleny-Lennichi (vykonáva obrad, aby bol ľan vyšší)

4.06 - 5 červov - Yarilin Day
Na začiatku červa príroda poteší oko hýrivosťou farieb. 5 červov (4.06) Yarilo otvára oblohu a zelené bylinky sú naplnené magickou silou. Jar odchádza, prichádza leto. Pred východom slnka sa umývajú liečivou rosou, obchádzajú polia s chlebom, osvetľujú domy a brány. V tento deň ukazuje Yarilo-Slnko svoju silu. Na začiatku Oheň horí nezvyčajne horúco. Boh ohňa Semargl pomáha svojmu nebeskému bratovi. Po dni Yarila zvyčajne na sedem dní nastane horúce počasie. Po zasvätení sa pre mladých mužov vykonáva obrad „Miesto konania“, zasvätenie do bojovníkov. Potom usporiadajú hostinu na poli. Rituál Strava: sladkosti, miešané vajíčka, koláče. Rituálne pivo je prinesené v požiadavke. Pred hrami si zahrajú rozprávku alebo starodávnu legendu. Povinné milostné hry a tance.

14.06 - 15 červov - Striglavov deň

15.06 - 20.06 - 16. - 21. černya - Zelené Svyatki (Deň duchov)
Zelený vianočný čas (Deň duchov) bol hlavnou hranicou medzi zimou a letom. V ľudovom kalendári (prijatím kresťanstva) bol sviatok Najsvätejšej Trojice načasovaný do týchto dní. V obradoch zeleného vianočného času privítala prvú zeleň a začiatok letných poľných prác. Cyklus zelených vianočných sviatkov pozostával z niekoľkých rituálov: prinesenie brezy do dediny, vlnenie vencov, kumlenya, pochovanie kukučky (kostromy alebo morskej panny). Breza bola symbolom nevyčerpateľnej vitality.Tak ako počas zimného vianočného obdobia - kolied, všetkých obradov sa zúčastňovali mamy, ktoré zobrazovali zvieratá, čertov a morské panny. V piesňach počas zelených vianočných sviatkov možno rozlíšiť dve hlavné témy: láska a práca. Verilo sa, že napodobňovanie pracovnej činnosti zabezpečuje blahobyt budúcej poľnej práce. Počas prednesu piesne – „Ty sa ti darí, môjmu ľanu sa darí“ dievčatá predviedli postup pri siatí ľanu, jeho plení, čistení, česaní a priadení. Spev piesne „Zasievali sme proso“ sprevádzali pohyby, v ktorých účastníci reprodukovali procesy sejby, zberu, mlátenia, vhadzovania prosa do pivnice. V dávnych dobách sa obe piesne spievali na poli a plnili magickú funkciu. Neskôr sa význam rituálu stratil a začali sa spievať na miestach slávností. Bolo zvykom prinášať do domu konáre brezy a kytice prvých kvetov. Boli sušené a skladované na odľahlom mieste po celý rok. Po začatí zberu sa rastliny umiestnili do sýpky alebo zmiešali s čerstvým senom. Z listov stromov nazbieraných počas sviatku sa vyrábali vence, ukladali sa do črepníkov, kde sa sadili sadenice kapusty. Verilo sa, že rastliny Trinity majú magickú moc. Na zabezpečenie vysokej úrody sa niekedy slúžila špeciálna modlitebná služba. S tým je spojený zvyk „plačať za kvetmi“ – kvapkanie sĺz na trávnik alebo kyticu kvetov. Po skončení špeciálnych modlitieb sa všetci zúčastnení odobrali na cintorín, kde vyzdobili hroby brezovými konármi a usporiadali občerstvenie. Keď si spomenuli na mŕtvych, odišli domov a jedlo nechali na cintoríne. Zelené Vianoce skončili pohrebom alebo vyprevadením Kostromy. Obraz Kostromy je spojený s dokončením zeleného vianočného času, obrady a rituály často mali podobu rituálnych pohrebov. Kostroma mohla stvárniť krásna dievčina alebo mladá žena, oblečená v bielom, s dubovými ratolesťami v rukách. Bola vybraná z tých, ktorí sa zúčastnili na ceremónii, obklopená dievčenským okrúhlym tancom, po ktorom sa začali klaňať, prejavovať známky rešpektu. „Mŕtva Kostroma“ bola položená na dosky a sprievod sa presunul k rieke, kde bola „Kostroma“ prebudená a slávnosť bola ukončená kúpeľom. Okrem toho sa pohrebný obrad Kostromy mohol uskutočniť so slamenou podobizňou. Za sprievodu okrúhleho tanca sa po dedine niesol strašiak, ktorý sa potom zahrabal do zeme, spálil na hranici alebo hodili do rieky. Verilo sa, že budúci rok Kostroma opäť povstane a opäť príde na zem, čím prinesie poliam a rastlinám plodnosť.

19.06 - 24.06 - 20-25 černya - Rusalský týždeň
Morské panny - Dôležitý cyklus rituálov je spojený s "vyzretím morských panien", "kúzlom vajíčok", "čarom morskej panny". Tá podľa veľkonočného kalendára pripadá na dvadsiateho mája až do polovice júna a spája sa s Petrovým pôstom, ktorý sa končil vždy presne 28. júna a začínal sa v rôznych časoch v závislosti od sviatku Najsvätejšej Trojice a Turíc. V každom prípade týždeň morskej panny prišiel po týždni. V dávnych dobách mohla byť medzera väčšia, keďže Stoglav hovorí o morských pannách na svätojánsku noc, 24. júna. Hlinený kalendár 4. stor. tiež definuje špeciálny týždeň bezprostredne pred Ivanom Kupalom - 19. - 24. jún (vrátane Dňa Kupaly). Vyprevadenie morských panien, ktoré dodávali poliam vlahu, sa robilo v tom dôležitom momente vegetačného obdobia, keď sa dokončila tvorba klasov a na určitý čas už dažde neboli potrebné, dalo sa dočasne povedať. zbohom morským pannám. Vyprevadenie morských panien ako rituál sa spája s koňmi, s maškarádou, kde sa jeden z chlapíkov prezlečie za koňa; počas sviatku Kupala jazdia na koňoch; niekedy dvaja muži vedú koňa do poľa. V etnografických záznamoch sa spomínajú staré morské panny, ktoré viedli maškarného koňa. Verilo sa, že morské panny trávia väčšinu roka na dne rieky alebo sa objavujú na zemi počas takzvaného „týždňa morských panen“. Starí Slovania poznamenali, že morské panny tancovali okrúhle tance na vyvýšených miestach, chodili mumly; cez dedinu, spievajúc piesne morských panen. Stredobodom sviatku bol obrad pochovania alebo vyplienenia morskej panny. Jeho účastníci vybrali najkrajšie dievča, ozdobené početnými vencami a „girlandami“ zelene. Potom sprievod prešiel obcou, bližšie.Do večera účastníci vyviedli „morskú pannu“ z dediny, najčastejšie na breh rieky. Pri vykonávaní špeciálnych piesní boli z morskej panny odstránené vence a girlandy, hodené do vody alebo do ohňa (ak v blízkosti nebola rieka). Po skončení obradu sa všetci rozpŕchli a bývalá morská panna sa snažila dobehnúť a chytiť jedného zo sprievodcov. Ak niekoho zabila, považovalo sa to za zlé znamenie, ktoré predznamenáva budúcu chorobu alebo smrť. Podľa legendy bolo počas Týždňa morských panen vidieť morské panny v blízkosti riek, na rozkvitnutých poliach, v hájoch a, samozrejme, na križovatkách ciest a na cintorínoch. Hovorilo sa, že počas tancov morské panny vykonávajú obrad súvisiaci s ochranou úrody. Mohli trestať aj tých, ktorí sa vo sviatok snažili pracovať: šliapať naklíčené klasy, posielať neúrodu, lejaky, búrky či suchá. Stretnutie s morskou pannou sľubovalo nevýslovné bohatstvo alebo sa zmenilo na nešťastie. Morských panien by sa mali báť dievčatá, rovnako ako deti. Verilo sa, že morské panny môžu vziať dieťa do svojho okrúhleho tanca, štekliť alebo tancovať k smrti. Počas Týždňa morských panen mali preto deti a dievčatá prísne zakázané vychádzať do poľa alebo na lúku. Ak počas Týždňa morských panen (týždeň po Trojici už počas kresťanstva) zomreli alebo zomreli deti, povedali, že si ich morské panny vzali k sebe. Aby sa pred nimi chránili, bolo potrebné nosiť so sebou ostro voňajúce rastliny: palinu, chren a cesnak.

23.06 - 24 červov - Kupalo
Oslavuje sa 24 červov (23.06). Večer, keď sa zapadajúce slnko ešte nedotkne okraja lesa, začína dovolenka. Celá akcia sa odohráva na čistinke pri brehu rieky. Vopred je pripravený oheň s dlhou tyčou v strede, na ktorom je namontované koleso Kupala so šiestimi lúčmi. Samostatne postavia pohrebnú krádež (pre bábiku) a malého kúpača, cez ktorý snúbenci preskočia. Horieť by malo neďaleko veľkého kúpača, ale tak, aby sa dalo tancovať. „Yarila“, bábika vyrobená zo zelených vetiev (vyrobia ju ženy), sa slávnostne nesie až do začiatku. Položili „ho“ pod brezu prepletenú vencami a stuhami a tancujú v okrúhlom tanci, oslavujúc Yarilu. Pri okrúhlom tanci bábika „náhodou“ spadne – zomrie. Ženy sa ponáhľajú do "Yarila" a snažia sa "oživiť" "zosnulého". Ale je to všetko márne. Yarilo „zomrel“ a „narodil“ sa Dazhbog (mladý muž Slnka sa stal manželom Slnka). Z pripraveného pekára ide na pole „pohrebný“ sprievod - pochovajú „Yarila“. Po dosiahnutí stredu poľa rad ľudí ustupuje, predstierajú, že plačú a smútia nad „Yarilou“. Bábika je umiestnená na pohrebnej krádeži pod pohrebnými slovami „smútiacich“ a po „rozlúčke“ je slávnostne spálená. Potom sa účastníci dovolenky zhromaždia v chráme a zoradia sa v rade. Začína druhé kolo.

Kňaz zbiera spoločné trebu (chlieb, palacinky, obilie, hrášok, koláče) do lemu rúcha a potom, keď si vyberie najväčší korovai, prechádza pozdĺž radov. Každý by sa mal dotknúť kravy pravou rukou a niečo si priať.

Pred upálením na hranici je treba posvätiť kňazom. Kňaz odhaľuje otvor:

Oslavujme Boha všemohúceho,
Ako náš predok molych,
Spievajme veľkú slávu,
Slovenská rodina, otec a starý otec,
Kie ve Swarze bo sute.
Budeme spievať slávu Dazhba,
Vnúčatá Dazhbov, miláčikovia Boží,
Bozisko kričal zavýjajúc,
Ako pravá ruka drží Sunu,
Poďme spievať slávu Svarozhicha,
Bozi je slávny, Surya je opitá,
Yako ve Svarze bosi bo sute,
Pijú pre šťastie božských vnúčat.
Sláva!

Každému je ponúknutý brat so súryou „na slávu predkov“. Potom kňaz číta oslavu Dazhboga. Počas obradu zbierajú obavníci amulety na osvetlenie „pre lásku“. Kňaz sa otočí k publiku a hádže tri palacinky „do kopca“ postupne na tri strany. Kto to chytí, bude mať v najbližších troch mesiacoch šťastie. Po rozdaní osvetlených amuletov kňaz číta posledné oslávenie:

Pozrieť viac
Po prvé - uctievajte Triglava! —
Se yahom,
A tomu vlikow sláva opilca,
A Svarga je chválou Boha dida,
Akoby ste na nás čakali
Toto je Boží odznak
A All-Union Rod - študentom prorockého,
Yako votse v lete od kryne sva
A v zime vôbec nezmrznete.
A tá voda je zdroj obživy.
Zhivihomsia, až do konca vekov,
Yakozhde sve k nemu ubendeh
Do lutse goeh raistieh.
A bohu Perunevovi Hromovládcovi,
A Bohu pred bojom -

Orcexom:

"Zhivinta je odhalená,
Neprestávajte točiť!
A kyi us wende stezeou spravne
Pred bitkou a pred sviatkom, Vlika!“
Ach všetci pavshia,
Yakove je idiot, temperamentná vec
Podľa Peruna!
A sláva bohu Velesiu,
Hľa, sto bohov Navi a Reveal,
A k tomu spievame pieseň,
Ako svetlo.
A cez to vidím svetlo.
Vidíte - a Odhaľte život!
A zachrániš nás o Navi -
A pochváľme sa tým!
Poďme mu zatancovať,
Vzývajúc nášho Boha,
Akoby ste boli naša zem
A rezač zvezdy,
A svet je desivý.
Vďaka bohom! Sláva!
Sláva predkom! Sláva!
Viva víťazstvo! Sláva!
Goy!

Všetci zhromaždení zachytili plač a natiahli pravú ruku na pozdrav Slnku. Starší ide okolo radov a naleje každému bratovi súrju:

— Vďaka bohom!
— Vďaka bohom!

Po prinesení trebu obavniky obrad uzatvárajú.

Okolo brezy zdobenej stuhami dievčatá začínajú tancovať:

Ako chodili dievčatá?
V blízkosti Marenochka.
Okolo Kupala
Slnko hralo.
Refrén: Polel vykúpaný,
Kupalo Polel.

V Kupale, v Kupale
Vŕba stála.
Na vŕbe horeli sviečky.
Spadla kvapka z tej vŕby -
Jazero sa stalo
Boh sa kúpal v jazere
S deťmi, sudetenki.
Polel sa vykúpal
Áno, spadol som do vody

Refrén: Polel vykúpaný, Polel vykúpaný.

Chlapi sa snažia jeden po druhom preraziť okrúhlym tancom a vytrhnúť strom. Po vyvrátení stromu je hodený do rieky.

Potom čarodej zapáli Nesmrteľný oheň trením dreva o drevo a horiacu značku odovzdá jednému z dievčat. Zapaľuje obrovský oheň od tejto značky.

Okolo ohňa sa točí okrúhly tanec, a keď sa oheň rozhorí, začnú spievať okrúhle tanečné medziriadkové piesne (spevák zaspieva riadok, zvyšok to potom opakuje).

Teraz oheň zachvátil stĺp s kolesom a okamžite ho spálil na zem. Kruhový tanec sa točí rýchlejšie, zvuky flauty zosilnejú... Zrazu sa na znamenie kňaza rozpadne okrúhly tanec a začnú sa hry: „repa“, „kone“, „potok“. Keď oheň dohorí a usadí sa, začína sa výber zúženého.

Dievčatá a ženy chodia na cumming. Odídu od mužov, no ostanú v dohľade, začnú si vyberať svojho miláčika, diskutujúc s „klebetníkmi“ o jeho prednostiach a nedostatkoch. Tu a tam sa ozve ženský smiech (počas diskusie o zásluhách iného mladého muža) a muži čakajú a čudujú sa: šťastie – žiadne šťastie. Kňaz prechádza medzi mladými a devami, urovnáva všetky spory a odovzdáva otázky a priania z jedného na druhého. Nakoniec sa rozobrali všetci mladí muži a ženy a začína sa obrad výberu snúbencov.

Dievča udrie chlapa dlaňou po ramene a utečie a on sa rozbehne za ním. Keď dievča chytil, priviedol ju k malému ohňu, cez ktorý preskočili, držiac sa „plaviek“, bábiky na dlhej palici. Ak sa počas skoku ruky nerozdelia, znamená to, že chlap a dievča sa zúžili. Ak sa rozchádzajú, potom obaja hľadajú ďalší pár na skok. Ale spravidla je prvý skok „najpravdivejší“. Ak si nie ste istí svojím šarmom, je lepšie nepustiť „kúpaciu palicu“ pri prvom skoku. Tí, ktorí ešte neskáču, spievajú:

Kupalo Polel,
Polel sa kúpal,
Áno, spadol som do vody
Kupalo Polel…

Keď všetci preskočia oheň alebo nájdu snúbenca, čarodejník sa pýta: „Odpustili všetci urážky?“ Ak sa nájdu urazení, súdi na verejnosti. Potom čarodej uhádne žrebom. Počas čarovania vykopáva palicou zo zeme losy a oznamuje vôľu bohov.

Ak bohovia neodolajú, všetci idú s horiacimi ohňami k vode a spievajú:

Kupalo Polel,
Polel sa kúpal,
Áno, spadol som do vody
Kupalo Polel…

Na brehu si snúbenci vymieňajú vence, po ktorých každý položí svoj veniec na plť z dreva a slamy, do stredu venca položí horiacu sviečku a nechá plávať na vode. Značky vo vode zhasnú. Celá rieka je plná bludných svetiel. Potom snúbenci, držiac sa za ruky, naposledy preskočia cez Kupalský oheň a utekajú k rieke, kde sa vyzlečú a nahí sa umyjú v nočnej vode. Potom, keď si zapečatili pery bozkom, rozptýlili sa po pobreží, hľadajú lásku k láske, zostávajú spolu až do úsvitu, a to nie je cudzoložstvo, ale existuje nadšená obeta bohom, pretože neexistuje žiadny majiteľ človeka. medzi ľudí. Deti počaté v Kupalskú noc sú obdarené bohmi magickými silami. Tí, ktorí nenašli svoju snúbenicu, prinesú výkupné bohom. Kňaz niektorých posiela spať do chatrčí, iných ustanoví za strážcu, aby ochránil pokoj a pokoj sviatku pred nepriateľmi. V noci chodia do lesa zbierať liečivé bylinky, hľadať kvet papradia, pomocou ktorého sa otvárajú poklady. Hádajú podľa toku potokov, toku riek a bublania prameňov.

Dovolenka končí za úsvitu. Po magickej noci sa ľudia vydávajú v ústrety vychádzajúcemu Slnku.

Oslava Kupaly, dňa letného slnovratu, sa na slovanskej zemi nezastavila už tisícročie. Posvätný zvyk nie je prerušený. Pokiaľ žije zvyk, žijú aj ľudia.

12. - 13. júla Lipnya - Voľba obete do Perúna.

15.07 - 14 lip - Stribog Day
14 lipový deň Stribog - boh vetrov. V tento deň vynesú požiadavku na vietor - rozhádžu kúsky chleba na všetky štyri strany okolo domu. Potom sa z vyvýšeného miesta sype do vetra múka alebo popol z kostí obetného kohúta. V tento deň je obzvlášť zakázané „hádzať slová do vetra“, aj keď v iné dni to tiež nie je vítané.

20.07 - 21 limetiek - Deň Perúnova
21 vápna (20.07), 27. deň po sviatku Kupala sa oslavuje vojenský sviatok - Deň Perunova. Na sviatok sa pripravuje osem dní. Všetci muži prítomní na začiatku sú povinní mať pri sebe zbrane (nôž, sekeru a ak je povolenie, tak aj niečo vhodnejšie). Po oslávení Perúna začnú bojovníci osvetľovať zbrane: meče, sekery, kolíky, nože, palcáty a iné ostré zbrane sú umiestnené na štítoch umiestnených pred chrámom. Osem dní predtým sa hádžu žreby (vlastnosti na určenie obete a škrty na určenie jej množstva). Ak vypadne „obeta“, obetuje sa býk, a ak nie je, kohút (mal by mať rovnakú farbu, nie pestrú, najlepšie je červené). Na obetnej krvi sa hovorí zbraň, kňaz pomaže čelo každého bojovníka krvou, načo im dajú na hlavu červené obväzy (tí, čo nemajú ochéliu). Ak „striebro“ vypadne, prinesú sa peniaze. Ak „bashno“ vypadne, prinesie sa jedlo. A nakoniec, ak vypadne „blúdil“, potom bojovníci vstúpia do bojov. Na začiatku sa vyberú dvojice bojovníkov (na ktorých padne žreb). Samotní bojovníci sa medzi sebou dohodnú na výbere zbraní alebo boja. Nad obetným ohňom sú osvetlené vojenské amulety. Chvála Perúnovi sa vyslovuje: Pozheshmoti, Bože! Yako sa namo deyatseshi sura piti. Smrť, ale tvárou v tvár grendeshes a toya beyashes s tvojím vrecom. Movleno mzgou a sventem shreshchishi oschesy. A anshch nie je na čas, inak je dôležitý isian, potom je Perownu na omovlenhomsen. Je to ako keby zvrhol hrebeň s nemilosrdnou ideou, potom je to ideálne, ako chcete. A struma imo výčitky a hromy na nás. A potom rýchlo tvoja sila na poliach je asi plodná a gram, kde leží, a ona a táto temnota ju zahaľujú, akoby sme kráčali po tvojej vôli ... Az na slávu rána, slávu renches naimah. A tak to stojí za to, ako keby to bolo dobré, a pod ťahom našich požehnaní ... Boli pokarhaní, ako ovca budú utešovať ... áno, máme všetky dni! Nech sme virni a až do konca tvojej slávy ... od nášho otca, áno vodcovi a áno, ohýbajte tacos v týchto dňoch ... Nakŕmite tie správne ovce. A tacos spievame sláva a vaše veličenstvo ...

Po začiatku sa začína rituálna bitka „Perúna“ s „Velesom“, venovaná víťazstvu Perúna nad Velesom (Perun porazí Velesa a vráti stádo nebeských kráv). Na konci bitky vezú bojovníci čln s darmi a ukradnú ho (polená naskladané v studni na pohrebnú hranicu). Kňaz vyzlečený do pol pása podpáli krádež. Keď oheň dohorí, bojovníci nasypú popol hrob a začnú pohrebnú hostinu (rituálne bitky na hrobe).

Bojovník odchádza... Plač, plameň kradnutia sa rúti za ním,
A odhaľujúc hrdý tábor, mladí muži vyzlečú svoje oblečenie,
A stúpajú na kopec, hore, kde sú búrkové mraky blízko,
Kde drieme, na všetkých zabúda, pán bojov – mocný Perún
A tak sa dohodli... A bitka je v plnom prúde, padajú blesky a hromy.
Zem hučí, zem sa chveje, porazení sa kotúľajú dolu strmo,
A štít padá na štít a na oblohe, obklopenej temnotou,
Perún sa zobudil! A hromy! Očarený pozemským bojom...

Yarisvet (E. Sizov)

V tento deň sa konajú najmä slávnostné zasvätenia do bojovníkov. Na začiatok ich kňaz pošle do Nav, pričom nad vojakmi vykoná špeciálny obrad vstupu do sveta mŕtvych. Testované subjekty sú akoby zabité, potom sú položené na zem na chrbát so zavretými očami. Odteraz by sa s nimi nemal nikto rozprávať, okrem kňazov, ktorí vedú obrad. Potom musia podstúpiť štyri skúšky. Kňaz dvíha poddaného po jednom a vedie ho k „ohnivej rieke“ – plošine zo žeravých uhlíkov šírky 5-6 krokov. Je potrebné prekonať ho nie veľmi rýchlym tempom, aby ste sa dostali na druhú stranu. Počas trvania tohto testu sa musíte ponoriť do špeciálneho stavu odlúčenia, aby ste sa nepopálili. Ak sa bojíte, choďte pomaly alebo choďte veľmi rýchlo, tak prvá skúška bude posledná. Druhý test spočíva v tom, že subjekt sa musí so zaviazanými očami dostať k dubu alebo k rodnému stĺpu na tri pokusy. Na prvý pohľad jednoduchý test sa ukazuje ako nemenej ťažký. Je potrebné si zapamätať cestu k dubu, potom prejsť týmito 30-40 krokmi „z pamäti“, určiť správny smer počutím (spev vtákov) a dotykom (vietor). Tretím testom je nájsť medzi niekoľkými položkami to najnutnejšie, vyriešiť hádanky (na tri pokusy). Tí, ktorí neprejdú tretím testom, sú zahrabaní do zeme, hodení s trávnikom, kde leží, kým ho nezachráni iná testovaná osoba, pričom jeden alebo dva pokusy nevzdajú. Toto je test vzájomnej pomoci. A nakoniec štvrtý test – na prefíkanosť a šikovnosť. Začína sa skutočný lov na testovanú osobu. Musí na určitý čas uniknúť z prenasledovania, schovať sa v lese alebo vo vysokej tráve a potom sa cez reťaz strážcov dostať k osvetlenej jabloni (alebo dubu), pričom sa rukou dotkne listov. Až po všetkých skúškach ho možno považovať za skutočného bojovníka. Potom kňazi „privedú späť k životu“ poddaných, aby pokračovali v hostine.

Po hostine sa koná slávnosť, na ktorej sa spomína na všetkých padlých slovanských bojovníkov.

Rituálne jedlo: hovädzie mäso, divina, kuracie mäso, obilniny. Z nápojov: med, červené víno, pivo, kvas. Po Strave hry pokračujú až do neskorých večerných hodín.

Hry začínajú dobytím „mesta“. V tento deň uprednostňujú vojenské radovánky, no nezabúdajú ani na milostné aféry. Mágovia radia stráviť noc po dovolenke so ženou. Ten bojovník je zlý, ktorý víťazí iba nad nepriateľom.

Oh, mocný Perún,
Boh slovanských kmeňov!
Si tvoja pravá ruka
Otrasieš naším spánkom.
Opäť boj s hadom
Na oblohe strmej -
Vráťte nám pamäť
O vašom DRUHU!

26.07 - 27. Lipnya - Chur
Sviatok Chur, boh ochrany, ochrany majetku, patróna hraníc, ohniska. V tento deň sa Churu prináša s mliekom. Na hraničnom kameni sa vykope jama a naleje sa do nej mlieko. Počas sviatku Chura nemôžete pracovať mimo domova. Majiteľ musí byť na svojom dvore, čím ctí Chura.

Sviatok sa v noci oslavuje vatrami, preskakovaním - pre šťastie, piesňami, tradičnými hrami, chôdzou s brezou, veštením. Dievčatá dávajú do vody vence upletené z lúčnych kvetov, verí sa, že tak môžete nájsť svoju snúbenicu.
Tento sviatok je kult svetla, slnka, všetkého živého, v tomto čase rosa lieči, tráva lieči, voda čistí.

Semík
Semik (Zelený týždeň, Týždeň morskej panny) je starý ruský ženský rituálny sviatok.
Verilo sa, že na Semiku, teda v júni, keď sa oteplí, sa morské panny objavujú na brehoch riek, v lesoch a hájoch a hojdajú sa na vetvách stromov.
Jedným zo starodávnych zvykov spojených s týmto sviatkom je zákaz kúpania sa v rieke do konca júna. Bolo to spôsobené tým, že voda bola v tom čase ešte studená, stalo sa veľa nehôd a panovalo presvedčenie, že morské panny ťahajú na svoje miesto utopených ľudí.
Vo štvrtok išli dievčatá do lesa na brezu. Po výbere stromov ich dievčatá zvlnili - zviazali vrcholy dvoch mladých brezov a ohýbali ich k zemi. Z konárov sa plietli vence. Zároveň spievali piesne, tancovali okrúhle tance a jedli jedlo, ktoré si so sebou priniesli pod brezy (nemusela tam byť praženica). Pri stočení vencov dievčatá zbožňovali. Na brezové konáre spojené do kruhu sa zavesil kríž, cez tento veniec sa dievčatá vo dvojiciach bozkávali, vymieňali si veci (prstene, šatky) a potom si hovorili kuma. Odborníci vysvetľujú tento zvyk ako pozostatok dávnych rituálov, ktoré poznačili pubertu dievčat a ich prijatie do osobitnej vekovej a pohlavnej skupiny.
V Murom on Semik ženy spievali špeciálnu pieseň o Kostrome a usporiadali jej pohreb. Lada bola pochovaná vo Vladimire a Yarilo bol pochovaný v Tveri. Toto bolo, ako to bolo, vyhnanstvo a vyháňanie morských panien. V Rjazane sa pondelok po Zelenom týždni volal Vidieť morské panny. V tento deň sa okrúhle tance dievčat a dievčat s veselými pesničkami zbiehali z rôznych strán mesta na určené miesto a spievali a tancovali asi hodinu. V strede každého takéhoto tanca stálo dievča a držalo plyšové zvieratko zobrazujúce morskú pannu.

Väčšina sviatkov starých Slovanov boli magické rituály (ceremónie), ktoré realizovali jednotu človeka a prírody.
Kľúčové sviatky pre starých Slovanov boli tie, s ktorými sa spájali ročné obdobia (jar, leto, jeseň a zima), teda prechod z jedného ročného obdobia do druhého. V takéto dni si ľudia kládli biznis alebo akýsi program na celý nasledujúci astronomický rok. Tieto dni navyše slúžili ako oporný bod pre začiatok zberu či sejby plodín a začala sa výstavba dôležitých budov.
Staroveké slovanské sviatky boli pohanské, po rozšírení kresťanstva do týchto krajín sa mnohé z týchto rituálov mierne zmenili na kresťanské sviatky.
Staroveké kmene Slovanov žili podľa slnečného kalendára, v dôsledku čoho boli všetky rituály Slovanov spojené a zamerané na činnosť Slnka.

pohanské sviatky

Hlavné pohanské slovanské sviatky boli:
- Kolyada alebo narodenie Slnka, oslavované v deň zimného slnovratu;
- Vianočný čas - zvládnutý po 21. decembri;
- Maslenica slúžila ako symbol drôtu zimného času;
- Deň je veľký - deň jarnej rovnodennosti a začiatku jari;
- Týždeň morskej panny – vychádzka na jar, ktorá sa koná pred 21. júnom;
- Deň Ivana Kupalu - letný slnovrat;
- Babie leto - videnie leta;
- Dožinky - jesenná rovnodennosť;
A teraz je potrebné podrobnejšie zvážiť každý zo sviatkov starých Slovanov.
Kolyada hral špeciálne miesto.

Kolyada

21. december bol dlho považovaný za deň začiatku astronomickej zimy. Po 21. decembri sa narodil boh Kolyada a v jeho deň bol zorganizovaný sviatok sprevádzaný rituálmi. Ľudia spievali piesne, oslavovali božstvá. Starí Slovania sa tešili, že od 21. decembra bude Slnko svietiť stále dlhšie, za čo mu ďakovali. Keď sa kresťanstvo stalo štátnym náboženstvom, v tento deň sa slávili Vianoce. V pohanských kruhoch starých Slovanov sa tento deň začal uskutočňovať zrodenie bohov.
Starí Slovania sa 21. decembra zbavili všetkého starého, všetkých zvyškov a priali si nový rok. Tri dni pred zimným slnovratom a tri dni po ňom sa považovali za obzvlášť energické, preto v tento deň zohrávali túžby zvláštnu silu, verilo sa, že by sa mohli s väčšou pravdepodobnosťou splniť.

Iné pohanské sviatky

vianočný čas

Vianočný čas sa oslavoval hneď po zimnom slnovrate, celkovo trvali dva týždne. Počas vianočných sviatkov bolo zvykom hádať.
Kolyada a Svyatki boli zimné sviatky Slovanov.

Palacinkový týždeň

Tento sviatok bol považovaný za rozlúčku so zimou a konal sa od 12. marca do 20. marca (týždeň pred Veľkým dňom). Cez týždeň ľudia varia palacinky s medom a iné sladkosti.
V pohanskej mytológii je Masopust postavou symbolizujúcou smrť, ako aj chladnú zimu. Týždeň Maslenitsa je posledný, kedy má zima ešte moc nad svetom. Sily temna sa naposledy bavia.
Deň sme privítali spevom na kopcoch a kopcoch. Slovania vyrobili podobizeň zo slamy, predstavujúcu postavu Maslenice, potom bola podobizeň Maslenice oblečená do ženských šiat. Vedľa tohto strašiaka si Slovania piekli palacinky a zabávali sa, sťahujúc sa z týchto kopcov.
Počas týždňa ľudia navštevovali hostí a trávili večery pri stole. Pre zábavu usporiadali aj pästných bohov, rôzne inscenované predstavenia, korčuľovali sa na ľade, hádzali snehové gule, chodili a zabávali sa na jarmoky. V uplynulých dňoch ľudia pomocou hlinených píšťaliek privolávali jar. Tieto zvuky boli niečo ako spev vtákov prilietajúcich s nástupom tepla, teda so skorou jarou.
Deti vyrábali malé podobizne zo slamy, hoci to boli skôr bábiky, v uplynulých dňoch ich hádzali do ohňa. V posledný deň bola spálená veľká podobizeň Maslenitsy.

Úžasný deň

Oslavoval sa 21. marca, práve v tomto čase sa deň rovná noci – jarnej rovnodennosti. 21. marca bolo zvykom tancovať okrúhle tance, rôzne hry, chváliť pohanských bohov, v tento deň sa z hory alebo akéhokoľvek vysokého bodu v krajine spúšťalo koleso zachvátené plameňmi. Bol považovaný za symbol Slnka a plamene vynášali jazyky svetla.
Vtáky 21. marca boli mimoriadne dôležité, pretože sa verilo, že duše zosnulých boli vložené do vtákov. Na upokojenie predkov vtákov boli kŕmené obilninami a strúhankou. K večeru sa ľudia zhromaždili na kopcoch a hodovali s dušami svojich predkov.
Sviatok zohral osobitnú úlohu pre tých, ktorí sa rozhodli zasnúbiť. 21. marec v dávnych dobách bol považovaný za najobľúbenejší pre svadby. Navyše aj teraz je tento deň najobľúbenejší na vzájomné zväzovanie sa v manželstve. Pri tejto príležitosti je jedno staré ruské príslovie, ktoré znie takto: „Kto sa ožení na Veľký deň, nerozvedie sa navždy.“
Sviatok sa nazýval aj Červený vrch. S najväčšou pravdepodobnosťou bolo toto meno spôsobené tým, že starí Slovania vykonávali rituály výlučne na rôznych kopcoch: kopce, kopce, kopce.
21. marca nikto nepracoval, ľudia oddychovali počas celého dňa, práca bola považovaná za hriech. Celý deň bolo treba stráviť pod holým nebom s veselou spoločnosťou.

Týždeň morskej panny

Predpokladá sa, že obdobie od 14. do 20. júna bolo časom radovánok síl temnoty, čo znamenalo veštenie. Hádali hlavne pre budúcnosť a pre zúžené / zúžené. Okrem veštenia starí Slovania robili priania a modlili sa k silám prírody, aby dali štedré dary. Tento týždeň bol výnimočný najmä pre dievčatá, pretože bol najpriaznivejší na veštenie o ich manželstve.
Tento týždeň bolo prísne zakázané kúpať sa v jazerách a riekach. Celý dôvod je ten, že tieto dni boli zasvätené morským božstvám: morským pannám a iným malým bohom.
Týždeň morských panen sa veselo oslavoval hlavne na brehoch riek, jazier, ale aj v lesných hájoch.

Kupalo

21. jún je považovaný za začiatok astronomického leta, okrem toho je tento deň najdlhší v roku a noc je najkratšia. Po Kupale sa deň skracuje v prospech noci.
Letný slnovrat oslavovali celkom veľkolepo, mnohými pohanskými obradmi. Urobili veľký oheň, cez ktorý preskakovali celú noc, okolo ohňa sa viedli okrúhle tance.
Skákaním cez oheň sa ľudia čistili a navyše takýto obrad slúžil ako talizman proti zlým silám.
21. júna už bolo dovolené plávať - ​​takéto kúpanie malo rituálny charakter. Pre slobodné dievčatá bola Kupala špeciálnym dňom, pretože práve teraz bolo možné nájsť si snúbenca. Kvetinky plietli vence a nechali ich tiecť popri rieke. Chlap, ktorý chytil veniec, by sa mal stať manželom dievčaťa, ktoré veniec spustilo.
Kúpanie v riekach a jazerách bolo povolené. Verilo sa, že noc Kupala bola magická, v tom čase bola hranica medzi skutočným svetom a druhým svetom najtenšia. Ľudia verili, že zvieratá sa v tú noc rozprávajú s inými zvieratami, rovnako ako rastliny s rastlinami. Dokonca verili, že v tú noc môžu stromy chodiť.
Čarodejníci na Kupale pripravujú špeciálne elixíry, väčšinou elixíry lásky. Byliny v Kupale boli obzvlášť silné.

Babino leto

Tento sviatok trvá od 14. do 20. septembra. V tom čase ju starí Slovania zbierali a počítali a robili si aj rezervy na ďalší rok.

festival úrody

21. septembra bola jesenná rovnodennosť. Starí Slovania v tento deň vykonávali rituály, zapaľovali veľké vatry a okolo nich viedli takzvané jesenné okrúhle tance. Ľudia stretli jeseň a odpílili teplé leto. Deň strávili veľmi veselo a pripravovali chutné jedlá. Väčšinou tam boli veľké pirohy, znamenali dobrú úrodu v budúcom roku.
Ľudia si navzájom priali všetko dobré a dúfali, že v novom roku sa im všetky priania splnia. Okrem toho Slovania obnovili oheň vo svojich chatrčiach: starý úplne vyhasli, popol vyhrabali a vyšľachtili nový.

Ďalšie sviatky východných Slovanov

Vyššie boli popísané slnečné sviatky, no okrem nich slávili východní Slovania aj iné významné dni. Boli zasvätené pohanským bohom. V týchto dňoch sa vykonávali pohanské rituály a obrady.
Obrady a rituály sa vykonávali pre týchto bohov: Veles, Yarilo, Perun a ďalší.
Východní Slovania vždy slávili takéto sviatky pod holým nebom. Väčšinou sa Slovania zhromažďovali v lesoch, na trávnikoch. Kopce, malé kopce a pahorky sa považovali za špeciálne miesta na usporiadanie takýchto sviatkov.
Rituály slúžili Slovanom ako prostriedok na rozhovor, komunikáciu, komunikáciu so zosnulými príbuznými, predkami a duchmi prírody.

Tradičné slovanské pohanské sviatky sú späté s prírodou a udalosťami v nej prebiehajúcimi, obsahujú a ukrývajú hlbokú posvätnú podstatu a zmysel.

januára (prosinety).

1-6 - Dni vlasov. Inak sa im hovorí vlčie dni. V týchto dňoch sa musíme modliť k patrónovi dobytka – Bohu vlasov a dobytka. Chráňte stádo v týchto dňoch pred excesmi vlkov, vďakujte svojim zvieratám, že nás od nepamäti kŕmia.

3 - Pamätný deň legendárnej princeznej Oľgy. Dnes je prípitok na počesť veľkej pohanky Olgy. Svoje meno v priebehu vekov oslávila svojimi činmi hodnými pamäti a slávy - pomstila Drevlyanov za svojho zavraždeného manžela, porodila veľkého princa Svyatoslava a zjednotila Rus.

6- Turisti. Sviatok Yar-Tur, býk symbolizujúci plodnosť a vitalitu. V tento deň si ľudia nasadzujú býčie masky a tancujú. Mladí ľudia hrajú turecké - zábavné hry. Tento deň je koniec novoročných sviatkov.

8 - Babi Kashi. Deň pôrodných asistentiek – pôrodných asistentiek. V Rusi bolo zvykom ísť na tento sviatok k pôrodným babám, pohostiť ich vodkou, palacinkami a obdarovať ich. Verilo sa, že ak mladá žena daruje pôrodnej asistentke, potom bude mať zdravé a silné dieťa.

18 - Deň Intra (pán hadov). Intra je podľa slovanskej mytológie bohom oblakov, hadov, studní a prameňov. Identifikovaný s Naviu (duchom mŕtvych). V noci mali čarodejníci hovoriť komíny - potrubia, cez ktoré mohol Nav vstúpiť do domu. Intra je obyvateľom žalára, takže bolo potrebné povedať: „Ak je Slnko na oblohe, potom je Intra v Navi.“ Intra sponzoruje bojovníkov, zosobňuje odvahu, silu a odvahu.

21 - Prosinety. Stred zimy, návrat slnečného tepla na zem. Prosinety sa slávili požehnaním vody. Slovania sa kúpali v chladných nádržiach, položili bohaté stoly. Okrem iných potravín určite na stole nechýbali mliečne výrobky – mlieko, tvaroh, kyslé mlieko, syry a iné.

30. Deň Santa Clausa a Snehulienky. Symbolický koniec zimy. V tento deň je zvykom rozprávať príbehy o Santa Clausovi a jeho dcére, Snow Maiden.

február (sekcia)

10 - Kudesy, Velesichi. Brownie deň. Na najvýznamnejšie sviatky Slovanov musíte v tento deň obetovať sušienky, aby ste ho upokojili. Za sporákom ostal hrniec s kašou po zabalení a preložení horúcim uhlím, aby jedlo do príchodu koláčika nevychladlo. „Dedko sused! Pomôžte si, jedzte kašu a zachráňte našu chatrč pred zlom! Jedzte koláče, ale starajte sa o dom pána! Brownie pomáha rodine, kde si ho vážia. Toto je dobrý duch, niekedy trochu škodlivý. Naopak, ak svojho „pána“ nenakŕmite, začne šalieť a spôsobí obyvateľom veľa problémov.

15 - Sviečkové. Hranica medzi zimou a jarou. Ak sa na Stretnutí oteplí, počkajte na skorú jar. Naopak, chladný deň - do studenej jari. Na Sviečkach si obyčajní ľudia podpaľovali vlasy na hlave v domnení, že je to dobrý liek na bolesti hlavy. Vlasy by mali byť zapálené krížom pomocou sviečok Sretensky. V tento deň sa pečú okrúhle zlaté palacinky, symbolizujúce slnko, zakladajú ohne, tancujú a zabávajú sa.

18 - Zimný Trojan. Deň vojenskej slávy. V tento deň sa robí niečo hrdinské, plné nebezpečenstva, ale v prospech vlasti alebo pre rodinu. Spomínajú na padlých vojakov pri stole.

29. - Deň Kashchei Černobog. Kashchei je pánom Navi (mŕtvych), pekla a temnoty. Boh smrti, skazy, nenávisti a chladu. Stelesnenie všetkého čierneho, bláznivého a zlého. Svet Slovanov je rozdelený na dve polovice, dobrú a zlú.

Marec (suchý). Obľúbené jarné pohanské sviatky Slovanov

1-Navi deň (burina). Deň mŕtvych u starých Slovanov. Dnes ľudia pozývajú svojich predkov k sviatočnému stolu a prinášajú obete. Vyunitsy - jedna zo štyroch modlitieb k predkom.

3 - Pamätný deň kniežaťa Igora. Pohanské knieža udržalo Byzanciu - centrum kresťanstva - v strachu, odišiel do Konštantínopolu. Varjagovia mu pomohli bojovať s nepriateľmi a spravovať kniežatstvo. Ich kruté a chamtivé činy zabili Igora - zabili ho Drevlyani počas polyudu.

21 - Maslenica. Dnes ľudia oslavujú jarnú rovnodennosť, koniec zimy, starovekú Maslenicu. V tento deň by ste sa mali zabávať, hodovať, obliekať. Na Maslenitsa sa pečú palacinky, lievance a pryazety, ktoré symbolizujú Slnko.

24 - Komeditsy. Jeden z najstarších pohanských sviatkov. Dnes sa modlia k Medvedímu Bohu a prinášajú obete Veľkej medovej šelme – medveďovi. Predpokladá sa, že tento deň bol pokračovaním Olivového týždňa.

apríl (berezozol)

7. deň bohyne Karny. Druhý deň modlitby k zosnulým predkom, deň bohyne nárekov a nárekov. Pri bránach domov bolo v tento deň zvykom páliť vatry a páliť handry, staré veci a podobne. „... tým ohňom sa zohrievajú duše okoloidúce...“. Na stole by mala byť kutya a voda pre mŕtvych.

22 - Leliho sviatok. Lelya bola jednou z hlavných staroslovanských bohýň. V tento deň sa na jej počesť pripravujú toasty.

máj (tráva)

1 - Rodonitsa. Tento deň je pomenovaný po bohovi Rodovi, patrónovi rodiny a vesmíru. Deň spomienky a tretia modlitba k predkom. Dnes dávajú mŕtvym vodku, pivo a jedlo. Pamätníci zvolávajú svojich zosnulých k stolu - piť, jesť na pohrebnej hostine.

20-30 - Orosené prsia. V týchto dňoch prinášali obete Rodine a modlili sa za dobrú úrodu.

Jún (nedeľa) - letné pohanské sviatky Slovanov

4 - Deň Yarilin. Deň plodnosti, Yarila - boh Slnka. V tento deň Slovania organizovali masové hry a tance, ktoré sprevádzali zmyselné pohyby tela a hlasný plač.

19-24 - Týždeň morskej panny. Oslavujú sa božstvá nádrží a riek - Morské panny. S týmto týždňom sa spája množstvo veštieb, legiend a legiend. Je zvykom rozprávať strašidelné príbehy a rozprávky. Verí sa, že duchovia utopených ľudí môžu v tomto čase voľne lietať nad jazerami a poliami.

24 - Kupala. Tento deň je označený ako sviatok letného slnovratu a ľudskej obete jašterice (Yashche) - majiteľovi podmorského sveta. Je zvykom zhromaždiť sa v noci v dave, zabávať sa, spievať piesne, hádať, tancovať. V blízkosti nádrží sa zapaľujú vatry, vykonávajú sa rituály a Kupala sa utopí v rieke. Obeť bola neskôr nahradená bábikou vyrobenou zo slamy.

júl (červ)
3 - Deň pohanského princa - Veľkého Svyatoslava

Princ Svyatoslav viedol vojnu s Byzanciou. Pohŕdal kresťanstvom. Keď sa zmocnil krajín od Volhy po Dunaj (od Khazar Belaya Vezha po balkánske krajiny), hodil Pechenegov späť a zastavil prenikanie kresťanstva. Počas obliehania Konštantínopolu sa mu však pre prítomnosť kresťanov v armáde nedarí.

20. - Deň Perúnova

Bojovníci posväcujú zbrane, spievajú piesne, oslavujú Perúna, patróna rytierov. V tento deň sa zabíja obetný býk alebo kohút (operenie vtáka by malo byť jednotné, červené). Pripomínajú si slovanských vojakov, ktorí padli v boji. Pijú kvas, pivo, červené víno, jedia hovädzie mäso, kuracie mäso, obilniny.

august (had)
7 - Slávnosti žatvy obilia

Chrbát. Zber a spracovanie obilných plodín sa blíži ku koncu. Ľudia hodujú, svätia jablká, med, obilie. Na stole by nemali byť žiadne jedlá z hovädzieho mäsa.

21. - Deň Striboga - Pána vetrov

Podľa legendy žije Stribog v Okiyane mori na ostrove Buyan. Každý deň vytvára sedemdesiatsedem vetrov, ktoré veje rôznymi smermi. Slovania boli veľmi ostražití voči rôznym prejavom vzdušných živlov. Napríklad, aby zabránili vzniku tornád, volali si na pomoc Perúna, bili vietor palicami, hádzali doň nože a kamene. Pre vetry - deti Stribogu boli vynájdené mená, ktoré odrážajú ich podstatu: Polnoc, Poledník, Siverko, Posvist, Podaga. Na upokojenie Striboga ľudia vo vetre rozhádzali handry a svetlé stuhy, obilie, obilniny, múku v nádeji na bohatú úrodu.

september (jar)
2-deň spomienky na prorockého Olega

História Rusa Vikinga je tajomná a poučná. Chud Magi predpovedali jeho smrť zo svojho koňa - čo sa stalo po páde Olegovho koňa. Prorocký Oleg sa preslávil tým, že vzal veľké výkupné z Byzancie, ktorú porazil, načo zavesil štít na brány Konštantínopolu.

8 - Rod a žena pri pôrode

Ôsmeho septembra pripadá sviatok na počesť rodinnej pohody. Začína sa oslavovaním Lady, Roda a Lelyi, pokračuje obradom „pohrebu múch“. Do dominy z mrkvy sa vloží mucha, v neprítomnosti komár, osa alebo šváb a v slávnostnej atmosfére sa odnesie na pustatinu, kde sa zahrabe do hrobu, aby hmyz až do teplého obdobia znecitlivel.

Po pohrebe je čas na ďalší obrad – hon na takzvaného „losa“. Dve mladé dievčatá oblečené ako losie kravy utekajú do lesa. Chlapi - poľovníci by ich mali chytiť. Jedna „losia krava“ je ponechaná, druhá je privedená do chrámu, kde je pokarhaná za útek a prepustená.

Sviatok dotvára narodeninová torta (jedlo počas obradu: hovädzie mäso, ovsené vločky, bobuľové víno, syr, tvaroh, vajíčka) a hry.

Hry začínajú okrúhlym tancom okolo najstaršej ženy. V rukách ženy je chlieb z ovsených vločiek, ktorý sa potom distribuuje na liečenie domácich zvierat a ľudí. Po skončení slovanského sviatku prichádza babie leto.

8 - Sviatočná Lada

Lada a Lelya (jej dcéry) boli požiadané o povolenie pozvať na jar sviatky ctené Slovanmi.
Nabudúce bola bohyňa vyrušená o začiatku letných prác na poli.

Ostatné rituály boli venované modlitbám za dážď, sviatku mladej zelene, prvých výhonkov a prvých dozretých klasov. Na červenom kopci sa dievčatá hrali hru „A my sme siali proso, siali“.

Hralo sa na kopci zvanom červený kopec. Hráči rozdelení do dvoch skupín spievali piesne.

Jedna skupina spievala piesne o siatí prosa, druhá predvádzala diela o jeho šliapaní. Šliapanie znamenalo mlátenie chleba.

Často uprostred leta a bližšie k začiatku jesene sa mladí ľudia dohodli, že sa vezmú, ale svadba sa odohrala po dokončení poľných prác.

Posledným slovanským sviatkom spojeným s Ladou bol slnovrat. Pripadol na 8. – 9. septembra podľa starého štýlu (22. po novom).

9 - jeseň

Ide o slovanské dožinky venované ukončeniu úrody, ktorá mala zabezpečiť rodinu na nadchádzajúci rok. Jeseň sa stretla s obnovou ohňa. Starý oheň bol uhasený a nový bol zamínovaný údermi kremeňa.

Počas „jesene“ sa všetky činnosti preniesli z polí do záhrady či do domu, zberala sa zelenina. V deň Narodenia Matky Presvätej Bohorodičky bolo pripravené pohostenie pre všetkých členov rodiny. Z múky novej úrody sa vyrábal koláč, varilo sa pivo, ku ktorému sa zabíjala ovca alebo baran. Počas sviatku bola Matka-Syr-Zem oslávená za narodenie chleba a iných darov.

14. - Deň ohnivého mága

Sviatky SlovanovU starých Slovanov je Ohnivý Volkh odvážny boh vojny, manžel Lelya, ktorý sa narodil zo spojenia Matka-Vlhká-Zem a šelma Indrik.

Po dozretí Volkh zabil svojho otca a získal moc nad temnými silami. Jeho plány zahŕňali dobytie nebeského kráľovstva a celého vesmíru. Mal nielen neuveriteľnú silu, ale aj prefíkanosť.

Volkh sa premenil na sokola, vstúpil do nebeskej záhrady, aby natrhal zlaté jablká a získal tak nesmrteľnosť a moc nad svetom. Ale v záhrade počúval Lelyin spev a keďže na všetko zabudol, stal sa jej tajným milencom.

Volkh patril do podsvetia a nemohol sa stať Lelyiným manželom. Lelyine sestry, ktoré nechceli, aby k nej v noci priletel sokol Volkh, prepichli okno ihlami. Volkh si poranil krídla a bol nútený vrátiť sa do svojho kráľovstva.

Čoskoro ho Lelya išla hľadať. Po pošliapaní troch párov železných topánok, zlomení troch liatinových palíc a žuvaní troch bochníkov žulového kameňa našla Lelya Volkha. Oslobodila ho spod moci podsvetia a impozantný boh bažiaci po moci sa stal jej manželom a ochrancom nebeského sveta.

14. - Zatvorenie Svargy

Zatvorenie Svargy pripadá na obdobie, keď bohyňa Živa opúšťa zem a Zima a Mráz získavajú svoju silu. V tomto čase sa zberová sezóna končí, ľudia sa s vďakou obracajú na Živu. Bola to ona, ktorá zoslala na zem plodnosť a nenechala ju zomrieť od hladu. Od toho dňa duchovia predkov prestávajú zostupovať na zem.

Vtáky lietajú na juh. Slovania pevne verili, že vtáky sa dostali do horného sveta, kde sa stretli s dušami mŕtvych. Väčšina ľudí sa obracia na vtáky a žiada ich, aby poslali správu mŕtvym.

21 - Deň Svaroga

Po dokončení záverečných obradov Svargy (ukončenia komunikácie medzi Zemou a Nebom) prichádza Deň Svaroga - Veľká slávnosť Nebeskej vyhne. Svetlí bohovia slabnú, zem spútava mráz. Teraz sa Veles stará o Zem. Svarog dáva ľuďom sekeru a remeslá, aby mohli prežiť ťažké chvíle. Všetci remeselníci sú obzvlášť ctení, kurčatá sú zabíjané a prvé z nich sú prezentované Svarogovi ako obeta.

V prenajatej chatrči si dievčatá dohodnú bratstvo. Pozývajú chlapov na párty, kde je nevesta považovaná za pani domu. Večerom kraľujú bozkávacie hry, čarovné a strašidelné rozprávky.

27 – Rodogošč

Keď sa pozbiera celá úroda, svieti, ale nie sviatky, ktoré sú pre Slovanov významné, slnko pečie, zhadzuje lístie a stromy sa pripravujú na zimný spánok, oslavujú Slovania Rodogoš. Na sviatok sa pečie obrovský koláč. Za starých čias sa rovnala ľudskej výške, skryl sa za ňu kňaz s otázkou: Vidíš ma?

V odpovedi na kladnú odpoveď pán farár zaželal, aby v budúcom roku bola úroda bohatšia a bolo možné upiecť ešte väčší koláč.

Po počatí a veštení na ďalší rok sa hostina začala horou. Riad na stole bol naskladaný do sklzu, ktorý sa postupne zmenšoval.

V tento deň bolo možné počuť rozprávku o zázračnom hrdinovi a podsvetí. Význam rozprávky sa zredukoval na pripomienku blížiacej sa zimy a slabnúceho slnka.

Na vykonanie obradu očisty s nástupom tmy sa zapálil oheň, cez ktorý bolo potrebné preskočiť. S piesňou "Yazhe, aj dupanie!" - kňazi chodili po žeravom uhlí bosými nohami.
Veselé hry slúžili ako ukončenie dovolenky.

október (pád lístia)
14 - Kryt

So zavedením kresťanstva sa tento sviatok slávil na počesť Panny Márie. V ľuďoch je zvykom považovať Pokrov za deň stretnutia jesene so zimou. Sviatok vďačí za svoj názov prvému mrazu, ktorý už v tom čase úplne pokryl celú zem. Koniec poľných prác a Pokrov sa zhodoval. Odvtedy sa začalo kúriť v chatrčiach a svoju prácu začali tkáči s priadkami.

V ten deň šiel koláčik spať a obyvatelia chaty vykonali rituál „Kúty na pečenie“. Aby bol duch domu plný a teplý, piekli sa palacinky. Prvú palacinku roztrhali na štyri časti a nosili ju ako obetu do všetkých kútov koliby. V tom čase sa dievčatá obrátili na Ladu so žiadosťou o manželstvo. A tak sa začala rozlúčka so slobodou.

28. – Mokosh – piatok

Makosh (Makosha) - ochrankyňa dievčat a žien, bohyňa manželstiev a pôrodov, v jej podriadenosti je remeslo - priadza. Už dlhšie ju oslovujú s prosbou o ľahký pôrod a zdravé deti.

Kov bohyne je striebro, kameň je čistý horský krištáľ a zviera je mačka. Klubko vlny, priadze a vretena je symbolom bohyne. Jej služobníci sú pavúky, takže sieť, ktorá priletela, je dobrým znamením. Amulet - lano na pravom zápästí, má tiež spojenie s Makoshou.

V deň Mokosh mali ženy zakázané robiť domáce práce, kúpať deti a kúpať sa. Za neposlušnosť mohla bohyňa potrestať – roztrhať plátno, zamotať nite na vretene a dokonca poslať choroby.

november (hrudník)
25 – Madder

V deň 25. novembra je počasie hnusné: kaša, prenikavý vietor, studený dážď so snehom. V tento deň sa nevyhlasujú ozdravovne, neprinášajú obete, nezapaľuje sa oheň. Ľudia dávajú Marene najavo, že sa jej neboja. Prichádzajú do močiara a hasia horiace šmuhy vo vode.

V jedle sa v tento deň používajú: okrúhlica, mrkva, palacinky a želé.

december (študent)
3 - Pamätný deň ruského rytiera Svyatogora

V bojarskej mohyle Gulbishche našli posledné útočisko slovanské sviatky - deň Svyatogora, veľkého ruského hrdinu Svyatogora. Jeho skutky siahajú do čias prvých vojenských stretov s Pečenehomi. Jeho brnenie a zbrane dosahovali skutočne obrovské rozmery. Sú takmer dvakrát väčšie ako zvyčajne.

V epose o Ilya Muromets je hrdina Svyatogor opísaný farebne a živo. Samozrejme, že jeho veľkosť v tomto diele bola prehnaná, no neodškriepiteľným faktom je, že tento gigant naozaj chodil po našej Zemi a bojoval za ňu.

22 – Karachun

Karachun (Černobog) sa oslavuje 22. decembra. Verí sa, že toto je najkratší deň v celom roku a jeden z najhorších dní zimy. Karachun - božstvo smrti, veliace mrazu.

Medvede-prúty sú služobníkmi Karachunu, snehové búrky sa na ne menia a snehové búrky sa podľa legendy menia na vlkov. Verilo sa, že studená zima trvá tak dlho, kým si medveď spiaci v brlohu želá. Keď sa medveď prevrátil na druhú stranu, prešla presne polovica zimy.

Pojem „karachun“ v zmysle smrti medzi ľuďmi je dnes živý. Slovo „karachit“ znamená pohyb vzad. Zdá sa, že "karachun" bol tak prezývaný, pretože sa zdalo, že deň sa presúva späť a ustupuje noci. Nakoniec sa v mysliach ľudí Karachun priblížil k mrazu a stal sa obvyklým pánom zimného chladu.

25 – Kolyada

V zimnom vianočnom čase, 25. decembra, sa slávila Kolyada. sviatky starých SlovanovKedysi bol Kolyada vplyvným božstvom. Kolyada bola venovaná dňom pred Novým rokom. Na jej počesť boli usporiadané hry, ktoré sa neskôr zmenili na vianočný čas. Zákaz uctievania Kolyady vyšiel 24. decembra 1684.

V predvečer Nového roka chodili deti koledovať pod okná bohatých roľníkov. V piesňach sa opakovalo meno Kolyada, majiteľ domu bol zväčšený, na konci spevu deti požiadali o peniaze.

Pozostatky dávneho sviatku sa prejavujú vo svätých hrách a veštení. Niektoré rituály sa medzi ľuďmi zachovali a dnes si získavajú na popularite.

31 - Shchedrets

V posledný deň Silvestra sa podľa starého štýlu oslavuje sviatok - "Schedrets". Je známy svojou narodeninovou tortou a odmenou. Na stole sú jedlá z bravčového mäsa, čo znamená plodnosť.

Predtým, ako pristúpia k koláču, ľudia sa zabavia bohatými pochúťkami. Mumly sú prítomné v rovnakom zložení ako v Kolyade. Koledníci chodia do domov alebo na zhromaždenia ľudí, ktorí spievajú: „Štedrý večer! Dobrý večer!"

Koledníci prosia o darčeky od majiteľov domu, sťažujú sa, že vraj prišli zďaleka a kozu teraz bolia nohy. Hostitelia sa tomu zasmejú a potom sa mumri prejavia veľkorysosťou s komickými hrozbami. Nedávať darčeky koledníkom sa považuje za veľkú hanbu, na chamtivých majiteľov je zoslaná „kliatba“.

S plnou taškou darčekov sa koledníci ponáhľajú domov a pripravujú sa na stretnutie všetkých najobľúbenejších sviatkov - Nového roka.