Najvýznamnejší sviatok v budhizme. Hlavné budhistické sviatky a slávnostné dátumy

Dnes môžete stretnúť veľké množstvo vyznávačov budhizmu. Toto náboženstvo má veľa sviatkov, legiend, zvykov.

Budhizmus je svetové náboženstvo

O budhizme

Budhizmus možno bezpečne nazvať jedným z prvých náboženstiev v histórii. Ale porovnávať budhizmus s inými náboženstvami je dosť ťažké, pretože. O Bohu sa tu nehovorí, pretože tu nie je. Budhizmus je skôr filozofický systém.

Niektoré tradície budhizmu

Keď už hovoríme o budhizme, nemožno nespomenúť zaujímavé tradície tohto náboženstva. Napríklad k manželstvu sa tu pristupuje inak. Neexistujú žiadne nátlaky, ale ani zrady. Budhizmus dáva niekoľko rád, ako urobiť manželský život šťastným. Takúto radu dáva zakladateľ budhizmu: buďte verní, neflirtujte, živte pocity výlučne pre svojho manželského partnera. Mimo manželstva nie je dovolené mať sex a, samozrejme, viesť divoký život.

Ak človek nechce rodinné vzťahy, nenútia ho k tomu, všetko je celkom dobrovoľné. Ak ľudia nemôžu žiť spolu, je to pre nich ťažké, potom sa môžu dohodnúť a rozísť sa. Ale ak budete dodržiavať všetky odporúčania Budhu, takýto výsledok rodinného života je extrémne zriedkavý. Svetlomet tiež neradil manželstvo ľuďom, ktorí majú obrovský vekový rozdiel.

Čo je pre budhizmus rodinný život?

Pre toto náboženstvo je manželstvo a rodinný život prezentovaný ako príležitosť rozvíjať sa spoločne, podporovať milovaného človeka vo všetkom. Manželstvo je tiež skvelá príležitosť nebyť osamelý, ak sa niekto bojí tohto faktora.

Budhistické kláštory a spôsob života mníchov

budhistickí mnísi

Nasledovníci majú tendenciu žiť v chrámových komunitách. V našom chápaní a v zmysle budhizmu sú mnísi rôzni ľudia. V budhizme mnísi nie sú kňazmi. Toto sú ľudia, ktorí študujú v chráme. Meditujú a študujú posvätné texty. Ak je to žiaduce, súčasťou takejto komunity sa môže stať žena aj muž.

Poradenstvo

Doktrína má niekoľko smerov a každý z nich má svoje vlastné pravidlá. A tieto pravidlá treba dodržiavať. Niektoré pravidlá hovoria, že žiadne mäso, iné hovoria, že zastavte farmárčenie. A niektorí hovoria, že nebyť účastníkom spoločenského života a politiky. A z čoho žijú mnísi, pýtate sa? Mnísi žijú z almužny. Ak sa človek rozhodne nasledovať Budhu, potom musí dodržiavať pravidlá.

Významy sviatkov v budhizme

Sviatky majú v budhizme osobitné postavenie. Nekonajú sa žiadne bujaré oslavy, ako je u nás zvykom. V tomto náboženstve je sviatok zvláštny deň, v ktorom sa človek stretáva s množstvom obmedzení. V budhizme sa verí, že na dovolenke majú všetky myšlienky a činy veľkú silu - a nezáleží na tom, aké činy sú myslené: zlé alebo dobré. Ak sa všetko správne dodržiava, najmä počas sviatkov, podstata učenia bude pochopená oveľa rýchlejšie a človek sa priblíži k absolútnu.

Všade čistota

Dovolenka je čas, kedy by mala byť čistota vo vnútri aj vonku. Aby bol čistý, je potrebné vykonávať určité rituály, opakovať mantry, hrať na hudobné nástroje. Človek, ktorý vykonáva všetky potrebné rituály, obnovuje jemnú štruktúru, jeho vedomie prechádza očistou. Vo sviatok každý ide do chrámu, prináša obetu.

Poradenstvo

Ak bolo rozhodnuté osláviť nejaký sviatok doma, potom je to normálne. Hlavná vec je, že človek má správny postoj a chápe, že to je pre neho v prvom rade dôležité.

Prázdniny

Visakha Puja

Festival Visakha Puja

V budhizme existujú rôzne sviatky: napríklad Visakha Puja. Tento sviatok je venovaný zakladateľovi doktríny. V tento deň sa zdobia chrámy, mnísi čítajú modlitby. Laici počúvajú príbehy o Budhovi. Dovolenka trvá týždeň.

Asalha

Ďalším sviatkom je Asalha. Bol vynájdený na počesť dosiahnutia osvietenia. Festival sa koná v júli pri splne mesiaca. A to je len časť špeciálnych náboženských sviatkov.

Tajomstvo Tsam

Prázdninové tajomstvo Tsam

Nemôžete ignorovať sviatok nazývaný Mystery Tsam. Sviatok sa koná každý rok a trvá niekoľko dní. Môže byť kedykoľvek počas roka, slávi sa v kláštoroch. Bolo zvykom hrať hry alebo rituálne tance. Tajomstvo bolo vytvorené na rôzne účely. Napríklad vystrašiť nepriateľov doktríny, ukázať, čo tá doktrína v skutočnosti je.

Dôležité!!!

Budhizmus je bohatý na sviatky, nielen náboženské, ale aj svetskejšie. Napríklad Nový rok, festival Kalachakra a množstvo ďalších sviatkov. V budhizme je veľa sviatkov. Zároveň sa za dôležité považujú nielen náboženské, ale aj iné - všetky sú veľmi dôležité a nemajú slávnostný rozsah. Všetci oslavujú celkom skromne.

Záver:

Učenie je zamerané na osvetu, preto k tomu ľudí vedú jeho zvyky a tradície (napríklad svadby). Je potrebné žiť v harmónii so sebou samým a so svetom okolo vás. Vyznávači učenia nevybočujú z pravidiel ani cez prázdniny.

Podstata budhizmu VESAK Vesak je bežný budhistický sviatok, ktorý sa oslavuje druhý týždeň 1. letného mesiaca. Toto je rovnaký dátum pre všetky krajiny budhistického sveta. V tento deň sa v živote Budhu naraz stali tri veľké udalosti: jeho posledné pozemské narodenie, osvietenie a ponorenie do nirvány. Medzi prvou a poslednou udalosťou ubehlo 80 rokov, stal sa osvieteným vo veku 35 rokov, ale to všetko sa podľa tradičnej biografie Budhu stalo v ten istý deň. Celý týždeň mnísi hovoria o živote Budhu v chrámoch, po chrámoch a kláštoroch sa pohybujú slávnostné procesie, ktoré zobrazujú divadelné verzie týchto troch udalostí z jeho životopisu. Procesií a chrámových bohoslužieb sa zúčastňujú nielen mnísi, ale aj laici.

OBEH MAITREYU Uprostred druhého letného mesiaca sa koná chrámový festival Maitreyov obeh. Maitreya je Budha nadchádzajúceho svetového obdobia. Toto je názov v budhizme toho časového obdobia, ktoré príde po skončení obdobia „vlády nášho sveta Budhom Šákjamunim“. V deň tohto sviatku je z chrámu vynesený sochársky obraz Maitreyu, umiestnený pod baldachýnom na voze, ku ktorému je opäť zapriahnutý sochársky obraz zeleného koňa. Voz obklopený davmi veriacich pomaly obchádza územie kláštora a pohybuje sa v smere slnka. Davy veriacich na oboch stranách cesty sa pohybujú spolu s procesiou a pravidelne kľačia pred sochou Maitreyu. Jedna skupina mníchov poháňa voz, iní kráčajú pred ním alebo za ním a recitujú modlitby. Služba trvá celý deň.

MYSTERY TsAM (CHAM) Tajomstvo Tsam (Cham) sa konalo každoročne v budhistických kláštoroch v Tibete, Nepále, Mongolsku, Burjatsku a Tuve. Do praxe chrámových rituálov tibetských škôl budhizmu ju zaviedol veľký mág a učiteľ Padmasambhava (VIII. storočie). Dokonca aj v rámci tej istej krajiny by sa táto záhada mohla hrať v rôznych kalendárnych dátumoch – v niektorých v zime, v iných – v lete, a byť žánrovo odlišná. V niektorých prípadoch išlo o tanečnú pantomímu, v iných o hru s dialógmi, do ktorej sa zapojilo 4 – 5 postáv a napokon mohlo ísť o grandiózne divadelné predstavenie so 108 účastníkmi (108 je v budhizme posvätné číslo), ktorí sú v r. kostýmy a masky, pomerne ťažké (jedna maska ​​mohla vážiť až 30 kg), rozohrali akciu, ktorej hrdinami boli postavy panteónu tibetského budhizmu a postavy ľudovej mytológie (v Tibete - tibetskej, v r. Mongolsko a Burjatsko - tibetské a mongolské). Predstavenie mystéria sledovalo niekoľko cieľov naraz a v rôznych kláštoroch sa kládol dôraz na rôzne veci: zastrašovanie nepriateľov budhizmu, demonštrovanie víťazstva pravého učenia nad všetkými falošnými učeniami, spôsob, ako upokojiť zlé sily, aby rok bude prosperujúci a pripraví človeka na to, čo uvidí po smrti na ceste k novému znovuzrodeniu. Tsam vykonali špeciálne vyškolení mnísi, ktorí prešli zasvätením; pár dní pred dovolenkou mali stráviť niekoľko hodín v stave hlbokej meditácie. Náhodní ľudia medzi hercami nemohli byť. Každý kláštor mal kostýmy a masky, ktoré si ich starostlivo uchovávali od jedného predstavenia k druhému. Keď jeden z nich chátral, bola vykonaná náhrada za starostlivého dodržiavania potrebných obradov. Medzi budhistami Mongolska a Ruska boli posledné predstavenia Tsam zaznamenané koncom 20. rokov 20. storočia. Prebiehajúce procesy obnovy budhizmu v oboch krajinách zabezpečujú aj oživenie Tsamu, ale je to dlhá a náročná úloha.

DUINHOR V kláštoroch severnej vetvy budhizmu, ktorá spája črty mahájány a vadžrajány, sa slávia ďalšie dva sviatky, ktoré iné oblasti budhizmu nepoznajú: Duinhor a Dzul. Prvý z nich sa slávi v máji a spája sa so začiatkom kázania Kálačakry, jednej z dôležitých zložiek filozofie vadžrajány. Kalachakra, doslova „koleso času“, je jedným z najezoterickejších pojmov v budhistickej tantre. Za čas jeho vzniku sa považuje desiate storočie, miestom je bájna krajina Šambala. Na sviatok sa v chráme schádzajú tí, ktorí majú prístup k filozofickým hĺbkam budhizmu.

DZUL Dzul je sviatok venovaný pamiatke (dňu vstupu do nirvány) zakladateľa tibetskej školy Gelug, reformátora a filozofa Tsongkhavu. Hovorí sa mu aj sviatok lámp, pretože. v tento deň za súmraku svietia v kláštoroch aj mimo nich tisíce olejových lámp. Na úsvite sú zhasnuté. Mnísi čítajú modlitby, veriaci laici prinášajú chrámu obety za peniaze, jedlo a veci. Oslavuje sa každoročne 25. decembra.

BUDDHOV ZOSTUP Z NEBA TOUCHIT NA ZEM Medzi všeobecné budhistické sviatky patrí Zostup Budhu z neba Tushita na zem. Čas jeho vykonania: koniec októbra - november. Podstata dovolenky je nasledovná. Žijúc vo forme bódhisattvu na oblohe Tushita (9. úroveň budhistického kozmu, kde žijú všetci bódhisattvovia predtým, ako sa stanú Budhami), Buddha Šákjamuni si uvedomil, že je čas, aby urobil posledné znovuzrodenie medzi ľuďmi na zemi. Za svojich pozemských rodičov si vybral vládcu národa Shakya Shuddhodana a jeho manželku Mayu. V podobe bieleho slona (jeden z posvätných obrazov budhizmu) vstúpil na stranu svojej budúcej matky a narodil sa ako princ. Po 29 rokoch šťastného života v paláci sa vydal hľadať pravdu, vo veku 35 rokov ju pre seba objavil sediac pod stromom bodhi a stal sa Osvieteným, t.j. Budha a začal kázať jeho učenie. Budhovo rozhodnutie získať posledné pozemské narodenie a otvoriť „Budhovu cestu“ každému je hlavnou myšlienkou tohto sviatku.

FESTIVAL NA POCTU BUDHOVHO ZUBU A nakoniec, ďalší sviatok, ktorý oslavujú iba prívrženci Theravády - južnej a najstaršej vetvy budhizmu - je sviatkom na počesť Budhovho zubu. Koná sa len na jedinom mieste – na ostrove Srí Lanka, v meste Kandy v chráme Dalada Maligawa, kde sa uchováva táto hlavná relikvia budhizmu. Sviatok trvá dva týždne (jeho čas je koniec júla - začiatok augusta), zahŕňa chrámové služby, slávnostné sprievody so slonmi, z ktorých jeden nesie rakvu so zubom, sprievody hudobníkov, tanečníkov, spevákov. Kedysi bola účasť vládcu kandského kráľovstva považovaná za povinnú, pretože. držba relikvie dávala právo obsadiť trón tohto štátu. Teraz vedúci miestnej správy vykonáva rovnaké funkcie.
Legenda, ktorá tvorila základ sviatku, je nasledovná. V čase kremácie pozemského tela Budhu si jeden z jej účastníkov vytrhol zub z pohrebnej hranice. Osem storočí ho držali v Indii, no v 4. storočí sa v súvislosti s bratovražednými vojnami, ktoré začali v Indii, rozhodli odniesť zub na bezpečné miesto – na ostrov Srí Lanka. Tam bol na jeho počesť postavený chrám, ktorý sa tu podľa miestnych legiend odvtedy uchováva a na jeho počesť sa každoročne koná hostina. Údaje historických kroník tomuto tvrdeniu odporujú, najmä jedna z nich tvrdí, že v 16. stor. Buddhov zub bol zajatý Portugalcami, padol do rúk katolíckych fanatikov a bol verejne spálený, a že v Kandy sa uchováva falošný. Pre každé náboženstvo je však mýtus dôležitejší ako historická realita. Preto, ako doteraz, každoročne koncom júla prichádzajú do mesta Kandy desaťtisíce ľudí, veriacich a turistov, aby sa pozreli na túto úžasnú relikviu – jediné hmotné potvrdenie toho, že Budha kedysi na zemi žil.
Samozrejme, toto nie je úplný zoznam budhistických sviatkov. Je ich veľa: každá krajina a každý chrám má svoj vlastný, ale tie, ktoré sú tu uvedené, možno považovať za najdôležitejšie.

Podľa budhistického kalendára sa 8., 15. a 30. každého lunárneho mesiaca účinky dobrých a zlých skutkov 100-násobne zvyšujú.

Budhovo učenie vznikol v polovici 1. tisícročia pred Kristom v Indii. Napriek tomu sa budhizmus po mnoho storočí organicky prejavuje na území Ruska. Výrazne ovplyvnil kultúru a zvyky Strednej Ázie a Sibíri, asimiloval prvky brahminizmu, taoizmu a pod.. V burjatsko-mongolskej kultúre je úzko spätý so šamanizmom, ktorého základné princípy, ako je túžba po harmónii so sebou samým a okolitý svet (príroda), vôbec nezasahovali, ba čo viac, starodávne zvyky a kultúru maľovali novými pestrými farbami. Život Budhu sa stal známym v starovekom Rusku podľa textu Príbehu Barlaama a Joasapha. Cárevič Joasaph, ktorého prototypom bol Budha, sa stal kresťanským svätcom (jeho pamiatku slávi Ruská pravoslávna cirkev 19. novembra). V XIX - začiatkom XX storočia. Rusko sa stalo jedným z najväčších centier pre štúdium budhizmu. V tom čase sa publikovali pramene a robili sa archeologické vykopávky budhistických pamiatok v Strednej a Strednej Ázii. Na území Ruskej federácie je budhizmus rozšírený v Burjatsku, Tuve a Kalmykii (v druhom z nich je štátnym náboženstvom). Najrozsiahlejšie zastúpená je jedna z klasických škôl budhizmu – tibetská „škola cnosti“ (Gelug, žlté klobúky). Zakladateľ budhizmu je skutočnou historickou postavou. Siddhártha Gautama sa narodil a žil v severnej Indii. Výskumníci sa domnievajú, že roky jeho života sú 566-473. BC. Iné názov- Šákjamuni - priamo súvisí s miestom narodenia a rodinnými vzťahmi budúceho Budhu. Narodil sa v krajine Shakya, malom provinčnom štáte, ktorému dominuje klan Shakya. Siddhárthov otec bol radžanom – členom vládnuceho zhromaždenia, ktoré pozostávalo zo zástupcov vojenskej aristokracie. Stojí za zmienku, že neskoršia budhistická tradícia ho považuje za rádža (kráľa) a Siddhártha za princa, ale v krajine Šákjov bola vláda postavená podľa republikánskeho typu.

Životná cesta prosperujúceho Siddhárthu Gautamu, ktorý vyrastal v blaženosti, sa zmenila po tom, čo potajomky opustil palác, kde ho strážili a chránili pred „informáciami navyše“, videl muky chorých, škaredosť staroby a vzhľad nehybnej mŕtvoly. Uvedomil si, že nič nie je trvalé a šťastie nemôže byť večné. Siddhártha sa rozhodol hľadať spôsob, ako sa zbaviť utrpenia. Po rôznych skúsenostiach a hľadaní pravdy, ktoré nepriniesli želaný výsledok, sa ponoril do stavu hlbokej koncentrácie, sediac pod posvätným stromom. Na štyridsiaty deviaty deň sa Siddhárthovo vedomie úplne osvietilo a on dosiahol buddhovstvo. Uvedomil si, že v žiadnej oblasti vesmíru nie je možné dosiahnuť stabilitu – večnú blaženosť, pretože v povahe živých bytostí nie je nič večné, a viera v realitu „ja“ – večnej duše, ktorá nadobúda novorodencov v priebehu času je neopodstatnená a nezmyselná. Objavil tiež najvyššie absolútne poznanie, ktoré odstraňuje príčiny utrpenia a Budha Šákjamuni sa rozhodol túto pravdu sprostredkovať živým bytostiam. Stojí za zmienku, že samotný pojem „Budha“ znamená „osvietený“, a preto nie je názvom konkrétneho božstva. Samotné slovo „budha“ môže byť použité v množnom čísle a môže byť napísané aj s malým písmenom. Existuje aj pojem „siddhis“ – mimoriadne schopnosti budhistických mníchov a lámov. Tento koncept je spomienkou na prvého Budhu – Siddhártha.

V centre budhizmu ako filozofický systém je doktrína „ štyri vznešené pravdy “: existuje utrpenie, jeho príčina, stav oslobodenia a cesta k nemu. V priebehu rozvoja budhizmu sa v ňom objavil kult Budhu a bódhisattvov („osvietení“, mentori), rituály, ktoré sprevádzajú poznanie dharmy (učenia), sanghy (mníšske spoločenstvá). Jedna z najdôležitejších modlitieb – dobrých prianí, ktoré sú akýmsi vyjadrením túžby „vziať útočisko“, znie: „Namo Buddha, Namo Dharma, Namo Sangha“ – „Beriem útočisko v Budhovi, beriem si útočisko v Učenie, prijímam útočisko v spoločenstve“. Dnes v Rusku v súlade so zákonom o slobode svedomia a náboženstva existuje takzvaná tradičná sangha Ruska. Na čele tejto organizácie je Pandido Khambo Lama Damba Ayushev – je členom konfesionálnej náboženskej rady pod vedením prezidenta Ruskej federácie. Ale vzhľadom na zmätok, ktorý do administratívnej schémy budhistických kláštorov a komunít priniesol vek ateizmu, mnohí budhisti neuznávajú existujúcu sanghu ako skutočne tradičnú. Zákony Ruskej federácie umožňujú oficiálne zaregistrovať akékoľvek tradičné budhistické spoločenstvá, a preto dnes existuje dostatočný počet sangha, z ktorých mnohé sú skutočne verné historickým tradíciám a kultúre budhizmu. Budhistická filozofia odhaľuje princípy bytia (kauzálny vzťah, ktorý existuje bez ohľadu na to, ako ho poznáme) a všetko jej úsilie smeruje k tomu, aby človek žil v tomto svete vedome, v súlade s prírodou, kozmom, jednotlivcami a ľudstvom ako celok. Za každý dokonalý skutok – dobrý aj zlý, sú plne zodpovední ľudia, každý faktický moment, ktorý sa zdá byť realitou, je akýmsi tieňom minulých úspechov či následkov, ktoré čakajú v budúcnosti. Dnešní budhistickí učenci často hovoria, že éra budhizmu ako náboženstva a vlastne všetkých náboženstiev vo všeobecnosti je minulosťou – budúcnosť patrí vedcom a ich úspechom. Ale tak či onak, správny pohľad na seba a svoje činy, súlad so sebou samým a s okolitým svetom – neškodná existencia – to sú ciele každého budhistu. Slávnostné kultúra Budhizmus.

Človeku so „západným“ zmýšľaním sa môžu obrazy ochrancov a božstiev v desivých šatách zdať zvláštne. Zároveň by sa malo chápať, že podľa východnej logiky, čím hroznejšia je tvár obrancu, tým je pravdepodobnejšie, že obranca dokáže poraziť zlo alebo hriech. Čo sa týka thangiek zobrazujúcich buddhov a bódhisattvov, na tvári je veľmi zriedkavo smutný výraz – najčastejšie sú tváre usmievavé a pokojné. Aby sme pochopili význam budhistických sviatkov mali by ste tiež upustiť od obvyklého postoja - "dnes je sviatok, a preto sa musíme radovať a odpočívať." Počas štátnych sviatkov platia prísne obmedzenia na správanie ľudí. Človek by sa mal sledovať ešte pozornejšie, pretože sa verí, že v týchto dňoch sa sila všetkých skutkov, fyzických a duševných, zvyšuje 1000-krát. Následky spáchaných negatívnych činov sa zvyšujú 1000-krát, ale rovnako mnohonásobne sa zvyšujú aj zásluhy dobrých skutkov. Počas veľkých budhistických sviatkov sa človek môže najviac priblížiť k podstate učenia, k prírode a k Absolútnu. Oslava každého rande je v prvom rade jednoznačne praktická charakter a je zameraná na vytvorenie čistého priestoru v chráme, v domoch budhistov, v ich dušiach a telách. To sa dosahuje vykonávaním rituálov, čítaním mantier, extrakciou zvukov z rôznych hudobných nástrojov, používaním symbolických farieb a kultových predmetov. Všetky rituálne praktiky majú silu a vlastnosť vplyvu kvantového poľa na ľudí zúčastňujúcich sa sviatku, očisťujú a obnovujú ich jemnú štruktúru. V takýchto dňoch je zvykom navštevovať chrám, robiť obety Budhom, Učiteľovi a Komunite. Účastníkom oslavy sa však môžete stať aj doma. K tomu je potrebné mať vedomosti o vnútornom význame dovolenky, duševne sa podľa toho naladiť a zaradiť sa tak do jedného poľa dovolenky, ktoré pokrýva všetkých záujemcov o ňu. Výsledky takejto interakcie budú ešte vyššie ako nezmyselná a nečinná prítomnosť na obrade. V budhistickej rituálnej tradícii je prijatý lunárny kalendár. Vzhľadom na to, že lunárny kalendár je takmer o mesiac kratší ako slnečný kalendár, dátumy sviatkov sa spravidla posúvajú o jeden a pol až dva mesiace a počítajú sa vopred pomocou astrologických tabuliek. V niektorých budhistických krajinách existujú nezrovnalosti v systémoch výpočtu. V budhistickej tradícii je prvý mesiac v roku prvým jarným mesiacom. Väčšina sviatkov pripadá na spln mesiaca (15. deň lunárneho mesiaca).

Hlavné budhistické sviatky sú:

• Sagaalgan - Nový rok
• Duinhor Khural – festival Kalachakra
• Donchod-khural - narodeniny, osvietenie a parinirvana Budhu Šákjamuniho
• Maidari Khural - Maitreyov obeh
• Lhabab duisen - zostup Budhu z neba Tushita
• Zula Khural – Deň nirvány Budhu Tsongkhapu.

Tiež poznamenal Narodeniny 14. dalajlámu, ale nejde o kanonický sviatok. Zároveň je tento sviatok pevne daný – dalajláma sa narodil 6. júla. V budhistickom lunárnom kalendári sú aj dni pre špeciálne modlitby – dni Otošo, Lamčig Ningbo a Mandal Šiva, ktoré sa konajú každý ôsmy, pätnásty a tridsiaty lunárny deň v mesiaci, resp. Existujú aj dni na osobitné uctievanie niektorých božstiev, napríklad Balzhinima - majiteľa nádhery a šťastia alebo Lusy - majiteľa vody. Pre každý deň v kalendári astrológovia vypočítali kombináciu a následky dňa - dni sú označené na ostrihanie vlasov, užívanie liekov, bezpečnú cestu alebo úspešné ukončenie súdneho sporu. Netreba zabúdať ani na to, že takmer všetky národy, ktoré vyznávajú budhizmus, majú také udalosti, ako je prechod z jednej vekovej skupiny do druhej, výstavba nového domu, svadby, pohreby a iné až po sviatky a špeciálne rituály.

Termíny prázdnin na rok 2015.

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Hostené na http://www.allbest.ru/

Téma: Budhistické sviatky

Asalha Puja Náboženský budhistický sviatok, začiatok budhistického pôstu. (bežné v Thajsku, Barme a na Srí Lanke). Jeho oslava pripadá na júl, respektíve na spln ôsmeho lunárneho mesiaca (v roku 2013 pripadá na 24. júla). tento sviatok je budhistickým dňom poznania. Je to tiež výročie dňa, keď Budha pred viac ako dva a pol tisíc rokmi v Benares predniesol prvú kázeň svojim piatim učeníkom v Deer Park. V jednej z najznámejších a najstarších budhistických sútier, Dharmavarshana sútre, sa hovorí, že práve počas splnu ôsmeho lunárneho mesiaca Buddha prečítal kázeň, počas ktorej svojim žiakom povedal o existencii štyroch vznešených právd. ktoré odhaľujú podstatu budhistického učenia:

1) že život je utrpenie,

2) príčinou utrpenia je pripútanosť,

3) z utrpenia je však možné vyslobodiť,

4) na to stačí nasledovať správnu cestu.

Slová, ktoré hovoril, boli naplnené veľkou zmysluplnou silou a významom. Krátkosť jeho výrokov ako zrkadlo odrážala podstatu ľudského správania, v dôsledku čoho boli bez toho, aby o tom vedeli, v nevedomosti a utrpení. Potom, pred viac ako 2500 rokmi, Budha pomocou niekoľkých stručných výrazov dokázal vyjadriť to, čo v skutočnosti stále môže slúžiť ako vodiaca hviezda pre každého, kto sa snaží pochopiť hlavnú vec - "prečo je všetko tak?" . Budhove slová sa v priebehu rokov zmenili na mocné náboženstvo s miliónmi stúpencov a vodiaca hviezda, ktorú zanechal v poznámkach svojich študentov, sa pod ťarchou interpretácií zmenila na prst, ktorý na ňu ukazuje. Sviatok Asaha Puja je tradíciou obracania sa k pôvodu, do minulosti, k slovám, ktoré vyslovil Budha pred mnohými rokmi, k jeho hlbokému súcitu a túžbe pomôcť tým, ktorí to ešte nevedia. Budhizmus, zrodený zo slov osvieteného človeka, dodnes slúži ako opora na ceste životom pre milióny hľadajúcich.

Ako je dnes medzi budhistami zvykom oslavovať tento deň získavania vedomostí? Samozrejme, farebné, svetlé a čo je najdôležitejšie - chutné. V tento deň sa v kláštoroch konajú slávnostné bohoslužby a mnísi čítajú kázne. Chrámy miest sú osvetlené jasnými svetlami.

V tento deň je povinné prinášať mníchom obety. Ale nie peniaze! Najlepším darčekom pre budhistického mnícha je jedlo. Najtradičnejšími „darčekovými jedlami“ Dňa vedomostí sú ryža a ovocie. Pre mníchov sú tieto dary obzvlášť dôležité, keďže nasledujúci deň po Asalha Puja začína obdobie pustovníkov, ktoré pripadá na obdobie dažďov.

Tradícia pôstu v budhizme počas každoročného trojmesačného obdobia dažďov, ktoré sa v Thajsku nazýva „Phansa“, sa datuje do raných budhistických čias v starovekej Indii. Mnísi, žobráci a mudrci žili počas týchto troch mesiacov v stálych príbytkoch. Snažili sa vyhnúť zbytočnému cestovaniu v čase, keď úroda ešte len začínala pučať, a mohli by náhodne poškodiť mladé rastlinky. Na základe všeobecného presvedčenia sa Buddha rozhodol, že aj jeho nasledovníci by mali dodržiavať túto starodávnu tradíciu a žiť v skupinách v stálych domovoch.

Budhistický pôst pokrýva väčšinu obdobia dažďov a trvá tri lunárne mesiace. V Thajsku budhistickí mnísi zostávajú v jednom chráme a do druhého sa nepresťahujú, kým sa neskončí pôst. náboženský sviatok budhizmus duchovný

Oslava začiatku budhistického pôstu sa začína obradom podávania sviec mníchom. Zástupcovia rôznych inštitúcií, ako sú školy a univerzity, vrátane verejných a súkromných organizácií, sa zhromažďujú v farebnom sprievode so sviečkami, ktorý vedie do chrámu, kde budú ocenení.

Niektorí stúpenci budhizmu považujú začiatok pôstu za čas na vážne rozhodnutia alebo obmedzenia, ako je zdržiavanie sa fajčenia, dodržiavanie piatich prikázaní (Panchashila) počas troch mesiacov obdobia dažďov.

V Thajsku je prvý deň venovaný darom, ktoré veriaci darujú chrámom. Budhisti, ktorí prišli do chrámu, počúvajú kázne. Mnohí vypustia do voľnej prírody vtáky, ryby a rôzne zvieratá. Všetci budhisti sa snažia tento deň stráviť duchovne.

V noci sa začína obrad Tian Wen, ktorý sa koná vo všetkých budhistických chrámoch. Mnísi trikrát obchádzajú chrám, v rukách držia zapálené sviečky, kvety a vonné tyčinky.

Obrad uctenia si troch klenotov sa začína v Pattayi. Na území budhistického chrámu Kolesa Dharmy na Sukumvit sa vytvára slávnostný sprievod mníchov. Tri šperky, ich tri esencie sú v tento deň fyzicky prezentované ľuďom - na jednej plošine je veľká zlatá socha Budhu, esencia samotnej filozofie budhizmu, na druhej plošine veľká žltá sviečka zdobená kvetmi, esencia poznania, vedomia a poznania sveta, na nasledujúcich platformách predstavujúcich rôzne chrámy, starších mníchov, v hlbokej meditácii – podstatu Človeka v tomto svete. Vedľa neho sú mladí mnísi, kropia vodou, ďakujeme za obetovanie.

Festival sviečok sa koná v provincii Isan. Tento staroveký obrad tiež symbolizuje začiatok obdobia dažďov a odchod mníchov do ústrania (thajčina). Tu je obzvlášť krásny. V prvý deň festivalu chodia veriaci so sviečkami vo všetkých chrámoch Thajska.

Zároveň sa pre začiatočníkov, najmä chlapcov v školskom veku, uskutočňuje premena na mníchov a novicov. Všetky významné obrady sa konajú pod vedením uznávaných opátov, ktorí „vedú“ ľudí pri modlitbách a bohoslužbách. Ľudia, ktorí vykonávajú rituály, dodržiavajú všeobecne uznávané pravidlá správania a spievajú posvätné mantry, meditujú o ich hlbokom význame.

V blízkosti kláštorov sa tradične organizujú jarmoky, organizujú sa kultúrne podujatia, súťaže a rôzne prehliadky.

V Indonézii sa festival oslavuje v chráme Meddut neďaleko Boroduburu.

Vesak (iné mená - Vishakha Puja, Donchod-khural, Saga Dava) - budhistický sviatok na počesť narodenia, osvietenia a smrti (prechodu do parinirvány) Gautamu Budhu. Tento sviatok patrí do théravádskej tradície (jedna z tradícií raného budhizmu, tzv. „malé vozidlo“), kde sa všetky tieto udalosti konajú v ten istý deň. Široko distribuovaný v južnej Ázii. V deň Vesak pred dva a pol tisícročiami v roku 623 pred Kristom sa narodil Budha. V ten istý deň tiež Buddha dosiahol osvietenie a v ten istý deň Buddha opustil tento svet vo veku 80 rokov.

Sviatok pripadá na deň splnu druhého mesiaca staroindického kalendára. Indický názov mesiaca je Vaishakha, čo je v sinhálčine vesak. Sviatok teda dostal svoj názov podľa názvu mesiaca.

Ťažiskom sviatku je osvietenie Gautamu Budhu, čo znamená zlom v poznaní pravdy. V tento deň je zvykom zdobiť miestne chrámy a za súmraku svietiť lampáše, čo symbolizuje osvietenie, ktoré prichádza na tento svet. Lampáše pre Vesak sú vyrobené z papiera na ľahkom drevenom ráme. Na území chrámov okolo stromov Bodhi a stúp je zvykom umiestňovať olejové lampy. Ľudia posielajú svojim priateľom pohľadnice, ktoré zvyčajne zobrazujú pamätné udalosti zo života Budhu.

Laici navštevujú aj miestne chrámy a kláštory, počúvajú daršany a celú noc meditujú, čiže obracajú sa k obradu. V thajskej tradícii je zvykom obísť kláštor trikrát, na počesť Budhu, dharmy a sanghy (tri drahokamy). Implementácia pokynov v týchto dňoch sa vykonáva s väčšou prísnosťou, čo niekedy vedie k zákazu farmárčenia a iných činností, ktoré môžu poškodiť živé bytosti. V dňoch sviatku sa dana povzbudzuje aj na znak milosrdenstva. Laici spravidla prinášajú do kláštora alebo chrámu bohaté jedlo, aby potvrdili, že nezabúdajú na svoju povinnosť voči mníšskemu spoločenstvu (sangha). Ponuky zdôrazňujú dôležitosť sanghy pre laikov. Je to tiež príležitosť získať rešpekt ostatných. V Barme sa tento sviatok na rozdiel od Srí Lanky nepovažuje za festival svetla, no jeho dôležitosti zodpovedá zvyk polievať strom Bodhi v miestnom kláštore či chráme.

Prívrženci budhizmu sú v tento deň inštruovaní, aby vyvinuli osobitné úsilie, aby sa zdržali zabíjania akéhokoľvek druhu - dokonca ani farmárčenie nie je povolené, pretože to môže spôsobiť smrť niektorých druhov hmyzu. Budhisti sú poučení, aby počas dňa jedli výlučne vegetariánsku stravu. V niektorých krajinách sú z rozhodnutia vlády všetky obchody s alkoholom a mäsovými výrobkami zatvorené dva dni - pred a po Vesaku. V tento deň je zvykom vypúšťať na slobodu zvieratá chradnúce v zajatí - spravidla sú to vtáky alebo hmyz - čo ľudia robia s radosťou. V tento deň je navyše zvykom prepúšťať niektorých väzňov z väzníc.

Počas oslavy Vesak majú budhisti biele oblečenie, akoby si sľubovali, že sa budú snažiť dodržiavať všetky prikázania na budúci rok.

Prívrženci doktríny sa rozprávajú s mníchmi a počúvajú ich pokyny.

Oslava Vesaku tiež naznačuje, že budhisti by mali vynaložiť osobitné úsilie na pomoc trpiacim – starším, postihnutým a chorým. V tento deň budhisti rozdávajú darčeky a darujú peniaze a veci rôznym charitatívnym inštitúciám.

Vesak je obdobím veľkej radosti, ktorá nepochádza z uspokojovania vlastných chúťok, ale zo zamerania sa na činnosti užitočné pre spoločnosť, ako je zdobenie chrámov, vytváranie obrazov výjavov zo života Budhu alebo príprava jedla a nápojov pre nasledovníkov učenia a laikov, ktorí navštevujú chrám.

Kathin sviatok

Sviatok Kathin je veľmi populárny medzi mnohými východnými národmi.

Oslava tohto dátumu sa koná v deň splnu mesiaca v októbri, čím sa končí čas waso. V tejto súvislosti laici dávajú mníchom, ktorým tri mesiace pomáhali, špeciálne oblečenie (kathina-chivara), ktoré je darom od Sanghy slávnemu bhikhuovi, ktorého meno sa vyslovuje počas slávnosti kathinského sviatku. V tomto čase môžu laici opäť prejaviť svoju štedrosť, ocenenie za učenie, ktoré dostali od sanghy vo forme darov, ktoré predchádza času začiatku cesty. A dnes sa to volá takto: kathina-dana. Deň sanghy sa líši od ostatných dvoch veľkých sviatkov, pretože nie je spojený so žiadnou konkrétnou udalosťou v živote Budhu. Namiesto toho nám pripomína každoročnú udalosť v živote ranej sanghy.

Kathin (Bun Kathin) je jednou z hlavných budhistických osláv, pretože umožňuje veriacim hromadiť náboženské „zásluhy“ prostredníctvom rôznych darov a tým získať vyšší spoločenský status. Laoský výraz kathin, rovnako ako Khon-tai a Khmers, znamená špeciálny drevený rám, ktorým sa strihajú kláštorné odevy. Ak v dávnych dobách bol člen sanghy povinný vyrobiť si vlastné rúcho, neskôr to urobili laici, a preto sú budhistické duchovenstvo obzvlášť priaznivé pre tento sviatok.

Festival Kathin sa najčastejšie koná striedavo v kláštoroch miest alebo na vidieku v jeden z dní v období od 1. dňa ubúdajúceho Mesiaca 11. mesiaca do splnu 12. mesiaca v roku. . V minulosti v mestách tento sviatok často organizovala nejaká bohatá rodina, ktorá dostala materiálnu podporu od príbuzných a priateľov, ktorí sa s nimi podelili o „veľké zásluhy“ získané v tomto prípade, ktoré, ako viete, vždy hrali významnú úlohu v živote Laosu. V dedinách za čias Bun Kathina sa zúčastnili všetci laici; často dávali dary mníchom zo susednej dediny a každý kláštor mohol počas roka počítať len s jedným Kathinom.

Darčeky boli zvyčajne určené pre budhistickú komunitu, ktorá pozostávala z najmenej piatich mníchov, ktorí strávili všetky tri mesiace budhistického pôstu spolu. Po prijatí darov ich sangha rozdelila medzi členov komunity, ktorí boli povinní pokračovať v pobyte v kláštore ako mnísi počas nasledujúcich štyroch mesiacov (aspoň). Verí sa, že kláštor dostáva takéto dary iba raz ročne a každý dar obsahuje osem vecí potrebných pre mnícha: oblečenie, buřinku, holiaci strojček, kúsok látky na opasok, dáždnik zo slnka, rôzne náčinie. pre osobnú potrebu, povolené pravorukým sanghom. Ale často, kvôli nedostatku financií od farníkov, sú dary obmedzené na cigarety, betel, mydlo; v zozname odovzdaných darov zostáva nezmenený len kláštorný odev.

Čas sviatku Katin je zvyčajne vopred oznámený. Organizátor sviatku o tom informuje nielen mníchov, ktorým sa chystá dať darčeky, ale na dvere chrámu zavesí aj oznámenie s uvedením dátumu a jeho mena, aby tak zvýšil prestíž v očiach iných a zároveň v nádeji na budúce prosperujúce znovuzrodenie.

Kathinský festival zvyčajne trvá dva dni. V prvý deň darca pozve mníchov k sebe domov. Prídu, sadnú si na rituálne jedlo a potom si prečítajú ďakovnú modlitbu. Popoludní ide do chrámu slávnostná procesia na odovzdanie darov. Na čele sprievodu sú najstarší a najváženejší ľudia, ktorí držia v rukách špeciálne misy, na ktorých ležia mníšske rúcha; za nimi nasleduje zvyšok partie. Pestrofarebný sprievod sprevádza tanec, znejú hudobné nástroje.

Pred vstupom do kláštora ho procesia trikrát obíde proti smeru hodinových ručičiek. Po príslušnom pozvaní sa objavia mnísi, posadia sa tvárou k účastníkom slávnosti. Organizátor obradu pristúpi k opátovi, pokľakne pred členmi sanghy a naďalej drží v rukách rituálne dary - kvety, sviečky a vonné tyčinky, žiada o požehnanie, opakuje ho spolu s mníchmi a potom vyslovuje rituálne slová, na ktoré mnísi odpovedajú: "Sathu!" ("Nech je to tak!"). Na záver, keď mnísi dostali dary, požehnali všetkých účastníkov sviatku. Pri príležitosti Bun Kathin je tiež zvykom organizovať rôzne zábavy, ktoré pokračujú až do neskorej noci: spev, tanec, divadelné predstavenia. Čo sa týka následného obradu odovzdávania darov členmi komunity niektorému z duchovných, ten sa môže uskutočniť hneď po ich odovzdaní laikmi. V Laose sa to nazýva upalok („povolenie“). V jej priebehu, po vymenovaní všetkých požehnaní a ich korešpondencii s Buddhovým učením, sa vysloví meno mnícha, ktorému majú byť dary odovzdané. Ponuka sa opakuje dvakrát a ak nie sú žiadne námietky, všetky predmety sa odovzdajú tomuto mníchovi, ktorý ich s vďakou prijme. V Barme je tradičný obrad, ktorý obetovanie mimoriadne sťažuje. Každý rok si laici – či skôr laičky – dali za cieľ nechať si rúcha vyrobiť od začiatku až do konca deň pred obradom. Celú noc sedia pri pradení bavlnených nití, potom z nití tkajú látku, strihajú látku na pásiky, zošívajú ich a nakoniec farbia hotové rúcha na obrad, a to všetko za dvadsaťštyri hodín. Tento čin vykonávajú ako prejav uctievania pred plne zapojenými členmi sanghy.

Skutočnosť, že existujú mnísi a laici, ktorí sú plne a čiastočne zapojení do sanghy, ukazuje, že sangha nie je jednoduché, homogénne zhromaždenie. V skutočnosti sa sangha svojou podstatou skladá z jednotlivcov s rôznou úrovňou oddanosti a duchovného dosiahnutia. Dá sa napríklad rozdeliť na sociálnu, náboženskú a duchovnú úroveň.

macha sangha

Na spoločenskej úrovni existuje maha-sangha, veľké zhromaždenie, nazývané preto, že je obrovské. Pozostáva zo všetkých tých, ktorí s akoukoľvek mierou úprimnosti idú za útočiskom v troch klenotoch a viac-menej dodržiavajú etické predpisy. Toto je zbierka ľudí, ktorí prijímajú duchovné princípy alebo pravdy budhizmu, bez ohľadu na ich spôsob života, či sú mnísi alebo laici, či opustili svet alebo zostali vo svete mnohými spôsobmi a dokonca zostali „z tohto sveta " v mnohých ohľadoch. Preto sa maha sangha skladá z členov sanghy, ktorí sú plne aj čiastočne zapojení, a dokonca aj z tých, ktorí sú formálne budhisti. Toto je najrozsiahlejšia úroveň sanghy.

Bhikshu bhikshuni sangha

potom na náboženskej úrovni existuje bhikshu-bhikkhuni-sangha. Slovom „sangha“ sa niekedy rozumie výlučne spoločenstvo plne angažovaných členov, čo zvyčajne znamená spoločenstvo mníchov alebo mníšok. Označenia „mních“ a „mníška“ sa nepochybne vzťahujú na mnohých plne angažovaných členov sanghy v celej budhistickej histórii. Je pre nás ťažké predstaviť si, koľko z nich existovalo v starovekých budhistických kláštoroch. Až donedávna bol v Tibete kláštor s päťsto mníchmi považovaný za malý. V dôsledku toho žilo v kláštoroch veľké množstvo bhikkhuov. Bhikshu sangha však nikdy nebola čisto mníšskym rádom. Ak budeme používať slovo „mních“ v kontexte budhizmu, musíme si uvedomiť, že toto slovo bude mať širší význam ako anglické „mních“.

Dnes existujú dve hlavné vetvy kláštorných komunít: vetva Theravada na Srí Lanke, Barme, Thajsku, Kambodži, Laose a vetva Sarvastivada v Tibete, Číne, Vietname a Kórei. Medzi týmito dvoma veľkými tradíciami je len málo rozdielov v spôsobe života a pravidlách, ktoré dodržiavajú mnísi. Je však potrebné poznamenať, že tibetskí lámovia by sa nemali zamieňať s bhikkhumi. „Lama“ jednoducho znamená duchovný učiteľ; láma je niekedy mníchom, ale to sa nevyžaduje, najmä v školách Ňingma a Kagjü. Japonsko je veľmi zvláštny prípad, pretože tradícia zasvätenia bhikkhu, ktorá sa tam objavila, sa následne stratila a nahradilo ju zasvätenie do bódhisattvu.

Existujú aj rády mníšok, bhikkhunis. V mnohých častiach budhistického sveta táto tradícia zanikla skôr, ako mohla byť prenesená do Tibetu, takže ani théravádsky budhizmus, ani tibetský budhizmus v súčasnosti nemajú tradíciu ženského mníšstva. Vysvätenia bhikkhuni sa však stále konajú vo Vietname, Číne a na Taiwane (teraz sa veľa diskutuje o tom, že je žiaduce oživiť tradíciu svätenia bhikkhuni vo väčšom rozsahu a táto polemika sa čiastočne dotýka tradičnej podriadenosti mníšok mníchom). Mníšky sa riadia zhruba rovnakými pravidlami ako mnísi a sú im udelené (alebo by sa im aspoň mali udeľovať) rovnaké pocty ako mníchom.

Skutočnosť, že človek je bhikkhu alebo bhikkhuni, či už žije v kláštore, je tulákom, pustovníkom alebo nejakým miestnym kňazom, nie je sama osebe znakom špeciálnej hĺbky v Ísť za útočiskom. To, čo spája všetkých členov kláštornej sanghy, je špeciálny súbor etických pokynov. Ide o sanghu v náboženskom zmysle – skupinu ľudí takpovediac oddelených od sveta a zjednotených v náboženskom spoločenstve so spoločným spôsobom života a najmä so spoločnými pravidlami.

Nováčikovia dodržiavajú iba desať prikázaní alebo tridsaťdva v niektorých tradíciách, ale keď dostanú upasampadu, úplné prijatie do komunity, musia dodržiavať stopäťdesiat prikázaní a v niektorých častiach budhistického sveta týchto stopäťdesiat prikázaní sa skutočne dodržiavajú. Mnohé z týchto pravidiel už nie sú relevantné, pretože boli vyvinuté za zvláštnych okolností života potulných mníchov v severnej Indii pred dva a pol tisíc rokmi a v neskorších dobách boli automaticky vyradené.

Štyri najdôležitejšie pravidlá sú známe ako parajikas. „Parajika“ znamená „porážka“. Porušením jedného z týchto pravidiel je človek navždy vylúčený z komunity a bude musieť čakať na ďalší život, kým sa k nej pripojí. Prvá parajika je, že človek by nemal úmyselne vziať život inej ľudskej bytosti. Druhým pravidlom je, že nemôžete vziať to, čo nie je dané, niečo takej hodnoty, že privlastnenie si tejto veci môže viesť k právnej zodpovednosti. Tretím pravidlom je zdržať sa akejkoľvek formy sexuálnych vzťahov.

Tieto tri parajiky sú celkom priamočiare, ale štvrté pravidlo potrebuje trochu podrobnejšie vysvetlenie. Spočíva v tom, že je nemožné falošne tvrdiť akékoľvek duchovné úspechy. Západní ľudia sa nemusia pýtať inej osoby, či dosiahol osvietenie alebo či zažil samádhi. Ale na východe sa považuje za nezdvorilé hovoriť o akomkoľvek osobnom úspechu s inými ľuďmi, možno okrem svojich najbližších priateľov a vlastných učiteľov.

Dôvod ilustruje úryvok z pálijského kánonu, v ktorom veľký hovorí o Buddhovom žiakovi Šariputrovi, ktorý práve strávil celý večer meditáciou v lese. Keď sa večer vráti, stretne Anandu, ktorá poznamená: „Tvoja tvár je dnes osvetlená nádherným svetlom. Čo si robil?" Šariputra odpovedá: „Meditoval som v lese, ale keď som meditoval, myšlienka, že meditujem, ma nenapadla.“18 Tu poukazuje na to, že keď raz takáto myšlienka vznikne, v skutočnosti už nemeditujete, pretože ste nepostúpili za úroveň osobného ja, subjektívneho ja. V istom zmysle meditujete len vtedy, keď to nemá robiť nikto iný, keď sa to takpovediac len stane.

Moggallana to komentuje malou slovnou hračkou. "To hovoria skutoční ľudia," hovorí. "Povedia podstatu alebo skutočný význam veci (attha v páli), ale nepredstavujú sa (atta)." Naopak, väčšina z nás, či už zľahka meditujeme, alebo prejavujeme trochu štedrosti, do toho vždy primiešava svoje ja. Naše úspechy sú okamžite odpočítané, keď si pomyslíme: „Dokázal som to“ alebo „Mám taký zážitok“.

Ostatné pravidlá sú vedľa týchto štyroch hlavných pravidiel v tom zmysle, že ak ich niekto poruší, môže svoj priestupok odčiniť pokáním sa za toto porušenie svojim kolegom mníchom. Preto, aj keď je človek pustovník, nemal by úplne prerušiť zväzky s väčšou sanghou. Možno sa jej bude musieť pravidelne hlásiť, aby na sebe cítil otcov pohľad.

Budhistickí mnísi a mníšky majú rôzne povinnosti. Ich prvou povinnosťou je študovať a praktizovať dharmu: zhromažďujú sa predovšetkým kvôli meditácii. Po druhé, majú byť dobrým príkladom pre laikov. Po tretie, musia kázať a učiť. Po štvrté, majú zodpovednosť za ochranu miestnej komunity pred nepriaznivými psychickými vplyvmi. V kultúrach, kde sa považuje za samozrejmé, že sme obklopení okultnými silami, sa tradične verí, že zatiaľ čo niektoré z týchto síl sú prospešné, iné sú zlé, a že prísnym životným štýlom, meditáciami a požehnaním sú mnísi schopní tieto sily vyhnať. škodlivé sily a zabrániť im, aby ublížili obyčajným ľuďom. Na Západe nie je o takéto služby veľká núdza, ale na Východe je to veľmi dôležitá funkcia mníchov.

Napokon, mnísi majú dávať laické rady. Ale na východe, ak sa niečo pokazí – vaše deti majú problémy alebo máte problémy s peniazmi, problémy s alkoholom či susedmi, manželom či manželkou – je bežné, že sa so svojím problémom obrátite na mnícha a požiadate ho o radu. Vzhľadom na to, že oni sami takéto problémy nemajú, nemajú deti, manželky ani peniaze, možno od mníchov očakávať objektívnejší pohľad na situáciu, pohľad vonkajšieho pozorovateľa na pódiu, ktorý vidí futbalový zápas. lepší ako ktorýkoľvek z hráčov na ihrisku.

Učenec Edward Conze raz povedal, že bez kláštornej komunity by budhizmus nemal žiadnu chrbticu. Rozhodne sa dá povedať, že keby neexistovali ľudia, ktorí sa tomu naplno venovali, muži a ženy úplne oddaní budhistickej praxi, nebolo nič, čo by umožnilo vytvorenie sanghy. V Británii sa prví mnísi objavili pred založením budhistických skupín. Jedným z prvých v anglickej kláštornej sanghe bol Allan Bennett, ktorý bol v roku 1902 vysvätený ako Ananda Maitreya v Barme a v roku 1908 sa vrátil do Anglicka. Odvtedy sa však na Západe stabilné a rýchle rozdelenie medzi mníchmi ako plne angažovanými členmi a laikmi ako čiastočne angažovanými členmi do značnej miery zničilo a ďalšia pozornosť venovaná sanghe prekročila akýkoľvek rozdiel v spôsobe života. Toto duchovné spoločenstvo ako také je arya sangha.

Arya sangha

Slovo „Arya“ sa pôvodne používalo na označenie skupiny kmeňov, ktoré napadli Indiu zo severovýchodu. Označenie vyššieho postavenia ako podmanené kmene, slovo "Arya" začalo znamenať "ušľachtilý" vo všeobecnom zmysle a potom postupne nadobudlo duchovný význam, a teda tiež znamenalo "svätý". Preto je arya sangha spoločenstvo ušľachtilých alebo svätých, tých, ktorí prišli do kontaktu s tým mimo, tých, ktorí poznajú skutočnú realitu vecí.

Keďže Arya Sangha zahŕňa laikov aj mníchov, dá sa povedať, že predstavuje duchovnú hierarchiu, na rozdiel od čisto náboženskej hierarchie budhizmu. Nedá sa charakterizovať v rámci žiadnej formálnej schémy či verejnej, organizačnej štruktúry – predstavuje medzičlánok v hierarchii medzi buddhovstvom a neosvieteným ľudstvom. Jeho členovia nie sú nevyhnutne navzájom prepojení na fyzickej úrovni – môžu žiť nielen na rôznych miestach, ale aj v rôznych časoch – ale spájajú ich tie transcendentné skúsenosti či úspechy, ktoré sú im spoločné, presahujúc priestor a čas. To znamená, že základnou charakteristikou je kvalita múdrosti alebo vhľadu.

Budhistická cesta sa často delí na tri hlavné prvky: etiku, meditáciu a múdrosť. Toto všetko by sa malo rozvíjať súčasne, ale vrcholom je múdrosť, pretože etiku a meditáciu možno rozvíjať bez múdrosti, zatiaľ čo múdrosť je možné rozvíjať iba na základe etiky a meditácie. Rozvoj múdrosti (prajna) sa zasa delí na tri zložky21. Prvou úrovňou je múdrosť plynúca z počutia – srutamayi pradžna. Tento výraz pôvodne označoval ústne učenie charakteristické pre negramotnú spoločnosť, ale má zahŕňať akékoľvek vedomosti a porozumenie získané z kníh, ako aj z rozhovorov a prednášok. Človek sa dozvedá o povahe reality, či dokonca o povahe prenikania do podstaty reality. Na tejto úrovni je cieľom získať jasné koncepčné pochopenie toho, aké veci skutočne sú.

Druhou úrovňou múdrosti je múdrosť, ktorá sa získava vlastnou reflexiou a reflexiou (cintamayi pradžna). Keď počujete alebo čítate niečo o skutočnej povahe vecí, prejdete si v mysli to, čo ste počuli, a tak o tom začnete vážne premýšľať a časom si rozviniete svoj vlastný náhľad. Takto získate hlbšie pochopenie.

Tretia úroveň múdrosti sa dosahuje meditáciou (bhavanamayi pradžna). Táto múdrosť ďaleko presahuje akékoľvek intelektuálne chápanie. Nezískava sa reflexiou, nie je v tom nič konceptuálne. V skutočnosti len vtedy, keď je myseľ dokonale pokojná, môže začať vychádzať skutočná múdrosť vo forme zábleskov priameho vhľadu. V koncentrovanom stave mysle, ktorý je výsledkom meditácie, môže pravda alebo realita preniknúť priamo do mysle bez sprostredkovania myšlienok, myšlienok alebo dokonca pocitov o tejto realite alebo pravde.

Arya Sangha pozostáva iba z tých, ktorí zažili túto tretiu úroveň múdrosti. V duchovnom živote sa však nič neobjaví hneď. Akékoľvek majstrovstvo, či už v morálke, meditácii alebo múdrosti, sa získava postupne. Bez ohľadu na nárazy a otrasy, ktoré občas v duchovnom živote zažijeme, skutočný pokrok je pomalý a systematický. Rovnako je to so skúsenosťou prenikania, a teda povýšením za člena arya sanghy, pretože aj medzi touto vznešenou spoločnosťou existujú úrovne úspechu. Ak je vaša meditácia príliš slabá na to, aby podporila niečo silnejšie, môžete ich zažiť len ako malý záblesk vhľadu. Ale ak je vaša koncentrácia v meditácii silnejšia, záblesk vhľadu, keď sa objaví, môže byť taký žiarivý, že osvetlí hĺbku reality. Práve podľa rôznych stupňov intenzity prieniku sa rozlišujú rôzne typy arya pudgala (svätci alebo šľachtici).

Ako však možno tieto rôzne stupne prieniku merať? Tradične existujú dva spôsoby: subjektívne a objektívne. Zo subjektívneho hľadiska sa penetrácia meria počtom „pút“, ktoré pretrhne. Tento prístup preskúmame na začiatku nasledujúcej kapitoly. Z objektívneho hľadiska sa meria podľa počtu znovuzrodení, ktoré zostali žiť pre toho, kto získal túto úroveň prieniku. Práve tento systém merania sa používa na definovanie sanghy v Tiratana Vandane, chválospeve troch klenotov, ktoré recitujú budhisti po celom svete. V tretej časti tohto textu je sangha charakterizovaná ako „napredovanie so šťastím“, „napredovanie priamo“, „napredovanie metodicky“ a „správne napredovanie“22. Ďalej sa vyhlasuje, že Sangha pozostáva z ľudí na štyroch rôznych úrovniach duchovného rozvoja. Každá z týchto úrovní má svoj vlastný názov:

1. Potočák alebo srotapanna je ten, kto už nemusí takpovediac bojovať s prúdom. Už nespadne z cesty duchovného pokroku a hovorí sa, že taký človek dosiahne plné osvietenie nie viac ako siedmimi znovuzrodeniami.

2. Po návrate (sakrdagamin) – ten, kto získa Oslobodenie ešte v jednom živote.

3. Nenávratník (anagamín) – ten, kto sa vôbec nemusí vrátiť do ľudskej dimenzie. Znovu sa narodí v takzvaných „čistých príbytkoch“ (shuddhavasa), na vrchole dimenzie čistej formy, rupadhatu. Práve tam nájde nirvánu.

4. Arhat (čo znamená jednoducho „hodný úcty“) je ten, kto už dosiahol cieľ.

Tieto čisto duchovné odrody tvoria arya sangha. Ale Budha opísal arya sangha aj farebnejšie. Pri porovnaní kláštornej komunity s veľkým oceánom povedal, že tak ako sa v šírom oceáne nachádzajú všetky druhy gigantických tvorov, aj sangha má svojich duchovných obrov23. Tieto hlbokomorské tvory takpovediac tvoria arya sangha.

Pre väčšiu sanghu je nepochybne prospešné pravidelne sa stýkať s týmito obrami a to musí byť to, čo Buddha predvídal, keď dal sanghom pokyn, aby sa schádzali vo veľkom počte a pravidelne. Ak ste zvyknutí žiť a pracovať v malej miestnej budhistickej komunite, je dobré z času na čas získať predstavu o rozsahu sanghy ako celku a vidieť svoj vlastný život a prácu v oveľa širšom kontexte. Ak ste zvyknutí byť veľkou rybou v malom jazierku, je dobré sa z času na čas cítiť ako šprot v obrovskom oceáne. Niekedy dokonca zahliadnete, čo to znamená byť skutočným obrom, aj keď samozrejme nie je vždy ľahké rozoznať, kto je malá ryba a kto veľryba v sanghe.

Hierarchia bódhisattvovia

Duchovný hierarchia v rámci arya sangha je opísaná v pálijskom kánone, zbierke záznamov o Buddhovom učení. Pálijský kánon akceptujú všetky školy a v théravádových školách na Srí Lanke, v Barme a Thajsku sa považuje za celú budhistickú kánonickú literatúru. Zvyšok budhistických spisov sa súhrnne označuje ako mahájánový budhizmus, ktorý sa niekedy označuje ako „pokročilý“ budhizmus. Bežne sa vyskytuje v Tibete, Číne, Japonsku, Kórei, Vietname a mnohých ďalších ázijských krajinách a dnes aj na Západe. „Mahajána“ znamená „veľká cesta“ a tie školy, ktoré neakceptovali mahájánové písma, sa nazývali – aj keď nie samy od seba, samozrejme – hínajána alebo „malá cesta“.

Myšlienka arya sangha je jednou zo základných myšlienok a presvedčení spoločných pre všetky rôzne školy. Ale mahájána pridáva k tejto základnej klasifikácii ďalšiu hierarchiu. Toto je hierarchia bódhisattvov, tých, ktorí sa usilujú nie o svoje vlastné, individuálne oslobodenie od utrpenia, ale o ideál bódhisattvu – osvietenie, nielen pre seba, ale v prospech všetkých živých bytostí25.

Čo sa týka arya sanghy, existujú štyri úrovne bódhisattvov – podľa počtu úrovní ich vývoja (známych ako bhumi), ktorými prešli.

1. Začínajúci bódhisattva (adikarmika bódhisattva) – ten, kto so všetkou úprimnosťou prijal ideál bódhisattvu, ale ešte nedosiahol prvý stupeň cesty ani žiadny stupeň transcendentálneho prieniku.

2. Bódhisattvovia „na ceste“ sú tí, ktorí postupujú cez úrovne od prvej po šiestu bhúmi.

3. Nezvratní bódhisattvovia sú tí, ktorí dosiahli siedme bhúmi (z desiatich). Rovnako ako vstupujúci do prúdu nemôžu spadnúť do nižších sfér existencie, nezvratní bódhisattvovia sa nemôžu obrátiť k hľadaniu cieľa individuálneho osvietenia – menšieho dosiahnutia z pohľadu mahájány – neustále smerujú k osvieteniu v prospech všetky živé bytosti.

4. Dharmakája bódhisattvovia. Toto je trochu ťažko uchopiteľný koncept, ktorý súvisí s tým, čo možno pripísať zosobneným aspektom samotného Budhovstva. Tak ako sa dá biela rozdeliť na sedem farieb spektra videného v dúhe, aj čisté biele svetlo osvietenia sa dá rozdeliť na rôzne farby, t.j. do rôznych aspektov osvietenej mysle: láska, múdrosť, sloboda, vedomosti a pod.. Ak je Budha zosobnením samotného osvietenia, bódhisattvovia dharmakája sú zosobnením jednotlivých aspektov tohto osvietenia.

Dve hierarchie arya-sangha a štyri úrovne cesty bódhisattvu sa nepochybne do určitej miery prekrývajú: v niektorých mahájánových textoch sú „vstupovatelia prúdu“ označovaní ako hínajánoví bódhisattvovia.

Sangha je teda duchovné spoločenstvo, ktoré existuje na rôznych úrovniach, od sociálnej a náboženskej až po najvyššiu duchovnú úroveň. A idete za útočiskom v Sanghe a pripojíte sa k nemu na úrovni, ktorej ste schopní. Po prvé, môžete sa pripojiť k maha sangha tým, že ste členom budhistickej komunity v čisto formálnom, vonkajšom zmysle. Po druhé, môžete sa k nemu pripojiť na náboženskej úrovni, na úrovni väčšej oddanosti, prijatím zasvätenia. V théravádinskej tradícii ordinácia znamená stať sa mníchom, ale v mahájáne ordinácia bódhisattvu v zásade existuje pre mníchov aj laikov, hoci v praxi sa ukazuje, že slovo „sangha“ sa často používa vo vzťahu iba k mníchom. V komunite, ktorú som založil, existuje len jedna iniciácia, bez ohľadu na životný štýl alebo pohlavie. Po tretie, môžete sa pripojiť k sanghe na úrovni arya sanghy alebo bódhisattvskej sanghy vďaka vašim duchovným úspechom. Poďme ďalej a uvidíme, čo takýto úspech vlastne obnáša.

Hostené na Allbest.ru

...

Podobné dokumenty

Zloženie budhistického kánonu. Štyri vznešené pravdy. Vznešení jedinci. Podstata budhistického učenia. budhistická literatúra. budhistická náboženská doktrína. Oslobodenie od utrpenia. Viera v realitu dobrej a zlej karmy.

abstrakt, pridaný 21.05.2003


Štyri vznešené pravdy ako jedno zo základných učení budhizmu, ktorým sa riadia všetky jeho školy. Dukha je pravda o utrpení. Samudaya – pravda o pôvode a príčinách utrpenia. Nirodha a Marga. Ušľachtilá osemdielna cesta (Arya Ashtanga Marga).

prezentácia, pridané 15.03.2015


Zakladateľom budhizmu je Siddhártha Gautama. Štyri vznešené pravdy budhizmu. Cesta vedúca k zastaveniu utrpenia. Päť úrovní prejavu zákona kauzality. Zákon karmy, telesných a duchovných hriechov. Osemnásobná cesta duchovnej očisty.

prezentácia, pridané 02.06.2011


Analýza písma v budhizme, štyri vznešené pravdy ako jeho základné myšlienky. Sviatky, ktoré oslavujú moslimovia. Základné znázornenia škandinávskej mytológie. Rysy pravoslávnej cirkvi, symbol viery a sviatostí. Symbolika budhistického chrámu.

test, pridané 9.12.2012


Budhizmus je prvé náboženstvo na svete. Karma a samsára, štyri vznešené pravdy. Náuka o duši, dharma. Ústredným problémom budhistického učenia je živá bytosť a jej oslobodenie. Budhizmus v Rusku, fenomén Dashi-Dorzho Itigelov.

abstrakt, pridaný 26.04.2010


Budhistické smery a školy. Budha. Štyri vznešené pravdy. Budhizmus je obrovská a zložitá téma, preto by sme sa mali zdržať zovšeobecňovania založených na štúdiu ktorejkoľvek jeho časti.

abstrakt, pridaný 03.03.2005


Náboženská a filozofická doktrína pochádzajúca z Indie, jedného z troch hlavných náboženstiev Číny. História budhizmu v Indii. Život zakladateľa budhizmu Siddhártha alebo Gautama Budhu. Filozofické základy budhizmu: Dharma, štyri vznešené pravdy.

abstrakt, pridaný 17.02.2011


Zakladateľ budhizmu – náboženskej a filozofickej doktríny (dharmy) o duchovnom prebudení, ktorá vznikla okolo 6. storočia pred n. v starovekej Indii jeho odlišnosť od iných učení a presvedčení. Štyri vznešené pravdy Budhu. Petrohradský budhistický chrám.

prezentácia, pridaná 12.10.2014


Budhizmus je najstarším z troch svetových náboženstiev. Mytológia budhizmu. Budhizmus a etika budhizmu. Kedy a kde vznikol budhizmus? Skutočný Budha a legendárny Budha. Budhovo učenie. Dharma je zákon, pravda, cesta. Štyri vznešené pravdy.

abstrakt, pridaný 28.02.2004


Charakteristika pravoslávnych sviatkov ročného okruhu, ktoré sa delia na sviatky Pána, Theotokos (na pamiatku udalostí jej života: vstup do chrámu, nanebovzatie), sviatky na počesť „netelesných síl“ a sviatky svätých. Význam ikon v pravoslávnej cirkvi.

Hlavné budhistické sviatky sú:

Sagaalgan- Nový rok

Duinhor Khural- festival Klačakra

Donchod-khural- narodeniny, osvietenie a parinirvana Budhu Šákjamuniho

Maidari Khural- Maitreyov cyklus

Lhabab duisen- zostup Budhu z neba Tushita

Zula Khural- Deň nirvány Budhu Tsongkhapu.

Oslavujú sa aj narodeniny 14. dalajlámu, nejde však o kanonický sviatok. Zároveň je tento sviatok pevne daný – dalajláma sa narodil 6. júla.

V budhistickom lunárnom kalendári sú aj dni pre špeciálne modlitby – dni Otošo, Lamčig Ningbo a Mandal Šiva, ktoré sa konajú každý ôsmy, pätnásty a tridsiaty lunárny deň v mesiaci, resp. Existujú aj dni na osobitné uctievanie niektorých božstiev, napríklad Balzhinima - majiteľa nádhery a šťastia alebo Lusy - majiteľa vody. Pre každý deň v kalendári astrológovia vypočítali kombináciu a následky dňa - dni sú označené na ostrihanie vlasov, užívanie liekov, bezpečnú cestu alebo úspešné ukončenie súdneho sporu. Netreba zabúdať ani na to, že takmer všetky národy, ktoré vyznávajú budhizmus, majú také udalosti, ako je prechod z jednej vekovej skupiny do druhej, výstavba nového domu, svadby, pohreby a iné až po sviatky a špeciálne rituály.

Sagaalgan

V budhistickej tradícii oslava Nového roka pripadá na rôzne roky medzi koncom januára a polovicou marca, na prvý jarný nový mesiac podľa lunárneho kalendára.

Dátum stretnutia Nového roka podľa lunárneho kalendára sa počíta každoročne podľa astrologických tabuliek. Kvôli rozdielom v astrologických výpočtoch v rôznych krajinách sa tieto dátumy nemusia zhodovať.

Tradične na Silvestra najuznávanejší a najuznávanejší lámovia robia astrologické predpovede pre ľudí v krajine na nadchádzajúci rok.

Dátum stretnutia Nového roka podľa lunárneho kalendára sa počíta každoročne podľa astrologických tabuliek

Tri dni pred sviatkom sa v chrámoch koná špeciálna modlitebná služba zasvätená dharmapalom – desiatim božstvám-ochrancom učenia. Najväčšiu úctu medzi nimi má bohyňa Sri-Devi (tib. Baldan Lhamo), ktorá je považovaná za patrónku hlavného mesta Tibetu Lhasy. Na jej počesť sa v deň bezprostredne predchádzajúci Novému roku koná samostatná modlitebná služba (Baldan Lhamo).

Ak chcete získať požehnanie bohyne, odporúča sa nespať celú noc až do 6. hodiny ráno a buď navštevovať modlitby v chráme, alebo čítať mantry a cvičiť doma. Pre tých, ktorí nespia a obrátia sa na ňu o pomoc, Balden Lhamo poskytne svoju záštitu a pomoc pri riešení zložitých problémov.

V chráme sa počas dňa a noci konajú slávnostné bohoslužby – khurály. Modlitba sa končí o 6:00. Šťastný nový rok všetkým praje farár.

Doma je prestretý sviatočný stôl, na ktorom nesmie chýbať biele jedlo (mlieko, kyslá smotana, tvaroh, maslo).

Prvý deň v roku nemôžete ísť na návštevu, musíte ho stráviť s rodinou. Návšteva príbuzných začne od druhého dňa a môže pokračovať až do konca mesiaca. Za sviatok sa považuje celý mesiac. Biely mesiac je najpriaznivejším obdobím pre očistné obrady.

Pred začiatkom Nového roka sa vo všetkých domoch - Gutor koná špeciálny obrad očisty, počas ktorého sú všetky zlyhania a všetky zlé veci, ktoré sa nahromadili za predchádzajúci rok, „vyhodené“ z domu a zo života. každého človeka. Vykonáva ho láma pozvaná do domu za účasti všetkých členov rodiny. Po skončení slávnostného jedla sa zvyšky jedla spolu s mincami, handrami, sviečkou a hadakom (špeciálna šatka, ktorá sa dáva hosťom pri pozdrave na znak úcty) vložia do veľkej misy, kde tiež umiestnia humanoidnú postavu vytvarovanú z cesta a natretú červenou farbou (torma). Spolu to slúži ako „výkupné“, ktoré by malo prinútiť zlo a smolu opustiť dom. Vo večerných hodinách, pri svetle lampáša, ľudia odnášajú tieto predmety do pustatiny pri ceste a odhadzujú ich, pričom sa obracajú na zlo so slovami: „Choď odtiaľto!“. Potom sa rýchlo vrátia bez toho, aby sa obzreli (podľa presvedčenia, ak sa človek otočí, zlo sa s ním môže vrátiť).

V dňoch Nového roka sa koná obrad spustenia „koní vetra šťastia“. Kôň vetra šťastia je symbolom, ktorý ukazuje stav pohody človeka. Obraz „koňa vetra šťastia“, zasvätený v chráme, je priviazaný k stromu alebo umiestnený na streche domu, aby sa určite trepotal vo vetre. Verí sa, že „kôň vetra šťastia“ slúži ako silná ochrana pred nešťastím a chorobou, priťahuje pozornosť a volá o pomoc božstiev. Jeho obraz tiež symbolizuje prianie zdravia, šťastia a prosperity v novom roku všetkým živým bytostiam.

Festival Kalachakra (Duinhor Khural)

Oslava Duinhor je spojená so začiatkom kázania Kalachakra Tantry Buddhom, čo je základom filozofie vadžrajány. Kalachakra doslova znamená „koleso času“ a je jedným z najezoterickejších pojmov v budhistickej tantre.

Hlavným cieľom učenia Kalachakra Tantry, ako aj akéhokoľvek iného budhistického učenia, je dosiahnutie stavu osvietenia (stav Budhu), vnútornej realizácie.

Rozdiel medzi tantrou Kalachakra je v tom, že po jej komplexnom súbore psychofyzických cvičení možno dosiahnuť osvietenie nie za dlhé obdobie mnohých znovuzrodení, ale za jeden život. Osobitný význam v tomto učení sa venuje cvičeniu mantry. V učení Kalachakra Tantry bol vyvinutý koncept Adibuddha - primárny zdroj bytia, zosobnený v podobe 24-ramennej Kalachakry a jej pradžny (sanskrtská pradžna - transcendentálna múdrosť a božská intuícia), zosobňujúce zlúčenie Času. a Prázdnota.

Podľa legendy začal Kalachakra Tantru v Indii šíriť v roku 965 asketický Tsilupa, ktorý toto učenie priniesol z legendárnej krajiny Šambala, kde sa zachovalo ešte z čias, keď ho kázal Budha kráľovi tejto krajiny. , Suchandra.

Duinhor-khural sa slávi tri dni, od 14. do 16. dňa tretieho mesiaca lunárneho kalendára (apríl – máj), pričom hlavná oslava pripadá na 15. lunárny deň.

Kalachakra - božstvo meditácie

V dňoch sviatku sa v kláštoroch konajú slávnostné modlitby (churaly) s čítaním traktátu Kalachakra-laghu-tantra-raja. Charakteristickým prvkom týchto modlitieb je, že počas ich konania si mnísi obliekajú špeciálne pokrývky hlavy a používajú posvätné predmety, ktoré symbolizujú prvky učenia Kalachakra Tantra. Osobitný význam sa prikladá čítaniu mantier v dňoch sviatku. Za zmienku tiež stojí, že tanky (obrázky) jidamu Kalachakra sú považované za najsilnejších pomocníkov pre tých, ktorí potrebujú duševnú a fyzickú silu - zdravie.

Donchod Khural: Narodeniny, osvietenie a nirvána Budhu

Visakha Puja, Donchod Khural, Vesak, Saga Dawa. Tento spoločný budhistický sviatok sa oslavuje v deň splnu druhého mesiaca lunárneho kalendára, pripadá na koniec mája - začiatok júna gregoriánskeho kalendára. K tomuto sviatku sa držal aj indický názov tohto mesiaca v sanskrte – vishakha, pálijský vesak. Venuje sa trom najdôležitejším udalostiam v živote Budhu Šákjamuniho: jeho narodeniu (Jayanti), osvieteniu (Bodhi) a odchodu do nirvány (Parinirvana). Medzi prvou a poslednou udalosťou uplynulo 80 rokov. Buddha sa stal osvieteným vo veku 35 rokov. Keďže väčšina budhistických škôl verí, že tieto udalosti sa konali v rovnaký deň v roku, je na ich pamiatku ustanovená jediná oslava.

Donchod je považovaný za najvýznamnejší zo všetkých budhistických sviatkov a trvá týždeň. V tomto čase sa vo všetkých kláštoroch konajú slávnostné modlitby, organizujú sa procesie a procesie. Chrámy sú zdobené kvetinovými girlandami a papierovými lampášmi, ktoré symbolizujú osvietenie, ktoré prišlo na svet s učením Budhu. Olejové lampy sú umiestnené na území chrámov (okolo posvätných stromov a stúp). Mnísi celú noc čítajú modlitby a rozprávajú veriacim príbehy zo života Budhu a jeho žiakov (daršanov).

Laici tiež meditujú v chráme a počas noci počúvajú pokyny mníchov, čím zdôrazňujú svoju lojalitu k Buddhovmu učeniu (Dharme). S osobitnou starostlivosťou počas dní dovolenky sa dodržiava zákaz poľnohospodárskych prác a iných činností, ktoré môžu poškodiť akékoľvek živé bytosti. Po skončení slávnostnej modlitbovej služby laici usporiadajú pre členov mníšskeho spoločenstva výdatné jedlo a obdarujú ich darmi, ktoré svedčia o ich vernosti Budhovmu pokynu - ctiť si mníšske spoločenstvo (Sangha) ako jedno. z Troch klenotov.

V predvečer sviatku veriaci posielajú pohľadnice svojim priateľom a príbuzným, ktoré spravidla zobrazujú pamätné udalosti zo života Budhu.

Cirkulácia Maitreya (Maidari Khural)

Sviatok je venovaný príchodu Maitreyu, Budhu nadchádzajúceho svetového obdobia, na zem. Toto je názov v budhizme toho časového obdobia, ktoré príde po skončení obdobia „vlády nášho sveta Budhom Šákjamunim“.

Podľa učenia mahájány, Maitreya Buddha prebýva na oblohe Tushita, káže učenie (Dharmu) tamojším bohom a čaká na čas, kedy bude môcť zostúpiť na zem. Tento čas príde, keď priemerná dĺžka života ľudí na zemi dosiahne 84 000 rokov a svetu bude vládnuť čakravartin – spravodlivý budhistický vládca. Podľa mahájánových sútier bol Šákjamuni Buddha tiež inkarnovaný v nebi Tushita predtým, ako bol znovuzrodený na Zemi. Šákjamúni sa rozhodol uskutočniť svoje posledné znovuzrodenie v ľudskom svete a už zostúpil z nebies Tušity a položil svoju korunu na hlavu Budhu Maitreyu.

Maidari Khural je jedným z najslávnostnejších sviatkov, na ktorý prichádza do kláštorov obrovské množstvo ľudí. V tento deň, po slávnostnej modlitbe, je z chrámu vynesený sochársky obraz Maitreyu, umiestnený pod baldachýnom na voze, ku ktorému je zapriahnutý sochársky obraz koňa alebo slona. Voz obklopený veriacimi pomaly obchádza územie kláštora a pohybuje sa v smere slnka.

Jedna skupina mníchov poháňa voz, iní kráčajú pred ním alebo za ním a recitujú modlitby. Tento sprievod sa počas dňa pohybuje pozdĺž vonkajšej steny, pričom sa na dlhú dobu zastavuje pri každom jej otočení, aby si prečítal modlitby a pil čaj. Odtiaľ pochádza názov sviatku - „Kruh Maitreya“. Slávnosť sa končí slávnostným pohostením a odovzdaním darov členom mníšskeho spoločenstva.

Na rozdiel od iných Budhov je Maitreya zvyčajne zobrazovaný sediac na tróne so spustenými nohami. Jeho charakteristickými atribútmi sú zlatá farba pokožky, stúpa, váza s nápojom nesmrteľnosti (amrita) a koleso dharmy. Kult Maitreya je populárny najmä v Strednej Ázii a práve tam má mnoho kláštorov jeho obrie sochy. Jeho meno sa často spomína v komentároch budhistickej literatúry.

Lhabab Duisen. Zostup Budhu z neba Tushita na Zem

Podľa legendy bol Budha Šákjamúni pred svojou poslednou pozemskou inkarnáciou na oblohe Tušita (tib. Ganden, rozsvietená „Záhrada radosti“). Tushita je štvrté nebo, kde sídlia všetci bódhisattvovia predtým, ako sa stanú buddhami. Aby sme sa mohli reinkarnovať na tomto nebi, je potrebné rozvinúť štyri nemerateľné stavy prebudenej mysle – svätú lásku, súcit, radosť a vyrovnanosť. Toto je raj starostlivých bytostí, aj keď majú stále zmyselné túžby.

Verí sa, že Buddha Šákjamuni sa znovuzrodil v tomto Svete ako Učiteľ menom Shvetaketu a kázal učenie (Dharmu) nebešťanom a svojej matke.

Budha Šákjamúni, ktorý žil ako bódhisattva v ríši šťastných nebešťanov, si uvedomil, že potrebuje urobiť posledné znovuzrodenie medzi ľuďmi na zemi v známom obraze princa Siddhártha Gautamu. Šákjamúni zostúpil z nebies Tušity do sveta ľudí a položil svoju korunu na hlavu budúceho Budhu Maitréju, ktorý tam momentálne káže učenie bohom a čaká na čas, kedy bude môcť zostúpiť na zem.

Medzitým Buddha, ktorý získal pozemské zrodenie, po 29 rokoch šťastného života v paláci šiel hľadať pravdu, vo veku 35 rokov ju pre seba objavil, sediac pod stromom bodhi, stal sa osvieteným, tj. , Budha, a začal kázať Náuku.

Rozhodnutie Budhu podstúpiť posledné pozemské znovuzrodenie a otvoriť „Budhovu cestu“ všetkým je hlavnou myšlienkou tohto sviatku.

V niektorých krajinách oslavy Lhabab Duisen trvajú takmer celý mesiac. Vnútri a okolo chrámov sa zapaľujú lampy a konajú sa modlitby (churaly), ktoré dotvárajú slávnostné procesie a procesie.

V théravádskom budhizme Festival svetiel znamená koniec kláštorného útočiska počas obdobia dažďov (Vassa) a pripomína zostup Budhu z nebies Trayastrinsy.

Obrady a obrady sa konajú vo všetkých chrámoch a kláštoroch zasvätených tomuto sviatku, ako aj pri odchode z kláštornej komunity (Sangha) tých, ktorí do nej vstúpili počas obdobia dažďov. V noci v splne sú mestské námestia, ulice, domy, chrámy a stúpy osvetlené horiacimi sviečkami, olejovými lampami a elektrickými žiarovkami. V niektorých kláštoroch sa za zvuku dychových nástrojov snímajú sochy Budhu z vysokých podstavcov a v sprievode mníchov sa prenášajú ulicami, čo symbolizuje zostup Budhu na Zem.

Sviatok končí obradom kathiny (skt. „oblečenie“) – darovaním šiat členom Sanghy, ktorý sa koná vo všetkých kláštoroch. V mnohých oblastiach sa dary dávajú členom Sanghy jeden po druhom, pričom v kláštoroch sú vyvesené žlté vlajky, ktoré označujú, že držia čítanie posvätných textov, ktoré sprevádza obrad kathina. Niektorí laici sa zúčastňujú viacerých kathinských obradov v snahe získať si týmto spôsobom čo najviac zásluh.

Charakteristickým prvkom tohto sviatku je obetovanie duchom riek (Majstrovi vody): na špeciálne podnosy sa položia zapálené sviečky, uložia sa mince a jedlo a tieto podnosy sa potom splavujú po rieke. Túto ponuku sprevádza slávnostný sprievod s ohňostrojom, bubnami a gongami. Láma Tsongkhava je v Tibete uctievaný ako druhý Budha a jeho dve hlavné diela – „Lamrim“ (zasvätený všeobecnej ceste mahájány) a „Nagrim“ (zasvätený ceste tajnej mantry) – plne pokrývajú duchovnú prax. budhizmu. Podľa legendy sám láma Tsongkhava na sklonku svojho pozemského života požiadal budúcich študentov, aby neboli smutní, že ho osobne nestretli, ale aby si prečítali spomínané dve diela, čo by sa rovnalo osobnému stretnutiu.

Škola Gelug („škola cnosti“ v tib.), ktorú vytvoril Bogdo Tszonghava, sa stala jednou z najvplyvnejších a najobľúbenejších škôl v Tibete. Vedúci školy, ktorý je zároveň opátom jej hlavného kláštora (Galdan), nesie titul gjalwa („víťaz“ – tib.) a je považovaný za inkarnáciu bódhisattvu Avalokiteshvaru. Od polovice 17. storočia sa škola Gelug etablovala v Mongolsku, Burjatsku, Kalmykii, Tuve a Číne ako dvorná budhistická škola cisárskeho dvora.

Na pamätný deň Tsongkhapa je zvykom jesť špeciálnu kašu, ktorá sa varí z kúskov cesta. S nástupom tmy sa vo vnútri a okolo chrámov a kláštorov rozsvietia tisíce olejových lámp („zula“, odtiaľ názov sviatku). Na pamiatku veľkého Učiteľa svietia lampy až do úsvitu a ak si predstavíte budhistické kláštory a chrámy v túto noc zhora, budú sa zdať ako úžasná, svetlá a vrúcna výzva nebešťanom všetkých čias.

V dňoch osláv Zula Khural je priaznivé robiť všetky druhy cnostných skutkov: skladať sľuby (vrátane sľubu ticha ako prejav úcty k Budhovi), prinášať obete Trom drahokamom, postiť sa, obetovať chrámy a kláštory.