› › Sviatky a rituály národov sveta: náboženské a ľudové. Staroveké tradície ruského ľudu

Sviatky a rituály národov sveta: náboženské a ľudové. Staroveké tradície ruského ľudu


Planéta Zem je obývaná mnohými rôznymi ľuďmi a národmi, ktoré sa navzájom líšia tradíciami, náboženstvom, kultúrou, jazykom komunikácie, čo sa nedá povedať o rituáloch. Sú to tie, ktoré sa väčšinou opakujú medzi mnohými národmi a spôsobujú prekvapenie v úplnej alebo čiastočnej podobnosti. Vo svojom vykonávaní sa obrady líšia, ale majú rovnaký význam.

Aký je vzťah medzi zvykmi a náboženskými charakteristikami národov?

Je známych veľa náboženstiev, ale hlavné a bežnejšie sú kresťanstvo, islam a budhizmus. Vďaka viere sa viedli oslobodzovacie vojny, nepriateľstvo a konflikty medzi rôznymi národmi. Zdalo by sa, že takéto presvedčenia nemajú nič spoločné. Ale v skutočnosti nie je všetko také jasné.

Stanovením hraníc medzi národmi podľa ich náboženskej príslušnosti sa ľudstvo vzďaľuje od vyššieho rozumu. Nie je náhoda, že obrady jedného národa majú veľa spoločných čŕt s tradíciami iných národov. Vo väčšine prípadov sú zvyky afrických kmeňov podobné tým euroázijským. V svadobných alebo pohrebných rituáloch, ako aj v sprisahaniach, modlitbách a komunikácii medzi príbuznými je veľa spoločného.

Prečo sa opakujú rituály rôznych národov?

Odpoveď na túto otázku treba hľadať v dávnej minulosti. K modernému človeku sa dostala správa, že väčšina národov bývala klasifikovaná ako pohania. Ľudia verili v rôznych bohov, v mimozemské civilizácie, ktoré za starých čias podporovali ľudstvo.

Vyššie sily udelili predkom mnohé zmluvy, zásobáreň vedomostí zameranú na učenie správneho spôsobu života. Ak by došlo k porušeniu takýchto pravidiel, potom by prišiel čas odplaty a trestu.

S rozvojom civilizácií zvyky pohanov postupne ustupovali do úzadia, no nebolo tomu tak vždy. Ich premena prebehla v kultúre určitých štátov, zjednotili sa s novým náboženstvom.

Stojí za zmienku, že moslimské oslavy môžu byť kópiou kresťanských. Napríklad rituály tatárskeho ľudu, ktorého náboženstvom je islam, majú veľa spoločného s tradíciami ruského ľudu. Zvyky sa prenášajú z generácie na generáciu, vylepšujú, upravujú, dokonca dopĺňajú, prípadne sa rušia niektoré detaily. Celkovo vzaté, účel každého obradu jasne odráža jeho dôležitosť a relevantnosť dnes.

Mnohé tradície a rituály dodnes existujú vo svojej pôvodnej podobe.

Slovanské obrady a sviatky

Tradície a zvyky Slovanov prešli mnohými storočiami, prešli určitými zmenami, ale stále prežili a dnes naďalej žijú a tešia ľudí. Najstaršie obrady súvisia s pohanstvom, ktoré sa považovalo za nevyhnutné pre človeka. Skutočne, podľa takéhoto náboženstva bol vysvetlený osud jednotlivca na zemi.

Jeden z najstarších a najznámejších rituálov medzi rôznymi slovanskými národmi je spojený s božstvom Makosh. Oslavu oslávili medzi októbrom a novembrom. V tomto období začínali stretnutia, aby ste sa mohli pripraviť na zimnú sezónu.

Slávnosti boli organizované v mene Makosh. Zástupcovia slovanských národov sa pred týmto božstvom poklonili, vykonali obetný rituál a priniesli rôzne dary. Ľudia urobili všetko pre to, aby jej Makosha poskytla pomoc pri získavaní bohatej úrody potrebnej v budúcom roku.

Rituály Slovanov väčšinou súviseli s poľnohospodárstvom, pretože ľudia sa v tých časoch starali o svoje pozemky, a preto pre nich bola hlavná úroda potrebná pre život.

Staroveké obrady a cirkevné sviatky

Dodnes sa zachovali zvyky spojené s návštevou hrobov zosnulých príbuzných. Ľudia chodia na cintorín na cirkevné sviatky, ako sú Trinity, Radunitsa a Dmitrievskaya Sobota. Odtiaľto vzišla tradícia pripomínania si zosnulých, pričom na ich hroboch treba zapáliť sviečky, nechať jedlo a pitie.

Medzi staroveké obrady treba zaradiť súčasný vianočný čas, na počesť ktorého si ľudia doma pripomínajú svojich zosnulých príbuzných a priateľov. Veľký štvrtok je tiež relevantný. V tomto prípade sa vykonáva obrad spojený s čistotou. V tento deň je potrebné upratať celý dom, umyť všetkých členov rodiny. Podstatou tradície je, že takto sa očisťujú a ohrievajú duše mŕtvych ľudí.

Ľudstvo dnes oslavuje aj prastarý slovanský sviatok zvaný Masopust. Táto slávnostná udalosť je úzko spojená s pietnou spomienkou, a preto dnes, ako za starých čias, naďalej varia palacinky, ktoré sa odnášajú na hrob zosnulých príbuzných, vykonávajú spomienkový rituál.

V procese oslavy Maslenitsa sa bili päste vo vzduchu a uskutočnili sa aj iné súťaže pod holým nebom. Medzi starovekými kresťanskými obradmi bolo miesto na pamiatku mŕtveho človeka. Takéto zvyky ako svadba, krst prišli do moderného sveta z dávnej minulosti.

Obľúbené sviatky a tradície spojené s náboženstvom

S ústupom pohanstva sa začali objavovať sviatky a rituály, ktoré zahŕňali učenie z náboženstva. Každé náboženstvo má svoje špeciálne tradície, ktoré sú denné, týždenné a tiež ročné. Existujú epizodické obrady, ktoré sa vykonávajú iba raz za život. Zvyčajne súvisia s takými životnými procesmi, ako je narodenie dieťaťa, manželstvo alebo smrť človeka.

Hlavné tradície v kresťanstve

Medzi dôležité a základné zvyky v kresťanskom svete je zvykom považovať narodenie, krst, sobáš so sprievodným sobášom, úmrtie s následným pohrebným obradom. Najjasnejšou a najdôležitejšou oslavou v kresťanskom svete je jasná Veľká noc. Táto tradícia končí pôstom.

Ďalším farebným sviatkom je Narodenie Krista, pred ktorým prichádza advent.

Hlavné tradície v islame

Každý moslim je povinný prečítať si modlitbu s názvom Namaz. Človek sa musí modliť 5-krát denne, bez ohľadu na to, kde sa nachádza. V moslimskom svete existuje niekoľko veľkých osláv, ktoré majú svoj význam. Toto je Eid al-Adha - rituál obety, Uraza-Bayram - sviatok prerušenia pôstu, vrátane Miraj - noci, v ktorej je vidiaci Mohamed vyzdvihnutý do neba, Mawlid - narodenie proroka.

Slávnostné udalosti sa konajú podľa moslimského kalendára.

Hlavné tradície budhizmu

Toto náboženstvo kladie osobitné miesto na smrť človeka. Vykonáva sa nezvyčajný pohrebný rituál, ktorý zahŕňa niekoľko etáp v jeho organizácii. Tu je potrebné čítať modlitby, osvetľovať miesta pohrebu a tiež pochovať mŕtveho.

Vesak je dôležitým sviatkom v budhizme. Toto je jasný slávnostný obrad, ktorý sa koná pri príležitosti narodenia, osvietenia, ako aj odchodu Gautamu Budhu zo sveta živých.

Významný nový rok v budhizme. Známejší je ako Tsagan Sar. Oslavuje sa rôzne, v závislosti od školy alebo smeru. Pre budhistov je takáto oslava spojená s obnovou, novým obdobím života. Táto slávnostná udalosť sa koná celkom jasne, krásne.

Hlavné tradície v judaizme

Vzhľadom na dôležité sviatky a zvyky súvisiace s náboženstvom stojí za zmienku črty tradícií a slávnostných udalostí židovských Židov. Hlavným a významným v judaizme je deň Boží - sobota, teda šabat. Podľa tradície sa plní jedno prikázanie z desiatich.

V tomto čase nemôžete pracovať siedmy deň v týždni. Šabat je veľmi dôležitý rituál, ktorý je považovaný za hlavnú súčasť životného procesu Židov. Tento významný deň má svoj vlastný pozdrav – šabat šalom.

Chuppah je krásny sviatok v judaizme súvisiaci s okamihom manželstva. Názov slávnostnej udalosti vyšiel z rovnomenného baldachýnu, ktorý slúži na usporiadanie svadobného obradu pod ním. Zároveň ľudia spievajú piesne, tancujú a vykonávajú starodávne rituály zamerané na ochranu a blaho novomanželov.

Pesach je ďalší významný a zaujímavý sviatok, čo v ruštine znamená Veľká noc.

Šavuot je slávnostné podujatie organizované na počesť pamiatky toho, ako Boh dal Mojžišovi Desatoro z Biblie.

Rôznorodý a úžasný je svet tradícií, rituálov, sviatkov, náboženstiev rôznych národov koexistujúcich na tej istej planéte.

Ako za starých čias odišli do služby vojaka.

Za starých čias slúžili muži vo vojakoch 25 rokov. Keďže v tom čase neexistovala železnica, vojaci museli chodiť sem a tam. K tomu museli ísť dlhé týždne. Navyše, kto išiel k vojakom, na tých sa v dedine čoskoro zabudlo, po návrate nedostali pôdu. Preto sa v tom čase našli aj dezertéri, ktorí sa vyhýbali prievanu, ktorí sa skrývali a žili v lesoch v blízkosti obce. Takýmto ľuďom sa hovorilo „tarkanovia“. Osoby odvedené do armády boli dlho sprevádzané všetkými poctami. Boli pozvaní na návštevu, dali šatky atď. Budúci vojak pred odchodom do služby vojaka so svojimi priateľmi a rovesníkmi zaspieval pieseň, mával kopou početných šatiek a prešiel všetkými ulicami dediny. Príbuzní a susedia pozvali budúceho vojaka a jeho priateľov do svojho domu a posadili ich k vopred pripravenému stolu s darčekmi. Domáci všetkých pohostili pivom a na plece vojaka bol zavesený vyšívaný uterák. Zároveň si každý prečítal modlitbu a obrátil sa k Bohu so slovami: „Nech vás Boh chráni a privedie vás domov v zdraví! Tých, ktorí odchádzali z domu na 25 rokov, sprevádzali k vojakom, ako keby išiel na smrť. Príbuzní na cestách pripravovali jedlo a zásoby do špeciálnej tašky. O niečo neskôr začali byť na niektorých miestach vojaci, ktorí sa už vrátili domov, uznávaní ako vážení ľudia. Ak si takíto ľudia založili rodiny a mali deti, potom v kostole pri registrácii a krste označili „Otec-vojak Ivan“. Mnohé z týchto zvykov odchodu do armády sa na vidieku zachovali dodnes. Napríklad muž odchádzajúci do armády spieva s kamarátmi pri prechádzke ulicami dediny rozlúčkovú pieseň a máva s partiou vreckoviek. Príbuzní a známi ho pozývajú do svojho domu a žehnajú mu na vojenskú službu a zároveň mu zavesia na rameno vyšívaný uterák.

Ako sa zdravili, keď sa stretli.

Tento zvyk je v rukopisnej knihe opísaný takto: „predtým sa slušní ľudia navzájom rešpektovali, keď sa stretli, poklonili sa, vymieňali si dobré slová. Chudobní ľudia a bohatí ľudia si boli v tomto ohľade rovní: klaňali sa na verejnosti alebo bez cudzincov. Ľudia boli trochu omámení, keď išli po ulici, dostali sa na dvor nejakého Ivana alebo Petra, kričali napríklad ahoj Ivan alebo Peter, alebo chlieb a soľ Ivan, Peter. Tieto slová boli ako úcta k týmto ľuďom. Ako prví sa pozdravili mladší. V súčasnosti tieto zvyky dodržiavajú najmä starší ľudia. Keď sa stretnú, podajú si ruky, poklonia sa, zložia si pokrývku hlavy, želajú si veľa zdravia.

Náboženské rituály.

Pred prijatím pravoslávnej viery v našej obci sa dedinčania nemodlili k Bohu, ale dodržiavali náboženské obrady podobné starovercom. Napríklad v knihe Andreja Michajloviča sú rituály starých veriacich v našej dedine opísané takto: „Rituály starých veriacich sa vykonávali na mieste, kde sa nachádzal vodný mlyn. V tom čase a aj dnes je tu takzvaná „Ivanská hora“. Ľudia sa tu zhromaždili v určitom čase a modlili sa a potom jedli zo spoločného veľkého kotla. Každý si priniesol poháre a lyžičky pre seba. Okrem toho sa sedliaci každý deň modlili, vychádzali z domu, na dvor, klaňajúc sa neznámemu bohu smerom k stodole. Takéto rituály sa nazývali "Kiremet". Po prijatí pravoslávia všetci obyvatelia obce pravidelne navštevovali kostoly a modlili sa. Zároveň dodržiavali všetky pravoslávne obrady, krstili novorodencov a sobášili len v kostoloch. V našej obci kostol nebol a nie je ani teraz. Dedinčania sa preto vybrali do kostola obce Vysokovka, ktorý existuje dodnes. Obec Vysokovka sa nachádza na severozápade našej obce.

Ako sa mladí ľudia ženili a ženili.

V zime sa ženy a mladé dievčatá zaoberali pradením vlny na domácich drevených krosnách. Takéto triedy sa konali nielen v chatrčiach, ale aj v čiernych teplých kúpeľoch po umytí rodiny. Napriek žobráckemu životnému štýlu sa mladé dievčatá vydávali. Zároveň sa vždy dodržiaval obrad manželstva. Na dvorenie v dome nevesty pozval ženích najbližších príbuzných. Rodičia ženícha si zobrali vyšívaný uterák, bochník chleba, sud piva a kruh domáceho syra. Boli symbolmi hojnosti a blahobytu budúcej rodiny. Počas dvorenia sa rodičia dohodli na načasovaní svadby, aké výkupné musí ženích zaplatiť za nevestu, ktorý z príbuzných bude zasadeným otcom. Ženíchovia spravidla jazdili pre nevestu na dobrých koňoch, ako skutoční jazdci na sedlách. V momente, keď nevesta odchádzala z otcovho domu, ženích ju 3-krát „ošetril“ bičom. Od tohto momentu bola údajne manželkou ženícha. Znamenalo to aj to, že od tej chvíle ju otec nevesty odovzdá ženíchovi. Často sa vyskytli prípady, keď boli nevesty unesené násilím, a potom rodičia zavreli nevestu a ženícha na noc do maštale. Potom už išli do kostola na svadbu. Po svadbe, ako píše Andrei Michajlovič vo svojej knihe, podľa zvyku nemali právo na rozvod. Či sa milovali alebo nie, svoj život museli prežiť len spolu. V súčasnosti sa zachovali niektoré zvyky: obrad dohadzovania, svadby.

Ako boli potrestaní zlodeji.

Andrej Michajlovič vo svojej knihe Úvahy sám píše, ako boli v našej dedine za starých čias trestaní zlodeji: bolo to pre gaunerov a banditov. Príďte, vezmite, zabite - nikto nepočuje. Kráľovskí žandári boli vtedy od dediny príliš ďaleko. Z tohto dôvodu sa stavali stodoly s dverami obrátenými k kolibe a bohatší ľudia stavali dvojposchodové stodoly. Navyše menej hodnotné veci boli uložené na spodnom poschodí a cennejšie veci boli uložené na hornom poschodí. V našej obci boli bohatšie len 1-2 rodiny. Takéto rodiny pokrývali strechy domov a stodôl drevenými doskami, neskôr aj plechom.Na začiatku výstavby dediny u nás bolo veľa gaunerov, ktorí kradli nielen poľnohospodárske produkty, ale dokonca aj ženy a zvieratá.od r. priateľ, podľa princípu "ulice" bolo pre gaunerov ťažšie otvorene sa zapojiť do krádeží poľnohospodárskych produktov, malých zvierat. Preto začali kradnúť kone nielen na pastvinách, ale aj v podmienkach ich držania na dvoroch roľníkov. V roku 1910 náklady na jedného pracovného koňa dosiahli 30-40 rubľov, čo bolo 70-80 libier raže, čo bolo pre lupičov a zlodejov veľmi výhodné. V tom čase, ak zostal sedliak bez koňa, znamenalo to takmer smrť rodiny. Nie je kde pracovať, v okolí nie sú žiadne podniky, kde by sa dali zarobiť peniaze, roľník nemá čo predávať, aby uživil svoju rodinu. Aj keď tam bola dobrá úprava, stodola na chov koňa, darebáci dokázali uniesť kone, pretiahnuť ich cez sklad, na to použili polená, hrubé dosky a povrazy. Ak však miestni chytili takýchto zlodejov, nebolo s nimi zľutovania. V roku 1913 sa neznámy, predtým odsúdený, chystal ukradnúť koňa roľníkovi Zinovievovi Kirillovi. Miestni si však zlodeja všimli. Miestni obyvatelia povedali, že ho niekam odprevadili. A kde a v akej krajine - nikto nevie. Predtým mali miestni obyvatelia právo robiť opatrenia proti vinníkom, napríklad pracovať niekde pri stavbe domov, pivníc, kôlní atď. A pokiaľ ide o vrahov, hlavní lupiči mali právo poslať ich do vyhnanstva na Sibír až na 25 rokov. V našej obci sa po vyhnanstve vrátil zo Sibíri zeman Terenty, ktorý žil v obci do roku 1913 a tu na starobu aj zomrel. V roku 1890 bol v našej obci z rozhodnutia obyvateľov obce poslaný muž menom Unichem na 25 rokov za systematické chuligánske činy na Sibír. Po revolúcii v roku 1917 sa odtiaľ vrátil. Potom až do vysokého veku pracoval na železnici. V starobe sa o neho nikto nestaral.Vo všeobecnosti si vtedy roľníci nevážili zlodejov a gaunerov a otvorene ich nenávideli. Boli prípady, keď chytili drobného podvodníka, takýchto ľudí verejne trestali prútmi alebo ich vodili po dedine a nútili kričať: „Ja som zlodej, podvodník, aby nikto nekradol.“ kôň, a podozrenie padlo na dedinčana Vasleyho. Za to ho údajne omylom do polovice ubili na smrť.Ďalším prípadom bolo, keď sedliak menom Dmitrij ukradol dva vozy nevymlátených snopov a priviezol ich domov. Miestni ho za to bili po chodidlách. Tento muž potom oslepol a čoskoro predčasne zomrel. Ešte v roku 1921 ho za krádež zemiakov, chytanie gaunera za ruku vodili po dedine a nútili ho kričať, že je gauner. Obyvatelia s gaunermi a zlodejmi vôbec nekomunikovali, dokonca si s nimi ani nesadli na večeru.Vyskytli sa dva prípady, keď boli kradnuté kone ubité na smrť. Vo všeobecnosti sa na tých, ktorí sa vrátili z vyhnanstva do dediny, hľadelo ako na dravé zvieratá. Podľa poznámok autora za cárskeho režimu vinníci neboli väznení. Jednoducho boli potrestaní na mieste podľa uváženia miestnych. Autor uvádza príklad, ako jedného dobodali kosákom pri žatve, ďalšieho zabili nožom v kancelárii výkonného výboru volost.V súčasnosti sa zlodeji tak netrestajú, robí to príslušná polícia. a prokuratúry.

Prázdniny.

V lete, pred začiatkom žatvy obilia na poli, sa mladí chlapci a dievčatá večer schádzali na vopred určenom mieste, kde spievali piesne, tancovali, hrali sa všelijaké hry. To všetko bolo počuť už z diaľky. Vzniká dojem, že oslavuje celá dedina. Takéto veselé spoločnosti sa rozišli až s nástupom tmy.Mladí ľudia, aby sa častejšie stretávali, navštevovali kostoly, trhy a jarmoky. Najbližším bazárom v tom čase bola obec Vysokovka. To je dedina 4 kilometre od nás a bol tam aj kostol, kde sa v pondelok schádzali malí aj veľkí. Tu na bazáre predávali takmer všetko, čo roľník potreboval: lacnú manufaktúru, šatky (nazývané červený tovar), topánky, košele, nohavice atď. Tu, takmer neďaleko, sa nachádza kostol, do ktorého chodili všetci po návšteve bazáru.Najprijateľnejším miestom zábavy pre mladých bola dedinka Malye Kibechi. Takéto sviatky sa nazývali karneval na počesť dňa korunovácie kráľa. Tu sa v tento deň radovali, popíjali malí i veľkí, šľachetní ľudia boli odmeňovaní zdvihnutím na ruky a hore, teda niekoľkokrát.Sviatky, takzvané „Trojičné sviatky“ boli aj veselými dňami. Takéto sviatky sa konali po skončení výsevnej kampane na okraji lesa nazývaného „Pekat“. V deň určený na sviatok sa tu zišli mladí aj starí obyvatelia dedín Malé Kibeči, Stredné Kibeči, Dolné Kibeči, Horné Divlizerovo, Chelkumaga-Kibeči. Konali sa tu všetky druhy vystúpení, zúčastňovali sa amatérske umelecké krúžky, organizovali sa tance a tance, ale aj športové súťaže. Chodili tam starci a starenky s cieľom prípadného výberu neviest pre svojich synov. Aj v zime si ľudia, najmä mladí ľudia, našli čas na zábavu. Za týmto účelom sa schádzali na zábavy niekde vo voľnejšej miestnosti (chata, kúpeľ). Takéto večierky v Čuvaši sa nazývali „ulakh“. Tu dievčatá priadli, vyšívali a chlapi si vyberali nevesty. Chlapci a dievčatá sa tu stretávali pomocou najrôznejších náboženských dátumov. Napríklad krst, Nový rok, dušičky, Vianoce, Vianoce, Veľká noc.

Ako sa slávila Veľká noc (monkun).

Veľká noc sa oslavovala celý týždeň. Chlapi a dievčatá v rokline sa sánkujú, tancujú priamo na ulici bez hudby. V dávnych dobách na takéto účely v obci používali hudobné nástroje gusli a shybyr (gajdy). Veľká noc je podľa starodávneho čuvašského kalendára sviatkom stretnutia s jarným novým rokom. Názov monkun sa do ruštiny prekladá ako „veľký deň“. Dospelí v tento sviatočný týždeň odišli k príbuzným. Určite pozvali menovaných otcov a matky novonarodených detí, nových zaťov a dohadzovačov, ako aj ďalších príbuzných. Navštívili sme veľké množstvo darčekov a každý si priniesol svoje pivo. Na stole boli vždy farebné vajíčka. Hostia a domáci vybrali po jednom vajci a postupne ich vyklepali. Posledné nerozbité vajce bolo položené vedľa ikon vo viere, že prinesie do domu šťastie. Veľké množstvo darov malo prispieť k bohatstvu a blahu majiteľov. Domáci sa zase snažili bohato obdarovať hostí. Oteckovia a mamy – krstní rodičia detí im priniesli každý tričká. Zato deti mali byť na svadbe obdarované košeľami. Verilo sa, že deti prinášajú do domu šťastie, zdravie a prosperitu. Preto ak v prvý veľkonočný deň prišiel do domu chlapec, verilo sa, že kravy prinesú býkov, ovečky – baranov. Ale jalovice a yarovka boli žiadanejšie. Chlapci sa preto snažili pustiť dievčatá pred seba. Toho, ktorý vošiel prvý, odniesli na rukách do predného rohu a posadili, položili vankúš na stoličku pred stôl, správali sa k nemu najlepšie, ako sa len dalo. Deti zároveň museli sedieť, inak by sa údajne vtáčikom mláďatá nevyliahli. Niektoré z týchto zvykov sa zachovali dodnes: farbenie vajíčok, chodenie k príbuzným s darčekmi, prvý, kto príde na návštevu, je položený na vankúš, ošetrený čo najlepšie.

Úvod ……………………………………………………………….. 3

Kapitola 1

1.1. Narodenie dieťaťa ……………………………………………………………………….. 4

1.2. Krst ……………………………………………………………….. 9

1.3. Anjelský deň………………………………………………………………..……..12

1.4. Svadba ……………………………………………………………………….. 15

1.4.1. Dohadzovanie ……………………………………………………………….. 16

1.4.2. Pohľady………………………………………………………………………...…….17

1.4.3. Podanie ruky. Oznámenie o rozhodnutí o sobáši……………………….…….17

1.4.4. Príprava na svadobný deň. Vytiye……………………………………….. 18

1.4.5. Obrady v predvečer svadobného dňa……………………………………………………….19

1.4.6. Prvý svadobný deň ……………………………………………………….. 20

1.4.7. Druhý deň svadby……………………………………………………….23

1.5. Kolaudácia ………………………………………………………………………… 23

1.6. Ruský pravoslávny pohrebný obrad………………………………………..25

1.6.1. prijímanie………………………………………………………………...…….26

1.6.2. Pomazanie ……………………………………………………………………… 26

1.6.3. Pohreb………………………………………………………………………..27

1.6.4.Pamiatka na zosnulých………………………………………………………..……….27

Kapitola 2. Pravoslávne sviatky a rituály

2.1. Vianoce ………………………………………………………… 28

2.1.1. Vianočný príspevok……………………………………………….....30

2.2. Maslenica………………………………………………………………………………..31

2.3. Veľká noc…………………………………………………………………………..…….33

Záver……………………………………………………………………………………………… 38

Zoznam použitej literatúry……………………………………………….40

Úvod

Naša krajina je bohatá na tradície a sviatky. Po stáročia si ruský ľud posvätne ctí a zachováva svoje tradície a odovzdáva ich z generácie na generáciu. A dnes, po desiatkach, ba dokonca stovkách rokov nás mnohé zvyky stále nestratili na zaujímavosti. Takže napríklad na Maslenici, ako pred sto rokmi, pália podobizeň, pečú palacinky a organizujú zábavné hry. A na ľudových festivaloch av týchto dňoch mestá naďalej hrajú scény zo starých ruských rituálov. A to je pochopiteľné, pretože tieto tradície sú súčasťou bohatej histórie ruského ľudu a musíte poznať históriu svojej krajiny.

Každý národ má svoje vlastné názory a zvyky na vykonávanie rituálov. Rítus je ľudová hra plná tajného významu, plná veľkej sily, systematicky opakovaná, celkovo zaujímavá, keďže najlepšie ilustruje obsah ľudového povedomia. Tu sa staré spája s novým, náboženské s ľudovým a smutné s veselým.

Národná kultúra je národnou pamäťou ľudí, čo ich odlišuje od ostatných, chráni človeka pred depersonalizáciou, umožňuje mu cítiť spojenie časov a generácií, prijímať duchovnú podporu a životnú podporu.

Vo svojej testovacej práci by som chcel hovoriť o hlavných národných zvykoch a rituáloch ruského ľudu, ktoré sa vyvíjali v priebehu storočí.

Kapitola 1

1.1. Narodenie dieťaťa

Starostlivosť o dieťa začala dávno pred jeho narodením. Od nepamäti sa Slovania snažili chrániť budúce matky pred všetkými druhmi nebezpečenstva.
Ak bol manžel preč, mladej žene sa odporúčalo, aby sa opásala jeho opaskom a v noci sa prikryla niečím z jeho oblečenia, aby „sila“ manžela strážila a chránila jeho manželku.

Posledný mesiac pred pôrodom sa tehotnej žene neodporúčalo vychádzať z dvora, ale radšej z domu, aby jej vždy mohol prísť na pomoc koláčik a posvätný oheň kozuba.

Na ochranu tehotnej ženy existovala špeciálna modlitba, ktorá sa musela čítať v noci, aby hriešne skutky spáchané (aj náhodne) počas dňa neovplyvnili rodiace sa dieťa. Ochranné amulety a amulety so zaklínadlami a modlitbami sa zavesili na lôžko rodiacej ženy a dieťaťa.

Tehotná žena musela dodržiavať množstvo zákazov, aby sa napríklad vyhla pohľadu na všetko škaredé, aby mala krásne dieťa; nehladkajte mačky, psy, ošípané - inak sa dieťa môže narodiť hlúpe alebo nebude dlho hovoriť; nebyť prítomný pri porážke zvierat - dieťa bude mať "príbuzného" atď.

Počas tehotenstva žena v žiadnom prípade nemohla pracovať na cirkevné sviatky - porušenie tohto zákazu tehotnou ženou, ako sa domnievali, by nevyhnutne malo vplyv na novorodenca.

Tehotná žena mala konzumovať viac mlieka, potom podľa legendy bude pokožka dieťaťa biela ako mlieko; musí jesť červené bobule (brusnice, brusnice), aby bolo dieťa červené.

Osobitný význam sa kládol na určenie pohlavia dieťaťa. Hmotný blahobyt roľníckej rodiny závisel od toho, či sa narodil chlapec alebo dievča: s narodením chlapca očakávali asistenta, nového majiteľa, narodenie dievčaťa často viedlo k poklesu materiálneho blahobytu. bytosť — potrebovala veno.

Roľníčky často tehotenstvu venovali malú pozornosť a pracovali až do začiatku pôrodu.

V súlade s presvedčením o „nečistote“ tehotnej ženy a žien pri pôrode, aby „nepoškvrnila“ obytný dom, išla aj v zime rodiť mimo bývania - do kúpeľov, stodoly, kôlňa.

Alebo sa na začiatku pôrodu všetci ľudia v dome rozlúčili s rodiacou ženou a odišli do inej chatrče alebo na iné miesto bez toho, aby povedali cudzincom, čo sa deje (verilo sa, že pôrod je tým náročnejší, čím viac ľudia o nich vedia).

Jej manžel a privolaná pôrodná asistentka zostali s matkou. Pôrodná asistentka a manžel sa snažili zmierniť utrpenie šestonedelia.

Pôrodná asistentka nemohla odmietnuť žiadosť o príchod k rodiacej žene: jej odmietnutie sa považovalo za neodpustiteľný hriech, ktorý by mohol viesť k okamžitému trestu.

Roľníci sa len zriedka obracali na pôrodné babice, ktoré sa na dedinách objavovali v druhej polovici 19. storočia. Sedliacke ženy uprednostňovali pôrodné babice, pretože mohli okamžite rozprávať kýlou. A pôrodné asistentky; u väčšiny dievčat si mohli bábätko poskočiť, hovorili medzi ľuďmi, okrem toho sa používanie pôrodníckych nástrojov považovalo za hriech.

Pôrodné asistentky v prípade potreby mohli krstiť novorodencov. Nie každá žena sa mohla stať pôrodnou asistentkou. Dedinská babička je vždy staršia žena bezúhonného správania, ktorú nevidíme pri nevere manželovi. Na niektorých miestach sa verilo, že zasiahnuť môžu iba vdovy. Vyhýbali sa pozývaniu bezdetných žien alebo tých, ktorým umierali ich vlastné alebo ňou adoptované deti.

Keď sa rodiaca žena dostatočne zotaví a babička zistí, že je možné odísť, nastala očista všetkých prítomných a akokoľvek sa podieľajúcich na pôrode. Zapálili sviečku pred ikonami, pomodlili sa a potom vodou, do ktorej dali chmeľ, vajíčko a ovos, sa umyli a umyli dieťa.

Mama a stará mama zvyčajne nalievali vodu, do ktorej si na ruky trikrát liali rôzne predmety nesúce určitú sémantickú záťaž a žiadali o vzájomné odpustenie. Potom mohla ísť pôrodná asistentka prijať ďalšie dieťa.

Obrad očisty, čiže umývania rúk, sa nevyhnutne skončil tým, že rodiaca žena dala pôrodnej asistentke darček (mydlo a uterák). V druhej polovici 19. a najmä koncom 19. - začiatkom 20. storočia bol dar doplnený malým obnosom peňazí.Pôrodná babica bola kŕmená tým najlepším jedlom, čajom s cukrom.

Pôrodná asistentka varila alebo aspoň podávala takzvanú babinskú kašu. K obradom s Babinovou kašou nevyhnutne patrilo vyberanie peňazí (predaj kaše).
Pôrodná asistentka dostala hlavnú peňažnú odmenu práve „na kašu“ od prítomných hostí a členov domácnosti (rodiacej ženy, ktorá, aj keď bola prítomná na krste, sa na vyberaní peňazí nezúčastnila).

Bol jeden deň v roku, kedy sa konal sviatok špeciálne pre pôrodné asistentky - "babiny" alebo "baby kaše". Toto je druhý sviatok vianočný - 26. decembra, starý štýl.

Posledným obradom, na ktorom sa pôrodná asistentka zúčastnila, bol obrad opásania dieťaťa v predvečer štyridsiateho dňa: pôrodná asistentka pripomenula rodiacej žene potrebu prijať očistnú modlitbu a vykonala obrad opásania. Opasok, ktorým zviazala dieťa, bol považovaný za magický amulet proti zlým silám a za znak dlhovekosti a zdravia.

Hranie sa na starú mamu vytvára určitý vzťah medzi ňou a dieťaťom, ktoré ona od tej chvíle nazýva vnukom a on jej babičkou. Každý rok takéto babičky prinášajú dieťaťu darček k narodeninám, sú pozvaní na všetky hlavné udalosti v živote jej "vnuka" - na svadbu aj na rozlúčku s armádou.

Po pôrode matku odviezli do kúpeľov. Bez ohľadu na pôrod, pôrodné asistentky pripravovali „vodu z lekcií“ v kúpeľnom dome. Na to sa používala riečna voda, babka po nej špeciálne chodila s čistým vedrom a vždy ju naberala po rieke. Keď sa pôrodná asistentka vrátila od rieky do kúpeľov a odriekala Ježišovu modlitbu, ponorila pravú ruku do vedra, nabrala tam za hrsť vody, spustila ju po ruke cez lakeť do pripravených utorkov a zašepkala: „Tak ako voda nedrží na lakte, takže služobník Boží (meno) sa nedrží lekcií alebo cien." Zároveň neustále počítala do deviatich so zapieraním – ani jeden, ani dva, ani tri atď. Takto trikrát nabrala vodu na lakeť.

Babička s modlitbou spustila do tejto vody tri žeravé uhlíky. Potom hrsťou pravej ruky cez lakeť ľavej vyliala túto vodu trikrát na vonkajší kameň ohrievača, potom trikrát na konzolu dverí, pričom držala dvierka, aby do nej opäť tiekla rozliata voda. Zároveň babička zakaždým hovorila: „Ako sa voda nedrží na kameni (alebo skobe), tak sa nedržte Božieho služobníka (meno), ani lekcie, ani ceny!

Potom bola voda považovaná za tak silne očarenú, že ani jeden čarodejník nedokázal zničiť jej liečivú silu.

Potom babička položila bábošku na východ - keby len mohla stáť, inak ju postavila na prah vane a trikrát jej pokropila tvár ohováranou vodou v ústach so slovami: „Tak ako voda nedrží na tvár, takže služobník Boží (meno) nedrž sa lekcií alebo cien! Keď babička vyliala zvyšnú vodu z tuesy na hlavu matky, nazbierala vodu, ktorá padala z hlavy do pravej hrsti, a pokropila ju na ohrievač spod ľavej nohy.

Manžel často kričal a stonal namiesto svojej manželky, čím odvádzal zlé sily od rodiacej ženy.
Pri ťažkom pôrode sa používal celý súbor magických prostriedkov na pomoc rodiacej žene. Verilo sa napríklad, že akákoľvek izolácia bráni pôrodu, a tak sa uchýlili k činom, ktoré symbolizovali alebo napodobňovali prerušenie izolácie: rozviazali všetky uzly na šatách rodiacej ženy a jej manžela, odomkli všetky zámky domček, nezapletené vrkoče a pod.

Použili aj trojnásobné kolo zo strany rodiacej ženy od stola, na rohy ktorého sa sypali kopy soli.

Keď žena musela dva-tri dni trpieť pri pôrode, požiadali kňaza, aby poslúžil moleben svätým „dekretárom“, pomocníkom pri pôrode – Veľkej mučeníčke Kataríne, Presvätej Bohorodici Fedorovskej alebo Trom rukám, alebo Usnutie Presvätej Bohorodičky. Na niektorých miestach vzali kňazovi kostolný opasok, aby ním priviazali rodiacu ženu.

Keď sa narodilo dieťa, prestrihli chlapcovi pupočnú šnúru na násadu sekery alebo šípu, aby vyrástol ako poľovník a remeselník, v dievčenskom - na vretene, aby vyrástol ako ihličiak. Pupok zviazali ľanovou niťou pretkanou vlasmi matky a otca. Po úspešnom ukončení pôrodu pôrodná asistentka pochovala miesto dieťaťa v niektorom kúte chatrče. Potom novorodenca umyla zohriatou vodou, do ktorej sa zvyčajne vkladali strieborné mince, priala bábätku bohatstvo v budúcnosti.

Niekedy pôrodná asistentka upravila hlavu dieťaťa. Verilo sa, že by ho mohla urobiť bacuľatým alebo dlhotrvajúcim.

Potom sa babka zamestnala okolo šestonedelia: naparila ju v kúpeli alebo v peci, ovládla žalúdok a stlačila prsia, aby odstránila prvé zlé mlieko.

Aby bolo dieťa pokojné, po narodení ho zavinuli do otcových portov alebo pri zavinovaní použili hrubé nite, takzvané verti, a navrchu ich prikryli zelenou látkou.

Vo všeobecnosti opasok ako amulet, magický atribút hral veľkú úlohu v pohanstve. To sa odrazilo v mnohých neskorších náboženstvách. Pás symbolicky rozdeľuje ľudské telo na dve polovice - pozemskú a nebeskú, nečistú a čistú a plní funkciu ochrany pred zlými silami. Rovnakú ochrannú úlohu zohral aj opasok, ktorým krstná mama dieťa priviazala po šiestich týždňoch od dátumu jeho narodenia. Verilo sa, že neopásané dieťa môže zomrieť.

Moderný zvyk viazať novorodenca zavinutého v deke pri prepustení z nemocnice stužkou – modrého (svetlomodrého) chlapčeka a červeného (ružového) dievčatka. Kráľovský rod Romanovcov mal vo zvyku udeľovať novonarodenému chlapcovi Rád svätého Ondreja Prvého povolaného (modrá šerpa) a dievča rádom svätej Kataríny (červená šerpa).

Otcova košeľa slúžila ako prvá plienka pre syna, matka pre dcéru: Vo všeobecnosti boli všetky prvé akcie s dieťaťom (kúpanie, kŕmenie, strihanie vlasov) obklopené rituálmi.

Na štyridsiaty deň vstúpila matka s novorodencom podľa cirkevných pravidiel do chrámu: matka si vypočula očistnú modlitbu a dieťatko bolo kostolné, čiže uvedené do spoločenstva veriacich.

V prvých dňoch po pôrode prichádzali k rodiacej žene ženy – príbuzné, susedky, väčšinou v plodnom veku a nosili jej do rodiny rôzne potraviny – chlieb, rožky, koláče, koláčiky.

Neskôr, najmä v mestách, sa tento zvyk pretavil do ponúkania peňazí novorodencovi „za zub“, „na umývanie nôh“. Prežilo to dodnes, častejšie vo forme darčekov novorodencovi od príbuzných a priateľov v podobe hračiek, detského oblečenia a pod.

1.2. Krst

V snahe predstaviť novorodenca kresťanskej viere ho rodičia odniesli do kostola, kde ho kňaz pokrstil a spustil do prameňa s vodou. Zároveň sa volalo jeho meno.

Obávajúc sa vplyvu zlých duchov (viera v zlé oko atď.) Ľudia sa snažili dieťa čo najskôr pokrstiť. Medzi roľníkmi kolovali početné príbehy o nešťastnom osude duší detí, ktoré zomreli nepokrstené a v dôsledku toho nemali pokoj. Upokojiť ich bolo možné len uvedením mena. A takéto deti pochovávali na križovatke, kde ich mohli „pokrstiť“ okoloidúci.

Pred odchodom do kostola, aby vykonala obrad krstu, vykonala pôrodná asistentka na dieťati sériu magických úkonov: vykúpala ho v koryte naplnenom tečúcou vodou, pričom umývanie sprevádzala vyslovením sprisahaní. Potom obliekla dieťa do strihanej otcovskej alebo materinskej košele (podľa pohlavia dieťatka) a priniesla ju otcovi na požehnanie, odovzdala dieťa krstnému otcovi, ak to bol chlapec, alebo krstnému otcovi, ak to bol dievča.

Krstní otcovia boli pozvaní na obrad krstu. Pozvanie obdarovaných urobil otec novorodenca.

Hlavnými postavami pri krste sú krstní rodičia alebo krstní rodičia (teda tí, ktorí prijímajú dieťa z krstného), medzi ľuďmi ich nazývali krstným otcom a krstným otcom.

Medzi ľuďmi boli príjemcovia považovaní za druhých rodičov dieťaťa, jeho opatrovníkov a patrónov. Často si vybrali jedného z príbuzných - dospelých, vážených a bohatých. Pozvanie stať sa krstným otcom sa považovalo za česť a odmietnutie rodinkárstva bolo hodnotené ako hriech. Tie rodiny, v ktorých často zomierali deti, pozvali prvého človeka, ktorého stretli, za krstných otcov a verili, že jeho šťastie prejde na novorodenca.

Príjemcovia niekedy znášali veľmi značné výdavky. Krstný otec kúpil kríž, zaplatil s kňazom, krstný otec musel dieťaťu priniesť košeľu a niekoľko aršínov z chintzu alebo plátna, ako aj uterák, aby si kňaz utieral ruky po ponorení dieťaťa do písma. Po šiestich týždňoch priniesol krstný otec dieťaťu opasok.

Hlavná úloha na krste nepatrila otcovi novorodenca, ktorý sa držal v izolácii, ale krstnému otcovi, krstnému otcovi. Pre mnohé národy bola adopcia dedičnou záležitosťou a krstný otec zostal trvalou osobou, to znamená, že pokrstil všetky deti danej rodiny.

V ruských svadobných obradoch v rôznych lokalitách sa zasadený otec, ktorý bol zvyčajne krstným otcom ženícha, nazýval priateľom alebo strýkom, ktorým často bol. Ako dohadzovač niekedy zohral pri výbere nevesty väčšiu úlohu ako jeho vlastný otec.

Pravoslávna cirkev dlho neuznávala zvyk nepotizmu. Do konca 15. storočia bola účasť krstných otcov na cirkevnom obrade zakázaná. Vnímanie dalo vzniknúť vzťahom podobným príbuzenstvu – rodinkárstvu. Hádka s krstnými otcami sa považovala za zvláštny hriech, ženy sa báli pred krstným otcom vystupovať bosé alebo holé. Na druhej strane sa k blízkemu vzťahu krstného a krstného otca správali zvyčajne blahosklonne, ich spolužitie sa nepovažovalo za zvláštny hriech. Prirodzene, pravoslávna cirkev odsúdila takéto ľudové praktiky ako odporujúce náboženskej morálke. Ľudový zvyk sa však neustále zachovával, preto cirkev urobila ústupky a umožnila zúčastniť sa cirkevného obradu krstu najskôr jednému krstnému otcovi - krstnému otcovi. A oveľa neskôr zaviedla krstnú mamu do obradu krstu, spočiatku len pre dievčatá. Pohlavie prijímateľa sa muselo zhodovať s pohlavím krsteného dieťaťa.

Na ôsmy deň po narodení alebo skôr - ak je dieťa slabé - sa krstil.

S chlapcom musí byť krstný otec (krstný otec alebo krstný otec) nevyhnutne pravoslávny a s dievčaťom - pravoslávna krstná matka.

Po krste sa koná sviatosť krstenia. Ak sa vo sviatosti krstu narodí človek pre nový život – duchovný, tak vo sviatosti krstu dostáva milosť, ktorá posilňuje silu pokrsteného človeka na prechod týmto novým životom.

Po návrate z kostola po obrade krstu sa v roľníckej rodine vykonal ďalší obrad, už pohanského charakteru. Toto je obrad uvedenia dieťaťa do rodinného krbu. Bábätko bolo položené na lavičke pod obrazom na ovčej koži, ako symbol bohatstva, niekedy na sporák alebo prinesené na čelo (vonkajší otvor) sporáka, ktorý bol považovaný za obydlie sušienok - majiteľa dom a obrátili sa k sušienke s prosbou, aby vzala novorodenca do domu.

Po krste zablahoželali otcovi a matke k synovi alebo dcére, krstným otcom krstencovi alebo krstnej dcére, pôrodnej asistentke k novému vnukovi alebo vnučke a pod. Kuma a kuma sedeli pri stole a pohostili ich občerstvením a čajom, ktoré im pripravili, a hrdina tejto príležitosti bol skrútený a položený matke na kožuch pokrytý vlnou, čím mu prial bohatstvo. Keď sa doma krstil novorodenec, otec pohostil kňaza spolu s krstným otcom a krstným otcom na večeri.

Medzitým majiteľ domu pozval, ktorých považoval za potrebné, od svojich príbuzných a priateľov „k dieťatku na chlieb, soľ, kašu“.

Ortodoxný obrad krstu nebol len obradom uvedenia novorodenca do pravoslávnej viery, ale aj oficiálnym aktom registrácie dieťaťa.

Jedným z prvých miest, kde sa objavil rituál pomenovania, bol Leningrad. V roku 1965 bol v Leningrade otvorený Baby Palace, špeciálne navrhnutý pre tento obrad.

Na melódiu Dunayevského piesne „Fly, holubice“ vstúpili účastníci dovolenky do rituálnej sály. Potom moderátor hovoril o tom, že leningradská mestská rada pracujúcich poslancov poverila registráciou nového občana ZSSR v Leningrade v súlade so zákonom Ruskej federácie o rodine a manželstve. Na počesť nového občana zaznela štátna hymna.

Na konci rituálu príbuzní a priatelia zablahoželali rodičom a dali im darčeky k piesni „Nech je vždy slnko“.

1.3. Denný anjel

Podľa cirkevnej listiny malo byť meno dieťaťa uvedené na ôsmy deň po narodení, no cirkev sa tohto pravidla striktne nedržala. Stalo sa, že meno sa vyberalo aj pred pôrodom, aj v deň samotného pôrodu.

Pomenovanie dostal kňaz. Vybral si meno podľa kalendára v súlade s uctievaním jedného alebo druhého pravoslávneho svätca, ktorý sa zhoduje s dňom krstu dieťaťa alebo blízko tohto dňa. Kňaz, ktorý pomenoval meno, priviedol dieťa k ikone Matky Božej a zdvihol ho krížom pred ikonou, akoby zveril nového kresťana do jej ochrany.

Meniny nie sú len dňom konkrétneho človeka, ale aj dňom toho svätca, na počesť ktorého je táto osoba pomenovaná.

Anjel strážny je neviditeľný duch, ktorý Boh pridelil každému človeku od momentu krstu. Tento anjel strážny je neviditeľne s kresťanom, ktorý mu bol zverený, počas celého jeho pozemského života.

Meno svätca poskytuje človeku jeho patronát, pravoslávny kresťan musel poznať život svätca, na počesť ktorého je menovaný, každoročne oslavovať deň svojich menín, nasledovať spravodlivý život svojho svätca. Bolo dovolené vybrať si meno aj samotných rodičov.

Mnoho národov verilo v magické spojenie človeka s jeho menom. V Rusku bol dlhý čas zvykom dávať okrem kresťanského mena aj pohanské.

Verilo sa, že kresťanské meno poskytuje záštitu anjelovi. Ale aby útoky škodlivých duchov smerovali akoby na iného, ​​stal sa človek často známejším pod pohanským menom ako pod kresťanským. Často samotní rodičia, najmä v tých rodinách, kde deti často zomierali, dávali dieťaťu urážlivé, škádlivé prezývky, škaredé mená, aby toto meno vystrašilo zlých duchov.

Aby si vybrali šťastné meno, premýšľali: spoznali meno vo sne alebo zavolali na dieťa - aké meno odpovedalo, bolo dané.

S pomocou mena sa verilo, že je možné preniesť pozitívne charakterové vlastnosti iných ľudí na novorodenca. Preto deti dostali mená zosnulých starších príbuzných. Doteraz je podľa tradície z generácie na generáciu zvykom pomenovať chlapcov na počesť starých otcov a dievčatá na počesť babičiek.

Duchovné narodenie medzi kresťanmi bolo vždy považované za dôležitejšie ako telesné. Preto skôr narodeniny ostali neviditeľné, mnohí na ne aj zabudli, ale deň anjela, čiže meniny, oslavoval každý, kto bol finančne schopný.

Ráno poslal oslávenec alebo oslávenkyňa hosťom narodeninové torty; šľachta toho, komu bol koláč poslaný, sa merala podľa veľkosti zaslaného koláča. Torta poslúžila ako akási pozvánka na meniny. Ten, kto priniesol koláče, ich položil na stôl a povedal: "Oslávenec prikázal pokloniť sa koláčom a požiadal o chlieb na jedenie." Sladké koláče sa zvyčajne posielali krstným otcom a matkám na znak osobitnej úcty. V niektorých provinciách stredného Ruska namiesto koláčov posielali príbuzným takzvané narodeninové - veľké buchty bez náplne, plnené hrozienkami na vrchu. Do každého domu priniesli jednu takúto tortu.

Hostia, ktorí sa zbiehali pri slávnostnom stole, priniesli dary hrdinovi tejto príležitosti; duchovenstvo požehnalo oslávencom obrazy, zatiaľ čo svetskí darovali kusy hmoty, poháre alebo peniaze.

Králi mali svoje pravidlá na oslavy menín. A tak v deň svojich menín, panovník, odchádzajúci z chrámu z omše, sám rozdával narodeninové torty. To isté urobila aj kráľovná v deň svojich menín. Dospelí princovia si rozdávali koláče a v mene princeznej alebo mladého princa rozdával koláče kráľ. Ak bol bojar alebo okolnichy oslávencom, potom prišiel s koláčmi k cárovi; cár prijal koláče a spýtal sa oslávenca na jeho zdravotný stav, potom sa oslávenec predstavil kráľovnej a priniesol jej aj koláče.

V deň anjela boli dary prinesené kráľovi bez problémov. Všetci obchodníci museli cárovi vyrobiť dary, ktoré sa posielali na štátny dvor a predávali zo štátneho dvora. Často sa stávalo, že kupec kúpil na štátnom dvore to isté, čo kedysi predložil kráľovi, a teraz to druhýkrát ponúkol panovníkovi.

Pri narodeninových stoloch pozvaní hostia dlhé roky spievali a po hostine hostí obdaroval narodeninový kráľ. Po pohostení hostia tancovali, hrali karty, spievali.

1.4. Svadba

Ruský svadobný obrad je jedným z najdôležitejších rodinných rituálov.

Svadobný obrad pozostáva z mnohých prvkov, medzi ktoré patria: rituálne piesne, spevy, povinné rituálne akcie nevesty, priateľa a ďalších účastníkov.

Ruský svadobný obrad je v rôznych regiónoch veľmi odlišný. Takže na severe Ruska pozostáva „hudobná“ časť takmer výlučne z podobenstiev a na juhu - takmer výlučne z veselých piesní, je úloha podobenstva formálnejšia. Rituál zároveň nie je vždy ľubovoľným súborom piesní a rituálnych akcií, ale systémom, ktorý je veľmi harmonicky organizovaný.

Čas vzniku svadobného obradu sa považuje za XIII - XIV storočie. Zároveň sa v niektorých regionálnych tradíciách prejavuje predkresťanský pôvod v štruktúre a niektorých detailoch obradu, existujú prvky mágie.

Pri všetkej variabilite obradu zostáva jeho všeobecná štruktúra nezmenená, vrátane nasledujúcich hlavných komponentov:

* Dohadzovanie

* Smotriny

*podanie ruky

* Bachelorette / Bachelor Party

* Potom nasleduje sviatosť svadby

* Chôdza

* Svadobná hostina

Obrady pôvodne symbolizovali prechod dievčaťa z klanu jej otca do klanu jej manžela. To znamená prechod pod ochranu mužských duchov. Takýto prechod bol podobný smrti vlastným spôsobom a zrodeniu iným spôsobom. Napríklad kvílenie je to isté ako nariekanie nad mŕtvymi. Na rozlúčke so slobodou je výlet do kúpeľov umývaním mŕtvych. Nevesta je často vedená do kostola za ruky, čím symbolizuje nedostatok sily, bez života. Mladá žena sama odchádza z kostola. Ženích privádza nevestu do domu v náručí, aby oklamal sušienka, prinútil ho prijať dievča ako novonarodeného člena rodiny, ktorý nevstúpil do domu, ale skončil v dome. Keď nevestu nahovárali, obliekli si červené slnečné šaty a povedali: „Váš tovar je obchodník,“ čo znamenalo, že dievča je „obchodník“ a muž „obchodník“.

1.4.1. Dohadzovanie

Dohadzovačom boli zvyčajne príbuzní ženícha - otec, brat atď., menej často - matka, hoci dohadzovač nemohol byť príbuzný. Dohováraniu predchádzala istá dohoda rodičov nevesty a ženícha.

Dohadzovač, ktorý vstúpil do domu nevesty, vykonal niekoľko rituálnych akcií, ktoré určili jeho úlohu. Napríklad v provincii Simbirsk dohadzovač sedí pod matkou, v provincii Vologda mala hrkotať klapka sporáka atď.

Dohadzovač často nehovoril priamo o účele svojho príchodu, ale recitoval nejaký rituálny text. Rovnakým spôsobom mu odpovedali rodičia nevesty. Bolo to urobené s cieľom chrániť obrad pred činmi zlých duchov.

Rodičia nevesty museli prvýkrát odmietnuť, aj keď sa zo svadby tešili. Dohadzovač ich musel presviedčať.

1.4.2. Smotriny

Pár dní po dohadzovaní sa rodičia nevesty (alebo príbuzní, ak je nevesta sirota) prišli pozrieť do domu ženícha do jeho domácnosti. Táto časť svadby bola „utilitárnejšia“ ako všetky ostatné a nezahŕňala špeciálne obrady.

Od ženícha sa vyžadovalo, aby zaručil prosperitu svojej budúcej manželky. Jej rodičia preto farmu veľmi pozorne skúmali. Hlavnými požiadavkami na hospodárstvo bolo množstvo dobytka a chleba, odevov, riadu. Často po obhliadke domácnosti rodičia nevesty odmietli ženícha.

Po dohadzovaní dali rodičia dohadzovačovi odpoveď. Súhlas dievčaťa sa nevyžadoval (na požiadanie išlo o formalitu), niekedy dokonca dohadovanie mohlo prebehnúť aj v neprítomnosti dievčaťa.

1.4.3. Podanie ruky. Oznámenie o svadobnom rozhodnutí

Ak po obhliadke domácnosti ženícha rodičia nevesty neodmietli, bol určený deň na verejné vyhlásenie rozhodnutia o sobáši. V rôznych tradíciách sa tento obrad nazýval inak („trezory“, „sprisahanie“, „hýrenie“, „spievať“ - od slova „spievať“, „zaruchiny“, „záporuky“ - od slov „úder do rúk“ ““, „vyhlásenie“, „klenby“ a mnoho ďalších mien), ale v akejkoľvek tradícii sa od tohto dňa začala skutočná svadba. Po verejnom vyhlásení mohli svadbu znepríjemniť len výnimočné okolnosti (napríklad útek nevesty).

Obyčajne k „dohode“ dochádza asi dva týždne po dohadovaní.

„Sprisahanie“ sa odohralo v dome nevesty. Väčšinou sa naň zišla väčšina dedinčanov, keďže deň „sprisahania“ sa určil po obhliadke domácnosti ženícha a pár dní pred samotným „sprisahaním“ sa táto správa rozniesla po celej dedine.

Na "sprisahaní" to malo liečiť hostí. Rodičia nevesty a ženícha sa museli v deň svadby dohodnúť, kto bude frajer atď.

Vlastnosti v severských tradíciách. Na severe sa tento obrad zvyčajne nazýva „zaporuki“, „zaruchiny“. Na tomto ceremoniáli je prítomný ženích a dohadzovač.

Na severe bol obrad objednávania nevesty jedným z najdramatickejších zo všetkých obradov svadobného cyklu. Aj keď bola nevesta rada, že sa vydala, mala nariekať. Okrem toho nevesta vykonala množstvo rituálnych akcií. Musela teda zhasnúť sviečku pred ikonami. Niekedy sa nevesta skryla, utiekla z domu. Keď sa ju pokúšali priviesť k otcovi, bojovala. Družičky ju mali chytiť a odviesť k otcovi.

Potom sa uskutočnila kľúčová akcia celého dňa - „zavesenie“ nevesty. Otec zakryl neveste tvár vreckovkou. Potom nevesta prestala utekať. Miesto "visenia" sa líši (na rôznych miestach chaty alebo mimo chaty).

1.4.4. Príprava na svadobný deň. Vytiye

Nasledujúce obdobie sa v niektorých tradíciách nazývalo „týždeň“ (hoci nemuselo nevyhnutne trvať týždeň, niekedy až dva týždne). V tomto čase sa pripravovalo veno. V severných tradíciách nevesta neustále lamentovala. V južných každý večer ženích a priatelia prichádzali do domu nevesty (hovorilo sa tomu „zbery“, „večery“ atď.), spievali a tancovali.

V „týždni“ mal prísť ženích s darčekmi. V severskej tradícii sú všetky úkony počas „týždňa“ sprevádzané nárekom nevesty, vrátane príchodu ženícha.

veno. Nevesta si s pomocou svojich priateľov musela pripraviť veľké množstvo vena na svadbu. V podstate to veno urobila nevesta vlastnými rukami skôr.

Súčasťou vena bola zvyčajne posteľ (perina, vankúš, prikrývka) a dary ženíchovi a príbuzným: košele, šatky, opasky, vzorované uteráky.

1.4.5. Rituály v predvečer svadobného dňa

V predvečer a ráno svadobného dňa musela nevesta vykonať sériu rituálnych akcií. Ich súbor nie je pevný (napríklad v niektorých regiónoch musela nevesta navštíviť cintorín), ale vo väčšine regionálnych tradícií sú vlastné povinné obrady.

Kúpeľ. Odchod nevesty do kúpeľov je nepostrádateľným atribútom väčšiny regionálnych tradícií. Tento obrad sa mohol konať tak v predvečer svadobného dňa, ako aj v samotný svadobný deň ráno.

Nevesta zvyčajne nechodila do kúpeľov sama, s priateľmi alebo s rodičmi.

Vstup do kúpeľa sprevádzali špeciálne verše a piesne a množstvo rituálnych úkonov, z ktorých niektoré mali magický význam. Takže v regióne Vologda išiel liečiteľ s nevestou do kúpeľov, ktoré zhromaždili pot do špeciálnej ampulky a na svadobnej hostine ho naliali do piva ženícha.

Slepačí večierok. Rozlúčka so slobodou je stretnutie nevesty a jej priateľov pred svadbou. Bolo to ich posledné stretnutie pred svadbou, a tak sa konala rituálna rozlúčka nevesty s kamarátkami.

Na rozlúčke so slobodou sa odohral druhý kľúčový moment celého svadobného obradu (po „obesení“) - rozmotanie dievčenského vrkoča. Vrkoč rozpletali družičky. Rozpletanie vrkoča symbolizuje koniec bývalého života dievčaťa. V mnohých tradíciách je rozpletanie vrkoča sprevádzané „rozlúčkou s červenou kráskou“. "Červená kráska" - stuha alebo stuhy vpletené do dievčenského vrkoča.

Rozlúčku so slobodou sprevádzajú riekanky a špeciálne piesne. Často zaznieva účtovanie nevesty súčasne s piesňou, ktorú spievajú družičky. Zároveň je tu kontrast medzi podobenstvom a piesňou – podobenstvo vyznieva veľmi dramaticky, pričom ho sprevádza veselá pieseň priateľiek.

1.4.6. Prvý svadobný deň

V prvý deň svadby sa zvyčajne deje: príchod ženícha, odchod do koruny, odovzdanie vena, príchod mláďat do domu ženícha, požehnanie, svadobná hostina.

V niektorých severských tradíciách je však silne ovplyvnený vplyv archaickejšej, zrejme predkresťanskej schémy obradu. Takže vo Vologdskej oblasti je schéma obradu nasledovná: ráno prvého dňa kúpeľ a stretnutie priateľiek, potom príchod ženícha, „privedenie k stolom“ (privedenie nevesty k hostí a ženícha), ošetrenie hostí. Zároveň je hlavnou vecou „výstup pred stoly“, keďže sa tu vykonáva množstvo magických akcií, nevesta je najelegantnejšie oblečená. V noci všetci zostávajú v dome nevesty a nevesta a ženích majú stráviť noc v jednej miestnosti. To znamená, že skutočná svadba už prebehla. Na druhý deň je svadba a hostina u ženícha.

Družka. Družka (alebo Družko) je jedným z najdôležitejších účastníkov obradu. Hoci ho všetci účastníci obradu dobre poznajú (keďže nejde o predstavenie, ale o obrad), priateľ do určitej miery riadi rituálne akcie.

Priateľ musí veľmi dobre poznať rituál, napríklad kedy sa majú vysloviť svadobné vety atď. Priateľ je často rituálne rúhaný a karhaný a musí byť schopný primerane reagovať na takéto vtipy na jeho adresu. Ženích je takmer pasívna postava, v deň svadby nehovorí rituálne slová.

Zvyčajne je priateľ príbuzný ženícha (brat) alebo blízky priateľ. Jeho atribútom je vyšívaný uterák (alebo dva uteráky) uviazaný cez rameno.

V niektorých tradíciách nemusí byť jeden priateľ, ale dvaja alebo dokonca traja. Jeden z nich však dominuje nad ostatnými.

Príchod ženícha alebo výkupné. Podľa niektorých tradícií musí ženích ráno v deň svadby navštíviť nevestin dom a skontrolovať, či je pripravená na príchod ženícha. Nevesta by už pri príchode družičky mala byť oblečená a sedieť v červenom rohu.

Ženích s priateľom, priateľmi a príbuznými tvoria svadobný vlak. Kým sa vlak presúva k nevestinmu domu, jeho účastníci (tréneri) spievali špeciálne „cvičiteľské“ piesne.

Príchod ženícha bol sprevádzaný jedným alebo viacerými výkupnými. Vo väčšine regionálnych tradícií je to výkupné za vchod do domu. Vykúpiť sa dá brána, dvere atď.. Vykúpiť môže samotný ženích aj jeho priateľ.

Prvky magických úkonov v tejto časti obradu sú obzvlášť dôležité. Bežné je zametanie ciest. Deje sa tak preto, aby mláďatám pod nohy nehádzali predmet, ktorý by sa mohol poškodiť (vlasy, kameň a pod.). Konkrétna cesta, ktorá sa má pozametať, sa medzi tradíciami líši. Môže to byť cesta pred domom nevesty, po ktorej pôjde ženíchov vlak, môže to byť poschodie izby, po ktorej pôjdu mladí pred odchodom za korunou, cesta do domu ženícha po r. koruna atď.

Podstatným detailom obradu, ktorý sa zachoval v mestských podmienkach, je priame výkupné za nevestu. Nevesta môže byť vykúpená buď od družičiek alebo od rodičov.

Niekedy došlo k rituálnemu oklamaniu ženícha. Nevestu k nemu odviedli zahalenú šatkou. Prvýkrát si mohli zobrať nie skutočnú nevestu, ale inú ženu či dokonca starenku. V tomto prípade musel ísť ženích buď hľadať nevestu, alebo ju znovu vykúpiť.

Svadba. Pred odchodom do kostola rodičia nevesty požehnali mladých ikonou a chlebom. Pred svadbou bola neveste rozpletená dievčenský vrkoč a po svadbe mladých jej boli zapletené dva „ženské“ vrkoče a vlasy starostlivo prekryté ženskou čelenkou (bojovníčkou). Niekedy sa to stalo už na svadobnej hostine, ale medzi starovercami si zaplietli dva vrkoče a navliekli bojovníka buď medzi zásnubou a svadbou, alebo aj pred zásnubami.

Príchod do domu ženícha. Po svadbe si ženích vezme nevestu do svojho domu. Tu by ich mali požehnať rodičia. Nechýba ani kombinácia kresťanských prvkov s pohanskými. V mnohých tradíciách sa nevesta a ženích obliekali do kožucha. Koža zvieraťa plní funkciu talizmanu. Povinný v obrade požehnania v tej či onej forme je chlieb. Zvyčajne je počas požehnania vedľa ikony. V niektorých tradíciách sa predpokladá, že ženích aj nevesta si odhryznú z chleba. Tomuto chlebu sa pripisoval aj magický účinok. V niektorých regiónoch ho potom kŕmili kravou, aby dala viac potomkov.

Svadobná hostina. Po svadbe nevesta nikdy nenarieka. Od tejto chvíle sa začína radostná a veselá časť obradu.Potom mladí ľudia idú do domu nevesty pre darčeky.

Potom ženích privedie nevestu do svojho domu. Pre hostí by už mala byť pripravená bohatá pochúťka. Začína sa svadobná hostina.

Počas sviatku sa spievajú chválospevy. Okrem nevesty a ženícha zavolali aj rodičov a priateľa.

Sviatok mohol trvať dva alebo tri dni. Na druhý deň je povinnosť všetkých presunúť do domu nevesty, tam pokračuje hostina. Ak hodujú tri dni, na tretí sa opäť vrátia k ženíchovi.

„Uloženie“ a „zobudenie“ mláďat . Večer (alebo v noci) sa vykonávalo „ukladanie mláďat“ – dohadzovač alebo posteľár pripravil manželskú posteľ, ktorú mal ženích vykúpiť. Hody v tomto čase často pokračovali. Na druhý deň ráno (niekedy len o pár hodín neskôr) „zobudil“ mláďa kamarát, dohadzovač či svokra. Po „prebudení“ sa hosťom často ukázala „česť“ nevesty - košeľa alebo plachta so stopami krvi. Na iných miestach ženích svedčil o "cti" nevesty, jedol od stredu alebo od okraja praženice, palacinky alebo koláča, alebo odpovedal na rituálne otázky ako "Prelomili ste ľad alebo rozdupali špinu?" Ak sa nevesta ukázala ako „nečestná“, jej rodičia mohli byť zosmiešňovaní, okolo krku jej bol zavesený golier, brány boli namazané dechtom atď.

1.4.7. Druhý svadobný deň

Na druhý deň svadby nevesta zvyčajne vykonala nejaké rituálne akcie. Jedným z najbežnejších obradov je „hľadanie yarky“.

Tento obrad spočíva v tom, že „Yarochka“ (to znamená ovca, nevesta) sa skrýva niekde v dome a „pastier“ (jeden z jej príbuzných alebo všetci hostia) ju musí nájsť.

Bežné bolo aj to, že „mladá žena“ doniesla vodu dvoma veslami na jarmo, hádzala do izby odpadky, peniaze, obilie – mladá manželka musela starostlivo pozametať podlahu, čo kontrolovali hostia.

Dôležitý je príchod ženícha k svokre. Tento obrad má veľa rôznych mien v rôznych regiónoch („khlibins“, „yayshnya“ atď.). Spočíva v tom, že svokra dávala ženíchovi varenú stravu (palacinky, miešané vajíčka a pod.). Tanier bol prikrytý šatkou. Zať ju musel vykúpiť tak, že si na vreckovku (alebo zabalil) peniaze.

1.5. kolaudácia

Prekročením prahu nového domova sa zdá, že človek vstupuje do nového života. Či bude tento život prosperujúci, závisí od toho, či noví osadníci budú dodržiavať mnohé znamenia. Verí sa, že ak vykonáte potrebné rituály, keď sa nasťahujete, život v novom dome sa bude rozvíjať šťastne.

Za starých čias sa všetky stavebné projekty začínali rovnako. Najstarší z rodiny začal stavať dom ako prvý: tam, kde mal byť základ obydlia, nasypal obilie a položil na ne kameň alebo poleno.

Keď sa stavba chýlila ku koncu, na hrebeň strechy zavesili veniec upletený z najjednoduchších kvetov a konárikov brezy alebo smreka. Susedia, ktorí videli taký veniec, pochopili: Kolaudačný sviatok bude čoskoro.

Podľa tradície najstarší z rodiny nielen začal stavať, ale ako prvý prekročil prah nového domu.

V pohanských časoch ľudia nezačali život v novopostavenom dome bez toho, aby za to dostali božské požehnanie. Aby sme dostali požehnanie od bohov, bolo potrebné ich zmieriť. A ako viete, pohanskí bohovia mohli byť zmierení iba obetou. Ak boli v rodine starí ľudia, najstarší z nich sa stal práve touto obeťou bohov. Starý muž vošiel do domu skôr ako všetci ostatní. Pretože pohania verili: kto prvý vstúpi do domu, prvý pôjde do ríše mŕtvych.

Potom pohanstvo vystriedalo kresťanstvo a zmenili sa aj zvyky. Ako prvá vošla do domu mačka. Prečo je? Verilo sa, že toto zviera je známe všetkým zlým duchom. A v novopostavenom dome môžu bývať zlí duchovia, preto treba dnu pustiť niekoho, kto sa ich nebojí a komu nič neurobia. A keďže je s nimi mačka spojená, nemá sa čoho báť. Verili tiež, že mačka vždy nájde najlepší kútik v dome. Tam, kde si mačka ľahla, potom majiteľ a hostiteľka usporiadali svoje miesto na spanie alebo umiestnili postieľku.

Do nového domu pustili nielen mačku. Prvú noc mal kohút stráviť v postavenom príbytku. Ľudia sa báli ako prví prenocovať v dome – báli sa zlých duchov. Ale kohút ju ráno len odohnal svojim spevom. Potom ho však čakal nezávideniahodný osud - z kohúta sa pripravilo želé, ktoré sa podávalo na sviatočnom stole.

A predsa, mačka a kohút neboli najlepšími obrancami pred zlými duchmi. Za najdôležitejšieho strážcu domu bol považovaný, samozrejme, sušiak. Ľudia sa sťahovali zo starého domu a volali ho so sebou. Dokonca lákali rôznymi maškrtami. Napríklad kaša. Pripravili ho večer v peci domu, z ktorého sa chystali odísť. Špeciálne pre sušienka sa dávala do misky trochu kaše, aby sa upokojil, aby ho takto zavolal do nového domova. Samotní gazdovia uvarenú kašu nejedli, ale nechali si ju do druhého dňa. K jedlu si sadli až v novom dome. Pred sedením za stôl priniesli do domu ikonu a bochník. Ikona bola umiestnená v takzvanom červenom rohu.

Ak majitelia chceli, aby sa brownie presťahoval zo starého domova do nového, jednoducho si so sebou zobrali metlu. Verilo sa, že potom brownie určite príde na nové miesto. Opustiť metlu je zlé znamenie. Touto metlou totiž žena usilovne vymetala zo starého domu všetky odpadky, ktoré potom spálila a rozhádzala vo vetre. Urobilo sa to preto, aby nikto nepokazil ponechané trosky alebo popol. Metla mala byť neskôr gazdinej opäť užitočná. Zametala im novú chatrč. Až potom bola stará metla spálená.

Teraz sa sťahovanie do nového domu oslavuje takto: najprv zariadia dovolenku pre najbližších a potom pre všetkých známych, susedov a príbuzných. Možno jediný postavený vidiecky dom nebude tým najlepším miestom na oslavu. Ak však kolaudáciu nezorganizujete, môže sa brownie uraziť a odísť od vás.

Ak nebolo možné dať veci do poriadku pred kolaudáciou a tiež nebolo možné prestrieť šik stôl, nebojte sa. Kolaudačné pochúťky môžu byť najjednoduchšie. Hlavne nezabudnite na bochník. Práve on sa na slávnostnom stole stane symbolom bohatstva a budúceho šťastného života v novom domove.

Slovania pridelili kolaudačnému bochníku na stole osobitné miesto – v strede. Na červených a zelených uterákoch ležal bujný bochník ozdobený bobuľami jarabiny alebo kaliny. Koniec koncov, červená je symbolom pohody a zelená je dlhovekosť.

Hostia si musia priniesť chlieb so sebou. Alebo malý koláč. Je to potrebné, aby každý v novom dome bol vždy plný a bohatý.

1.6. Ruský pravoslávny pohrebný obrad

Smrť je posledným pozemským údelom každého človeka, po smrti predstupuje pred Boží súd duša oddelená od tela. Veriaci v Krista nechcú zomrieť bez pokánia, pretože v posmrtnom živote sa hriechy stanú ťažkým, bolestivým bremenom. Oddych duše zosnulého závisí od správneho vykonania pohrebného obradu, a preto je mimoriadne dôležité poznať a dodržiavať najmenšie detaily pohrebného rituálu.

1.6.1. prijímanie

K ťažko chorému je potrebné pozvať kňaza, ktorý ho vyspovedá a prijme, vykoná nad ním sviatosť pomazania.

Vo sviatosti spovede (od slova vyspovedať sa, teda povedať o sebe druhému) sa kajúcnikovi udeľuje odpustenie hriechov skrze zhovievavú modlitbu kňaza, ktorý dostal od Krista milosť odpúšťať hriechy na zemi, aby môže byť odpustené v nebi. Umierajúceho, ktorý už neovláda jazyk a nemôže sa vyspovedať, môže kňaz odpustiť od hriechov (odpustenie hriechov), ak sám chorý nariadil zavolať spovedníka.

Vo sviatosti prijímania človek pod rúškom chleba a vína prijíma sväté tajomstvá – Kristovo Telo a Krv, čím sa stáva Kristovým účastníkom. Sväté tajomstvá sa nazývajú sväté dary – pretože sú neoceniteľným Božím darom Spasiteľa Krista ľuďom. Chorí sú obcovaní kedykoľvek - kňaz prináša do domu náhradné Dary, ktoré sú uložené v kostole.

1.6.2. Pomazanie

Pomazanie (pôvodne vykonávané zhromaždením kňazov), alebo pomazanie, je sviatosť, v ktorej sedemnásobným pomazaním posväteným olejom (rastlinným olejom) zostupuje Božia milosť na chorého človeka a uzdravuje jeho telesné a duchovné slabosti. Ak sa kňazovi podarilo aspoň raz pomazať zomierajúceho, sviatosť pomazania sa považuje za splnenú.

V samom okamihu smrti človek zažíva bolestivý pocit strachu, pomsty. Pri odchode z tela sa duša stretáva nielen s anjelom strážnym, ktorý jej bol daný pri svätom krste, ale aj s démonmi, ktorých hrozný vzhľad vyvoláva chvenie. Na upokojenie nepokojnej duše môžu príbuzní a priatelia človeka, ktorý odchádza z tohto sveta, čítať nad ním odpad - v Modlitebni sa táto zbierka piesní a modlitieb nazýva "Kánonom modlitby, keď je duša oddelená od tela." Kánon končí modlitbou kňaza/kňaza, ktorá sa hovorí (číta) za exodus duše, za jej uvoľnenie zo všetkých zväzkov, oslobodenie od akejkoľvek prísahy, za odpustenie hriechov a pokoj v príbytkoch o. svätých. Túto modlitbu má čítať iba kňaz, takže ak kánon čítali laici, modlitba sa vynecháva.

1.6.3. pohreb

Ani jeden národ nenechal telá svojich mŕtvych bez starostlivosti – zákon o pochovávaní a jemu zodpovedajúce obrady boli pre všetkých posvätné. Dojímavé obrady, ktoré pravoslávna cirkev vykonáva nad mŕtvym kresťanom, nie sú len slávnostné obrady, ktoré si často vymyslela ľudská márnivosť a nič nehovoria ani mysli, ani srdcu. Naopak, majú hlboký zmysel a zmysel, keďže vychádzajú zo zjavení svätej viery (čiže sú otvorené, odkázané samotným Pánom), známych od apoštolov – učeníkov a nasledovníkov Ježiša Krista. Pohrebné obrady pravoslávnej cirkvi prinášajú útechu, slúžia ako symboly, ktoré vyjadrujú myšlienku všeobecného vzkriesenia a budúceho nesmrteľného života. Podstata pravoslávneho pohrebného obradu spočíva v tom, že Cirkev vníma telo ako chrám duše posvätenej milosťou, prítomný život ako čas prípravy na budúci život a smrť ako sen, po prebudení, z ktorého je večný život. príde.

1.6.4.Pamiatka zosnulých

Spomienka sa koná na tretí, deviaty a štyridsiaty deň, pretože v uvedenom čase sa duša zosnulého objaví pred Pánom. Prvé tri dni po smrti sa duša túla po zemi a navštevuje miesta, kde zosnulý spáchal hriechy alebo spravodlivé skutky. Od tretieho do deviateho dňa duša blúdi medzi rajom. Od deviateho do štyridsiateho dňa je v pekle a sleduje muky hriešnikov. Na štyridsiaty deň je definitívne vyriešená otázka určenia miesta pobytu duše v posmrtnom živote.

Pamiatka na zosnulých sa uskutočňuje aj vo výročie úmrtia, v dni pozemského narodenia a v meniny. Cirkev ustanovila špeciálne dni spomienky – ekumenické spomienkové bohoslužby:

Sobota pred týždňom mäsitého jedla (Meat-fare Saturday), dva týždne pred pôstom – sa slávi ako pamiatka na všetkých, ktorí zomreli náhlou smrťou – počas povodní, zemetrasení, vojen;

Trojičná sobota - na štyridsiaty deň po Veľkej noci - pre všetkých kresťanov;

Dimitrov sobota (deň Dmitrija Thessalonica) - týždeň pred 8. novembrom, ktorú založil Dmitrij Donskoy na pamiatku tých, ktorí zomreli na poli Kulikovo;

Druhá, tretia a štvrtá sobota Veľkého pôstu;

Radonitsa (utorok Týždňa sv. Tomáša), kedy sa prvýkrát po Veľkej noci navštevujú cintoríny, kde návštevníci nosia farebné vajíčka a kde zosnulým oznamujú správu o zmŕtvychvstaní Krista.

Dekrétom Kataríny II z roku 1769 (čas vojny s Turkami a Poliakmi) sa celoruská spomienka na všetkých mŕtvych vojakov vykonáva v deň sťatia Jána Krstiteľa (11. septembra).

Kanonické atribúty pohrebnej hostiny sú: kutya, palacinky, želé, mlieko.

2.1. Narodenie

Vianoce nie sú len jasným sviatkom pravoslávia.
Vianoce sú sviatky vrátené, znovuzrodené. tradície tohto
sviatok plný skutočnej ľudskosti a láskavosti, vysoký
Morálne ideály sa teraz znovu objavujú a chápu.

Pred Vianocami sa v dome vykonalo generálne upratovanie, postavili a ozdobili sa vianočný stromček a pripravovali sa na vianočný stôl. Celý týždeň bol slávnostný. Deti dostali darčeky.

V prvý deň Narodenia Krista museli sedliaci brániť liturgiu, potom prerušiť pôst a až potom začali sláviť.

Po príchode pod okná domu najprv zaspievali tropár a kondák na sviatok a potom hrozno; medzitým sa hviezda neustále otáčala v kruhu. Po zaspievaní hrozna majiteľ a hostiteľka zablahoželali k sviatku a nakoniec zvolali na slávu Božiu, čím požiadali o jedlo. Potom majiteľ dovolil jednému z veriacich vstúpiť do svojho domu a dal mu peniaze.

Mummery chodili z domu do domu. Usporadúvali sa veštenia a iné zábavy, ktoré svetské a duchovné autority odsudzovali. Všetci boli oblečení – mladí aj starí, muži aj ženy. Prezliekali sa za vojaka, sedliaka, cigána, milenku, kočiša atď.

„Koledy“ sa nazývali sušienky, ktoré sa piekli vo forme figúrok zvierat a vtákov – „kravy“, „srnky“ atď. Najväčšiu „koledu“ odniesli do stodoly a tam ju nechali až do Epifánie. Na Zjavenie Pána ju rozmrvili do svätenej vody a nakŕmili dobytok, aby neochoreli, neboli úrodní, nepoznali dom. Komi-Permjáci chovali chlebové „kozulky“ až do krstu vo svätyni a potom nimi kŕmili aj zvieratá, ktoré ten či onen „kozulka“ zobrazoval.

Zvyšné „koledy“ boli ocenené mamičkami a koledníkmi, ktorí si prišli do domu pre svoje piesne.

Na Vianoce je zvykom variť a jesť hydinu: kačicu, hus, kuracie mäso, morku. Tento zvyk má veľmi starý pôvod. Vták bol považovaný za symbol života. Jesť vtáka znamená predĺžiť život.

Vianočný sviatok prišiel do Ruska spolu s kresťanstvom v 10. storočí a splynul tu so staroslovanským zimným sviatkom – vianočným časom, čiže koledami.

Slovanský čas vianočný bol viacdňovým sviatkom. Začali koncom decembra a pokračovali počas prvého januárového týždňa. Neskôr sa vianočný čas, posvätné dni, začali nazývať 12 dňami osláv od narodenia Krista po Zjavenie Pána. Prvý týždeň sa nazýval vianočný čas a druhý - hrozné večery.

Vianočné sviatky sa začali čistotou. Ľudia si upratovali domy, umývali sa, staré veci vyhadzovali alebo pálili, zlých duchov odháňali ohňom a dymom, kropili dobytok vodou.

Počas Vianoc bolo zakázané hádať sa, nadávať, spomínať na smrť a páchať trestuhodné činy. Všetci boli povinní robiť si navzájom len príjemné.

Zároveň sa usporadúvali hry, koledovanie, chodiace machrovanie, veštenie, vianočné trhy - aukcie, bazáre.

2.1.1. Vianočný príspevok

Zavedenie jasličkového pôstu, ako aj iných viacdňových pôstov,
odkazuje na staroveké časy kresťanstva.

Jasličkový pôst (tiež pôst, Filipov pôst, v ľudovej reči Filippovka) je pravoslávny štyridsaťdňový pôst ustanovený na počesť Narodenia Krista, jeden zo štyroch mnohodňových pôstov cirkevného roka. Slúži ako príprava na slávnosť Narodenia Krista.

Pozoruje sa od 15. (28. novembra) do 24. decembra (6. januára) vrátane a končí sa sviatkom Narodenia Krista. Sprisahanie (predvečer pôstu) – 14. (27. novembra) – pripadá na deň pamiatky svätého apoštola Filipa, preto sa pôst nazýva aj Filippov. Ak kúzlo padne na jednodňové pôsty - streda alebo piatok - potom sa presunie na 13. novembra (26).

Pôvodne trval adventný pôst pre niektorých kresťanov sedem dní, pre iných ešte niekoľko dní. Pri katedrále z roku 1166, ktorá bola o hod
Konštantínopolský patriarcha Lukáš a byzantský cisár Manuel sa všetci kresťania mali postiť štyridsať dní pred veľkým sviatkom Narodenia Krista.

2.2. Palacinkový týždeň

Maslenica – prvý staroslovanský pohanský viacdňový sviatok „vyzerania zimy“, ktorý znamenal prechod k jarným poľnohospodárskym prácam. Cirkev zaradila Maslenicu medzi svoje sviatky, ktoré predchádzajú Veľkému pôstu. V dávnych dobách tento sviatok pozostával z rôznych rituálnych akcií magického a náboženského charakteru, ktoré sa potom zmenili na tradičné ľudové zvyky a rituály.

V pohanských časoch bola oslava Maslenitsa načasovaná tak, aby sa zhodovala s dňom jarnej rovnodennosti (22. marca). Kresťanská cirkev opustila hlavné slávenie jari, aby nebola v rozpore s tradíciami ruského ľudu, ale posunula obľúbený sviatok ľudu, ktorým je vyháňanie zimy, v čase, aby neodporoval Veľkému pôstu. Preto sa po krste Ruska Maslenica slávi posledný týždeň pred pôstom, sedem týždňov pred Veľkou nocou.

Názov „Maslenitsa“ vznikol preto, že tento týždeň bolo podľa pravoslávneho zvyku už z potravín vylúčené mäso a stále sa mohli konzumovať mliečne výrobky. Vydajte sa do sýtosti pred sedemtýždňovým pôstom, ktorý je prísny vo všetkých ohľadoch – taký bol duch tohto sviatku. Nasával však aj prastaré tradície slávností, ktoré sa kedysi oslavovali na pomedzí zimy a jari.

Maslenitsa je šibalská a veselá rozlúčka so zimou a stretnutím jari, ktoré prináša oživenie v prírode a slnečné teplo. Ľudia od nepamäti vnímali jar ako začiatok nového života a uctievali Slnko, ktoré dáva život a silu všetkému živému. Na počesť slnka najskôr piekli nekysnuté koláče a keď sa naučili variť kysnuté cesto, začali piecť palacinky.

Starovekí ľudia považovali palacinku za symbol slnka, pretože je rovnako ako slnko žltá, guľatá a horúca a verili, že spolu s palacinkou zjedia kúsok jej tepla a sily.

So zavedením kresťanstva sa zmenil aj obrad slávenia. Maslenica dostala svoje meno podľa cirkevného kalendára, pretože v tomto časovom období – posledný týždeň pred pôstom, je dovolené jesť maslo, mliečne výrobky a ryby, inak sa tento týždeň v pravoslávnej cirkvi nazýva syr. Dni fašiangov sa menia podľa toho, kedy začína pôst.

Každý deň fašiangov má svoje meno.

pondelok- stretnutie. Do tohto dňa sa dokončovali hory, hojdačky, búdky. Tí bohatší začali piecť palacinky. Prvú palacinku dostali chudobní na pamiatku zosnulých.

utorok- hry. Ráno boli mladí ľudia pozvaní jazdiť po horách a jesť palacinky. Zavolali príbuzným a priateľom: "Máme pripravené hory a palacinky sú upečené - prosím."

streda- gurmánov. V tento deň prišiel zať „k svokre na palacinky“. Okrem zaťa si svokra pozvala aj ďalších hostí.

štvrtok- široký okruh. Od toho dňa sa Maslenica rozvinula v plnej šírke. Ľudia sa oddávali všelijakej zábave: ľadové hory, búdky, hojdačky, jazda na koni, karnevaly, pästné súboje, hlučné radovánky.

piatok- svokrovské večery. Svokrovci pozvali svokrov na návštevu, pohostili ich palacinkami.

sobota- švagriné stretnutia. Mladé nevesty pozvali svoje švagriné na návštevu. Novopečená nevesta mala dať švagrinej darček.

Posledný deň Maslenice- Nedeľa odpustenia. V kostoloch sa pri večernej bohoslužbe vykonáva obrad odpustenia (rektor prosí o odpustenie ostatných duchovných a farníkov). Potom všetci veriaci, klaňajúc sa jeden druhému, prosia o odpustenie a ako odpoveď na prosbu povedia „Boh odpustí“. Slávnostne spálili „podobu Maslenitsy“

V pravoslávnej cirkvi sa verí, že zmyslom Týždňa syra je zmierenie so susedmi, odpustenie urážok, príprava na Veľký pôst - čas, ktorý je potrebné venovať dobrej komunikácii so susedmi, príbuznými, priateľmi a robeniu dobra. V kostoloch sa začínajú pôstne bohoslužby. V stredu a piatok sa neslávi Božská liturgia, číta sa pôstna modlitba svätého Efraima Sýrskeho.

V posledný deň týždňa Maslenica sa konal rituál odplavenia Maslenice, ktorý v rôznych provinciách Ruska spočíval v spálení podobizne Maslenice a v jej symbolickom pohrebe.

Pálenie podobizne bolo tradičné pre severnú, strednú a povolžskú provinciu. Podobizeň Maslenitsa niesli účastníci vlaku Maslenica (niekedy v ňom bolo niekoľko stoviek koní). Tradičné pohrebné jedlo (placky, vajíčka, koláče) sa hádzalo do ohňa s horiacou podobizňou.

2.3. Veľká noc

Veľká noc (Zmŕtvychvstanie Krista) je hlavným sviatkom pravoslávneho kalendára, ktorý bol ustanovený na pamiatku zmŕtvychvstania Ježiša Krista.

Veľká noc nemá pevný dátum, ale počíta sa podľa lunárneho kalendára. Oslava sa začína prvú nedeľu po splne mesiaca po jarnej rovnodennosti. Ak spln pripadne na sobotu alebo nedeľu, potom sa Veľká noc oslavuje v nasledujúcu nedeľu. Zvyčajne sviatok pripadá na čas od 22. marca/4. apríla do 25. apríla/8. mája.

Deň zmŕtvychvstania Ježiša Krista dostal svoj názov podľa židovského sviatku Pesach, ktorý je venovaný exodu Izraelitov z Egypta a ich vyslobodeniu z otroctva. Výpožička názvu židovského sviatku sa vysvetľuje skutočnosťou, že všetky tragické udalosti pozemského života Ježiša Krista sa odohrali pred židovskou Paschou a jeho zmŕtvychvstanie sa odohralo v noci na Veľkú noc.

V pravoslávnej tradícii je Veľká noc považovaná za „kráľa dní“, „sviatok všetkých sviatkov, triumf všetkých osláv“. V celom Rusku sa Veľká noc oslavovala ako deň veľkej radosti. Hlavnou udalosťou festivalu bola slávnostná bohoslužba v chráme. Veľkonočná bohoslužba sa začala v noci zo soboty na nedeľu. Jeho prvá časť sa volala Midnight Office. Konal sa na pamiatku nočnej modlitby Ježiša Krista v Getsemanskej záhrade, ktorá predchádzala jeho vydaju do rúk farizejov. Po prečítaní modlitieb a chválospevov kňaz spolu s duchovnými vniesli zo stredu chrámu do oltára plátno, ktoré tam zostalo až do Nanebovstúpenia. O polnoci sa ozvalo zvonenie (blagovest), zapálili sa všetky sviece a lustre naraz, kňazi v jasných rúchach, s krížom, lampami a kadidlom odišli od oltára a spolu so všetkými prítomnými v sv. kostole, spievali preklínadlo: „Tvoje zmŕtvychvstanie, Kriste Spasiteľ, anjeli spievajú na nebi a zaručujú nás na zemi, aby sme ťa oslavovali s čistým srdcom,“ a potom sa za zvuku zvonov začal sprievod okolo kostola. Po návrate do chrámu kňaz zaspieval tropár sviatku: "Kristus vstal z mŕtvych, smrťou pošliapal smrť." Potom sa otvorili kráľovské dvere, ktoré symbolizovali otvorenie nebeských brán Kristom, zavretých pre ľudí po páde Adama a Evy, a začalo sa matino. Spieval sa kánon: „Je deň zmŕtvychvstania, buďme osvietení ľudia...“, a potom sa hlásalo večné víťazstvo Krista nad smrťou a peklom: „Kde je tvoj osteň, smrť? Kde je, do pekla, tvoje víťazstvo? Kristus vstal z mŕtvych a ty si padol. Kristus vstal z mŕtvych a život žije. Kristus vstal z mŕtvych a mŕtvy nie je ani jeden v hrobe. Po matinkách sa začala slávnostná liturgia, na konci ktorej bol osvetlený artos – špeciálny chlieb s vyobrazením kríža a tŕňovej koruny.

Elegantná výzdoba chrámu, veľa zapálených voskových sviečok, svetlé rúcha kňazov, vôňa kadidla, radostné zvonenie zvonov, slávnostné spevy, slávnostný sprievod, výkriky „Kristus vstal z mŕtvych!“ - to všetko vyvolávalo vo veriacich radosť, pocit účasti na zázraku. Po skončení bohoslužby si farníci navzájom zablahoželali k jasnému sviatku, trikrát sa pobozkali a vyslovili slová, ktoré si navzájom povedali apoštoli, keď sa dozvedeli o zmŕtvychvstaní Ježiša Krista: „Kristus vstal z mŕtvych! - "Skutočne vzkriesené!", Vymenené vajíčka, natreté červenou farbou.

Na sviatok Veľkej noci sa po dlhom Veľkom pôste začalo prerušovať pôst. Spravidla išlo o rodinné jedlo, na ktorom sa hostia neobjavovali. Na stôl pokrytý bielym obrusom kládli maľované vajíčka, veľkonočný koláč - vysoký chlieb z bohatého cesta a Veľkú noc (pasku) - sladké jedlo z tvarohu s hrozienkami, ktoré sa v kostole posväcuje na Bielu sobotu. Červené vajce v pohľade pravoslávneho človeka symbolizovalo svet, poškvrnený krvou Ježiša Krista a cez to znovuzrodený k novému životu. Kulich bol spojený s Pánovým telom, na ktorom mali mať účasť veriaci. V ľudovom myslení sa kresťanské chápanie veľkonočného jedla spájalo s pohanskými predstavami o vajíčku ako symbole znovuzrodenia a obnovy, znaku plodnosti a vitality a o chlebe ako živej bytosti a dokonca o vtelení Boha. obdobou veľkonočného koláča bol chlieb, ktorý sa piekol na jar pred začiatkom poľnohospodárskych prác a používal sa pri výrobe poľnohospodárskych a pastierskych obradov, ako aj svadobný bochník, ktorý podľa legendy mohol manželskému páru zabezpečiť početné potomstvo. Prvým jedlom počas veľkonočného stolovania bolo vajíčko, ktoré sa krájalo na kúsky podľa počtu ľudí sediacich pri stole. Potom každý dostal kúsok veľkonočného koláča a lyžicu veľkonočného tvarohu. Potom sa na stôl položil zvyšok sviatočného jedla, ktoré pripravila gazdiná, a začala sa radostná hostina.

V ľudovej tradícii sa Veľká noc slávila ako sviatok obnovy a znovuzrodenia života. Bolo to spôsobené nielen kresťanskou myšlienkou zmŕtvychvstania Krista a s tým spojenou vyhliadkou na večný život, ale aj rozšírenou existenciou pohanských predstáv medzi ľuďmi o jarnom prebudení prírody po zimnej smrti spánku. , o smrti starého a začiatku nového času. Podľa všeobecne rozšírených predstáv musel každý človek prežívať Veľkú noc duchovne i fyzicky obnovený, pripravený na ňu počas dlhého Veľkého pôstu. Pred Veľkou nocou sa považovalo za potrebné dať veci do poriadku v dome a na ulici: umyť podlahy, stropy, steny, lavičky, vybieliť kachle, obnoviť skrinku na ikonu, opraviť ploty, dať do poriadku studne, odstrániť odpadky, ktoré zostali po zime. Okrem toho mala vyrobiť nové oblečenie pre všetkých členov rodiny a umyť sa vo vani. Na Veľkú noc musel človek odhodiť všetky zlé, nečisté myšlienky, zabudnúť na zlo a odpor, nehrešiť, nevstupovať do manželských vzťahov, ktoré boli vnímané ako hriech.

S veľkonočnými sviatkami sa spája množstvo rôznych povier. Podľa všeobecného presvedčenia je Veľká noc taká čistá a svätá, že diabli a démoni s veľkonočnými dobrými správami padajú zemou a ich náreky a stonanie, spôsobené hnevom na zmŕtvychvstanie Ježiša Krista, možno počuť počas Veľkonočnej vigílie a celý prvý veľkonočný deň. Roľníci verili, že v tento deň sa stáva viditeľným niečo, čo iné dni neuvidíte, a je dovolené prosiť Boha o to, čo naozaj chcete. Verilo sa, že ak počas veľkonočnej bohoslužby otočíte sviečku s plameňom nadol, uvidíte čarodejníka: bude stáť chrbtom k oltáru a na hlave budú viditeľné rohy. A ak stojíte pri dverách s tvarohom, bude ľahké identifikovať čarodejnicu, ktorá prechádza okolo a máva chvostom.

Veľká noc bola s Rusmi spojená so zázračným splnením vytúženého. Verilo sa, že v tento deň si môžete zabezpečiť úspech v podnikaní na celý rok. Ak napríklad po veľkonočnej bohoslužbe príde človek ako prvý domov, tak bude pre neho úspešný celý rok. Ak sa starý muž na Pesach češe, bude mať toľko vnúčat, koľko má vlasov na hlave. Ak dievča počas liturgie šeptom zašepká Bohu: „Daj mi dobrého ženícha v čižmách a galošách nie na krave, ale na koni,“ potom sa ženích v blízkej budúcnosti zasnúbi, gambleri, podľa legendy mohol požiadať Boha o neustále šťastie v kartách: na to bolo potrebné vziať si so sebou do kostola pikové eso - „víno a keď kňaz prvýkrát povie „Kristus vstal!“, odpovedať „ Karty sú tu!“, druhýkrát – „Bič sem!“ A tretíkrát – „Esá sú tu!“. Veľa šťastia neopustí rúhača, kým neoľutuje svoj skutok. Verili, že aj zlodej bude mať šťastie, ak počas matiniek ukradne nejaký predmet modliacim sa ľuďom a nechytí sa pri krádeži.

Myšlienka vzkriesenia z mŕtvych bola základom myšlienky, že na Veľkú noc prichádzajú duše mŕtvych na zem. Ak je to potrebné, ľudia túžiaci po smrti svojich blízkych ich môžu vidieť v kostole na veľkonočnej bohoslužbe, vypočuť si ich žiadosti a sťažnosti. Po skončení liturgie sa ruskí roľníci napriek zákazom kňazov vybrali na cintorín krstiť zosnulým.

Pokračovaním veľkonočného dňa bol Veľkonočný (svetlý) týždeň, ktorý trval osem dní, až do Fominskej nedele vrátane.

Záver

V ruskom spôsobe života bola kombinácia extrémov, zmes jednoduchosti a primitívnej sviežosti panenského ľudu s ázijskou zženštilosťou a byzantskou uvoľnenosťou. Keď sa ušľachtilý človek obliekal celý do zlata a perál, jedol striebro a nútil podávať desiatky jedál naraz, dedinský chudobný pri častej neúrode jedol chlieb zo slamy alebo z quinoy, korienkov a kôry stromov. Keď sa šľachtické ženy a dievčatá nestarali ani o domácnosť a odsúdené na nečinnosť, len aby zabili nudnú nudu, začali vyšívať cirkevné rúcha, roľníčky pracovali dvakrát viac ako ich manželia. Na jednej strane dôstojnosťou každej významnej osoby bola nečinnosť, zženštilosť, nehybnosť; na druhej strane ruský ľud udivoval cudzincov svojou trpezlivosťou, tvrdosťou, ľahostajnosťou voči akémukoľvek zbaveniu pohodlia v živote. Od detstva sa Rusi učili znášať hlad a chlad. Deti boli odstavené vo veku dvoch mesiacov a kŕmené vlákninou; deti behali len v košeliach bez čiapok, bosé v snehu v treskúcom mraze. Pôsty navykol ľud na hrubú a chudobnú potravu, pozostávajúcu z korienkov a zlých rýb; žijúci v tesných priestoroch a dyme, s kurčatami a teľatami, získal ruský obyčajný človek silnú, necitlivú povahu.

Ale bez ohľadu na to, ako opačný spôsob života sa zdá byť vznešeným a jednoduchým, povaha oboch bola rovnaká: nech len šťastie priaznivo nakloní úbohému prostému, a ten si hneď zariadi nehybnosť a ťažkosť; na druhej strane ušľachtilý a bohatý, ak ho okolnosti prinútia, ľahko si zvykne na tvrdý život a prácu.

Zvyky ruského ľudu kombinovali zbožnosť a poveru, obrad vo vzťahoch so spoločnosťou a hrubosť, krutosť voči blízkym. Ruský charakter, ktorý sa formoval pod vplyvom kultúr susedných národov, absorboval mnohé z ich tradícií a zvykov, z ktorých niektoré si dokonca odporovali. Zlúčením týchto vlastností bola ruská kultúra zvláštna, úžasná, na rozdiel od všetkých ostatných.

Zoznam použitej literatúry

jeden.. G. Samitdinova, Z. A. Sharipova, Ya. T. Nagaeva "Native Bashkortostan", vydavateľstvo: Bashkortostan Ufa, 1993;

2. L.I. Brudnaya, Z.M. Gurevič "Encyklopédia rituálov a zvykov", Petrohrad: "Respeks", 1997;

3. N.P.Stepanov "Ľudové sviatky vo Svätej Rusi", M .: Ruská vzácnosť, 1992; 4. Kolektív autorov "Ruské ľudové sviatky, rituály a zvyky", Vydavateľstvo: Nový disk, 2005 - E-kniha; Internetové zdroje:

5. M. Zabylin „Ruský ľud. Jeho zvyky, rituály, legendy, povery a poézia“, M.: Edícia kníhkupca M. Berezina – internetovú verziu knihy poskytuje web Folklorus (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php – Stránka o kultúre národov Baškirska; 7. http://ru.wikipedia.org/ - Wikipedia je bezplatná encyklopédia.

Národná kultúra je národnou pamäťou ľudí, čo ich odlišuje od ostatných, chráni človeka pred depersonalizáciou, umožňuje mu cítiť spojenie časov a generácií, prijímať duchovnú podporu a životnú podporu. Ľudové zvyky, ako aj cirkevné sviatosti, obrady a sviatky sú spojené s kalendárom aj so životom človeka. V Rusku sa kalendár nazýval kalendár. Mesačná kniha pokrývala celý rok roľníckeho života, „popisovala“ deň po mesiaci, kde každý deň zodpovedal vlastným sviatkom alebo všedným dňom, zvykom a poverám, tradíciám a rituálom, prírodným znakom a javom. Ľudový kalendár bol poľnohospodárskym kalendárom, ktorý sa odrážal v názvoch mesiacov, ľudových znameniach, obradoch a zvykoch. Aj určenie načasovania a trvania ročných období je spojené s reálnymi klimatickými podmienkami. Preto je rozdiel medzi názvami mesiacov v rôznych oblastiach. Napríklad október aj november možno nazvať opadom listov. Ľudový kalendár je akousi encyklopédiou roľníckeho života s jeho sviatkami a všednými dňami. Zahŕňa znalosti prírody, poľnohospodárske skúsenosti, rituály, normy spoločenského života. Ľudový kalendár je fúziou pohanských a kresťanských princípov, ľudovej ortodoxie. So vznikom kresťanstva boli pohanské sviatky zakázané, reinterpretované alebo presunuté zo svojej doby. Okrem tých, ktoré sú v kalendári pevne stanovené na určité dátumy, sa objavili mobilné sviatky veľkonočného cyklu. Obrady venované veľkým sviatkom obsahovali veľké množstvo rôznych diel ľudového umenia: piesne, vety, okrúhle tance, hry, tance, dramatické scénky, masky, kroje, originálne rekvizity. Masopust Čo robili na fašiangový utorok? Významná časť fašiangových zvykov, tak či onak, súvisela s témou rodinných a manželských vzťahov: na fašiangy boli uctievaní novomanželia, ktorí sa zosobášili v minulom roku. Mladí ľudia dostali v dedine akési nastávajúce: postavili ich na stĺpy brány a nútili ich bozkávať sa pred všetkými, „zahrabávali“ ich do snehu alebo ich zasypávali snehovým karnevalom. Boli vystavení aj iným skúškam: keď mladí jazdili na saniach cez dedinu, zastavili ich a hodili ich starými lykovými topánkami alebo slamou, niekedy im dali „bozkávajúceho muža“ alebo „bozkávajúceho muža“ – keď dedinčania mohli prísť do domu mladých a pobozkať mladých. Mladomanželov povaľovali po dedine, ale ak za to dostali zlú pochúťku, mohli sa povoziť na mladomanželoch nie na saniach, ale na bránach. Fašiangový týždeň prebiehal aj vo vzájomných návštevách dvoch nedávno spriaznených rodín. Táto téma sa premietla aj do špecifických fašiangových zvykov venovaných trestu chlapcov a dievčat, ktorí sa v uplynulom roku neoženili (v skutočnosti nenaplnili svoj životný účel). Takéto rituály sú rozšírené na Ukrajine a v slovanských katolíckych tradíciách. Napríklad na Ukrajine a v južných ruských regiónoch bolo najznámejším zvykom „ťahanie“ alebo „zaväzovanie“ topánky, keď chlapca alebo dievča priviazali k nohe „škatuľkou“ - kusom dreva, konárom. , stužkovú a pod., a prinútil s ňou nejaký čas chodiť. Na rozviazanie bloku sa potrestanému vyplatili peniaze alebo maškrty. Medzi rôznymi fašiangovými zvykmi zaujímajú popredné miesto rituály súvisiace s ekonomickými záležitosťami a najmä magické akcie zamerané na podporu rastu kultúrnych rastlín. Napríklad, aby ľan a konope rástli „DLHÉ“ (VYSOKÉ), ženy v Rusku jazdili po horách a snažili sa dostať čo najďalej, a tiež bojovali, nahlas spievali atď. Na niektorých miestach na Ukrajine a v Bielorusku Ženy sa zabávali a kráčali vo štvrtok Maslenitsa (nazývaný Vlasiy a Volosiy), veriac, že ​​to zlepší dobytok na farme. Najdôležitejším dňom týždňa Maslenitsa bola nedeľa - sprisahanie pred začiatkom Veľkého pôstu. V Rusku sa tento deň nazýval Nedeľa odpustenia, keď sa blízki ľudia navzájom žiadali o odpustenie za všetky urážky a problémy, ktoré im boli spôsobené; vo večerných hodinách bolo zvykom navštevovať cintoríny a „lúčiť sa“ s mŕtvymi. Hlavnou epizódou posledného dňa bolo „vyprevadenie karnevalu“, často sprevádzané zapálením ohňov. V Rusku v tento deň vyrábali zimného plyšového zvieraťa zo slamy alebo handier, zvyčajne ho obliekali do ženských šiat, nosili ho po celej dedine, niekedy ho dávali na koleso napichnuté na tyči; pri odchode z dediny bol strašiak buď utopený v diere, alebo spálený, alebo jednoducho roztrhaný na kusy a zvyšná slama bola rozsypaná po poli. Niekedy namiesto bábiky bola po dedine odvezená živá „Maslenitsa“: elegantne oblečené dievča alebo žena, stará žena alebo dokonca starý muž - opilec v handrách. Potom ich za zvuku kriku a húkania vyviedli z dediny a tam ich zasadili alebo hodili do snehu („držali Maslenicu“). Tu treba poznamenať, že koncept „Strašiaka fašiangov“ je trochu chybný, pretože v skutočnosti bol vyrobený strašiak _Zima, bol zvalený, bol odrezaný a spálený, ale keďže sa táto akcia odohrala na Masopust (tj. je sviatok), veľmi často sa strašiak mylne nazýva masopust, hoci to nie je pravda. Na tých istých miestach, kde sa nevyrábali plyšové zvieratá, obrad „videnia fašiangov“ spočíval najmä v zapaľovaní celodedinských ohňov na kopci za dedinou alebo pri rieke. Okrem dreva na kúrenie hádzali do ohňov aj všelijaké haraburdy - lykové topánky, brány, peňaženky, metly, sudy a iné nepotrebné veci, ktoré predtým deti zbierali po celej dedine a niekedy špeciálne na to kradli. Niekedy pálili v ohni koleso, symbol slnka, spojený s blížiacou sa jarou; často sa nosilo na tyči zapichnutej uprostred ohňa. Medzi západnými a južnými Slovanmi ruská „Maslenitsa“ zodpovedala Zapustovi, Mensopustovi, Pustovi a niektorým ďalším postavám - vypchatým zvieratám, ktorých „káblovanie“ ukončilo týždeň Maslenitsa. V centrálnych regiónoch Ruska sprevádzalo „prehliadku fašiangov“ odstránenie rýchleho občerstvenia, ktoré symbolizovalo dušičky, z kultúrneho priestoru. Preto sa zvyšky palaciniek, maslo niekedy spálili v ohňoch, nalialo sa tam mlieko, ale častejšie deťom jednoducho povedali, že všetky rýchle jedlá boli spálené v ohni („mlieko zhorelo, odletelo do Rostova“). Niektoré zvyky boli adresované deťom a mali ich vystrašiť a prinútiť k poslušnosti: v regióne Nižný Novgorod v poslednú nedeľu v masleničskom týždni postavili v strede dediny stožiar, na ktorom sa roľník s metla vyliezla a predstierala, že niekoho bije, kričala: „Nepýtaj si mlieko, palacinky, miešané vajíčka. Rozlúčka s MASLENITOU sa skončila v prvý deň Veľkého pôstu – Čistý pondelok, ktorý bol považovaný za deň očisty od hriechu a rýchleho občerstvenia. Muži si zvykli „vyplachovať zuby“, t.j. hojne pili vodku, zdanlivo preto, aby si vypláchli z úst zvyšky rýchleho občerstvenia; na niektorých miestach boli usporiadané pästné súboje atď., aby sa „vytriasli palacinky“. V Čistý pondelok sa vždy umývalo v kúpeľoch a ženy umývali riad a „naparovali“ mliečny riad, čistili ho od tuku a zvyškov chobotnice. K ďalším zvykom a zábavám týždňa Maslenitsa patrili mumraj (v Rusku sprevádzali mumraj vypchatý karneval), jazda na „koze“ alebo „koze“ (východná Ukrajina), pästné zápasy a loptové hry (niekedy veľmi kruté a končiace zmrzačením), kohútie zápasy a husacie zápasy, hojdačky, kolotoče, mládežnícke večery a pod. Pondelok - stretnutie V tento deň sa vyrobil strašiak zo slamy, obliekol sa do babských šiat, tohto strašiaka sa nasadil na tyč a so spevom sa vozil po dedine na saniach. . Potom sa Maslenitsa postavila na zasneženú horu, kde sa začala jazda na saniach. Pesničky, ktoré sa spievajú v deň stretnutia, sú veľmi veselé. Áno, napríklad: A stretli sme Maslenicu, Stretli sme sa, duša, stretli sme sa, Navštívili sme horu, Obložili sme horu palacinkou, Naplnili sme horu syrom, Poliali sme horu olejom, Poliali, duša, poliali. Utorok - flirt Od toho dňa sa začali rôzne druhy zábavy: jazda na saniach, ľudové slávnosti, vystúpenia. Vo veľkých drevených búdkach (miestnosti pre ľudové divadelné predstavenia s klaunskými a komickými scénkami) sa konali predstavenia pod vedením Petrušky a fašiangového deda. Na uliciach boli veľké skupiny mumrov v maskách, ktoré jazdili po známych domoch, kde boli improvizované veselé domáce koncerty. Veľké spoločnosti jazdili po meste, na trojkách aj na jednoduchých saniach. Ďalšia jednoduchá zábava sa tešila veľkej úcte – lyžovanie z ľadových hôr. Streda - gurmán Vo všetkých domoch otvorila maškrty s palacinkami a inými jedlami. V každej rodine boli prestreté stoly s chutným jedlom, piekli sa palacinky, na dedinách sa varilo pivo. Všade sa objavovali divadlá a obchodné stany. Predávali horúce sbitni (nápoje z vody, medu a korenia), pražené orechy a medové perníky. Tu, priamo pod holým nebom, sa dal piť čaj z vriaceho samovaru. Štvrtok – radovánky (prestávka, široký štvrtok) Tento deň bol stredom hier a zábavy. Možno práve vtedy sa odohrali horúce fašiangové päste, päste, ktoré viedli ich pôvod zo starovekého Ruska. Mali tiež svoje prísne pravidlá. Nedalo sa napr. zbiť ležiaceho (spomeňte si na príslovie „ležiaceho nebijú“), zaútočiť na jedného spolu (dvaja sa bijú – tretieho nedostaňte), biť pod pás (tam je príslovie: rana pod pás) alebo bitie po zátylku. Za porušenie týchto pravidiel hrozili sankcie. Bolo možné bojovať „od steny k stene“ (opäť porekadlo) alebo „jeden na jedného“ (ako francúzske tete-a-tete – „z očí do očí“). Nechýbali ani „poľovnícke“ súboje pre fajnšmekrov, milovníkov takýchto súbojov. Sám Ivan Hrozný sledoval takéto bitky s potešením. Pre takúto príležitosť bola táto zábava pripravená obzvlášť veľkolepo a slávnostne. Piatok – svokrovský večer Celá séria maslenitských zvykov bola zameraná na urýchlenie svadieb a na pomoc mladým ľuďom nájsť si partnera. A koľko pozornosti a poct sa dostalo mladomanželom na dušičky! Tradícia vyžaduje, aby chodili oblečení „k ľuďom“ v maľovaných saniach, navštevovali každého, kto kráčal na ich svadbe, aby sa za piesní (a to malo aj tajný význam) slávnostne skotúľali dolu ľadovou horou. Najdôležitejšou udalosťou spojenou s mladomanželmi a oslavovanou v celom Rusku však (ako ste už zrejme pochopili z názvu tohto dňa dušičkového týždňa) bola návšteva svokry zo strany zaťov, pretože ktorému upiekla palacinky a usporiadala skutočnú hostinu (pokiaľ jej, samozrejme, nebol zať). Na niektorých miestach sa "teschinské palacinky" konali na labužníkov, to znamená v stredu počas dušičkového týždňa, ale mohli byť načasované na piatok. Ak v stredu zaťovia navštívili svokrovcov, tak v piatok zaťovia usporiadali "svokrovské večery" - pozvali ich na palacinky. Väčšinou sa objavil bývalý frajer, ktorý zohral rovnakú rolu ako na svadbe a za snahu dostal darček. Svokra bola povinná poslať večer všetko potrebné na pečenie palaciniek: panvicu, naberačku atď., svokor poslal vrece pohánky a kravského masla. Neúcta svokra k tejto udalosti bola považovaná za dehonestáciu a urážku a bola dôvodom večného nepriateľstva medzi ním a svokrou. Sobota – švagriné stretnutia Začnime tým, že „švagriná“ je manželova sestra. Odkiaľ sa vzal takýto názov? Možno od slova zlo? Na manželke svojho brata si predsa vždy všímala priveľa negatívnych vlastností a občas sa netajila nechuťou k nej? No, toto sa stalo... (ale nie vždy). Takže v tento sobotný deň mladé nevesty prijímali príbuzných (manželky synov pre matku svojich mužov boli nevesty), t.j. ktorí neprišli odtiaľto, napríklad zo svojej dediny, ale ktovie odkiaľ, - tak bolo na niektorých miestach skôr zvykom: "Neber si svojho, miestneho." Nedeľa – odprevadenie, bozk, deň odpustenia Kniha M. Zabylina „Ruský ľud“ hovorí, ako na začiatku 17. storočia cudzinka Margeret spozorovala nasledovný obraz: ak sa počas roka Rusi navzájom urazili. s niečím, keď sa stretli v „Nedeľu odpustenia“, určite sa pozdravili bozkom a jeden z nich povedal: „Možno mi odpustite. Druhý odpovedal: "Boh ti odpustí." Na urážku sa zabudlo. Za rovnakým účelom v nedeľu odpustenia chodili na cintorín, nechávali na hroboch palacinky, modlili sa a uctievali popol príbuzných. Maslenica sa tiež nazývala Týždeň syra a bola posledným týždňom pred pôstom. VEĽKONOČNÁ KRESŤANSKÁ. Veľká noc oslavuje zmŕtvychvstanie Ježiša Krista, je to najdôležitejší sviatok v kresťanskom kalendári. Veľkonočná nedeľa nepripadá každý rok na rovnaký dátum, ale je vždy medzi 22. marcom a 25. aprílom. Pripadá na prvú nedeľu po prvom splne po 21. marci, jarnej rovnodennosti. Dátum Veľkonočnej nedele schválil cirkevný koncil v Nicaea v roku 325 nášho letopočtu. Názov „Pesach“ je priamym prevodom názvu židovského sviatku, ktorý sa každoročne slávi počas týždňa, počnúc 14. dňom jarného mesiaca Nissan. Samotný názov „Pesach“ je gréckou modifikáciou hebrejského slova „ pesah", ktorý sa interpretoval ako "prechod"; bol prevzatý zo staršieho pastierskeho zvyku oslavovať prechod zo zimných na letné pastviny. Kristova smrť a zmŕtvychvstanie sa zhodujú s veľkonočnými sviatkami a On sám sa stal ako nevinný baránok (baránok), zabitý podľa zvyku pred začiatkom tohto sviatku.Kresťania si ctili nedeľu ako deň Kristovho zmŕtvychvstania. Udalosti evanjeliového príbehu sa zhodovali so židovským sviatkom Pesach, boli blízko v čase osláv. Výpočet načasovania slávenia Veľkej noci sa v súčasnosti vykonáva vo väčšine kresťanských denominácií podľa lunisolárneho kalendára. Akýkoľvek posvätný obrad nám môže prospieť len vtedy, keď pochopíme jeho význam a duchovnú dôležitosť. Kedy prišiel v pravoslávnej cirkvi zvyk pozdraviť sa slovami „Kristus vstal z mŕtvych“, dať farebné vajíčka na Veľkú noc a ozdobiť stôl veľkonočnými koláčmi a tvarohovou Veľkou nocou? Existuje cirkevná tradícia, že po nanebovstúpení Krista bola svätá Mária Magdaléna v Ríme, cestujúca do rôznych krajín s kázňou o zmŕtvychvstalom Spasiteľovi. Tu sa zjavila cisárovi Tiberiovi a ponúkla mu červené vajce a povedala: „Kristus vstal z mŕtvych“, a tak začala svoju kázeň o zmŕtvychvstalom Kristovi. Prví kresťania, ktorí sa dozvedeli o takej jednoduchej, srdečnej obeti manželky Rovnej apoštolom, ho začali napodobňovať a pri spomienke na Kristovo zmŕtvychvstanie si začali dávať červené vajíčka. Tento zvyk sa rýchlo rozšíril a stal sa univerzálnym. Prečo darovať vajíčka? Tento symbol je starovekého pôvodu. Starovekí filozofi ukázali vznik sveta obrazom vajca. V kresťanstve nám vajíčko pripomína budúce vzkriesenie po smrti a červená farba znamená radosť z našej spásy vzkrieseným Pánom. Ľudia s veľkou nečakanou radosťou sú pripravení odovzdať ju každému, koho poznajú. A tak si kresťania z prebytku veľkonočnej radosti pri stretnutí vymieňajú bozky a vyjadrujú bratskú lásku slovami: "Kristus vstal z mŕtvych!" - "Skutočne vzkriesený!" Mimochodom, zvyk krstu a obdarovávania vajíčkami je charakteristickou črtou Ruska. V iných krajinách nič podobné neexistuje. Ruskú Veľkú noc charakterizuje aj množstvo tradícií, napríklad zdobenie stolov veľkonočným syrom posväteným tvarohom a veľkonočnými koláčmi. Tvarohová Veľká noc sa vyrába vo forme zrezanej pyramídy - symbolu Božieho hrobu. Na jeho bočných stranách sú zobrazené nástroje Kristovho utrpenia: kríž, kopija, palica, ako aj symboly zmŕtvychvstania: kvety, naklíčené zrná, klíčky, písmená "Х.В.". Ale najdôležitejším kulinárskym majstrovským dielom stola bol vždy veľkonočný koláč posvätený v chráme, ktorý je akoby domácim Artosom, ktorý je povinným symbolom veľkonočnej bohoslužby. Artos je všestranná prosfora, veľký chlieb s obrazom kríža, ktorý pripomína obetnú smrť Spasiteľa na odčinenie hriechov ľudstva. Artos je umiestnený na pulte pred ikonostasom a stojí až do konca Veľkého týždňa a potom je rozdelený na malé kúsky a distribuovaný veriacim v chráme. VIANOCE Narodenie Krista nie sú len jasným sviatkom pravoslávia. Vianoce sú sviatky vrátené, znovuzrodené. Tradície tohto sviatku plného skutočnej ľudskosti a láskavosti, vysokých morálnych ideálov sa teraz objavujú a prehodnocujú Prečo sa vianočné stromčeky zdobia na Vianoce Predpokladá sa, že prvé neozdobené vianočné stromčeky sa objavili v Nemecku v 8. storočí. Prvá zmienka o smreku sa spája s mníchom svätým Bonifácom. Bonifác kázal druidom kázeň o narodení. Aby presvedčil modloslužobníkov, že dub nie je posvätný a nedotknuteľný strom, jeden z dubov vyrúbal. Keď vyrúbaný dub spadol, vyvrátil všetky stromy, ktoré mu stáli v ceste, okrem mladého smreka. Bonifác prezentoval prežitie smreka ako zázrak a zvolal: "Nech je tento strom stromom Kristovým." V 17. storočí bol vianočný stromček už bežnou vianočnou ozdobou v Nemecku a škandinávskych krajinách. V tom čase bol vianočný stromček zdobený figúrkami a kvetmi vystrihnutými z farebného papiera, jablkami, oblátkami, pozlátenými gizmami a cukrom. Tradícia zdobenia vianočného stromčeka je spojená s rajským stromčekom ovešaným jablkami. Úspech vianočného stromčeka v protestantských krajinách bol ešte väčší vďaka legende, že ako prvý prišiel s nápadom zapáliť sviečky na vianočnom stromčeku samotný Martin Luther. Raz večer kráčal domov a písal kázeň. Trblietanie hviezd medzi jedľami ho naplnilo úžasom. Aby ukázal rodine tento nádherný obraz, postavil vianočný stromček v hlavnej miestnosti, na jeho konáre pripevnil sviečky a zapálil ich. Prvé vianočné stromčeky zdobili čerstvé kvety a ovocie. Neskôr sa pridali sladkosti, orechy a iné potraviny. Potom - vianočné sviečky. Takýto náklad bol pre strom určite príliš ťažký. Nemeckí sklári začali vyrábať vianočné ozdoby z dutého skla, ktoré nahradili ovocie a iné ťažké ozdoby. Vianočný veniec Vianočný veniec je luteránskeho pôvodu. Ide o vždyzelený veniec so štyrmi sviečkami. Prvá sviečka sa zapaľuje v nedeľu štyri týždne pred Vianocami ako symbol svetla, ktoré príde na svet narodením Krista. Každú nasledujúcu nedeľu sa zapaľuje ďalšia sviečka. Poslednú nedeľu pred Vianocami sa zapaľujú všetky štyri sviece, aby osvetlili miesto, kde sa nachádza veniec, prípadne oltár v kostole či jedálenský stôl Vianočné sviečky Svetlo bolo dôležitou súčasťou pohanských zimných sviatkov. Pomocou sviečok a ohňov boli vyháňané sily temnoty a chladu. Voskové sviečky rozdávali Rimanom na sviatok Saturnálií. V kresťanstve sa sviečky považujú za ďalší symbol významu Ježiša ako Svetla sveta. Vo viktoriánskom Anglicku obchodníci každoročne dávali sviečky svojim stálym zákazníkom. V mnohých krajinách znamenajú vianočné sviečky víťazstvo svetla nad tmou. Sviečky na strome raja dali vzniknúť nášmu najobľúbenejšiemu vianočnému stromčeku. Vianočné darčeky Táto tradícia má mnoho koreňov. Svätý Mikuláš je tradične považovaný za rozdávača darčekov. V Ríme bolo tradíciou obdarúvať deti na sviatok Saturnálií. Ako darček môže pôsobiť samotný Ježiš, Santa Claus, Befana (talianska žena Santa Claus), vianoční trpaslíci, rôzni svätci. Podľa starej fínskej tradície darčeky rozhádže po domoch neviditeľný muž. Vianoce na striebornom podnose Štedrý večer sa nazýval „Štedrý večer“ alebo „román“ a toto slovo pochádza z rituálneho jedla, ktoré sa v tento deň konzumuje – odšťavovanie (alebo polievanie). Sochivo - kaša z červenej pšenice alebo jačmeňa, raže, pohánky, hrachu, šošovice, zmiešaná s medom a šťavou z mandlí a maku; to znamená, že je to kutya - rituálne pohrebné jedlo. Počet jedál bol tiež rituálny - 12 (podľa počtu apoštolov). Na stole bolo pripravené bohato: palacinky, jedlá z rýb, aspik, huspenina z bravčových a hovädzích stehien, prasiatko plnené kašou, bravčová hlava s chrenom, domáca bravčová klobása, pečienka. medové perníky a samozrejme pečená hus. Jedlo na Štedrý večer nebolo možné vziať až do prvej hviezdy, na pamiatku Betlehemskej hviezdy, ktorá zvestovala trom kráľov a Narodenie Spasiteľa. A s nástupom súmraku, keď sa rozsvietila prvá hviezda, posadili sa za stôl a podelili sa o hostiteľov, pričom si navzájom priali všetko dobré a jasné. Vianoce sú sviatkom, keď sa celá rodina stretne pri spoločnom stole. AKO SA ZASLNELO Dvanásť dní po sviatku Narodenia Krista sa nazýva Christmastide, teda sviatočné dni, keďže týchto dvanásť dní je zasvätených veľkým udalostiam Narodenia Krista. Prvýkrát za tri storočia kresťanstva, keď prenasledovanie zasahovalo do slobody kresťanského uctievania, sa v niektorých východných cirkvách spojil sviatok Narodenia Krista so sviatkom krstu pod všeobecným názvom Teofánia. Pamiatka na starodávne spojenie Narodenia Krista a Svätej Teofánie je dokonalou podobnosťou v podávaní týchto sviatkov, ktorá sa dostala až do našich čias. Keď boli tieto sviatky oddelené, slávnosť sa rozšírila na všetky dni medzi 25. decembrom a 6. januárom a tieto dni tvorili akoby jeden deň sviatku. Ľudia nazývajú tieto dni svätými večermi, pretože podľa starodávneho zvyku pravoslávni kresťania zastavujú svoje denné aktivity večer, na pamiatku udalostí Narodenia a Krstu Spasiteľa, ktoré boli v noci alebo večer. Cirkev začala svätiť dvanásť dní po sviatku Narodenia Krista od pradávna. Už v cirkevnej listine mnícha Sávu Posväteného (zomrel v roku 530), ktorá zahŕňala ešte starodávnejšie obrady, sa píše, že počas vianočných dní „neexistuje pôst, sú pod kolená, nižšie v kostole. , nižšie v cele,“ a je zakázané vykonávať sviatosť manželstva . Na druhom turonskom koncile v roku 567 sa všetky dni od narodenia Krista po Zjavenie Pána nazývali sviatkami. Medzitým je svätosť týchto dní a večerov porušovaná výzvami na zvyky pohanských sviatkov. Z televíznych obrazoviek, z rádia, z novín sa dozvedáme, že v Rusku sa počas vianočných sviatkov veštenie, hry v obliekaní a ľudové slávnosti prijímali. Cirkev, starajúca sa o našu čistotu, tieto povery vždy zakazovala. Kánony Šiesteho ekumenického koncilu hovoria: „Na tých, ktorí sa uchyľujú k mágom alebo im podobným, aby sa od nich dozvedeli niečo tajné, v súlade s predchádzajúcimi otcovskými dekrétmi o nich platí pravidlo šesť rokov. To isté pokánie by mali podstúpiť tí, ktorí veštia o šťastí, osude, rodokmeni a mnohé iné podobné povesti, rovnako nazývaní lapači mrakov, čarodejníci, výrobcovia ochranných talizmanov a čarodejníci. nezákonnosť? Čo má svetlo spoločné s tmou? Aká je zhoda medzi Kristom a Beliálom? (2. Korinťanom 6:14-16). Takzvané kalendy (to znamená pohanské oslavy prvého dňa každého mesiaca). Bota (pohanská slávnosť Panu), Vrumalia (oslava pohanského božstva - Bakcha) a ľudové zhromaždenie v prvý marcový deň si želáme úplne vyhnať z životy veriacich. Rovnako národné tance, ktoré môžu spôsobiť veľkú škodu a skazu, ako aj na počesť bohov, ktorých Helénčania tak falošne nazývajú, tance a obrady vykonávané mužmi a ženami, vykonávané podľa starého a cudzieho kresťanského obradu. život, odmietame a určujeme: žiadny z manželov sa neoblieka do ženských šiat, ktoré nie sú charakteristické pre jej manžela; nenoste masky. Preto tým, ktorí sa odteraz, vediac o tom, odvážia urobiť čokoľvek z vyššie uvedeného, ​​nariaďujeme, aby duchovenstvo bolo vylúčené zo svätej dôstojnosti a aby laici boli vylúčení zo spoločenstva Cirkvi. ženský odev, pre každého, kto to robí, je ohavný pred Pánom, tvojím Bohom "(Dt 22.5). Pravoslávna vláda Ruskej ríše vo svojich zákonoch zakazovala "v predvečer Narodenia Krista a počas vianočného času, podľa staroveku modlárskych tradícií, hier a oblečení v idolových rúchach tancujú na uliciach a spievajú zvodné piesne.“ ako sa verilo, žije nečistá sila, ktorá sa veľmi rozprúdila vo vianočnom období – nebytové a neštandardné miesta : opustené domy, kúpele, stodoly, pivnice, sen a, povaly, cintoríny atď. Veštci si museli vyzliecť spodné kríže a opasky, rozviazať všetky uzly na oblečení, dievčatá si rozviazali vrkoče. Chodili tajne na veštenie: vychádzali z domu bez toho, aby sa prekrížili, chodili ticho, bosí v jednej košeli, zavreli oči a tvár si zakrývali vreckovkou, aby ich nebolo poznať. Aby úplne nezmizli, urobili „ochranné“ opatrenia proti zlým duchom – pokrom nakreslili okolo seba kruh a na hlavu si dali hlinený hrniec. Témy veštenia boli rôzne, od otázok života, smrti a zdravia až po potomstvo hospodárskych zvierat a včiel medonosných, no hlavná časť veštenia bola venovaná manželskej problematike - dievčatá sa snažili zistiť čo najpodrobnejšie informácie. o ich snúbencoch. Technológia veštenia bola založená na univerzálnom presvedčení, že ak sú splnené určité podmienky, budú prijaté „znamenia“ osudu, ktoré, ak sú správne interpretované, otvoria závoj času a navrhnú budúcnosť. "Znaky" môžu byť čokoľvek - sny, náhodné zvuky a slová, formy roztaveného vosku a bielkovín naliate do vody, stupeň vädnutia rastlín, správanie zvierat, počet a párne-nepárne predmety atď., atď. atď. Psí štekot naznačoval, z ktorej strany príde ženích, zvuk sekery sľuboval nešťastie a smrť, hudba na rýchlu svadbu, dupot koňa - dobrá cesta; hádali nielen náhodnými zvukmi a provokovali ich: klopali na bránu stodoly, na plot atď. A hádali o temperamente budúceho manžela podľa správania švábov, pavúkov a mravcov. Aby sa dievčaťu sníval prorocký sen, muselo sa umyť vodou prinesenou z deviatich studní, zapletať steblá trávy do vrkoča, pozametať dlážku pred spaním smerom od prahu k rohu a behať po dome. nahý. Pomohlo dať si pod posteľ a pod vankúš pánske nohavice, vankúšik so zrnom, hrebeň alebo šálku vody. No predsa ústredným momentom vianočných osláv bolo rodinné jedlo. Pripravovalo sa nepárne množstvo jedál, z ktorých hlavnou bola kutya – akási strmo uvarená kaša z jačmenných alebo pšeničných krúp (niekedy aj zo zmesi rôznych druhov obilia), pripravovali sa aj palacinky a ovsené želé. Na stôl boli umiestnené ďalšie spotrebiče podľa počtu členov rodiny, ktorí zomreli v uplynulom roku. Večer a v noci odchádzali mamičky domov - koledníci, najmä preto, aby od majiteľov dostali rituálne jedlo a vyjadrili im dobré želania v budúcom roku, prosperita rodiny v budúcom roku, ako sa verilo, priamo závisela od stupeň obdarovania koledníkov. VIANOČNÝ PÔST 15. (28.) november – 24. december (6. januára vrátane) Ako vznikol jasličkový pôst Založenie jasličkového pôstu, podobne ako iné viacdňové pôsty, siaha až do staroveku kresťanstva. Od štvrtého storočia sv. Ambróz z Mediodalanu, Philastrius a blahoslavený Augustín vo svojich dielach spomínajú pôst na narodenie Pána. V piatom storočí Lev Veľký písal o staroveku Pôstu narodenia. Pôvodne trval adventný pôst pre niektorých kresťanov sedem dní, pre iných ešte niekoľko dní. Na koncile v roku 1166, ktorý bol pod vedením patriarchu Lukáša Konštantínopolského a byzantského cisára Manuela, sa všetci kresťania mali štyridsať dní postiť pred veľkým sviatkom Narodenia Krista. Patriarcha Balsamon z Antiochie napísal, že „sám najsvätejší patriarcha povedal, že aj keď dni týchto pôstov (Usnutia a Vianoc – pozn. red.) nie sú určené pravidlom, sme nútení dodržiavať nepísanú cirkevnú tradíciu. , a musíme sa postiť ... od 15. novembra“. Adventný pôst je posledným viacdňovým pôstom v roku. Začína sa 15. novembra (28. podľa nového štýlu) a pokračuje do 25. decembra (7. januára), trvá štyridsať dní, a preto sa v cirkevnej charte nazýva štyridsať dní, podobne ako Veľký pôst. Keďže sprisahanie o pôste pripadá na deň pamiatky sv. Apoštol Filip (14. novembra starý štýl), potom sa tento príspevok nazýva Filippov. Prečo vzniká Jasličkový pôst Jasličkový pôst je zimný pôst, slúži nám na posvätenie poslednej časti roka tajomným obnovením duchovnej jednoty s Bohom a prípravou na slávnosť Narodenia Krista. Adventný pôst je ustanovený preto, aby sme sa v deň Narodenia Krista očistili pokáním, modlitbou a pôstom, aby sme s čistým srdcom, dušou i telom mohli s úctou stretnúť Božieho Syna, ktorý sa zjavil vo svete a , okrem zvyčajných darov a obetí Mu obetuj naše čisté srdce a túžbu nasledovať Jeho učenie. AGRAFENA KUPALNITSA ÁNO IVAN KUPALAS Letný slnovrat je jedným z významných a zlomových bodov roka. Od pradávna všetky národy Zeme oslavovali koncom júna sviatok vrcholu leta. Máme taký sviatok je Ivan Kupala. Tento sviatok bol však vlastný nielen ruskému ľudu. V Litve je známy ako Lado, v Poľsku - ako Sobotki, na Ukrajine - Kupalo alebo Kupailo. Od Karpát až po sever Ruska všetci v noci z 23. na 24. júna oslavovali tento mystický, tajomný, no zároveň divoký a veselý sviatok Ivana Kupalu. Je pravda, že kvôli oneskoreniu juliánskeho kalendára od aktuálne akceptovaného gregoriánskeho kalendára, zmene štýlu a iným ťažkostiam v kalendári sa „koruna leta“ začala oslavovať dva týždne po samotnom slnovrate ... Naši dávni predkovia mali tzv. božstvo Kupalo, zosobňujúce letnú plodnosť. Na jeho počesť po večeroch spievali piesne a preskakovali vatru. Tento rituál sa zmenil na každoročnú oslavu letného slnovratu, v ktorej sa miešajú pohanské a kresťanské tradície. Božstvo Kupala sa začalo nazývať Ivan po krste Ruska, keď ho nenahradil nikto iný ako Ján Krstiteľ (presnejšie jeho populárny obraz), ktorého Vianoce sa slávili 24. júna. Agrafena Kupalnica, Ivan Kupala za ňou, jeden z najuctievanejších, najvýznamnejších, najdivokejších sviatkov v roku, ako aj Peter a Pavol idúci o pár dní neskôr, sa spojili do jedného veľkého sviatku naplneného veľkým významom pre ruského človeka, a preto vrátane množstva rituálnych akcií, pravidiel a zákazov, piesní, viet, všetkých druhov znamení, veštenia, legiend, povier. Podľa najobľúbenejšej verzie „Kúpeľne“ sv. Agrafena sa nazýva, pretože deň jej spomienky pripadá na predvečer Ivana Kupalu - ale mnohé rituály a zvyky spojené s týmto dňom naznačujú, že sv. Agrafena dostala svoj prívlastok bez akéhokoľvek vzťahu ku Kupalovi. Na Agrafene sa vždy umývali a naparovali v kúpeľoch. Obyčajne to bolo v deň Agrafeny, kedy kúpalici pripravovali metly na celý rok. V noci z Agrafeny na Ivanovov deň bol zvyk: roľníci posielali svoje manželky „vyvaľovať žito“ (teda drviť žito, váľajúc sa po páse), čo malo priniesť značnú úrodu. Snáď najdôležitejšou udalosťou dňa Agrafeny Kupalnitsy bol zber bylín na liečivé a liečiteľské účely. „Šťastní muži a ženy si o polnoci vyzlečú košele a až do rána kopú korene alebo hľadajú poklady na vzácnych miestach“ – píše sa v jednej z kníh zo začiatku 19. storočia. Verilo sa, že v túto noc sa stromy presúvajú z miesta na miesto a rozprávajú sa medzi sebou šuchotom lístia; rozprávajú zvieratá a dokonca aj bylinky, ktoré sú tej noci naplnené zvláštnou, zázračnou silou. Pred východom slnka boli roztrhané kvety Ivana da Marya. Ak ich umiestnite do rohov chaty, zlodej nepríde do domu: brat a sestra (žltá a fialová farba rastliny) budú hovoriť a zlodejovi sa bude zdať, že s ním hovorí majiteľ hosteska. Na mnohých miestach bolo zvykom zariaďovať kúpeľný dom a pliesť metly nie na Agrafene, ale na Ivanov deň. Po kúpeli dievčatá hodili metlu do rieky: ak sa utopí, tento rok zomrieš. V regióne Vologda sa na ozdobu nedávno otelených kráv používali metly z rôznych bylín a konárov rôznych stromov; uvažovali o svojej budúcnosti - hádzali si metly nad hlavu alebo ich zhadzovali zo strechy kúpeľov, pozerali: ak metla spadne vrcholom na cintorín, vrhač čoskoro zomrie; Kostromské dievčatá venovali pozornosť tomu, kam spadne zadok s metlou - choďte tam a vydajte sa. Hádali aj takto: nazbierali 12 bylín (bodliaky a paprade musia byť!), dávali ich na noc pod vankúš, aby sa snúbencom snívalo: „Snúbenica-máma, poď sa ku mne prejsť do záhrady!“ Môžete si o polnoci natrhať kvety a dať si ich pod vankúš; ráno bolo potrebné skontrolovať, či sa nahromadilo dvanásť rôznych bylín. Ak máte, tento rok sa vydáte. Mnohé presvedčenia Kupala sú spojené s vodou. V skorých ranných hodinách ženy „naberajú rosu“; na to sa vezme čistý obrus a naberačka, s ktorou idú na lúku. Tu sa obrus pretiahne po mokrej tráve a potom sa stlačí do naberačky a touto rosou sa umyje tvár a ruky, aby sa odohnala choroba a tvár sa udržala čistá. Kupala rosa tiež slúži na čistotu v dome: je posypaná na postele a steny domu, aby nežili ploštice a šváby a aby sa zlí duchovia „neposmievali domu“. Ranné kúpanie na Ivana je celonárodným zvykom a len v niektorých oblastiach považovali roľníci takéto kúpanie za nebezpečné, keďže na Ivanov deň je za oslávenca považovaný samotný vodník, ktorý neznesie, keď mu ľudia lezú do kráľovstva, a berie pomstiť sa im utopením každého neopatrného. Na niektorých miestach sa verí, že až po Ivanovom dni môžu slušní kresťania plávať v riekach, jazerách a rybníkoch, pretože Ivan ich posväcuje a upokojuje rôznych vodných zlých duchov. Mimochodom, mnohé presvedčenia sú spojené s nečistou, čarodejníckou silou. Verilo sa, že čarodejnice tiež oslavujú svoj sviatok na Ivanovi Kupalovi a snažia sa ľuďom čo najviac ublížiť. Čarodejnice vraj udržiavajú vodu prevarenú s popolom z ohňa Kupala. A po ošpliechaní touto vodou môže čarodejnica lietať, kam sa jej zachce... Jedným z pomerne bežných kupalských obradov je liať vodu na každého, kto sa stretne a prekročí. Takže v provincii Oryol sa dedinskí chlapíci obliekli do starých a špinavých šiat a išli s vedrami k rieke, aby si ich naplnili tou najzablatenejšou vodou, alebo dokonca len tekutým bahnom, a prechádzali dedinou a oblievali všetkých a všetkých. Výnimku robia len starí ľudia a mladí ľudia. (Niekde v tých končinách sa vraj tento pekný zvyk zachoval dodnes.) Ale hlavne to, samozrejme, dostali dievčatá: chlapi vtrhli aj do domov, dievčatá násilím vytiahli na ulicu a polial ich od hlavy po päty. Dievčatá sa zase snažili pomstiť chlapom. Skončilo sa to tým, že mládež, zašpinená, mokrá, v šatách prilepených na telo, sa ponáhľala k rieke a tu, vyberúc si odľahlé miesto, ďaleko od prísnych očí starších, sa spolu kúpali, „navyše – ako etnograf 19. storočia poznamenáva – samozrejme, chlapi a dievčatá zostávajú vo svojich šatách.“ Nie je možné si predstaviť kupalskú noc bez očistných ohňov. Tancovali okolo nich, preskakovali ich: kto bude úspešnejší a vyššie, bude šťastnejší: „Oheň očisťuje od všetkej špiny tela i ducha! ..“ Verí sa tiež, že oheň posilňuje city – a preto skákali vo dvojici. Na niektorých miestach sa dobytok preháňal cez oheň Kupala, aby ho chránil pred morom. V kupalských ohňoch matky pálili košele odobraté chorým deťom, aby spolu s touto bielizňou horeli aj samotné choroby. Mladí ľudia, tínedžeri, ktorí preskočili oheň, usporiadali hlučné zábavné hry, bitky a preteky. Určite hrali v horákoch. No, skákať a hrať dosť - ako neplávať! A hoci je Kupala považovaná za sviatok očisty, často po spoločnom kúpaní mladé páry nadviažu milostný vzťah – bez ohľadu na to, čo hovoria etnografi... Podľa legendy sa však dieťa počaté v noci na Kupalu narodí zdravé, krásne a šťastné. Takto prebehol sviatok Ivana Kupalu - v nekontrolovateľných rituáloch, veštení a iných vtipných a roztomilých žarty ... Referencie 1. Stepanov N.P. Ľudové sviatky vo Svätej Rusi. Moskva: Ruská rarita, 1992 2. Klimishin I.A. Kalendár a chronológia. M.: Nauka, 1990. 3. Nekrylová A.F. Po celý rok. Ruský poľnohospodársky kalendár. M.: Pravda, 1989. 4. Pankeev I.A. Kompletná encyklopédia života ruského ľudu. Tt. 1, 2. M.: OLma-Press, 1998.

Svadobné znamenia, rituály a tradície.

Podľa slovanského zvyku ženích uniesol nevestu na veselici, predtým sa s ňou dohodol na únose: Vyzerám ako veselica ... a tá žena je prefíkaná, kto sa s ňou rozprával: meno je dve a tri manželky. Potom dal ženích otcovi nevesty veniec – výkupné za nevestu. Deň pred svadbou budúca svokra pečie kurnik a posiela ho do domu ženícha. Ženích posiela do domu nevesty živého kohúta. Deň pred svadbou sa nekoná žiadna zábava. Všetci sa na zábavu starostlivo pripravujú. Ráno v deň svadby ženích informuje nevestu, aby sa pripravila na svadbu. Rodičia nevesty rozprestreli na lavicu kožuch, posadili naň svoju dcéru a začali sa obliekať do svadobných šiat. Len čo sa oblečú, pošlú k ženíchovi posla. Čoskoro svadobný vlak zastavuje k bráne. Priateľ ženícha zaklope na bránu, zavolá gazdovi a povie, že vraj poľujeme na zajace, ale jeden zajac na vás zamával cez bránu, treba ho nájsť. Ženích usilovne hľadá ukrytého zajaca (nevestu), a keď našiel a požiadal svojich rodičov o požehnanie, posadí ho do svadobného vlaku a ide na svadbu. Svadba v gréckokatolíckom kostole s povinnou kázňou o rodinnom šťastí nejakej izraelskej rodiny sa dlho nepovažovala za skutočnú svadbu, pretože ľudia ešte dlho rešpektovali zvyky svojich predkov. Stepan Razin napríklad zrušil cirkevný sobáš a nariadil sobáš okolo duba. Svadba sa konala popoludní, k večeru. V tom čase matka ženícha pripravila manželskú posteľ do debny: najprv položila snopy (v počte 21), cez perinu a prikrývku a na vrch prehodila kožuch z kuny alebo kožu z kuny (alebo lasicu). V blízkosti postelí boli umiestnené vane s medom, jačmeňom, pšenicou, ražou. Keď si budúca svokra všetko pripravila, obišla posteľ s jarabinou v ruke. 21 snop znamená ohnivú vášeň (trojitá sedmička, číslo Ohňa), kuní kabátik mal čarovne roznecovať vášeň nevesty, podobne ako koža kuny či lasice. Venujte pozornosť menám zvierat, ktorých kože sa používali na magické účely, zrejme už od bežných indoeurópskych čias, ak nie skôr. Kuna (kuna) - rovnaký koreň ako latinské cunnus, norok - to isté, len alegoricky, a napokon, pohladenie vlastne znamená pohladenie. Vetva jarabiny slúži po prvé ako akýsi čistiaci prostriedok a po druhé ako znak plodnosti. Samotné slovo svadba znamená prekrytie hlavy vencom (korunou). Pred svadbou miesto ženícha obsadil mladší brat alebo tínedžer, príbuzný nevesty, od ktorého si musel ženích kúpiť miesto vedľa nevesty. Obrad sa nazýva predaj vrkoča sestry. V blízkosti nevesty sedia aj oči – dve príbuzné nevesty, najčastejšie sestry alebo sestry (t.j. sesternice). Pomáhajú neveste počas celej svadby. Každý z kukátok drží v rukách misku previazanú vreckovkami koncami nadol. V jednej miske je vreckovka, bojovník, hrebeň a zrkadlo a v druhej dve lyžice a bochník chleba. Po výkupnom sa nevesta a ženích, držiac v rukách zapálenú sviečku, vybrali do chrámu alebo k posvätnému dubu. Tanečníci kráčali pred nimi, za nimi niesli kravu, na ktorej ležali kúsky striebra. Za mladými niesli sprchovaní misku s chmeľom, obilím a striebrom. Dohadzovač osprchoval nevestu a ženícha z misy. Hostia zaželali neveste toľko detí, koľko je vláskov v barančine. Po takýchto želaniach dohadzovač milostivo obsypal aj hostí. Predtým sa kňaz oženil, vzal nevestu za ruku, zveril ju ženíchovi a prikázal im bozkávať sa. Manžel zakryl svoju manželku dutinou svojich šiat alebo plášťa na znak patronátu a ochrany, potom im kňaz dal pohár medu. Manželia stojaci pred oltárom sa trikrát striedali a pili z pohára. Ženích vyšplechol zvyšky medu do oltára a hodil mu pohár pod nohy so slovami: „Tým, čo budú medzi nami rozsievať nezhody, šliapu nohami. Kto prvý stúpil na misu, podľa legendy sa stal hlavou rodiny. Na čestnom mieste pri svadobnom stole sedel vždy dedinský liečiteľ či čarodejník. Čestné miesto však obsadil nie preto, že by mohol, nahnevaný nedostatočnou úctou k nemu, premeniť svadobný vlak na vlkov (načo čarodejník potrebuje vlaky s vlkmi?), ale pretože bol často potomkom práve tých mágov, na stovky rokov, ktorí sa oženili s našimi pra-pra-starými rodičmi a pra-pra-babičkami. Cestou domov mladí kráčali, pevne sa k sebe držali a hostia ich striedavo ťahali za rukávy a snažili sa ich oddeliť. Po takejto jednoduchej skúške si všetci sadli za stôl a začali hodovať. Všetci okrem mladých, pred ktorými síce bolo vyprážané kura, ale zjedli ho až na konci hostiny. Mládež počas svadobnej hostiny nesmela piť ani jesť. Keď sa na stôl podával kurnik, znamenalo to, že nastal čas - Tetera priletela na stôl - mladá žena chcela spať. Na vrchole zábavy išli mladí ľudia do klietky, kde bola vopred pripravená manželská posteľ. Pod vedením sa novomanželia, ktorí zachytili rituálny korovai zabalený v uteráku a kura, zavreli do klietky. Pri dverách s vytaseným mečom kráčal ženíchov priateľ, ktorý strážil pokoj mladomanželov.

Kunyu kožuch šliapať!

Tlačte sa navzájom!

Dobre sa vyspi!

Príjemné vstávanie!

Po takýchto úprimných želaniach sa hostia odobrali do domu, ale po chvíli sa poslali spýtať sa na svoje zdravie. Ak ženích odpovedal, že je zdravý, potom sa stali dobré veci. Mladí veselo vstali a začali jesť. Keď si vzal kurča, musel si novomanžel odlomiť nohu a krídlo a potom si ich prehodiť cez rameno. Po ochutnaní kurčiat a kravy sa mladí ľudia pridali k hosťom a zábava pokračovala. Priateľ ženícha čítal požehnania, napríklad tieto: Pre hostí:

Áno, dobrí ľudia!

Milí hostia,

Pozvaní aj nepozvaní

Fúzatý a fúzatý,

Slobodný slobodný.

Pri bránach vrátnika,

Pri dverách sú uchádzači.

Chôdza po podlahe

Stojí uprostred.

Z Kuty na lavičku

V zákrute, na lavičke!

Požehnaj!

Pre mladé ženy:

Mladý, mladý!

dobré prechádzky,

kunové kabáty,

sable down,

So zaviazanými očami,

S ľútosťou hlavou

zlaté kokoshki,

strieborné náušnice,

otcove dcéry,

Výborne manželky!

Požehnaj!

Pre dievčatá:

červené panny

cukrári,

česané hlavy,

obuté holene,

Korunné neviestky

Odstránená kyslá smotana

Kokurki miesili

Pochovaný pod lekvárom

Dali pastierov.

Požehnaj!

Po takýchto požehnaniach sa hostina rozhorela s novou silou. Hostina sa končila hrami, po ktorých tí, čo ešte vedeli chodiť, išli domov.

Je nepravdepodobné, že by niekto popieral skutočnosť, že manželstvo je jednou z najvýznamnejších a najpamätnejších udalostí v živote každého človeka. A spoločnosť vždy podporovala inštitút manželstva všetkými možnými spôsobmi.
Našťastie alebo nanešťastie už od pradávna boli ľudia, ktorí si nechcú založiť rodinu, všemožne odsudzovaní a vystavení rôznym trestom. Takže v starovekých gréckych mestských štátoch mládenci nepožívali rešpekt a autoritu, ktorú obklopovali rodinní príslušníci, a niekedy mohli byť dokonca zbavení svojich občianskych práv.
Sparťania, ak sa nezosobášili pred tridsiatkou, boli odsúdení na potupnú procedúru – v zime boli v určité dni povinní obchádzať trhovisko nahí, spievať kajúce verše a kým nehrali svadbu, boli nútení platiť vysoké pokuty.
V stredoveku v niektorých krajinách tí, ktorí sa nechceli oženiť, dostali menší podiel z dedičstva, alebo dokonca úplne stratili právo na rodičovský majetok a kapitál. Osoba sa nepovažovala za nezávislú, ak si nevytvorila rodinu - plnoletosť prišla súčasne s obradom manželstva.
Až donedávna mali mnohé európske národy zvyk usporiadať „májové svadby“, „svadby losom“. Tieto komické rituály sa vykonávali, ak počet slobodných a nezosobášených ľudí v dedine prekročil všeobecne uznávanú normu. A potom sa z nich žrebovaním vyžrebovali dvojice.
Istý čas sa „ženíchovia“ a „nevesty“ museli správať ako skutoční milenci: počas všetkých sviatkov tancujte iba spolu, vymieňajte si darčeky, starajte sa o seba a trávte spolu čo najviac času. Takáto komunikácia sa často zmenila na srdečnú náklonnosť a skončila skutočným manželstvom.
No osud tých, ktorí naďalej zotrvávali, bol, verte mi, nezávideniahodný. „Tresty“ sú zarážajúce svojou sofistikovanosťou a krutosťou.

V Nemecku Napríklad mládenci a nevydaté dievčatá museli na každý sviatok odtiahnuť z lesa na spoločný oheň celý strom.

Vo Francúzsku a Maďarsku nezadaní ľudia museli často v noci namiesto dlho očakávaného odpočinku počúvať „koncerty“, pozostávajúce z piesní urážlivého obsahu za sprievodu kovového náčinia.
Pre tých, ktorí sa včas neoženili, neboli francúzske a talianske karnevaly ani tak sviatkom, ako skôr dňami hanby – vozili sa po uliciach na somároch priviazaných na chrbte zvierat a každý obyvateľ mesta mohol nielen slovne urážať. , ale aj vyliať včerajší guláš (alebo ešte horšie), hodiť vajíčka či prezreté ovocie. Najmä „zlomyseľní mládenci“ boli dokonca zapriahnutí do pluhu a takto prirodzene orali pole.
Na tomto pozadí vyzerá ukrajinský zvyk „pletenie topánok“ ako maličkosť - počas fašiangového utorka boli tí, ktorí sa nezosobášili pred pôstom, priviazaní k nohám malou palicou prepletenou stužkami (aby to pri chôdzi viditeľne zasiahnuť potrestaného). A zobrali pokutu od rodičov a krstných rodičov - za to, že neprisali deti načas.
Zásnubám a svadbe predchádzal dvorný obrad, ktorý bol akousi „prieskumnou akciou“ o zámeroch opačnej strany. Aby sa vyhli publicite a hanbe v prípade možného odmietnutia, chodili sa klaňať neskoro večer, doslova sa predierali „záhradami“.
Žiadaných dohadzovačov pohostili koláčmi a vyznamenali všelijaké pocty a neželaných sa snažili čo najskôr vyhodiť za dvere – v nemeckých krajinách ich napríklad pozývali ... šúpať zemiaky, v Španielsku, Portugalsku a na Ukrajine ponúkli im tekvicu a v Katalánsku začali zametať podlahu a snažili sa, aby prach lietal na dohadzovačov.
V stredoveku, keď boli vojny takmer neustále, niekedy stála na čele rodiny žena, a preto sama rozhodovala o svojom manželstve alebo sobáši svojich synov.
Na Ukrajine Od čias kozákov mohlo dievča prísť k matke svojho milovaného so slovami: "Prijmi ma, matka, som tvoja nevesta." A ak ju svokra tri dni nevyhnala, tak sa manželstvo považovalo za dokonalé a muž nemal šancu „vypadnúť“. Vo všeobecnosti bolo dievča odmietnuté veľmi zriedkavo, dokonca sa posadilo, celkom nevyhovovala svojim rodičom - verilo sa, že to môže priniesť nešťastie do rodiny na niekoľko generácií.
V Európe právo dievčaťa vybrať si vlastného manžela sa čoskoro obmedzilo na jediný deň – štrnásteho februára. A ak sa mladý muž stále rozhodol odmietnuť, bol povinný dať dievčaťu drahý darček vo forme kompenzácie.

Zasnúbenie bolo fixované určitým symbolom, čo znamenalo, že táto osoba už nebola voľná. Stuhy, vence, šatky, košele, prstene pôsobili ako taký symbol medzi rôznymi národmi.
U Slovanov si nevesta musela tento symbol vážiť ako zrenicu oka, pretože v prípade jeho straty bol rodinný život odsúdený na nešťastie.
Prvýkrát bol zaznamenaný zvyk používať prsteň pri zásnubnom obrade v starovekom Ríme- mladý muž daroval rodičom dievčaťa kovový prsteň, čím deklaroval svoje bohatstvo a schopnosť uživiť rodinu. Vznikla tradícia nosenia prsteňov na štvrtom prste ruky v starovekom Egypte- verilo sa, že tento konkrétny prst je spojený so srdcom špeciálnym kanálom.
Zlaté a strieborné obrúčky sa pri svadobných obradoch začali používať až na prelome 3. – 4. storočia nášho letopočtu. Kresťanská tradícia predpisovala ich výmenu za svadbu. S rastom bohatstva sa snubné prstene stali nielen symbolom manželskej vernosti, ale deklarovali aj blaho ženícha, a teda preukazovali jeho vysoké sociálne postavenie. Práve pri formovaní trhových vzťahov v Európe vznikla tradícia zdobenia zásnubných a svadobných obrúčok drahými kameňmi. Hoci svadobné znamenia 18.-19. storočia neodporúčali darovať diamantový prsteň mladému dievčaťu, ktoré sa vydáva po prvý raz. Prsteň medzi mnohými národmi symbolizoval večnosť a zaručoval tak novomanželom nekonečné šťastie a lásku.
S prsteňmi a svadbami sa spája množstvo zaujímavých znamení a zvykov. Napríklad vo Švédsku bola vydatá žena povinná nosiť tri manželské prstene – prijaté počas zásnub, samotný zásnubný prsteň a materský prsteň, ktorý nosila po narodení svojho prvého dieťaťa.
Švajčiarsko. Pred sobášom sú mladí povinní zložiť skúšku u kňaza, ktorý preverí stupeň ich pripravenosti na manželstvo.
Anglicko. K šatám nevesty bola pre budúce rodinné šťastie prišitá malá strieborná alebo zlatá podkovička.
Nemecko. V predvečer svadby priatelia a príbuzní rozbíjajú riad pri dverách nevesty. Čím viac fragmentov, tým viac šťastia.
český. V noci pred svadbou kamaráti nevesty potajomky zasadia v záhrade nevesty stromček ozdobený farebnými vajíčkami a stuhami. Koľko rokov žije strom, toľko rokov bude v rodine šťastie.
Francúzsko. Mladomanželia na svadobnej hostine pijú víno z misky s dvoma rúčkami, aby šťastie neodletelo. V Grécku a Nórsku by mali deti pred svadobnou nocou behať okolo manželskej postele, ktorá sľubuje roky radosti a šťastia. V Mexiku boli novomanželia viazaní lasom, aby ich nikdy nerozdelili.

únos nevesty

Únosy dievčat zanechali početné stopy v svadobných piesňach a zvykoch a premietli do ľudového eposu v podobe početných legiend o súperení nevesty a ženícha - Dobrynya s Nastasyou Mikulishnou, Zigurd s Brunhildou. Svadobné obrady naznačujúce únos dievčaťa môžu byť početné. Napríklad nasledujúce.

Zvykom dohadzovačov ženícha je prísť do domu nevestinho otca v podobe cestovateľov alebo neskoro večer, o polnoci.

Zvykom dohadzovačov je začať rozprávať o tom, že princ pri love uvidel líšku (alebo kunu) a začal ju prenasledovať. Potom vraj líška utiekla, ale princ si všimol dvor, v ktorom sa ukryla atď.

Doteraz sa praktizuje zariadenie pred domom nevesty umelých zábran. Dnes je to zábavný rituál a kedysi to bola skutočná prevencia a ochrana pred nájazdom dravého ženícha. V provincii Tver bola tradícia pri bránach nevestinho dvora klásť poleno a ženíchovi priatelia museli cestu „kúpiť“ perníkmi, sladkosťami a peniazmi.

Zvyk robiť si zábery počas dohadzovania a svadieb bol rozšírený vo všetkých slovanských krajinách.

Početní priatelia, ktorí sa zúčastňujú "vlaku" ženícha; s piesňami, tancami a výstrelmi z pušiek sa zástup mužov blížil k domu nevesty.

Zamykanie brán na dvore nevesty pred dohadzovačmi alebo pred ženíchom a jeho „vlakom“ sa zachovalo v Kostrome, Vologde, Tveri a ďalších regiónoch.

Zvyk skrývať nevestu. V dedinách permského regiónu kamaráti schovali nevestu do kúta a zavesili ju šatkou. Ženích musel nevestu nasilu pobozkať.

Nesenie mladej ženy na rukách do domu novomanželov, niekedy s rituálnym odporom z jej strany.

Výkupné za nevestu

Tento zvyk je v porovnaní s únosom vyššou a ušľachtilejšou formou antického manželstva. Kúpa nevesty, ktorá pôvodne existovala vo svojej čistej forme, sa zmenila na jednoduchú symbolickú akciu. Niekedy dostával otec nevesty od ženícha určité množstvo vína, kapusty, mäsa a pod. V jednej tanečnej piesni hovorí dievča mladému mužovi: „Vydával by si sa, keď boli dievčatá lacné; teraz zdraželi.

Podľa svadobných obradov a piesní nevestu predávala celá rodina, neskôr jej najbližší príbuzní a rodičia. A kupujúcim nie je ani tak samotný ženích, ale jeho rodina. Nevesta a ženích úplne podliehajú úvahám svojich rodičov, v dávnych dobách - celej rodiny.

Svadobné obrady súvisiace s kúpou nevesty sa zachovali dodnes. Napríklad:

· vzorec dohadzovania: vy máte produkt, my máme obchodníka;

· spev nevesty, ktorý navštevuje mládež;

· preskúmanie nevesty a vymenovanie jej cností;

· podanie rúk - dohadzovač po sprisahaní porazí ruky s otcom nevesty a so všetkými mužmi;

· spojenie rúk nevesty a ženícha.

Svadobné symboly (prsteň, jablko, veniec, ihličie, chlieb, soľ...)

Slovanské svadby majú prevažne črty slnečného kultu. Slnko ako manželka mesiaca podľa predstáv Slovanov žije na východe, kde sa týči zlatý palác, a ráno ho opúšťa na svojom voze ťahanom bielymi koňmi a podniká svoju obvyklú cestu obloha. V noci Slnko jazdí na vodnom vtáctve cez podzemný oceán. V tých istých úrodných východných oblastiach žije Slnko v zime, keď ukončilo manželský zväzok s Mesiacom. Už na zimný slnovrat opúšťa tie ďaleké krajiny na vozíku k svojmu manželovi Mesiacovi, ktorý nevidel od jesene, a 8. apríla sa stretáva Slnko a Mesiac.

Slnko je najdôležitejším objektom kalendárnych rituálov celého ročného cyklu. Slnko vyzerá obzvlášť slávnostne na Kupale - v deň najvyššieho rozvoja tvorivých síl prírody. Svoju komnatu opúšťa na troch koňoch: striebre, zlate a diamante. Slnko rozptyľuje ohnivé lúče-šípky po oblohe, tancuje a kúpe sa vo vodách. Rôzne ľudové obrazy Slnka v podobe kolesa s lúčmi, očami alebo tvárami so svätožiarou - zlatými vlasmi.

Prsteň

Rituálne používanie prsteňa na svadbách je medzi slovanskými národmi rozšírené. Okrem toho bol snubný prsteň nasadený na prstenník ľavej ruky v presvedčení, že cez neho existuje spojenie so srdcom. „Prsteň je najistejšou zárukou manželstva. Takmer vo všetkých slovanských krajinách sa dohadzovanie začínalo darovaním prsteňa neveste od ženícha. Bolo tam znamenie: ak cez prsteň alebo prsteň, darček od ženícha, navlečiete vlasy nevesty a slepo ich zapálite, svadobné sprisahanie bude úspešné. Snubný prsteň je symbolom slnka, manželstva Slnka s Mesiacom a symbolom ľudského manželstva.

Apple

Predstavuje tiež Slnko a je jeho symbolom. Za starých čias, počas jesenných svadieb, mladí, t.j. nevesta a ženích si na znak lásky dávali jablká. Na svadobných stoloch sa jablká vždy ukladali na fľaše s opojným nápojom na vrch krku. Koncept "zlatých jabĺk" sa dostal do našich dní v rozprávkach a mýtoch. Zlaté jablká, omladzujúce jablká, ako živá voda, dávajú človeku krásu a nesmrteľnosť. Vo všeobecnosti sú jablká mýtopoetickým symbolom lásky. Piesne hovoria, že dievča drží jablká ďaleko od svojich príbuzných, pretože sú pre milenca, ktorého čaká.

Veniec

Veniec ako symbol panenstva je starší ako veniec zobrazujúci manželstvo. Staré svadobné piesne hovoria o dievčenskej ľútosti nad jej zeleným vencom, s ktorým sa musí počas svadby rozlúčiť. Dievča musí na kolenách dať tento veniec svojej matke. Niekedy sa v piesňach dievčenská nevinnosť prirovnáva k venčeku plávajúcemu po rieke.

Veniec v legendách a rituálnych akciách slovanských národov hrá dôležitú úlohu ako posvätný a mystický predmet. Dievčatá sa počas jarných kruhových tancov zdobili kvetinovými vencami na počesť Yarily. Meno Yarila je spojené s koreňom „Yar“, čo znamenalo rýchlosť, zápal, rýchlosť, svetlo, ako aj jar, mladosť a zábavu. Ruské slovo "horlivý" znamená nahnevaný, horúci, divoký. O silnom ohni sa hovorí aj „svetlý“. Najtypickejší vzhľad Yarily je v podobe muža sediaceho na bielom koni, ktorý v pravej ruke drží ľudskú hlavu, v ľavej ruke žitné klasy a na hlave má veniec z poľných kvetov. Cez letné prázdniny dievčatá venčili vence a cez ne bozkávali chlapov. Verilo sa, že ide o „prázdny“ bozk a nič nesľubuje. Hádzali vence do rieky a pohybom hádali o svojej budúcnosti.

Svadobný veniec bol tkaný z ruží, jasných kvetov, zdobených stuhami. Existuje znamenie: ak je veniec odobratý od nevesty všitý do svadobnej postele, potom bude novomanžel žiť šťastne. V niektorých dedinách ženích, ktorý dostal od nevesty veniec ako dar, ho odloží na tajné miesto a uchováva ho po celý život ako symbol lásky a šťastia.

O pôvode venca sa medzi ľuďmi zachovala krásna legenda. Zametací vtáčik Páva priletel, sypal zlaté pierka, zbieral tieto krásne pierka a uplietol zlatý veniec pre šťastie, ale prudké vetry ten veniec zdvihli a odniesli do modrého mora. Našiel sa dobrý chlap, vrátil jej veniec dievčaťu a vzali sa a boli šťastní a veniec išiel deťom a vnúčatám a priniesol aj šťastie.

Dá sa povedať, že v dávnych dobách svadobný veniec označoval slnko alebo ho obklopovala svetelná svätožiara.

Populárne v kategórii:
Ako pochopiť, že sa vám chlap páči: dôležité znaky a testy na sympatie
Ako pochopiť, že vás má chlap rád: dôležité znaky a testy pre ...
čítať
Oslavujeme prvé narodeniny dieťaťa: zaujímavé nápady a dobré rady
Oslavujeme prvé narodeniny dieťaťa: zaujímavé nápady a praktické ...
čítať
Ako osláviť prvé narodeniny vášho dieťaťa doma
Ako osláviť prvé narodeniny vášho dieťaťa doma
čítať
Kedy je lepšie kúpať dieťa a ako prvýkrát kúpať novorodenca Čo prvýkrát kúpať novorodenca
Kedy je najlepšie kúpať bábätko a ako sa kúpať...
čítať

Najnovšie články
Jednoduché spôsoby, ako uviazať kravatu
čítať
Ako uviazať kravatu: od jednoduchých po ...
čítať
Ako sa zbaviť jaziev, jaziev a znamienok na koži
čítať
Ako odstrániť olej z oblečenia: vyperieme stopy ...
čítať
Ako odstrániť olejové škvrny z oblečenia doma
čítať
Ako prať oblečenie Je možné prať oblečenie v...
čítať
Ako odstrániť lepidlo Moment z oblečenia: spôsoby a ...
čítať
Háčkované čiapky, barety, šatky
čítať
Hore