Zhrnutie: Zvyky a tradície ruského ľudu. Zhrnutie: Tradičné ruské zvyky a rituály

Bohatá a pestrá kultúra Slovanov dokázala zachovať väčšinu rituálov a zvykov. Ruský ľud bol vždy originálny a od nepamäti si ctil svoje tradície. V priebehu času prešlo kultúrne dedičstvo výraznými zmenami, no stále sa nestratili odveké väzby, v modernom svete je priestor pre prastaré legendy a povery. Pokúsme sa spomenúť si na najdôležitejšie zvyky, rituály a tradície ruského ľudu.

Cezo mňa

Základom stáročnej kultúry Slovanov bola vždy rodina, rod, kontinuita generácií. Obrady a zvyky ruského ľudu boli súčasťou života človeka od jeho narodenia. Ak sa narodil chlapec, tradične bol zavinutý do otcovej košele. Verilo sa, že týmto spôsobom prijíma všetky potrebné mužské vlastnosti. Dievča bolo zabalené do matkiných šiat, aby z nej vyrástla dobrá gazdiná. Deti od malička uctievali svojho otca a nespochybniteľne plnili všetky jeho požiadavky a priania. Hlava rodiny bola podobná Bohu, ktorý dal pokračovanie svojej rodine.

Aby dieťa dostalo požehnanie od vyšších síl, neochorelo a dobre sa vyvíjalo, otec predstavil svojho dediča božstvám. Najprv ukázal dieťa Yarile, Semarglu a Svarogovi. Bohovia nebies by mali dať dieťaťu záštitu. Potom prišiel rad na Matku Zem, alebo, ako ju inak volali, bohyňu Mokosh. Dieťa položili na zem a potom ho ponorili do vody.

Bratchina

Ak sa ponoríte do histórie a hľadáte, aké rituály a zvyky ruského ľudu boli najveselšie a najľudnatejšie, potom bratchina zaujme jedno z hlavných miest. Nešlo o spontánne stretávanie sa ľudí a masové oslavy. Tento rituál sa pripravoval mesiace. Najmä pre bratchinu sa vykrmoval dobytok a vo veľkých objemoch sa varilo pivo. Okrem toho medzi nápojmi bolo víno, medovina a kvas. Každý hosť si musel priniesť jedlo. Miesto na oslavu vybrali všetci čestní ľudia. Náhodný človek sa nemohol dostať do bratstva - každý musel dostať pozvanie. Pri stole obsadili najčestnejšie miesta ľudia, ktorých zásluhy boli hodnotené najvyššie. Zabávať hodovníkov prišli bifľoši a pesničkári. Oslavy mohli trvať niekoľko hodín a niekedy aj niekoľko týždňov.

Svadba

Moderná mládež ani netuší, že všetky svadobné tradície pochádzajú z dávnych čias. Niektoré prešli zmenami, niektoré zostali rovnaké ako za čias našich predkov. Zo všetkých obradov a zvykov ruského ľudu je svadba považovaná za najfascinujúcejšiu.

Podľa dlhoročnej tradície mala niekoľko etáp. Dohadzovanie, ženích, sprisahanie, predsvadobný týždeň, rozlúčky so slobodou, vytye, vyzdvihnutie svadobnej vlečky, svadba, svadobná hostina, skúška mladých, rozchod – bez týchto dôležitých komponentov si manželstvo v Rusku ani nemožno predstaviť .

Napriek tomu, že teraz je to oveľa jednoduchšie, niektoré svadobné zvyky, rituály, príslovia ruského ľudu naďalej žijú. Komu nie je známy výraz: „Vy máte produkt, my máme obchodníka“? Práve týmito slovami si prídu ženíchovi rodičia nakloniť.

A tradícia privádzania mladej manželky do domu v náručí je spojená s túžbou oklamať sušienky. Manžel si teda majiteľa domu zakrúžkoval okolo prsta, čím dal jasne najavo, že prináša do rúk novonarodeného člena rodiny, a nie cudzieho. Vytye teraz môže spôsobiť hrôzu, ale predtým sa bez tohto obradu nezaobišla ani jedna príprava na svadbu. Nariekali a plakali za nevestou, ako za našich čias nad mŕtvymi.

Obrad s sypaním mladých ľudí s obilím prišiel do našich dní - pre veľké rodiny a bohatstvo. V dávnych dobách sa zvončeky na svadobnom vlaku používali na odplašenie zlých duchov a teraz ich nahradili plechové dózy priviazané k nárazníku auta.

Krádež a výkupné za nevestu sú tiež staré ruské zvyky. Zloženie vena tiež neprešlo výraznými zmenami - perová posteľ, vankúše, prikrývky a teraz rodičia dávajú neveste pred svadbou. Je pravda, že v dávnych dobách si ich dievča muselo vyrobiť vlastnými rukami.

Vianočné obrady

Po založení kresťanstva v Rusku sa objavili nové cirkevné sviatky. Najobľúbenejšie a dlho očakávané sú Vianoce. Od 7. januára do 19. januára sa konali vianočné oslavy - obľúbená mládežnícka zábava. Všetky legendy, povery, rituály a zvyky ruského ľudu spojené s týmito dňami sa dostali do našej doby.

Mladé dievčatá sa zhromaždili v malých skupinách, aby veštili o svojich snúbencoch a zistili, z ktorého konca dediny očakávať dohadzovačov. Za najextrémnejší spôsob, ako vidieť svojho vyvoleného, ​​sa považoval výlet do kúpeľa so zrkadlom a sviečkou. Nebezpečenstvo spočívalo v tom, že to bolo potrebné urobiť sám a zároveň sňať kríž.

koledy

Kultúra, zvyky a rituály ruského ľudu sú úzko späté so svetom prírody a zvierat. Po večeroch chodili mladí koledovať, oblečení do zvieracích koží alebo pestrých kostýmov klopali na domy a koledami prosili o maškrty od gazdov. Odmietnuť takýchto hostí bolo ťažké - mohli ľahko zničiť hromadu dreva, zmraziť dvere alebo vytvoriť iné menšie žarty. Koledujúci hostia boli pohostení sladkosťami a vždy sa verilo, že ich želania (vynaliezavosť) po celý rok zabezpečia prosperitu a pokoj v dome, zachránia majiteľov od neduhov a nešťastí. Zvyk prezliekať sa za zvieratá má korene v pohanstve – bolo teda možné odstrašiť zlých duchov.

Povery a znamenia na Vianoce

Verilo sa, že stratiť vec v predvečer dovolenky znamená trpieť straty po celý rok. Pád alebo rozbitie zrkadla je problém. Veľa hviezd na oblohe - pre veľkú úrodu. Vyšívajte na Štedrý večer - ochorte celý rok.

Palacinkový týždeň

Najveselšia a najchutnejšia dovolenka v Rusku má v skutočnosti dosť pochmúrny výklad. Za starých čias, dnes si pripomínali zosnulých. V skutočnosti je spálenie podobizne Maslenitsy pohreb a palacinky sú pochúťkou.

Tento sviatok je zaujímavý, pretože trvá celý týždeň a každý deň je venovaný samostatnému rituálu. V pondelok si vyrobili strašiaka a vozili sa na ňom na saniach po celej dedine. V utorok chodili mamičky po celej dedine a vystupovali.

Charakteristickým znakom tohto dňa bola „medvedia“ zábava. Vyškolení majitelia lesa inscenovali celé predstavenia, stvárňovali ženy pri ich bežných činnostiach.

V stredu sa začal hlavný festival – v domoch sa piekli palacinky. Na uliciach boli pripravené stoly a predávalo sa jedlo. Bolo možné ochutnať horúci čaj zo samovaru pod holým nebom a jesť palacinky. Aj v tento deň bolo zvykom ísť sa občerstviť k svokre.

Štvrtok bol špeciálnym dňom, keď sa všetci súdruhovia mohli zmerať s hrdinskou silou. Masopustné päste priťahovali chlapov, každý chcel ukázať svoju zdatnosť.

V piatok sa v zaťovom dome piekli palacinky, prišiel rad na pohostenie všetkých hostí. V sobotu nevesty prijali hostí z radov manželových príbuzných.

A nedeľa sa volala „odpustenie“. Práve v tento deň je zvykom ospravedlniť sa za urážky a navštíviť cintorín, aby sa rozlúčil s mŕtvymi. Podobizeň Maslenitsy bola spálená a od toho dňa sa verilo, že jar vstúpila do svojej moci.

Ivan Kupala

Zvyky, tradície a rituály ruského ľudu spojené s týmto sviatkom prežili dodnes. Samozrejme, veľa sa zmenilo, ale základný význam zostal rovnaký.

Podľa legendy sa ľudia v deň letného slnovratu snažili upokojiť veľkú nebeskú bytosť, aby im dala dobrú úrodu a odohnala choroby. Ale s príchodom kresťanstva sa Kupala spojil so sviatkom Jána Krstiteľa a začal niesť meno Ivan Kupala.

Tento sviatok je najzaujímavejší v tom, že legendy hovoria o veľkom zázraku, ktorý sa odohral v túto noc. Samozrejme, hovoríme o kvitnutí paprade.

Tento mýtus viedol mnoho ľudí k tomu, aby sa niekoľko storočí túlali lesom v noci v nádeji, že uvidia zázrak. Verilo sa, že ten, kto uvidí, ako papraď kvitne, zistí, kde sú ukryté všetky poklady sveta. Navyše všetky bylinky v lese nadobudli v tú noc zvláštnu liečivú silu.

Dievčatá uplietli vence z 12 rôznych bylín a nechali ich splaviť riekou. Ak sa utopí, očakávajte problémy. Ak pláva dostatočne dlho, pripravte sa na svadbu a prosperitu. Na zmytie všetkých hriechov sa bolo treba okúpať a preskočiť cez oheň.

Deň Petra a Fevronie

Tradícia hovorí, že princ Peter vážne ochorel a mal prorocký sen, že panna Fevronia mu pomôže uzdraviť sa. Vyhľadal dievča, ale ona požadovala, aby sa s ňou oženil. Princ dal slovo a nedodržal ho. Choroba sa vrátila a bol nútený znova požiadať o pomoc. Tentoraz však svoj sľub dodržal. Rodina bola silná a práve títo svätci sa stali patrónmi manželstva. Pôvodný ruský sviatok sa oslavuje hneď po Ivanovi Kupalovi – 8. júla. Dá sa to prirovnať k západnému Valentínovi. Rozdiel spočíva v tom, že v Rusku sa tento deň nepovažuje za sviatok pre všetkých zamilovaných, ale iba pre vydatých. Všetci budúci manželia snívajú o svadbe v tento deň.

Uložené

Ide o ďalší sladký sviatok, ktorého korene siahajú do dávnych čias. 14. augusta Rusko oslavuje Medové kúpele. V tento deň sa medovníky plnia sladkými dobrotami a je čas nazbierať viskóznu jantárovo sfarbenú tekutinu.

19. august - Jablkové kúpele. Tento deň znamená príchod jesene a začiatok zberu úrody. Ľudia sa ponáhľajú do kostola požehnať jablká a ochutnať prvé ovocie, keďže do toho dňa bolo zakázané ich jesť. Je potrebné liečiť všetkých príbuzných a priateľov ovocím. Okrem toho sa pečú a pohostia všetkých okoloidúcich jablkové koláče.

Orieškové kúpele začínajú 29. augusta. Od toho dňa bolo zvykom okopávať zemiaky, piecť pirohy z čerstvej chlebovej múky a skladovať orechy na zimu. Po celej krajine sa konali veľké sviatky – na dedinách sa pred žatvou konali slávnosti, v mestách jarmoky. V tento deň vtáky začínajú lietať do teplejších oblastí.

kryt

14. októbra sa ľudia lúčili s jeseňou a stretávali zimu. V ten deň často snežilo, čo sa prirovnávalo k nevestinmu závoju. V tento deň je zvykom uzatvárať manželstvá, pretože príhovor dáva lásku a šťastie všetkým zamilovaným ľuďom.

Pre tento sviatok existujú špeciálne rituály. Ženy po prvýkrát rozložili oheň v kachliach, čo symbolizovalo teplo a pohodlie v dome. Na tieto účely bolo potrebné použiť konáre alebo polená ovocných stromov. Takto by sa dala zabezpečiť dobrá úroda na ďalší rok.

Gazdiná upiekla palacinky a Pokrovsky bochník. Týmto chlebom bolo potrebné pohostiť susedov a zvyšky schovať až do pôstu.

Aj v tento deň bolo možné prosiť Matku Božiu o ochranu pre deti. Žena vstala s ikonou na lavičke a prečítala modlitbu nad svojou rodinou. Všetky deti padli na kolená.

Mladé dievčatá a chlapci organizovali stretnutia. Verilo sa, že každý, kto sa v tento deň oženil, Matka Božia dáva ochranu.

Viac o všetkých tradíciách sa môžete dozvedieť v kurze Základy náboženských kultúr a sekulárnej etiky (ORCSE). Zvyky a rituály ruského ľudu sú tam odhalené s maximálnou presnosťou a opísané v súlade s historickými faktami.

Ducha ľudu možno naučiť štúdiom jeho tradícií a rituálov. Prenesené z predkov na potomkov sú mostom medzi minulosťou a budúcnosťou. Zvyky nevznikajú len tak, ale obsahujú posvätný význam. Mnohé z nich sú dnes takmer vymazané z ľudskej pamäte, ale sú s obavami uchovávané vážnymi umeleckými kritikmi.

Výpravy nadšencov, ktorí cestujú do odľahlých kútov, sa snažia vzkriesiť polozabudnuté spomienky starších. Existujú však rituály, ktoré sú tak zakorenené v pamäti ľudí, že sa stali neoddeliteľnou súčasťou života moderných Rusov. Stále neprestávajú prinášať do života zábavu, bavia nielen starších, ale aj mladšiu generáciu.

Rituály spojené s náboženskými sviatkami

Rusko je krajinou živej a originálnej kultúry, prepletenej s pravoslávím, ktoré prišlo z Byzancie asi pred tisícročím. Ale tieň pohanských presvedčení, uctievanie slovanských božstiev od okamihu krstu Ruska po stáročia sa zachoval v tradíciách ľudí. Dokonca aj v náboženských obradoch kresťanstva sú viditeľné pohanské črty.

Veľká noc

Ide o najvýznamnejší cirkevný sviatok, symbolizujúci znovuzrodenie zo smrti do života, povolaný priniesť svetlo do duší veriacich, ktorí sa tešia z Kristovho zmŕtvychvstania. Predvečer slávnosti sprevádza celonočné bdenie v kostoloch a sprievod okolo kostola.

Veľká noc je dňom, kedy sa končí pôst, a tak sa sviatočný stôl pretrháva množstvom mňam. Na prvom mieste sú pochúťky rituálneho charakteru. Do dnešného dňa je zvykom maľovať vajíčka šarlátovými a inými odtieňmi. Všeobecné pozadie je často doplnené symbolickými kresbami a ozdobami. Veľká noc sa nezaobíde bez veľkonočných koláčov, ktoré zosobňujú Kristovo telo, zdobené obrazom kríža.

Na sviatok od samého rána je zvykom chodiť k susedom a známym s gratuláciami a dobrotami. Ľudia vítajú tých, ktorých stretávajú slovami: "Kristus vstal z mŕtvych!". A ako odpoveď očakávajú, že budú počuť: „V skutočnosti vstal z mŕtvych!“. V tento deň za starých čias obdarúvali chudobných, chudobných, siroty, chorých a väzňov. Presný dátum sviatku sa každý rok počíta novým spôsobom podľa lunisolárneho kalendára, ktorý pripadá na jednu z aprílových alebo májových nedieľ.

V predkresťanskom období bolo zvykom, že slovanské národy uctievali boha plodnosti veľkonočnými koláčmi a vajíčkami. Prvý z lahodných symbolov, pokrytý glazúrou, navrchu posypaný obilím, zosobňoval hojnosť úrody. Prototyp vesmíru bol ešte pred príchodom Krista považovaný za vajce. Symbolizovalo prebúdzanie prírody po dlhej tuhej zime.

Vianoce

Pravoslávny sviatok na počesť narodenia dieťaťa Ježiša sa slávi 25. decembra podľa juliánskeho kalendára. Kresťania veria, že Všemohúci Boh sa v tento deň stal človekom, aby zachránil svet a ľudí od ich hriechov. Podľa gregoriánskeho kalendára pripadá dátum slávnosti na 7. januára. V predvečer, na Štedrý večer až do prvej hviezdy si zvyky vyžadujú prísny pôst. Na znak toho, že Panna Mária dala svetu Božského Syna v noci pred sviatkom, je zvykom dávať na parapet zapálené sviečky.

Podľa legendy sa Ježiš nenarodil v paláci, ale v jaskyni, kde bol stánok pre dobytok. Dieťa bolo zavinuté a uložené v jasliach na tvrdú slamu, ale Božia žiara ožiarila budúceho Spasiteľa. Vtom sa nad Betlehemom, mestom, kde sa narodil, rozžiarila jasná hviezda. Čarodejníci z východu, ktorí ju videli zo vzdialených krajín, sa ponáhľali priniesť svoje dary veľkému dieťaťu.

Táto krásna legenda tvorila základ piesní zvaných koledy, ktoré ľudia v tú noc nahlas spievali v uliciach dedín a miest. Nekomplikované texty nemali známych autorov, no piesne pôsobili úprimne a s nimi sa vianočná noc niesla v duchu radosti.

V predkresťanskej dobe bol aj 25. december posvätným dňom a v rôznych pohanských kultoch bol považovaný za sviatok. Tento dátum zimného slnovratu v dávnych dobách bol medzi mnohými národmi spojený s narodením boha slnka. Od tohto astronomického momentu až do jarného slnovratu bolo zvykom, že Slovania uctievali patróna zimného slnka - božstvo Khors, na ktorého chválu starí ľudia tiež spievali piesne.

Svadobné tradície ruského ľudu

Svadobný obrad mladých bol vybudovaný z celého radu vážnych, veselých, niekedy trochu smutných udalostí, ktorých poriadok sa napokon v Rusku v 14. storočí zrodil zo slovanských zvykov. V 17. storočí sa k antickým akciám pridali aj tradície v duchu pravoslávia.

Manželstvo mladých sa začalo upevňovať rodičovskými požehnaniami a svadbami. V rôznych regiónoch, regiónoch a regiónoch bezhraničného Ruska sa farebné udalosti spojené s manželstvom líšili svojimi vlastnými charakteristikami, ale možno zaznamenať niektoré spoločné črty.

Dohadzovanie

Svadobné práce sa začali dohadzovaním, čo sú rokovania medzi rodinami ženícha a nevesty s povinnou prítomnosťou krstných rodičov a blízkych príbuzných. Ceremoniál sa nezaobišiel bez dohadzovačov, od ktorých často závisel výsledok podujatia. Súlad s niektorými znakmi sa považoval za prísne povinnú požiadavku na ochranu budúcej rodiny pred intrigami zlých duchov.

Napríklad, prišli si nakloniť v ktorýkoľvek deň v týždni, okrem pondelka a piatku. Hostia, ktorí vstúpili do domu, si na znak zdvorilosti sňali klobúky a najprv boli pokrstení na ikony. Až potom sa začalo vyjednávať, vyjadrila sa nespokojnosť alebo dohoda o samotnom manželstve a iných otázkach a hovorilo sa o veľkosti vena.

Smotriny

Príchod rodiny dievčaťa do domu ženícha bol určený na oboznámenie sa s materiálnou a majetkovou situáciou. Pri recipročnej návšteve v mieste bydliska vyvolenej bola čiperná nevesta obdarovaná ženíchovou rodinou a priateľom. Akciu sprevádzal spev, tanec a vtipy. Ak išlo všetko hladko, mladí ľudia kráčali po dome ruka v ruke, bozkávali sa a prisahali.

Rozhodnutie o nadchádzajúcom sobáši bolo zavŕšené dohodou, po ktorej bol pár oficiálne vyhlásený za vstup do manželstva. Ďalej sa konal karnevalový obrad, kde sa štedro rozdávali maškrty: čerstvé červené pečivo. Pec zosobňovala materské lono, cesto - semienko, bochník - prosperujúce zdravé potomstvo.

Rituály pred manželstvom

Pojmy: „bakalárska párty“ a „bakalárska párty“ sú dobre známe moderným Rusom, najmä mladým ľuďom. Pre našich predkov malo organizovanie takýchto podujatí v podstate rovnaký cieľ: rozlúčku so slobodným slobodným životom pred manželstvom. Bolo tu však aj niekoľko rozdielov. Ženích sa stretol s priateľmi v posledný deň pred svadbou alebo bezprostredne pred svadbou skoro ráno na mladých. Zároveň sa rozdávali maškrty, odzneli príhovory na rozlúčku, spievali sa piesne.

Nevesta však plakala a bola smutná z odchádzajúceho dievčatka oveľa dlhšie, pričom smútok začal prejavovať hneď po dohode. V predvedených akciách veľa zábavy nebolo. V dedinách bolo dievča vyvedené za okraj, kde kráčalo za zvuku smutných spevov a v rukách nieslo vianočný stromček ozdobený stužkami alebo kyticu papierových kvetov. Obrad bol sprevádzaný výkupným za nevestu, zatiaľ čo dievča bolo zapletané do vrkoča, ktorý ho stiahol šnúrami a stuhami. A po obdržaní želaného boli vlasy voľné.

svadobný obrad

Odchod mladých na svadbu sa nazýval „svadobný vlak“, ktorý bol zvykom obsypávať obilím. V zime sa vozili na vyzdobených saniach ťahaných trojicou koní so zvončekmi. Inokedy mohli vozíky slúžiť ako vozidlo. Sprievod viedol kamarát (priateľ ženícha). Na ceste za nevestou bol dobrý chlap zatarasený všelijakými dômyselnými spôsobmi a dedinčania spriadali intrigy, žiadali výkupné.

Najčastejšie bola ich námaha odmenená voňavými perníkmi, sladkými cukríkmi, lahodnými orieškami a šťavnatým ovocím, občas sa kamarátka pokúsila odplatiť vínom.

Priateľky v chatrči vyvoleného spievali piesne, kde sa sťažovali, že ich ženích oddeľuje od dievčaťa. A kamarát v tom čase pochodoval pred sprievodom chlapa a mával bičom. Tak, ako sa verilo, odohnal zlých duchov, ktorí chceli ublížiť mladým. Často bolo treba hľadať skrytú nevestu. Potom sa pár na rôznych vozíkoch ponáhľal do kostola, kde sa konal svadobný obrad. Potom sa celý sprievod so zábavou a piesňami slávnostne vydal na svadobnú hostinu.

Vianočné veštenie

Kedykoľvek sa ľudia snažili poznať svoj osud a uhádnuť udalosti budúcnosti. Preto je vianočné veštenie, ktoré sa stalo jednou z najjasnejších ruských tradícií, mimoriadne obľúbené dodnes. Tajomné obrady, z ktorých každý sa vykonáva prísne v správnom čase, sa začali vykonávať od 6. januára a pokračovali zábavnými, vzrušujúcimi a trochu desivými akciami až do 19. januára - pravoslávneho sviatku Epiphany.

V podstate sa dievčatá pýtali neznámych síl na ich osud, snívanie o nápadníkoch, nadchádzajúcom manželstve a budúcich deťoch. Naši súčasníci, obchádzajúc staré zvyky, sa často ponáhľajú hádať už od 25. decembra do katolíckych Vianoc. Obrady sa podľa poriadku v niektorých prípadoch vykonávajú večer, niekedy pred spaním alebo po polnoci.

Veštenie s topánkou

Cieľom tohto obradu bolo zistiť: kde žije údajný ženích. Dievčatá k tomu prehodili topánky cez bránu, aby zistili smer pátrania. Naznačovala mu špička topánky, keďže tam treba hľadať budúceho manžela.

Veštenie s prsteňom

Na vykonanie obradu o polnoci bolo potrebné položiť list papiera na hladký vodorovný povrch, ktorý potom spadol s popolom. Potom sa na list položila sklenená nádoba naplnená čistou vodou zo studne. Hodili prsteň do pohára a pozreli sa dovnútra. Verilo sa, že ak sa pozorne pozriete vo vode, určite uvidíte obraz zasnúbeného.

ľudová mágia

V Rusku, v ktorejkoľvek dedine, bola vždy babička-liečiteľka, ktorá po smrti odovzdá svoj dar liečiteľa jednému zo svojich príbuzných. Čarodejníkov liečili najmä konšpirácie. Čítaním starodávnych modlitieb, ktorých text sa prenášal z predkov na potomkov, zachránili ľudí pred chorobami, škodami a inými nešťastiami. Vykonávali sa aj magické obrady.

Rituál na zlepšenie zdravia novorodenca

Panovalo presvedčenie, že dieťatko bude zdravé, ak prejde cez matkinu nočnú košeľu. Často, keď novorodenca zabalili do košele, najskôr ho zakryli cestom, veriac, že ​​absorbuje všetky strasti a choroby, potom dieťa vložili do teplej pece - symbolického lona. Obrad obdaril malého muža silnou energiou.

Publikácie v sekcii Tradície

"Detské" ruské tradície

Čo je to „babská kaša“, ako by ste mohli dieťaťu „rezať jazyk“ a komu dať darček k prvému zúbku? Mnohé ruské tradície, ktoré súviseli s narodením a výchovou detí, prežili dodnes. Hovoríme o najpopulárnejších rituáloch a zároveň o pôvode niektorých výrazov.

Čo znamená „priniesť lem“

Kirill Lemokh. Nový člen rodiny. 1890. Galéria umenia Astrachan pomenovaná po P. M. Dogadinovi

Kirill Lemokh. Nová známosť. 1885. Štátne ruské múzeum

Ivan Pelevin. Prvorodený. 1888. Štátne ruské múzeum

V modernom jazyku tento výraz znamená „porodiť nemanželské dieťa“ a dokonca aj pred 100 rokmi vydaté roľníčky často nosili deti v lemoch - v doslovnom zmysle. Budúca mamička pracovala až do pôrodu, ktorý sa mohol začať kdekoľvek.

„V dome robí všetky domáce práce a na poli až do narodenia pletie, lieta, mláti, berie konope, sadí alebo okopáva zemiaky. Niektoré ženy rodia bez miesenia chleba. Niektoré budú rodiť na poli, iné v natriasajúcom sa vozíku.

Olga Semyonova-Tyan-Shanskaya, etnografka. Z knihy "Život Ivana"

Zvyčajne sa na takýto vývoj udalostí nepripravovali a nenosili so sebou veci pre novorodenca. Niekedy matka zabalila dieťa do šatky a niekedy si ho jednoducho odniesla domov v leme šiat alebo v zástere.

V „Prísloviach ruského ľudu“ od Vladimíra Dahla je výraz „Tretí býk (asi prisluhovač). Vykonáva sa v leme". „Nosiť v leme“ tiež znamenalo „rozmaznávať“.

Krst: "babská kaša" a "umývanie kopýt"

Akim Karnejev. Krst. 60. roky 19. storočia Irkutské regionálne múzeum umenia. V.P. Sukačevová

Nikolaj Bogdanov-Belskij. V kostole. 1939. Lotyšské národné múzeum umenia, Riga

Peter Korovín. Krst. 1896. Štátna Treťjakovská galéria

"Pomohol" rozhýbať deti Sandman. V Slovníku ruských povier, kúziel, znamení a povier bol opísaný ako „večerný či nočný duch v podobe milej starenky s jemnými, nežnými rukami, alebo v maske malého človiečika s tichým, uspávajúcim hlas."

Vanya bude spať
Stiahnite mačka váňa.
A mačka si to stiahnuť
Áno, šedá, zväčšiť.
Sen áno Sen,
Spi dieťa moje!

V mnohých regiónoch bolo znamenie: prázdnu kolísku nemôžete hojdať. To by údajne mohlo spôsobiť nespavosť u dieťaťa a u matky - skoré nové tehotenstvo. Neskôr sa kývanie prázdnej kolísky spájalo so smrťou dojčaťa. Podobný zákaz je dnes bežný v severnej Európe, na Kaukaze, v Kazachstane a ďalších krajinách. V Rusku sa to prenieslo aj na detské kočíky.

Prvý čas ostrihania

Kirill Lemokh. Varka. 1893. Štátny muzeálny spolok "Umelecká kultúra ruského severu"

Nikolaj Pimonenko. Je večer. 1900. Štátne historické, architektonické a umelecké múzeum-rezervácia Rybinsk

Khariton Platonov. Sedliacke dievča (Rozliala mlieko). 1876. Regionálne múzeum umenia Tomsk

V dávnych dobách sa vlasy pri určitých príležitostiach strihali. Napríklad až do 20. storočia existoval na svadbách zvyk „strihať vrkoč“: nevesta bola ostrihaná alebo česaná. Dodnes prežili aj ozveny detských rituálov, ktoré poznačili rôzne štádiá dospievania. Prvýkrát sa malo dieťa strihať v roku. Verilo sa, že ak rozrežete dieťa do jedného roka, môžete „skrotiť myseľ“ alebo „rozrezať si jazyk“ - zasahovať do vývoja reči. Po roku sa deti strihali každý Zelený štvrtok a obliekali si kožuch – toto zosobňovalo budúce bohatstvo.

Myš namiesto Zúbkovej víly

Nikolaj Bogdanov-Belskij. Nová rozprávka. 1891. Národné múzeum umenia Bieloruskej republiky, Minsk

Kirill Lemokh. Rekonvalescentný. 1889. Prímorská oblastná galéria umenia

Antonina Rževskaja. Zábavná minúta. 1897. Štátna Treťjakovská galéria

História modernej Zúbkovej víly sa začala písať koncom 19. storočia. Príbeh o nej vytvoril spisovateľ Luis Coloma. Pre svojho malého syna, kráľa Alfonza XIII., ju objednala jeho matka, regentka, kráľovná Mária Cristina. Už 1000 rokov predtým bol medzi Vikingmi známy zvyk odmeňovania detí, ktorí nosili mliečne zuby ako talizmany pre šťastie v boji. V Rusku sa v takýchto prípadoch nemali dávať darčeky, ale existoval špeciálny rituál. Aby dieťaťu vyrástli silné a zdravé zuby, malo sa postaviť chrbtom ku sporáku, prehodiť si vypadnutý mliečny zub cez rameno a povedať: „Myš, myš! Máš na sebe kostený zub, ale daj mi železný!“

Vo veku siedmich rokov deti začali zvláštny vek. Verilo sa, že prechádzajú prvou vážnou fázou dospievania. Ak predtým všetci behali v košeliach a obliekali sa do „dospelých“ šiat iba na sviatky, potom po siedmej začali chlapci nosiť nohavice a dievčatá - slnečné šaty a sukne. Odvtedy sa deti učia čítať a písať. V epose o hrdinovi Dobrynovi Nikitichovi bolo povedané: "A Dobrynya bude mať sedem rokov, / jeho matka sa posadila, aby sa naučila čítať a písať.".

Roľnícka rodina vychovávala deti v práci. Boli poverení uskutočniteľnými prácami: pásť kone, hnať dobytok, zbierať zemiaky z poľa. Dievčatá zostali s mamou a naučili sa ohrievať a variť jedlo, spinkať a kojiť menšie deti. A chlapci z tej doby boli s otcom a študovali mužské povolania.

1. Úvod

2. Sviatky a rituály

· Nový rok

Oslava Nového roka v pohanskom Rusku.

Oslava nového roka po krste Ruska

Inovácie Petra I. pri oslave nového roka

Nový rok pod sovietskou vládou. Zmena kalendára.

starý Nový rok

Nový rok v pravoslávnej cirkvi

· Vianočný príspevok

O histórii pôstu a jeho význame

Ako sa stravovať na Štedrý deň

· Vianoce

Vianoce v prvých storočiach

Nové prázdninové víťazstvo

Ako sa slávili Vianoce v Rusku?

Obrázok Vianoc

História výzdoby smreka

vianočný veniec

Vianočné sviečky

Vianočné darčeky

Vianoce na tanieri

· Palacinkový týždeň

Veľkonočný kresťan

Agrafena Plavky ano Ivan Kupala

·Svadobný obrad

Rôzne ruské svadby

Obrazový základ ruskej svadby

Prostredie slova a objektu v ruskej svadbe. svadobná poézia

Svadobné oblečenie a doplnky

3. Záver

4. Zoznam použitej literatúry

5. Aplikácia

Cieľ:

Študovať interakciu pohanských a kresťanských tradícií vo svetonázore ruského ľudu

Rozšírte a upevnite svoje vedomosti o tejto téme

Úlohy:

1. Získanie vedomostí o ľudovom kalendári a jeho jednotlivých sezónnych sviatkoch a rituáloch.

2. Systematizácia informácií o ruských sviatkoch.

3. Rozdiel medzi tradíciami a zvykmi ruského ľudu od tradícií a zvykov iných ľudí

Relevantnosť témy:

1. Sledovať trendy vo vývoji ľudovej kultúry a jej vplyv na každodenný život človeka.

2. Zistite, ktoré z tradícií stratili na aktuálnosti a zanikli a ktoré sa dostali až k nám. Predpokladajme ďalší rozvoj existujúcich tradícií.

3. Sledujte, ako sa kombinujú prvky rôznych kultúrnych období

V živote a kultúre každého človeka existuje veľa fenoménov, ktoré sú zložité vo svojom historickom pôvode a funkciách. Jedným z najvýraznejších a najobjavnejších fenoménov tohto druhu sú ľudové zvyky a tradície. Aby sme pochopili ich pôvod, je potrebné v prvom rade študovať históriu ľudu, jeho kultúru, dostať sa do kontaktu s jeho životom a spôsobom života, snažiť sa pochopiť jeho dušu a charakter. Akékoľvek zvyky a tradície v podstate odrážajú život určitej skupiny ľudí a vznikajú ako výsledok empirického a duchovného poznania okolitej reality. Inými slovami, zvyky a tradície sú tými cennými perlami v oceáne ľudských životov, ktoré nazbierali po stáročia ako výsledok praktického a duchovného chápania reality. Nech si vezmeme akúkoľvek tradíciu alebo zvyk, po preskúmaní jeho koreňov spravidla dospejeme k záveru, že je životne opodstatnený a za formou, ktorá sa nám niekedy zdá byť okázalá a archaická, sa skrýva živé racionálne zrno. Zvyky a tradície každého národa sú jeho „venom“, keď sa pripojí k obrovskej rodine ľudstva žijúcej na planéte Zem.

Každé etnikum ho svojou existenciou obohacuje a zdokonaľuje.

V tejto práci budeme hovoriť o zvykoch a tradíciách ruského ľudu. Prečo nie celé Rusko? Dôvod je celkom pochopiteľný: pokúsiť sa prezentovať tradície všetkých národov Ruska, vtesnať všetky informácie do úzkeho rámca tohto diela, znamená prijať nesmiernosť. Preto by bolo celkom rozumné zvážiť kultúru ruského ľudu a podľa toho ju hlbšie preskúmať. V tejto súvislosti je veľmi dôležité aspoň stručne sa oboznámiť s históriou a geografiou daného národa a jeho krajiny, keďže historický prístup umožňuje odhaliť vrstvy v zložitom súbore ľudových zvykov, nájsť primárne jadro v nich, určiť jeho materiálne korene a jeho počiatočné funkcie. Práve vďaka historickému prístupu je možné určiť skutočné miesto náboženského presvedčenia a cirkevných obradov, miesto mágie a povery v ľudových zvykoch a tradíciách. Vo všeobecnosti možno len z historického hľadiska pochopiť podstatu akéhokoľvek sviatku ako takého.

Téma zvykov a tradícií ruského ľudu, ako aj všetkých ľudí obývajúcich Zem, je nezvyčajne široká a mnohostranná. Hodí sa však aj na členenie na konkrétnejšie a užšie témy, aby sme sa ponorili do podstaty každej zvlášť a tým ľahšie prezentovali všetok materiál. Sú to také témy ako Nový rok, Vianoce, vianočný čas, Masopust, Ivan Kupala, ich spojenie s kultom vegetácie a slnka; rodinné a manželské zvyky; moderné zvyky.

Dajme si teda za cieľ zistiť, ako geografia a dejiny Ruska ovplyvnili jeho kultúru; sledovať pôvod zvykov a tradícií, čo sa v nich časom menilo a pod vplyvom čoho tieto zmeny nastali.

Vzhľadom na tradície a zvyky ruského ľudu môžeme pochopiť, aké sú črty ich kultúry.

Národná kultúra je národnou pamäťou ľudí, čo ich odlišuje od ostatných, chráni človeka pred depersonalizáciou, umožňuje mu cítiť spojenie časov a generácií, prijímať duchovnú podporu a životnú podporu.

Ľudové zvyky, ako aj cirkevné sviatosti, obrady a sviatky sú spojené s kalendárom aj so životom človeka.

V Rusku sa kalendár nazýval kalendár. Mesačná kniha pokrývala celý rok roľníckeho života, „popisovala“ deň po mesiaci, kde každý deň zodpovedal vlastným sviatkom alebo všedným dňom, zvykom a poverám, tradíciám a rituálom, prírodným znakom a javom.

Ľudový kalendár bol poľnohospodárskym kalendárom, ktorý sa odrážal v názvoch mesiacov, ľudových znameniach, obradoch a zvykoch. Aj určenie načasovania a trvania ročných období je spojené s reálnymi klimatickými podmienkami. Preto je rozdiel medzi názvami mesiacov v rôznych oblastiach.

Napríklad október aj november možno nazvať opadom listov.

Ľudový kalendár je akousi encyklopédiou roľníckeho života s jeho sviatkami a všednými dňami. Zahŕňa znalosti prírody, poľnohospodárske skúsenosti, rituály, normy spoločenského života.

Ľudový kalendár je fúziou pohanských a kresťanských princípov, ľudovej ortodoxie. So vznikom kresťanstva boli pohanské sviatky zakázané, reinterpretované alebo presunuté zo svojej doby. Okrem tých, ktoré sú v kalendári pevne stanovené na určité dátumy, sa objavili mobilné sviatky veľkonočného cyklu.

Obrady venované veľkým sviatkom obsahovali veľké množstvo rôznych diel ľudového umenia: piesne, vety, okrúhle tance, hry, tance, dramatické scénky, masky, kroje, originálne rekvizity.

Každý štátny sviatok v Rusku sprevádzajú rituály a piesne. Ich pôvod, obsah a účel sa líšia od cirkevných slávností.

Väčšina štátnych sviatkov vznikla v čase najhlbšieho pohanstva, keď sa rôzne vládne nariadenia, obchodné operácie a pod. spájali s liturgickými obradmi.

Kde sa vyjednávalo, tam sa konali procesy a represálie a slávnostná hostina. Je zrejmé, že tieto zvyky možno vysvetliť nemeckým vplyvom, kde kňazi boli zároveň sudcami a oblasť, ktorá bola vyčlenená na zhromažďovanie ľudu, bola považovaná za posvätnú a vždy sa nachádzala v blízkosti rieky a ciest.

Takáto komunikácia pohanov na zhromaždeniach, kde sa modlili k bohom, radili sa o podnikaní, riešili súdne spory s pomocou kňazov, bola úplne zabudnutá, pretože bola základom života ľudí a bola zachovaná v ich pamäti. Keď kresťanstvo nahradilo pohanstvo, pohanské obrady boli ukončené.

Mnohé z nich, ktoré nie sú súčasťou priameho pohanského uctievania, sa zachovali dodnes vo forme zábavy, zvykov a slávností. Niektoré z nich sa postupne stali neoddeliteľnou súčasťou kresťanského obradu. Význam niektorých sviatkov prestal byť časom jasný a naši slávni ruskí historici, chronografi a etnografi len ťažko určovali ich povahu.

Dovolenka je neoddeliteľnou súčasťou života každého človeka.

Existuje niekoľko typov sviatkov: rodinné, náboženské, kalendárne, štátne.

Rodinné sviatky sú: narodeniny, svadby, kolaudácie. V takýchto dňoch sa stretáva celá rodina.

Kalendár alebo štátne sviatky sú Nový rok, Deň obrancov vlasti, Medzinárodný deň žien, Svetový deň jari a práce, Deň víťazstva, Deň detí, Deň nezávislosti Ruska a iné.

Náboženské sviatky - Vianoce, Troch kráľov, Veľká noc, dušičky a iné.

Pre obyvateľov ruských miest je Nový rok hlavnou zimnou dovolenkou a oslavuje sa 1. januára. Medzi obyvateľmi miest však existujú výnimky, ktoré Nový rok neoslavujú. Skutočným sviatkom pre veriaceho sú Vianoce. A pred ním je prísny vianočný pôst, ktorý trvá 40 dní. Začína sa 28. novembra a končí sa až 6. januára večer východom prvej hviezdy. Sú dokonca dediny, osady, kde všetci obyvatelia neoslavujú Nový rok alebo ho oslavujú 13. januára (1. januára podľa juliánskeho štýlu), po pôste a Vianociach.

A teraz späť do histórie osláv Nového roka v Rusku

Oslava Nového roka v Rusku má rovnako ťažký osud ako samotná jeho história. V prvom rade všetky zmeny v oslave nového roka súviseli s najdôležitejšími historickými udalosťami, ktoré zasiahli celý štát a každého človeka jednotlivo. Niet pochýb o tom, že ľudová tradícia aj po oficiálne zavedených zmenách v kalendári dlho uchovávala dávne zvyky.

Oslava Nového roka v pohanskom Rusku.

Spôsob, akým sa oslavoval Nový rok v pohanskom starovekom Rusku, je jednou z nevyriešených a kontroverzných otázok v historickej vede. Nenašla sa žiadna kladná odpoveď, odkedy sa začalo odpočítavanie roka.

Začiatok oslavy nového roka treba hľadať v dávnych dobách. Takže medzi starými národmi sa nový rok zvyčajne zhodoval so začiatkom oživenia prírody a bol načasovaný hlavne tak, aby sa zhodoval s mesiacom marec.

V Rusku bol dlhý čas rozpätie, t.j. prvé tri mesiace a letný mesiac sa začal v marci. Na jeho počesť oslavovali avsen, ovsen alebo tusen, ktoré neskôr prešli do nového roka. Samotné leto v staroveku pozostávalo zo súčasných troch jarných a troch letných mesiacov - posledných šesť mesiacov uzatváral zimný čas. Prechod z jesene do zimy bol rozmazaný ako prechod z leta na jeseň. Pravdepodobne sa pôvodne v Rusku oslavoval Nový rok v deň jarnej rovnodennosti 22. marca. Maslenitsa a Nový rok sa oslavovali v rovnaký deň. Zima sa skončila a to znamená, že prišiel nový rok.

Oslava nového roka po krste Ruska

Spolu s kresťanstvom v Rusku (988 - krst Ruska) sa objavila nová chronológia - od stvorenia sveta a nový európsky kalendár - juliánsky, s pevným názvom mesiacov. Prvý marec sa považuje za začiatok nového roka.

Podľa jednej verzie na konci 15. storočia a podľa inej v roku 1348 pravoslávna cirkev presunula začiatok roka na 1. september, čo zodpovedalo definíciám Nicejského koncilu. Presun treba dať do súvislosti s rastúcim významom kresťanskej cirkvi v štátnom živote starovekého Ruska. Posilnenie pravoslávia v stredovekom Rusku, ustanovenie kresťanstva ako náboženskej ideológie prirodzene spôsobuje používanie „Písma svätého“ ako zdroja reformy zavedenej do existujúceho kalendára. Reforma kalendárneho systému sa v Rusku uskutočnila bez zohľadnenia pracovného života ľudí, bez nadviazania spojenia s poľnohospodárskou prácou. Septembrový Nový rok schválila cirkev, ktorá sa riadila slovom Svätého písma; Ruská pravoslávna cirkev, ktorá ho založila a podložila biblickou legendou, zachovala tento novoročný dátum až do súčasnosti ako cirkev súbežnú s občianskym novým rokom. V starozákonnej cirkvi sa mesiac september slávil každoročne na pamiatku odpočinku od všetkých svetských starostí.

Nový rok teda začal viesť od prvého septembra. Tento deň sa stal sviatkom Simeona prvého štylistu, ktorý dodnes slávi naša cirkev a pospolitý ľud ho pozná pod názvom Semjon letný sprievodca, pretože týmto dňom sa skončilo leto a začal sa nový rok. Bol to náš slávnostný deň osláv a predmetom analýzy naliehavých podmienok, vyberania poplatkov, daní a osobných súdov.

Inovácie Petra I. pri oslave nového roka

V roku 1699 vydal Peter I. dekrét, podľa ktorého sa 1. január považoval za začiatok roka. Stalo sa tak podľa príkladu všetkých kresťanských národov, ktoré nežili podľa juliánskeho, ale podľa gregoriánskeho kalendára. Peter I. nemohol úplne preniesť Rusko do nového gregoriánskeho kalendára, pretože cirkev žila podľa juliánskeho. Cár v Rusku však zmenil chronológiu. Ak sa predtým roky počítali od stvorenia sveta, teraz sa počítalo od narodenia Krista. V nominálnom dekréte oznámil: „Teraz prichádza rok tisícšesťstodeväťdesiatdeväť od narodenia Krista a od budúceho januára, od 1., príde nový rok 1700 a nové storočie. Treba poznamenať, že nová chronológia existovala dlho spolu so starou - v dekréte z roku 1699 bolo povolené zapisovať do dokumentov dva dátumy - od stvorenia sveta a od narodenia Krista.

Realizácia tejto reformy veľkého cára, ktorá mala taký význam, sa začala tým, že bolo zakázané akýmkoľvek spôsobom oslavovať 1. september a 15. decembra 1699 bubnovanie oznámilo niečo dôležité ľuďom, ktorí naliali v davoch na Červenom námestí. Bola tu upravená vysoká plošina, na ktorej cársky úradník nahlas čítal dekrét, ktorý Piotr Vasilievič nariaďuje „odteraz počítať v rozkazoch a vo všetkých záležitostiach a pevnostiach písať od 1. januára od narodenia Krista“.

Cár sa neustále staral o to, aby novoročné sviatky u nás neboli horšie a chudobnejšie ako v iných európskych krajinách.

V Petrovského dekréte bolo napísané: „...Na veľkých a prechádzajúcich uliciach, ušľachtilých ľuďoch a v domoch premysleného duchovného a svetského postavenia pred bránami urobte nejaké ozdoby zo stromov a konárov borovice a borievky. a pre chudobných ľudí, každý aspoň strom alebo konár na bránu alebo si ju položte na svoj chrám ... “. Vyhláška nebola konkrétne o vianočnom stromčeku, ale o stromčekoch všeobecne. Najprv sa zdobili orieškami, sladkosťami, ovocím a dokonca aj zeleninou a vianočný stromček začali zdobiť oveľa neskôr, od polovice minulého storočia.

Prvý deň Nového roku 1700 sa začal prehliadkou na Červenom námestí v Moskve. Večer sa obloha rozžiarila jasnými svetlami slávnostného ohňostroja. Práve od 1. januára 1700 sa ľudová novoročná zábava a zábava dočkala svojho uznania a oslava Nového roka začala mať svetský (nie cirkevný) charakter. Na znak štátneho sviatku sa strieľalo z kanónov a večer sa na tmavej oblohe mihali rôznofarebné ohňostroje, aké tu ešte neboli. Ľudia sa zabávali, spievali, tancovali, navzájom si gratulovali a dávali novoročné darčeky.

Nový rok pod sovietskou vládou. Zmena kalendára.

Po októbrovej revolúcii v roku 1917 vláda krajiny nastolila otázku reformy kalendára, pretože väčšina európskych krajín už dávno prešla na gregoriánsky kalendár, ktorý v roku 1582 prijal pápež Gregor XIII., kým Rusko stále žilo podľa juliánskeho.

Rada ľudových komisárov prijala 24. januára 1918 „Výnos o zavedení západoeurópskeho kalendára v Ruskej republike“. Podpísaný V.I. Dokument zverejnil Lenin nasledujúci deň a vstúpil do platnosti 1. februára 1918. Predovšetkým sa v ňom uvádzalo: „... Za prvý deň po 31. januári tohto roku treba považovať nie 1. február, ale 14. február, -m atď." Ruské Vianoce sa tak presunuli z 25. decembra na 7. januára a presunuli sa aj novoročné sviatky.

S pravoslávnymi sviatkami okamžite vznikli rozpory, pretože po zmene dátumov občianskych sviatkov sa vláda nedotkla cirkevných sviatkov a kresťania naďalej žili podľa juliánskeho kalendára. Teraz sa Vianoce neslávili skôr, ale až po Novom roku. To ale novej vláde vôbec neprekážalo. Naopak, bolo prospešné zničiť základy kresťanskej kultúry. Nová vláda zaviedla vlastné, nové, socialistické sviatky.

V roku 1929 boli Vianoce zrušené. S ním bol zrušený aj vianočný stromček, ktorému sa hovorilo „kňazský“ zvyk. Silvester bol zrušený. Koncom roku 1935 sa však v denníku Pravda objavil článok Pavla Petroviča Postyševa "Usporiadajme deťom dobrý vianočný stromček na nový rok!" Spoločnosť, ktorá ešte nezabudla na krásny a jasný sviatok, zareagovala pomerne rýchlo - v predaji sa objavili vianočné stromčeky a ozdoby na vianočné stromčeky. Priekopníci a členovia Komsomolu sa ujali organizácie a usporiadania novoročných stromčekov v školách, detských domovoch a kluboch. 31. decembra 1935 vianočný stromček opäť vstúpil do domovov našich krajanov a stal sa sviatkom "radostného a šťastného detstva v našej krajine" - nádherným novoročným sviatkom, ktorý nás teší aj dnes.

starý Nový rok

Chcel by som sa ešte raz vrátiť k zmene kalendárov a vysvetliť staronový rok slatiny u nás.

Samotný názov tohto sviatku naznačuje jeho spojenie so starým štýlom kalendára, podľa ktorého Rusko žilo do roku 1918 a prešlo na nový štýl dekrétom V.I. Lenin. Takzvaný starý štýl je kalendár, ktorý zaviedol rímsky cisár Julius Caesar (juliánsky kalendár). Nový štýl je reforma juliánskeho kalendára iniciovaná pápežom Gregorom XIII. (gregoriánsky alebo nový štýl). Juliánsky kalendár z pohľadu astronómie nebol presný a robil chybu, ktorá sa rokmi nahromadila, čo malo za následok vážne odchýlky kalendára od skutočného pohybu Slnka. Preto bola gregoriánska reforma do istej miery nevyhnutná

Rozdiel medzi starým a novým štýlom v 20. storočí bol už plus 13 dní! V súlade s tým sa deň, ktorý bol podľa starého štýlu 1. január, v novom kalendári stal 14. januárom. A modernou nocou z 13. na 14. januára v predrevolučných časoch bol Silvester. Oslavovaním Starého Nového roka sa tak trochu pripájame k histórii a vzdávame hold dobe.

Nový rok v pravoslávnej cirkvi

Prekvapivo, pravoslávna cirkev žije podľa juliánskeho kalendára.

V roku 1923 sa z iniciatívy konštantínopolského patriarchu konalo stretnutie pravoslávnych cirkví, na ktorom sa rozhodlo o oprave juliánskeho kalendára. Ruská pravoslávna cirkev sa ho vzhľadom na historické okolnosti nemohla zúčastniť.

Keď sa patriarcha Tikhon dozvedel o konferencii v Konštantínopole, napriek tomu vydal dekrét o prechode na „nový juliánsky“ kalendár. To však vyvolalo protesty a nezhody medzi cirkevnými ľuďmi. Preto bolo rozhodnutie po necelom mesiaci zrušené.

Ruská pravoslávna cirkev uvádza, že v súčasnosti nestojí pred otázkou zmeny štýlu kalendára na gregoriánsky. "Prevažná väčšina veriacich sa zaviazala zachovať existujúci kalendár. Juliánsky kalendár je drahý našej cirkvi a je jednou z kultúrnych čŕt nášho života," povedal veľkňaz Nikolaj Balašov, tajomník pre medzipravoslávne vzťahy Moskovského patriarchátu. Oddelenie pre vonkajšie vzťahy cirkví.

Ortodoxný Nový rok sa slávi 14. septembra podľa dnešného kalendára alebo 1. septembra podľa juliánskeho kalendára. Na počesť pravoslávneho nového roka sa v kostoloch konajú modlitby na nový rok.

Nový rok je teda rodinným sviatkom, ktorý mnohé národy oslavujú v súlade s prijatým kalendárom, ktorý prichádza v okamihu prechodu z posledného dňa v roku na prvý deň budúceho roka. Ukazuje sa, že novoročný sviatok je najstarší zo všetkých existujúcich sviatkov. Navždy vstúpil do nášho života a stal sa tradičným sviatkom pre všetkých ľudí na zemi.

Adventný pôst je posledným viacdňovým pôstom v roku. Začína sa 15. novembra (28. podľa nového štýlu) a trvá do 25. decembra (7. januára), trvá štyridsať dní, a preto sa v cirkevnej charte nazýva ako Veľký pôst, pôst. Keďže sprisahanie o pôste pripadá na deň pamiatky sv. Apoštol Filip (14. november, starý štýl), potom sa tento pôst nazýva aj Filippov.

O histórii pôstu a jeho význame

Založenie jasličkového pôstu, ako aj iných viacdňových pôstov, siaha až do staroveku kresťanstva. Už v 5. – 6. storočí ho spomínali mnohí cirkevní západní spisovatelia. Jadrom, z ktorého vyrástol jasličkový pôst, bol pôst v predvečer sviatku Zjavenia Pána, slávený v Cirkvi minimálne od 3. storočia a v 4. storočí, rozdelený na sviatky Narodenia Krista a Krstu sv. Pán.

Pôvodne trval adventný pôst u niektorých kresťanov sedem dní, u iných dlhšie. Ako napísal profesor Moskovskej teologickej akadémie

I.D.Mansvetov, „náznak tohto nerovnakého trvania je obsiahnutý aj v samotnej starodávnej Tipike, kde je vianočný pôst rozdelený na dve obdobia: do 6. decembra – zhovievavejšie z hľadiska abstinencie... a druhé – od 6. decembra do r. samotný sviatok“ (c. cit. s. 71).

Adventný pôst sa začína 15. novembra (v XX.-XXI. storočí - 28. novembra podľa nového štýlu) a pokračuje do 25. decembra (v XX-XXI storočiach - 7. januára podľa nového štýlu), trvá štyridsať dní. a preto sa v Typikone uvádza ako Veľký pôst, štyridsať. Keďže sprisahanie o pôste pripadá na deň pamiatky sv. Apoštol Filip (14. november, starý štýl), potom sa tento post niekedy nazýva Filippov.

Podľa blj. Simeona Solúnskeho, „pôst Vianočnej predpovede zobrazuje Mojžišov pôst, ktorý po štyridsiatich dňoch a štyridsiatich nociach prijal nápis Božích slov na kamenné dosky. A my, postíme sa štyridsať dní, rozjímame a prijímame živé Slovo od Panny, napísané nie na kameňoch, ale inkarnované a narodené a máme účasť na Jeho Božskom tele.

Adventný pôst bol ustanovený, aby sme sa v deň Narodenia Krista očistili pokáním, modlitbou a pôstom, aby sme s čistým srdcom, dušou a telom mohli s úctou stretnúť Božieho Syna, ktorý sa zjavil vo svete a okrem zvyčajných darov a obetí Mu obetuj naše čisté srdce a túžbu nasledovať Jeho učenie.

Ako sa stravovať na Štedrý deň

Cirkevná charta učí, čoho sa treba zdržať počas pôstu: „Všetci, ktorí sa zbožne postia, by mali prísne dodržiavať charty o kvalite jedla, to znamená, že sa počas pôstu zdržia určitých brašenov (to jest jedla, jedla – pozn. , nie tak zlé (ale to sa nestane), ale ako od tých, ktorí nie sú slušní pre pôst a sú zakázaní Cirkvou. Brasna, od ktorej sa treba pri pôste zdržať, sú: mäso, syr, maslo, mlieko, vajcia, niekedy aj ryby, podľa rozdielu svätých pôstov.

Pravidlá zdržanlivosti predpísané Cirkvou pre jasličkový pôst sú rovnako prísne ako pre apoštolský (Petrov) pôst. Okrem toho v pondelok, stredu a piatok pôstu narodenia sú ryby, víno a olej chartou zakázané a jesť jedlo bez oleja (suché jedenie) je dovolené až po vešperách. V ostatné dni - utorok, štvrtok, sobotu a nedeľu - je dovolené jesť jedlo s rastlinným olejom.

Ryby počas pôstu Narodenia sú povolené v sobotu a nedeľu a na veľké sviatky, napríklad na sviatok Vstupu do kostola Presvätej Bohorodičky, na chrámové sviatky a na dni veľkých svätých, ak tieto dni pripadajú na utorok. alebo štvrtok. Ak sviatky pripadajú na stredu alebo piatok, potom je pôst povolený len pre víno a olej.

Od 20. decembra do 24. decembra (starý štýl, t. j. - v XX-XXI storočí - od 2. januára do 6. januára nového štýlu) sa pôst zintenzívňuje a v týchto dňoch ani v sobotu a nedeľu nie je rýb požehnane.

Keď sa postíme telesne, zároveň sa musíme postiť aj duchovne. „Pôstom, bratia, telesne sa postme duchovne, vyriešme každé spojenie neprávosti,“ prikazuje Svätá Cirkev.

Telesný pôst bez duchovného pôstu neprináša nič pre spásu duše, naopak, môže byť duchovne škodlivý, ak človek, zdržujúci sa jedla, je presiaknutý vedomím vlastnej nadradenosti z toho, že je pôst. Pravý pôst je spojený s modlitbou, pokáním, zdržiavaním sa vášní a nerestí, vykorenením zlých skutkov, odpustením urážok, zdržanlivosťou od manželského života, s vylúčením zábavných a zábavných podujatí, pozerania televízie. Pôst nie je cieľom, ale prostriedkom – prostriedkom na pokorenie svojho tela a očistenie sa od hriechov. Bez modlitby a pokánia sa pôst stáva len diétou.

Podstatu pôstu vyjadrujú cirkevné hymny: „Pôst sa, duša moja, a neočistený od vášní, márne sa raduješ z nejedenia, lebo ak nebudeš mať túžbu po náprave, budeš nenávidený. od Boha ako podvodníka a budete ako zlí démoni, nikdy nebudete jesť." Inými slovami, hlavnou vecou pri pôste nie je kvalita jedla, ale boj proti vášňam.

Vianoce v prvých storočiach

V dávnych dobách sa verilo, že dátum Vianoc je podľa starého štýlu 6. január alebo podľa nového 19. Ako prišli prví kresťania k tomuto dátumu? Krista považujeme za Syna človeka „druhého Adama“. V tom zmysle, že ak bol prvý Adam príčinou pádu ľudského rodu, potom sa druhý stal Vykupiteľom ľudí, zdrojom našej spásy. Staroveká cirkev zároveň dospela k záveru, že Kristus sa narodil v ten istý deň, keď bol stvorený prvý Adam. Teda na šiesty deň prvého mesiaca v roku. Dnes, v tento deň, slávime deň Teofánie a Krstu Pána. V staroveku sa tento sviatok nazýval Epiphany a zahŕňal Epiphany-Krst a Vianoce.

Viacerí však časom prišli na to, že oslavu takého významného sviatku, akým sú Vianoce, treba odsunúť na samostatný deň. Navyše, spolu s názorom, že Narodenie Krista pripadá na stvorenie Adama, v Cirkvi už dlho panuje presvedčenie, že Kristus mal byť na zemi plný počet rokov, ako dokonalý počet. Mnohí svätí otcovia – Hipolytos Rímsky, blahoslavený Augustín a napokon svätý Ján Zlatoústy – verili, že Kristus bol počatý v ten istý deň, keď trpel, teda na židovskú Veľkú noc, ktorá pripadla na 25. marca v roku jeho smrti. . Keď počítame 9 mesiacov odtiaľto, dostaneme dátum narodenia Krista 25. decembra (starý štýl).

A hoci nie je možné s absolútnou presnosťou určiť deň Vianoc, názor, že Kristus strávil na zemi celý počet rokov od počatia až po ukrižovanie, je založený na starostlivom štúdiu evanjelia. Po prvé, vieme, kedy anjel informoval staršieho Zachariáša o narodení Jána Krstiteľa. Stalo sa to počas služby Zachariáša v Šalamúnovom chráme. Kráľ Dávid rozdelil všetkých kňazov v Judei do 24 oddelení, ktoré slúžili striedavo. Zechariah patril do línie Avian, 8. v poradí, ktorej služobný čas pripadol na koniec augusta - prvú polovicu septembra. Čoskoro „po týchto dňoch“, teda približne koncom septembra, Zachariáš počne Jána Krstiteľa. Cirkev slávi túto udalosť 23. septembra. V šiestom mesiaci po tomto, teda v marci, Anjel Pána oznámil Najsvätejšej Bohorodici nepoškvrnené počatie Syna. Zvestovanie v pravoslávnej cirkvi sa slávi 25. marca (v starom štýle). Čas Vianoc teda vychádza podľa starého štýlu na koniec decembra.

Spočiatku sa zdá, že táto viera na Západe zvíťazila. A na to existuje špeciálne vysvetlenie. Faktom je, že v Rímskej ríši sa 25. decembra konala slávnosť venovaná obnove sveta - Deň slnka. V deň, keď začalo pribúdať denných hodín, pohania sa radovali, pripomínali si boha Mithru a popíjali sa do bezvedomia. Kresťania sa tiež nechali týmito oslavami uniesť, rovnako ako málokto v Rusku teraz bezpečne absolvuje oslavy Nového roka, ktoré pripadajú na pôst. A potom sa miestni duchovní, ktorí chceli pomôcť svojmu stádu prekonať vernosť tejto pohanskej tradícii, rozhodli presunúť Vianoce na Deň slnka. Navyše, v Novom zákone je Ježiš Kristus nazývaný „Slnkom pravdy“.

Chcete sa klaňať slnku? - pýtali sa rímski svätci laikov. - Uctievajte teda, ale nie stvorené svietidlo, ale Toho, ktorý nám dáva pravé svetlo a radosť - nesmrteľné Slnko, Ježiša Krista.

Nové prázdninové víťazstvo

Sen o tom, aby sa Vianoce stali samostatnými sviatkami, sa stal vo východnej cirkvi naliehavým v polovici štvrtého storočia. V tom čase zúrili herézy, ktoré vnucovali predstavu, že Boh neprijal ľudskú podobu, že Kristus neprišiel na svet v tele a krvi, ale ako traja anjeli pri dube Mamre, bol utkaný z iných, vyšších energie.

Potom si pravoslávni uvedomili, ako málo pozornosti doteraz venovali Kristovmu Narodeniu. Svätého Jána Zlatoústeho z toho bolelo najmä srdce. V prejave prednesenom 20. decembra 388 požiadal veriacich, aby sa pripravili na slávenie Vianoc 25. decembra. Svätec povedal, že Vianoce sa na Západe slávili už dávno a nastal čas, aby si tento dobrý zvyk osvojil celý pravoslávny svet. Táto reč si získala tých, ktorí váhajú, a ďalšie polstoročie Vianoce triumfovali v celom kresťanskom svete. Napríklad v Jeruzaleme sa v tento deň celá komunita na čele s biskupom vybrala do Betlehema, v noci sa pomodlila v jaskyni a ráno sa vrátila domov osláviť Vianoce. Oslavy pokračovali osem dní.

Po zostavení nového gregoriánskeho kalendára na Západe začali katolíci a protestanti sláviť Vianoce o dva týždne skôr ako pravoslávni. V 20. storočí pod vplyvom konštantínopolského patriarchátu podľa gregoriánskeho kalendára začali sláviť Vianoce pravoslávne cirkvi Grécka, Rumunska, Bulharska, Poľska, Sýrie, Libanonu a Egypta. Spolu s ruskou cirkvou oslavujú Vianoce v starom štýle jeruzalemská, srbská, gruzínska cirkev a kláštory Athos. Našťastie podľa zosnulého jeruzalemského patriarchu Diodora tvoria „starí kalendáristi“ 4/5 z celkového počtu pravoslávnych kresťanov.

Ako sa slávili Vianoce v Rusku?

Štedrý večer - Štedrý večer - sa oslavoval skromne ako v palácoch ruských cisárov, tak aj v chatrčiach roľníkov. Ale na druhý deň sa začala zábava a radovánky – vianočný čas. Mnohí mylne zaraďujú k tradíciám slávenia Vianoc všelijaké veštenie a mumraj. Naozaj sa našli takí, ktorí hádali, prezlečení za medvede, prasatá a rôznych zlých duchov, vystrašené deti a dievčatá. Pre väčšiu presvedčivosť boli strašidelné masky vyrobené z rôznych materiálov. Ale tieto tradície sú pohanskými prežitkami. Cirkev sa vždy stavala proti takýmto javom, ktoré nemajú nič spoločné s kresťanstvom.

Pochvalu možno pripísať skutočným vianočným tradíciám. Na sviatok Narodenia Krista, keď zaznelo zvestovanie liturgie, sám patriarcha so všetkými duchovnými synklitmi prišiel osláviť Krista a zablahoželať Panovníkovi do jeho komnát; odtiaľ išli všetci s krížom a svätenou vodou ku kráľovnej a ostatným členom kráľovskej rodiny. Čo sa týka pôvodu obradu oslávenia, možno predpokladať, že patrí do najhlbšieho kresťanského staroveku; jeho začiatok možno vidieť v tých blahoželaniach, ktoré kedysi priniesli cisárovi Konštantínovi Veľkému jeho speváci pri spievaní kondák k Narodeniu Krista: „Dnes Panna rodí Najpodstatnejšieho“. Tradícia oslavovania bola medzi ľuďmi veľmi rozšírená. Mládež, deti chodili z domu do domu alebo sa zastavovali pod oknami a chválili narodeného Krista a tiež priali gazdom v piesňach a vtipoch dobro a blaho. Hostitelia dali účastníkom takýchto gratulačných koncertov darčeky, súťažili vo štedrosti a pohostinnosti. Odmietať chválenkárom maškrty sa považovalo za neslušné a účinkujúci si so sebou brali aj veľké vrecia na zbieranie sladkých trofejí.

V 16. storočí sa betlehem stal neoddeliteľnou súčasťou bohoslužieb. Takže za starých čias sa nazývalo bábkové divadlo, ktoré ukazovalo príbeh o narodení Ježiša Krista. Zákon o jasličkách zakazoval ukazovať bábiky Matky Božej a Božského Dieťaťa, vždy ich nahradila ikona. Ale Mudrcov, pastierov a iné postavy uctievajúce novonarodeného Ježiška bolo možné stvárniť pomocou bábok aj pomocou hercov.

Obrázok Vianoc

V priebehu storočí sa k krátkym evanjeliovým príbehom o narodení Krista pridávali legendy, ľudové duchovné verše a tradície. Práve v tejto starodávnej apokryfnej literatúre sa nachádza podrobný popis brlohu (jaskyne), v ktorom bola umiestnená Svätá rodina, a hovorí o úbohom prostredí, ktoré sprevádzalo narodenie Ježiša Krista.

Tieto ľudové myšlienky sa odzrkadľujú v ikonopise a v ľudových populárnych grafikách, ktoré zobrazujú nielen jasle so Svätým Dieťaťom, ale aj zvieratká - vola a osla. V 9. storočí sa už konečne vytvoril obraz obrazu Narodenia Krista. Na tomto obrázku je jaskyňa, v ktorej hĺbke sa nachádzajú jasle. V týchto jasliach leží Božské Dieťa, Ježiš Kristus, z ktorého vychádza žiara. Neďaleko jaslí leží Matka Božia. Jozef sedí ďalej od jaslí, na druhej strane, drieme alebo premýšľa.

V knihe „Štvrtý Menaion“ od Dmitrija Rostovského sa uvádza, že vôl a osol boli priviazaní k jasliam. Podľa apokryfných legiend priniesol tieto zvieratá so sebou Jozef z Nazareta. Panna Mária jazdila na somárovi. A Jozef vzal vola so sebou, aby ho predal a použil výťažok na zaplatenie kráľovskej dane a nakŕmenie Svätej rodiny, kým boli na ceste a v Betleheme. Preto sa veľmi často na kresbách a ikonách zobrazujúcich Narodenie Krista objavujú tieto zvieratá. Stoja pri jasliach a teplým dychom ohrievajú Božské dieťa od chladu zimnej noci. Tiež obraz osla alegoricky symbolizuje vytrvalosť, schopnosť dosiahnuť cieľ. A obraz vola symbolizuje pokoru a pracovitosť.

Tu si treba uvedomiť, že škôlka v pôvodnom význame je kŕmidlo, kam dávajú krmivo pre hospodárske zvieratá. A toto slovo, spojené s narodením Božského Dieťaťa, vstúpilo do nášho jazyka natoľko ako symbolické označenie detských ústavov pre bábätká, že ho žiadna ateistická propaganda nedokázala odstrániť z každodenného života.

História výzdoby smreka

Zvyk zdobiť vianočný stromček k nám prišiel z Nemecka. Prvá písomná zmienka o vianočnom stromčeku pochádza zo 16. storočia. V nemeckom meste Štrasburg si chudobné aj šľachtické rodiny v zime zdobili jedle farebným papierom, ovocím a sladkosťami. Postupne sa táto tradícia rozšírila po celej Európe. V roku 1699 nariadil Peter I. ozdobiť ich domy vetvami borovice, smreka a borievky. A až v 30. rokoch 19. storočia sa vianočné stromčeky objavili v hlavnom meste v domoch petrohradských Nemcov. A verejne v hlavnom meste sa vianočné stromčeky začali stavať až v roku 1852. Koncom 19. storočia sa vianočné stromčeky stali hlavnou ozdobou mestských aj dedinských domov a v 20. storočí už neodmysliteľne patrili k zimným sviatkom. Ale história vianočného stromčeka v Rusku nebola v žiadnom prípade bez mráčika. V roku 1916 vojna s Nemeckom ešte neskončila a Svätá synoda zakázala vianočný stromček ako nepriateľský nemecký podnik. Boľševici, ktorí sa dostali k moci, tento zákaz ticho predĺžili. Nič nemalo pripomínať veľký kresťanský sviatok. No v roku 1935 sa zvyk zdobiť vianočný stromček vrátil do našich domovov. Je pravda, že pre väčšinu neveriacich sovietskych ľudí sa strom nevrátil ako vianočný stromček, ale ako novoročný stromček.

vianočný veniec

Vianočný veniec je luteránskeho pôvodu. Ide o vždyzelený veniec so štyrmi sviečkami. Prvá sviečka sa zapaľuje v nedeľu štyri týždne pred Vianocami ako symbol svetla, ktoré príde na svet narodením Krista. Každú nasledujúcu nedeľu sa zapaľuje ďalšia sviečka. V poslednú nedeľu pred Vianocami sa zapália všetky štyri sviečky, aby osvetlili miesto, kde sa nachádza veniec, prípadne oltár kostola či jedálenský stôl.

Vianočné sviečky

Svetlo bolo dôležitou súčasťou zimných pohanských sviatkov. Pomocou sviečok a ohňov boli vyháňané sily temnoty a chladu. Voskové sviečky rozdávali Rimanom na sviatok Saturnálií. V kresťanstve sa sviečky považujú za ďalší symbol významu Ježiša ako Svetla sveta. Vo viktoriánskom Anglicku obchodníci každoročne dávali sviečky svojim stálym zákazníkom. V mnohých krajinách znamenajú vianočné sviečky víťazstvo svetla nad tmou. Sviečky na strome raja dali vzniknúť nášmu najobľúbenejšiemu vianočnému stromčeku.

Vianočné darčeky

Táto tradícia má mnoho koreňov. Svätý Mikuláš je tradične považovaný za rozdávača darčekov. V Ríme bolo tradíciou obdarúvať deti na sviatok Saturnálií. Ako darček môže pôsobiť samotný Ježiš, Santa Claus, Befana (talianska žena Santa Claus), vianoční trpaslíci, rôzni svätci. Podľa starej fínskej tradície darčeky rozhádže po domoch neviditeľný muž.

Vianoce na tanieri

Štedrý večer sa nazýval „štedrý večer“ alebo „román“ a toto slovo pochádza z rituálneho jedla, ktoré sa v tento deň konzumuje - sochiva (alebo zalievanie). Sochivo - kaša z červenej pšenice alebo jačmeňa, raže, pohánky, hrachu, šošovice, zmiešaná s medom a šťavou z mandlí a maku; to znamená, že je to kutya - rituálne pohrebné jedlo. Počet jedál bol tiež rituálny - 12 (podľa počtu apoštolov). Na stole bolo pripravené bohato: palacinky, jedlá z rýb, aspik, huspenina z bravčových a hovädzích stehien, prasiatko plnené kašou, bravčová hlava s chrenom, domáca bravčová klobása, pečienka. medové perníky a samozrejme pečená hus. Jedlo na Štedrý večer nebolo možné vziať až do prvej hviezdy, na pamiatku Betlehemskej hviezdy, ktorá zvestovala trom kráľov a Narodenie Spasiteľa. A s nástupom súmraku, keď sa rozsvietila prvá hviezda, posadili sa za stôl a podelili sa o hostiteľov, pričom si navzájom priali všetko dobré a jasné. Vianoce sú sviatkom, keď sa celá rodina stretne pri spoločnom stole.

Vianoce sú teda jedným z najvýznamnejších kresťanských sviatkov, ktorý vznikol na počesť narodenia Ježiša Krista v tele z Panny Márie. Nie náhodou je u nás veľmi obľúbený a mnohými obyvateľmi milovaný.

Vianočný čas, sväté večery, tak bežne nazývané v Rusku, a nielen u nás, ale aj v zahraničí, dni osláv, dni zábavy a dni posvätnej slávnosti Narodenia Krista, počnúc 25. decembrom resp. zvyčajne končí 5. januára nasledujúceho roka. Táto oslava zodpovedá posvätným nociam Nemcov (Weihnaechen). V iných dialektoch jednoducho „Vianoce“ (Swatki) znamená sviatky. V Malom Rusku, v Poľsku, v Bielorusku sú mnohé sviatky známe pod názvom vianočný čas (swiatki), ako napríklad Zelený vianočný čas, teda Trojičný týždeň. Profesor Snegirev preto usudzuje, že ako samotný názov, tak aj väčšina ľudových hier sa presunula na sever z juhu a západu Ruska. Ak by sme začali vianočným časom, tak preto, lebo v Rusku neexistuje jediná oslava, ktorú by sprevádzal taký bohatý výber zvykov, rituálov a znamení ako práve vianočný čas. V čase Vianoc sa stretávame alebo vidíme so zvláštnou zmesou zvykov z pohanského obradu, zmiešaných s niektorými kresťanskými spomienkami na Spasiteľa sveta. Je nesporné, že medzi pohanské obrady, a nie inak, patria: veštenie, hry, kostýmy atď., ktoré vyjadrujú ich vynaliezavú stránku triumfu, ktorá nemá absolútne nič spoločné s kresťanskými cieľmi a náladou ducha. ako glorifikáciu, teda chodenie detí a niekedy dospelých s hviezdou, niekedy s pretekmi, betlehemom a podobnými predmetmi. Medzitým samotné slovo „Vianoce“ predstavuje koncept významu svätosti dní v dôsledku udalosti, ktorá je pre kresťanov potešujúca. Ale od pradávna, od nepamäti, pohanstvo zahŕňalo zvyky a rituály v tieto slávnostné dni a v súčasnosti sa tieto zvyky neodstraňujú, ale existujú v rôznych formách a formách, viac či menej zmenené. Vianočný čas, ako sviatky prevzaté od Helénov (Grékov); rovnaké potvrdenie Kolyádov od Helénov vidíme v 62. vláde Stoglavu. Profesor Snegiryov však dosvedčuje, že svätí otcovia, keď sme hovorili o Helénoch, mali na mysli akékoľvek pohanské národy, na rozdiel od ortodoxných Grékov a Židov. História hovorí, že tento zvyk existoval v Rímskej ríši, v Egypte, u Grékov a Indov. Tak napríklad egyptskí kňazi, oslavujúci oživenie Osirisa alebo Nový rok, v maskách a kostýmoch zodpovedajúcich božstvám, kráčali ulicami mesta. Basreliéfy a hieroglyfy v Memphise a Thébách naznačujú, že takéto maškarády sa robili na nový rok a považovali sa za posvätný obrad. Rovnakým spôsobom sa podobné obrady vykonávali medzi Peržanmi na narodeniny Mithry, medzi Indmi Perun-Tsongol a Ugada. Rimania nazývali tieto sviatky dňami slnka. Márne Konštantín Veľký, Tertulián, sv. Ján Zlatoústy a pápež Zachariáš sa búrili proti vianočnému čarovaniu a bláznivým hrám (kalendárom) – zvyky hádania a cedenia stále zostali, aj keď v dosť pozmenenej podobe. Dokonca aj samotný cisár Peter I. po návrate z výletu do Ruska prezliekol Zotova za pápeža a jeho ďalší obľúbenci ako kardináli, diakoni a ceremoniári a v sprievode speváckeho zboru vo vianočnom čase išli s nimi na bojarov doma chváliť. V knihe Piloti je na základe XXII. kapitoly 5. verša Deuteronómia zakázané spomínané obliekanie.Je známe, že Mojžiš ako zákonodarca, hubiteľ pohanstva a jeho obradov vo vyvolenom ľude zakazuje uctievanie modiel tiež zakazovalo obliekanie sa, ako to robili egyptskí kňazi. Medzi Škandinávcami (obyvateľmi dnešného Švédska) bol vianočný čas známy pod názvom sviatok Iol alebo Yule, najdôležitejší a najdlhší zo všetkých. Tento sviatok sa slávil na počesť Thora v Nórsku v zime a v Dánsku na počesť Odina za požehnanú úrodu a rýchly návrat slnka. Začiatok prázdnin prichádzal zvyčajne o polnoci 4. januára a trval celé tri týždne. Prvé tri dni boli venované robeniu dobra a oslavám, potom sa posledné dni niesli v znamení zábavy a hodovania. Medzi starými Anglosasmi najdlhšia a najtemnejšia noc predchádzala narodeninám Freyera, čiže Slnka, a nazývala sa Mother Night, keďže táto noc bola uctievaná ako matka slnka alebo slnečného roka. V tom čase, podľa viery severných národov, sa duch Julewetten objavil v podobe mladíka s čiernou tvárou so ženským obväzom na hlave, zabaleného do dlhého čierneho plášťa. V tejto podobe sa v noci objavuje doma ako Rusi vo Svyatki, zasnúbení a prijímajú dary. Táto viera sa teraz stala hrou na celom severe, ktorá už nemá žiadny poverčivý význam. Rovnakú úlohu zastupuje Fillia na nemeckom severe. V Anglicku sa pár dní pred sviatkom Narodenia Krista vo väčšine miest začína v uliciach nočný spev a hudba. V Holandsku osem nocí pred sviatkami a osem po sviatkoch, po oznámení rána, pridáva nočný strážca vtipnú pesničku, ktorej obsahom je rada počas sviatkov jesť kašu s hrozienkami a pridať si do nej cukrový sirup. urob to sladšie. Vo všeobecnosti vianočné sviatky, napriek chladnému zimnému obdobiu, dýchajú zábavou, akou je Štedrý večer. Štedrý večer v Rusku je však menej veselý, pretože ide o pôstny deň, deň prípravy na oslavu sviatku. Pospolitý ľud si pri príležitosti tohto dňa vždy nájde priepasť vtipných výrokov a predvianočná noc je svedkom mnohých poverčivých postrehov. V Anglicku panuje presvedčenie, že ak presne o polnoci vojdete do maštale, nájdete všetok dobytok na kolenách. Mnohí sú presvedčení, že na Štedrý večer všetky včely spievajú v úľoch, čím vítajú deň osláv. Táto viera je bežná v celej katolíckej a protestantskej Európe. Ženy večer nikdy nenechávali svoje kúdele na kolovrátkoch, aby si čert nezobral do hlavy, aby si namiesto nich sadol do práce. Mladé dievčatá si to vysvetľujú inak: hovoria, že ak v predvianočný deň neroztočia kúdele, kolovrat si pre ne príde na svadbe do kostola a ich manželia si budú myslieť, že sú to bohvie aké lenivé kosti. Dievčatá pri tom posolia nespradenú kúdeľ, aby ju zachránili pred diabolskými trikmi. Ak vlákna zostanú na cievke, neodstránia sa, ako zvyčajne, ale odrežú. V Škótsku sa dobytok kŕmi poslednou hrsťou lisovaného chleba na sviatok Narodenia Krista, aby bol chránený pred chorobami. V Anglicku za starých čias bolo zvykom podávať na Vianoce hlavu diviaka na stôl v octe a s citrónom v ústach. Zároveň zaznela pieseň vhodná na oslavu. V Nemecku počas takzvaných posvätných nocí, podľa nášho názoru, svätých večerov, či vianočných sviatkov, veštia, upravujú vianočný stromček pre deti, snažia sa všetkými spôsobmi zistiť budúcnosť na rok a veria, že na predvečer Narodenia Krista hovorí dobytok. Ešte skôr predstavili aj príbeh narodenia Ježiša Krista v tvárach. Okrem toho, ako už bolo povedané a posilnené v našom Rusku, v saskej obci Sholbek podľa Krantza trávili muži všetkých vekových kategórií kompletóriu Narodenia Krista so ženami na cintoríne sv. Magna v divokom tanci s neslušnými piesňami, aspoň piesňami, ktoré nie sú charakteristické pre taký vysoko slávnostný deň.

Masopust je staroslovanský sviatok, ktorý k nám prišiel z pohanskej kultúry a prežil po prijatí kresťanstva. Cirkev zaradila Maslenicu medzi svoje sviatky a nazývala ju Týždeň syra alebo mäsa, keďže Maslenica pripadá na týždeň predchádzajúci pôstu.

Podľa jednej verzie vznikol názov „Madušnica“, pretože tento týždeň už podľa pravoslávneho zvyku bolo mäso vylúčené z jedla a mliečne výrobky sa mohli stále konzumovať.

Maslenitsa je najzábavnejší a najsrdečnejší ľudový sviatok, ktorý trvá celý týždeň. Ľudia ho vždy milovali a láskavo ho volali „kasatochka“, „cukrové pery“, „bozkávač“, „čestný masopust“, „veselý“, „prepelica“, „perebuha“, „byeduha“, „yasochka“.

Neodmysliteľnou súčasťou dovolenky bola jazda na koni, na ktorú si dali ten najlepší postroj. Špeciálne na toto korčuľovanie si chalani, ktorí sa išli ženiť, kúpili sánky. Korčuľovania sa určite zúčastnili všetky mladé páry. Rovnako rozšírené ako sviatočné jazdenie na koni bolo korčuľovanie mladých ľudí z ľadových hôr. Medzi zvyky vidieckej mládeže na Maslenitsa patrilo aj preskakovanie ohňa a obsadenie zasneženého mesta.

V XVIII a XIX storočí. Ústredné miesto na festivale zaujala roľnícka komédia Maslenica, v ktorej sa zúčastnili postavy z mumrajov - „Maslenica“, „Voevoda“ atď. jeho rozlúčky a sľub, že sa vráti budúci rok. Často boli súčasťou predstavenia aj nejaké skutočné miestne udalosti.

Fašiangový utorok si po dlhé stáročia zachoval charakter ľudových slávností. Všetky tradície Maslenitsa sú zamerané na zahnanie zimy a prebudenie prírody zo spánku. Maslenicu vítali pochvalnými piesňami na zasnežených kopcoch. Symbolom Maslenice bola slamená podobizeň, oblečená do ženských šiat, s ktorými sa zabávali, a potom pochovaná alebo spálená na hranici spolu s palacinkou, ktorú podobizeň držala v ruke.

Palacinky sú hlavnou pochúťkou a symbolom Maslenitsa. Pečú sa každý deň od pondelka, no najmä od štvrtka do nedele. Tradícia pečenia palaciniek je v Rusku od čias uctievania pohanských bohov. Napokon, bol to boh slnka Yarilo, ktorý bol povolaný zahnať zimu a okrúhla ryšavá palacinka je veľmi podobná letnému slnku.

Každá hostiteľka mala tradične svoj špeciálny recept na výrobu palaciniek, ktorý sa odovzdával z generácie na generáciu po ženskej línii. Placky piekli najmä zo pšenice, pohánky, ovsených vločiek, kukuričnej múky, pridávali k nim proso alebo krupicovú kašu, zemiaky, tekvicu, jablká, smotanu.

V Rusku bol zvyk: prvá palacinka bola vždy na odpočinok, spravidla sa dávala žobrákovi, aby si spomenul na všetkých mŕtvych alebo sa položil na okno. Palacinky sa od rána do večera jedli s kyslou smotanou, vajíčkami, kaviárom a inými lahodnými koreninami, ktoré sa striedali s inými jedlami.

Celý týždeň na fašiangy sa označoval ako „úprimná, široká, veselá, šľachtičná šľachtičná, madam dušička“. Doteraz má každý deň v týždni svoj názov, ktorý hovorí, čo treba v daný deň urobiť. V nedeľu pred Maslenicou podľa tradície navštevovali príbuzných, priateľov, susedov a tiež ich pozývali na návštevu. Keďže v dušičkový týždeň nebolo možné jesť mäso, posledná nedeľa pred Maslenicou sa nazývala „mäsová nedeľa“, na ktorú išiel svokor zavolať svojho zaťa, aby „zjedol mäso“.

Pondelok je „stretnutie“ sviatku. V tento deň sa naaranžovali a vyvalili ľadové šmýkačky. Ráno deti vyrobili slamenú podobizeň Maslenice, obliekli ju a všetci spolu jazdili po uliciach. Boli usporiadané hojdačky, stoly so sladkosťami.

Utorok - "hrať". V tento deň sa začínajú zábavné hry. Ráno dievčatá a kamaráti jazdili po ľadových horách, jedli palacinky. Chlapi hľadali nevesty a dievčatá? ženíchov (navyše svadby sa hrávali až po Veľkej noci).

Streda - "gurmán". Na prvom mieste v sérii maškŕt, samozrejme, palacinky.

Štvrtok – „prechádzka“. V tento deň, aby slnko pomohlo zahnať zimu, si ľudia tradične zariaďujú jazdu na koni „na slnku“ – teda v smere hodinových ručičiek po dedine. Pre mužskú polovičku je vo štvrtok hlavná obrana či dobytie zasneženého mestečka.

Piatok – „svokrovské večery“, keď zať ide „k svokre na palacinky“.

Sobota – „stretnutia švagrinej“. V tento deň navštívia všetkých príbuzných a doprajú si palacinky.

Nedeľa je posledným „dňom odpustenia“, keď žiadajú o odpustenie od príbuzných a priateľov za urážky a potom spravidla veselo spievajú a tancujú, čím odprevadia širokú Maslenitsu. V tento deň je na obrovskom ohni spálená slamená podobizeň zosobňujúca prebiehajúcu zimu. Je inštalovaný v strede ohniska a lúčia sa s ním vtipmi, piesňami, tancami. Zimu nadávajú na mrazy a zimný hlad a ďakujú za veselé zimné radovánky. Potom je podobizeň zapálená za veselých výkrikov a piesní. Keď zima dohorí, prázdniny končí záverečná zábava: mladí preskakujú oheň. Touto súťažou v šikovnosti sa sviatok Maslenica končí. 1 Rozlúčka s Maslenicou sa skončila prvým dňom Veľkého pôstu – Čistým pondelkom, ktorý bol považovaný za deň očisty od hriechu a rýchleho občerstvenia. Na Čistý pondelok sa vždy umývalo v kúpeľoch, ženy umývali riad a „naparovali“ mliečny riad, čistili ho od tuku a zvyškov mlieka.

Maslenitsa sa skutočne stala našou obľúbenou dovolenkou už od detstva, s ktorou sa spájajú tie najpríjemnejšie spomienky. Nie je náhoda, že s Maslenicou sa spája veľa vtipov, vtipov, piesní, prísloví a prísloví: „Bez placky nie je olej“, „Jazdiť po horách, plávať v palacinkách“, „Nie život, ale Fašiangy“, „Obchádzajte fašiangy, šetrite peniaze“, „Aj keď zo seba všetko odložíte, ale strávite fašiangy“, „Nie všetky fašiangy sú pre mačku, ale bude veľký pôst“, „Deň palaciniek sa bojí horkosti reďkovka a dusená repa“.

Slovo „Pesach“ v hebrejčine znamená „prechod, vyslobodenie“. Židia, sláviaci starozákonnú Veľkú noc, si pripomenuli oslobodenie svojich predkov z egyptského otroctva. Kresťania, ktorí slávia Veľkú noc Nového zákona, oslavujú vyslobodenie celého ľudstva skrze Krista z moci diabla, víťazstvo nad smrťou a darovanie večného života s Bohom.

Podľa dôležitosti požehnaní, ktoré sme dostali prostredníctvom Kristovho zmŕtvychvstania, je Veľká noc sviatkom sviatkov a triumfom osláv.

Svetlý sviatok Veľkej noci je v Rusku už dlho uctievaný ako deň univerzálnej rovnosti, lásky a milosrdenstva. Pred Veľkou nocou piekli veľkonočné koláče, robili Veľkú noc, umývali, upratovali, upratovali. Mládež a deti sa snažili pripraviť tie najlepšie a najkrajšie maľované vajíčka na Veľký deň. Na Veľkú noc sa ľudia zdravili slovami: „Kristus vstal z mŕtvych! - Skutočne vzkriesené! “, trikrát sa pobozkal a obdaroval sa krásnymi veľkonočnými vajíčkami.

K veľkonočným prázdninám neodmysliteľne patria farebné vajíčka. O pôvode veľkonočných vajíčok existuje veľa legiend. Podľa jedného z nich kvapky krvi Ukrižovaného Krista, ktoré dopadli na zem, nadobudli podobu slepačích vajec a stali sa tvrdými ako kameň. Horúce slzy Matky Božej, ktorá vzlykala pod krížom, padali na tieto krvavočervené vajíčka a zanechali na nich stopy v podobe krásnych vzorov a farebných škvŕn. Keď bol Kristus sňatý z kríža a uložený do hrobu, veriaci pozbierali jeho slzy a rozdelili si ich medzi sebou. A keď sa medzi nimi prehnala radostná správa o zmŕtvychvstaní, pozdravili sa: „Kristus vstal z mŕtvych“ a zároveň si podávali Kristove slzy z ruky do ruky. Po zmŕtvychvstaní prví kresťania tento zvyk prísne dodržiavali a znamenie najväčšieho zázraku - slzy-vajce - prísne dodržiavali a slúžili ako predmet radostného daru v deň Svetlého zmŕtvychvstania. Neskôr, keď ľudia začali viac hrešiť, sa Kristove slzy rozplynuli a spolu s potokmi a riekami boli unášané do mora, zafarbujúc morské vlny do krvavej farby... Ale samotný zvyk kraslíc sa zachoval aj potom ...

Na veľkonočné sviatky na celý deň prestreľovali veľkonočný stôl. Veľkonočný stôl mal okrem skutočnej hojnosti ukazovať skutočnú krásu. Po ňom prišla rodina a priatelia, ktorí sa dlho nevideli, pretože nebolo zvykom navštevovať sa počas pôstu. Pohľadnice boli odoslané vzdialeným príbuzným a priateľom.

Po obede ľudia sedeli pri stoloch a hrali rôzne hry, chodili von, gratulovali si. Deň sme strávili veselo a slávnostne.

Veľká noc sa slávi 40 dní – na pamiatku 40-dňového pobytu Krista na zemi po zmŕtvychvstaní. Počas štyridsiatich dní Veľkej noci a najmä v prvý Svetlý týždeň sa navzájom navštevujú, rozdávajú maľované vajíčka a veľkonočné koláče. Veselé slávnosti mládeže vždy začínali Veľkou nocou: húpali sa na hojdačke, tancovali okrúhle tance, spievali kamenné mušky.

Úprimné robenie dobrých skutkov sa považovalo za črtu veľkonočných sviatkov. Čím viac ľudských činov bolo vykonaných, tým viac bolo možné zbaviť sa duchovných hriechov.

Slávenie Veľkej noci sa začína veľkonočnou liturgiou, ktorá sa koná v noci zo soboty na nedeľu. Veľkonočná liturgia je pozoruhodná svojou veľkoleposťou a mimoriadnou slávnosťou. Na veľkonočnú bohoslužbu si veriaci berú so sebou veľkonočné koláče, farebné vajíčka a iné jedlá, aby ich počas veľkonočnej bohoslužby posvätili.

Na záver by som chcel súhlasiť s tým, že Veľká noc je hlavným sviatkom liturgického roka, ktorý si hlboko vážia všetci obyvatelia našej veľkej a veľkej krajiny. jeden

Letný slnovrat je jedným z najvýznamnejších, zlomových bodov roka. Od pradávna všetky národy Zeme oslavovali koncom júna sviatok vrcholu leta. Máme taký sviatok.

Tento sviatok bol však vlastný nielen ruskému ľudu. V Litve je známy ako Lado, v Poľsku - ako Sobotki, na Ukrajine - Kupalo alebo Kupailo. Od Karpát až po sever Ruska všetci v noci z 23. na 24. júna oslavovali tento mystický, tajomný, no zároveň divoký a veselý sviatok Ivana Kupalu. Je pravda, že kvôli oneskoreniu juliánskeho kalendára od aktuálne akceptovaného gregoriánskeho kalendára, zmene štýlu a iným ťažkostiam v kalendári sa „koruna leta“ začala oslavovať dva týždne po samotnom slnovrate ...

Naši starí predkovia mali božstvo Kupalo, ktoré zosobňovalo letnú plodnosť. Na jeho počesť po večeroch spievali piesne a preskakovali vatru. Tento rituál sa zmenil na každoročnú oslavu letného slnovratu, v ktorej sa miešajú pohanské a kresťanské tradície.

Božstvo Kupala sa začalo nazývať Ivan po krste Ruska, keď ho nenahradil nikto iný ako Ján Krstiteľ (presnejšie jeho populárny obraz), ktorého Vianoce sa slávili 24. júna.

Agrafena Kupalnica, Ivan Kupala za ňou, jeden z najuctievanejších, najvýznamnejších, najdivokejších sviatkov v roku, ako aj Peter a Pavol idúci o pár dní neskôr, sa spojili do jedného veľkého sviatku naplneného veľkým významom pre ruského človeka, a preto vrátane mnohých rituálnych akcií, pravidiel a zákazov, piesní, viet, všetkých druhov znamení, veštenia, legiend, viery

Podľa najobľúbenejšej verzie „Kúpeľne“ sv. Agrafena sa nazýva, pretože deň jej spomienky pripadá na predvečer Ivana Kupalu - ale mnohé rituály a zvyky spojené s týmto dňom naznačujú, že sv. Agrafena dostala svoj prívlastok bez akéhokoľvek vzťahu ku Kupalovi.

Na Agrafene sa vždy umývali a naparovali v kúpeľoch. Obyčajne to bolo v deň Agrafeny, kedy kúpalici pripravovali metly na celý rok.

V noci z Agrafeny na Ivanovov deň bol zvyk: roľníci posielali svoje manželky „vyvaľovať žito“ (teda drviť žito, váľajúc sa po páse), čo malo priniesť značnú úrodu.

Snáď najdôležitejšou udalosťou dňa Agrafeny Kupalnitsy bol zber bylín na liečivé a liečiteľské účely. „Šťastní muži a ženy si o polnoci vyzlečú košele a až do rána kopú korene alebo hľadajú poklady na vzácnych miestach“ – píše sa v jednej z kníh zo začiatku 19. storočia. Verilo sa, že v túto noc sa stromy presúvajú z miesta na miesto a rozprávajú sa medzi sebou šuchotom lístia; rozprávajú zvieratá a dokonca aj bylinky, ktoré sú tej noci naplnené zvláštnou, zázračnou silou.

Pred východom slnka boli roztrhané kvety Ivana da Marya. Ak ich umiestnite do rohov chaty, zlodej nepríde do domu: brat a sestra (žltá a fialová farba rastliny) budú hovoriť a zlodejovi sa bude zdať, že s ním hovorí majiteľ hosteska.

Na mnohých miestach bolo zvykom zariaďovať kúpeľný dom a pliesť metly nie na Agrafene, ale na Ivanov deň. Po kúpeli dievčatá hodili metlu do rieky: ak sa utopí, tento rok zomrieš. V regióne Vologda sa na ozdobu kráv, ktoré sa nedávno otelili, používali metly z rôznych bylín a konárov rôznych stromov; uvažovali o svojej budúcnosti - hádzali si metly nad hlavu alebo ich zhadzovali zo strechy kúpeľov, pozerali: ak metla spadne vrcholom na cintorín, vrhač čoskoro zomrie; Kostromské dievčatá venovali pozornosť tomu, kam spadne zadok s metlou - choďte tam a vydajte sa.

Hádali aj takto: nazbierali 12 bylín (bodliaky a paprade musia byť!), dávali ich na noc pod vankúš, aby sa snúbencom snívalo: „Snúbenica-máma, poď sa ku mne prejsť do záhrady!“

Môžete si o polnoci natrhať kvety a dať si ich pod vankúš; ráno bolo potrebné skontrolovať, či sa nahromadilo dvanásť rôznych bylín. Ak máte, tento rok sa vydáte.

Mnohé presvedčenia Kupala sú spojené s vodou. V skorých ranných hodinách ženy „naberajú rosu“; na to sa vezme čistý obrus a naberačka, s ktorou idú na lúku. Tu sa obrus pretiahne po mokrej tráve a potom sa stlačí do naberačky a touto rosou sa umyje tvár a ruky, aby sa odohnala choroba a tvár sa udržala čistá. Kupala rosa tiež slúži na čistotu v dome: je posypaná na postele a steny domu, aby nežili ploštice a šváby a aby sa zlí duchovia „neposmievali domu“.

Ranné kúpanie na Ivana je celonárodným zvykom a len v niektorých oblastiach považovali roľníci takéto kúpanie za nebezpečné, keďže na Ivanov deň je za oslávenca považovaný samotný vodník, ktorý neznesie, keď mu ľudia lezú do kráľovstva, a berie pomstiť sa im utopením každého neopatrného. Na niektorých miestach sa verí, že až po Ivanovom dni môžu slušní kresťania plávať v riekach, jazerách a rybníkoch, pretože Ivan ich posväcuje a upokojuje rôznych vodných zlých duchov.

Mimochodom, mnohé presvedčenia sú spojené s nečistou, čarodejníckou silou. Verilo sa, že čarodejnice tiež oslavujú svoj sviatok na Ivanovi Kupalovi a snažia sa ľuďom čo najviac ublížiť. Čarodejnice vraj udržiavajú vodu prevarenú s popolom z ohňa Kupala. A keď sa bosorka ošpliecha touto vodou, môže lietať, kam sa jej zachce...

Jedným z pomerne bežných kupalských obradov je liatie vody na každého, kto sa stretne a prejde. Takže v provincii Oryol sa dedinskí chlapíci obliekli do starých a špinavých šiat a išli s vedrami k rieke, aby si ich naplnili tou najzablatenejšou vodou, alebo dokonca len tekutým bahnom, a prechádzali dedinou a oblievali všetkých a všetkých. Výnimku robia len starí ľudia a mladí ľudia. (Niekde v tých končinách sa vraj tento pekný zvyk zachoval dodnes.) Ale hlavne to, samozrejme, dostali dievčatá: chlapi vtrhli aj do domov, dievčatá násilím vytiahli na ulicu a polial ich od hlavy po päty. Dievčatá sa zase snažili pomstiť chlapom.

Skončilo sa to tým, že mládež, zašpinená, mokrá, v šatách prilepených na telo, sa ponáhľala k rieke a tu, vyberúc si odľahlé miesto, ďaleko od prísnych očí starších, sa spolu kúpali, „navyše – ako etnograf 19. storočia poznamenáva – samozrejme, chlapi a dievčatá zostávajú vo svojich šatách.“

Nie je možné si predstaviť kupalskú noc bez očistných ohňov. Tancovali okolo nich, preskakovali ich: kto bude úspešnejší a vyššie, bude šťastnejší: „Oheň očisťuje od všetkej špiny tela i ducha! ..“ Verí sa tiež, že oheň posilňuje city – a preto skákali vo dvojici.

Na niektorých miestach sa dobytok preháňal cez oheň Kupala, aby ho chránil pred morom. V kupalských ohňoch matky pálili košele odobraté chorým deťom, aby spolu s touto bielizňou horeli aj samotné choroby.

Mladí ľudia, tínedžeri, ktorí preskočili oheň, usporiadali hlučné zábavné hry, bitky a preteky. Určite hrali v horákoch.

No, skákať a hrať dosť - ako neplávať! A hoci je Kupala považovaná za sviatok očisty, často po spoločnom kúpaní mladé páry nadviažu milostný vzťah – bez ohľadu na to, čo hovoria etnografi. Podľa legendy sa však dieťa počaté v noci Kupaly narodí zdravé, krásne a šťastné.

Takto prešiel sviatok Ivana Kupalu - v nekontrolovateľných rituáloch, veštení a iných zábavných a roztomilých žartoch.

Rôzne ruské svadby

Ruská ľudová svadba je mimoriadne rôznorodá a v rôznych lokalitách si tvorí svoje lokálne varianty, odrážajúce osobitosti života východných Slovanov aj v predkresťanskom období. Typické rozdiely umožnili vyčleniť tri hlavné geografické oblasti ruskej svadby: strednú ruskú, severnú a juhoruskú.

Juhoruská svadba má blízko k ukrajinskej a zrejme aj k pôvodnej staroslovienčine. Jeho charakteristickým znakom je absencia lamentácií, všeobecný veselý tón. Hlavným poetickým žánrom juhoruskej svadby sú piesne. Severoruská svadba je dramatická, takže jej hlavným žánrom sú náreky. Vykonávali sa počas celého rituálu. Povinný bol kúpeľ, ktorý ukončil rozlúčku so slobodou.

Severoruská svadba sa hrala v Pomorye, v provinciách Archangelsk, Olonets, Petersburg, Vyatka, Novgorod, Pskov, Perm. Najcharakteristickejší bol svadobný obrad stredoruského typu. Zahŕňalo obrovskú geografickú oblasť, ktorej stredná os prebiehala pozdĺž línie Moskva – Riazan – Nižný Novgorod.

Svadba stredoruského typu sa okrem spomínaných hrávala aj v Tule, Tambove, Penze, Kursku, Kaluge, Oryole, Simbirsku, Samare a ďalších provinciách. Poézia centrálnej ruskej svadby kombinovala piesne a náreky, ale prevládali piesne. Vytvorili bohatú emocionálnu a psychologickú paletu pocitov a zážitkov, ktorých pólmi boli veselé i smutné tóny.

Zároveň však svadba nie je svojvoľným súborom piesní, nárekov a rituálnych akcií, ale vždy určitou, historicky stanovenou integritou. Preto tento dokument zváži hlavné, najcharakteristickejšie črty, ktoré spájajú všetky typy ruských svadieb. Práve tieto vlastnosti pomôžu analyzovať ruský svadobný obrad najúplnejšie a holisticky.

Na ruskej svadbe sa časom vytvoril časový rámec, ktorý určil hlavné a najpriaznivejšie dni pre manželstvo. Počas pôstu sa svadby nikdy nehrali (až na najvzácnejšie výnimky). Svadbám sa vyhýbali aj pôstne dni v týždni (streda, piatok) a týždeň Maslenica bol zo svadieb vylúčený. Dokonca sa hovorilo: „Vydať sa na fašiangy znamená spojiť sa s nešťastím...“ Aj mesiac máj sa snažili vyhnúť, aby sa celý život netrápili.

Spolu s dňami, ktoré sa považovali za nepriaznivé pre svadby, sa v Rusku rozlišovali obdobia, do ktorých bola načasovaná väčšina svadieb. Ide predovšetkým o jesenných a zimných mäsožrútov. Jesenný mäsožrút sa začal Nanebovzatím (28. augusta) a pokračoval až do vianočného (Filippovského) pôstu (27. novembra).

V roľníckom prostredí sa toto obdobie skrátilo. Svadby sa začali sláviť od príhovoru (14. októbra) - v tom čase boli dokončené všetky hlavné poľnohospodárske práce. Zimný žrút mäsa sa začal na Vianoce (7. januára) a pokračoval až do Maslenice (trval 5 až 8 týždňov). Tomuto obdobiu sa hovorilo „svadba“ alebo „svadba“, pretože to bolo najviac svadobné v roku. Svadobná hostina sa začínala na druhý alebo tretí deň po krste, keďže na veľké sviatky sa podľa cirkevnej listiny kňazi nemohli ženiť.

Na jar av lete sa svadby začali sláviť od Krasnaja Gorka (prvá nedeľa po Veľkej noci) až po Trojicu. V lete bol ďalší mäsožrút, začalo sa to dňom svätého Petra (12. júla) a pokračovalo to až do Spasiteľa (14. augusta). V tomto čase bolo zvykom hrať aj svadby (pozri 11.).

Ruský svadobný cyklus je tradične rozdelený do niekoľkých etáp:

Predsvadobné obrady sú zoznámenie, hodnotenia nevesty, veštenie dievčat.

Predsvadobné obrady sú dohadzovanie, ženích, sprisahanie, rozlúčka so slobodou, ženíchove stretnutia.

Svadobné obrady sú odchod, svadobný vlak, svadba, svadobná hostina.

Posvadobné obrady sú obrady druhého dňa, návštevy.

Obrazový základ ruskej svadby

Svadobný obrad obsahuje množstvo symbolov a alegórií, ktorých význam sa čiastočne stráca v čase a existuje len ako rituál.

Pre centrálnu ruskú svadbu je charakteristický obrad "vianočného stromčeka". Vrchná alebo nadýchaná vetva vianočného stromčeka alebo iného stromčeka, nazývaná kráska, ozdobená stuhami, korálkami, zapálenými sviečkami atď., niekedy s pripojenou bábikou, stála na stole pred nevestou. Stromček symbolizoval mladosť a krásu nevesty, s ktorou sa navždy rozlúčila. Starodávny, dávno zabudnutý význam bol, že obetná povinnosť zasvätenej dievčiny bola presmerovaná na strom: namiesto nej zomrel strom, pôvodne prijatý do jej rodinného kruhu (náhradná obeta).

Svadobný strom je známy medzi väčšinou slovanských národov ako povinný atribút, avšak medzi východnými Slovanmi existuje široká škála predmetov nazývaných krása. Nie sú to len rastliny (smrek, borovica, breza, jabloň, čerešňa, kalina, mäta), ale aj dievčenská krása a dievčenská čelenka.

Keďže manželský pár musel pozostávať zo zástupcov rôznych klanov, na svadbe boli rituály, ktoré znamenali prechod nevesty z vlastného klanu do klanu jej manžela. S tým súvisí uctievanie piecky – posvätného miesta príbytku. Všetky dôležité záležitosti (napríklad odstraňovanie krásy) začali doslova od sporáka. V dome svojho manžela sa mladá žena trikrát poklonila sporáku a až potom ikonám atď.

Flóra ruskej svadby je spojená so starými animistickými myšlienkami. Všetci účastníci svadby boli vyzdobení živými alebo umelými kvetmi. Na svadobné šaty a na uteráky sa vyšívali kvety a bobule.

Zvierací svet svadobného rituálu siaha až do starovekých slovanských totemov. V mnohých prvkoch obradu možno vidieť kult medveďa, ktorý poskytuje bohatstvo a plodnosť. Niekde bola atribútom svadobnej hostiny vyprážaná prasacia hlava, často oblečená ako býk. S nevestou sa spájali obrázky vtákov (v prvom rade kura malo plodivú silu).

Svadobný rituál východných Slovanov mal výrazný agrárny, poľnohospodársky charakter. Kult vody bol spojený s myšlienkou plodnosti. Na severoruskej svadbe sa objavila v obrade kúpania, ktorým sa ukončila rozlúčka so slobodou, pre stredoruskú svadbu je typická posvadobná sprcha. Pri oblievaní bola žena – matka stotožnená s matkou – vlhkou zemou.

V predmanželských a pomanželských obradoch boli mláďatá obsypané chmeľom, ovsom, slnečnicovými semienkami alebo akoukoľvek inou obilninou. Akcie sú známe nielen s obilím, ale aj s klasmi, s kysnutým cestom. Kult chleba sa prejavil predovšetkým ako oslava bochníka, ktorý zohrával dôležitú úlohu počas celého svadobného obradu.

Staroveký slovanský kult slnka je spojený s agrárnou mágiou. Podľa predstáv staroveku boli milostné vzťahy medzi ľuďmi generované nadprirodzenou účasťou nebeských telies. Najvyšším predstaviteľom vstupujúcich do manželstva a všetkých ostatných účastníkov svadby bolo slnko. Vedľa neho sa objavil mesiac, mesiac, hviezdy a úsvit. Obraz slnka niesol svadobný veniec nevesty, ktorá mala v svadobnej akcii osobitnú úlohu.

Od staroveku bola svadba preniknutá mágiou, používali sa všetky jej druhy. Účelom výroby mágie bolo zabezpečiť blaho svadobčanov, silu a veľké rodiny ich budúcej rodiny a tiež získať bohatú úrodu, dobré potomstvo dobytka.

Apotropaická mágia sa prejavovala v rôznych amuletoch zameraných na ochranu mláďat pred všetkým zlým. K tomu slúžila alegorická reč, zvonenie zvonov, štipľavá vôňa a chuť, obliekanie mladých, zahaľovanie nevesty, ako aj široká škála predmetov - amuletov (napríklad opasok, uterák a pod.). Obrazový základ ruskej svadby teda odráža pohanské myšlienky Slovanov, ich úzke spojenie a interakciu s okolitým prírodným svetom.

Slovo a predmetné prostredie na ruskej svadbe

svadobná poézia

Slovné, predovšetkým poetické (poetické) stvárnenie svadby malo hlboký psychologizmus, vykresľovalo pocity nevesty a ženícha, ich vývoj počas celého obradu. Úloha nevesty bola náročná najmä psychicky. Folklór vykreslil bohatú paletu jej citových stavov. Prvá polovica svadobného obradu, keď bola nevesta ešte v rodičovskom dome, bola plná drámy, sprevádzanej smutnými elegickými dielami. Na hostine (v dome ženícha) sa dramaticky zmenil emotívny tón: vo folklóre prevládala idealizácia účastníkov hostiny, iskrila zábava.

Ako už bolo spomenuté, náreky boli hlavným folklórnym žánrom svadby severoruského typu. Vyjadrili len jeden pocit – smútok. Psychologické črty piesní sú oveľa širšie, preto na stredoruskej svadbe bol obraz skúseností nevesty viac dialektický, mobilný a rôznorodý. Svadobné piesne sú najvýznamnejším, najzachovalejším cyklom rodinnej rituálnej poézie.

Každá epizóda svadby mala svoje vlastné poetické zariadenia. Dvorenie bolo vedené podmienečne poetickým a alegorickým spôsobom. Dohadzovači sa nazývali „lovci“, „rybári“, nevesta – „kuna“, „biela ryba“. Počas dohadzovania už mohli družičky spievať piesne: rituálne a lyrické, v ktorých sa začala rozvíjať téma straty vôle dievčaťa.

Konšpiračné piesne zobrazovali prechod dievčaťa a mladého muža zo slobodného stavu „mladosti“ a „dievčatstva“ do pozície nevesty a ženícha („Pri stole, pri stole, pri dubovom stole ...“). V piesňach sa objavujú spárované obrázky - symboly z prírodného sveta, napríklad „Kalinushka“ a „Nightingale“ („Na hore, potom kalina stála v kug ...“).

Rozvíja sa motív odneseného závetu dievčaťa (nevesta je zobrazená prostredníctvom symbolov ohryzenej „bobule“, ulovenej „ryby“, vystrelenej „mývačky“, pošliapanej „trávy“, zlomeného „konárika viniča“ , zlomená „breza“). Rituálne piesne prednesené na sprisahaní, na rozlúčke so slobodou alebo ráno v deň svadby by mohli znamenať nadchádzajúci, prebiehajúci alebo už dokončený obrad zapletania vrkočov (pozri príklady v prílohe). Konšpiračné piesne začali vykresľovať mladých v pozícii nevesty a ženícha, idealizujúc ich vzťah. V takýchto piesňach neexistovala forma monológu, boli príbehom alebo dialógom.

Ak bola nevesta sirota, potom sa uskutočnil nárek, v ktorom dcéra „pozýva“ svojich rodičov, aby sa pozreli na jej „sirotskú svadbu“. V piesňach sa často objavuje zápletka prechodu či prepravy nevesty cez vodnú prekážku, spojená s dávnym chápaním svadby ako iniciácie („Na druhej strane rieky ležala vtáčia čerešňa...“). Rozlúčka so slobodou bola plná rituálnych a lyrických piesní (príklady nájdete v prílohe).

Nevesta ráno zobudila kamarátky piesňou, v ktorej referovala o svojom „zlom sne“: vkradol sa k nej „prekliaty ženský život“. Pri obliekaní nevesty a čakaní na ženíchov svadobný vláčik zneli lyrické piesne vyjadrujúce extrémnu mieru jej žalostných zážitkov. Hlbokou lyrikou boli naplnené aj rituálne piesne, v ktorých sa manželstvo vykresľovalo ako nevyhnutná udalosť („Matka! Prečo je pole zaprášené?“). Prechod nevesty z jedného domu do druhého bol vykreslený ako ťažká, neprekonateľná cesta. Na takejto ceste (z domu do kostola a potom do nového domova) nevestu nesprevádzajú jej príbuzní, ale najmä jej budúci manžel („Dokonca aj z veže do veže kráčala Lyubushka ... “pozri prílohu).

Vzhľad svadobného vlaku a všetkých hostí je v piesňach zobrazený prostredníctvom hyperboly. V tomto čase sa v dome hrali scénky, ktorých základom bolo výkupné za nevestu alebo jej dvojníčku – „panenskú krásku“. Ich popravu uľahčili svadobné rozsudky, ktoré mali rituálny charakter. Vety mali aj ďalšiu funkciu: odľahčili ťažkú ​​psychickú situáciu spojenú s odchodom nevesty z domu jej rodičov.

Najslávnostnejším momentom svadby bola hostina. Tu sa spievali len veselé pesničky a tancovalo sa. Rituál veľkoleposti mal jasný umelecký vývoj. Novomanželom, svadobným radom a všetkým hosťom sa spievali veľkolepé piesne, za ktoré boli obdarovaní igritsi (speváci). Skúpych ľudí spievali v parodickej glorifikácii – vyčítavé piesne, ktoré si mohli spievať len tak pre smiech.

Obrazy nevesty a ženícha v pochvalných piesňach poeticky odhaľovali rôzne symboly zo sveta prírody. Ženích je „jasný sokol“, „čierny kôň“; nevesta - "jahoda-bobule", "kalina-malina", "ríbezle bobule". Symboly môžu byť tiež spárované: „holubica“ a „miláčik“, „hrozno“ a „bobule“. Portrét zohral dôležitú úlohu v chválospevoch. V porovnaní s piesňami uvádzanými v dome nevesty sa diametrálne zmenil protiklad medzi vlastnou a cudzou rodinou. Teraz sa otcova rodina stala „cudzou“, takže nevesta nechce jesť otcov chlieb: je horký, vonia palinou; a chcem jesť Ivanov chlieb: je sladký, vonia medom („Hrozno rastie v záhrade ...“ pozri prílohu).

V pochvalných piesňach je viditeľná všeobecná schéma vytvárania obrazu: vzhľad človeka, jeho oblečenie, bohatstvo, dobré duchovné vlastnosti (príklad nájdete v prílohe).

Veľkolepé piesne sa dajú porovnať s hymnami, vyznačujú sa slávnostnou intonáciou, vysokou slovnou zásobou. To všetko sa podarilo dosiahnuť folklórnymi prostriedkami. Yu. G. Kruglov poznamenal, že všetky umelecké prostriedky „sa používajú v prísnom súlade s poetickým obsahom pochvalných piesní – slúžia na zvýraznenie, zdôraznenie najkrajších čŕt vzhľadu zväčšeného, ​​najušľachtilejšie črty jeho charakteru, najveľkolepejší postoj k nemu spev, teda slúži hlavnému princípu poetického obsahu pochvalných piesní - idealizácii.

Účelom vyčítavých piesní, ktoré sa odohrávajú v momente oslavy hostí, je vytvorenie karikatúry. Ich hlavnou technikou je groteska. Portréty v takýchto piesňach sú satirické, zveličujú nepekné. Prispieva k tomu znížená slovná zásoba. Vyčítavé piesne dosiahli nielen vtipný cieľ, ale zosmiešnili aj opilstvo, chamtivosť, hlúposť, lenivosť, klamstvo, chvastúnstvo.

Vo všetkých dielach svadobného folklóru sa využívalo množstvo umeleckých prostriedkov: epitetá, prirovnania, symboly, hyperboly, opakovania, slová v láskavej podobe (s drobnými príponami), synonymá, alegórie, výzvy, zvolania atď. Svadobný folklór tvrdil ideálny, vznešený svet, žijúci podľa zákonov dobra a krásy. Ukážky svadobnej poézie nájdete v prílohe.

Svadobné oblečenie a doplnky

Na rozdiel od textov, ktorých prevedenie vo všetkých regiónoch Ruska malo špecifické nuansy, bol objektívny svet ruskej svadby jednotnejší. Keďže nie je možné zvážiť všetky položky svadobného obradu, zameriame sa len na niektoré z najdôležitejších a povinných.

Svadobné šaty.

Biele šaty na neveste symbolizujú čistotu, nevinnosť. Ale biela je aj farbou smútku, farbou minulosti, farbou pamäti a zabudnutia. Ďalšou „smútočnou bielou“ farbou bola červená. "Nešij pre mňa, matka, červené slnečné šaty ..." spievala dcéra, ktorá nechcela opustiť svoj domov cudzincom. Historici sa preto prikláňajú k názoru, že biele alebo červené šaty nevesty sú „smútočnými“ šatami dievčaťa, ktoré „zomrelo“ za svoju bývalú rodinu. Počas svadby nevesta niekoľkokrát zmenila outfit. Bola v iných šatách na rozlúčke so slobodou, svadbe, po svadbe u ženícha a na druhý deň svadby.

Pokrývka hlavy.

Čelenkou nevesty v sedliackom prostredí bol veniec rôznych farieb so stuhami. Dievčatá to urobili pred svadbou, priniesli svoje stužky. Niekedy sa vence kupovali alebo dokonca odovzdávali z jednej svadby na druhú. Aby sa nevesta nepokazila, jazdila na korunu zakrytá veľkou šatkou alebo závojom, aby jej nebolo vidieť tvár. Na šatke sa často nosil kríž, ktorý klesal od hlavy až po chrbát.

Nikto nemohol vidieť nevestu a verilo sa, že porušenie zákazu vedie k rôznym nešťastiam a dokonca k predčasnej smrti. Z tohto dôvodu si nevesta obliekla závoj a mladí sa brali za ruku výlučne cez šatku a počas svadby tiež nejedli a nepili.

Od pohanských čias sa zachoval zvyk rozlúčiť sa s vrkočom pri sobáši a zapletať mladú ženu dvoma vrkočmi namiesto jedného, ​​navyše pramene klásť jeden pod druhý a nie navrch. Ak dievča utieklo so svojím milovaným proti vôli svojich rodičov, mladý manžel odstrihol dievčaťu vrkoč a daroval ho novopečenému svokrovi a svokre spolu s výkupným za „únos“. " dievča. V každom prípade si vydatá žena musela vlasy zakryť pokrývkou hlavy alebo šatkou (aby sila v nich obsiahnutá nepoškodila novú rodinu).

Prsteň.

Počas zásnubného obradu prišli ženích a príbuzní do domu nevesty, všetci sa navzájom obdarovali a snúbenci si vymenili obrúčky. Všetky akcie sprevádzali piesne.

Prsteň je jedným z najstarších šperkov. Ako každý uzavretý kruh, prsteň symbolizuje integritu, takže sa rovnako ako náramok používa ako atribút manželstva. Snubný prsteň by mal byť hladký, bez zárezov, aby bol rodinný život plynulý.

V priebehu času sa ruská svadba zmenila. Niektoré rituály sa stratili a objavili sa nové, ktoré mohli byť interpretáciou skoršieho rituálu alebo boli dokonca vypožičané z iných náboženstiev. V histórii ruského ľudu sú známe obdobia, v ktorých sa tradičný svadobný obrad „opustil“ a nahradila ho štátna registrácia manželstva. Ale po nejakom čase sa svadobný obrad opäť „znovuzrodil“ a prešiel významnými zmenami. V prvom rade sa preorientovala na mestské prostredie, kvôli čomu sa zmenili odevy nevesty a ženícha, namiesto tradičného bochníka sa objavila svadobná torta, svadobná poézia prakticky „zvetrala“, mnohé detaily svadobných obradov sa stratili. Zvyšok prakticky zmenil svoj význam a začal hrať úlohu zábavy, pobavenia publika, ako aj dať svadbe zábavu a farebnosť. Z obsahu života sa svadba stala prestížnou udalosťou.

Napriek tomu sa dodnes zachoval holistický sled svadobného obradu.

V moderných svadobných sprievodcoch sa autori držia pôvodného ruského svadobného cyklu, ale zároveň je možné zachovať iba názov rituálu a jeho význam, pričom samotná realizácia je veľmi podmienená. jeden

Vo všeobecnosti sa časom more zjemnilo, primitívna divokosť ustúpila zdvorilosti, aj keď zvláštnej. Stredovek v Rusku možno nazvať obdobím formovania svadobných tradícií. Aj teraz, po toľkých storočiach, sa vzácna svadba zaobíde bez tradičného bochníka, bez závoja a určite je ťažké si predstaviť svadbu bez výmeny prsteňov. Bohužiaľ, pre väčšinu sa tradičné svadobné rituály stali skôr divadelným predstavením ako vierou v ich význam, no napriek tomu tieto svadobné tradície naďalej existujú a sú neoddeliteľnou súčasťou ruskej kultúry.

Pri štúdiu materiálov o zvykoch a tradíciách ruského ľudu je jasne vidieť, že vo svojom základnom princípe sú všetky pohanské. Tradície predkov sú základom intelektu a morálky človeka. V priebehu dlhej histórie ruský ľud nazbieral bohaté skúsenosti v oblasti výcviku a vzdelávania mladšej generácie, vyvinul jedinečné zvyky a tradície, pravidlá, normy a princípy ľudského správania.

V skutočnosti majú rôzne národy svoje vlastné dedičstvo a zvyky, ktoré sa formovali v priebehu storočí alebo dokonca tisícročí. Zvyky sú tvárou ľudí, pri pohľade na ktorú hneď zistíme, o akých ľudí ide. Zvyky sú tie nepísané pravidlá, ktoré ľudia každý deň dodržiavajú pri svojich najmenších domácich prácach a najdôležitejších spoločenských aktivitách.

Od nepamäti existuje úctivý postoj k tradíciám. Aj po prijatí kresťanstva si Rusi zachovali mnohé zo svojich dávnych ľudových zvykov, len ich spájali s náboženskými. A dnes, po tisíckach rokov, už nie je ľahké nájsť hranicu, kde sa stará kultúra končí v ruských zvykoch a kde začína kresťanská kultúra.

Staroveké zvyky sú pokladom ukrajinského ľudu a kultúry. Všetky tieto pohyby, obrady a slová, ktoré tvoria ľudové zvyky, síce na prvý pohľad nemajú v živote človeka žiaden význam, no každého z nás dúchajú kúzlom domáceho živlu a sú životodarným balzamom dušu, ktorá ju napĺňa mocnou silou.

Herodotos veril: "Keby si všetci ľudia na svete mohli vybrať tie najlepšie zvyky a obyčaje zo všetkých, potom by si každý národ, ktorý by ich starostlivo zvážil, vybral to svoje. Každý národ je teda presvedčený, že jeho vlastné zvyky a spôsob života sú nejakým spôsobom najlepší."

Táto úžasná myšlienka, vyjadrená pred 25 storočiami, je stále pozoruhodná svojou hĺbkou a presnosťou. Je to aktuálne aj dnes. Herodotos vyjadril myšlienku rovnocennosti zvykov rôznych národov, potreby ich rešpektovania.

Každý národ miluje svoje zvyky a veľmi si ich váži. Niet divu, že existuje príslovie: "Váž si seba a ostatní ťa budú rešpektovať!" Dá sa interpretovať širšie, aplikovať na celý ľud. Veď ak si ľudia sami neprenášajú svoje zvyky z generácie na generáciu, ak nevychovávajú svoju mládež v patričnej úcte a úcte k nej, tak o pár desaťročí jednoducho stratia svoju kultúru a tým aj úctu iné národy. Zvyky a tradície ovplyvňujú históriu a medzinárodné vzťahy.

1. Stepanov N.P. Ľudové sviatky vo Svätej Rusi. M.: Ruská rarita, 1992

2. Klimishin I.A. Kalendár a chronológia. Moskva: Nauka, 1990.

3. Nekrylová A.F. Po celý rok. Ruský poľnohospodársky kalendár. M.: Pravda, 1989.

4. Pankeev I.A. Kompletná encyklopédia života ruského ľudu. Tt. 1, 2. M.:

OLma-Press, 1998.

4. Yudin A.V. Ruská ľudová duchovná kultúra Moskva „High School“ 1999.

5. Chistova K.V. a Bernshtam T.A. Ruský ľudový svadobný obrad Leningrad "Veda" 1978

6. www.kultura-portal.ru

7. www.pascha.ru

8. http://ru.wikipedia.org/wiki/Easter

9. Pravoslávne sviatky, Vydavateľstvo bieloruskej pravoslávnej cirkvi. Minsk.- S. 240.

10. Brun, V., Tinke, M. História od staroveku po novovek.- M., 2003.

11. Strom sveta // Mýty národov sveta: Encyklopédia: V 2 zväzkoch / Ed. A.S. Tokareva.-M., 2003. - v.1.

12. Grafické motívy v ruskej ľudovej výšivke: Múzeum ľudového umenia. - M., 1990.

13. Isenko, I.P. Rusi: Proc. Príspevok.- M.: MGUK, 2004.

14. Komissarzhevsky, F.F. História sviatkov - Minsk: Moderný spisovateľ, 2000.

15. Korotková M.V. Kultúra každodenného života: Dejiny rituálov. - M., 2002.

16. Lebedeva, A.A. Ruský rodinný a spoločenský život.-M., 1999.-336s.

17. Lebedeva, N.I., Maslová G.S. Ruské sedliacke oblečenie 19-zač. 20. storočie, ruský // Historický a etnografický atlas. M., -1997.S.252-322.

18. Lipinskaya, V.A. Ľudové tradície v hmotnej kultúre. M., 1987. Etnografia východných Slovanov. M., -1997, S.287-291.

11. Maslová, G.S. Východoslovanské tradičné zvyky a rituály. - M., 2001.

19. Tereščenko A.V. Život ruského ľudu. - M.: Terraknizhny club, 2001. 20 17. Titova, A.V. Mágia a symbolika ruského ľudového života: Proc. Manuál / AGIiK. - Barnaul, 2000.

20. Kostomarov, N.I. Domáci život a zvyky národov. - M., 2003.

21. www.kultura-portal.ru

Príloha 1

Ruské svadobné piesne

Staré ruské svadobné piesne sú rozmanité. Vykonávajú sa v rôznych okamihoch svadobnej oslavy. Pred svadbou dievča zhromažďuje svojich priateľov na rozlúčku so slobodou. Na samotnej svadbe sa dievča najprv rozlúči so svojimi príbuznými, potom dáva novým príbuzným darčeky, ktoré pripravila vlastnými rukami: vyšívané uteráky, pletenie.

Ženíchovi, neveste, dohadzovačovi, priateľovi a hosťom sa spievajú veľkolepé piesne. Na svadbe sa hrajú nielen smutné piesne o oddelení dievčaťa od jej rodiny, ale aj veľa vtipných, komických piesní.

Večer, večer

Večer, večer,

Ach, čo večer, večer,

Áno, bolo to počas tmavého súmraku.

Sokol letel taký mladý,

Sokol letel taký mladý,

Áno, sedel na okne,

Áno, na strieborné mólo

Áno, na zelenom okraji.

Akoby nikto nevidel sokola

Áno, pretože nikto nebude akceptovať jasné.

Zbadal jasného sokola

Áno, Ustinina je matka,

Povedala svojej dcére:

Si moje drahé dieťa?

Všimnite si jasného sokola,

Zatúlaný sokol Yasna,

Dobrý návštevník.

Moje veličenstvo matka,

Ako sa jej jazyk otáča späť,

Ako sa ústa rozpúšťajú

Často spomínané

Srdce mi puká.

Je mi tak zle od srdca,

Pre horlivých je to trápne.

Mám mladú

Ostrý rez nôh,

Biele ruky klesli

Oči jasné zakalené

Jeho hlava sa zvalila z pliec.

svadobná poézia

Svadobná poézia sa vyznačuje žánrovou rôznorodosťou: náreky, náreky, takzvané „vyčítavé“ piesne, v ktorých sú syntetizované náreky aj náreky, komické piesne, tanečné refrény s humorným obsahom a recitačným hláškovaním, kúzelné piesne. Posledné z nich sú spojené s obradom kropenia mladých životom a chmeľom: „Nech je život dobrý zo života a veselá hlava z chmeľu.

svadobná trojka

Zapriahajte kone

S touto piesňou zvoní.

A veniec zo šarlátových stúh

Svetlé pod oblúkom.

Hostia na nás budú kričať

Dnes večer: Horký!

A ponáhľajte sa s vami

Svadobné trio!

Dlhá cesta sa začala

Čo je za rohom?

Hádaj tu, nehádaj...

Nenájdete odpoveď.

No hostia kričia

Čo je sila: Horká!

Preletieť okolo problémov

Svadobné trio!

Nech prejde veľa rokov

Len nezabudnime

Prísahy nášho slova

A let koní.

A zatiaľ čo oni kričia

Naši hostia: Bitter!

A my máme našťastie šťastie

Svadobné trio!

Stepanov N.P. Ľudové sviatky vo Svätej Rusi. M.: Ruská rarita, 1992

1 Kostomarov, N.I. Domáci život a zvyky národov. - M., 2003.

2Yudin A.V. Ruská ľudová duchovná kultúra Moskva „High School“ 1999.

Lebedeva, A.A. Ruský rodinný a spoločenský život.-M., 1999.-336s.

Popis prezentácie na jednotlivých snímkach:

1 snímka

Popis snímky:

Zvyky, rituály a tradície ruského ľudu na organizáciu práce v smere „Umenie + Počítač“ 1 g.o. Mestská autonómna vzdelávacia inštitúcia doplnkového vzdelávania pre deti Centrum detskej tvorivosti Vypracovala: Učiteľka doplnkového vzdelávania Gribova Alena Valerievna Birobidzhan 2014

2 snímka

Popis snímky:

Veľmi často sa za udalosťami A za zhonom čias Antiky nepamätáme, Zabúdame na to. Lety na Mesiac sa nám stali známejšími. Pripomeňme si staré zvyky! Pripomeňme si našu minulosť!

3 snímka

Popis snímky:

4 snímka

Popis snímky:

Ruský ľud Pôvodnou oblasťou osídlenia ruského ľudu je Východoeurópska nížina. Ako sa krajina rozvíjala, Rusi boli v úzkom kontakte s inými národmi. Vďaka tomu veľký geografický a historický priestor, spojený konceptom Ruska a Ruska. Rusko je mnohonárodný štát, na území ktorého žije viac ako 180 obyvateľov, dôležitosť tejto skutočnosti odráža aj preambula Ústavy Ruskej federácie. Ale podľa kritérií Organizácie Spojených národov je Rusko monoetnický štát, keďže viac ako 67 % jeho obyvateľstva patrí k jednej národnosti, zatiaľ čo v oficiálnych dokumentoch OSN je Rusko mnohonárodný štát.

5 snímka

Popis snímky:

Národná kultúra je národnou pamäťou ľudí, čo ich odlišuje od ostatných, chráni človeka pred depersonalizáciou, umožňuje mu cítiť spojenie časov a generácií, prijímať duchovnú podporu a životnú podporu. Mentalita - každý národ má svoje vlastné jedinečné vlastnosti mentality, ktoré sú mu vlastné, v závislosti od mentality národa sa budujú tradície, rituály, zvyky a ďalšie zložky kultúry. Mentalita ruského ľudu sa, samozrejme, kvalitatívne líši od iných národností, predovšetkým v osobitnej pohostinnosti, šírke tradícií a iných črtách. „Tradícia“, „zvyk“, „obrad“ sú najdôležitejšími prvkami kultúry každého národa, tieto slová sú každému známe, vyvolávajú v pamäti určité asociácie a zvyčajne sa spájajú so spomienkami na to „odídené Rusko“. Neoceniteľnou hodnotou tradícií, zvykov a rituálov je, že posvätne zachovávajú a reprodukujú duchovný obraz konkrétneho ľudu, jeho jedinečné črty, zhromažďujúce všetky nahromadené kultúrne skúsenosti mnohých generácií ľudí, prinášajú do našich životov všetko najlepšie z duchovného dedičstvo ľudí. Vďaka tradíciám, zvykom a rituálom sa národy od seba najviac líšia.

6 snímka

Popis snímky:

Tradícia, zvyk, rituál sú vo svojich všeobecných črtách rovnaké pojmy, ale majú svoje vlastné charakteristické črty a znaky. Tradícia je prenos zvykov a rituálov z predchádzajúcich generácií, zameraných na duchovný svet jednotlivca a pôsobí ako prostriedok na reprodukciu, opakovanie a upevňovanie všeobecne uznávaných spoločenských vzťahov nie priamo, ale prostredníctvom formovania morálneho a duchovného obrazu človeka. osoba, ktorá sa vyvíja v súlade s týmito vzťahmi. (Napríklad: ruská pohostinnosť)

7 snímka

Popis snímky:

Zvyk predpisuje človeku podrobnejšie správanie a konanie v určitých situáciách. Nie je to len symbolické, ale vo všeobecnosti akékoľvek konanie, ktoré sa opakuje a zakladá tradícia. (Napríklad: podanie rúk pri stretnutí s blízkymi priateľmi alebo príbuznými, ranné a večerné modlitby k Bohu, je škodlivým zvykom liečiť alkohol pri stretnutí s príbuznými, priateľmi a známymi).

8 snímka

Popis snímky:

Rítus špecifikuje formu prejavu správania všeobecne akceptovanú v určitej lokalite v obzvlášť svetlých chvíľach života človeka (napr.: svadobné obrady, krstiny, pohreby).Obrady boli považované za nevyhnutnú súčasť života ako sviatky. Rituálna kultúra je poriadok vo všetkých prejavoch spoločenského života pre danú príležitosť, rituálne činy ľudí, etický kódex, ktorý reguluje kolektívne nálady a emócie.

9 snímka

Popis snímky:

Ľudový kalendár v Rusku sa nazýval kalendár. Kalendár pokrýval celý rok roľníckeho života, „opisoval“ ho deň po dni, mesiac po mesiaci, kde každý deň zodpovedal vlastným sviatkom alebo všedným dňom, zvykom a poverám, tradíciám a rituálom, prírodným znakom a javom. Ľudový kalendár je akousi encyklopédiou roľníckeho života. Zahŕňa poznanie prírody, poľnohospodárske skúsenosti, rituály, normy spoločenského života a je fúziou pohanských a kresťanských princípov, ľudového pravoslávia.

10 snímka

Popis snímky:

Sviatočná a rituálna kultúra Hlavnými zimnými sviatkami sú dva vianočné týždne (vianočný čas): Vianoce, Nový rok (podľa starého štýlu) a Troch kráľov. Na sviatky začínali kúzelnícke hry, robili symbolické úkony s obilím, chlebom, slamou („aby bola úroda“), chodili koledovať od dverí k dverám, dievčatá sa čudovali, maškary boli povinným prvkom vianočného času.

11 snímka

Popis snímky:

Maslenitsa (vidieť zimu a stretnúť sa s jarou) - trvalo celý týždeň a počnúc štvrtkom týždňa Maslenitsa sa všetka práca zastavila, začala hlučná zábava. Chodili sme sa navzájom navštevovať, štedro si dopriali palacinky, palacinky, pirohy a nechýbal ani drink. Široká Maslenitsa – týždeň syra! Prišiel si k nám oblečený, aby si sa stretol s Spring. Budeme piecť palacinky a zabávať sa celý týždeň, Aby sme vyhnali studenú zimu z domu! Pondelok - "Stretnutie" Utorok - "Koketná" Streda - "Gurmán" Štvrtok - "Razgulyay" Piatok "Večery u svokry" Sobota - "Svagrina maškrty" Nedeľa - "Deň odpustenia" Bujné slávnosti spravodlivé koruny. Zbohom, Maslenitsa, príď znova!

12 snímka

Popis snímky:

Veľká noc (kvitnutie jari, prebúdzanie života) - cirkevný sviatok Na Veľkú noc zdobili dom narezanými vŕbami, piekli ozdobné chleby (Kulich, Paskha), farbili vajíčka (Krashenki), chodili do kostola, chodili sa navzájom navštevovať, vymieňali si krashenky. na stretnutí, pokrstení (pobozkaní), pozdravili sa: "Kristus vstal z mŕtvych!" - "Naozaj vstal!" Vajíčka sú symbolom Slnka a zrodu nového života. Na Veľkú noc tancovali, chodili po uliciach, vozili sa na hojdačke, kotúľali vajíčka. Po veľkonočnom týždni v utorok oslavovali deň rodičov – navštevovali cintoríny, nosili jedlo na hroby zosnulých príbuzných, vrátane Veľkej noci.

13 snímka

Popis snímky:

Semík a Trojica. Slávili sa siedmy týždeň po Veľkej noci (Semík - vo štvrtok, a Trojica - v nedeľu) V Semiku chodili dievčatá do lesa, plietli vence z brezových konárov, spievali trojky a hádzali vence do rieky. Ak sa veniec potopil, považovalo sa to za zlé znamenie, no ak pristál na brehu, znamenalo to, že dievča by sa malo čoskoro vydať. Predtým si spolu varili pivo a zabávali sa s chlapmi na brehu rieky do neskorej noci. Predtým si spolu varili pivo a zabávali sa s chlapmi na brehu rieky do neskorej noci. Na Trojicu bolo zvykom zdobiť vnútro domu brezovými konármi. Tradičným jedlom boli vajíčka, praženica a iné jedlá z vajec.

14 snímka

Popis snímky:

Stretnutia (supredki) sa usporadúvali v období jeseň-zima.Vo večerných hodinách sa mladí ľudia schádzali u osamelej staršej ženy, dievčatá a mladé ženy prinášali kúdeľ a iné práce - priali, vyšívali, plietli. Tu diskutovali o všetkých druhoch vidieckych záležitostí, rozprávali príbehy a rozprávky, spievali piesne. Chlapi, ktorí prišli na večer, obzerali nevesty, žartovali a zabávali sa.

15 snímka

Popis snímky:

Stretnutia (okrúhle tance, ulice) - letná zábava pre mladých na okraji obce, na brehu rieky alebo v blízkosti lesa. Pletali vence z poľných kvetov, hrali hry, spievali a tancovali, tancovali okrúhle tance. Zostal dlho hore. Hlavnou postavou bol dobrý miestny harmonik.

16 snímka

Popis snímky:

Ruský svadobný obrad. Nielen v každej dedine, ale aj v meste boli vlastné charakteristiky, odtiene tejto poetickej a zároveň hlbokej významovej akcie. Možno sa len čudovať, s akou dôkladnosťou a rešpektom naši predkovia pristupovali k zrodu novej rodiny. Mladí ľudia mali vždy v pamäti hlavný okamih ich života. Mláďatá boli obsypané chmeľom, keďže chmeľ je odvekým symbolom plodnosti a mnohých detí. Nevesta si berie so sebou do domu ženícha rodičovské požehnanie a truhlicu s venom.Starým zvykom je vyzliekanie manžela mladou ženou. Význam – takto mladá manželka zdôraznila svoju pokoru či súhlas s nadradenosťou muža v rodine.

17 snímka

Popis snímky:

Obrad krstu Hlavným obradom začiatku života dieťaťa bol jeho krst. Obrad sa konal v kostole alebo doma. Spravidla bolo dieťa pokrstené na tretí alebo štyridsiaty deň po narodení. Pri krste nemali byť prítomní rodičia, namiesto nich bola krstná mama, ktorá darovala košeľu a krstný otec, ktorý mal dať dieťaťu prsný kríž.

18 snímka

Popis snímky:

Jazdiac na ruskej trojke Trojka, trojka dorazila, kone v tej trojke sú biele. A v saniach sedí kráľovná Belokos, biela tvár. Ako mávala rukávom - Všetko bolo pokryté striebrom,

19 snímka

Popis snímky:

Ruská chata Ruský tradičný dom sa skladá z dvoch častí: studenej (baldachýn, klietka, suterén) a teplej (kde bola umiestnená pec). Všetko v dome bolo premyslené do najmenších detailov a overené stáročiami. Dom bol postavený z borovice. A strecha bola pokrytá slamenými alebo osikovými doskami. Predný koniec strechy mal hrebeň - znak ašpirácie. Len Rusi prirovnali dom k koču, ktorý by mal viesť rodinu k lepšej budúcnosti. Vonku boli domy zdobené rezbami. Tradícia používania platbandov sa zachovala až do našich čias. V pasáži majitelia uschovávali rôzne nádoby a v samotnom dome sa jednoznačne vynímal takzvaný „baby kut“. Kde gazdinky varili a vyšívali.

20 snímka

Popis snímky:

Čokoľvek veža, žiadna chata - Pozlátenie, áno rezbárstvo. Veža, veža, veža, Je zložitá a vysoká, Má sľudové okná, Všetky architrávy sú vyrezávané, A na streche kohútov Zlaté hrebene. A v zábradlí na verande vystrihoval Majster prstene, kučery a kvety a maľoval ich ručne. Do veže sú vyrezávané dvere, Na dverách sú kvety a zvieratá, V kachliach na peci v rade sedia rajky.

21 snímka

Popis snímky:

Vedľa prednej izby Spálňa vo vedľajšej izbe A posteľ v nej je vysoká, Vysoko - až po strop! Tam sú periny, deky A tam je veľa vankúšov, A tam stoja, pokryté kobercom, Truhla s tovarom paničky.

22 snímka

Popis snímky:

Ruská piecka v chatrči Na stenách sú vyrezávané lavice A vyrezávaný dubový stôl. Bylinky sušia pri sporáku, Nazbierali ich na jar Áno, varili nálev na Piť v zime z vetvičiek. Hlavná vec v dome bola rúra. Steny sú čierne, zadymené, zvnútra nie pekné, ale nie hnilé a zo srdca slúžia láskavým ľuďom. (pece boli vykurované na čierno)

23 snímka

Popis snímky:

24 snímka

Popis snímky:

25 snímka

Popis snímky:

Ruské uteráky Uterák - malý uterák na utieranie rúk a tváre a tiež zavesený na ozdobu v červenom rohu chatrče. Uterák je symbolom domova a rodiny. Nie je to len uterák, ale aj predmet na ceremónie a rituály.Plátený uterák s vyšívanými po okrajoch veľkými kohútmi. Veselá tvorba ženských rúk: Dva kohúti - šikmé hrebene, ostrohy; Rozdúchali úsvit a okolo Všetko, čo splietali kvety, ležali vzory.

26 snímka

Popis snímky:

27 snímka

Popis snímky:

Ruská banya Banya bola nielen miestom na umývanie, ale aj zvláštnym, takmer posvätným miestom. Verilo sa, že kúpeľ spája 4 hlavné prírodné živly: oheň, vodu, vzduch a zem. Preto človek, ktorý navštívil kúpeľ, akoby absorboval silu všetkých týchto prvkov a stal sa silnejším, silnejším a zdravším. Nie nadarmo sa v Rusku hovorilo „Umyté – akoby znovuzrodené!“. Niet divu, že metla nie je len symbolom ruského parného kúpeľa, jeho ozdobou, ale aj nástrojom na liečbu či prevenciu chorôb. Metly zozbierané z rôznych druhov stromov a liečivých bylín sa používajú na liečbu rôznych chorôb a ťažkostí.

28 snímka

Popis snímky:

29 snímka

Popis snímky:

Dámsky kostým: Dievčenská košeľa, slávnostné pokrývky hlavy, ponyova Pánsky kostým: Košeľa, porty, opasok, sermyaga Ruský národný kroj

30 snímka

Popis snímky:

Lýkové topánky Lýkové topánky sú jedným z najstarších druhov topánok. Lýkové topánky sa tkali z lyka rôznych stromov, hlavne lipy (lykové topánky), z lyka - lipového lyka, nasiaknutého a roztrhaného na vlákna (lykové topánky). Lýkové topánky sa vyrábali aj z vŕbovej kôry (verzka), vŕby (vŕby), brestu (brestu), brezy (brezy), duba (dub), z talu (sheluzhniki), z konopných kúdelí, starých povrazov (kurps). , krutsy, chuni, whisperers ), z vlásia - hrivy a chvosty - (vlásky), a dokonca aj zo slamy (slamáci).

31 snímka

Popis snímky:

Ruská pohostinnosť Ruská pohostinnosť je tiež neoddeliteľnou súčasťou našich kultúrnych tradícií. Hostia boli tiež vždy vítaní, delili sa s nimi o posledný kúsok. Niet divu, že povedali: "Čo je v peci - meče na stole!" Hostia boli vítaní chlebom a soľou. So slovami: "Vitajte!" Hosť odlomí malý kúsok chleba, namočí ho do soli a zje Vážení hostia, stretávame sa s bujným okrúhlym bochníkom. Je na maľovanom tanieriku So snehovo bielym uterákom! Prinášame vám bochník, Poklona, ​​poprosíme ochutnať!

32 snímka

Popis snímky:

Ruská slávnosť Pravoslávna slávnosť zachováva mnohé tradície, zvyky a rituály z dávnych čias. Pri stole sa zišli všetci členovia rodiny a blízki príbuzní. Etiketa pri stole bola veľmi zdržanlivá a prísna. Sedeli slušne pri stole a snažili sa viesť vážne a láskavé rozhovory. Povinnou súčasťou sviatku je modlitba. Na mnohé sviatky boli určené presne definované rituálne jedlá a často sa pripravovali len raz za rok. Vedeli vopred a čakali, kedy bude na stole plnené prasiatko, hus či moriak, medovník alebo makový koláč, bujné a ryšavé palacinky, farebné vajíčka a veľkonočné koláče.

33 snímka