Jakutský štátny sviatok Ysyakh. Oslava Nového roka v Jakutsku

Ysyakh (jakut. Yһyakh) je staroveký jakutský sviatok venovaný komunikácii s nebom, ktorého viditeľným symbolom medzi ľuďmi Sakha je Slnko. Stalo sa, že to boli Jakuti, ktorí dokázali zachovať najväčší počet rituálov a algy (požehnaní) starovekej viery v nebi. Živým dôkazom toho je 22. jún – deň letnej rovnodennosti a zároveň začiatok krátkeho severského leta. Ľudia Sakha vždy uctievali Slnko a Oheň v ich božskom, metafyzickom zmysle. Dokonca aj koreň „sah“ tohto slova znamená oheň, slnečné svetlo alebo jednoducho svetlo.

Scenár Ysyakh predpokladá, že slnečné božstvá Aiyy dorazia na Zem. Preto je pre nich ustanovený Aiyy Serge - božský stopár. Bohovia predsa prídu na svojich ohnivých koňoch.

(Jakutský serge - „priväzovací post“) - rituálne póly medzi Jakutmi. Serge znamená, že oblasť, kde je nainštalovaná, má vlastníka. Umiestňuje sa v podobe opracovaného stĺpa pri búdke, pri bránach domu („dokiaľ serž stojí, rodina žije“). Sergeja nemôžete zničiť - musí sa sám stať bezcenným. Serge je spájaný s kultom koňa a je tiež symbolom stromu života, svetového stromu, ktorý spája tri svety. Do stĺpika sú vyrezané tri vodorovné drážky. Horný je určený na viazanie koní nebešťanov horného sveta, stredný - pre kone ľudí a spodný - pre kone podsvetia. V minulosti boli serge inštalované pri iniciácii šamana (obrad prechodu šanar). Na pohrebiskách šamanov boli inštalované veľmi vysoké serže - pre stopovacie miesto bohov a duchov.

Slovo "Ysyakh" možno preložiť slovami "posypať", "posypať". V tento deň hovoria a spievajú dobré slová na rozlúčku - Algys. Odkazujú nielen na Aiyy a Tangaru, ale aj na ľudí a prírodu – lesy, polia, jazerá, rieky.

Neskôr sa začínajú príbehy o tom, čo sa urobilo, ktoré momenty v živote boli za posledný rok obzvlášť vzrušujúce, čo sa stratilo a čo sa získalo, čo sa dosiahlo.

Mimochodom, ten posledný sa používal v rokoch socializmu. Ysyakh je pre Jakutov taký významný, že sa ho rozhodli nezrušiť ani nezakázať, ale pridať k nemu sovietsku realitu. V dôsledku toho sa na tribúny postavili predstavitelia strany a sovietskej vlády, vedúci fariem, obyčajní robotníci a poľovníci. A rozprávali sme sa o tom, ako plnia päťročný plán. Potom boli vyznamenaní poprední robotníci a začali sa slávnosti. Samozrejme, nebolo na tom nič zlé, ale stratila sa podstata a zmysel sviatku, ako spôsobu zjednotenia človeka a neba.

Štátny sviatok Ysyakh

Treba poznamenať, že jakutský sviatok Ysyakh vždy bol a zostáva veselý a detinsky naivný. Jeho samotná atmosféra kameňa na kameni neopúšťa predstavu takých udalostí, ako je akési pochmúrne pohanské tmárstvo s krvavými obeťami, nudnými šamanmi a trúchlivou hudbou. Tu sú príklady niektorých súťaží, ktoré sa konajú počas osláv. Skákanie na jednej nohe, skákanie na dvoch nohách po značkách, súťaž v tom, kto zje najviac jedla a vypije najviac koumiss. Možno si myslíte, že s tým istým prídu aj pionierski vedúci v pionierskych táboroch alebo masoví zabávači. Pravda, deti aj dospelí málokedy vnímajú takéto súťaže s nadšením.

Počas Ysyakh hrajú s veľkým nadšením. Faktom je, že každá takáto hra je symbolickým aktom preprogramovania vlastného osudu. Jedlo zohráva úlohu symbolu prosperity a skákanie vám umožňuje preskočiť zlyhania. Výsledkom je, že ľudia menia svoj osud na celý rok dopredu. Menia sa pozitívnym spôsobom, pretože v športe a v komických súťažiach, ako je to vo veštení, je od samého začiatku vopred určený šťastný osud. To všetko sa napokon deje pred bohmi s konskými záprahmi za chrbtom, pred Nebešťanmi, poslami Otca všetkých vecí – Tengri.

Ysyakh Olonkho

Tradícia oslavy Ysyakh je neoddeliteľná od eposu o ľude Sakha Olonkho. Až tak, že celý názov sviatku pozostáva z dvoch slov - Ysyakh Olonkho. Vzťah možno vyjadriť asi takto: Olonkho – pokrýva obrovskú vrstvu priestoru a času. Práve v tomto epose sa hovorí, že Boh, Yuryug Aiyy Toion, stvoril všetko, čo môžeme alebo nemôžeme vnímať, bohov a ľudí, ríšu zvierat a svet duchov. Zároveň je človeku priznaný Stredný svet. Ľudia sú príbuzní aiyy božstiev. Opraty a uzdy, ktoré ľudia držia za chrbtom, sú symbolmi tých opratí a uzdov, ktoré nebesia držia v rukách. Ovládajú ľudí, ale nie ako otroci. Božstvá skôr vidia obmedzenia ľudí a prichádzajú na pomoc v ťažkých situáciách.

Vo forme eposu je Olonkho zbierkou básní. Rozprávajú o osude kmeňa Aiyy aimaga, ktorý bol poslaný z Horného sveta (Үөhee Doydu) do Stredného sveta (Orto Doydu). Toto je svet, ktorý sú ľudia schopní vnímať. Príbehy rozprávajú o tom, ako prebiehalo osídľovanie, s akými prekážkami sa hrdinovia museli stretnúť, ako obstáli v ťažkostiach. Zároveň hrdinovia často bojujú so zástupcami kmeňa Abasy - Dolného sveta (Allaraa Doidu).

Podľa tradície sa Olonkho hrá bez hudobného sprievodu. Rozprávači (olonkhosuti) používajú špeciálnu tonalitu. Buď vyslovujú poetické strofy v osobitnom recitatíve, alebo strofy spievajú. To všetko sa deje so špeciálnou tonalitou.

Olonkho je úplne nasýtený duchom tengrizmu. Je to posolstvo predkov a starí Sachovia urobili hlavný spôsob prenosu informácií nie samotnými veršami, ale ich symbolikou a z nej vyplývajúcimi rituálmi. Na nejaký čas ich takmer úplne nahradila teatrálnosť. Rozprávači recitovali básne, tanečníci tancovali tance, dokonca aj šamani kŕmili nebo, oheň, slnko a trávniky koumiss ako poctu tradíciám s prvkami folklóru. Teraz sa situácia začala radikálne meniť. Hovorili dokonca o potrebe úplne opustiť divadelnú stránku a ponechať len posvätnú časť rituálov a obradov. Takýto radikálny prístup však nefungoval kvôli samotnej povahe tengrizmu, ktorý nikdy nekládol svoje vlastné hodnoty do popredia.

Ysyakh v Jakutsku

Ak urobíte Ysyakh naplnený jakutskými kultovými obradmi, ako ho potom môžete udržať na inom mieste v Jakutsku, kde pravoslávni a ateisti žijú so svojimi vlastnými hodnotami? Sviatok sa týka každého, je to jakutský, ale zároveň univerzálny, keďže tengrizmus bol kedysi nielen vierou predstaviteľov všetkých turkických národov, ale celého ľudstva vo všeobecnosti, pretože je to viera v jediného Boha.

Yakut Ysyakh nie je ani sviatok, ale zvláštny štát. Tradične sa v Jakutsku koná jedno hlavné podujatie – v nejakej oblasti Ysyakh Olonkho. Toto je štátny sviatok. Napríklad v roku 2017 sa bude konať v okrese Vilyuisky, v roku 2018 - v roku 2019 - v Namsky ulus. Zároveň sa v každej dedine bude konať Ysyakh. Toto je hlavný sviatok celého ľudu Sakha, a nielen. Naopak, Jakuti sú veľmi radi, že majú hostí a vždy sa snažia pozvať rôzne skupiny z celého Ruska.

Osuohai

Nie je náhoda, že najvrcholnejším momentom sviatku je Yakut Osuokhai. Ide o symbolickú jednotu všetkých ľudí v jednom veľkom okrúhlom tanci. Pri meraných pohyboch sa pohybujú v smere Slnka. Vodca olonkhozu neustále spieva piesne, ktoré chvália všetko, čo sa deje. Pohyb môže začať popoludní a pokračovať až do východu slnka. V niektorých ulusoch však jakutský tanec Osuokhai trvá tri dni a tri noci. Členovia sa samozrejme menia. Toto nie je vytrvalostný maratón. Hlavná vec je, že okrúhly tanec trvá a trvá dlhé hodiny a napĺňa účastníkov a divákov energiou jednoty.

Súhlaste, nezasvätený turista sa môže odfotiť a nazvať to všetko folklórnym tancom. Možno je to tak, ale zároveň existuje aj kolektívna modlitba a meditácia.

Ysyakh Tuimaady

Ysyakh v Jakutsku sa koná v oblasti Us Khatyn. Oslava stretnutia leta, ktorá sa koná v hlavnom meste Republiky Sakha, sa s úctou nazýva Ysyakh Tuimaady. Koncom júna sa v oblasti Us Khatyn neďaleko mesta Jakutsk stretávajú ľudia z celej republiky, aby spoločne oslávili tento výnimočný sviatok. Dokonca sa zúčastňuje na slávnostnom otvorení podujatia. Počas dvoch dní sa tu konajú rôzne slávnostné podujatia: konské dostihy, šport, tanec osuokhay, pitie koumiss, hody, koncerty s účasťou jakutských popových hviezd, stretnutie so slnkom atď. Aby nedošlo k pokazeniu štátneho sviatku Jakut, počas Ysyakh je v celom meste zakázaný predaj alkoholických nápojov.

Ysyakh Tuimaady sa stal tak známym, že sem prichádzajú hostia z iných miest Ruska, dokonca aj zástupcovia rôznych krajín. Koniec koncov, tento sviatok plne odráža podstatu jakutskej kultúry. Okrem Ysyakh Tuymaada a Olonkho sa aj Ysyakh of Youth koná, ako už samotný názov hovorí, letná dovolenka stretnutí venovaná mládeži. Každoročne sa koná aj Ysyakh Manchaary, sviatok so športovým zameraním. Všetci sebaúctiví športovci Jakutska čakajú na tento sviatok, aby si zmerali svoje sily a vymenili si skúsenosti v športových súťažiach.

Ysyakh. Foto

V súlade so starými tradíciami je Ysyakh usporiadaný v rituálnom kruhu chechir (mladé brezy). V strede sviatočného kruhu je inštalovaný závesný stĺpik s klenutými brezovými ozdobami. Podľa tradičných predstáv Sakhy je serge symbolom svetového stromu a osi celého vesmíru. Inštalujúc ho Sakhasi stavali akoby model Vesmíru - deväť vetiev posvätného stromu Aar Kuduk Mae vyžarovalo bielu milosť. V našej dobe sa symbolika serge rozšírila a serge zosobňuje priateľstvo a jednotu všetkých národov obývajúcich našu severnú republiku. Vedľa serge zvyčajne usporiadajú kruh - tyusylge, oplotený viacfarebnou salámou zo zväzkov konských vlasov, kúskov látky, výrobkov z brezovej kôry. V strede tyusylge sa nachádza oltár v podobe miniatúrneho urasa a aar bagah s rituálnym náčiním a riadom naplneným koumissom.

Koumiss v ponímaní Sakha je posvätný nápoj a symbol ilge - biela milosť a hojnosť, ktorý obsahuje kut-sur (dušu) všetkých nenarodených ľudí, koní a kráv. Verí sa, že koumiss je pozemská inkarnácia nebeského mliečneho jazera, na brehoch ktorého je obydlie Yuryung Aiyy Toyon, jedného z najvyšších božstiev - patrónov Sakha. Jeho žena Aiyysyt umýva v tomto jazere. Počas Ysyakh, prostredníctvom pitia koumiss, sú ľudia uvedení do vyšších tajomstiev života. Kumis sa pije z choronu, posvätnej nádoby. Sviatok sa začína prastarým rituálom – kropením ohňa a zeme koumissom, požehnaním prítomných a prosbou Horných božstiev, aby každému poslali milosť. To všetko vykonáva algyschyt. Ysyakh je rodinná dovolenka. Každá rodina sa na to vopred starostlivo pripravuje šitím slávnostných šiat, prípravou národných jedál, koumiss a byppah, salamat. Počas Ysyakh je povinné mať spoločné jedlo so všetkými príbuznými a príbuznými a požehnanie vážených a vážených členov rodiny sa udeľuje mladšej generácii. Potom sa všetci zúčastnia okrúhleho tanca osuokhay - masového ľudového tanca, tanca jednoty ľudí z krajiny Olonkho. Účastníci osuohai, držiac sa za ruky, si navzájom odovzdávajú pozitívnu energiu a stávajú sa spriaznenými duchmi. Piesne sviatočného okrúhleho tanca ospevujú silu Prírody, jej krásu a vznešenosť, ako aj nástup úrodného leta a hojnosti. Vrcholom a vzrušujúcim momentom, vyvrcholením Ysyakh je stretnutie slnka. Prichádza nový deň a teplé slnečné lúče jemne, s láskou a nehou objímajú každého. Zdá sa, akoby celá príroda lesa, tráva, kvety - striekala svoju životodarnú energiu do náručia slnka a súčasne ňou všetkých nabíjala. Mimoriadne veľkolepé sú športové súťaže, v ktorých sa odvážlivci snažia ukázať svoju šikovnosť, silu, krásu a zručnosť – kyly (skákanie na jednej nohe), kuobah (skákanie na oboch nohách), ystanga (skákanie striedaním nôh), hapsagay wrestling – Yakut zápasenie, kde kto sa čo i len prstom dotkne zeme, prehrá, ťahanie palice, lukostreľba. Víťazmi sú tí najsilnejší, šikovní a šťastní, ktorí sú ocenení a ocenení myuse (mäsové tyčinky) a hodnotnými darčekmi. Jakuti sú veľkými fanúšikmi dostihov, bez ktorých neprejde ani jeden Ysyakh.

Serge

Ak pre všetky národy obývajúce Ďaleký sever Sibíri boli hlavnými typmi domácich činností domáca výroba obliekanie sobích koží, výroba domáceho semišu - rovduga a hlavnou formou prejavu umeleckého vkusu a vkusu bolo dizajn vrchného kožušinového odevu a výrobkov z rovdugy, potom pre Jakutov bolo ekvivalentom oblasti tvorivej činnosti umelecké spracovanie dreva. Drevo a výrobky z neho zohrali v živote Jakutov prvoradú úlohu.

Výzdobu starého ľudového jakutského obydlia tvorili drevené lavice, okrúhle nízke stolíky na figurálnych nohách, škatule a stohy rôznych veľkostí na odkladanie všelijakých vecí. Z dreva boli vytesané figurálne uväzovacie stĺpiky sergeja. Ich výroba a zdobenie sochárskymi a ornamentálnymi detailmi sa stalo akýmsi ľudovým dekoratívnym umením. Tieto postroje sú veľmi rozmanité. Spočiatku sa rozlišovalo yardové, vojenské, obetné a šamanské. Neskôr sa objavil svadobný stopovací post, koumiss stoper. Serge stále možno nájsť na mnohých miestach v Jakutsku.

Ysyakh je oslavou znovuzrodenia života, oslavou stretnutia jari a leta. Jakuti sú ľudia z juhu. Faktom je, že Jakuti nie sú len, a možno ani nie tak pastieri sobov, ako skôr chovatelia koní, ale nie na konci zimy, oslavujú svoj pôvodný prastarý sviatok. ako je u ostatných severanov zvykom, ale v júni.

Expozície Amerického prírodovedného múzea v New Yorku (Americké múzeum národnej histórie - AMNH) a M. Kyrah (USA)

V stálej expozícii Amerického prírodovedného múzea sú Jakuti zastúpení niekoľkými stánkami. Nazývajú sa „Jakut, turkický kmeň Sibíri“ a venujú sa životu a tradíciám ľudu Sakha na konci 19. storočia.

Pozrime sa na ne podrobnejšie. A začnime naše zoznámenie s jakutskými tradičnými kalendármi, ktoré tvoria zvislý rad v ľavom okraji pravého stojana.

Tieto drevené kalendáre, navzájom si podobné až na svoj okrúhly tvar a na prvý pohľad nepochopiteľné konštelácie otvorov, pomáhali našim predkom orientovať sa v nepretržitom toku času, zobrazujúcom dni, týždne a mesiace. Sú „večné“, to znamená, že sa robia bez odkazu na konkrétny rok. Dali by sa teda použiť aj dnes. Mimochodom, prečo nie nápad pre našich remeselníkov? Ako suveníry by takéto kalendáre mohli byť, zdá sa mi, žiadané.

Koniec koncov, za starých čias boli takéto kalendáre prítomné takmer v každom obydlí Jakutov. Boli zavesené na juhozápadnom stĺpe jurty. Pozornosť upútajú ozdoby kalendárov: dvojhlavý orol, kríže a anjeli. To bez ďalších okolkov naznačuje, že tieto typy kalendárov prevzali Jakuti od ruských osadníkov. Áno, a názov kalendárov ( ebeske) pochádza z ruského slova „svätí“. Nazývali ich aj „Ku n a ҕ ar“

Na prvom, ktorý sa nachádza v hornej časti kalendára, horný rad 12 otvorov zjavne zodpovedá počtu mesiacov v roku. Nad hlavným radom sú tu umiestnené dva otvory. prečo? V knihe „Počiatky mytológie a tradičný kalendár Jakutov“ A.I. Gogolev píše: "Po masovej christianizácii obyvateľstva Jakutska v prvej polovici 19. storočia sa spolu s tradičným rozšíril aj ruský pravoslávny kalendár. Podľa neho sa rok začína na jeseň. Na drevenom "večnom" kalendári „uctiť si každú nedeľu“ prvým mesiacom je september. To znamená, že ak prvá diera predstavuje september, potom vyššie diery zodpovedajú novembru (prvý tuhý mráz) a júnu (letnému slnovratu). Súdiac podľa podpisu v kalendári, každá diera v kruhu znamená deň. Séria 7 otvorov (7 dní) je oddelená priečnymi zárezmi označujúcimi týždeň. Nie je však jasné, prečo existuje 35 jamiek a nie 31 a prečo existuje 5 sérií po 7 (týždňov) a nie štyri.

Na druhom, tiež drevenom, týždenno-mesačnom kalendári, vnútorný kruh predstavuje dni v týždni (7 otvorov = 7 dní). Otvory vo vonkajšom kruhu zodpovedali počtu dní v mesiaci (31). Zmeny dní v týždni a dátumov sa označovali pomocou kolíkov, ktoré sa presúvali z jednej diery do druhej susediacej. Yochelson vo svojich poznámkach opísal týždenno-mesačný kruhový kalendár s 30 otvormi (dni) na okraji. V prípade, že mesiac pozostával z 31 dní, kolík zostal v poslednej jamke 2 dni. V prípade krátkeho mesiaca 29 alebo 28 dní bol kolík presunutý do prvej jamky nasledujúceho mesiaca. Je možné, že 30-jamkový kalendár opísaný Yokhelsonom bol ozvenou predkresťanského lunisolárneho kalendára, ktorého sa Jakuti držali. Vychádzal z lunárneho roku, ktorý pozostával z 12 mesiacov, ale v súlade s priebehom slnečného roka. A zvyčajný jakutský mesiac pozostával z 30 dní a bol rozdelený na 3 dekády - každá po 10 dňoch. Zodpovedali fázam mesiaca - sa ҥ а й (nový mesiac), toloru th(spln mesiaca) a erge th(starý mesiac).

Vráťme sa k stojanu. V nasledujúcom kalendári, ktorý vyzerá ako vyrezávaný kvet, každý "okvetný lístok" zodpovedá mesiacu (12 mesiacom). Otvory na "okvetnom lístku" - dni v mesiaci (od 29 do 31). Na februárovom „okvetnom lístku“ je označených napríklad 29 dní. Odpočítavanie je v smere hodinových ručičiek zhora nadol – od januára. Na brvne kríža, umiestnenom v strede kalendára, sú vyznačené dni v týždni (7 dní). Na vnútornom kruhu je 31 otvorov. Zrejme ide o takzvaný „kombinovaný“ kalendár, na ktorom sa reprodukovali týždenno-mesačné aj ročné cykly. Súdiac podľa vysvetľujúceho anglického textu umiestneného na stojane, otvory na okraji označovali dni svätých.

Zaujímavosti:

1. A.I. Gogolev v knihe „Pôvod mytológie a tradičný kalendár Jakutov“ píše:

„... V 19. storočí sa pravoslávne kalendárne dátumy a sviatky (t.jҥ aralar ) boli dobre prispôsobené hospodárskemu ročnému cyklu tradičného jakutského kalendára:

Oroohooostuba - Vianoce, 25. decembra (7. januára). V tento deň boli podlahy jurty pokryté senom, pripravovali sa slávnostné palacinky. Začali vianočné mrazy. Bolo poznamenané, že ak je v tento deň teplo, jar bude studená.

Bakhylayap taҥ arata - Deň Vasilieva, 1. január (14), oficiálny Nový rok. Zima je uprostred a on ju akoby rozreže na 2 časti („zimná prestávka“). Známky: "Ak padne mäkký sneh - do zberu bylín."

Kirihiennie - Zjavenie Pána, 6. (19. januára). Ikony sa umyli a touto vodou sa pokropili kravy, izby a khotony.

Maҥ naigy ohonoohoyop - Prvý Afanasjev, 18. januára (31). Jeden z rohov býčieho mrazu odpadne.

Ikkis Ohonoohoyop - Druhý Afanasjev, 26. januára (8. februára). Odpadol druhý roh býka-zima.

Yhuc Ohonoohoyop - Tretí Afanasiev, 2. februára (15), Sviečkové. Ak je deň teplý, potom sa očakávala teplá jar. Obdobie silných mrazov sa skončilo.

Sylaas Өlөksөy - Teplý Alexey (Onisim Zimobor), 15. februára (28). V tento deň podľa mytologických predstáv odpadol chrbát (torzo) býčieho mrazu.

Bol synom - Zvestovanie, 25. marca (7. apríla). Snehuliaci prichádzajú. "Jar prekonala zimu."

Kiristiep kune, od slova „byť pokrstený“. Myslí sa tým Veľká noc, ale keďže tá nemá stály deň, Jakuti ju slávili 2. apríla (15. podľa nového štýlu).

Diogүөreyep - Egory Veshny, Deň svätého Juraja, 23. apríla (6. mája). Prilietajú pieskomily, vrany a husi.

Dierameyep kune - Jeremiah Harnesser, 1. mája (14). Začiatok jarných terénnych prác.

Saasky Newkuolun - Deň Mikuláša Veshného, ​​bylinkový, 9. máj (22). Začal sa letný polrok. Nikolshchina je dôležitým poľnohospodárskym dátumom. Pre Jakutov sa to považovalo za pozoruhodný sviatočný dátum: „Žite s Nikolou - nesmúťte.

Saar Kostөkүүn kүne , deň cára Konštantína, 21. mája (3. júna). Čas príchodu kačíc. Dokončený bol prechod zo zimnej cesty na letnú.

Bөtөrүөp kүne - Peterov deň, 29. jún (12. júl), deň Velesa, boha chovu dobytka u Slovanov. Sezóna sena sa začala. V týchto dňoch sa zvyčajne očakávali „Peterove“ dažde.

Borokuopayap kune - Prokopius Harvester, 8. júla (21). Čas odstraňovania brezovej kôry.

Yldyyn taҥ aratyn kune - Iljin deň, 20. júl (2. august). Perúnov deň v pohanských časoch, uprostred kosenia. V tento deň mal byť odpočinok. Divé káčatká začínajú lietať. Jahody dozrievajú. Noci sa stmievajú.

Bastaks Yspaas - Prvé kúpele, 1. august (14). Čas častých zmien počasia. Chladné rána a v noci mrazy.

Ikkis Yspaahyk - Druhé kúpele, 6. (19. august). "Aký deň na druhého Spasiteľa, taká je Ochrana." Začína pršať.

Yhүc Yspaahyk - Tretie kúpele, 16. (29. august). Výška úrody. Brusnice dozrievajú. Dni sa citeľne ochladzujú. Začína jeseň.

Semenap - Semjonov deň, 1. september (14). Práce na sene sa dokončujú. Začiatok "Semenov" prší. Presun na zimu. Husi sa chystajú odletieť.

Isiyeenep - Povýšenie, 14. (27. september). V tento deň najoneskorenejší chovateľ dobytka dokončil seno. Zem začína mierne mrznúť, zamrzne počas dňa. Tento deň sa volal „Paneҥorta ҥarat “ - „božstvo, ktoré zmrazuje zem“.

Bokuruop kune - Pokrov, 1. (14. októbra). Prvá zima. Začiatok mrazenia. "Čo je závoj - taká je zima." Začiatok jesennej povodne jazera.

Miiterayep - Dmitrijevov deň, 26. október (8. november). Dobytok sa zabíjal pre mäso. Búrka skončila.

Mekeelayep kune - Deň svätého Michaela, 8. (21. november). Prvé silné mrazy. štvrť zimy.

Kyhy ҥҥ y Nyukuolun - Deň svätého Mikuláša Zimného, ​​6. (19.) december. Najkratšie dni Nikolinského mrazy.

A tu je to, čo je napísané o kalendárnych reprezentáciách Jakutov a Evenov v geografickom atlase, publikovanom ako učebná pomôcka na štúdium geografie Republiky Sakha (Jakutsko): Jakutský kalendár: Ľudový kalendár Sakha bol založený na časopriestorových reprezentáciách, ktoré zase vychádzali z horizontálneho modelu sveta. Zároveň horný svet zodpovedal juhu a dolný - severu. V strede bola Zem ľudí – Stredný svet. Výpočet roka sa začal prebúdzaním prírody – v máji. Stretnutie nového roka sa oslavovalo obradom Ysyakh, ktorý sa konal tri najdlhšie dni - v júni a tri najkratšie dni v decembri - boli uznané ako "koruna roka". Názvy mesiacov od marca do septembra odzrkadľovali striedanie hospodárskych a sezónnych prác, do ktorých uzlových bodov boli načasované určité rituály a zvyky.

Dokonca aj kalendár

Párny kalendár: Pre Evens sa v júni začal nový rok - mesiac slnka, vody a novej zelene. Júl - mesiac trávy, znamenal korunu leta, august - vädnutie zeleného krytu zeme. Od septembra sa začal výpočet pohybu Slnka cez ľudské telo. Počítanie mesiacov vychádzalo z pravej ruky, stúpalo k lakťu, potom stúpalo k ramenu, od neho po temeno hlavy, potom dole k ramenu, lakťu a končilo sa ľavou rukou. Antropomorfné zobrazenie slnovratu teda predpokladá zvláštne vnímanie kozmického rytmu prírody.

Recenziu pripravila V. Solovieva (USA).

Referencie:

1. A.I. Gogolev. Počiatky mytológie a tradičného kalendára Jakutov. - Jakutsk, 2002.

2. Waldemar Johelson. "Jakut". Antropologické články AMNH. - New York, 1933.

3. Geografický atlas „Republika Sakha (Jakutsko)“ – Moskva, 2000.

Prečítajte si k téme:

1. T. Starotina. "Dёgүөreyep - Deň svätého Juraja, alebo niečo málo o ľudových kalendároch". - Časopis "Ilin", č. 1-2, 1999.

2. V.Ya. Butanajev. "Ľudový kalendár Khakas".

Jakutský Nový rok venovaný bohyni jari Aiyy

Ako a kedy vítali nový rok naši predkovia?

Vo svojom článku sa nad tým zamýšľa Procopius Egorov (USA).

Jakutské tradície, viera, zvyky a ďalšie aspekty života ľudí Sakha boli dobre študované etnografmi v 18. - 19. storočí. Podľa ich záznamov je vidieť, že jakutský Nový rok je oslavou novej zelene a pripadá na koniec jari – začiatok leta. Uvediem niekoľko argumentov na základe informácií získaných z publikovaných záznamov:

1. "Rok sa začína Jakutmi od jari" (Pekarsky E.K. "Slovník jakutského jazyka". - M., 1969, stb. 880).

2. „Nový rok – nové leto“ (Pekarsky, Stb. 2081).

3. "... borovica (bes yya) a s ňou začína nový rok" (Maak R.K. "Okres Vilyui v Jakutskom regióne". - M., 1994, 217)

4. "Sviatok koumiss zvyčajne pripadá na Deň Trojice, približne na koniec mája ..." (Maak R.K. "Vilyuysky okres Jakutskej oblasti". - M., 1994, 287.).

5. "Nový rok s nimi začína od nášho júna ..." (Maak R.K. "Vilyuisky okres Jakutskej oblasti". - M., 1994, 375).

6. "Zväzky konských vlasov sú ozdobené ... a obrovské kožené vedro koumiss na jarný sviatok Ysyakh" (Seroshevsky VL "Yakuts" - M., 1993, 252).

7. "Bolo veľa Ysyakhov, .. ale boli dva hlavné: malý - na jar, keď tráva pokrývala zem ..." (Seroshevsky V.L. "Yakuts". - M., 1993, 445) .

8. Čas jarného Ysyakh, ktorý sa konal v roku 1737, Ivan Khudyakov jasne načasoval tak, aby sa zhodoval s časom, keď začali kvitnúť smrekovcové púčiky (Khudyakov I.A. "Stručný opis Verchojanského okresu" - L., 1969, 254 -261).

9. "Starý veľký sviatok koumiss sa oslavuje na jar (blízko Trinity Day, koncom mája) ... na počesť božstva Aiyy ..." (Pekarsky, stb. 3834).

Ako vidíme, I.A. Chuďakov, V.L. Seroshevsky, R.K. Maack, E.K. Pekarsky jednoznačne naznačujú, že jakutský Nový rok padol buď na koniec mája - na jar, keď smrekovcové puky práve začínajú kvitnúť, alebo na začiatok júna. Konkrétny dátum nástupu jakutského nového roka však nie je nikde pomenovaný, naopak, rozdiel v dňoch v rôznych rokoch je od 10 do 13 dní. Skutočnosť, že v literatúre sa uvádzajú len približné, nie pevné dátumy Nového roka, znamená, že Jakuti, ktorých život bol neoddeliteľne spätý s prírodnými cyklami, oslavujú jarný rozkvet prírody, objavenie sa nového potomka u kobýl a kráv, oslobodenie riek z ľadovej škrupiny - ľadový drift, koniec jarných mrazov a dlho očakávaný príchod krátkeho, ale jasného leta v súlade s podmienkami každého konkrétneho roka. Nižšie sa pokúsim analyzovať staré zdroje určiť približné dátumy začiatku jakutského nového roka v roku 2005. Na základe Pekarského hesla: „Starý veľký sviatok koumiss sa oslavuje na jar (v blízkosti Dňa Najsvätejšej Trojice, koncom mája)“ a s vedomím, že Deň Trojice sa tento rok bude sláviť 30. mája, môžeme predpokladať, že dátumy jakutského nového roka by mohli zodpovedať dátumom 27. mája alebo 28.-29. Tieto čísla sú v súlade so sociálnym a mytologickým myslením ľudí Sakha:

1. Číslo 27 je v jakutčine „Үс toҕ us", čo znamená „tri krát deväť", má zvláštny posvätný význam. Pekarskij o tom píše najmä: „Pred príchodom Rusov sa Jakutský ľud rozpadol na dyon-s alebo biis-i a tieto pozostávali z klany (Aҕ a uuha). Duchovia, ktorých volajú šamani počas rituálu, sa delia na 3 bii: horný (nebeský), stredný (pozemský) a nižší (podzemný). Každý biis (kmeň) týchto duchov pozostáva z troch deviatich klanov (uus), každý klan z troch deviatich jedincov “ (Pekarsky, stb. 476). Ksenofontov tiež poznamenal, že: „Keď šaman putoval k duchu Matky Zeme, tanečníci - trikrát deväť dievčat a rovnaký počet mladých ľudí "(Ksenofontov G.V. Šamanizmus", 1992, 203). Tanečníci v počte 27 dievčat a 27 chlapcov boli symbolmi - predstaviteľmi 27 kmeňov, ktoré tvoria ľudí Sakha. V národnej športovej hre Jakutov (skákanie) sa dodržiava pomer „tri krát deväť“; "my tedaҕ us olokhtokh kiyit" - čo znamená nevesta, pôvodom zo vzdialených krajín; platba za stratu manžela-živiteľa bola trikrát vymeraná deviatimi koňmi. Existujú aj iné príklady, ktoré ukazujú, že číslo 27 (trikrát deväť) niesli osobitnú sémantickú záťaž ako v každodennom živote Jakutov, tak aj v ich viere, tradíciách a rituáloch. Akouti teda vyjadrili svoje chápanie rôznych prírodných javov, interpretáciu niektorých aspektov svojej viery pomerom „trikrát deväť". Je známe, že Mesiac urobí kompletnú revolúciu okolo Zeme za 27,3 dňa, jedna otočka Slnko vzhľadom k Zemi (synodické obdobie) je 27,275 dňa. Biely šaman ponúka požehnanie Bielemu Slnku. On je prostredníka medzi slnkom a stredným svetom, a preto ho sprevádza 9 tanečníkov, ktorí môžu byť obdobou 9 planét slnečnej sústavy. Zároveň 9 tancujúcich mladíkov a 9 dievčat sprevádzajúcich šamana podľa mytologického myšlienky Jakutov, môže symbolizovať veľvyslancov deväťstupňovej (planetárnej) oblohy v Strednom svete (Ortho Doidu) Zaujímavosťou je, že v starovekom Grécku zaujímalo osobitné postavenie aj číslo 9: 9 múz (musai ), 9 božstiev a tak ďalej. Inými slovami, môžeme predpokladať, že posledný deň v roku zodpovedá 27. máju a nový rok začína 28. mája.

2. Keďže vedci z konca 18. - začiatku 20. storočia (Maak, Pekarsky, Seroshevsky atď.) Uviedli rôzne mesiace nového roka: „koncom mája“ a „od nášho júna“, potom výpočtom fáz mesiaca , môžeme predpokladať, že naši predkovia spájali nástup novu s fázou splnu, ktorá predurčovala plávajúce-kĺzavé dátumy pre príchod nového roka, spadajúce tak na koniec mája, ako aj na začiatok júna. . Preto druhý možný dátum začiatku jakutského nového roka zodpovedá Konštantínovmu dňu (Saar Kostokun kune). Podľa starého štýlu sa 21. mája slávilo „Saar Kostokun kune“. (Pekarsky, stb. 2094). Teraz, s prechodom na nový štýl, sa tento sviatok oslavuje 3. júna. V roku 2004 nastal k dnešnému dňu najbližší spln 3. júna a v roku 2005 bude spln 23. mája.

3. Potomkovia niektorých kmeňov Jakutského ľudu sa okrem chovu dobytka a chovu koní venovali aj poľnohospodárstvu na ornej pôde, začiatok nového roka načasovali na začiatok poľnohospodárskej sezóny. Preto sa možno pokúsiť určiť ďalší možný dátum Nového roka na základe dátumov siatia chleba („Burduk kutar Taҥ ara“). Za starých čias mal kalendár kmeňov žijúcich v Jakutskom okrese nasledujúce poradie mesiacov: rok začínal yam yya, nasledovaný bes yya, tretí mesiac od, štvrtý - atyrdjakh, piaty - bala5an, šiesty - Altynny, siedmy - saténový, ôsmy - ahsyny, deviaty - tohsunyu, desiata - kaňa, jedenásty - kulun tutar, dvanásty - muus je zastaraný.

Súdiac podľa záznamov Maaka, jakutský nový rok začal bes yya, teda štvrtý mesiac sa zhoduje s bala5an yya. Lindenau napísal, že aj štvrtý mesiac bala5an yya. Preto podľa ich záznamov bolo poradie mesiacov v jakutskom roku nasledovné: 1) BAS, 2) od, 3) atyrdjakh, 4) bala5an, 5) syar5a, 6) Altynny, 7) saténový, 8) ahsyny, 9) tohsunyu, 10) kaňa, 11) kulun tutar, 12) muus je zastaraný, 13) yam yya. To znamená, že jakutský kalendár pozostával z 13 mesiacov. Ale jeden z mesiacov bežných za starých čias - syar5a yya, ďalšie po bala5an th teraz zabudnuté a nepoužívané.

Verilo sa, že ľudia Sakha pozostávali z 27 kmeňov žijúcich v rôznych podmienkach - od tundry po tajgu, pozdĺž brehov riek, bohužiaľ a medzi horami. To určilo rôzne ekonomické aktivity a v dôsledku toho sa v rôznych kalendároch našli iné názvy mesiacov: suo yya, tirge yya, Tugut áno, Burduk áno, tunak yya a iné. Keďže pôvod týchto názvov je v oblasti ekonomickej práce vykonávanej počas týchto mesiacov, možno predpokladať, že názov altynn pochádzalo zo slova alt- dvojité slovo bulk-alt(poľovná sezóna), 7. mesiac - set ebether setii yya, 8. - ahsyn(čo znamená - "každý": kүn akhsyn - každý deň, kiһi akhsyn - pre každého človeka atď. Inými slovami, od tohto mesiaca sa počet zásob znižuje, jedlo sa začína rozdávať po porciách každému členovi rodiny, pričom sa berie do úvahy vek účtu, vykonaná práca), 9. - To ҕ wooong (význam - "nekonečno", "veľa" (Bakerov stĺp. 2703)) 10. - wal + (u)nu (ynakh wallar keme) - mesiac, kedy prestanú dojiť kravy, 11) kulun tutar, 12) muus je zastaraný (tunnuková múka je zastaraná) - odstráňte ľad vložený do okna (keď sa ľad začne topiť) a nahraďte ho rámom pokrytým bujným mechúrom alebo kúskom sľudy. Keď sa vrátime k dátumom siatia obilia a súdiac podľa záznamov Maaka, obyvatelia Vilyui orali pôdu 9. mája a po 5-10 dňoch, konkrétne 14.-19. mája, zasiali obilie (Maak, 354). Pekársky poznamenal: „...deň 1. mája je sviatkom, od ktorého sa začína siatie chleba (burduk kutar taҥ ara)" (Pekarsky, stb. 832). To znamená, že naši predkovia opäť určovali čas siatia chleba pomocou Mesiaca. V posledných dňoch sviatku "Burdugu kutar Taҥ ara", blízko ku dňu Konštantína (podľa starého štýlu), na začiatku rastovej fázy mesiaca mala byť orba zeme ukončená a sejba mala byť ukončená do splnu mesiaca. V roku 2004 , nov najbližšie k tomuto dátumu bol 19. máj a v roku 2005 pripadá na 8. mája, zatiaľ čo spln sa očakáva 23. mája. Inými slovami, 23. máj 2005 je ďalším možným dátumom pre stretnutie jakutského novu. rok.

4. Začiatok jakutského nového roka možno načasovať aj tak, aby sa zhodoval s ľadovým driftom na rieke Lena, ktorý spolu s ľadom odnáša posledné jarné mrazy. Pekarsky vo svojom slovníku jakutského jazyka vysvetľuje význam slovného spojenia „Ulakhan үөs“: „Ulakhan үөs je hlavný kanál, samotná rieka (Lena)“ (Pekarsky, stb. 3155). Staroveký názov rieky Lena je Sakhsara (Pekarsky, stb. 2137), veľká rieka, doslova sah + saar + a(čas je „božstvo“, starodávna rieka Toyon, alebo v inom prípade môže byť sakha-saar(toyon) sa následne zmenil na Ebe-Khotun- v dôsledku premenovania rieky). Za obdobie nového roka teda možno považovať aj ľadový drift od jeho začiatku, počas a až po jeho úplný koniec. Ľad sa unášal na Lene pri Jakutsku do 31. mája 1864, 1871 a 1873. V roku 1862 sa ľadová vlna skončila 27. mája (Maak, 447).

Ak porovnáme uvedené dátumy možného nástupu nového roka podľa jakutského kalendára, ktoré boli získané ako výsledok analýzy starých prameňov, vidíme, že čas ľadového driftu, fáza splnu, načasovanie ukončenia sejbových prác a Konštantínov deň sú blízko seba. A v roku 2005 je stretnutie Jakutského nového roka možné od 21. do 29. mája.

Procopy Egorov

Aplikácia:

1. Čo sa týka určitých výrazov, ktoré sa nachádzajú v literatúre o Jakutoch.

"Medzi Lena Yakuts, sas - jar, kyus - jeseň, kys - zima ..." (Maak R.K. "Okres Vilyui regiónu Yakut" - M., 1994, 376).

"Sai - leto" (Pekarsky E.K. "Slovník jakutského jazyka". - M., 1959, štb. 2025).

"Saiyn - v lete..." (Pekarsky, stb. 2032).

Estii = butuu, barany - "exodus, koniec." Senie ester, alkylester.

2. Zaujímavosti súvisiace s časom stretnutia nového roka v rôznych častiach sveta:

1. "Olunju... obyvatelia Zhiganského ulusu, okres Verchojansk, považujú začiatok roka od tohto mesiaca" (E.K. Pekarsky. "Slovník jakutského jazyka", zväzok 2. - M., 1969, st. 1830.

2. "Narodeniny cisára Augusta, 23. august, vo východnej provincii boli považované za začiatok nového roka" ("Slovník staroveku". - M., "Progress", 1989, č. 2 - s. 178).

3. "Rimania pôvodne počítali čas aj na lunárne roky (lunárny rok pozostával z 355 alebo 377-378 dní). Nový rok sa začínal 1. marca... Následne sa prvý deň v roku presunul na 1. január, keďže od r. 153 pred Kristom v tento deň prevzali úrad konzuli...“. ("Slovník antiky", M., "Pokrok", 1989, č. 2, s. 178).

4. „Gréci však nemali jednotný kalendár: každý región prijal svoje názvy mesiacov (známych je asi 400 mien) a svoj deň, od ktorého sa rok začína (od konca júna do konca júla). " ("Slovník staroveku", M., "Pokrok", 1989, č. 3-4, s. 241)

5. „V Alexandrii sa sviatok na počesť Eona slávil súčasne s oslavami pri príležitosti nového roka“ („Slovník staroveku“, M., „Pokrok“, 1989, č. 5, s. 658).

6. "Mnohé turkické, mongolské a niektoré ďalšie národy majú oddávna odpočítavanie času podľa 12-ročného cyklu. Každý rok je označený menom určitého zvieraťa v tomto poradí: 1) myš, 2) krava, 3) tiger , 4) zajac 5) drak, 6) had, 7) kôň, 8) ovca, 9) opica, 10) kura, 11) pes, 12) prasa "(S.A. Tokarev. "Etnografia národy ZSSR". - M., Vydavateľstvo Moskovskej univerzity, 1958, č. 6, s. 163).

7. "... Medzi Židmi bol jedným z najdôležitejších sviatkov Nový rok (Rosh Hashanah), ktorý pripadol na jeseň ..." (S.A. Tokarev. "Etnografia národov ZSSR." - M., Vydavateľstvo Moskovskej univerzity, 1958, č. 7, s. 209).

8. „Cirkev nepovažovala 1. január za svätý deň, nekonala sa žiadna špeciálna bohoslužba a cirkev začala Nový rok buď 1. marca, alebo (neskôr) 1. septembra“ (B.A. Rybakov. „Pohanstvo starovekej Rusi“. - M., "Veda", 1987, 663).

9. „Cirkevný kalendár otváral rok 1. septembra a v roku 1348 sa v moskovskom pravoslávnom chráme určilo, že občiansky aj cirkevný rok sa začne 1. septembra .... Dekrétom z 15. decembra 1699 sa tzv. nový rok sa začal počítať od 1. januára“ (A .I. Shangina „Ruské tradičné sviatky“, Petrohrad „Umenie – Petrohrad, 1997, s.15)

10. Sopdet (v egyptskej mytológii bohyňa hviezdy Sirius - cca Lane) bola zobrazovaná v maske kravy alebo ženy s kravskými rohmi. Bola tiež uctievaná ako bohyňa nového roka, čistej vody a záplav. Obraz bohyne bol úzko spojený s povodňou Nílu, ktorá sa začala po prvom rannom vzostupe Síria po zime. Práve v tomto čase Egypťania oslavovali nástup nového roka. ("Mytológia". Encyklopédia. - M., "OLMA-PRESS Education", 2002, 248).

11. "... som jangyrtary medzi Teleutmi, obrad, ktorý označuje príchod Nového roka. Konal sa začiatkom júna", "medzi škandinávskymi národmi .. rok sa začal "mesiacom kukučky", tj. , od Juliana apríla" (A.I. Gogolev. "Tradičný kalendár Jakutov" - Jakutsk, 1999, 37 a 42).

House ere Dam!

Dom Ini Duona!

Stručne o autorovi : Prokopiy Egorov pochádza z dediny Elgyai, Suntarsky ulus. V súčasnosti žije v USA. Pracuje ako tesár, zaujíma sa o históriu a etnografiu Jakutov. Manželka Susie Kreit, profesorka na Univerzite Georgea Masona, dcéra Tuyaar-Kedi chodí do školy.

Diogy Oreyep - Deň svätého Juraja, alebo niečo málo o ľudových kalendároch

Fondy Jakutského štátneho múzea histórie a kultúry národov severu obsahujú staré jakutské a Evenkove kalendáre z 19.-20.

Jakutské štátne múzeum. Jedzte. Jaroslavského. Jakutský ročný kalendár 19. storočia. Patril k vedúcemu Borogonského ulus Okhlopkov Nikolaj Efimovič

Typologicky sú blízke ruským dreveným kalendárnym kalendárom. Z dreva sa vyrábali aj jakutské kalendáre. V podstate išlo o obyčajné tabule, na ktoré sa pomocou zárezov a špeciálnych znakov zapisovali informácie dôležité pre život: o začiatku a priebehu poľnohospodárskych prác, o načasovaní poľovníckej sezóny a rybolovu, o dňoch cirkvi a rodiny. prázdniny. Organická kombinácia ruského a jakutského kalendára sa zmenila na pohodlný systém na rozpoznávanie času a ľudové vedomie obdarilo každého svätca jeho povinnosťami, za plnenie ktorých si ich Jakuti ctili. V niektorých prípadoch umožnili jakutské kalendáre značné odchýlky: niekedy sa rok začínal 1. septembra a niektoré cirkevné sviatky neboli určené, pretože priamo nesúviseli s upratovaním. Jakuti nemali identické kalendáre, ktoré sa zhodovali vo všetkých označeniach: na rôznych miestach, na základe povahy prírody a hospodárstva, boli do kalendárov pridané ich ďalšie znaky a symboly, ktoré neboli potrebné pre tieto miesta, boli vyradené. Okrem toho sa spravidla oslavovali dni svätých, ktorých mená nosili rodinní príslušníci (majster, hostiteľka atď.) Dokonca aj v kalendároch toho istého ulusu sú nezrovnalosti v znakoch. Tieto kalendáre sú čisto individuálne, veľmi závisia od úrovne vývoja, záujmov a stupňa religiozity výrobcu, od želania zákazníka. Ďalšia vlastnosť: tieto kalendáre neboli zostavené špeciálne na jeden konkrétny rok, používali sa v ktoromkoľvek nasledujúcom roku, mesiaci. Preto sa im hovorilo „večné kalendáre“ (ўyetten ўyeie dieri barar halandaardar). Medzi týmito drevenými kalendármi sú exempláre najrozmanitejšej formy a kvality práce: od jednoduchých hladkých dosiek až po tie s prepracovaným tvarom a zdobené jemnými rezbami. Kalendáre sú rozdelené na ročné, mesačné a týždenné. Princíp zariadenia je rovnaký pre všetkých. V letniciach sa písali názvy mesiacov a počet dní. V mesačnom a týždennom kalendári sa robili diery podľa počtu dní v mesiaci, týždni. Do týchto otvorov sa vkladali palice na označenie dňa. Niekedy mali tieto palice tvar vtákov.

Jakutský ročný kalendár 19. storočia. Patril Pyotrovi Gerasimovovi z okresu Yunkur z Džebarského naslegu Západného Kangalského ulusu. Vyrezávanie dreva.

Zo zbierky kalendárov nášho múzea vyniká ročný kalendár, ktorý patril šéfovi Borogonského ulusu Okhlopkovovi Nikolajovi Efimovičovi. Rám kalendára je zdobený kvetinovými ornamentami. Horná časť natretá modrou farbou obsahuje názvy mesiacov, počet dní v mesiaci a slová „Večný kalendár“. V strede sú dve domáce železné ručičky, ktoré sa točia okolo viacfarebných sústredných kruhov, na ktorých sú vyznačené dátumy a dni v týždni. V ľavom a pravom dolnom rohu sú názvy mesiacov a počet dní. Ďalší zaujímavý exponát zakúpilo múzeum v roku 1911 od Piotra Gerasimova z Yunkur Džebar nasleg zo západného Kangalasu ulus. Tento večný kalendár je obdĺžniková drevená doska. Má 12 vodorovných pruhov s otvormi, z ktorých každý zodpovedá konkrétnemu mesiacu a grafickým označeniam cirkevných sviatkov. Rok sa začína v septembri (je to prevzaté z ruského ľudového kalendára, pretože mesiac máj otvára rok pre Jakutov).

Kalendár je zostavený v starom štýle:

1. september - deň Semyonov. Koniec letných poľných prác a začiatok konzumácie pripravenej potravinovej zásoby. Postupný prechod z letných na zimné cesty.

1. október - deň Pokrov. Začiatok skutočnej zimnej sezóny, od toho dňa je dobytok chovaný v hotone, kŕmený senom. Rybolov začína na malých jazerách.

26. október - Dmitrijevov deň. Porážka dobytka (idehe). Návrat lovcov z tajgy. Začiatok sezóny „gorodčika“ prinášajúceho do mesta na predaj mäso, maslo, divinu atď.

23. apríla - Dёgўєreyep (Egorov deň), Deň svätého Juraja - patróna dobytka.

9. máj - Nyukuolun (Deň Nikolin). Prechod do leta. Začiatok jarných terénnych prác. Začiatok náboru robotníkov na letné terénne práce. Začiatok ľadového driftu a letnej plavby.

29. júna - Betўrўєp (deň Petra a Pavla). Začiatok senoseča a sezóna letných prác. Tento sviatok bol vždy preplnený národnými tancami a hrami.

1. augusta - Bastaky Yspaahap (1. Spasov). Úplné dozrievanie chleba a jeho hromadný zber. Objaví sa múčne jedlo novej úrody. Zber čučoriedok a čiernych ríbezlí.

6. august - Ortoku Yspaahap (2. Spasov). Čas hádzať kôpky sena a hromadiť chlieb...

Evenki ročný kalendár zo začiatku 20. storočia.Prijatý od Bulunského ulusu. Mrožia kosť, rezba

Existuje aj iný druh ročného kalendára - Veľká noc ("sibeeske"). Zvyčajne boli vyrobené z kostí alebo dreva. Daný kalendár Evenki pochádza z Bulunského ulusu v roku 1913, vyrezaného z mrožej kosti. Má tvar 6-hrannej tyčinky so zhrubnutím v strede. Oba konce sú špicaté. Každá tvár zobrazuje 2 mesiace. Dni sú označené jazvami na okrajoch a sviatky sú označené ikonami na okrajoch medzi okrajmi. Jedna strana tohto kalendára sa číta sprava doľava, ďalšia zľava doprava atď. Grafický znak pre 18. január znamená Slnko („Kўn takhsar yya“). Po 3 mesiacoch polárnej noci začne opäť vychádzať slnko. 23. apríla postava zvieraťa znamená deň svätého Juraja – patróna dobytka. V apríli sa začína otelenie jeleňov („Tugut tєrўўr yya“). 29. jún sa nesie v znamení vzoru v podobe rastliny, trávy. Toto znamenie označuje začiatok výroby sena. Takéto kalendáre sa nachádzajú nielen na severe, ale aj v južných oblastiach Jakutska.

Jakutský týždenno-mesačný kalendár z konca 19. storočia. Vyrezávanie dreva.

Takmer všetky mesačné a týždenné kalendáre mali okrúhly tvar. Do niektorých sa vkladali kúsky sľudy ako dekorácia. Tieto kalendáre boli dostupné takmer v každej jakutskej rodine. Spolu so samostatnými existovali aj kombinované týždenno-mesačné kalendáre. Na vonkajšom kruhu boli otvory označujúce dni, mesiace a na vnútornom kruhu - počet dní v týždni. S prijatím kresťanstva sa teda zmenila chronológia jakutského ľudového kalendára. Boli zahrnuté cirkevné sviatky, ale nie všetky, ale iba tie, ktoré súviseli s ekonomickými aktivitami Jakutov. Zbierka jakutských a Evenkových kalendárov uchovávaných v našom múzeu pomáha výskumníkom študovať nielen staré kalendáre, ale aj tradičnú kultúru národov Severu ako celku.

Zdroje

1. Národný archív Republiky Sakha. Fond 1403, op. 2, jednotky hrebeň 56, l. 28.

2. I. V. Zaborovská. Umenie umeleckého spracovania dreva u Jakutov (na základe materiálov z múzeí Jakutskej autonómnej sovietskej socialistickej republiky). // Zbierka vedeckých článkov Jakutského republikánskeho múzea miestnej tradície. Číslo 2. - Jakutsk, 1957. - s. 157.

STAROSTINA Tatyana Gavrilievna, vedúca výskumníčka v Jakutskom štátnom múzeu histórie a kultúry národov severu. E. Jaroslavskij .

Podľa materiálov vydavateľstva "Ilin"

Zo starej kroniky

1909

3. júla 1890 dorazil do Jakutskej oblasti generálny guvernér Irkutska Alexander Dmitrievič Goremykin. O tejto udalosti sa zachovala esej a úplný popis cesty. Vedúci regiónu dorazil do Jakutska na parníku Sinelnikov a zastavil sa v dedine Rassoloda (teraz Megino-Kangalassky ulus).

Generálny guvernér Irkutska Alexander Dmitrievič Goremykin

Správa o príchode guvernéra sa rýchlo prevalila mestom. Mešťania zdobili svoje domy vlajkami, mnohí išli na mólo.

Guvernér Jakutu Vladimir Zacharjevič Kolenko

Hostí privítal guvernér VZKolenko, viceguvernér P.P.Ostashkin s manželkou, primátor Astrachanu s deputáciou mesta a funkcionári všetkých rezortov. Starosta priniesol chlieb a soľ a S. M. Ostashkin priniesol kyticu kvetov manželke hlavného šéfa regiónu Elene Dmitrievnej. Vzácny hosť poďakoval za srdečnosť, jeho slová vyvolali hlasné „jasanie“. Potom sa na invalidnom vozíku spolu s miestnym guvernérom vybral do mesta. V meste sa zoznámil s prácou vzdelávacích inštitúcií a navštívil ženské gymnázium. Na konci prvého týždňa pobytu vzácneho hosťa v Jakutsku, 8. júla, sa v štyroch verstách z mesta konal ľudový festival - Ysyakh. Zišlo sa veľa ľudí. Pre hostí bol pripravený stan. Jeho steny boli zdobené zeleňou av strede - monogramy Alexandra Dmitrieviča a Eleny Dmitrievnej. Pre divákov bola pripravená pochúťka, umiestnené stožiare s vlajkami a stromy (chechir). Počasie prechádzke prialo. Generálny guvernér prišiel do Ysyakh so svojou rodinou o piatej hodine večer. Hostia pili čaj, ponúkli im koumiss. Po maškrte sme navštívili osuokhay, prezreli kone, žriebätá, jelene so záprahom. Pozornosť guvernéra a ľudí, ktorí ich sprevádzali, upútali národné ženské kroje zdobené drahými kožušinami, brokátom a striebornými šperkami miestnych remeselníkov. Na Ysyakh bol miestny fotograf, ktorý oslavu zachytil na film. Hostia chodili do siedmej hodiny večer. Generálny guvernér využil pozvanie obyvateľov obce Markha a vybral sa tam so svojou rodinou a sprievodom. Keď sa dedinčania dozvedeli o príchode hostí, vyzdobili svoje domy vlajkami a v blízkosti samotnej dediny na moste nainštalovali víťazný oblúk zdobený zeleňou, ktorý schválil monogram generálneho guvernéra a jeho manželky na moste. arch. V marci ich vítali chlebom, soľou a zeleninou. Na stretnutí s obyvateľmi obce vážený hosť povedal, že oceňuje najmä pracovitosť a triezvosť obyvateľov Markhi a zaželal prosperitu poľnohospodárskej práci a poľnohospodárstvu. Tu si prezrel predajňu chleba, ornú pôdu, pracovný dobytok a poľnohospodárske náradie. Hostia venovali pozornosť aj pluhu a sejačke, ocenili ich praktickosť a jednoduchosť dizajnu. Prezreli sklad poľnohospodárskeho náradia, pre vzorku a použitie v provincii Irkutsk bolo zakúpených niekoľko kópií týchto nástrojov. Po obhliadke boli hostia pozvaní do stanu, ktorý im bol pripravený. Tu sa podával stôl s čajom, dezertom vrátane vodných melónov a melónov miestneho pôvodu, nealkoholickými nápojmi. Okolo 21:00 hostia odišli z Marchi. Ich odchod sprevádzal jasot. Historický odkaz. Generálny guvernér A.D. Goremykin (1832-1904) - ruský štátnik, člen Štátnej rady. Čestný občan mesta Irkutsk. Za neho sa zaviedol lesný dozor a ďalšie environmentálne zákony.
Vasilij ALEKSEEV

Z bohatého epištolárneho dedičstva Grigorija Misailoviča Popova je čitateľom predložený na posúdenie jeho článok „Jakut „Yseh“, pôvodne publikovaný v roku 1907 v petrohradskom časopise „Russian Pilgrim“.

jakutský "ysekh"

Sedem dlhých, nudných a chladných mesiacov v zime strávi Jakut vo svojej pochmúrnej jurte, akoby v brlohu, v jednotvárnom prostredí, bez špeciálnych aktivít, takmer bez zábavy. Sedem dlhých mesiacov spí spánkom nečinnosti a melanchólie... Ale len čo sa zem otvorí spod zimnej pokrývky, len čo sa v prírode objaví vôňa stromov, bylín a kvetov a ozve sa radostný spev vtákov. počul, Jakut sa prebúdza z dlhého spánku a okamžite sa náhle zmení celá situácia jeho života. Predtým ponurá jurta sa teraz mení na svetlú a čistú. Dobytok je oddelený od priestorov susediacich s domom a vypustený na dvor, v potravinách sa objavuje hojnosť masla, smotany, mlieka atď., kožené a kožušinové odevy sú nahradené blúzkami a studenými odevmi z jemnej ruskej látky atď. V tomto čase majú Jakuti aj zábavu a obzvlášť jasne sa odhaľujú črty jeho duchovného života. Najdôležitejšou a nikdy nezažitou zábavou je „ysekh“. Toto je verejné preplnené zhromaždenie s cieľom šantiť medzi prírodou. Niekoľko dní pred „ysekh“ sa ženy a muži, dievčatá a chlapci začnú starať o kostýmy a šperky. Pripravujú sa nové pestrofarebné blúzky chintz a garus a studené oblečenie, nové hodvábne alebo garus svetlé šatky, farebné šerpy, čierne sáry (čižmy) atď., niekedy až 1 000. Organizátori zábavy pripravujú 500 – 1 000 vedier koumiss (pivo z kobylieho mlieka), mäso, maslo a pod.. Zábava sa začína okrúhlymi tancami a zborovým spevom. Väčšinou je tam spevák, muž alebo žena, ktorí za pochodu nahlas udávajú slová a motív spevu, ostatní preberajú pieseň. Existuje veľa okrúhlych tancov. V každom kole tanca spievali jeden alebo viacerí. Jakuti vo svojich piesňach ospevujú svet stvorený Bohom, krásu a slasti tohto sveta, jarnú prírodu, ktorá ožíva atď. Okolo poludnia začínajú piť koumiss. Predtým všetci sedeli na zelenej tráve v samostatných kruhoch bez ohľadu na vek a pohlavie a ctení hostia tvoria samostatný kruh. Organizátori zábavy prinášajú všetkým hosťom koumiss zmiešaný s maslom, ktorý hneď vypijú; potom sa opäť začne tancovať a spievať, ale v živšej forme, s vysokou náladou.Mimochodom, k týmto zábavám sa pripája súťaž mladých chalanov v sile a obratnosti. Všetci ľudia sú rozdelení do skupín (zvyčajne podľa naslegov) a keď si spomedzi seba vyberú každého zo svojich zápasníkov, začnú súťaž a zápasníci si kvôli pohodlnosti a obratnosti, ako aj kvôli ekonomickým opatreniam vyzlečú vrchné oblečenie. Každý úspešný alebo neúspešný pohyb zápasníka známej strany je sprevádzaný súhlasom alebo pokarhaním, hlasným smiechom a tlieskaním. Zároveň sa Jakuti delia aj na strany, z ktorých si každá volí svojho kandidáta. Úspešný alebo neúspešný útek konkrétneho koňa je tiež sprevádzaný prejavom potešenia alebo výsmechu.V starých časoch, na odľahlých miestach aj v súčasnosti bol začiatok ysehy sprevádzaný kúzlami od šamana. Zvyčajne v takýchto prípadoch nastáva takzvaný „ytyk dabatar“, teda obetovanie duchom nejakého koňa na to určeného. Deje sa to na nejaký druh sľubu v prípade choroby alebo iného nešťastia, aby sa zmierili títo duchovia, ktorí sú podľa Jakutov príčinou všetkých ľudských nešťastí. Šaman potom zúri celú noc a zvoláva duchov k obetnému koňovi. Keď šaman nakoniec vyhlási, že duch sa zmocnil koňa, kôň je spájkovaný koumissom a koumiss je rozprášený do vzduchu na znak liečenia duchov, ktorí sa usadili v koňovi. Potom je kôň vypustený do voľnej prírody a nikto iný ho nepoužíva na jazdenie. Pri týchto šamanských akciách a po nich zhromaždení Jakuti trávia čas živými tancami a spevom... Často v moderných „ysekoch“ (v miestnej oblasti napr.) je pozvaný kňaz vyslúžiť slávnostné požehnanie sv. voda alebo modlitba k oslavovanému svätcovi Neskoro večer, keď sa slnko blíži k západu, sa dav pomaly rozchádza do svojich domovov.

Svätý Gr. Popov.S. Sheinskoe Vilyuisk. env. Jakutsk. regiónu

Na základe materiálov z Ilin č.3 2006

Štátny sviatok Ysyakh - symbol jakutskej kultúry

Teoretické štúdie o sviatočnej kultúre rôznych národov sveta ukazujú, že sviatky sú živým mechanizmom prenosu kultúrnej tradície z generácie na generáciu. Štátny sviatok Ysyakh je jedinečným duchovným bohatstvom Jakutského ľudu. Bol a stále zostáva dominantným faktorom pri zjednocovaní sa etnickej skupiny Yakut, jej sebavyjadrenia ako národa. Ysyakh je symbolom jakutskej kultúry, akousi miniatúrou tradičného obrazu sveta ľudí Sakha. Kultúrna tradícia ľudu Sakha nikdy nestratila svojho národného ducha, svoju etnickú „tvár“. Ysyakh zostal a stále zostáva tým jedinečným kultúrnym priestorom, kde sa zachováva etnická špecifickosť ľudí: povedomie o etnickej identite, národné oblečenie, jedlo, sviatočné náčinie, rituálny komplex, hudobná kultúra, folklór a napokon tradičný svetonázor.

Ysyakh je jediným etnickým sviatkom v expozícii sibírskych sviatkov, ktorý si zachoval svoj pôvodný charakter aj v sovietskych časoch. Toto je jedinečnosť kalendára a sviatočnej kultúry ľudu Sakha, jej príťažlivá sila na začiatku života: pokračovanie života, začiatok novej rodiny, nesmrteľnosť ľudskej rasy, volanie po šťastí a dobrote. . Jasne sa tu odráža ekologická kultúra Jakutov s ideologickým komplexom úcty k prírode a starostlivým prístupom ku všetkému živému. Dialóg človeka so svetom prírody, s prostredím vytvoril akýsi kódex vzťahov, kde bol človek začlenený do prírody, koreloval s ňou svoj ekonomický, sociálny, rituálny a biologický život. Analýza kalendára pastierskych národov ukázala, že v dávnych dobách bol novoročný sviatok úzko spojený s časom potomstva hospodárskych zvierat a množstvom mäsa, mlieka a mliečnych výrobkov. V tomto ohľade bol Yakut Ysyakh pastoračným sviatkom, ktorý jasne odrážal zmeny, ku ktorým došlo v hospodárskej činnosti Jakutov. Ysyakh bol načasovaný tak, aby sa zhodoval s časom, keď bolo veľa mliečnych potravín a mäsa a človek si mohol dopriať krátky odpočinok pred senosectvom. Jakutský nový rok bol interpretovaný ako zrodenie prírody a človeka a znamenal doplnenie životných zdrojov. Najsevernejším chovateľom koní, Jakutom, sa podarilo zachovať ich južnú pastiersku kultúru v podmienkach cirkumpolárnej zóny. Hlavný rituál jakutskej tradície Ysyakh by sa mal považovať za historickú a kultúrnu hodnotu, ktorá je neoddeliteľnou súčasťou globálneho kultúrneho dedičstva.

Ysyakh je komplexný, multifunkčný fenomén, ktorý odrážal črty ekonomického, kultúrneho, sociálneho, etnického a duchovného života Jakutov v rôznych fázach ich historického vývoja (Romanova E.N. Yakutský sviatok Ysyakh, s.148)

Mytológia a Ysyakh

Ak sa obrátime na folklórne zdroje, potom sa pôvod sviatku premieta do jakutského mýtu o Elley, kultúrnom hrdinovi, hlavnom predkovi ľudu Sakha. Korpus mytologických textov citovaný v knihe GV Ksenofontova „Elleyada“ (1977) umožňuje rekonštruovať hlavnú zápletku ľudového sviatku. "Začiatkom leta, keď sa bohyňa Ieyehsit opäť otočila a Aiyysyt vysielala, Elley zvykol zariadiť dovolenku, zhromaždiť starých a malých, siroty a chudobných. Potom postavil posvätný stožiar zviazaný konským vlasom a 10 dní a nocí usporiadalo zábavu a hry so slovami: "Nech je taký údel našich detí!"

"... Po odtrhnutí brezovej kôry prinútil svoju manželku šiť riad z brezovej kôry. Sám vyrábal rôzne druhy kumisových jedál z brezového kmeňa: z masívneho dreva vydlabal choróny s nohami v tvare konských kopýt a s vypuklými rezbami na vonkajšej strane, vyrobené mataarchaky s hrubými vzormi, vyrobené karieny s tvarovými ozdobami, natiahnuté v rade. Manželka ušila "kyllaah-yagas", vzorované saar-yagas, "sabarai" a rôzne vedrá na kravské mlieko.. Elley ostrihal mladé brezy a smreky, napichol ich do radov v tvare ulice až k domu. Potom skrútil povraz čiernobielych vlasov a ozdobil ho chumáčmi bieleho konského vlásia a pretiahol ho cez zaseknuté stromy. “ [č. 44]. "... Počas dojenia kobýl svojho svokra nahromadil veľkú zásobu koumiss a usporiadal Ysyakh. Pozval Omogona a jeho manželku na svoju oslavu a zároveň povedal: "Prišiel deň, aby sme si pripomenuli predkovia a Yuryung Aiyy a ponúkli im obetný pohár." Predtým Omogon a jeho ľudia takýto obrad nevideli... Po príchode do Ysyakh Omogon uvidel koumiss, nápoj, ktorý predtým nepoznali, predtým nevídané jedlá zdobené rezbami. Na vrchu koumiss plával olej. Elley zdvihla misku s takouto modlitbou: „Pane, Yuryung Aiyy, prišiel deň tvojej spomienky! Ja, muž, ktorého ste stvorili, s vami zaobchádzam prostredníctvom čistého ohňa. Ctím ťa cez oheň slnka!“ S týmito slovami kvapkal koumiss do ohňa.

"... Elley usporiadala hostinu kropenia koumiss," Ysyakh ". Na vrchole je Yuryung-Aiyy-Toyon s orlom na čele. Je tu aj darca koní - ich predok Wardaah-Dzhesegey Toyon. Potom tam je darcom dobytka Aiyysyt-Khotun s pehavými nozdrami. Na festivale, dvíhajúc misky koumiss, sa Elley obrátil k týmto božstvám s modlitbou, aby rozmnožili svoje stáda. Zdvihol misky a spieval... Potom preleteli tri biele vtáky ... Odvtedy ľudia, ktorí verili v existenciu bohov, začali usporiadať ysyakhov. Takže na základe mytologických textov o Ysyakh možno dospieť k záveru, že staroveký obrad mal náboženskú konotáciu a bol oslavou uctievania nebeských božstiev.

Podľa predstáv Jakutov, na sviatok Ysyakh, svetlé božstvá aiyy zostúpili z neba, od nich závisel ďalší život ľudskej rasy. Na Ysyakh, v deň letného slnovratu, sa Jakuti stretli s nebeskými božstvami a usporiadali obrad uctievania aiyy božstiev a duchov prírody.

Náboženstvo a Ysyakh

Kult najvyššieho nebeského božstva, Yuryung Aiyy Toion, sa zrejme vyvinul nasledovne: na začiatku bola obloha zbožštená sama osebe (Tanara). Postupom času sa predstavy o ňom ako o božstve rozšírili, skomplikovali a začalo sa to považovať za zvláštny svet obývaný mnohými božstvami s určitými vlastnosťami a vykonávajúcimi určité funkcie. Preto je Yuryung Aiyy Toyon prastaré božstvo stúpajúce k božstvu neba. Pre turkických pastierov (tengriánstvo) mala zrejme rovnaký význam ako samotná obloha. V tomto kontexte je veľmi produktívna téza G.V.Ksenofontova, že „Ysyakh je centrálnou osou a symbolom viery starovekého náboženského presvedčenia Jakutov, ktorí zdedili najnovší výdobytok stepného nomádstva“. Jakutský Ysyakh bol úzko spojený s tou vrstvou náboženského presvedčenia Jakutov, ktorá sa nepochybne vytvorila medzi starými pastierskymi nomádmi. V nových podmienkach Severu sa chovateľom jakutských koní podarilo zachovať systém náboženských presvedčení, ktorý jasne odrážal ich ekonomický cyklus.

Vynikajúci znalec jakutskej mytológie a hrdinského eposu P.A.Ojunsky definoval Ysyakh ako sviatok chovu koní a hojnosti.Kôň u Jakutov je zviera božského pôvodu. Folklórna tradícia zachovala jakutský mýtus o koňovi, predkovi ľudu Sakha. Verilo sa, že ekonomika horného sveta bola založená na chove koní, a preto Jakuti zasvätili kone nebeským božstvám. Treba poznamenať, že z historického a kultúrneho hľadiska možno zvláštnosti scenáristickej praxe obetovania koní svetelným božstvám aiyy medzi Jakutmi porovnať so starými kultmi mnohých turkicky hovoriacich národov južnej Sibíri a Stredná Ázia. Ysyakh, ako rituál posypania neba, zeme a vody koumissom, bol normatívnym obradom udržiavania stálej rovnováhy medzi ľuďmi (kultúra) a prírodou (duchmi, božstvami).V odbornej literatúre existuje niekoľko názorov týkajúcich sa pôvod Ysyakh (Romanova E.N. Jakutský sviatok Ysyakh, s.82). V podstate to vedci považovali za kmeňový, náboženský sviatok, počas ktorého sa konali nekrvavé obete na počesť najvyššieho božstva Jakutov Yuryung-Aiyy - Toyon a iných ayyy (V. Troshchansky, E.K. Pekarsky, N. A. Alekseev); G. V. Ksenofontov definoval Ysyakh ako oslavu slávnostného stretnutia východu letného slnka. A.I. Gogolev, ktorý si vypracoval pozíciu vedca, považuje Ysyakh za „kultový festival plodnosti, oslavovaný začiatkom roka, spájajúci prvky zbožštenia slnka, neba a zeme“ (Gogolev A.I. Historická etnografia Jakutov , str. 35.). Podľa iných výskumníkov (I.A. Khudyakov, S.I. Nikolaev, E.N. Romanova) je Ysyakh novoročný sviatok.

Sviatok Ysyakh pre ľudí Sakha je novoročný sviatok, univerzálne narodeniny prírody a človeka. „Počas Ysyakh, s tromi nebesami s teplým dychom, ako letný vietor, s tromi dušami, rozprestierajúcimi svoj tábor ako trojhlavé žriebä, Aar Toyon zamyslene stál, rozdelil dve biele slnká a vytvoril tretie a zavesil ich medzi nebo a zem a povedal: „Jakutský ľud, ktorý pochádza z troch pien, buď silný, plodný a množte sa!“ (Okladnikov A.P. Dejiny Jakutska, str. 123). dostal „nové zrodenie“. sviatok mal zvláštne spojenie so sférou posvätného, ​​spájal minulosť, súčasnosť a „ideálnu“ budúcnosť. V tejto súvislosti je potrebné venovať osobitnú pozornosť ľudovým hrám na Ysyakh. Hra ako simulácia budúcnosti , na Ysyakh sa realizoval v univerzálnom symbolickom boji medzi zimou a letom (starým a novým). Medzi Jakutmi za starých čias na jar, na konci starého roka a nástupe nového, našli dve mláďatá ľudia, z ktorých jeden bol oblečený v odevoch vyrobených z kože bieleho žriebäťa, druhý v šatách vyrobených z kože červeného alebo čierneho žriebäťa. Prvý z nich sa nazýval syn aiyy a zosobňoval ducha majiteľa nového roka a druhý sa nazýval syn abaasy a symbolizoval ducha majiteľa starého roka. Boli nútení bojovať. Toto sa nazývalo súťaž o nadradenosť alebo súťaž o mliečne potraviny. Zároveň bola určená pochúťka určená na jedlo pre víťaza (koumiss s maslom), ktorým mal byť syn aiyy.

Symbolická intenzita športových súťaží na sviatok Ysyakh mala rituálny charakter. Na Ysyakh bolo veľa rôznych súťaží, ktorých cieľom bolo „vyhrať šťastný podiel“. Také hry ako skákanie na jednej nohe (kylyy) a skákanie oboma nohami (kuobachtyy) na značky, jakutské zápasenie, lukostreľba symbolicky korelovali s mytológiou osudu (Romanova E.N. Ľudia slnečných lúčov, s opratami za chrbtom, s. 130). Vo všeobecnosti možno športové hry na Ysyakh vnímať ako druh dialógu s osudom. V srdci rituálnych hier na Ysyakh sú výmenné akcie, jednou z takýchto symbolických výmen je výmena šťastia, šťastia. Na Ysyakh sa konali komické súťaže, keď víťazom bol ten, kto zjedol viac jedla a vypil koumiss, akýsi „obrad jedákov“. Tu sa „osud“ účastníkov hry realizoval prostredníctvom rituálnej inkarnácie jedla, t.j. čím viac opitých a zjedených, tým viac šťastia si víťaz v budúcom roku zaslúžil. Magická viera "uhádnuť svoj osud" je stále zachovaná, všetky akcie, ktoré sa konajú v prvý deň Nového roka, slúžili ako ukážkový model, ktorý sa preniesol do celého roka. Pokiaľ ide o rituálne veštenie na hlavný sviatok tradície, už vopred sa orientovali na pozitívny výsledok. Na Ysyakh sa naskytla jedinečná príležitosť „preraziť“ svoj osud: na oslave stvorenia Vesmíru a človek akoby „vymazal“ svoju minulosť a prehral osud nanovo. Z tohto hľadiska možno Ysyakh považovať za „hru s osudom“, kde hlavnou vecou na sviatku neboli nebeské božstvá, ale samotní ľudia - ľudia, ktorí sa nielen modlili za blaho, ale aj „vyhrávali“. „ich šťastnú budúcnosť. Jakutský sviatok Ysyakh niesol optimistický náboj a modeloval symboly života potvrdzujúceho začiatku, pomocou ktorého bolo možné nastoliť v spoločnosti harmóniu.

Estetická a kultúrna paleta myšlienok o hlavnom sviatku ľudu Sakha Ysyakh je ďalším kľúčom k pochopeniu harmónie človeka s prostredím. "... pre zariadenie Ysyakh boli vybrané krásne miesta so širokou mýtinou a plošinou pre tyusylge (drevená konštrukcia pozostávajúca z dvoch alebo viacerých stĺpov spojených priečkou). Vrchy sergeja boli niekedy korunované obrázkami konského Hlava a boky boli pokryté umeleckými rezbami Serge bol ozdobený rôznofarebnými obetnými stuhami - salámou Okolo tyusylge boli napichané zelené brezy Je charakteristické, že jedným z dôležitých prvkov sviatku bolo slávnostné oblečenie Účastníci na oslavu museli prísť v tradičnom sviatočnom odeve, ženy mali na sebe strieborné šperky Podotýkam, že jakutské sviatočné odevy sa dedili z generácie na generáciu Príchod na sviatok v každodennom oblečení sa považoval za porušenie sviatočnej etikety Významový význam tzv. aj kompozícia v ornamente antických chorónov bola spojená s jednotným komplexom rituálu a symboliky sviatku, motív hrebeňa aplikovaný pri samotných ústach mal symbolizovať túžbu po bohatstve a plodnosti. Ysyakh otvoril organizátor sviatku alebo mu pomáhal vážený čestný starec, oboznámený so starými obradmi, deväť mladých mužov a osem dievčat. Kropenie božstiev a duchov koumissom bolo ústredným momentom sviatku, a preto Ysyakh dostal svoj názov od slova ys – „posypať, posypať“ (Ergis G.U. Essays on Yakut folklore, str. 102).

Jednou z najdôležitejších čŕt archaického sviatku bola zhoda hraníc „svojho“ a „cudzieho“. V kultúre ľudu Sakha by sa ako ilustrácia mali uviesť dva posvätné činy vo vzťahu k hosťovi na sviatok: je to pitie z jedného choronu v kruhu (porov. fajka mieru medzi severnými Indiánmi je znakom dôvery a vzájomného porozumenia), potom sú už bratmi v duchu. Hosťovská etiketa ľudu Sakha zaviazala hostiteľa-organizátora dovolenky, aby priniesol choron s koumiss najváženejšiemu hosťovi, ktorý ho po niekoľkých dúškoch podal svojmu susedovi v kruhu. Ďalším symbolickým znakom je kruhový tanec osuokhay, tanec, ktorý symbolizuje kruh života. Účastníci osuokhai, ktorí sa držia za ruky, cítia navzájom pozitívnu energiu. Hosť na festivale akoby „prežil“ život tohto tímu, zvykol si na nové kultúrne prostredie, nadobudol „cudziu“ duchovnú skúsenosť, získal status „svojho“.

Ysyakh a rodina

Dokonca aj P.A. Oyunsky poznamenal, že Ysyakh ako kult triumfu a radosti zo života bol rodinným sviatkom. Pripravili sa na dovolenku vopred, každá rodina sa snažila pripraviť potrebné zásoby sviatočného jedla a koumiss, ušiť slávnostné oblečenie. K rodinným tradíciám sviatku patrilo pozvanie všetkých blízkych a vzdialených príbuzných, úzka komunikácia všetkých príbuzných, plány do budúcnosti, spoločné jedlo a nakoniec požehnanie váženými a váženými rodinnými príslušníkmi mladšej generácie. Tu sa mimoriadny význam pripisoval „zvykom hovoreného slova“, stratégia budúceho života bola stanovená prianím.

Kontinuita života je na Ysyakh zdôraznená úlohou, ktorú v ňom zohrávajú starí ľudia a najmä deti. Účasť na takýchto rituáloch predstaviteľov všetkých generácií, ako aj detí všetkých vekových kategórií, symbolizuje večné pokračovanie ľudskej rasy. Aktívna účasť na sviatku mládeže vytvorila priaznivú situáciu pre výber manželského páru.

Ysyakh a kultúra jedla

V súčasnosti, keď na celom svete dochádza k ekologickým katastrofám, miznú tradičné spôsoby hospodárenia a mení sa biotop, zdá sa byť veľmi dôležité obrátiť sa na jedinečnú skúsenosť tradičného potravinového systému ľudí Sakha. Výživový systém Jakutov sa vyvinul pod vplyvom environmentálnych, historických a sociálnych faktorov. Mäsovo-mliečny základ výživy s racionálnym pomerom všetkých prvkov potrebných pre správnu látkovú premenu v ľudskom organizme je dôsledkom faktora životného prostredia. Ide o vyváženú stravu. V tomto ohľade je indikatívny Ysyakh, kde bol prezentovaný celý súbor jakutskej národnej kuchyne založenej na starodávnej turkickej tradícii. „Festival Kumiss“ (ako Ysyakh nazvali zahraniční výskumníci) venoval osobitnú pozornosť rituálu pitia koumiss a samotnému koumiss - ako posvätnému nápoju jakutských božstiev.

Ysyakh a kultúra zdravia

Ysyakh možno pripísať rituálom uchovávania zdravia: - spojenie zdravia s nasýtením, používanie zdravých mliečnych a mäsových výrobkov na dovolenke; – spojenie zdravia s pohybom (rôzne športy, národné športy); - spojenie zdravia so želaním šťastia, dobra. Ak sa obrátime na kúzla Yakut algys, môžeme identifikovať tento model šťastia: "Pre 9 generácií ľudí, trvalé blaho, pre 8 generácií, neotrasiteľné šťastie, pre 7 generácií, vytvorte nám nezmenšenú hojnosť!" "Nech sa hladný nasýti, chlad sa zahreje, chudobným nech sa dostane pomoci od teba, umierajúci nech sa od teba zachráni, staň sa chorou matkou, staň sa otcom chorých, rodí deti v kolískach," dieťa v kolíske, vytvorené Aiyysytom, netrpí nádchou," desať ulusov sa množí, nech je dobytok v živom plote plodný, žije si šťastne na slnečnej strane."

Za hlavnú stratégiu kultúrnej politiky dnes možno považovať apel na zvyky, rituály, idey nie ako „pozostatky“, ale ako mechanizmus prenosu kultúrnej tradície, ako jedného z kultúrnych systémov pri formovaní zdravého životného štýlu. ľudu Sakha. V roku 1992 sa Ysyakh stal štátnym sviatkom Republiky Sakha (Jakutsko). Stala sa zjednocujúcim symbolom oživenia nielen tradičnej kultúry ľudu Sakha, ale aj humanistických tendencií v národných projektoch nového Ruska.

Jekaterina Nazarovna Romanová, Doktor historických vied.

Prvýkrát sa Ysyakh v hlavnom meste prihlásil pred ôsmimi rokmi, v roku 375. výročia vstupu Jakutska do Ruska. Na počesť tohto dátumu bol v Kolomenskoye inštalovaný pamätný Serge - dôkaz dlhoročného priateľstva a jednoty národov Ruska.

Ysyakh sa oslavuje od pradávna na začiatku leta, keď sa príroda prebúdza po dlhej zime. Hlavný sviatok Jakutska, v skutočnosti Nový rok, sa oslavuje vo veľkom meradle v mestách a uličkách republiky.

Každý Ysyakh v Moskve je jedinečný, neopakovateľný a nezabudnuteľný, nie náhodou sa v ňom zhromažďujú tisíce hostí a účastníkov. Tento rok je venovaný dvom významným udalostiam – Roku kultúry v Rusku a Roku Arktídy v Jakutsku. Organizátormi sviatku sú vlády Moskvy a Republiky Sakha (Jakutsko), Stála misia Republiky Sakha (Jakutsko).

Na hostí čakajú Algys, khomus, osuokhay, súťaže boturov v národných športoch, súťaže a hry, výstavný veľtrh, galakoncert a mnoho ďalšieho. To všetko sú nielen veľmi krásne a veľkolepé pamiatky, ale aj skvelá príležitosť zoznámiť sa s jedinečnou kultúrou ľudí Sakha.

Hostia Ysyakh sa, samozrejme, obzvlášť zaujímajú o národný rituálny obrad Algys, ktorý vždy vykonáva algyschyt z Jakutska: zapáli oheň a vyzýva jasných bohov Aiyy, aby zostúpili k ľuďom s milosrdenstvom a poslali im mier. , dobro a prosperita. Celá ceremónia pozostáva z niekoľkých častí: rituálov očisty, požehnania a pitia koumiss, pričom jeho priamymi účastníkmi sa zakaždým stávajú najlepšie folklórne súbory Jakutska.

Ysyakh bol po celý čas hrdý na svoj osuokhay – kruhový tanec na veľkej čistinke, ktorým sa zvyčajne končí celý festival. Podľa starovekej viery symbolizuje okrúhly tanec osuokhay, čo znamená „kruh života“, univerzálnu jednotu ľudí. Pred dvoma rokmi sa osuokhay zapísal do Guinessovej knihy rekordov ako najväčší okrúhly tanec: v Jakutsku sa na ňom zúčastnilo 15 293 ľudí.

Hostia Ysyakh tiež čakajú na obrad pitia koumiss. Národný nápoj koumiss sa pije z choronu – sakrálnej nádoby. Prostredníctvom pitia koumiss sú ľudia uvedení do vyšších tajomstiev bytia.

Neodmysliteľnou súčasťou osláv stretnutia leta sú športové súťaže v jakutskom športe. Najagilnejší a najsilnejší súťažia v jakutských skokoch, jakutskej točni, hapsagai v národnom zápase a mas-wrestlingu (ťahanie palicou).

Tradične sa tu koná aj súťaž v hre na khomus (vargan), keďže tento jedinečný hudobný nástroj má v kultúre národov sveta osobitné miesto.

Neustály záujem hostí sviatku vyvoláva „Mesto majstrov“ – výstava a predaj remeselných výrobkov, suvenírov, šperkov a výrobkov z prírodných materiálov – kožušiny, konského vlásia, dreva, mamutieho kelu a iných.

Jedným slovom, nikto nezostane bez milého slova, suveníru a skvelá nálada je zaručená každému a každému, kto si na ňu príde do Ysyakh.

Vstup zdarma. Začiatok o 11. hodine.

Rusko je najneobvyklejšia a najúžasnejšia krajina na svete. Toto nie je vzorec oficiálneho vlastenectva, toto je absolútna pravda. Nezvyčajné, pretože nekonečne rozmanité. Úžasné, pretože je vždy nepredvídateľné. Nežné a nežné jarné slnko sa za desať minút potopí v smrtiacej snehovej búrke a po letiacom čiernom oblaku svieti jasná trojitá dúha. Tundry sa spájajú s púštnymi dunami, bažinatá tajga ustupuje monzúnovým lesom a bezhraničné pláne sa plynule menia na rovnako neobmedzené horské pásma. Najväčšie rieky Eurázie vedú svoje vody cez Rusko - v žiadnej inej krajine na svete nie je také množstvo veľkých tečúcich vôd. , Ob, Irtysh, Yenisei, Amur ... A najväčšie jazerá na svete - slané Kaspické a čerstvé. A najdlhšie stepi na svete - od brehov Donets po oblasť Amur. Vyrovnať sa geografickej hojnosti – rozmanitosti národov, ich zvykov, náboženstiev, kultúr. Nenetskí pastieri sobov si rozkladajú svoje družiny vedľa dobre udržiavaných výškových budov. Tuvani a Burjati sa túlajú so stádami a jurtami po federálnych diaľniciach. V Kazanskom Kremli susedí so starou pravoslávnou katedrálou veľká nová mešita; v meste Kyzyl sa budhistický suburg zafarbí na bielom pozadí kostola so zlatou kupolou a neďaleko od nich vetrík veje farebné stuhy pri vchode do šamanskej jurty...

Rusko je krajina, kde sa nebudete nudiť. Všetko je plné prekvapení. Krásnu asfaltovú diaľnicu zrazu vystrieda pokazený základný náter a ide sa do nepriechodného močiara. Zdolanie posledných 30 kilometrov cesty trvá niekedy aj trikrát dlhšie ako predošlých desaťtisíc. A najneočakávanejšou vecou v tejto tajomnej krajine sú ľudia. Tí, ktorí vedia žiť v tých najťažších, ba až nemožných prírodných podmienkach: v tajge proti komárom, v bezvodej stepi, na vysočinách a v zatopených údoliach, s 50-stupňovými horúčavami a 60-stupňovým mrazom... Naučiť sa mimochodom prežiť, podotýkam, pod jarmom rôznych autorít, z ktorých žiadna k nim nikdy nebola milosrdná... V týchto močiaroch, lesoch, stepiach a horách vytvorili jedinečnú kultúru, či skôr mnoho jedinečných kultúr. Vytvorili veľkú históriu ruského štátu – históriu pozostávajúcu aj z nespočetných veľkých, hrdinských a tragických príbehov.

Žijúci svedkovia historickej minulosti, diela známych, a v drvivej väčšine prípadov neznámych Rusov – architektonické pamiatky. Architektonické bohatstvo Ruska je veľké a rozmanité. Odhaľuje krásu ruskej krajiny a vynaliezavosť mysle jej ľudu a suverénnu moc, ale čo je najdôležitejšie, veľkosť ľudského ducha. Rusko bolo budované viac ako tisíc rokov v tých najťažších podmienkach, aké si možno predstaviť. Medzi drsnou a chudobnou povahou, v nepretržitých vonkajších vojnách a vnútorných bojoch. Všetko veľké, čo bolo postavené na ruskej pôde, bolo postavené silou viery – vierou v pravdu, v svetlú budúcnosť, v Boha. Preto v architektonických pamiatkach so všetkou ich konštruktívnou, funkčnou a ideovou rozmanitosťou je spoločný začiatok - túžba od zeme k nebu, od tmy k svetlu.

Je jednoducho nemožné povedať v jednej knihe o všetkých nádherných miestach Ruska - prírodných, historických, poetických, priemyselných, pamätných. Dvadsať takýchto kníh by na to nestačilo. Vydavatelia a ja sme sa rozhodli: Napíšem len o tých miestach, kde som sám bol, ktoré som videl na vlastné oči. Preto v našej publikácii Klyuchevskaya Sopka nefajčí, ostrovy hrebeňa Kuril nevystupujú z vôd Tichého oceánu, biela pokrývka sa neleskne ... Na týchto a mnohých iných miestach som nebol, snívam o návšteve a písať o nich. Mnohé pozoruhodné historické a kultúrne pamiatky sa do knihy nedostali. Chrám svätého Juraja v Jurjeve-Poľskom a Chrám svätej Sofie vo Vologde, Kremeľ Tula a Kolomna, panstvá Vorobjevo v Kaluge a Maryino v Kurskej oblasti, budovy vlastivedného múzea v Irkutsku a Činoherného divadla v r. Samara, konzervatórium Saratov a mestský dom v Chabarovsku ... Zoznam nekonečný.

Okrem toho sme sa rozhodli nenechať sa strhnúť príbehom veľkých miest, o miliónoch megamiest (obmedzujúcich sa na selektívny prehľad architektonického bohatstva Moskvy a Petrohradu), ale dať prednosť vzdialenému Rusku, ktoré žije mimo od širokých diaľnic a od hluku obchodných a priemyselných centier.

16. v poradí Majstrovstvá Európy vo futbale(oficiálne tzv UEFA Euro 2020, EURO 2020) je jubilejný, keďže v roku 2020 uplynie 60 rokov od prvého európskeho šampionátu.

Pri príležitosti výročia sa rozhodlo, že majstrovstvá Európy vo futbale v roku 2020 sa po prvýkrát budú konať súčasne na 12 štadiónoch v 12 rôznych štátoch (aj v Rusku – meste Petrohrad).

Rozhodnutie ovplyvnil aj fakt, že pôjde o druhý šampionát, na ktorom sa predstaví 24 reprezentácií (namiesto 16, ako doteraz). S rastúcim počtom odohraných zápasov rastie aj potreba rovnomernejšieho rozloženia finančnej záťaže medzi usporiadateľské krajiny turnaja.

Prebehne záverečná časť súťaže od 12. júna 2020 do 12. júla 2020. Šampionát potrvá 31 dní .

Aké zápasy ME vo futbale 2020 sa budú hrať v Rusku (v Petrohrade):

Petrohrad bude jedným z prvých hostiť zápasy jubilejného európskeho šampionátu. Celkovo sa v meste na Neve uskutočnia 4 stretnutia.

Prvý zápas v Gazprom Arene sa už hrá 13. júna 2020 v druhý deň turnaja. Uskutočnia sa ďalšie stretnutia 17. júna 2020 a 22. júna 2020. Pôjde o hry skupinovej fázy záverečnej fázy (skupina B). A 3. júla 2020 Peter bude hostiť jeden zo 1/4 finálových zápasov.

Aké zápasy ME vo futbale 2020 sa budú hrať v Petrohrade:
* 13.6.2020 - zápas skupinovej fázy (skupina B).
* 17.6.2020 - zápas skupinovej fázy (skupina B).
* 22.6.2020 - zápas skupinovej fázy (skupina B).
*3. júla 2020 – štvrťfinále.

Ktoré tímy budú hrať v Petrohrade v lete 2020, zatiaľ nie je známe. Žreb finálovej časti majstrovstiev Európy vo futbale 2020 sa uskutoční 30. novembra 2019 v Bukurešti.