Čo znamená kalich v pravoslávnej cirkvi? Liturgické náčinie

Vieme, ako vyzeral kalich, ktorý Kristus používal pri poslednej veľkonočnej večeri? K histórii a symbolike liturgických predmetov - Archimandrita Alypiy (Svetlichny).

prijímanie z džbánu. Srbsko. Gračanica. Freska. XIII storočia

Niekedy je nepríjemné, že evanjelium obsahuje tak málo opisov a vysvetlení, ktoré by mohli pomôcť obnoviť historické prostredie doby Kristovho pobytu s ľuďmi na zemi. Nečinný čitateľ chcel, aby sa všetky skutky spomínané v Písme presne zhodovali s chronologickou dokumentáciou a archeologickými nálezmi. Ale Biblia zostáva pre takýchto ľudí úplne „uzavretou“ knihou. A preto je jednoduchšie vzdať sa svojej neschopnosti tomu porozumieť a vyhlásiť túto Knihu za neudržateľnú.

Teší ma toto tiché a neúmyselné tajomstvo o márnomyseľnosti, ktoré zachováva Sväté písmo, pomáha rozoznávať božské slovesá zo stránok a nezabávať sa zbytočnými detailmi zbytočností.

Pohár poslednej večere: posvätný alebo mýtický?

Od rytierskych čias sa stalo populárnym prinášať do Európy relikvie vo veľkých množstvách. Žiaľ, začali sa nielen dovážať, ale aj falšovať. A to neskôr začalo stavať Cirkev do ťažkej situácie: ľudová zbožnosť si vyžadovala uctievanie prezentovanej svätyne a biskupstvo sa vyhýbalo oficiálnemu uznaniu relikvií za autentické. A vo väčšine prípadov mali biskupi pravdu.

V tom čase vznikol konflikt: objavilo sa niekoľko misiek, ktoré sa nazývali „Pohár poslednej večere“.

Tieto misy sa začali spájať s legendárnym grálom, ktorý sa z keltských mýtov presunul k okrúhlemu stolu mýtického kráľa Britského ostrova Artuša. Neskôr sa objavila legenda, že spravodlivý Jozef z Arimatie priniesol tento pohár, ktorý Spasiteľ držal v rukách pri Poslednej večeri, do anglického mesta Glanstonbury, kde sa nachádza na dne nejakej studne. Okrem toho vznikla viera, že Jozef z Arimatie zbieral krv Ukrižovaného do toho istého pohára.

Existuje mnoho ďalších legiend o gráli, o ktorých možno uvažovať. Ale otázka o pohári Poslednej večere vznikla kvôli tomu, že pohár sa začal rekonštruovať a používať ako liturgický kalich.

Ako vyzeral Kristov kalich pri poslednej veľkonočnej večeri?

Vieme teda, ako vyzeral kalich, ktorý Kristus použil počas poslednej rituálnej veľkonočnej večere? Samozrejme, že nie! V skutočnosti už v tej dobe mali misky celkom rozmanité tvary a vyrábali sa z rôznych materiálov.

Chudobní používali najmä keramický riad. A pre niektorých sa stalo pokušením myslieť si, že Kristus mal mať v rukách hlinený pohár, keďže bol chudobným kazateľom.

Ale pamätajme, že Spasiteľ vošiel do domu muža, ktorý im dal jedlo v hornej miestnosti na vrchu Sion.

Sion v Jeruzaleme bol štvrťou najbohatších ľudí, žili tam židovskí šľachtici. A Sionská horná miestnosť sa nachádza vedľa palácov Herodesa Veľkého a Veľkňaza.

A v dome bohatého muža boli pravdepodobne bohaté jedlá. Mohlo to byť farebné sklo, alebo to mohlo byť striebro, tak milované Izraelčanmi tej doby. Ale mohla tam byť aj kamenina. Áno, áno, presne kameň. Faktom je, že Židia veria, že skutočne kóšer jedlo je len v kamenných nádobách, ktoré si môžu dovoliť len bohatí veriaci.

Pri niektorých serióznych rekonštrukciách Poslednej večere za účasti autoritatívnych archeológov sa predpokladalo, že džbán na víno bol kamenný a rituálny pohár tmavostrieborný na nízkom okrúhlom podstavci. Zároveň nie je vôbec potrebné, aby bol chlieb umiestnený na nejakom podnose - s najväčšou pravdepodobnosťou ležal v stohu priamo na stole medzi ostatnými rituálnymi jedlami na veľkonočné jedlo.

Aké boli liturgické nádoby za čias prvých kresťanov?

Máme veľmi nejasnú predstavu o tom, na akých nádobách robili eucharistické obety počas Večere lásky prví kresťania, ale na freskách v katakombách je vyobrazený riad podobný hlinenému riadu. Dnes je ťažké uhádnuť, či sa na týchto obrazoch posvätných sympózií nachádzajú liturgické nádoby.

Agape. Rím. Katakomby Domitilla. III storočia

V skutočnosti ustálený názov eucharistickej čaše „kalich“ nám nehovorí ani tak o čaši, ako o predmete na pitie. Presne tak je toto slovo presne preložené zo starovekej gréčtiny. A preto umožňuje akúkoľvek hlbokú formu, z ktorej sa dá piť.

Historici však nevylučujú, že aj v časoch katakomb používali kresťania na vysluhovanie Eucharistie nádoby vyrobené z drahých kovov alebo vyrobené z kameňov uctievaných Rimanmi (ónyx, achát, alabaster, porfýr a mramor).

Môžeme povedať, že do 4. stor. Tvar liturgického pohára sa už formoval a stal sa populárnym: pohár s vysokou stopkou. Od čias raných kresťanských stretnutí sa začala používať paténa (doska) na lámanie chleba. Zrejme bola tiež vyrobená z drahých materiálov, rovnako ako misa.

Boli to posvätné predmety, ktoré sa kupovali spoločne a mohli slúžiť viac ako jednej generácii kresťanov. Často ich lovili udavači v obdobiach prenasledovania prívržencov Nazaretských – ako jediný spoľahlivý poklad komunity.

Kresťania len málo premýšľali o poslednej večeri ako o historickej udalosti. Nepotrebovali rekonštruovať, čo sa stalo v čase. Kristus a Jeho Eucharistia boli pre nich vždy novodobou udalosťou, na ktorej sa zúčastňovali – nielen na pamiatku, ale aj v očakávaní skutočného stretnutia s Učiteľom. Preto to, čo bolo kresťanom skutočne drahé, neboli nádoby, ale ich obsah: Kristovo telo a krv. Nečudovali sa historickej pravde, ale zažili radosť zo skutočného prijímania pri Poslednej večeri.

Aké eucharistické nádoby a patény sa používali po edikte kráľa Konštantína?

Eucharistický pohár. Koniec 5. storočia

Po edikte Konštantína Veľkého, ktorý umožnil kresťanom zrovnoprávnenie s pohanmi, začali kresťanské komunity otvorene uctievať a stavať svoje kostoly. Začal sa formovať liturgický život a s ním aj liturgické predmety. Provinční prefekti a samotný cisár štedro venovali kostolom drahé eucharistické nádoby. To sa odrazilo v Živote svätého Mikuláša z Myry.

Misky mali vzhľad cisárskych pohárov a často mali kužeľovitý tvar. Diskotéky pripomínali obyčajné taniere. Bolo to pochopiteľné, keďže takmer vždy kupovali od klenotníkov obyčajné misky a taniere, ktoré mohli počas hodov využiť bohatí ľudia.

Paten. 6. storočie

S nárastom stáda v provincii sa začal objavovať zvyk prijímať sväté prijímanie z eucharistického džbánu.

Eucharistický džbán. 8. storočie

Liturgickí vedci sa domnievajú, že džbány sa začali používať kvôli nedostatku misiek v chudobných komunitách. A víno, ktoré kresťania prinášali v džbánoch, v džbánoch, ako plnosť obety, sa používalo počas eucharistickej bohoslužby.

Neskôr sa takýto džbán začal vyrábať buď zo zručne opracovaných polodrahokamov zobrazujúcich kresťanské symboly, alebo z drahých kovov, menej často - z medi pozlátenej ohňom. Táto tradícia sa stala populárnou v kláštoroch, pretože často po liturgii diakon niesol prijímanie pustovníkom a džbán sa ukázal ako veľmi praktický predmet, zatiaľ čo posvätný chlieb sa jednoducho zabalil do čistej látky.

Treba poznamenať, že podľa tradície takmer do 10. storočia veriaci pili Kristovu Krv priamo z liturgického pohára alebo zo spomínaného džbánu. Zatiaľ čo Najčistejšie Telo im bolo dané do rúk a neskôr do tanierov na ich rukách a oni ho nezávisle prijali s úctou, najskôr sa dotkli svojich očí a čela a potom ho vnútorne konzumovali.

Vo východných cirkvách sa od 7. storočia začala rozširovať tradícia podávania prijímania z lyžice. Na lyžičke sa však podávala iba Kristova krv (tento zvyk sa dnes medzi Koptmi zachováva). Od 10. storočia začali ponárať Chlieb do pohára s Krvou a nasýtené časti Tela podávať lyžičkou.

Katolíci v sporoch s pravoslávnymi kresťanmi kritizovali namáčanie konsekrovaného chleba do pohára. Kardinál Humbert vo svojom pojednaní „Proti gréckemu zneužívaniu“ napísal: „Ježiš nedal chlieb do kalicha a nepovedal apoštolom: „Vezmite a jedzte lyžicou, toto je moje telo“... Pán neobetoval namočený chlieb ktorémukoľvek z učeníkov, okrem Judáša, zradcu, aby ukázal, kto ho zradí." Tie. Latiníci sa začali nechať unášať historizmom udalosti Poslednej večere.

Kedy a prečo vznikla tradícia podávania prijímania lyžičkou?

Tradícia prijímania prijímania lyžičkou zjavne nesúvisela so vznikom nových myšlienok o osobnej hygiene. Práve naopak: takto sa prejavil rozvoj úctivejšieho postoja k Eucharistii a vytvoril pohodlie s veľkým prílevom ľudí, ktorí si želali prijať sväté prijímanie. Koniec koncov, teraz už nebolo potrebné prichádzať dvakrát na sväté prijímanie, ale všetko sa podávalo raz v plnom rozsahu.

Navyše, na rozdiel od latinskej tradície, ktorá sústreďovala pozornosť na utrpenie a smrť Krista, a preto sa pri prijímaní podával nekvasený chlieb, t.j. chlieb smútku, symbol mŕtveho Tela, východná cirkev formovala svoj postoj k substanciám liturgie prostredníctvom teológie. Pre cirkvi východu sa liturgia stala fenoménom veľkonočného zmŕtvychvstania a liturgický chlieb bol „živý“ – kvasený, chlieb radosti. Je logické, že takouto teológiou by malo byť Telo pre veriacich viditeľne spojené s Krvou na znak obnovy života – Vzkriesenie. Preto sa Telo začalo ponárať do kalicha a odtiaľ sa podávať lyžicou.

Samotná lyžica na prijímanie sa nenazývala „lyžica“, „kochleár“, ale „svinstvo“, „kliešte“ – ako pripomienka žeravého uhlia, ktoré sa kliešťami vkladalo do úst proroka Izaiáša (Iz. 6:7 ).

Je zaujímavé, že prvé formy takýchto lyžíc pripomínali skutočné lyžice, dosť veľké. Až do 18. storočia, aj keď sa lyžičky zmenšili, zostali dostatočne hlboké, aby naservírovali dostatok vína a chleba pre komunikantov.

Klamár. 17 storočie

V polovici 12. storočia, keď sa tento zvyk ešte považoval za inováciu, sa popri lyžičke začala objavovať ďalšia tradícia: pitie z kalicha pomocou špeciálnej striebornej slamky. Obzvlášť rýchlo sa tento zvyk rozšíril v Afrike a Španielsku. To sa však neuchytilo a už v 14. storočí sa takéto trubice stali muzeálnymi raritami.

Stretol som sa s názorom, že takéto sviatostné trubice sa objavili oveľa skôr a naznačujú, že mohli existovať ešte v 6. storočí. Najmä v západnej cirkvi.

Málokto vie, ale v 4. storočí sa za liturgický predmet považovalo aj sitko na víno. Vyrábala sa aj zo striebra alebo iného cenného materiálu a používala sa na nalievanie vína do eucharistickej čaše.

Poklad sionského kláštora: kalichy, kadidelnice, svätostánok, v popredí sitko na víno

Faktom je, že pred liturgiou si kresťania priniesli vlastné víno aj chlieb, ktorý upiekli. A víno často nebolo najvyššej kvality, a teda ani čistoty. Preto bolo potrebné sitko, aby sa víno v miske očistilo od nečistôt.

Spolu s pohárom sa až do 14. storočia používal na eucharistickú bohoslužbu džbán a freska Eucharistie v athoskom kláštore Stavronikita nám dáva najavo, že v 16. storočí sa na Athose mohol džbán používať na prijímanie.

Lyžica teda vôbec nebola všadeprítomným predmetom a použitie džbánu naznačuje prijímanie pod dvoma typmi: Chlieb a Víno oddelene.

O lámaní a krájaní chleba alebo Prečo sa objavil nôž?

Nôž sa používa na krájanie a oddeľovanie chleba už pomerne dlho. V Konštantínopole sa používal už od začiatku 8. storočia. Dovtedy sa chlieb len lámal. Preto sa pri pečení navrchu hlboko narezal do kríža, aby sa neskôr hodilo rozlomiť na pôvodné štyri časti.

A keďže Proskomedia (Protesis) sa formovala dosť neskoro, nôž (kopija) sa tam začal hneď používať so zvykom použiť prosforu nie úplne, ale vyrezať jahňa zvnútra. Najstaršiu zmienku o antidorone, a teda odrezaní baránka z okrúhleho chleba, možno považovať za dôkaz „Vysvetlenia o liturgii“ Hermana Konštantínopolského podľa súpisu z 11. storočia.

Na ochridskej freske z 11. storočia v Katedrále sv. Sofie v scéne bohoslužby sv. Bazila Veľkého vidieť, že na paténe je ešte okrúhly chlieb. Ale na mozaike kyjevskej Katedrály sv. Sofie je jasne viditeľný obraz noža v scéne Eucharistie pri svätom stolovaní!

Eucharistia. Mozaika Sofie z Kyjeva. 11. storočia

A na mozaike Eucharistie v kláštore sv. Michala so zlatou kupolou (12. storočie) môžeme vidieť nôž, lyžicu a hviezdičku. Hviezdu však vidno aj na mozaike Kyjev – Sofia.

Na freske kostola sv. Cyrila v Kyjeve (13. storočie) je v Eucharistii viditeľná aj kefa na zametanie omrviniek z jedla a patény.

Keďže sa spomína hviezda, treba poznamenať, že tento liturgický predmet bol definitívne známy v 5. storočí a bol objavený v poklade sionského kláštora (6. storočie) s ďalšími nádobami. Zaujímavosťou je, že hviezda sa potom často pripevnila priamo na paténu a urobila sa trvalou.

Čo symbolizovali klamár, hviezda a kopija v rôznych storočiach?

S rozšírením antiochijskej tradície liturgie, ktorú do Konštantínopolu priniesli svätí Gregor Teológ a Ján Zlatoústy, mnohé liturgické predmety začali nadobúdať symbolický obsah a úkony v eucharistickej službe sa začali považovať za posvätné tajomstvá.

Čoskoro začal byť kalich vnímaný ako symbol Matky Božej, ktorá dala svoju krv Spasiteľovi. Paténu predstavoval predovšetkým trón Večného a potom betlehemské jasle, do ktorých bolo uložené Božie dieťa. Podľa toho hviezda, ktorá chránila látku prikrývky na paténe pred dotykom Baránka, začala znamenať hviezdu označujúcu pre Mudrcov miesto Kristovho zjavenia.

Kopija, ako už bolo spomenuté vyššie, sa stala symbolom zbrane použitej na prebodnutie Spasiteľa na Golgote. A klamár mal na mysli kliešte, ktorými sa špeciálne duchovné uhlie prorockého slova vložilo do úst proroka Izaiáša.

Bez ohľadu na tvar nádob si po stáročia zachovali svoju symboliku.

Paténa, ako ju možno vidieť na mozaike Katedrály sv. Sofie v Kyjeve, získala nohu, ktorá uľahčila vyberanie taniera zo stola. A teraz s touto nohou začala paténa poukazovať aj na dvojitú prirodzenosť Krista: Boha a človeka.

Obojručný džbán sa niekedy premieňal na obojručnú misu. Tie možno vidieť v novgorodskej katedrále sv. Sofie a v katedrále San Marco v Benátkach, privezenej z Konštantínopolu.

Obojručná misa (kratir) z Katedrály sv. Sofia. Novgorod. 11. storočia

Tvary kalicha sa postupom času a na stále vyšších stojanoch stále viac zjemňovali. Zodpovedali estetizmu svojej doby. Boli zdobené drahými kameňmi, emailmi, emailom, filigránom, honičom a rytím.

Kužeľový obojručný kalich z 11. storočia

Obojručný kalich z 10. storočia

Nemenej bohatými sa stali aj ďalšie liturgické predmety.

Ak však takéto bohaté nádoby boli v majestátnych katedrálach a šľachtických kláštoroch, potom v ruských pustovniach a chudobných kláštoroch sa mohli podávať na drevených kalichoch a paténach. Vo vidieckych farnostiach si nemohli dovoliť nič drahšie ako plechové eucharistické súpravy.

A dnes najbežnejšími liturgickými nádobami sú pozlátené mosadzné misky, patény, hviezdy a lyžice.

Pre Cirkev zostáva najdôležitejšie to, čo tieto nádoby obsahujú. A hoci sa Cirkev snaží pre uctenie si eucharistického tajomstva ozdobiť tieto nádoby, pamätá, že žiadne pozemské bohatstvo nemôže vyjadriť veľkosť Toho, ktorý svojím Telom a Krvou skutočne posväcuje liturgické predmety i svojich verných služobníkov. zjednocovať sa s nami ako večná obeta za každého a ako milujúci brat, ktorý dáva do našich žíl svoju Krv večného života.

Archimandrita Alipiy Svetlichny

Koncom 20. storočia nastala v liturgickej praxi Ruskej pravoslávnej cirkvi najdôležitejšia zmena: takmer všade sa zakladalo oveľa častejšie spoločenstvo laikov, ako bolo predtým zvykom.

Väčšina laikov a dokonca aj duchovných, najmä tí, ktorí prišli do Cirkvi pred dvadsiatimi rokmi, si už nepamätajú, že ešte nie tak dávno sa za normu považovalo prijímanie niekoľkokrát do roka: raz alebo dvakrát počas pôstu (zvyčajne počas 1. a Sväté týždne) a raz alebo dvakrát počas zvyšku roka (zvyčajne v deň anjela; niekedy aj o pôste Narodenia alebo Usnutia). Toto bola prax predrevolučnej ruskej cirkvi, ktorá sa odráža v „katechizme“ sv. Filareta z Moskvy: „Starí kresťania prijímali sväté prijímanie každú nedeľu; ale len málokto má dnes takú čistotu života, aby bol vždy pripravený začať takú veľkú sviatosť. Cirkev materinským hlasom prikazuje tým, ktorí sú horliví za úctivý život, aby sa priznali svojmu duchovnému otcovi a prijali Kristovo Telo a Krv – štyrikrát do roka alebo každý mesiac a každému – určite raz za rok“ (1). V súčasnosti sa sväté prijímanie raz za mesiac, o ktorom svätý Filaret hovorí ako o zvláštnom úkone „mála“, pre kostolníkov skutočne stalo normou a mnohí z nich začínajú sväté prijímanie na každý sviatok a nedeľu.

Ďalšou dôležitou zmenou je výrazný nárast počtu katedrálnych bohoslužieb. Po mnohých rokoch prenasledovania získala Cirkev slobodu a to viedlo k prudkému nárastu počtu duchovných a následne aj k zvýšeniu počtu účastníkov rehole na katedrálnych bohoslužbách.

Tento článok nie je venovaný zhodnoteniu týchto javov vo všeobecnosti, ale analýze jedného z ich konkrétnych dôsledkov, a to praktizovania slávenia božskej liturgie s použitím veľkého pohára.

V súčasnosti sa na biskupskej liturgii, najmä keď je tam veľký zástup veriacich, často pri bohoslužbách používa kalich (kalich) veľmi pôsobivej veľkosti, takmer polovičnej výšky muža a objemu tri, päť alebo dokonca deväť litrov. Eucharistické poháre s objemom nad liter sa používajú aj vo farských bohoslužbách – najmä vo viacštátnych farnostiach na veľké sviatky. Pri použití viaclitrových misiek pri proskomédii sa do kalicha naleje spravidla iba časť vína a vody pripravenej na posvätenie a hlavný objem sa pridáva po veľkom vstupe, pretože nie je ľahké nosiť viac -kilogramové plavidlo pri veľkom vchode. Potom sa na konci eucharistickej modlitby a pri zvolaní „Svätý svätým“ naleje najčistejšia Kristova Krv z veľkého kalicha do misiek bežnej veľkosti, teda s objemom 0,5 – 0,75 litra. Hlavný objem eucharistického vína – a potom Svätej krvi – je teda v hlavnom kalichu nie počas celej liturgie, ale iba počas jej „posväcujúcej“ časti, od Veľkého vchodu do prijímania duchovných.

Situácia preplnenej bohoslužby s veľkým počtom komunikujúcich podľa mnohých duchovných neposkytuje iné východisko, ako použiť obrovskú čašu, pridať do nej víno a následne z nej preliať Svätú krv do niekoľkých kalichov. A na otázku, či je možné pred posvätením Svätých Darov položiť na oltár nie jednu obrovskú misu, ale niekoľko misiek bežnej veľkosti, odpoveď znie: nie je to možné. Zároveň uvádzajú aj „teologický“ argument: veď všetci máme podiel na „jednom chlebe a jednom kalichu“, ako môžete postaviť na trón niekoľko kalichov? Hovorí sa, že to porušuje eucharistickú symboliku.

Čo predpisovala tradícia starovekej cirkvi v podobnej situácii, v ktorej súčasné spoločenstvo mnohých komunikantov v obrovských kostoloch (spomeňme si na baziliky postavené sv. cisárom Konštantínom Veľkým alebo konštantínopolský kostol Hagia Sofia Božej múdrosti) nebolo v žiadnom prípade nezvyčajné?

Medzi starovekými cirkevnými svedectvami sú mimoriadne dôležité údaje o bohoslužbách v Konštantínopole a Byzancii všeobecne, keďže naša liturgická tradícia je dedičkou a priamym pokračovaním byzantskej. Archeologické dôkazy naznačujú, že ani najväčší byzantský kalich nepresahoval objem 0,75-1 litra (2). Je zrejmé, že jedna takáto misa na uctievanie v kostole Hagia Sophia by zjavne nestačila. Čo urobili Byzantínci? Patristické a liturgické pramene dávajú jasnú odpoveď: slávili Eucharistiu súčasne na mnohých nádobách (3). Mimochodom, mohlo tam byť niekoľko patén, na ktorých ležali jahňatá.

Prvýkrát sa mnohé kalichy počas božskej liturgie spomínajú v „Apoštolských konštitúciách“ (VIII. 12. 3) – zbierke ranokresťanských dokumentov, konečne upravenej okolo roku 380 v Antiochii (4). Vo vzťahu ku Konštantínopolu svedčí „Veľkonočná kronika“ zo 7. storočia o množstve patény a misiek v obrade Božskej liturgie (5). Tieto údaje potvrdzuje sv. Maxim Vyznávač, ktorý navyše symbolicky vysvetľuje, prečo musí byť na liturgii nepárny počet pohárov (6). V celom rade byzantských zbierok liturgických textov, počnúc Barberinskou euchológiou, najstarším zachovaným rukopisom Byzantskej služobnej knihy a Trebnika (Vat. Barb. gr. 336, koniec 8. stor.), a najmä v zoznamoch určených pre biskupské služby sa v rubrikách obradu božskej liturgie nehovorí o „kalichu“, ale o „kalichoch“ (7). Náznaky mnohých pohárov počas liturgie sú obsiahnuté v byzantskom poriadku patriarchálnej a biskupskej liturgie zo 14. storočia, ktorý zostavil Demetrius Gemistos (8). Napokon, mnohé misy predstavuje aj ikonografia veľkého vchodu v byzantských a balkánskych freskách 14. – 16. storočia.

Okrem jednoduchej zmienky o mnohých pohároch v liturgii obsahujú niektoré byzantské zdroje aj zákonné pokyny, ako sa má sláviť Eucharistia, ak je pohárov niekoľko. Svätý Simeon Solúnsky píše, že slová proskomedie sa nemenia, „aj keby bolo veľa pohárov“ (9). Obrad liturgie, ktorý opísal Demetrius Gemistos, hovorí, že pri veľkom vchode patriarcha položí paténu na trón a misky po dvoch po oboch stranách patény (10). V liste konštantínopolského patriarchu Mikuláša III. gramatika (11) napísanom koncom 11. storočia biskupovi Pavlovi z Gallipoli sa podrobne hovorí, že paténa je umiestnená v tvare kríža a misky sú umiestnené medzi ramenami tohto kríža.

Slávenie božskej liturgie na mnohých kalichoch a mnohých paténach teda nie je len nejakým incidentom, ale úplne obyčajnou byzantskou praxou, ktorá bola navyše normatívna aj počas biskupskej služby. Prečo zanikol v postbyzantskej ére? Je zrejmé, že jeho zánik súvisí so zavedením praktizovania vzácneho prijímania a všeobecnou tendenciou zmenšovať veľkosť kostolov (12). V malých kostoloch s niekoľkými komunikantmi sa vytratila potreba používať značné objemy eucharistického vína – a spolu s ňou aj potreba slávenia liturgie v mnohých nádobách.

Zároveň sa istý čas ešte zachovala prax robiť veľký vchod s prenášaním mnohých pohárov v sprievode – poháre však okrem jedného hlavného pohára s vínom začali nosiť prázdne. Už svätý Simeon zo Solúna opisuje takúto prax a navyše ju vysvetľuje, pričom tvrdí, že prekladanie prázdnych pohárov pri veľkom vchode sa deje „na znak úcty k úprimným Darom“ (13). Podobná prax bola známa aj v prednikonskej Rusi: v službách najväčších starovekých ruských katedrál na sviatky sa nielen paténa a pohár s eucharistickým chlebom a vínom, ale aj iné prázdne nádoby, vrátane sion, teda svätostánkov. , boli prenesené do veľkého vchodu (14). Zvyk prenášať počas veľkého vchodu okrem patény a kalicha aj bohostánok sa dodnes zachováva v ruskej cirkvi v hodnosti patriarchálnej intronizácie (15).

Keď sa vrátime k modernej cirkevnej situácii, môžeme si položiť otázku: čo nám dnes bráni vrátiť sa k byzantskej praxi slávenia liturgie s mnohými pohármi? Na zodpovedanie tejto otázky treba zhodnotiť pozitívne a negatívne stránky slávenia liturgie na jednom viaclitrovom kalichu. Prvým pozitívom je, že jeden veľký pohár vizuálne symbolizuje jednotu Cirkvi v Eucharistii a akoby ilustruje slová z anafory sv. Bazila Veľkého: „Ale spojte nás všetkých, z jedného Chlieb a kalicha spoločenstva, navzájom do jedného Ducha Svätého“. Druhou pozitívnou stránkou je slávnosť a vznešenosť, ktorú možno vidieť pri slávení liturgie na obrovských nádobách.

Ale tie isté argumenty sa dajú obrátiť aj iným smerom. Po prvé, niekomu sa neprirodzene veľká paténa a misa môžu zdať groteskné a neestetické. Po druhé, aj pri použití obrovského kalicha sa Svätá krv z neho nakoniec stále vylieva do mnohých kalichov, z ktorých veriaci prijímajú prijímanie: preto v čase prijímania, tak či onak, už nie je jeden kalich, ale mnoho poháre na tróne. Navyše pri podávaní na jednom obrovskom kalichu sa porušuje aj liturgická symbolika, len iným spôsobom. Veď víno sa do kalicha nutne pridáva po Veľkom vchode, ale toto pridané víno, na rozdiel od toho, ktoré už bolo v kalichu, nebolo naliate na proskomédii s vyslovením predpísaných slov a nezúčastnilo sa sprievodu kalicha. Veľký vchod. A tento sprievod je nabitý aj rôznou symbolikou.

Navyše, samotný argument pre „jediný pohár“, ktorý údajne symbolizuje jednotu Eucharistie, možno spochybniť. Po prvé, Byzantínci veľmi dobre poznali slová svojej vlastnej anafory, čo im nebránilo sláviť liturgiu s mnohými pohármi. Po druhé, a to je hlavné, v anafore Bazila Veľkého nehovoríme o pohári na tej či onej konkrétnej liturgii, ale o pohári Kristovom ako takom – o pohári Jeho najčistejšej krvi vyliatej za celý svet. Tento kalich je rovnaký vo všetkých kostoloch po celom svete, bez ohľadu na to, koľko kalichov je na tróne. Tak ako je veľa kalichov v mnohých kostoloch jedným a tým istým Kristovým kalichom, tak mnoho misiek stojacich na tróne jedného chrámu počas Božskej liturgie je jeden a ten istý kalich.

K napísaniu tohto článku nás však neviedli úvahy teologického alebo cirkevno-historického charakteru, ale praktické. Spájajú sa predovšetkým s potrebou pri podávaní na jednom veľkom kalichu prelievať z neho Svätú krv do obyčajných menších kalichov. Samotný objem takéhoto kalicha značne komplikuje akúkoľvek manipuláciu s ním – a ešte viac, keď ide o Svätú krv, z ktorej by sa pri nalievaní do pohárov nemala stratiť ani kvapka. Autor týchto riadkov musel byť viackrát svedkom veľmi poľutovaniahodných scén: keď kňaz vylieval Svätú krv z obrovského kalicha, rozlial jej značné množstvo na antimension, oltár, svoje rúcha, dokonca aj na podlahu. Vskutku, niekedy je kalich taký veľký, že kňaz stojaci pri oltári ani nevidí jeho obsah a prelieva Svätú krv „dotykom“. Vizuálnym dôkazom takýchto scén sú antimensions naplnené Svätou krvou, ktoré ležia na oltároch mnohých našich kostolov.

Ďalší praktický problém súvisí s konzumáciou svätých darov, ktoré zostali po prijímaní, pretože pri použití veľkého kalicha môže byť ťažké vopred správne určiť potrebné množstvo eucharistického vína a umývanie veľkého kalicha nie je vždy jednoduchá úloha. . Napokon, používanie veľkých kalichov nie je dostatočne ekonomicky opodstatnené – napríklad vo farnostiach sa biskupské a preplnené sviatočné bohoslužby veľmi často nekonajú, ale kvôli nim musia farské spoločenstvá vynakladať nemalé peniaze na nákup drahých veľkých kalichy, ktoré sa potom používajú len príležitostne.

Opísané ťažkosti pri používaní viaclitrového kalicha by nás podľa nášho názoru mali prinútiť pripomenúť si byzantskú prax slávenia božskej liturgie na mnohých misách pravidelných veľkostí, opakovane a jednoznačne dosvedčenú v mnohých prameňoch. V súlade s touto praxou by sa niekoľko kalichov malo položiť na trón nie po konsekrácii Svätých Darov, ale pred ich konsekráciou – takže kým sa víno premení na Krv Kristovu, všetky kalichy budú na trón, z ktorého potom budú veriaci prijímať prijímanie. Zároveň, ak sa doslova riadime byzantskou tradíciou, mali by sme potrebný počet misiek položiť na oltár už pri proskomédii a potom ich všetky odniesť k veľkému vchodu. Je však možné navrhnúť aj menej radikálnu, ale praktickejšiu možnosť: poháre s vínom sú umiestnené na tróne vedľa hlavného pohára po veľkom vchode, napríklad na začiatku spevu Kréda. V oboch prípadoch zmizne riziko preliatia Svätej krvi pri nalievaní z jedného pohára do mnohých. Nebude núdza ani o obrovské kalichy, ktorých používanie počas liturgie prináša toľko praktických nepríjemností.

Poznámky

1. Dlhý pravoslávny katechizmus ortodoxnej katolíckej východnej cirkvi (akékoľvek vydanie). 1. diel. § 340.
2. Taft R.F. Obrady prijímania, vďakyvzdania a záveru. R., 2008. (Dejiny liturgie sv. Jána Zlatoústeho; sv. 6). (Orientalia Christiana Periodica; 281). S. 256-257.
3. Taft R.F. Veľký vchod: História odovzdávania darov a iné predanaforické obrady liturgie sv. Jána Zlatoústeho. R., 1978. (Dejiny liturgie sv. Jána Zlatoústeho; zväzok 2). (Orientalia Christiana Periodica; 200). S. 208-213.
4. S.C. 336. S. 178.
5. PG. 92. plk. 1001.
6. PG. 90. plk. 820.
7. Taft R.F. Obrady pred prijímaním. R., 2000. (Dejiny liturgie sv. Jána Zlatoústeho; zväzok 5). (Orientalia Christiana Periodica; 261). S. 366.
8. Dmitrievsky A.A. Opis liturgických rukopisov uložených v knižniciach pravoslávneho východu. T. 2. K., 1901. S. 310.
9. PG. 155. plk. 288.
10. Dmitrievsky A.A. Popis... T. 2. S. 206.
11. Možno, že autorom listu nebol Gramatik Mikuláš III., ale jeden z ďalších dvoch konštantínopolských patriarchov v tom čase – Kozmas I. alebo Eustratius (Taft R.F. The Precommunion... S. 367-368).
12. Tento trend bol spôsobený jednak vonkajšími okolnosťami - úpadkom a následným pádom Byzancie (a v Rusku - tatársko-mongolským jarmom), jednak vnútornými procesmi: v neskorej byzantskej dobe sa začala výstavba série malých chrámov. považuje za vhodnejšie ako výstavbu jedného veľkého.
13. PG. 155. plk. 728.
14. Golubcov A.P. Predstavitelia katedrály a funkcie služby pre nich. M., 1907. s. 217-220.
15. Želtov M., kňaz. Intronizácia // Ortodoxná encyklopédia. M., 2010. T. 23. S. 124-131.

Paténa (gr. - okrúhly tanier) - liturgická nádoba, čo je malá okrúhla kovová miska s plochým širokým okrajom ohraničujúcim plytké ploché dno;

dno je upevnené na nízkej, zvyčajne nízkej nohe, v strede s malým jabĺčkom alebo zhrubnutím, nožička prechádza do širokého okrúhleho stojana, zvyčajne menšieho ako paténa.

Paténa slúži na to, aby sa na ňu umiestnila stredná časť prosfory vyrezaná špeciálnym spôsobom s tesnením navrchu. Toto štvoruholníkové kockové jadro prosfory, prerezané krížom od spodnej strany až po pečať, sa nazýva baránok – konsekrovaný chlieb, pripravený na jeho následnú premenu na pravé Kristovo Telo, ktorá sa odohráva na tej istej paténe. Príprava baránka a jeho uloženie na paténu prebieha počas proskomédií na oltári. Zároveň je na paténu vľavo od baránka umiestnená častica odobratá z druhej liturgickej prosfory na počesť Matky Božej. Napravo od baránka je deväť častíc odobratých z tretej prosfory na počesť Jána Krstiteľa, prorokov, apoštolov, svätých, mučeníkov, svätých, liečiteľov, spravodlivých Joachima a Anny a svätých, ktorí sa slávia v tento deň; napokon na počesť liturgistov – svätých Jána Zlatoústeho alebo Bazila Veľkého. Na západnej strane baránka v prvom rade sú umiestnené častice odobraté zo štvrtej bohoslužobnej prosfory, o zdraví najvyšších hierarchov Cirkvi, všetkých tých, ktorých si má alebo chce kňaz pamätať na svoje zdravie, a všetkých pravoslávnych kresťanov. , teda celú pozemskú Cirkev. V druhom rade na západ sú umiestnené častice z piatej prosfory, vyňaté na pamiatku zosnulých pravoslávnych kresťanov, od najvyšších hierarchov až po všetkých tých, ktorých osobne slúžiaci kňaz považuje za potrebné pamätať, a všetkých našich predkov, otcov a bratia, ktorí z času na čas zomreli, so žiadosťou, aby im všetkým udelil nebeské kráľovstvo. V tých istých dvoch radoch na západ od baránka sú umiestnené čiastočky vybraté z prosfory pre zdravie a odpočinok, ktoré si veriaci kupujú a podávajú spolu s napísanými menami tých, pre ktorých boli dané pri oltári. V blízkosti baránka stojaceho v strede patény sa teda zhromažďujú častice, ktoré predstavujú členov celej Kristovej cirkvi, nebeskej i pozemskej, počnúc starozákonnými svätcami a Matkou Božou a končiac farníkmi daného chrámu. Tajomne to znamená, že zakaždým pri paténe sa celá ekumenická apoštolská cirkev zhromaždí v blízkosti Krista Spasiteľa.

Paténa je teda v prvom rade obrazom pokrmu, z ktorého Ježiš Kristus vzal chlieb pri poslednej večeri a premenil ho na svoje najčistejšie telo a rozdával ho učeníkom. Hoci sa o tomto jedle v evanjeliu nič nehovorí, je samozrejmé, že existoval, keďže chlieb, najmä pri sviatočných jedlách v staroveku, sa podával iba na miskách; po druhé, okrúhla miska patény znamená kruh, súhrn celej Cirkvi a večnosť Cirkvi Kristovej: kruh, ktorý nemá začiatok ani koniec, je symbolom večnosti. Častice z bohoslužby a iné prosfory na paténe sa nepremieňajú na Telo Kristovo, premieňa sa len baránok. Ako služba postupuje, patent nadobúda určité konkrétne významy. Na proskomédii je to najmä znak betlehemských jasličiek, kde bol uložený narodený Kristus. Preto sa niekedy v spodnej časti patény nachádza rezba zobrazujúca Božie dieťa ležiace v jasliach. Na proskomédii sa pripomína aj utrpenie Krista. Pamätá sa na nich aj na liturgii, po prenesení Svätých Darov z oltára na oltár. Paténa v tomto prípade označuje Hrob, v ktorom spočívalo Kristovo Telo a z ktorého sa udialo Zmŕtvychvstanie Pána. Dvojitý symbolický význam patény pri bohoslužbách určuje, že sa na nej snažia vytvoriť obraz, ktorý je významovo vhodný pre oba významy. Na dne tejto nádoby sú teda často vyrezaní dvaja kľačiaci anjeli, ktorí akoby slúžili Baránkovi, ktorý je umiestnený medzi nimi. Pozdĺž plochého okraja patény sú zvyčajne napísané slová Jána Krstiteľa o Kristovi: „Hľa, Baránok Boží, snímaj hriechy sveta. V spodnej časti patény je pod slovami „Hľa, Baránok Boží“ umiestnený malý krížik, ktorý označuje stranu nádoby, ktorá by mala smerovať na východ.

V dávnych dobách nemali patény nohy ani stojany a boli to jednoducho okrúhle misky. Nie je známe, kedy prvýkrát začali vyrábať stojany na paténu. Stojan však nevytváral len určité vymoženosti pri nosení patény, ale hlbšie odhaľoval aj jej duchovný a symbolický význam. Paténa so širokým stojanom predstavovala dva navzájom spojené kruhy, čo zodpovedá dvom prirodzenostiam v Pánu Ježišovi Kristovi, zostávajúce navždy v nerozpojenej, ale aj nedeliteľnej jednote. Tomu zodpovedajú aj dva kruhy prosfory, z ktorých spodný znamená ľudskú prirodzenosť Pána Ježiša Krista a horný s pečaťou - Jeho Božskú prirodzenosť. Tomu zodpovedajú aj dve časti (nebeská a pozemská) jedinej Kristovej Cirkvi a dve oblasti stvorenia – Nebeská a pozemská existencia, úzko prepojené, ale navzájom nesplývajúce. Okrem toho stojan pozdvihuje paténu, označuje jej duchovnú a tajomnú výšku a odlišuje ju od množstva svetských nádob, ktoré majú každodenné použitie.

Častice chleba, ktoré znamenajú Božiu Matku, svätých a všetkých veriacich, živých i mŕtvych, sú prítomné v blízkosti baránka, keď sa pripomína Narodenie Krista a paténa označuje jasličky, ako aj keď Jeho procesia k oslobodeniu vášne pre spásu ľudstvo je zobrazené (pri veľkom vchode) a keď sa pripomína Jeho smrť a paténa označuje hrob, a keď sa potom spomína a zobrazuje Jeho vzkriesenie z mŕtvych. Nakoniec, po tom, čo ľudia obcovali s časticami Tela Kristovho, častice označujúce členov nebeskej a pozemskej Cirkvi sú ponorené do kalicha, do Krvi Kristovej, akoby sa s ňou úplne rozpúšťali. Toto je jasný dôkaz o neoddeliteľnosti Cirkvi od Krista, dôkaz toho, že Cirkev prechádza rovnakými štádiami vykorisťovania a utrpenia, ktorými prešiel Pán Ježiš Kristus vo svojom pozemskom živote, úplne sa zjednotil so vzkriesením Krista do existencie Kráľovstvo nebeské.

Kalich (grécky - nádoba na pitie) je okrúhla misa na vysokom podstavci s okrúhlym podstavcom. Noha spájajúca misku so základňou stojana má spravidla v strede zahustenie, jablko. Základňa misky sa zvyčajne vyrába s veľkým priemerom. Kalich, podobne ako paténa, obsahuje dva kruhy (horný a dolný), ktoré majú rovnaký význam ako kruhy patény. Ale kalich má aj svoj duchovný význam. Kalich sa používa na premenu vína na pravú Kristovu Krv. Pri proskomédii sa víno naleje do pohára. Na liturgii dochádza k jej transsubstanciácii na Kristovu Krv. Jedna zo štyroch častí zlomeného Baránka, ktorý sa stal Kristovým Telom, je potom spustená do kalicha na obraz Zmŕtvychvstania Pána. Kňazi a diakoni prijímajú prijímanie priamo z kalicha. Po prijímaní duchovenstva sa častice Jeho Tela, určené na prijímanie laikov, spúšťajú do kalicha s Krvou Pánovou. Kalich sa potom slávnostne nesie kráľovskými dverami k ľudu a z neho sa laikom vyučuje prijímanie. Potom sa do misky nasypú častice z patény, predstavujúce členov nebeskej a pozemskej cirkvi, odobraté zo služby a iných prosfor. Potom je pohár slávnostne prenesený z trónu na oltár na obraz Nanebovstúpenia Krista a v kráľovských dverách robí kríž nad ľudom. Pohár je skutočne nádobou pre Neobmedziteľné, a preto sám o sebe symbolizuje Presvätú Bohorodičku a Večnú Pannu Máriu, v ktorej lone sa sformovala ľudská prirodzenosť Pána Ježiša Krista, ktorej Telo a Krv sa potom rozhodol dať za pokrm. a piť tým, ktorí v Neho veria. Tak ako v Starom zákone, špeciálna nádoba (stamna), na príkaz Boha, uchovávaná v sebe v mojžišovskom stánku manna, božský pokrm zoslaný z neba, aby nasýtil Izrael na púšti, tak Matka Božia nosila v sebe pravý pokrm a pravý nápoj – Pán Ježiš Kristus (Jn. 6, 32-33; 48-50; 51, 55). Preto sa v cirkevných chválospevoch Matka Božia často nazýva stamna, nesúca mannu, Božská stamna manny, pohár, ktorý čerpá radosť. Ak starozákonná stamna bola tajomným prototypom Panny Márie, potom novozákonný pohár (kalich) je ešte viac znakom Večnej Panny.

Kostolný kalich je obrazom kalicha, ktorý dal Pán Ježiš Kristus svojim učeníkom pri Poslednej večeri so slovami „Pite z neho všetci, lebo toto je moja krv Nového zákona, ktorá sa vylieva za mnohých odpustenie hriechov“ (Mt 26, 27, 28). V najširšom zmysle je kalich obrazom tajomného pohára, v ktorom Božia múdrosť rozpustila víno a obetovala ho pri jedle (Príslovia 9:1, 3). Staroveké proroctvo v tomto obraze zahŕňa predovšetkým sviatosť prijímania a tajomstvo Kristovho narodenia od večnej Panny Márie a kalich utrpenia za hriechy celého sveta, za ktorý sa Kristus modlil , povedal: „Otče môj, ak je to možné, nech ma minie tento kalich; nie však ako ja chcem, ale ako chceš ty“ (Matúš 26:39).

Prijímaním Tela a Krvi Kristovej sa samotní veriaci stávajú časticami podstaty Božieho Syna, účastníkmi Jeho činu, smrti a Zmŕtvychvstania, účastníkmi Jeho Božského života a prostredníctvom toho sa stávajú dedičmi Kráľovstva Nebeského. Preto kalich, podobne ako paténa, symbolizuje aj nebeskú a pozemskú cirkev, ktorá napája ľudí duchovným pokrmom do večného života. Pohár ako symbol Cirkvi je svojím významom blízky poháru ako symbolu Bohorodičky, lebo Večne Panna je Matkou Cirkvi.

Paténa a kalich pochádzajú z Poslednej večere. Od dávnych čias sa snažili vyrobiť tieto nádoby v súlade s veľkosťou sviatosti, ktorá sa na nich vykonávala - zo zlata alebo striebra. Aj v časoch prenasledovania mali kresťania zlaté a strieborné nádoby. Používali sa aj nádoby zo skla, cínu, medi, železa a dokonca aj z dreva. Tento druh nádob sa začal používať najmä v období rozsiahleho šírenia viery a cirkvi, keď mnohé vzdialené a chudobné farnosti nemohli kupovať alebo vyrábať drahé patény a kalichy, čo bol aj prípad ruskej cirkvi, kde v staroveku v odľahlých kostoloch a kláštoroch sa pri bohoslužbách používali nádoby z jednoduchých kovov a dreva. Známa je drevená paténa a kalich sv. Sergia z Radoneža. Nádoby tohto druhu boli požehnané len kvôli extrémnym okolnostiam, pretože drevený pohár nevyhnutne absorbuje časť Kristovej krvi a nedá sa utrieť; drevo je navyše veľmi krehký a krehký materiál; sklo je ešte krehkejšie, hoci je hladké a čisté; železo a meď oxidujú. Eucharistické nádoby boli vyrobené z jaspisu a achátu, orámované striebrom a zlatom a zdobené drahými kameňmi. Keď cirkevný život v Rusku v polovici 17. storočia dosiahol vysoký stupeň rozvoja, cirkevné poriadky stanovili, že patény a kalichy majú byť vyrobené zo zlata alebo striebra, v extrémnych prípadoch z cínu, ale nie z dreva alebo medi. .

V dávnych dobách neexistovala jednota v obrazoch a nápisoch na posvätných nádobách. Diskotéky zobrazovali Božie dieťa v jasliach, kríž a Pannu Máriu; na kalichoch - Dobrý pastier so stratenou ovečkou na pleci, Baránok nesúci kríž. Neskôr sa v obrazoch na nádobách dosiahla čoraz väčšia jednotnosť, takže teraz sa na paténe zvyčajne zobrazujú anjeli alebo kríž;

na kalichu na západnej strane, obrátený ku kňazovi, je obraz Krista Spasiteľa, na severnej strane - obraz Bohorodičky, na južnej strane - Ján Krstiteľ, teda deisis, na sv. východná strana - Kríž.

Láska pravoslávnych ľudí k Eucharistii a úcta k svätosti liturgických nádob inšpirovala mnohých starovekých majstrov k vytvoreniu takých patén a kalichov, ktoré sú právom považované za vrchol šperkárskeho umenia a oddávna sa stali majetkom univerzálnej ľudskej kultúry. Treba poznamenať, že vytváranie zlatých alebo strieborných pozlátených zdobených eucharistických nádob nie je diktované túžbou po luxuse a ohromujúcej nádhere v svetskom zmysle. Nebeská sláva a veľkosť sviatosti Eucharistie by mala, pokiaľ je to možné, zodpovedať samotným materiálom, z ktorých sú vyrobené nádoby na túto sviatosť, pretože vzácne drahé kovy a kamene sú pozemským odrazom nebeských, Božských cností, vlastnosti, rôzne cnosti a duchovné dary svätej Cirkvi Kristovej. So správnym postojom ku kráse, ako jedným z fenoménov Sophie - Božej múdrosti, môžu drahé posvätné nádoby naučiť ľudské vedomie mnohým hlbokým duchovným lekciám.

Hviezdička je liturgický predmet vyrobený z dvoch kovových strmých oblúkov spojených v strede priesečníka skrutkou alebo ozubeným kolieskom s maticou tak, aby sa oblúky dali navzájom spájať, prekrývať a posúvať od seba krížom. Hviezda dostala svoje meno, pretože na konci proskomedie, po jej krížom rozprestretej a kadidlom, je umiestnená na paténe so slovami z evanjelia: „A prišla hviezda, sto vyššie, kde bolo dieťa. “ (Matúš 2:9). Hviezda je umiestnená tak, že pod priesečníkom jej oblúkov je v strede patény umiestnený baránok. Znamená to Narodenie Krista, počas ktorého sa nad Betlehemskou jaskyňou zastavila tajomná hviezda, ktorá trom ukazuje cestu na miesto narodenia Kráľa sveta. Zavedenie hviezdy do liturgického používania sa jednohlasne pripisuje svätému Jánovi Zlatoústemu.

Modlitba za zasvätenie hviezdy hovorí, že má slúžiť svätým tajomstvám, a najmä spomienke na „Božské Narodenie Panny Márie“ (Trebnik, časť II). Najbližšie označujúca Betlehemskú hviezdu, hviezda v zloženom stave znamená dve prirodzenosti v jedinom Pánovi Ježišovi Kristovi, existujúce spolu, v nedeliteľnej, ale aj nezlúčenej jednote. Keď je rozložený, jasne označuje kríž. Všetky významy tohto predmetu, pripomínajúceho Narodenie v tele Božieho Syna, to znamená spojenie dvoch prirodzeností v jednej Osobe Narodeného Spasiteľa a Kríža ako nástroja Jeho činu pre spásu svet je v úzkej duchovnej jednote. Skutočne, samotné spojenie Božstva s ľudstvom (ľudskou prirodzenosťou) duchovne obsahuje koncept kríža ako extrémneho poníženia Božieho Syna ukrižovaním za hriechy celého sveta. Pri svojom narodení bol Pán Ježiš Kristus určený k utrpeniu na kríži. Keďže proskomediálna služba súčasne obsahuje spomienky na narodenie a smrť Ježiša Krista, hviezda zobrazuje aj spojenie dvoch prirodzeností v Kristovi (Vianoce) a kríži (utrpenie Spasiteľa). Obaja vo svojej nerozlučiteľnej duchovnej jednote sú skutočne Novým Svetlom pre svet, Slnkom Pravdy, žiariacim z výšin Nebeského Východu, ktoré vedie ľudstvo k poznaniu pravdy, k pravde a spáse v Bohu. Dogmatická presnosť hviezdy vylučuje myšlienku, že bola vytvorená len na praktické účely: chrániť jahňa a častice ležiace v určitom poradí na paténe pred pohybom a miešaním pri zakrývaní patény obalmi. Túto praktickú úlohu hviezda skutočne plní, ale len ako doprovod k hlavnému duchovnému a symbolickému cieľu. Aj keď sa historicky nejaký predmet dostal do cirkevného používania predovšetkým z praktických dôvodov, podľa Božej vízie sa už ukazuje, že má veľký symbolický význam, ktorý môže byť povedomiu širokého okruhu ľudí odhalený až neskôr. Ak by jedinou starosťou bola ochrana častíc na paténe pred posunutím a zmiešaním, bolo by možné použiť pevný kryt alebo hviezdičku z niekoľkých pruhov, čo by skôr pripomínalo žiarivú hviezdu, alebo nakoniec hviezdu z dvoch pruhy by mohli byť pevne spojené. Počas eucharistického kánonu štyri konce rozvinutej hviezdy krížom zatieňujú paténu s výkrikmi kňaza „spieva, plače, plače a hovorí“, čo podľa Apokalypsy znamená slúžiť Bohu najvyššími nebeskými silami, najmä štyri tajomné zvieratá, ktoré boli uprostred trónu a okolo trónu (trónu) Všemohúceho Boha: orol, teľa, lev, stvorenie v podobe človeka (Zj. 4, 6.).

Na vyrezanie baránka z prvej liturgickej prosfory, ako aj na vyrezanie čiastočiek z inej prosfory sa používa kópia - plochý železný nôž vo forme hrotu oštepu, obojstranne nabrúsený, vložený do dreveného alebo kosteného rukoväť. Je obrazom kopija, ktorou ho vojak, ktorý sa chcel uistiť o Kristovej smrti na kríži, prebodol do rebier. Pri spomienke na utrpenie Spasiteľa v službách proskomedie je baránok zľahka prepichnutý kopiou na pravej strane so slovami: „Jeden z bojovníkov je prebodnutý kópiou svojho rebra.“ Ako obraz jedného z nástrojov na popravu Spasiteľa a ako zbraň vojny a smrti vo všeobecnosti je ostrý železný oštep narezaný na mäkký prosforový chlieb symbolom krutosti tohto sveta. Sily krutosti a smrti sa snažia zasiahnuť a zabiť všetko božské a nebeské v pozemskom. Ale podľa Božej vízie sa stávajú nástrojmi, ktoré zvýrazňujú, vyťahujú z prostredia ľudského sveta všetko, čo nie je z tohto sveta, čo, súc na svete, treba otestovať, aby sa vyjasnilo, resp. každému viditeľné, že patrí do iného sveta, Božia vyvolenosť skúšaného. Inými slovami, nástroje krutosti tohto sveta prozreteľne, proti vôli diabla a jeho anjelov, slúžia na Božiu slávu, menia sa na nástroje Božej prozreteľnosti na spásu ľudského pokolenia, na nástroje, vďaka ktorým možné objaviť a ukázať hĺbku Božej lásky k Jeho stvoreniam a ich vzájomnej lásky k Bohu. Preto cirkevná kópia na druhej strane znamená práve nástroj Božej Prozreteľnosti, ktorý odlišuje Jeho vyvolených od ľudstva. V tomto zmysle je kópia podobná meču, ktorého obraz Ježiš Kristus používa vo svojej kázni, keď hovorí, že nepriniesol na zem mier, ale meč, meč, ktorý akoby duchovne zarezáva ľudstvo do tých, ktorí prijímajú a tí, ktorí neprijímajú Krista (Mt 10, 34-38; Lk 12, 51-53).

Vo svojom duchovnom význame je kópia do určitej miery podobná Kristovmu krížu, pretože tak ako bol kríž predtým nástrojom hanebnej popravy a v Kristovi sa stal nástrojom spásy a Božej slávy, tak kópia, keďže je nástrojom smrti, stáva sa v Kristovi nástrojom spásy pre veriacich pre večný život v sláve Kráľovstva nebeského. Posledná okolnosť dáva zasvätenému kostolu kopírovať silu milosti, schopnú pôsobiť uzdravujúco. Trebnik obsahuje stručné „Nasledovanie utrpenia choroby... s posvätnou kopiou“, ktorú kňaz vykonáva nad chorým, pričom nad ním urobí znamenie kríža.

Duchovný význam kópie sa stane obzvlášť jasným, keď vezmeme do úvahy symbolický význam prosfor, z ktorých sú častice extrahované kópiou. Prosphora (grécky - obeta) je okrúhly chlieb vyrobený z pšeničnej múky, bez nečistôt, kvasený droždím. Prosphora sa skladá z dvoch častí, ktoré sú vyrobené z cesta oddelene od seba a potom spojené dohromady, pričom sa k sebe lepia. V hornej časti je pečať zobrazujúca štvorcípový rovnostranný kríž s nápismi nad brvnom 1C a XC (Ježiš Kristus), pod brvnom HI KA (grécky - víťazstvo). Prosphora, vyrobená z múky zo zŕn nespočetných klasov, znamená ľudskú prirodzenosť, pozostávajúcu z mnohých prvkov prírody, ako aj ľudstvo ako celok, pozostávajúce z mnohých ľudí. Navyše spodná časť prosfory zodpovedá pozemskému (telesnému) zloženiu človeka a ľudstva; horná časť s pečaťou zodpovedá duchovnému princípu v človeku a ľudstve, v ktorom je vtlačený Boží obraz a tajomne prítomný Boží Duch. Božia prítomnosť a duchovnosť preniká celou prirodzenosťou človeka a ľudstva, čo sa pri výrobe prosfor prejavuje pridávaním svätenej vody a kvasníc do vody. Svätená voda znamená milosť Božiu a kvások znamená životodarnú silu Ducha Svätého, ktorý dáva život každému stvoreniu. Tomu zodpovedajú slová Spasiteľa o duchovnom živote usilujúcom sa o Kráľovstvo nebeské, ktoré prirovnáva ku kvásku vkladanému do múky, vďaka ktorému celé cesto postupne kysne.

Rozdelenie prosfory na dve časti viditeľne značí toto neviditeľné rozdelenie ľudskej prirodzenosti na mäso (múka a voda) a dušu (droždie a svätená voda), ktoré sú v nerozlučnej, ale aj nespojenej jednote, preto horná a dolná časti prosfory sú vyrobené oddelene od seba, ale potom sa spoja tak, aby sa stali jedným.

Pečať na vrchu prosfory viditeľne označuje neviditeľnú pečať Božieho obrazu, ktorá preniká celou prirodzenosťou človeka a je v ňom najvyšším princípom. Toto usporiadanie prosfory zodpovedá štruktúre ľudstva pred pádom a prirodzenosti Pána Ježiša Krista, ktorý v sebe obnovil túto pádom narušenú štruktúru. Prosfora je teda aj znakom Pána Ježiša Krista, ktorý v sebe zjednotil Božskú a ľudskú prirodzenosť.

Prosfora je okrúhla na znak večnosti Krista a ľudstva v Kristovi, vo všeobecnosti na znak toho, že človek bol stvorený pre večný život. Nie je ťažké vidieť, že prosfora označuje aj stvorenie Boha v jednote nebeskej a pozemskej sféry existencie a nebeskej a pozemskej plnosti Cirkvi Kristovej.

Prosfora, ktorá je symbolom zbožšteného stvorenia, môže v závislosti od priebehu bohoslužby nadobudnúť rôzny význam a značiť tak jednotlivca, ako aj celé ľudstvo ako celok. Keď je z prvej služobnej prosfory vyrezaný štvordielny baránok, súčasne to symbolizuje narodenie Ježiša Krista z najčistejšieho lona Panny Márie a oddelenie bezhriešnej a božsky očistenej ľudskej prirodzenosti Ježiša Krista od okolia. hriešneho ľudstva, z prostredia tohto sveta, z pozemského života. Toto oddelenie sa uskutočnilo prostredníctvom zloby samotného ľudu, ktorý prenasledoval Krista od narodenia a priviedol ho k smrti na kríži. V súvislosti s tým sa zistilo, že baránok je vyrezaný s kópiou.

Múdrosť dizajnu prosfory jej umožňuje byť symbolom Cirkvi a ľudskej prirodzenosti v nej obnovenej skrze spoločenstvo Krista s Bohom. Prosfory sú v podstate znakom zbožšteného stvorenia, znakom Cirkvi ako večného Božieho kráľovstva, ktorého sa nositeľ prosfory snaží stať časticou a čo praje tým, pre ktorých boli častice z nej vyňaté. . Ostrý železný oštep vyrezávajúci tieto častice zodpovedajúco znamená skúšky života, ktoré Boh pripúšťa zo strany démonických síl nepriateľských voči človeku, takže tieto skúšky sa samy osebe napriek nepriateľskej vôli ukážu ako nevyhnutný nástroj v podmienkach. pozemského života za záchranu človeka, prerušenie jeho hriešnych pripútaností a spojenie s Cirkvou Božích vyvolených. Kópia nevznikla len pre pohodlie vyrezávania častíc z prosforov. Ak vypustenie baránka a čiastočiek malo iný duchovný význam, mohlo sa tak stať buď rukami kňaza odlomením, alebo predmetom, ktorý znamenal čokoľvek iné, len nie nástroj krutosti a telesnej smrti.

Klamár - malá lyžička s krížikom na konci rukoväte, používaná na vyučovanie prijímania z kalicha (kalicha) pre laikov. Rovnako ako paténa, kalich a hviezda, aj lyžica je vyrobená zo zlata, striebra, cínu alebo zliatin kovov, ktoré neprodukujú oxid.

V starovekej cirkvi (pred 5. storočím) prijímali laici inak. Biskup alebo kňaz učil čiastočky Kristovho Tela mužov v ich rukách, ženy v čistých vreckovkách a diakon im potom všetkým dával prijímať Kristovu Krv priamo z kalicha. Zároveň ruka duchovného, ​​vyučujúceho Telo Kristovo, symbolicky znamenala kliešte, ktorými Serafim vzal uhlie z nebeského oltára a dotkol sa ním pier proroka Izaiáša, čím ich čistil (Iz 6:6). . Toto uhlie prorocky predstavovalo Telo Kristovo, ktoré sa malo vyučovať a teraz sa vyučuje v Novozákonnej cirkvi. Okraj pohára, ktorého sa prijímajúci dotkol, znamenal rebro Spasiteľa, z ktorého tiekla krv a voda, keď ho vojak prepichol na kríži. Takže ten, kto mal účasť na Krvi Kristovej, akoby pritlačil svoje pery na prebodnuté rebrá Pána Ježiša Krista. Tento rád prijímania existuje aj dnes pre duchovných počas biskupskej služby, keď biskup učí kňazov a diakonov slúžiacich s ním s rukou do ich rúk časti Kristovho tela a potom im dáva prijímať Kristovu krv z r. pohár, ktorý drží v rukách. Keď slúži kňaz a diakon, prvý rovnakým spôsobom vyučuje druhého Telo a Krv Spasiteľa.

Počas svätej bohoslužby Jána Zlatoústeho si žena vzala kúsok Pánovho Tela v šatke domov a pokúsila sa ho použiť na čarodejníctvo. Keď sa o tom svätý Ján Zlatoústy dozvedel, prikázal všetkým cirkvám, aby podávali prijímanie laikom pomocou lyžice (klamára), ktorou sa z kalicha vyberajú čiastočky Tela Kristovho, predtým ponoreného do Jeho Krvi a nasiaknuté ňou. . Zároveň sa stalo zvykom okamžite zmyť prijímanie teplou vodou a vínom, aby bolo jasné, že každý laik skutočne prijal sväté tajomstvá. Zdá sa, že prípad prispel k objaveniu sa lyžice v kánone liturgických predmetov. Bola to však náhoda prozreteľnosti, vďaka ktorej spoločenstvo laikov nadobudlo náležitú symbolickú zhodu s duchovnými pravdami. Starovekí vykladači upozorňovali na skutočnosť, že Pán, ktorý sám vykonal pri Poslednej večeri premenu chleba a vína na svoje Telo a Krv, dal svojim učeníkom najprv Telo a potom Krv z kalicha. Prijímanie svätých tajomstiev iným veriacim ľuďom sa začalo po Kristovom zmŕtvychvstaní, po utrpení Pána na kríži, kde sa všetkým ľuďom, svetu, zjavilo krvou poškvrnené Telo ukrižovaného Spasiteľa. V súlade s tým teraz prišiel celý rád prijímania na príkaz sv. Jána Zlatoústeho. Vpravo v oltári, ako v hornej sieni Sionu, duchovenstvo, ktoré v tomto prípade predstavujú Kristovi najbližší učeníci, apoštoli, majú účasť na svätých tajomstvách oddelene, ako ich učil Kristus pri Poslednej večeri a čo je plne v súlade s inými cirkevnými a liturgickými rozdielmi, ktoré odlišujú zasvätených duchovných od všeobecného prostredia veriacich. Potom sa cez otvorené kráľovské dvere laikom slávnostne vynesie pohár, v ktorom sú už čiastočky Kristovho tela zafarbené Jeho Krvou, čo vo všeobecnosti znamená Zmŕtvychvstanie Pána Ježiša Krista. Laici sa tak zjednocujú na Tele a Krvi. Okrem toho spoločenstvo laikov lyžicou duchovne znamená, že veriaci v Krista sú spojení s Bohom prostredníctvom Cirkvi, ktorá ich kŕmi duchovným pokrmom. Preto lož znamená sprostredkovanie Cirkvi v duchovnej starostlivosti o ľudí v najširšom zmysle.

Pri bohoslužbách sa používajú aj malé tanieriky, bez stojanov, zvyčajne strieborné. Jeden z nich zobrazuje kríž v spodnej časti, druhý zobrazuje obraz Matky Božej s večným dieťaťom v lone. Prvý tanier je určený na vykrajovanie jahniatka z prvej služobnej prosfory. Druhá slúži na odstránenie častíc z iných prosfor na počesť Matky Božej, svätých, zdravia a odpočinku členov Cirkvi. Na štítku s krížom po okraji je nápis „Klaniame sa Tvojmu krížu, Majstre“. Na tanieri s obrazom Matky Božej je pri okraji nápis „Hodeno je jesť, aby som ťa, Matka Božia, verne požehnal“. Doska s krížom sa používa aj v liturgii, aby sa na nej rozdelila časť Kristovho tela na menšie častice určené na prijímanie laikov. Tieto nádoby majú pomocný, služobný význam a symbolicky znamenajú dvojakú službu Cirkvi: Bohu a ľuďom.

Okrem nich sa na umiestnenie niekoľkých prosfor a iných potrieb zvyčajne používa niekoľko ďalších plytších dosiek, väčších v priemere ako sú opísané, s rovnakými obrázkami a nápismi. Ich symbolický význam je rovnaký ako u malých strieborných tanierikov. V dávnych dobách sa všetky tieto okrúhle riady bez stojana nazývali patény, čo ukazuje, že samotná paténa bola kedysi bez stojana. Keďže sa takéto jedlo podáva s časťami prosfory po vykrojení jahňaciny (antidor), nazýva sa anaforické, teda antidorn.

Pri liturgických činnostiach sa používajú naberačky so špeciálne tvarovanými rukoväťami. Na proskomédii sa do takejto nádoby naleje víno a malé množstvo čistej studenej vody na pamiatku krvi a vody, ktorá vytekala z rebier Spasiteľa, lebo toto víno a voda sa premieňajú na Krv a vodu z Tela Kristovho až pri liturgia. Potom, po prepichnutí baránka kopijou, sa víno a voda nalejú z naberačky do kalicha (kalicha) so slovami z evanjelia:

"A Abiye vyšla Krv a voda." Aj tu sa len spomína na utrpenie Spasiteľa. Počas liturgie sa potom v naberačke dodáva teplo – horúca voda, ktorá sa po presubstanciácii svätých Darov a spojení časti Kristovho tela s Krvou vlieva do Krvi Kristovej. Toto teplo znamená milosť Ducha Svätého, ktorý bol vyliaty na Cirkev po nanebovstúpení Krista a teraz neustále vylieva, ako aj teplo viery samotných cirkevných ľudí, ktorí sú zjednotení s Kristom. cez prijímanie neoddeliteľne ako teplá voda s Kristovou krvou v kalichu. Za týchto okolností sa prejavuje aj pôsobenie Ducha Svätého, keďže viera je Jeho darom. Duch Svätý sa zjavuje a v modlitbe je nazývaný Kráľom nebies. Z tohto dôvodu je rukoväť kostolnej naberačky vyhotovená v podobe kráľovskej koruny s krížom uprostred. Po obvode naberačky je často nápis „Naplň teplo viery Duchom Svätým“. To sú slová, ktoré sprevádzajú kňaza, keď nalieva teplo do kalicha. Naberačka sa ďalej používa na umývanie pohára po skonzumovaní svätých darov na konci liturgie. Voda a víno sa nalejú do naberačky a nalejú sa z nej do pohára, aby sa zmyla od zvyškov Kristovej krvi a čiastočiek Jeho Tela. Všetky prípady použitia naberačky odhaľujú jej symbolický význam ako nádoba milosti Ducha Svätého, ktorá vyvoláva rôzne činy naplnené milosťou.

Na utieranie misky po jej umytí sa používa pysk (hubka), ktorý sa v knihách nazýva brúsny pysk, na rozdiel od antiminzálneho pysku. Antimension pier slúži na nasypanie čiastočiek Tela Kristovho do kalicha z taniera, na ktorom bola jeho časť rozrezaná na malé čiastočky pre prijímanie laikov. Potom, čo laici prijali prijímanie, antimenzionálny pysk sa používa na očistenie od patény do misy všetkých čiastočiek z prosfory, ktoré sú na nej od začiatku bohoslužby. Táto pera je ponechaná v antimysli a je v nej neustále prítomná. Trecie pero je na oltári a po utretí pohára sa na ňom necháva. Pera predstavuje špongiu, ktorá bola namočená v octe a bola prinesená na trstine k perám Spasiteľa ukrižovaného na kríži. V súčasnosti sa namiesto brúsneho pysku častejšie používajú šatky z červeného súkna. Špongie a vreckovky, ktorými sa utierajú posvätné nádoby a pery kléru a laikov, ktorí prijímajú prijímanie, vo všeobecnosti odzrkadľujú osobitné činy Božej milosti, chrániace ľudí pred nedobrovoľným znesvätením svätých vecí v dôsledku slabosti ľudskej prirodzenosti. Týmito činmi sa akoby úplne oslobodilo od Božskej prítomnosti všetko, čo by mohlo byť predmetom znesvätenia. Lebo vonkajšie predmety a ľudia, hoci sú požehnaní Bohom, na odzrkadlenie Božských a nebeských vecí a na najväčšie posvätné obrady, stále zostávajú vonkajšími, pozemskými.

Paténa a kalich sa po vykonaní proskomédie a položení hviezdy rozloženej krížom na paténu postupne prikryjú najskôr malými pokrievkami, každá nádoba zvlášť a potom sa obe spolu prekryjú spoločným obalom. Tieto závoje majú spoločný názov v liturgických knihách - závoj, vzduch a jednotlivé mená: pre malé - závoj (malý závoj, malý vzduch), pre veľké - bolshoi vozduh (veľký závoj).

V modlitbe za posvätenie vzduchu sa číta: „Pane Bože všemohúci, obleč sa svetlom ako rúcho, oblakom oblaky zakry oblohu a prikry svojimi najvznešenejšími vodami... zošli svoje nebeské požehnanie na tieto prikrývky. .. aby boli hodní ochrany svätých a božských tajomstiev Tela a Krvi Tvojho Krista“ (Trebnik, časť II). Modlitba obsahuje jasnú predstavu o tajomných rúchach nepochopiteľnej Božskej veľkosti, o Božskom Svetle, ktoré ako rúcho zahaľuje Božstvo, a že odrazom týchto rúch Božskej slávy v hmotnom svete sú oblaky a vody, ktoré sú nad nebeskou klenbou viditeľného sveta (1. Mojž. 1, 7), to znamená, že oddeľujú sféru pozemskej existencie od sféry nebeskej existencie. Na proskomédii pri prekrývaní patény sú na prvom malom obale verše zo žalmu: „Pán tróni, odetý krásou, Pán odetý silou a opásaný...“ Pri prikrývaní kalicha sa hovorí: „Pán nebesia prikryli Tvoju cnosť, Kriste, a zem je plná Tvojej chvály." Pri prikrývaní nádob obyčajným vzduchom sa kňaz modlí: „Prikry nás prístreškom svojho krídla, odžeň od nás každého nepriateľa a protivníka...“ Symbolický význam týchto činov podľa výkladu svätých otcov zobrazuje okolnosti Kristovho narodenia, keď bolo Božie dieťa zavinuté do plienok, a prikrývky v tom znamenajú plienok Spasiteľa. Ale modlitby sprevádzajúce tieto akcie hovoria o nebeských rúchach Krista Pantokratora, ako Kráľa slávy, a obsahujú prosbu prikryť ľudí prikrývkou nehmotných krídel Božej ochrany a milosrdenstva, pre samotné telo človeka, ktoré Syn Boží vzal na seba pri svojom narodení, bol odevom Jeho nádhery a kráľovskej moci, pretože skrze neho sa uskutočnilo vykúpenie sveta. V tomto ohľade detské zavinovačky Boha, ktorý sa rozhodol prísť na svet v tele, sú samy osebe odevom nevýslovnej Božej slávy, zjavenej na vrchole Jeho pokory a poníženia.

Keď sa počas liturgie prenesú nádoby z oltára na trón pri veľkom vchode, zobrazí sa Kristov sprievod k jeho voľnej poprave, jeho smrť a uloženie Spasiteľovho tela do hrobu. V tomto čase prikrývka na paténe znamená pána, ktorým zviazali Kristovu hlavu, keď ho ukladali do hrobu, prikrývka nad kalichom znamená rubáš, ktorým sa ovinulo Jeho telo. Keď sú nádoby umiestnené na trón, sňajú sa z nich malé rubáše a prikryjú sa jedným spoločným vzduchom, čo v tomto prípade znamená predovšetkým Jozefom prinesený rubáš, do ktorého bolo zabalené telo Spasiteľa, a vôbec všetky pohrebné rubáše, ako aj kameň privalený k dverám rakve To niekedy v dávnych dobách podnietilo umiestniť pod holým nebom obraz Kristovho postavenia v hrobe. Toto však neobsahuje všetky významy vzduchu, takže teraz spravidla veľký vzduch tento obraz nemá.

Keď sa spieva Krédo, otvorí sa záves kráľovských dverí a z nádob sa odstráni veľké množstvo vzduchu. Kňaz, čítajúc samotné Krédo, pomaly pretrepáva tento vzduch nad paténou a kalichom. Tieto činy označujú Kristovo zmŕtvychvstanie, keď anjel odvalil kameň z dverí hrobky a nastalo zemetrasenie, znázornené vibráciami vzduchu. Toto zaváhanie pri čítaní a spievaní Kréda zároveň znamená vinšovanie, teda účasť a prílev milostivej moci Ducha Svätého a všetkých anjelských nebeských mocností na tajomstvách Božej Ekonomiky pre spásu sveta. , v šírení viery v ukrižovaného a vzkrieseného Pána Ježiša Krista. Potom sa pridá veľké množstvo vzduchu a nádoby zostanú otvorené, kým duchovenstvo neprijme prijímanie vrátane. Keď sa kalich vyberie na prijímanie laikov, prikryje sa malým rubášom, ktorý sa odstráni tesne pred prijímaním, čo znamená, že smrť a zmŕtvychvstanie Krista otvorili príležitosť všetkým ľuďom komunikovať s Bohom ako s Bohom. dedičstvo Kráľovstva nebeského.

Keď je pohár prenesený z trónu na oltár, ktorý zobrazuje Nanebovstúpenie Krista, je opäť zakrytý pokrievkou, čo znamená oblak, ktorý ukryl vystupujúceho Pána pred očami apoštolov a v širšom zmysle všeobecný koniec Kristových skutkov na zemi pri Jeho prvom príchode a Jeho ukrytí v nebeských sférach.

Všetky tieto symbolické akcie, vrátane spomienky na smrť a pochovanie Pána, obsahujú koncept veľkosti slávy Krista Pantokratora, ktorý svojím činom vykúpil hriechy sveta. Preto vzduch, aj keď predstavuje rubáš smrti, zostáva špeciálne zdobený v súlade s koncepciou božského rúcha Krista ako Kráľa slávy.Malé pokrievky sú súkenné kríže, ktorých štvorcový stred, obyčajne s tvrdou výstelkou, zakrýva vrch patény a kalicha a štyri konce krížikov idú dole a zakrývajú všetky strany nádob. Veľký vzduch má vzhľad mäkkého obdĺžnika látky. Obliečky sú vyrobené z brokátu, hodvábu alebo iných drahých materiálov, po okrajoch zdobené zlatom, striebrom alebo inými krásnymi bordúrami.Na koncoch krížikov na obliečkach sú vyšívané alebo našité obrázky cherubínov. Rovnaké obrázky sú umiestnené v rohoch veľkého vzduchu. V strede všetkých poťahov je vyobrazený krížik, prikrývky môžu byť zdobené ornamentálnou výšivkou.

Pôvod krytov je staroveký. Ako prvé sa začali používať malé závoje, ktoré spolu so svojím symbolickým významom slúžili aj praktickému účelu – chránili Sväté Dary v nádobách pred muchami a prachom, ktorý je obzvlášť hojný v horúcich krajinách východu. Big air bol do kostola zavedený až neskôr, v 5. storočí, najmä zo symbolických dôvodov. Jeho vynález sa pripisuje mníchovi Savovi Posvätenému.

Osobitné miesto v uctievaní pravoslávnej cirkvi zaujíma kadidlo, ktoré sa od apoštolských čias vykonáva pri vešperách, matinskej liturgii a iných bohoslužbách a bohoslužbách diakonmi, kňazmi a biskupmi. Cencovanie sa vykonáva pomocou kadidelnice (kadidelnice) - špeciálnej nádoby zavesenej na reťaziach, za ktoré ju duchovenstvo drží. Nádoba obsahuje žeravé drevené uhlie, na ktorých je použité kadidlo, ktoré pri horení uvoľňuje vonné kadidlo. Toto kadidlo sa používa na kadidlo na trón, Vysoké miesto, oltár, ikony v oltári, ikony v ikonostase, v chráme, iné svätyne a ľudí: duchovenstvo aj laikov.

V dávnych dobách sa kadidelnica trochu líšila od modernej, nemala reťaze, bola to nádoba s rukoväťou na prenášanie a niekedy aj bez nej. Iba v X-XI storočiach. Kadidelnice na reťaziach sa rozšírili a používajú sa dodnes. Kadidlnica bez reťazí s rukoväťou, katsiya alebo katsea (gréčtina), sa v staroveku používala spolu s kadidelnicou na reťaziach a na hore Athos a v niektorých ruských kláštoroch sa až donedávna v určitých prípadoch vykonávala kadidelnica s katsiyas.

Po páde, v živote odcudzenom Bohu, začali ľudia prinášať Bohu obete z ovocia svojej práce a spaľovať tieto obete modlitbou. Obeta Ábelova, milá Bohu, je známa. Páliť obetu pre vôňu dymu stúpajúceho k nebu je kadidlo. Tieto obete mali predstavovať budúcu pravú obetu – Ježiša Krista. To určuje symbolický význam kadidla. Sekanie sa však čoskoro oddelilo od ostatných obetí a začalo spočívať v pálení aromatických látok.

Voňavé fajčenie kadidla bolo božstvu známe už od staroveku. V Starom zákone Pán prikazuje Izraelu, okrem iných obetí pravému Bohu, priniesť arómy na kadidlo (Exodus 25:6), prikazuje Mojžišovi, aby vyrobil kadidelnice na stôl s chlebom (2M 25:29) a špeciálne oltár na obetovanie kadidla (2. Mojž. 25:29). 30, 1), tiež naznačuje špeciálne zloženie posvätného kadidla z aromatických látok, ktoré zahŕňa čistý Libanon (2. Mojž. 30, 34) – voňavú živicu stromov zbieranú zo stromov a kríkov. vo východných krajinách vrátane Libanonu, ktorý pravdepodobne dal názov jednej z vôní - Libanon, čo sa v ruštine stalo slovom kadidlo (dlaň).

Mudrci, ktorí sa prišli pokloniť narodenému Kristovi, mu priniesli dary zlata (ako Kráľa), kadidla (ako Boha) a myrhy (ako trpiaceho). Ján Teológ videl v Zjavení v Nebeskom chráme zlaté čaše v rukách starších sediacich pred Bohom, ktorých kadidlom sú modlitby svätých (Zj. 5:8), potom videl anjela, ktorý dostáva zlatú kadidelnicu, ku ktorej bolo dané veľa kadidla (Zj. 8:3), takže vonné kadidlo je nebeského pôvodu, od pradávna požehnané Bohom za to, že Mu slúžilo.

Kadidlnica pozostáva z dvoch guľovitých polovíc. Horná polovica spočíva na spodnej polovici v podobe veka, ktoré sa na spodnú polovicu zdvíha a spúšťa retiazkou. Spodná polovica má obrázok misky (liek). V nej sú umiestnené horúce uhlie. Horná polovica predstavuje strechu chrámu s jednou alebo piatimi kupolami, ktoré sú korunované krížmi. Ak existuje niekoľko kupol, na centrálnom kríži alebo na kríži jednej kupole je krúžok, ku ktorému je pripevnená reťaz, ktorá zdvíha a spúšťa hornú časť kadidelnice. Táto retiazka voľne prechádza do otvoru okrúhlej alebo guľovej plakety so širokým pevným krúžkom v strede, ktorým je kadidelnica držaná a zavesená. Na troch stranách má pamätná doska konce troch reťazí, ktoré idú dole k samotnej kadidelnici. Retiazky voľne prechádzajú do krúžkov, respektíve vytvorených po stranách hornej pohyblivej polovice kadidelnice, takže táto polovica, stúpajúca a klesajúca, posúva krúžky pozdĺž retiazok. Tieto tri retiazky sú vystužené spodnými koncami na spodnej polovici kadidelnice. Pod základňou spodnej polovice, teda pod stojanom misy, sú niekedy upevnené tri gule s kovovými jadrami, ktoré sú v nich zabudované - zvončeky. Počas cencovania melodicky zvonia. Zvony, najmä na biskupských kadidlách, sú často zavesené na iných miestach – v prstencoch spájajúcich reťaze so spodnou polovicou, na samotných reťaziach.

Kadidelnice sú vyrobené zo zlata, striebra, bronzu.

Cencovanie a kadidelnica majú tajomný význam a význam. Kristovo Telo a Krv sú v modlitbách prirovnávané k horiacemu uhliu a v dávnych videniach boli predstavované uhlím z nebeského oltára. Podľa výkladu svätých otcov oheň ako látka, ktorá spaľuje (očisťuje), posväcuje a zahrieva, predstavuje Božstvo, pretože sa hovorí: „Náš Boh je stravujúci oheň“ a „Boh je svetlo“. Preto samotný oheň kadidlových uhlíkov znamená Božskú prirodzenosť Ježiša Krista, podstata uhlíkov jeho pozemskú, ľudskú prirodzenosť a kadidlo znamená modlitby ľudí obetované Bohu. Ľudské modlitby prijaté Kristom sa menia na voňavé kadidlo, označujúce najintímnejšiu podstatu modlitieb: ich úprimnosť, čistotu, prameniacu z dobrých skutkov vykonaných podľa Božej vôle a z čistej lásky k Nemu. Lebo „my sme Kristovou vôňou pre Boha“ (2. Kor. 2:15).

V modlitbe, ktorou kňaz (alebo biskup) požehnáva kadidelnicu, sa hovorí: „Kadidelnicu obetujeme Tebe, Kriste, Bože náš, do vône duchovnej vône, ako sme prijatí do Tvojho nebeského oltára, udeľ na nás milosť Tvojho Najsvätejšieho Ducha. Kňaz nás žiada, aby sme prijali vôňu kadidelnice ako duchovné znamenie vône ľudí a ich modlitieb pred Bohom, a žiada, aby sme ako odpoveď zoslali na ľudí milosť Ducha Svätého. , vonný dym kadidla je tiež viditeľným obrazom, obsahujúcim neviditeľnú prítomnosť tejto milosti Ducha Svätého, napĺňajúcou chrám, duchovne potešujúcim veriacich.

Pálenie, ako predobraz vône Kristovho činu, je Bohu tak príjemné, že v Starom zákone Mojžiš zastavil Boží hnev proti Izraelu za neposlušnosť pálením kadidla (4 Moj 16,46-48; Múdrosť 18,21).

Spolu s kadidlovým dymom, ktorý potešuje vonkajšie pocity ľudí, milosť Ducha Svätého potešuje duchovné pocity modliacich sa. Podľa výkladu svätého konštantínopolského patriarchu Hermana (8. storočie) znamená kadidelnica najvoňavejšiu prísahu. Duchovná radosť, radosť, útecha hlboko zodpovedá evanjeliovému učeniu o Duchu Svätom, predstave celej Cirkvi o Ňom ako o Utešiteľovi, poklade dobra a darcovi života. Milostivá moc Ducha Svätého zároveň očisťuje a posväcuje veriacich i celý chrám. Preto podľa výkladu svätých otcov má cenzovanie za cieľ očistiť zhromaždený ľud od nečistôt sveta za dôstojné počúvanie a rozjímanie o službách Božích; zahnať duchov temnoty, ktorí sa márnymi myšlienkami snažia narušiť modlitby veriacich.

Keď sa kadidlo vykonáva na posvätných predmetoch - ikonách, chrámoch - vzťahuje sa to na Boha, vzdáva Mu náležitú česť a slávu a svedčí o vôni ľudských duší, ktoré veria v Krista. Keď sa kadidlo robí na ľuďoch, slúži na ich očistenie a posvätenie, čo svedčí o tom, že milosť Ducha Svätého sa vylieva vďaka Kristovmu činom na všetkých veriacich, ako na tých, ktorí nesú Boží obraz. . V tomto prípade sú ľudia ako animované ikony.

Hlavnou vecou kadidla je symbolický význam žeravého uhlia ako dvojitej podstaty Ježiša Krista, cez ktorého modlitby ľudí stúpajú s duchovnou vôňou k Nebeskému Otcovi a na ľudí zasa zostupuje milosť Ducha Svätého. Duchovnou vôňou je tu predovšetkým sám Pán Ježiš Kristus ako obeť zmierenia za hriechy ľudstva, a preto v Ňom a cez Neho prúdi vôňa Ducha Božieho k ľuďom a vôňa ľudí v Krista Bohu.

Kadidlo, podobne ako kalich, tiež symbolizuje nádobu Neobmedziteľného, ​​teda Božej Matky a Večnej Panny Márie, z ktorej vystúpila na svet Kristova vôňa. V mnohých modlitbách je preto Matka Božia nazývaná vonnou kadidelnicou, ktorá produkovala pravú vôňu – Krista. Neúnavný pohyb kadidelnice je obrazom neúnavných modlitieb Matky Božej za celý svet a ľudí.

Počas bohoslužby môže kadidlo získať ďalšie, súkromné ​​významy. Takže v proskomédii to znamená arómy, ktoré priniesli dojčaťu mágovia. Pri veľkom vchode počas liturgie kadidlo označuje vône, ktorými bolo pomazané Kristovo Telo pri ukladaní do hrobu. Každý deň na začiatku Veľkých vešpier na Celonočnej vigílii sa pripomína, ako sa pri stvorení sveta vznášal Boží Duch nad vodami (1. Mojž. 1, 2). Opakovanie „Pane, plakal som“ zodpovedá obetiam, ktoré ľudia začali prinášať Bohu po páde a pálili svoje obety na oltároch. Zakaždým na polyeleos, pred čítaním evanjelia, znamená milosť Ducha Svätého vyliata na celý svet prostredníctvom kázania evanjelia. Každá pieseň 8. piesne kánonu pri speve „Najčestnejší Cherubín“ vzdáva česť Matke Božej a znamená tú duchovnú vôňu pre Boha, ktorou Ona sama je a ktorá sa šíri Jej modlitbami a účasťou na spáse. svetove, zo sveta.

Cenzovanie sa vykonáva presunutím kadidelnice pred ikonu, predmet alebo osobu, na ktorú je kadidelnica určená. Cenzovanie je plné, keď je sčítaný celý kostol, a malé, keď je cenzovaný oltár, ikonostas a tí, ktorí stoja okolo. Špeciálne kadidlo sa robí okolo stola s chlebom, vínom, pšenicou a olejom pri litiya a pri iných príležitostiach. Rôzne druhy kadidla majú svoje pravidlá, špecifikované v Charte a iných liturgických knihách.

Posvätné nádoby- bohoslužobné predmety používané pri slávení sviatosti Eucharistie. Medzi posvätné nádoby patria: kalich, paténa, hviezda, lyžica, kopija, vzduch, svätostánok, monštrancia.
Kalich(grécky kalich) - posvätná nádoba v podobe misky, v ktorej sa počas eucharistického kánonu posväcuje víno a voda a premieňajú sa na Kristovu krv. Kalich predstavuje kalich Poslednej večere (pozri Lukáš 22:17). Prijímanie sa podáva duchovným a laikom z kalicha.
Klamár- špeciálna lyžica s dlhou rúčkou, ktorá sa používa na podávanie prijímania laikom a kňazom.
Paten(grécka posvätná nádoba) - misa na podstavci s vyobrazením dieťaťa Ježiša. Pri proskomédii sa na paténu kladie jahňa a čiastočky z prosfory. Počas eucharistického kánonu sa na paténe uskutočňuje svätenie a transsubstanciácia baránka. Paténa podľa liturgických výkladov symbolicky zobrazuje betlehemské jasle, ako aj hrob, v ktorom bolo pochované telo Ježiša Krista.
- dva kovové oblúky v tvare kríža. Na konci proskomédia je hviezda umiestnená na paténe, aby bola chránená pred zmiešaním častíc, keď je pokrytá krytmi. Symbolicky zobrazuje betlehemskú hviezdu.
- dvojsečný nôž s krátkou trojuholníkovou čepeľou, ktorý sa používa na proskomédii na odstraňovanie častíc z prosfory a na rezanie a drvenie jahňacieho mäsa. Symbolicky znázorňuje kopiju, ktorou boli prebodnuté rebrá Ježiša Krista na kríži (pozri Ján 18:34).

Čo je to „kalich“?

Kalich(grécky - nádoba na pitie) je okrúhla misa na vysokom podstavci s okrúhlym podstavcom. Noha spájajúca misku so základňou stojana má spravidla v strede zahustenie, jablko. Základňa misky sa zvyčajne vyrába s veľkým priemerom.

Kalich, podobne ako paténa, obsahuje dva kruhy (horný a dolný), ktoré majú rovnaký význam ako kruhy patény. Ale kalich má aj svoj duchovný význam. Kalich sa používa na premenu vína na pravú Kristovu Krv. Pri proskomédii sa víno naleje do pohára. Na liturgii dochádza k jej transsubstanciácii na Kristovu Krv. Jedna zo štyroch častí zlomeného Baránka, ktorý sa stal Kristovým Telom, je potom spustená do kalicha na obraz Zmŕtvychvstania Pána. Kňazi a diakoni prijímajú prijímanie priamo z kalicha. Po prijímaní duchovenstva sa častice Jeho Tela, určené na prijímanie laikov, spúšťajú do kalicha s Krvou Pánovou. Kalich sa potom slávnostne nesie kráľovskými dverami k ľudu a z neho sa laikom vyučuje prijímanie. Potom sa do misky nasypú častice z patény, predstavujúce členov nebeskej a pozemskej cirkvi, odobraté zo služby a iných prosfor.

Potom je pohár slávnostne prenesený z trónu na oltár na obraz Nanebovstúpenia Krista a v kráľovských dverách robí kríž nad ľudom. Pohár je skutočne nádobou pre Neobmedziteľné, a preto sám o sebe symbolizuje Presvätú Bohorodičku a Večnú Pannu Máriu, v ktorej lone sa sformovala ľudská prirodzenosť Pána Ježiša Krista, ktorej Telo a Krv sa potom rozhodol dať za pokrm. a piť tým, ktorí v Neho veria. Tak ako v Starom zákone, špeciálna nádoba (stamna), na príkaz Boha, uchovávaná v sebe v mojžišovskom stánku manna, božský pokrm zoslaný z neba, aby nasýtil Izrael na púšti, tak Matka Božia nosila v sebe pravý pokrm a pravý nápoj – Pán Ježiš Kristus (Jn. 6:32-55). Preto sa v cirkevných chválospevoch Matka Božia často nazýva stamna, nesúca mannu, Božská stamna manny, pohár, ktorý čerpá radosť. Ak starozákonná stamna bola tajomným prototypom Panny Márie, potom novozákonný pohár (kalich) je ešte viac znakom Večnej Panny.

Kostolný kalich je obrazom kalicha, ktorý dal Pán Ježiš Kristus svojim učeníkom pri Poslednej večeri so slovami „Pite z neho všetci, lebo toto je moja krv Nového zákona, ktorá sa vylieva za mnohých odpustenie hriechov“ (Matúš 26:27-28). V najširšom zmysle je kalich obrazom tajomného pohára, v ktorom Božia múdrosť rozpustila víno a obetovala ho pri jedle (Prísl. 9:1-3). Staroveké proroctvo v tomto obraze zahŕňa predovšetkým sviatosť prijímania a tajomstvo Kristovho narodenia od večnej Panny Márie a kalich utrpenia za hriechy celého sveta, za ktorý sa Kristus modlil , povedal: „Otče môj, ak je možné, nech ma minie tento kalich; nie však ako ja chcem, ale ako ty“ (Matúš 26:39).

Prijímaním Kristovho Tela a Krvi sa veriaci oboznamujú s Božskou prirodzenosťou Božieho Syna, účastníkmi Jeho činu, smrti a Zmŕtvychvstania, ako keby spolupáchatelia Jeho Božského života a vďaka týmto dedičom Kráľovstva Nebeského. Preto kalich, podobne ako paténa, symbolizuje aj nebeskú a pozemskú cirkev, ktorá napája ľudí duchovným pokrmom do večného života. Pohár ako symbol Cirkvi je svojím významom blízky poháru ako symbolu Bohorodičky, lebo Večne Panna je Matkou Cirkvi.