Božská podstata je v podstate muža a ženy.

Ľudské — Božská esencia a prejavy novej energie

Je úžasné, že ľudia premýšľajú a snažia sa spoznať podstatu Boha. Vo všetkých komentároch k tejto téme môjho predchádzajúceho blogu je pravda. Všetci ste staré duše, ktoré prešli viac ako jednou inkarnáciou na tejto planéte, a preto máte veľmi jasnú predstavu o Zemi aj o tom, čo sa skrýva v zákulisí. Vo vás všetkých je veľmi rozvinutá intuícia a energia skúseností z minulých inkarnácií, fixovaná na kryštály na Zemi a ktorá je vo vašej DNA. Vaše vedomosti alebo niečie dohady sú dôkazom toho, že tu nie ste prvýkrát, že to poznanie a váš dar liečiteľstva či jasnovidectva odniekiaľ neprišli, čiže ste s niekým alebo niečím spojený. Doteraz sa človeku nedávalo veľa poznať, len čerpal zo svojej ľudskej skúsenosti, prevládajúcich základov, často vnucovaných náboženstvom a politikou, ľudia si vytvorili určitý svetonázor. A toto zarovnanie bolo vhodné až dodnes! Ľudia naďalej dostávajú relevantné informácie len pre nich. Všetko, čo by mohlo zasahovať do ich vývoja, je pred nimi skryté a tajomstvá nie sú odhalené (a teraz!). No predsa na planétu už preniklo veľa informácií, keďže celý Vesmír chce a hlavne, ľudia sú pripravení na to, že MY všetci a planéta sa presunieme na inú energetickú úroveň. Všetky proroctvá boli presné a naplnené až do minulého roku. Všetko, čo predpovedali najznámejší proroci sveta, sa odohralo na planéte Zem. A nestalo sa len jedno! Nebol to koniec sveta! Súvisí to s Novou energiou! Nová energia sa prejavila už predtým, pretože magnetická mriežka Zeme bola pripravovaná viac ako 20 rokov, ale do svojho plného pracovného stavu prešla len pred pár rokmi. A my sami sme to chceli! Chceme sa ďalej rozvíjať a smerovať k osvete. A osvietenie neznamená všetkému rozumieť a o všetkom vedieť. Nie, osvietenie je vedomý spôsob života. Kde je človek v harmónii sám so sebou a s Vesmírom. Kde chápe a cíti svoju intuíciu, svoje srdce. A nikdy neklame. Čo sa teda deje teraz v období Novej energie? Stovky, tisíce ľudí sa prebúdzajú. Ak skôr bolo potrebné byť vyrovnaným človekom s rozvinutými čakrami, aby sa otvorila 7. čakra. Teraz sa pre mnohých otvára 7. čakra bez ich účasti a úsilia. Čo sa stane s človekom, ak všetky ostatné čakry nie sú v rovnováhe a siedma sa otvorila? Osoba začne hľadať. Je zmätený a chce poznať svet, mnohí sa stávajú nenásytnými znalosťami. Momentálne sa prebúdzajú staré duše, ktoré boli v minulých inkarnáciách vystavené vyhnaniu a popravám pre svoj „neštandardný“ svetonázor. Často tieto duše neprijmú nový trend a nie preto, že by nechceli, ale jednoducho preto, že im hovorí „stará“ skúsenosť, strach z trestu za radikálny názor ich paralyzuje. Prepadnutie pod ranu spoločnosti opäť mnohým neumožňuje premýšľať o tom, čo sa deje na planéte. čo sa stane potom? Človek hľadá, intuitívne cíti a je priťahovaný k poznaniu, ale nevie si ho osvojiť, keďže tretie oko a ostatné čakry nie sú dostatočne vyvinuté a ľudské vedomie neumožňuje vypnúť ľudský mozog a dôverovať Bohu a jeho prejavom vo všetkom. sfér a energií na planéte . Je dokázané, že nikdy nebolo toľko samovrážd ako za posledných 20-10 rokov a depresia je choroba 21. storočia! Je to fakt! A toto je pochopiteľné!

Kto je teda človek, ako prichádza na planétu a prečo? Tieto informácie sú už ľuďom dostupné. Všetko je veľmi jednoduché. Život je hra podľa určitých pravidiel, ktorých znalosť či neznalosť nezbavuje zodpovednosti. Jedným z najdôležitejších pravidiel bola donedávna neznalosť nášho pôvodu. A ak si teraz mnohí myslia a hovoria, ak je toto jedno z najdôležitejších pravidiel, prečo ho porušovať a zverejňovať svoj pôvod?! Dostali sme povolenie! My ľudia! A nie som jediný, kto to oznamuje, nie som sám! Takých ako ja je už na planéte veľa! Mnohí sú ešte malí, a tak sa nie nadarmo hovorí „ústa dieťaťa hovoria pravdu! A tak to je! Opýtajte sa svojich detí, veľa ľudí si všetko pamätá a mnohí prišli s podobným cieľom: NEZMENIŤ, NEDOKAZOVAŤ, ALE VYZVEDNÚŤ pozrieť sa na tú istú situáciu z iného uhla, priblížiť sa k nej z iného uhla, rozšíriť si vedomie a dôveruj Božstvu vesmíru! Skutočne je to tak, sú určité veci, na ktoré človek nemá vždy vplyv. Ale aj tie môžu a mali by byť kontrolované, ak ste v harmónii s Vesmírom. Sme súčasťou Božieho plánu, sme súčasťou Boha. V procese zrodu sa formuje človek, ktorý pozostáva z božského princípu (toto je božská DNA, ktorá môže byť aktivovaná vysokou vibráciou) a duality. Božstvo v nás vkladá naše JA, časť nášho Vyššieho Božského Ja je v nás od narodenia! S touto časťou sú spojené všetky naše pozitívne emócie, láskavosť, láska, milosrdenstvo, úcta, hlboká viera, dôvera atď.. Pri narodení je nám, Vyšším bytostiam, zostúpeným z Božských vyšších bytostí, daná druhá strana mince - to je naša dualita, ľudskosť. Všetky naše negatívne vlastnosti, naša temná stránka, ktorá nás tlačí k hnevu, klamstvu, nespokojnosti, podráždeniu a iným nie veľmi príjemným pocitom. S týmto vyrovnaním, plus s určitými karmickými závislosťami, začíname žiť na Zemi. S tým všetkým dochádza v procese zrodu k anulovaniu nášho poznania našej nadradenosti, nášho Božstva! Pravidlom hry je, že Božská esencia sa rodí v obmedzenom tele, so zdanlivo obmedzenými schopnosťami, naše telo nie je večné, ako pravé my, naša myseľ je obmedzená vo vnímaní, nie ako naša pravá, zdalo by sa, že nie mať telepatiu, nie ako naše skutočné ja!!! O našom božstve by naše ľudské vedomie nemalo nič vedieť. Ale naše podvedomie nám diktuje a vždy diktovalo opak. Intuitívne cítime svoj potenciál, ale vidíme a cítime len obmedzenosť a chradnutie! Takmer všetci ľudia sa preto bezpodmienečne nemilujú, netrápia a nenávidia sa pre svoje komplexy a nedostatky. Kvôli tomuto zosúladeniu je človek od raného detstva nespokojný so svojou situáciou. Už od raného detstva môžu zaujať ľudské city a potom len zvýšená práca na sebe môže vrátiť tú čistotu a lásku, ktorá pochádzala z narodenia a pochádzala z našej EJ, s ktorou sme stále v kontakte. Presne taká je hra, cieľom hry je prijať svoju ľudskosť, vyvážiť ľudskosť a božstvo, vedieť ovládať svoje ľudské vlastnosti. V počiatočnej nevedomosti a následnom poznaní si človek prejde mnohými lekciami, posiela energiu na rôznych úrovniach. Človeku je vlastná väčšia ľudskosť a pocity s tým spojené, človek vibruje na nižších úrovniach. Človek vie ovládať svoje ľudské city, prináša svetlo, pozitívum a lásku do svojho vnútorného a okolitého sveta, prevyšuje Božstvo a vibrácie sú už iné, vyššie a čistejšie! Takýto človek je bližšie k svojej pravde, bližšie k svojmu pôvodu, k svojmu Božskosti! Spracovanú energiu človek potrebuje vesmír a jeho obyvatelia, pretože slúži ako motor vo vývoji!

Preto neexistuje správny ani nesprávny názor, existuje vzorec a dôsledky!

Nech je vo vašom živote svetlo a láska!

Natália Lichtová

Zdroj: ESPAVO

Webová stránka „ “
Webstránka "

Netreba zdôrazňovať dôležitosť konceptu esencia o tom, aké obrovské miesto zaujíma v teologickom myslení svätých otcov, aké rôznorodé sú ich významy a aplikácie tohto slova. Otvorte slovník gréckej patristiky prof. Lampe - toto slovo a jeho odvodeniny majú 16 stĺpcov citátov z gréckej patristickej literatúry a 11 stĺpcov zaberá samotné slovo oШs ... a so svojimi teologickými, kristologickými, trinitárnymi, všeobecnými, duchovnými a dokonca aj materiálnymi podsekciami. A to len na obdobie prvých ôsmich storočí gréckej patristiky! Ak totiž zoberieme do úvahy spisy apologétov (napríklad Athenagoras), hieromučeníka Ireneja, duchovnú teológiu Klementa Alexandrijského či Origena, obhajobu Pmosiona svätým Atanázom či protieunomickú polemiku Kapadóčanov , mystická teológia Dionýzia Areopagita, kristologické spory monofyzitov a monotelitov, spiritualita Evagria a Makaria, sv. Maxima Vyznávača, ikonoklastická kríza a odpoveď pravoslávia na ňu, Fótius a Filioque, nehovoriac o sv. Gregor Palamas, ktorý patrí do neskoršej epochy ako sv. Simeon, potom všade zisťujeme, že problém os...a jeho prejavov, paradox transcendentného Boha a zbožštenie človeka zaujíma mimoriadne veľké miesto v skúsenosti sv. Otcovia a vo svojich úvahách o tajomstve kresťanstva. Je celkom prirodzené, že niečo podobné zjavuje sv. Simeon, Nový teológ, v ktorom je to vyjadrené s originalitou, ktorá mu je vlastná. Podľa svätých otcov, najmä svätého Bazila a svätého Gregora z Nyssy, svätý Simeon tým istým slovom os...a označuje podstatu Boha a podstatu stvorených vecí a stvorené podstaty vždy stavia proti Bohu Stvoriteľovi. Takže použitím tohto slova v množnom čísle - aѓ oШs...ai, má na mysli anjelov, keď hovorí, že Boh je „nad mentálnymi entitami, pretože sú Jeho stvorením“. Toto je však patristická terminológia, charakteristická najmä pre svätého Gregora z Nazianzu a svätého Dionýza Areopagita, kde sa hovorí o anjeloch. Svätý Simeon tiež začína hovoriť o podstate viditeľných výtvorov, aby zdôraznil, ako to urobil svätý Bazil, ich nepoznateľnosť pre ľudskú myseľ: „Keby ste mohli poznať výšku nebies,“ píše v liste Štefanovi z Nicomedia, „alebo určiť, čo je podstatou slnka, mesiacov, hviezd“. Častejšie sa však termín oШs...a používa na stvorenie ako také, na stvoreného človeka a jeho dušu, pričom tento termín je sprevádzaný prídavnými menami vytvorené, pozemský, človek a tak ďalej. „Ach, čo je táto vec ukrytá pred celou stvorenou esenciou? Aké mentálne svetlo, pre nikoho neviditeľné? - zvolá svätý Simeon, staviac všetko stvorené proti duševnému svetlu. Na inom mieste stavia stvorené do kontrastu s božským ohňom: „Lebo očisťuješ poškvrnené duše, osvetľuješ myseľ a prijímaš pozemskú a hmotnú podstatu.“ Stvorená entita nie je schopná poznať tajomstvá, pretože „sú svojou povahou nevysloviteľné, úplne nevýslovné, zakázané pre ľudí, nepochopiteľné pre anjelov a neznáme žiadnej inej stvorenej entite“. Tu pojem „stvorená esencia“ zahŕňa ľudí a anjelov. Je tiež pripútaný k duši a telu a napriek svojej stvorenej prirodzenosti sa táto esencia, podobne ako suché palivové drevo a tráva, dokáže zapáliť z Božského ohňa: „Podivný zázrak: moje telo, hovorím o podstate svojej duše , áno, áno, a moje telo - má účasť na Božskej sláve a je osvetlené žiarou Božského lúča. "Keď sa oheň dostal do kontaktu s takou bytosťou, akou je lesná drevina, ako ju nemôže spáliť, nezničiť a spôsobiť nevyhnutné utrpenie?" . Alebo: „Plameň, ktorý sa dostal k nebesiam a horel vo mne zvláštnou silou, napriek tomu nespálil moju podstatu v mojom lone ako trávu, ale hľa! premenil to všetko na plamene." Ontologická priepasť medzi Bohom a akoukoľvek pozemskou podstatou však nie je zrušená: „Lebo Boh je nestvorený a my všetci sme stvorení.<…>On je Duch nad každého ducha ako Stvoriteľ všetkých duchov a ich Pán, ale my sme telo vzaté z prachu, pozemská podstata (geиdhj oШs...a)“ . A ešte raz: „Povedz mi, či je možné porovnať tieň a pravú vec alebo služobníka a otrockého ducha s Duchom Pána, Všemohúceho a Boha, ktorý potvrdzuje a posilňuje každú stvorenú podstatu (ktistѕn oШs...an)“ . Takže môžeme konštatovať, že sv. Simeon má výraz esencia, oШs...a, označujúci stvorený svet (anjeli a človek, duša a telo), sa zásadne líši od Božskej podstaty (o nej bude reč nižšie), - líši sa tým, že je stvorený na rozdiel od Boha Stvoriteľa tým, že je pozemský a nie je schopný pochopiť rozumom nielen Boha, ale ani podstatu iných stvorení, no zároveň je schopný vnímať Božský oheň a zapáliť ho bez toho, aby zomrel. Dá sa tiež povedať, že v týchto prípadoch nadobúda pojem oĨs...a pre sv. Simeona špecifický význam, ktorý sa takmer zhoduje s predmetmi, ktoré označuje v ich najhlbšom zmysle. Podobne svätý Simeon nikdy neuvažuje o stvorenej podstate špekulatívne, ale vždy vo vzťahu k Bohu a k vlastnému duchovnému životu.

V našej súčasnej štúdii o sv. Simeonovi budeme hovoriť hlavne o nestvorenej podstate Boha, o Jeho...a. Bez toho, aby sa to pokúšal dať teologickú alebo filozofickú definíciu, považuje to za úplne nemožné, svätý Simeon trvá na tom, že je trúfalé skúmať to, najmä zo strany tých, ktorí v sebe nemajú Ducha Svätého: „Som prekvapený “, píše vo svojich „Teologických slovách“, – ako väčšina ľudí, ktorí sa ešte nestihli narodiť z Boha a stať sa Jeho deťmi, bez akéhokoľvek strachu začnú teologizovať a uvažovať o Bohu. A preto, ak počujem niektorých z nich filozofovať o veciach božských a nepoznateľných, teologizovať v neočistenom stave, vysvetľovať pravdy Boha a to, čo sa týka samotného Boha ( t¦ perˆ toà qeoà kaˆ t¦ kat’ aÙtÒn), nemajúc ducha rozumu, chvejem sa v duchu a akoby som strácal nervy z toho, že myslím a vidím, ako je Božské pre nikoho nepochopiteľné a my, nevediac, čo máme pod nohami Nepoznajúc samých seba, ponáhľame sa bez bázne Božej a drzosti filozofovať o tom, čo je nám nedostupné, a to všetko robíme bez Ducha, ktorý túto oblasť osvetľuje a zjavuje nám: hrešíme tým, skutočnosť, že hovoríme o Bohu. Pre človeka nie je ľahké poznať ani sám seba a málokomu sa to podarí skutočne filozoficky.<…>Navyše je úplne v rozpore s rozumom a zdravým rozumom skúmať povahu a podstatu Boha. A potom pokračuje: „Ahoj ty! Prečo namiesto toho, aby ste si dali veci do poriadku, skúmate, čo sa týka Boha a Božích vecí? Najprv musíte prejsť zo smrti do života – to je nevyhnutná podmienka na to, aby ste pritiahli Ducha do seba a v Jeho svetle ohlasovali, čo patrí Bohu, pokiaľ je to možné a pokiaľ sme Bohom osvietení. Tieto miesta sú veľmi dôležité pre pochopenie toho, čo možno nazvať epistemológiou svätého Simeona. Ako vidíme, pre neho je poznanie pozemských vecí a aj jeho samého už veľmi relatívne, pokiaľ ide o poznanie podstaty Boha, už samotná túžba skúmať to je absurdná. Najdôležitejšie zo všetkého je, že všetka „teológia“, teda poznanie „pravd o Bohu a vecí týkajúcich sa Boha“ – tradičný výraz pre vlastnosti a činy Boha – predpokladá svätosť a osvietenie a je im úmerné v rámci limitov. k dispozícii človeku. Celá táto argumentácia je veľmi „v duchu svätého Bazila“, len s tým rozdielom, že svätý Simeon, podrobnejšie ako svätý Bazil, odhaľuje možnosť mystického poznania.

O tom, že pre spoločenstvo s Bohom je potrebná milosť, svätý Simeon, vychádzajúc z opaku, v hymne hovorí: „Ako môže duša plná tŕňov, vášní a hriechu znášať povahu tohto neznesiteľného plameňa? Ako bude obsahovať esenciu, ktorá nemôže byť nikde obsiahnutá? Ako sa ako temnota spojí s nedobytným svetlom a nezmizne z Jeho prítomnosti? . Ako môžeme vidieť, aj v prítomnosti svetla zostáva Božská podstata absolútne neznesiteľné. Svätý Simeon to nazýva „skrytá podstata“ (krupt¾ oÙs...a): „Ó, nepoškvrnená príroda, skrytá podstata, ľudomilnosť, neznáma väčšine ľudí, milosrdenstvo, neviditeľné pre tých, ktorí žijú nerozvážne, podstata je nemenná, neoddeliteľná, trojitá svätý.” Mních Simeon to však porovnáva s nehmotným a božským ohňom: „Počúvajte,“ volá, „vy, ktorí ste pred Bohom zhrešili ako ja, snažte sa a usilujte sa v dobrých skutkoch, aby ste prijali a udržali podstatu nehmotného ohňa. povedal "substancia", poukazujúc na podstatu Boha - zapáliť duševnú lampu duše, stať sa slnkom žiariacim vo svete. A raz dokonca stotožňuje podstatu Boha s láskou: „Lebo láska,“ hovorí, „nie je meno, je to podstata Boha.

Zároveň výraz os...a neuspokojuje svätého Simeona, keď začína hovoriť o Bohu. V nadväznosti na apofatickú líniu svätého Cyrila Alexandrijského, Dionýzia Areopagita, svätého Maxima Vyznávača a svätého Jána Damaského v niektorých textoch vyhlasuje, že Boh je nad všetkou podstatou a radšej Ho nazýva „nadbytostným“ ( ШperoЪsioj) . Mních Simeon si kladie otázku, či je možné nazvať Boha esenciou: „Ak si skutočne úplne nevysvetliteľný, neviditeľný, nedobytný, nepochopiteľný a netelesný, nepochopiteľný a úplne nepolapiteľný, Spasiteľ, ako sa potom opovažujeme dať ti meno? ako sa opovažujeme nazvať ťa aspoň nejakou entitou? Naozaj, v Tebe, môj Bože, nie je nič stvorené." A tvrdí, že Boh je transcendentný voči všetkej podstate: „Božská a nestvorená nadbytečná prirodzenosť sa nazýva nadbytočná, pretože je nad podstatou všetkých stvorení, ale je podstatná a nadovšetko podstata, bytie (™nupÒstatoj ) a svojou povahou neporovnateľné. s vytvorenou hypostázou. Ako nazvať neopísateľnú hypostázu? . Rovnaká myšlienka úplnej transcendencie Boha vo vzťahu ku každému stvoreniu je vyjadrená v nasledujúcich riadkoch: „Vy napĺňate úplne všetko a úplne mimo všetkého; Si nad všetkým, Pane, nad všetkou podstatou, nad samotnou prírodou, nad všetkými vekami, nad všetkým svetlom, ó, Spasiteľ!“ . Všimnite si, že tu, ako je uvedené vyššie, sv. Simeon oslovuje nadbytočného Boha ako Spasiteľa. Toto je paradox kresťanstva, ktorý stojí v centre jeho spirituality a zásadne sa líši od mystiky Plotina. Vyjadrením tohto paradoxu je inkarnácia: „Ty sám si nadbytočný, predtým nestvorený, prijal si telo a stal si sa mi viditeľným ako stvorený.

Táto „nadbytečná podstata“ je tripartitná a svätý Simeon obšírne hovorí o jej tripartitnom aspekte: „Otec je svetlo, Syn je svetlo, Duch Svätý je svetlo.<…>Tí traja sú v skutočnosti jedno a to isté svetlo, jedno, nedeliteľné<…>Boh je celý nedeliteľný vo svojej prirodzenosti a vo svojej podstate, skutočne nad všetkou podstatou.<…>On je celý považovaný za jednoduché svetlo<…>tri – jedna podstata, jedno Božstvo“. Na inom mieste poukazuje na nemennosť trojitej podstaty: „Ó, Trojica, Stvoriteľ vesmíru, ó môj jediný Bože, ktorého prirodzenosť je neopísateľná, ktorého sláva je nepochopiteľná, skutky sú nevysvetliteľné, podstata je nemenná.“ Niekedy mních Simeon slovom „nadbytočný“ označuje nevysloviteľnú a nepochopiteľnú povahu trojitých vzťahov: „Pokiaľ ide o neexistujúce bytie (ўnupЈrktou ШpЈrxewj) Boha, zrodenie bez počatia, nehypostatická hypostáza, transcendentálna existencia (Шper oÙsièsewj) a ja neviem čo ešte<…>potom je absolútne nemožné vysloviť, vyjadriť a pochopiť vlastnosti nadesenciálnej Božskej prirodzenosti a ľudská myseľ ich nie je schopná pochopiť.

„Esencia“ svätého Simeona má aj kristologický význam, keď v súlade s dogmami Chalcedónskeho koncilu hovorí o dvoch prirodzenostiach a dvoch esenciách (oШs ... ai) Krista v jedinej hypostáze: „Ja som jeden Boh a dokonalý človek,“ hovorí Kristus o sebe v hymnách, - celý, vynikajúci, telo, duša, myseľ a myseľ, úplne Boh, človek a Boh v mojich dvoch podstatách, ako aj v mojich dvoch prirodzenostiach, v mojej dve energie, v Mojich dvoch vôľach v jednej hypostáze. Zároveň Boh a človek, ja som Jedno z Trojice. Na inom mieste svätý Simeon povzbudzuje hriešnikov, aby činili pokánie, „aby sa stali akoby bohmi, ktorí v sebe obsahujú všetku Božiu slávu v dvoch podstatách, v dvoch prirodzenostiach, v dvoch energiách a v dvoch vôľach“. Zbožštenie teda musí byť úplným spojením našich dvoch esencií, duše a tela, s dvoma esenciami Krista: „a ja sám sa stávam bohom<…>duša a telo sú<…>jedna z dvoch entít. Takže tí, ktorí sú jeden a dvaja, keďže prijímajú Krista a pijú jeho krv, zjednotení s dvoma esenciami, ako aj s dvoma prirodzenosťami môjho Boha, stávajú sa svojou účasťou bohmi.

Svätý Simeon, ako vidíme, trvá na skrytej a nemennej povahe Božskej esencie a zároveň hovorí o jej prejavoch. Najprv o svetle jej slávy: „Zažiaril si, ukázal si sa ako svetlo slávy, ako nedobytné svetlo svojej podstaty, ó, Spasiteľ, a osvietil si zatemnenú dušu.“ Rozlišuje medzi esenciou a Božskou silou: „Vdýchol som doňho dušu nie zo svojej podstaty, ale zo svojej sily („scЪj)“ . Ale jednota podstaty je neotrasiteľná: "Boh všetkých, uctievaný v Trojici hypostáz a jednote podstaty." Oveľa častejšie svätý Simeon hovorí o „energiách“ (™nљrgeiai) Božskej esencie, pričom používa termín, ktorý sa stal klasickým po sv. Bazilovi Veľkom a ešte skôr, keďže ho používal už apologét Atenagoras, ale sv. Gregory Palamas sa preslávil. Svätý Simeon teda hovorí, že tieto energie (alebo činy – preklad nedokáže vyjadriť všetku rozmanitosť významových odtieňov, ktoré tento výraz obsahuje) – sú nepoznateľné: „Ako skúmať povahu Stvoriteľa všetkého druhu? A čo Jeho energie? Ako navrhujete, aby som ich vysvetlil? . Pravdaže, svätý Simeon tu nehovorí o podstate, ale o prirodzenosti Boha, ale na inom mieste oba pojmy stotožňuje: „Nie sú rozdelené a nie sú oddelené v Tebe, ale Tvoja prirodzenosť je Tvoja podstata a Tvoja podstata je Vaša povaha." Svätý Simeon zároveň vo svojich najvznešenejších víziách rozlišuje medzi podstatou a energiami Boha: „Daj mi vidieť Tvoju Tvár, Slovo a tešiť sa z Tvojej nevýslovnej krásy, rozjímať a oddávať sa videniu Teba. K nevýslovnej a neviditeľnej vízii, hroznej vízii, dovoľte mi povedať aspoň nie o jej podstate, ale o jej energiách ( t¦j ™nerge...aj aШtБj, oШ tѕn oШs...an)“. Kvôli presnosti hovoríme, že sa tu robí rozdiel medzi podstatou a energiami Božského videnia a nie medzi podstatou a energiami samotného Boha, ale tento rozpor zjavne nie je taký dôležitý, pretože ide o otázku kontemplovanie Slova samotného. Svätý Simeon vysvetľuje nemožnosť vidieť podstatu tým, že Boh je vyšší ako podstata. Odraz Božskej slávy vníma ako jednoduché svetlo, s ktorým vstupuje do jednoty: „Lebo ty si nad prírodou, vy všetci ste nad všetkou podstatou, ste môj Boh a Stvoriteľ, ale my vidíme odraz vašej Božskej slávy: je to jednoduché svetlo, príjemné svetlo; ako svetlo sa otvára, ako svetlo to, myslím, spája všetkých s nami, všetko vo svojej celistvosti, s Tvojimi služobníkmi, svetlo duchovne kontemplované v diaľke, náhle získané v nás.

V „Morálnych slovách“ ide sv. Simeon ešte ďalej. Keď teda hovorí o sviatosti zmŕtvychvstania a tvrdí, že táto sviatosť bola uskutočnená v každej svätej osobe minulých čias a pokračuje až do súčasnosti, vyhlasuje: „Prijatím Ducha nášho Pána a Boha sme stať sa účastníkmi jeho Božstva a jeho podstaty ( summštocoi aÙtoà tÁj QeÒthtoj kaˆ tÁj oÙs…aj genÒmeqa); a ochutnávaním Jeho Najčistejšieho Tela, čiže Božských tajomstiev, sa skutočne úplne zjednotíme a spájame s Ním. Spoločenstvo Božskej podstaty je tu spojené s Eucharistiou a darom Ducha Svätého. Tento výrok mnícha Simeona je však len parafrázou slov „účastníci Božskej prirodzenosti“ z Druhého listu apoštola Petra, avšak v nasledujúcich riadkoch mních Simeon trochu obmedzuje svoj rozsah, čo naznačuje, že sme o podobnosti s Bohom z milosti: „Keď sme raz v takom stave, stávame sa podobnými Bohu z milosti<…>navrátení do pôvodného stavu, s obnovenou dušou, keď sme sa stali bezúhonnými a živými, keď vstal z mŕtvych, to znamená, že vidíme Toho, ktorý sa rozhodol stať sa nám podobným, a On vidí nás, ktorému bolo dané, aby sme sa mu podobali, vidí, ako z diaľky vidia tvár kamaráta, s ktorým sa rozprávajú, ku ktorému sa obracajú a ktorého hlas je počuť. V žiadnom prípade sa teda nemyslí podstatné stotožnenie sa s Bohom, ale komunikácia „na diaľku“ (makrTqen), hoci pravá a objímajúca celú našu bytosť.

Predtým, ako budeme pokračovať v štúdiu Božskej esencie od sv. Simeona, mali by sme zvážiť jeho použitie tohto slova vo forme kat’ oШs…an (podstatou) a tН oШs… (prostredníctvom esencie – datívu). Pojem „v podstate“ sa používa predovšetkým vo vzťahu k Najsvätejšej Trojici a vo význame prístupy „majú rovnakú podstatu“, „autentický“, „skutočný“. O Otcovi sa teda hovorí: „V podstate je nesplodený“. To znamená, že hypostatická vlastnosť Otca nie je „sprevádzajúca“, ale patrí samotnej Jeho bytosti. A na označenie skutočnej rovnosti Syna s Otcom svätý Simeon hovorí: „On je Boh, rovný Otcovi v podstate, v prírode, v sile a v podobe (kat¦ morfsn) skutočne a vzhľadom (kat' „dљan ) a v čase nie je nikdy oddelený od Otca. Všimnite si, že sa tu rozlišuje medzi „podstatou“ a „podľa autority“ atď. A takto hovorí o pravom Božstve Ducha Svätého: „Je vševediaci, je všadeprítomný, lebo je vo svojej podstate Bohom.“ Alebo takto: „Ako môžeš byť žiarou a vidieť ma ako svetlo a zapáliť hmotu, keďže si v podstate nehmotný? . Na túto otázku svätého Simeona Kristus odpovedá: „Som svojou povahou neopísateľný, neobmedzený, dokonalý, nedobytný, neviditeľný pre nikoho, netelesný, nehmatateľný, nemenný v podstate (tѕn oШs...an)“ . Takouto kopou základných apofatických atribútov svätý Simeon ukazuje veľkosť tajomstva kresťanstva, keď sa ten istý neviditeľný a nemenný Boh „zviditeľní“, spaľuje našu dušu a spája sa s jej podstatou. Jeho absolútnu transcendenciu opäť dokazujú také pojmy: Božský oheň je „nepolapiteľný, nestvorený, neviditeľný, bez začiatku a nehmotný.<…>Je za všetkými hmotnými a nehmotnými výtvormi, viditeľnými i neviditeľnými.<…>Je mimo všetkých týchto výtvorov svojou prirodzenosťou, podstatou a tiež silou. Na inom mieste svätý Simeon hovorí, že tvorivá povaha Boha alebo Jeho Múdrosť je mimo všetkého a zároveň „v podstate“ je všade prítomná: „Stvoriteľ celého sveta, Božská prirodzenosť a Múdrosť je nie je súčasťou všetkých vecí a nemôže byť, keď nie je jednou z vecí, ale príčinou všetkých vecí?), je prítomná všade a vo všetkom a vo všeobecnosti úplne napĺňa všetko so sebou v podstate, v prírode a v hypostáze“. Svätý Simeon vysvetľuje tento Boží paradox, „v podstate neviditeľný“ a viditeľný svätými, pomocou protikladu slnka a lúčov: entít. Vidíme lúč – slnko, On sám, skôr oslepuje a chytáme Jeho lúč pre vás. Napokon, duša, stvorená na Boží obraz, má aj svoje vlastnosti „v podstate“: „A moja duša je Jeho obrazom. Majúc rozum a slovo, nesie ich v sebe v podstate nerozlučne a neoddeliteľne, a teda je súpodstatné. Výraz „v podstate“ je tu rovnako aplikovaný ako na Najsvätejšiu Trojicu, tak aj na dušu ako Jej obraz a zároveň nie je nijako zatienený zásadný rozdiel medzi nestvoreným prototypom a Jeho stvorenou podobizňou. Mnohí starí otcovia však konali presne rovnakým spôsobom, keď vysvetľovali tajomstvo Najsvätejšej Trojice. Svätému Simeonovi v tomto prípade nejde o dogmu o Najsvätejšej Trojici samotnú, ale o zjavenie obrazu Boha v duši Duchom Svätým.

Výraz (tН oШs…v) „podstatou“ alebo „pre podstatu“ (tvorivé alebo datívne prípady) sa často vyskytuje tam, kde sv. Simeon zdôrazňuje, že Boh je úplne neviditeľný a nedostupný, no napriek tomu sa s nami paradoxne spája: „Nech si pre nich svojou podstatou neviditeľný, od prírody neprístupný, pre mňa si viditeľný a úplne zmiešaný so mnou podstatou tvojej povahy; pretože v Tebe nie sú oddelené a nie sú nijako vyrezané, ale príroda je Tvoja podstata a podstata je príroda. Podstatné zjednotenie s Bohom stavia človeka nad anjelov a mních Simeon kladie na jeho základ eucharistické spoločenstvo: seba ako najvyššieho netelesného, ​​Božieho syna, ako si to povedal nie anjelom, ale nám, volajúc bohovia: Povedal som: Vy ste bohovia a synovia Najvyššieho ste vy všetci (Ž 81, 6).“. Sv. Simeon v tomto texte rozhodne hovorí o spoločenstve s Božskou esenciou vo sviatosti Eucharistie. Na iných miestach, ako uvidíme, svätý Simeon, usilujúci sa o presnejšie vyjadrenie a ako teológ, výrazne zužuje toto tvrdenie. Hoci teda tvrdí, že Boh je s nami svojou podstatou, kladie si otázku, či sa tento výraz skutočne vzťahuje na Boha, keďže je mimo podstaty: , ako niektorí tvrdia, a to nielen vôľou a silou, ako si mnohí myslia, ale aj podstatou , ak sa niekto odváži hovoriť a premýšľať o podstate v Tebe, Jediný Nesmrteľný, Nadesenciálny!<…>ako sa opovažujeme nazývať vás esenciou a akého druhu a akej!“ . Je zrejmé, že tu svätý Simeon rozlišuje medzi prítomnosťou esenciou a prítomnosťou energiou a odmieta prítomnosť samotnou energiou, ako aj samotnou esenciou. Na inom mieste svätý Simeon hovorí o takej jednote Božského ohňa so samotnou podstatou duše, že sa títo dvaja stávajú jedným:<…>a neviem, ako to povedať, dvaja sa stanú jedným, duša so Stvoriteľom a v duši - Stvoriteľ. Táto nevýslovná jednota, splývajúca bez splynutia, ktorú svätý Simeon ťažko charakterizuje, sa rozširuje aj na telo: „Zvláštny zázrak: moje telo, hovorím o podstate svojej duše, áno, áno, a svojho tela - zúčastňuje sa Božskej slávy a je osvetlený žiarou Božského lúča “. Tu ide o účasť tela na Božej sláve.

Tvárou v tvár všetkým týmto neopísateľným skutočnostiam a napriek tomu, že sa snaží vysvetliť tajomstvo teologickými pojmami, svätý Simeon hovorí o svojej zmätenosti takto: viditeľná, veľkoleposť, si mimo dohľadu, prevyšuješ všetko<…>Esencia superessential, neznáma ani anjelom. Vieme, že existuješ vďaka svojim energiám.<…>lebo si sa pomenoval skutočne existujúceho Boha (2Mo 3:14), nazývame to esencia, nazývame to hypostáza, pretože neexistujúce nemá ani esenciu, ani hypostázu. Preto Ťa smelo nazývame bytostným (™noЪsion), hovoríme, že si hypostatický, Ty, ktorého nikto nikdy nevidel, Boh Trojice, Jediný Počiatok bez začiatku. Inak, ako sa opovažujeme nazývať Ťa esenciou alebo v Tebe oslavovať tri samostatné hypostázy?" . A potom pokračuje, zdôrazňujúc nepoznateľnosť Boha: „A ako môže tvor myslieť na obraz Tvojho bytia? Alebo narodenie tvojho Syna, Boha a Slova? Alebo sprievod Tvojho Božského Ducha, aby si spoznal Tvoju jednotu a oddelenosť, aby si pochopil a spoľahlivo pochopil formu Tvojej podstaty (oШs…aj soа tХ eЌdoj). Nikto nikdy nevidel, čo som tu o Tebe povedal. Nie je možné, aby sa niekto iný stal od prírody Bohom a mohol skúmať Tvoju povahu, podstatu, formu a obraz (morf "n), ako aj hypostázu, pretože len Ty sám v sebe - trojičný Boh<…>Ale Ty sám, čo si vo svojej podstate a akej, alebo ako si raz rodila, rodíš raz a navždy<…>pozná Vševedúceho a Všeprenikajúceho, pretože On je v podstate Boh<…>A nikto z anjelov nikdy nevidel, nikto z ľudí nikdy nepoznal Tvoju existenciu (Yparxin), pretože si nestvorený."

A v prvom hymne, kde mních Simeon obšírne hovorí o svojom mystickom zážitku a nemohúcnosti vyjadriť to slovami, priamo hovorí, že nejde o videnie v podstate, ale v účasti: „Aká hrozná sviatosť sa vykonáva vo mne? - pýta sa predovšetkým sám seba, - slovo je bezmocné ho vyjadriť, ruka - opísať<…>A ak to, čo sa teraz deje vo mne, márnotratnom synovi, je nevysloviteľné a nevysloviteľné, potom mi povedzte, či môže Darca a Príčina tohto potrebovať chválu a oslavu z našej strany?<…>Tu mi stŕpne jazyk a moja myseľ vidí, čo sa deje, ale nevie to vysvetliť: pozerá a chce povedať, ale nenachádza slová, pretože hľadí na neviditeľné, ktoré nemá tvar, je jednoduché, z ničoho sa neskladá, nekonečnej veľkosti. Napriek tomu sa svätý Simeon snaží pochopiť: „Myseľ nevidí začiatok, nevidí koniec, nevníma žiaden stred, ako bude rozprávať o tom, čo videl? Zdá sa mi, že je to celok, ale nie v podstate, ale v účasti ( oШ tН oШs…v pЈntwj d ¢ll¦ tÍ metous…v)“. Sv. Simeon, ktorý chce túto víziu spoločenstva urobiť zrozumiteľnejšou, používa analógiu s hmotným ohňom: „Tu zapáliš oheň z ohňa a vezmeš oheň ako celok, a zostane nedeliteľný a stále sa nevyčerpá, hoci prenesený oheň je oddelený. z prvého a prechádza do mnohých lámp.pretože je to hmotný oheň. A ten oheň je duchovný, nedeliteľný, úplne neoddeliteľný, nehmyz sa neprenáša a nedelí sa do mnohých ohňov, ale ani hmyz to vo mne prebýva. Nasleduje opis mystického zjavenia božstva: „Vzniká vo mne, v mojom úbohom srdci, ako slnko alebo ako kotúč slnka, javí sa ako guľovitý, svetelný, pretože je ako plameň. . Neviem, znova zopakujem, čo k tomu povedať a chcel som mlčať (och, keby som mohol!)“ .

V hymne 50 sa spoločenstvo s Bohom, nie vo svojej podstate, ale v spoločenstve, považuje za znak pravoslávia: ) prostredníctvom kontemplácie a dokonca prostredníctvom účasti (metous...v) s mojím Otcom a Božským Duchom, a ja jasne spočívam v ich<…>Ak sa v poznaní, činnosti a kontemplácii Boh úplne stal človekom, potom som sa úplne stal bohom prostredníctvom komunikácie, stal som sa bohom cítenia a poznania (™n a "sq" sei kaˆ gnèsei) nie v podstate, ale v účasti, to je ako má človek myslieť pravoslávne “ . Je ťažké byť kategorickejší: nech už sú jeho výroky na iných miestach akékoľvek, tu svätý Simeon tvrdí, že zbožštenie sa neuskutočňuje podľa podstaty, ale podľa účasti. A toto vyhlásenie je mimoriadne dôležité, pretože sv. Simeon z neho robí kritérium pravoslávia. Napriek tomu svätý Simeon v tom istom hymne, pokračujúc vo svojom vyznaní a mystických a teologických úvahách, pripúšťa, že Božská nemateriálna podstata je v nás viditeľná a preniká nás skrz naskrz: cestu Jeho prikázaní a utrpenia, - uvidíte najžiarivejšie svetlo, ktoré sa objavilo v úplne osvietenom vzduchu duše, nehmotným spôsobom jasne uvidíte nehmotnú podstatu, všetko skutočne prenikajúcu cez všetko. Medzi týmito dvoma pasážami nie je žiadny zásadný rozpor, pretože podstata (oШs...a) sa šíri v duši vo forme svetla, teda ako prejav, a nie taká, aká je sama o sebe, alebo „v podstate“, ako Povedal by svätý Simeon. Tento výraz má pre neho obzvlášť hlboký význam.

Teraz, na záver našej štúdie, musíme analyzovať termín odvodený od oШs...a, príslovky oШsiwdîj „v podstate“. Je to veľmi charakteristické pre svätého Simeona, najmä v jeho Teologických a mravných slovách, kde sa vyskytuje veľmi často. Vo všeobecnosti možno povedať, že príslovkou oШsiwdîj sa svätý Simeon snaží vyjadriť skutočnosť jednoty Boha s človekom a spôsob, akým sa uskutočňuje. Preto ho používa, aby definoval našu účasť na Božstve ako ovocie vtelenia, ktoré je zasa prejavom Božskej lásky: aby nám v podstate udelil účasť na Jeho Božstve ( †na metadш tБj aШtБj qeТthtoj oЩsiwdоj №m‹n) a keď nás urobil duchovnými a úplne bezúhonnými, pozdvihni nás do neba." Na inom mieste svätý Simeon hovorí o Božskom ohni, ktorý spaľuje celú našu dušu a spaľuje naše vášne ako suché drevo: „Keď sa toto všetko definitívne zničí a zostane len podstata duše, oslobodená od vášní, potom Božské a Nehmotný Oheň je s ním v podstate zjednotený a zapaľuje sa, presvitá a ako pec sa podieľa na tomto vnímateľnom Ohni. Takto sa telo stáva horiacim uhlím účasťou (kat¦ mšqexin) v Božskom a nevysloviteľnom svetle.“ Slovo v podstate v týchto textoch označuje skutočnú a hlbokú účasť podstaty našej duše na Božskom, účasť, ktorá pretvára celú našu prirodzenosť, ako o tom svedčí sám sv. Simeon: „Je to účasť a účasť na Jeho Božstve ( metous…a kaˆ mšqexij tÁj qeÒthtoj aÙtoà) formovať naše spojenie s Bohom.“ Toto tajomstvo je veľké, udivuje svätého Simeona: „Ako je Boh mimo všetkého svojou podstatou, prirodzenosťou, mocou a slávou a ako všade a vo všetkom, a najmä vo svojich svätých, prebýva a buduje si príbytok v nich vedome a v podstate (gnwstîj kaˆ oÙsiwdîj) Je úplne nadbytočný?“ . Toto vedomé prebývanie Boha a Jeho vízia sú skutočným zjednotením sa s Bohom: „Akonáhle sú bytostne zjednotení,“ hovorí svätý Simeon, „so samotným Bohom a sú hodní Ho vidieť a byť Jeho účastníkmi, už ich to nepriťahuje. pre seba buď obrazom Jeho stvorení, alebo tieňom viditeľných vecí<…>Keďže ich myšlienky prebývajú prevažne v nadzmyslových skutočnostiach, akoby boli do nich ponorené, odeté do nádhery Božskej prirodzenosti, ich city už nie sú nasmerované, ako predtým, na predmety viditeľného sveta. Jednota (oШsiwdîj) je tu spojená so skutočnosťou, že človek je zahalený svetlom Božskej prirodzenosti.

Množstvo textov hovorí, že „v podstate“ je to Duch Svätý, ktorý v nás primárne pôsobí. Mních Simeon teda v invektíve proti tým, „ktorí nepoznajú sladkosť a krásu úplného očistenia“, vyhlasuje: „neveria a presviedčajú samých seba, že je nemožné, aby sa človek úplne očistil od vášní a v podstate (Уlon oЩsiwdîj) prijať Utešiteľa do seba“. Dá sa povedať, že slov v podstate tu znamená úplné a vedomé prebývanie Ducha. Inde sa prítomnosť Ducha „esenciálnym spôsobom“ stotožňuje s Jeho energiou, a to naznačuje, že tu nejde o prebývanie „v podstate“: hypostaticky viditeľné vo mne ako svetlo a toto svetlo je neporovnateľné s čímkoľvek a úplne nevysvetliteľné. Na inom mieste sa však zdôrazňuje, že Duch Svätý je sám osebe dobrý, a preto sú všetky ním udeľované požehnania v podstate udeľované: „Nepotrebujete,“ hovorí v jednej modlitbe k Duchu Svätému, „brať zvonku to, čo nám dávaš, lebo Ty sám si presne tým (aШtХ ™ke‹no ШpЈrcon), čo môže byť len dobré; tí, v ktorých prebývaš, majú v sebe v podstate všetko dobré." Tu vystupuje do popredia pravda a plnosť darov Ducha Svätého, ako aj skutočnosť ich vlastníctva. Niekedy sa jednota s Duchom Svätým uvažuje v kontexte trojice analogicky s tripartitnou štruktúrou osoby: „Ó, zázrak! - zvolá svätý Simeon, - človek je duchovne aj telesne zjednotený s Bohom, lebo duša je neoddeliteľná od mysle a telo od duše, ale v bytostnej jednote (tН oЩsiwdîj ˜nèsei) je človek milosťou, sa tiež stáva trinitárom (trisupТstatoj) a jediným bohom podľa postavenia.“

Zároveň je to Vtelenie, ktoré zostáva základom jednoty Boha s človekom. Práve to umožňuje toto spojenie v Duchu Svätom, takže pred Kristovým príchodom nebol Boh zjednotený s človekom „v podstate“. Svätý Simeon, kráčajúc v stopách svätého Gregora Naziánskeho, vo svojich chválospevoch vyhlasuje, že Boh pred vtelením „hovoril svojím božským Duchom a robil zázraky svojimi energiami, ale „v podstate“ sa s nami nikdy nezjednotil, kým Kristus a môj Boh stal sa mužom.. Vskutku, keď prijal telo, dal svojho Ducha Svätého a skrze Neho je v podstate zjednotený so všetkými veriacimi a táto jednota sa stáva nerozlučiteľnou. Udialo sa to najskôr v lone Panny Márie, Matky Božej, z ktorej sa vtelil a narodil Bohočlovek Ježiš Kristus a všetci veriaci majú na ňom účasť Duchom Svätým. Božská hypostáza sa spája s ľudskou podstatou. Boh, píše svätý Simeon, „prijal od Najsvätejšej Bohorodičky a večnej Panny Márie živé telo<…>zjednotil ju so svojím nepochopiteľným a neprístupným Božstvom; alebo skôr s našou podstatou (oШs...a) On v podstate (oшsiwdîj) spája celú hypostázu svojho Božstva; pomýlil si prvého s posledným, človeka so svojím vlastným, postavil ho ako svätý chrám pre seba; bez zmien a premien sa samotný Stvoriteľ Adama stal dokonalým človekom.“ Svätý Simeon vyjadril realitu tejto hypostatickej jednoty v Panne Márii tou istou príslovkou oЩsiwdîj: „Mária, Matka Božia, prvá počuje radostnú zvesť od anjela; Verí v Božiu prozreteľnosť<…>a súhlasí<…>A potom bola prvá, ktorá do seba prijala v podstate Slovo Božie, ktoré skutočne vykúpilo Jej dušu z bývalého odsúdenia na večnú smrť. „Vo chvíli zvestovania ona „v podstate“ prijíma Božieho Ducha, takže tak, ako z Adamovho rebra vyšla žena a z nej všetok smrteľný ľud, tak aj Bohočlovek Kristus sa narodil zo ženského tela. a skrze Neho sa všetci ľudia stali nesmrteľnými. A uzatvára: „Slovo Božie sa teda telom stalo od Najčistejšej Matky Božej (¡gnÁj QeotÒkou) a na oplátku nedalo telo, ale podstatný obraz Ducha Svätého. Ako vidíme, v týchto diskusiách o vtelení svätý Simeon tým istým slovom oЩsiwdоj označuje realitu spojenia v Kristovi Božskom a ľudskú, plnosť zostúpenia Ducha Svätého na Pannu Máriu. , a rovnako aj realita zrodenia Slova v nás, aj keď so zásadným rozdielom, že toto nie je telesné narodenie, ako je vtelenie Slova: „V skutočnosti ho prijímame nie telesne,“ hovorí reverend. ako Ho prijala Panenská Matka Božia, ale duchovne a bytostne; v srdci máme Toho, ktorého počala čistá Panna.“ Slovo oШsiwdîj tu zdôrazňuje identitu Krista, narodeného v tele Panny Márie a duchovne počatého v nás. Autentickosť toho, že Kristus bol skutočne sformovaný v nás, sa podľa sv. Simeona prejavuje práve v uvedomení si toho, a tým sa líši od iluzórnych vízií. Reverend uvádza vysvetľujúci príklad: „Svetlo lampy sa odráža v zrkadle; Kristova prítomnosť nie je ako podobný obraz, zbavený vlastného základu (ўnupostЈtJ ); Kristus sa zjavuje v bytí a v podstate ( ™nupostЈtwj kaˆ oÙsiwdîj), v beztvarej podobe, vo forme bez vzhľadu, neviditeľne viditeľný a nepochopiteľne chápaný ako. Nepoznateľnosť až nedostupnosť Boha paradoxne zdôrazňuje mních Simeon súčasne s účasťou na Ňom „podstatným spôsobom“.

Kde je otázka o Eucharistii, sv. Simeon v tom istom dialekte v podstate označuje sviatosť nášho spoločenstva s Pánovým Telom a Krvou. „Urobil si ma hodným,“ píše, „držať a prijímať v podstate Tvoje Telo a piť Tvoju Najsvätejšiu Krv. Svätý Simeon tu chce evidentne odhaliť pravdu o eucharistickom spoločenstve, ako aj v nasledujúcom úryvku, kde tiež trvá na pravosti a reálnosti nášho zbožštenia, ktoré nám bolo dané v Eucharistii: „Som od prirodzenosti človek, “ hovorí, „ale Boh z milosti. Vidíš o akej milosti hovorím? O jednote s Ním zmyslovo i duševne, bytostne i duchovne. Už som vám hovoril o duševnej jednote rôznymi spôsobmi a rôznymi spôsobmi, ale „zmyslovou“ nazývam jednotu vo sviatostiach (mushr ... wn), pretože som bol očistený pokáním a prúdmi sĺz, prijímaním zbožšteného Telo (Simatoj teqewmšnou) ako Boh, sám sa stávam bohom cez nevysloviteľné spojenie. Pozrite sa, aká sviatosť sa vykonáva: duša a telo<…>spoločenstvo s Kristom a pitie Jeho krvi<…>stať sa bohom účasťou a sú povolaní menom Toho, s kým sa bytostne zaplietli (oШsiwdîj metšscon)“

Mária NAPRIENKO
Básnik. Narodil sa v roku 1985 v Novosibirsku. Absolvent Literárneho inštitútu. A. M. Gorkij. Publikované v "Mládež", "Literárna obývačka", "Deň literatúry", "Khreshchatyk", "Pôvod", "Rast", zbierka básní "A opäť, ako podľa zákonov mágie, sa rodia básne .. "." Autor a interpret piesní, autor poetických prekladov z taliančiny. Žije v Petrohrade.

božská esencia

Tento rok by sa Joseph Alexandrovič Brodsky dožil 75 rokov. Osud básnika je jedinečný, rovnako ako jeho tvorba. Čiastočne preto sa chcem obrátiť k téme Boha v Brodského poézii, k postoju básnika k Božskému princípu a k náboženstvu, k básnikovmu vnímaniu Boha a k talentu básnika, ktorý v mnohých svojich básňach účinkuje ako dirigent viery.
Aj bez zohľadnenia Brodského odpovede na súde v roku 1964, len na základe jeho diel, môžeme konštatovať, že spisovateľ bol veriaci. Ak vezmeme do úvahy, čo povedal na súde, tak Brodsky nielen veril, ale vedel, že existujú vyššie sily, a považoval Boha za tú moc, ktorú vedie a prostredníctvom ktorej napĺňa svoje povolanie, teda píše .
Vo svojej práci, v uvažovaní o Bohu, je Brodsky celkom jednoduchý, ale je si istý aj v používaní náboženských výrazov. Väčšinu svojho diela básnik nesie filozofické úvahy o všetkom, čoho sa Všemohúci mohol dotknúť.
Básnik o Božej prítomnosti nielen priamo hovorí už vo svojich raných básňach, ale hovorí o nej aj pomerne často, hovorí s láskou a úctou.

Ten chrám ich obklopoval ako zamrznutý les.
Z očí ľudí a z pohľadu neba
vrcholy boli skryté a podarilo sa im rozšíriť,
v to ráno Mária, prorokyňa, staršia.

("Prezentácia", marec 1972)

Brodsky vidí božskú podstatu vo všetkých ľuďoch, čo zjavne naznačuje, že každý z nás je prinajmenšom sprostredkovateľom, dirigentom pri realizácii plánov vesmíru. Každý si riadi svoj život sám, a preto je podobný Bohu. Tento uhol pohľadu už nie je pre nás ničím novým. Ale individualita a novátorstvo Brodského jazyka robí známe postuláty novým literárnym, poetickým spôsobom a tento jazyk nešetrí strnulosťou a priamosťou pri podávaní hlavných poznatkov, ktoré básnik získal.

Každý je pred Bohom nahý,
úbohý, nahý a nešťastný.
V každej hudbe - Bach.
V každom z nás je Boh.

(„Básne pod epigrafom“, 1958)

Kým činy človeka nezačnú byť v súlade s normami duchovných hodnôt, človek sa nestane plnohodnotným a sebestačný nebude na správnej úrovni rozvoja, a preto nebude môcť byť neustále v stave radosti, ale bude mať v sebe pocit hanby a vlastnej bezvýznamnosti. A preto viera nie je len potrebná – je potrebná pre každého poslaného do hmotného sveta. A práve viera je hlavným kritériom slušnosti.

... a my sami sme sotva bohovia v miniatúre.
Preto sme šťastní, že sme bezvýznamní. Dali
výška a pod. pohŕda hladkosťou pokožky.
Telo je späť vo vesmíre, bez ohľadu na to, ako pedálujete.
A z toho istého sme zrejme nešťastní.

("Rímske elégie", 1981)

Myšlienku, že Boh je naplnený všetkým, čo existuje, si básnik ponesie celým svojím tvorivým životom. Brodsky kreslí a rýmuje znaky času, splýva s touto dobou, prichádza do poetického šialenstva z vlastnej inšpirácie, prijíma všetky ponúkané životné okolnosti. Dokáže sa v nich rozplynúť, aby splynul s Bohom, aby sa mu stal ešte viac oddaným, a tým si zaslúžil božskosť.

A okolo miestnosti ako šaman krúži,
Viniem sa ako lopta
na seba svoju prázdnotu, takže duša
vedel niečo, čo Boh vie.

("Ako dlho som šliapal, vidíš podľa päty...", 1980-1987)

Boh je nielen vo vnútri každého človeka, ale aj vo vnútri všetkého, čo človeka obklopuje: Boh je vo vnútri každej veci, vo vnútri každej udalosti, každého prírodného javu, vo vnútri každého zvuku – všetko preniká a vyživuje.

V dedine Boh nebýva v kútoch,
ako si posmievači myslia, ale všade.

Dedina je tu miesto, kde je podľa definície otvorenejší a čistejší priestor obývaný ľuďmi, ktorí ako jediní majú vedomie a rozum, prostredníctvom ktorého majú možnosť oceniť a poďakovať sa za dané.
Samotný dedinský priestor a jeho obyvatelia sú oveľa menej skazení ako mešťania modernou civilizáciou, informačným obsahom a ďalšími atribútmi svetového pokroku naberajú na obrátkach. A preto je na dedine všetko oveľa bližšie k Bohu. Božia svätosť sa týka všetkého, čo človeka obklopuje a stretáva. Boh je čestný a spravodlivý. A pre neho sú si všetci rovní a rovnako milovaní.

Posväcuje strechu a riad
a poctivo rozdeľuje dvere na polovicu.

Brodskij nepripisuje Bohu nič nové, no svojimi básňami zdôrazňuje význam a silu viery, túto vieru upevňuje a aj keď nie zámerne, šíri ďalej.
Brodsky kladie ateizmus pred skutočnosť existencie Boha, bez ohľadu na to, aké meno Bohu pripisujú náboženstvá. Aj keď ide len o fyzikálne zákony, energiu a jej vratnosť.
Pre Brodského je človek žijúci v skutočnom, hmatateľnom svete, využívajúci materiálne hodnoty, schopný kontemplovať a navyše si užívať predovšetkým prírodné javy, prvotnú krásu bytia, človeka, bez ohľadu na to, akého náboženstva alebo náboženského hnutia je môže byť, nemožno poprieť nejaký spoločný začiatok, pôvodnú silu toho všetkého.

Možnosť vidieť to všetko
počúvať jesenný hvizd,
jediná milosť vo všeobecnosti,
k dispozícii v obci ateistovi.

(„V dedine Boh nežije v rohoch ...“, 1964)

Keď už hovoríme o Bohu vo všeobecnosti, Brodsky sa spolieha práve na kresťanský svetonázor.

V chladnom období v oblasti,
viac zvyknutý na teplo,
než do chladu, na rovný povrch,
viac ako hora
dieťa sa narodilo v jaskyni, aby zachránilo svet;
krieda, len čo sa púšť môže zimovať pomstiť.

Ale náboženská konkretizácia nemení podstatu Brodského postoja, chápania a prezentácie viery. Boh je pre neho všetko, čo je okolo, je to celý nekonečný svet so všetkými jeho zložkami a vzťahmi príčina-následok. Boh nie je len vo všetkom, na čo si spomeniete. Boh je všetko.
V priebehu rokov napísal Brodsky niekoľko vianočných básní. Ako sám básnik povedal, rád sa oddával písaniu básní na Vianoce, ktoré sa zhodovali s veľkými sviatkami.

Dym bol ako sviečka. Oheň sa skrútil.
A tiene sa skrátili
potom zrazu dlhšie. Nikto naokolo nevedel
že účet života sa začne od tejto noci.

("Vianoce", január 1964)

V niektorých riadkoch s touto tematikou je otvorene veľa irónie, ostrého a osobitého autorského humoru, ktorý sa môže veriacemu človeku zdať nepatričný, no na druhej strane, ak tieto poetické charakteristiky nesú jasný výsmech, tak práve tým, ktorí nerozumejú, nepochopia alebo nie sú úprimní vo vzťahu k viere, svojim náboženským názorom, kresťanským symbolom, konceptu hriechu a k pravému poznaniu hriešnosti.

Sneží; nefajčiť, ale trúbiť
strešné rúry. Všetky tváre sú ako škvrny.
Herodes pije. Ženy skrývajú deti.
Kto príde - nikto nevie:
nepoznáme znamenia a srdcia
môže náhle nespoznať mimozemšťana.

Téma Boha a človeka a ich porovnanie slúži ako leitmotív mnohých Brodského diel, nielen špecificky sa dotýkajúcich Všemohúceho či náboženstva. Samotný jazyk básní básnika smeruje spočiatku kamsi do večnosti a tento jazyk apriori obsahuje hĺbku a význam všetkého, čo sa deje.
Brodsky často úplne vedome súhlasí s utrpením, akoby rád zintenzívnil svoje pocity a bolesť písaním poézie, kde sa úprimne raduje z prítomného okamihu, pretože možno vie, že môže byť ešte horšie, ešte ťažšie, alebo nie akokoľvek banálne to znie, som si istý, že všetky zmeny sú len k lepšiemu.

Ale kým sa moje ústa nenaplnia hlinou,
bude z neho prúdiť len vďačnosť.

V Brodského poézii opakovane zaznieva pokora, ktorú nemožno nazvať inak ako kresťanskou. Prijmite sériu udalostí života, vo všetkom vnímajte duchovnú skúsenosť, dovoľte Pánovi, aby prikázal a - ďakujte Mu ...

Zohnite sa, pošepkám vám niečo do ucha: Ja
Ďakujem ti za všetko...

("Rímske elégie", 1981)

Brodsky zaobchádzal s poéziou ako s Božou prozreteľnosťou. Práve prostredníctvom človeka obdareného rečovými schopnosťami Boh prináša pravdu na svet, do tohto „hluchonemého Vesmíru“.

Stránka a oheň, obilie a mlynské kamene,
sekery s hrotom a skráteným vlasom -
Boh všetko zachováva; najmä slová
odpustenie a lásku ako svoj vlastný hlas.

A práve v ústach básnika táto pravda nadobúda svoju dokonalú podobu, pokiaľ ide o krásu, umenie a duchovnosť. Básne majú tlčúce srdce, pulzujúce nervy, bystrú a nepoškvrnenú dušu – cez jazyk, cez poetickú reč umožňujú Vesmíru a človeku vstúpiť do dialógu, spoznať sa, pochopiť a nájsť jeden druhého.

Potom, že život je jeden, sú zo smrteľných pier
zvuk zreteľnejší ako od nadprirodzenej vaty.

(„K stému výročiu Anny Achmatovovej“, júl 1989)

Odhalením a skutočným vyznaním v duchu Brodského je jeho báseň „Rozhovor s nebeským“ (1970). Toto je hlavný a zdôvodnený dôkaz bezpodmienečnej viery básnika, ktorý prostredníctvom poézie nachádza zmysel v duševnom trápení. To je viera básnika, sužovaného svojím majstrovstvom, ktorého sebarozvoj nie je schopný zastaviť ani udusiť, no napokon vytvoril poetický svet novej intelektuálnej roviny. Je to básnik, ktorý nevedomky a dobrovoľne koná súčasne s Pánom, bez ohľadu na to, aké otázky a aké rany ostanú otvorené.
Básnik ľutuje svoje hriechy na zemi a vyčerpaný svojím neúprosným darom, okrem ktorého sám v sebe nič nevedel, sa obracia na Všemohúceho s prosbou, aby tento dar vzal späť.

...máš svoj dar
Vraciam sa - nie pochovaný, nie opitý;
a keby mala duša profil,
videl by si
že ona
len odliatok z žalostného daru,
ktorý nemal nič viac
ktorá je spolu s ním adresovaná vám.

(„Rozhovor s nebeským“, marec – apríl 1970)

V tejto básni sa viera neustále skúša. Tu nenachádza dialóg s Bohom, nepočuje jeho odpovede, ponáhľa sa z jedného extrému do druhého, no stále nespochybňuje existenciu Boha a jeho moci.
Ani vyhnanstvo, ani prenasledovanie, ani smútok, ani zatrpknutosť, ani osamelosť, ani pocit opustenia Bohom nevyvolali u Brodského pochybnosti, že Boh existuje. A viera v neho je pre Brodského vyššia ako spovedné rituály a vyššia ako realita, ktorá dominuje vedomiu.
Básnik sa pred Bohom nelíči, je nemilosrdný vo formulovaní myšlienok, ale keďže vo svojej poézii tak často nastoľuje tému nevyhnutnosti smrti, zachováva si vedomie, že všetko je riadené zhora a po opustení pozemského vtelenia , „Božie kráľovstvo“ čaká na každého.

A môj tieň, blokujúci svetlo,
tam, za jeho chrbtom, ide do kráľovstva Božieho.

("Moja sviečka, vrhá slabé svetlo...", 1965)

Brodsky, ktorý ľutuje svoju hriešnosť, usvedčuje sa zo skľúčenosti, vyčíta si ju, vidí iba Pána ako mieru všetkého. Vidí ho vo dne, v noci, v ohni, v snehu, v bolesti, v snoch, na jar... Ale jednoducho sa k nemu nevie dostať, nemôže sa s ním rozprávať - ​​nemá právo to urobiť kvôli svojej nedokonalosti, ktorá je nevyliečiteľná. Miluje svojho Boha, hoci ho trápi jeho bezmocnosť.

… A už
nie na vysokú slabiku,
ani do vesmíru, ani k Bohu
neprelomiť dušu.

("Marec", 1965)

Básnik sa dotýka aj otázky osamelosti Boha. Pán sa Brodskému zjavuje ako tulák vo Vesmíre, vo večnosti, v bezčasí. A tento tulák hľadá pozemské útočisko v ľudskej podobe. Tento tulák potrebuje lásku a porozumenie k blížnemu, ako to potrebuje každý človek. A aké bolestivé musí byť pre tohto tuláka uvedomenie si a pocit všeobecnej osamelosti, spôsobený možno práve neochotou nájsť jeden druhého.

Predstavte si Pána v ľudskom Synovi
po prvý raz sa spoznáva na obrovskom
vzdialenosť v tme: bezdomovec v bezdomovcovi.

(„Predstavte si, že škrtnete zápalkou, ten večer v jaskyni...“, 1989)

Brodsky sa za to ospravedlňuje. To je to, za čo sa cíti vinný. Jeho osamelosť a túžba sa ukázali ako neprekonateľné ani realitou, ani spoločnosťou, ani poéziou. Ale obviňuje z toho len seba. Jednoducho nenašiel spôsob, ako nájsť úplné šťastie v dare života... A po smrti z vôle okolností pochovaný v protestantskej časti benátskeho cintorína, ešte celkom mladý, Brodsky hovorí s Bohom, ako je zvyčajné v náboženstve evanjelia, prosiť o odpustenie, bez sprostredkovateľov a – jeden na jedného…

...do ucha Boha,
uzavretý pred hlukom dňa,
šepkať iba štyri slabiky:
- Prepáč.

(„Litovský divertissement“, Tomáš Venclová, 1971)

« P Keďže Natanael a Thomas plne zdieľali Rodanov názor na evanjelium o kráľovstve, zostávala už len jedna otázka na diskusiu – doktrína o Ježišovom božstve, ktorá bola len nedávno otvorene vyhlásená. Nathanael a Thomas spoločne vysvetlili svoje názory na božskú podstatu Majstra a toto je skrátené a systematické zhrnutie ich učenia:

1. Ježiš spoznal svoje božstvo a my mu veríme. Mnohé úžasné veci, ktoré sa udiali v súvislosti s jeho službou, možno pochopiť len vierou, že je Božím Synom aj Synom človeka.

2. Jeho život, prežitý s nami, slúži ako ideál ľudského priateľstva; len božská bytosť môže byť takým priateľom ľudí. Nepoznáme iného takého človeka, ktorý by bol skutočne obetavý ako on. Je priateľom aj hriešnikom; nebojí sa milovať svojich nepriateľov. Je nám úplne oddaný. Hoci nás neváha odsúdiť, každému je jasné, že nás naozaj miluje. Čím viac ho spoznáte, tým viac ho začnete milovať. Jeho neochvejná oddanosť víťazí. Počas všetkých tých rokov sme nerozumeli jeho poslaniu, ale zostal skutočným priateľom. Bez toho, aby sa uchyľoval k lichôtkam, skutočne sa ku každému z nás správa rovnako srdečne; zostáva neomylne citlivý a citlivý. Vždy s nami žil jeden život a všetko zdieľal. Žijeme v šťastnom spoločenstve; všetko máme spoločné. Neveríme, že taký bezúhonný život možno žiť v takých ťažkých podmienkach, byť len mužom.

3. Máme dôveru v Ježišovo božstvo, pretože vždy koná správne; nerobí chyby. Jeho múdrosť je mimoriadna; jeho zbožnosť je vznešená. Deň čo deň žije v dokonalej harmónii s vôľou Otca. Nikdy neľutuje zlé skutky, pretože neporušuje žiadne Otcove zákony. Modlí sa za nás a s nami, ale nikdy od nás nežiada, aby sme sa modlili za neho. Veríme v jeho absolútnu bezhriešnosť. Nemyslíme si, že by niekto ako človek mohol viesť takýto život. Tvrdí, že žije dokonalý život a my uznávame, že je to skutočne tak. Naša zbožnosť pochádza z pokánia, jeho zo spravodlivosti. Dokonca tvrdí, že odpúšťa hriechy a v skutočnosti lieči ľudí. Nikto, keďže je to len človek, by si so zdravým rozumom nežiadal odpustenie hriechov, pretože je to božská výsada. A nám sa zdá, že Ježiš je taký dokonalý a spravodlivý od chvíle, keď sme ho prvýkrát stretli. Rastieme v milosti a poznaní pravdy, no náš Majster preukazuje prirodzenú zrelosť spravodlivosti od samého začiatku. Všetci ľudia, dobrí aj zlí, vidia v Ježišovi tieto vlastnosti cnosti. A predsa jeho zbožnosť nikdy nie je dotieravá ani okázalá. Je taký mierny ako nebojácny. Zdá sa nám, že schvaľuje našu vieru v jeho božstvo. Buď je tým, za koho sa vydáva, alebo je najväčším pokrytcom a podvodníkom, akého kedy svet videl. Sme presvedčení, že je tým, za koho sa vydáva.

4. Jedinečnosť jeho charakteru a dokonalé ovládanie vlastných emócií nás presviedča, že spája ľudské a božské. V jeho srdci vždy rezonujú výjavy ľudskej potreby; utrpenie ho nikdy nenechá ľahostajným. Fyzické utrpenie, duševné alebo duchovné utrpenie v ňom vzbudzujú súcit. Okamžite vidí a veľkodušne rozpoznáva prítomnosť viery alebo akejkoľvek inej milosti u svojich ľudských bratov. Je taký spravodlivý a čestný – a zároveň taký milosrdný a súcitný. Je smutný z duchovnej tvrdohlavosti ľudí a teší sa, keď súhlasia, že uvidia svetlo pravdy.

5. Zdá sa nám, že pozná myšlienky ľudí a chápe túžby ich srdca. A vždy súcití s ​​naším utrápeným duchom. Zdá sa nám, že má všetky ľudské emócie, ale tieto emócie sa tešia zo svojej veľkosti. Má veľkú lásku k cnosti a rovnako silne nenávidí hriech. Má nadľudské vedomie prítomnosti Božstva. Modlí sa ako muž, ale správa sa ako Boh. Zdá sa nám, že všetko vie vopred. A teraz sa nebojí hovoriť o svojej smrti - tajomnej narážke na jeho budúcu slávu. Keďže je láskavý, má zároveň odvahu a odvahu. Svoju povinnosť si vždy plní bez váhania.

6. Neustále žasneme nad jeho fenomenálnymi nadľudskými znalosťami. Takmer každý deň sa vyskytne nejaká udalosť, ktorá opäť potvrdzuje: Učiteľ vie o tom, čo sa deje mimo jeho bezprostrednej prítomnosti. Zrejme aj on vie, čo si jeho súdruhovia myslia. Určite komunikuje s nebeskými osobnosťami; nepopierateľne žije na najvyššej duchovnej úrovni, ďaleko prevyšujúcej nás ostatných. Zdá sa, že všetko je dostupné jeho jedinečnému chápaniu. Kladie nám otázky, aby vyvolal rozhovor, nie aby získal informácie.

7. V poslednej dobe Majster bez váhania potvrdzuje svoj nadľudský pôvod. Odo dňa, keď sme boli vysvätení za apoštolov, nikdy nepopieral, že pochádza od nebeského Otca. Hovorí s dôverou božského učiteľa. Rozhodne vyvracia moderné náboženské učenia a hlása nové evanjelium, je presvedčený o svojej legitimite. Vyznačuje sa presvedčivosťou, sebadôverou a nespochybniteľnosťou. Keď Ján Krstiteľ počul Ježiša, tiež vyhlásil, že je Božím Synom. Zdá sa, že je sebestačný. Nehľadá podporu u ľudí; je mu jedno, čo si ľudia myslia. Je odvážny - a zároveň úplne bez hrdosti.

8. Neustále hovorí o Bohu ako o nemennom spoločníkovi vo všetkom, čo robí. Všade robí dobro, lebo sa nám zdá, že Boh je v ňom. Tvrdí o sebe a svojom poslaní na zemi úplne úžasné veci; takéto tvrdenia by boli absurdné, keby nebol božskou bytosťou. Raz vyhlásil: "Ja som ešte predtým, ako tu bol Abrahám." Celkom určite vyhlásil svoje božstvo; tvrdí, že je v súlade s Bohom. Prakticky vyčerpáva možnosti jazyka, opakuje svoje výroky o dôvernom spojení s nebeským Otcom. Dokonca má odvahu tvrdiť, že on a Otec sú rovnakej podstaty. Hovorí, že každý, kto ho videl, videl Otca. A hovorí a robí všetky tieto grandiózne veci s čisto detskou spontánnosťou. Hovorí o svojom spojení s Otcom práve tak, ako hovorí o svojom spojení s nami. Zdá sa nám, že dokonale pozná Boha; o vzťahu s ním hovorí úplne nenútene.

9. Zdá sa nám, že vo svojich modlitbách komunikuje priamo so svojím Otcom. Počuli sme len niekoľko jeho modlitieb, ale to málo, čo sme náhodou počuli, svedčí o tom, že sa s Bohom rozpráva akoby tvárou v tvár. Zdá sa, že pozná budúcnosť aj minulosť.

10. Jednoducho nemohol byť tým všetkým a robiť všetky tieto mimoriadne veci, keby bol len človek. Vieme, že je to muž, sme si tým istí, ale sme si takmer rovnako istí jeho božskosťou. Veríme v jeho božstvo. Sme presvedčení, že je Synom človeka a Božím Synom.

Po skončení rozhovorov s Rodanom sa Natanael a Thomas ponáhľali do Jeruzalema, aby sa pripojili k zvyšku apoštolov, pričom tam prišli v piatok toho istého týždňa. Toto stretnutie zohralo dôležitú úlohu v živote všetkých troch veriacich a ostatní apoštoli sa veľa naučili, keď im Natanael a Tomáš povedali o svojich dojmoch.

Rodan sa vrátil do Alexandrie, kde mnoho rokov vyučoval filozofiu na škole Meganta. Následne sa stal prominentnou osobnosťou kráľovstva. Až do konca svojich dní zostal neochvejným veriacim a uprostred prenasledovania zomrel v Grécku spolu s ďalšími.

cez Ronnu German

Drahí majstri, dych Stvoriteľa je palivom existencie a vy ste plameňom, ktorý ho poháňa. Je dôležité, aby ste pochopili, že rozvíjate svoje osobné slnečné svetlo, ktoré je odrazom vašej vlastnej Božskej esencie.

Intelektuálny myšlienkový proces človeka sa musí rozvíjať, pričom prekračuje hranice jazykových obmedzení. Na inšpiráciu ľudí čaká obrovské množstvo informácií. Aby ste prijali múdrosť Božského plánu pre Vek Vodnára, ktorý teraz vyžaruje z nášho Otca/Matky Boha cez Dvanásť galaktických lúčov a kozmické vedomie, musíte rozvinúť svoje intuitívne schopnosti. Múdrosť neprichádza zvonku. Múdrosť vo vašej vlastnej posvätnej mysli a svätom srdci. Musíte to pochopiť a pochopiť, pretože to nezostúpi do miazmy pozemských rovín a nebude vás hľadať.

Duchovná zrelosť nie je nevedomá skúsenosť. Musíte si vyvinúť sebestačné Božstvo, pomocou ktorého neustále vdychujete hojný pránický dych života/Adamantitové častice esencie Stvoriteľa a prijímate duchovnú výživu z rieky Života cez Ôsmu čakru, vašu Hviezdu Duše. Mocný Dych nekonečna otvára cesty vedúce k multidimenzionálnym úrovniam vedomia Stvoriteľa. Musíte rozšíriť svoje vnútorné videnie postupnou zmenou spôsobu myslenia a vnímania. Ducha Stvoriteľa nemožno izolovať. Duch tak či onak preniká všetkým. Musíte rozšíriť svoje vedomie, aby ste prijali nesmiernosť vesmíru.

Ste naozaj pripravení prijať skutočnosť, že Srdcové centrum nášho Otca/Matky Boha je stredobodom a základom všetkých náboženstiev? Nie je to dogma, povera, pravidlá a obmedzenia, ale láska, sila a dokonalosť vedúca k schopnosti vytvárať a vlastniť svety krásy, rovnováhy a harmónie. Keď sa vo vás prejaví Božská myseľ a srdce, stanete sa Aspektom Kolektívneho Mesiáša. Toto je kreatívna realizácia vášho osudu.

Ste Iskra Stvoriteľa – prejavený Božský okraj vedomia – Nehybný bod vo vnútri Vesmíru. Buď robíte svet, v ktorom žijete, lepším, alebo ho pomáhate znečisťovať. Aký jasný a horúci je váš posvätný plameň? Svieti, hreje pri srdci iných? Alebo je to taký slabý plameň, že nestačí zahriať ani vlastné srdce? „Bez srdca“ – tento výraz nie je vhodný pre skutočných Nositeľov Božského Svetla. Môžete cestovať po krajinách tieňov s tými, ktorí ich pomohli vytvoriť, alebo môžete kráčať vo vytržení v plameňoch Božského Svetla.

Všetci poznáte Dvanásť lúčov božského vedomia, ktoré sa momentálne snažíte integrovať a potvrdiť ako svoje vlastné. Existuje však veľmi dôležitý aspekt Vesmíru, ktorý je stále skrytý pred masami. Všetky prejavy Onmuniverse pozostávajú z organizovanej energie Srdcového Centra Najvyššieho Stvoriteľa. Existuje Jadro Kozmického Vedomia Veľkého Stvoriteľa, ktoré obsahuje časť Úplného Spektrum Esencie Najvyššieho Stvoriteľa.

Boh Otec/Matka tohto vesmíru je obdarený niektorými vlastnosťami, vlastnosťami a cnosťami Stvoriteľa. Je to hlavný zdroj vedomia Stvoriteľa v tomto vesmíre, plne vyvážený, vyvážený a harmonický. Predtým, ako boli Božské Lúče nášho Otca/Matky Boha zoslané do veľkej prázdnoty, bolo do kozmickej prázdnoty poslaných nespočetné množstvo mocných Lúčov Najvyššieho Stvoriteľa. Tieto Lúče Stvoriteľa sa stali obrovskými oblasťami priestoru, majúce rôzne hustoty Svetla a pamäťové bunky vedomia času, ako aj obsahujúce Božské schémy nekonečných možností hmotného sveta. Existujú membrány Svetla, ktoré vytvárajú bariéry, ktoré oddeľujú každý podvesmír. Tieto bariéry svetla nemožno preniknúť alebo prekročiť bez špeciálneho Božieho povolenia, kým vaša osobná Pieseň duše nebude rezonovať s dokonalými frekvenciami Svetla v súlade s touto konkrétnou úrovňou Božského Vedomia.

Niektoré z týchto veľkých Lúčov Stvoriteľa sú oveľa väčšie ako iné, sú oddelené mnohými tenkými membránami Svetla, ktoré obsahujú kódovanie buniek času v pyramídach Svetla. V každom energetickom poli a každej dimenzii Vesmíru sú pyramídy Svetla/života. Svetlo Stvoriteľa prúdi z Pokladnice Svetla pyramídy, aby ho Elohim a Tvorcovia formy použili v nových tvorivých projektoch nášho Otca/Matky Boha. Každá hviezda v galaxii je centrom energetických vibrácií. Každý človek navyše funguje ako živá hviezda, schopná prijímať a vysielať harmonické vibračné frekvencie v súlade s úrovňou svojho vedomia. Ako teraz viete, tieto frekvencie sa nazývajú piesňou vašej duše. Ste bodom Svetla, jasnou Božskou iskrou. Tento vesmír sa skladá z jednej obrovskej Soul Star Song.

Zo Srdcového Centra Esencie nášho Otca/Matky Boha sa prejavuje Esencia Synov/Dcér Spolutvorcov. Tieto úžasné Bytosti sú zmenšeným lomom sily a veľkosti Božských rodičov, rovnako ako náš Otec/Matka Boh je redukovaným lomom Najvyššieho Stvoriteľa.

Z Esencie Primárneho Centra Kozmického Vedomia (spomenuté vyššie) bol vo vesmíre ako celku vytvorený určitý počet Sub-vesmírov, ktoré majú ženské a mužské vlastnosti, cnosti a kvality Božského Svetla v dokonalej rovnováhe a rovnováhe. Keď sa však vytvárala väčšina subvesmírov, prevládajúce sily tvorivého procesu boli pripisované buď mužským alebo ženským atribútom vedomia Stvoriteľa. V polovici Božských Projektov (plánov) pre Subvesmíry boli kvality Otca/Syna Božej vôle, síl a zámerov zdôraznené na mentálne vonkajšie zamerané kvality Stvoriteľa, zatiaľ čo kvality matky/dcéry ako súcit, starostlivosť, intuícia. vnútorne zamerané kvality sa stali podpornými.

Existuje rovnaký počet podvesmírov, v ktorých vlastnosti a cnosti matky/dcéry zohrávajú vedúcu úlohu, zatiaľ čo vlastnosti otca/syna hrajú druhoradú úlohu. Nepovedali sme vám, že tento vesmír možno nazvať vesmírom veľkej a jedinečnej rozmanitosti? Bola vytvorená ako univerzita, aby vzdelávala vás, Hviezdne deti Omniverse. V skutočnosti bola obrovská rozmanitosť a veľkosť Stvorenia stvorená, aby Stvoriteľ mohol zažiť nekonečné variácie SEBA.

Tento podvesmír bol v čase svojho vzniku predovšetkým všezahŕňajúcou skúsenosťou Otca/Syna. Naša Božská Matka a nádherné vlastnosti Bohyne boli vždy prítomné, ale nie v plnom prejave jej sily a Esencie. Je čas, aby sa aspekty Matky/Dcéry a Otca/Syna Stvoriteľa vrátili k rovnocennému partnerstvu. Toto je úžasný evolučný proces, ktorý v súčasnosti prebieha v celom tomto vesmíre a vo všetkých jeho stvoreniach.

Vy, hľadači na Ceste, musíte byť zasvätení do pyramídových funkcií Svetla predtým, ako sa budete môcť posunúť na ďalšiu úroveň vývoja – do ďalšej bunky vedomia. Vytvorené ľuďmi je len malá časť oveľa väčšieho a grandiózneho tvorivého procesu. Preto kladieme taký dôraz na vytvorenie vašej osobnej pyramídy Svetla v Piatej dimenzii. Preto sme vám dali veľmi podrobné inštrukcie o rôznych pyramídach Svetla, ktoré máte k dispozícii, a ich dôležitej úlohe v procese vzostupu.

Nazývajú vás Hviezdne deti, pretože sa vraciate k sebazdokonaľovaniu, začínate vytvárať kódy Krištáľových semien Životnej pamäte, nový evolučný proces pre ďalšiu blížiacu sa Zlatú galaxiu. Tento proces je súčasťou Kolesa v rámci Kreatívneho procesu, ktorý vám odhalíme v budúcnosti. Medzitým vás žiadame, aby ste si preštudovali, čo sme vám odhalili, a pokúsili sa vo vašej mysli vidieť celkový plán, ktorý sme vytvorili, a porozumieť ďalšej fáze úžasných kozmických udalostí, ktoré sa odohrávajú pred vašimi očami.

Moji statoční, vieme, koľko bolesti, nepohodlia a strachu existuje počas týchto zrýchlených procesov vedúcich k veľkým zmenám, ktoré sa v tomto čase dejú na celom svete. Vedzte, že spolu prekonáme všetky protivenstvá. Naším poslaním je otvoriť cestu každej drahej Duši, ktorá vyjadrí túžbu vrátiť sa k harmónii. Vedzte, že na každom z vás záleží. Keď máte pochybnosti, potrebujete inšpiráciu alebo silu, vstúpte do svojej pyramídy svetla a my vám dodáme odvahu, inšpirujeme a inšpirujeme vás. Keď sa budete cítiť sami alebo nemilovaní, ponorte sa do svojho Najsvätejšieho Srdca a my tam na vás počkáme, aby sme vás naplnili žiarivou láskou našej Matky/Otca Boha.

Som archanjel Michael.

Otázka: „Zdá sa, že niektorí ľudia prichádzajú do tohto života so zjavným darom: schopnosťou liečiť, psychickými schopnosťami atď. Ako môže priemerný človek vedieť, aký má dar, čo môže ponúknuť ľudstvu, ak v sebe nevidí nič, len silnú túžbu byť prínosom spolu s ostatnými Pracovníkmi Svetla?

Ronnina odpoveď:„Drahé srdcia, málokto vie o svojom tvorivom či duchovnom dare od narodenia. Môže existovať záujem alebo túžba naučiť sa alebo zlepšiť určité schopnosti; každý, koho poznám, však musel okúsiť mnoho aspektov života a tiež prejsť mnohými skúškami, aby postupne rozvíjal svoj talent. Aj keď som mal počas života nejaké duchovné skúsenosti, až do päťdesiatky som nemal silnú túžbu po duchovnej múdrosti. Dary sa postupne prejavujú, keď sa snažíte vyvážiť a harmonizovať mnohé aspekty vašej bytosti. Fazeta vášho Vyššieho Ja vždy čaká, aby sa s vami spojila alebo prebývala vo vašom Svätom Srdci, a s každým stiahnutím vášho Ja duše vám bude k dispozícii viac darov, schopností a múdrosti.

Vyžaduje si to tvrdú prácu a odhodlanie; môžem vás však ubezpečiť, že tá námaha stojí za to. Sme na Zemi, aby sme boli spolutvorcami s naším Otcom/Matkou Bohom. Dary Ducha sú dostupné každému z nás, ale musíme pracovať a obracať sa dovnútra, aby sme ich našli.