Tradície a rituály národov Baškirska. Etnogenéza Baškirčanov prebiehala v 9. – 13. storočí

Baškirovia žijú na juhu Uralu po stáročia. Ich domovina je bohatá na ryby, kožušinové zvieratá a všetky druhy zveri. Pohorie Ural je vlastníkom jedného z najbohatších prírodných zdrojov, ukrývajú ložiská drahokamov, najkrajšieho miestneho jaspisu. V písomných prameňoch sa Baškirovia prvýkrát spomínajú v polovici 9. storočia. Vlastné meno národa je „bashkoot“, čo v turečtine znamená „vlčia hlava“. Ľudia vyznávajú islam a sú známi svojou tvrdou prácou, úctivým prístupom k pôde, Baškirovia sú skúsení chovatelia dobytka a vynikajúci včelári.

Zabudnuté tradície Baškirčanov

Baškirčania dodržiavajú množstvo tradícií, ktoré sú determinované históriou existencie ľudí a moslimskými zvykmi. Najprísnejšie sa dodržiavajú tieto zákazy:

• v zime nemôžete kopať zem, pretože pôda odpočíva a nemusíte sa jej dotýkať;
• akékoľvek podnikanie musí byť začaté s „čistou“ pravou rukou, s ktorou môžete podávať pochúťky svojim hosťom a brať riad späť, môžete si vysmrkať ľavou rukou;
• ženy by nemali prechádzať cez cestu k zástupcom silnejšej polovice, pravidlo sa zachovalo pre chlapcov;
• je dovolené prekročiť prah mešity pravou nohou pri vchode, ľavou - pri východe;
• alkohol, bravčové mäso, zdochliny by sa nemali brať ako jedlo a chlieb sa má lámať, nie krájať;
• jedlo sa odoberá tromi prstami, dva sú zakázané.

pohostinské praktiky

Baškirovci sa k hosťom správali mimoriadne srdečne a boli radi, že ich pozvali aj nepozvaní. Verilo sa, že človek, ktorý príde do domu, môže byť Božím poslom alebo samotným Bohom, premenený na pozemskú bytosť. Veľkým hriechom je nenakŕmiť, nenapiť alebo nezahriať cestujúceho. Aj keď ste náhodou hosť, prestrieľajú stôl, uložia naň všetko, čo je v košoch a špajzách. Verilo sa, že ak návštevník ochutná mliečne výrobky, majiteľova krava bude suchá. Nemalo to zostať dlhšie ako 3 dni a pri rozlúčke Baškirovia vždy dávajú darčeky, najmä malým deťom, pretože sa verí, že dieťa, ktoré nemôže ochutnať jedlo kvôli veku, môže prekliať majiteľa.

Poradenstvo

Ak ste na návšteve v rodine Bashkir, venujte osobitnú pozornosť umývaniu rúk - tento postup je povinný pred jedlom, po jedle mäsa a pred odchodom z domu. Okrem toho je zvykom pred jedlom vypláchnuť ústa.

Žena v baškirskej rodine mala rovnaké postavenie ako v ktorejkoľvek moslimskej komunite. Manželia podporovali svoje manželky, len zriedka používali fyzickú silu. Dievčatá boli vychovávané v miernosti, výnimočnej trpezlivosti a skromnosti. Vydatú ženu spoznáte podľa šatky, ktorú musí mať po sobáši na hlave. Rozhovory s cudzími mužmi neboli podporované, nie je zvykom pýtať sa manžela, čo robil a kde bol. Podvádzanie manželky je najhorší hriech, ale muž sa môže oženiť viackrát, ak dostane povolenie od svojej prvej manželky, ktorá bola považovaná za najsmerodajnejšiu spomedzi všetkých žien žijúcich v dome. Ak do rodiny prišla mladá nevesta, všetky povinnosti boli uložené na jej plecia. Starí rodičia boli najváženejší a mladí boli povinní poznať svoju rodinu až do siedmej generácie, aby sa zabránilo sobášu s príbuznými.

Viete, ako sa rozdeľuje dedičstvo v rodine Bashkir?

Spory v tejto veci sú zriedkavé, majetok rodičov pripadol najstaršiemu dieťaťu v rodine.

Bashkirs sa snažia mať veľkú rodinu, a preto sa vždy tešia z narodenia dieťaťa. Nastávajúce matky mali zakázané robiť ťažkú ​​prácu, ich rozmary a túžby sa plnili bez pochýb. Pri nosení bábätka pod srdcom dostala budúca mamička pokyn pozerať sa len na krásne veci a príťažlivých ľudí, nesmela sa pozerať na nič strašné a škaredé. Aby narodenie prebehlo hladko, budúci otec vyslovil frázu „Narodte sa čoskoro, moja žena!“ A ten, kto ako prvý oznámil dobrú správu o narodení dediča, bol veľkoryso prezentovaný. Po narodení rodina oslavovala „bišektuy“ – oslavu venovanú prvej kolíske.

Záver:

Baškirovia sú pestrý, originálny a veľmi pohostinný národ, ktorý si starostlivo chráni svoje tradície a zvyky. Rodina Bashkir sa vyznačuje patriarchátom, povinnosti ženy a muža sú prísne rozdelené. Rodičia milujú svoje deti a sú šťastní, že ich vidia narodiť; Baškirovia majú rozvinutý kult ctenia svojich starších.

Kultúra a tradície Baškirčanov
Federálna agentúra pre vzdelávanie
GOU VPO
Štátna akadémia ekonomiky a služieb v Ufe

Katedra cestovného ruchu a hotelierstva

Práca na kurze
na tému: Rodinné rituály, zvyky a ľudové sviatky Baškirčanov

disciplína: miestna história

Dokončené:
študent gr. SZ-51
Dyadichenko N.V.
Skontrolované:
Baltushkin

Ufa 2010
Obsah
Úvod ……………………………………………………………………………………….. 3
Kapitola 1. Rodinné rituály a zvyky……………………………….……………………….. .3

Narodenie dieťaťa……………………………………………………….…… ….3

1.2 Baškirská svadba………………………………………………………………. .6
1.3 Baškirské obrady……………………………………………………………… 13
1.4 Dovolenka ……………………………………………………………………… 15
Záver……………………………………………………………………………… 29

Úvod

Bashki?ry (Bashk. Bash?orttar) - turkický národ žijúci na území Ruskej federácie v Republike Bashkortostan, Čeľabinskej oblasti a ďalších regiónoch Ruskej federácie, autochtónne (pôvodné) obyvateľstvo južného Uralu, južný Cis-Ural a Trans-Ural. Počet je viac ako 1 milión 750 tisíc ľudí. Počtom Baškirčanov zaujímajú v Ruskej federácii štvrté miesto za Rusmi, Tatármi a Ukrajincami. Hovoria baškírsky. Veriaci sú sunnitskí moslimovia.

Kapitola 1. Rodinné rituály a zvyky
1.1 Pôrod

Narodenie dieťaťa bolo v rodine vždy radostnou udalosťou. Žena s deťmi sa tešila zvláštnej úcte a úcte. Správa o nastávajúcom dieťati bola prijatá s radosťou.
Prenatálne obmedzenia. Nastávajúca matka spravidla viedla normálny život, ale pre ňu existovalo množstvo privilégií a zákazov. Všetky rozmary tehotnej ženy týkajúce sa jedla musia byť splnené, aby nepriaznivo neovplyvnili dieťa. V rámci možností sa ženu snažili nepreťažovať fyzickou prácou, chránili ju pred nervovými otrasmi. Existovali aj zákazy magického charakteru. Napríklad bolo zakázané obracať mlynské kamene, aby sa pupočná šnúra neomotala okolo hlavy dieťaťa; sadnite si na vaňu, inak pre dieťa nebude východisko, pozerajte sa na škaredých ľudí a naopak, musíte sa pozerať na krásnych ľudí, aby sa dieťa podobalo.
So začiatkom pôrodu pozvali pôrodnú asistentku kendek ebey, ktorá k rodiacej žene vošla do domu s modlitbami.
Babička narodené dieťa zobrala a prestrihla mu pupočnú šnúru. Vysušená pupočná šnúra sa nevyhadzovala. Bola telom dieťaťa a musela byť chránená rovnako ako samotné dieťa, jeho nechty, vlasy, po pôrode. Porodenie dieťaťa sa považovalo za časticu dieťaťa a obrad pochovania po narodení bol akoby napodobňovaním pochovania osoby: po narodení sa umylo modlitbami (3, 7 alebo 40-krát). , zabalený v 3-5 vrstvách do bielej látky z ulan arty kefene - rubáš pre po pôrode, previazaný niťou a pochovaný na skrytom mieste. Pochovanie placenty bolo koncipované ako prostriedok na zabezpečenie života a blaha dieťaťa. Po prestrihnutí pupočnej šnúry babička umyla novorodenca teplou vodou, narovnala mu hlavu, zabalila yurgek do plienok zo starej košele otca alebo matky, takže tieto plienky sa často nazývali oblek - haraburda. Verilo sa, že staré oblečenie dokáže preniesť na dieťa tie najlepšie vlastnosti osoby, ktorá toto oblečenie nosí.
Meno dieťaťa. Baškirovia, rovnako ako mnoho iných národov, si nevedeli predstaviť, že by človek mohol existovať bez mena. Meno je jeho druhá, duchovná podstata, preto dieťa dostalo hneď, aj keď dočasné, meno. Ihneď po prijatí dieťaťa pôrodná asistentka zviazala zápästie dieťaťa nejakou niťou a zavinula ho do plienok a zavolala ho jeho menom. Novorodenec dostal yurgek iseme - meno plienky. Dieťa dostalo trvalé meno až potom, čo mullah prečítal modlitbu „azan“.
Zatiaľ čo rodiaca žena ležala v posteli, príbuzní a susedia k nej prichádzali s gratuláciami a každý priniesol niečo jedlé pre jej deti: maslo, chlieb, čaj, palacinky atď. Ľudia hovorili: Balaly kesene ashathan, sauaply bulahyn“ („Nakŕm rodiacu ženu – budeš požehnaná“). Ak dospelí nemohli prísť sami, poslali svoje deti s darčekmi pre rodiacu ženu.
prvých štyridsať dní. Prvých štyridsať dní po narodení dieťaťa bolo považovaných za najnebezpečnejších pre neho aj jeho matku. V tomto období bol novorodenec a jeho matka ešte veľmi slabí a náchylní na rôzne choroby. Ľudia, ktorí nevedeli o príčinách mnohých chorôb, ich vysvetlili tým, že na dieťa padlo zlé oko. Ľudia vyvinuli celý systém ochranných opatrení, údajne schopných chrániť pred zlým okom. Verilo sa, že každý človek má schopnosť zlého oka, takže pri pohľade na dieťa nebolo možné ho pochváliť, povedať, že je krásny, zdravý. Ak sa pred dieťaťom prednášali chvályhodné prejavy, určite treba pridať kuz teimehen – „akoby nie žinčiť“ a zároveň naňho trikrát napľuť. Dôležitá bola farba tej či onej veci. Schopné rozptýliť zlé oko boli považované za červené, čierne a biele farby, ako najjasnejšie. Zápästie dieťaťa bolo zviazané červenou niťou, na vlasy boli pripevnené koraly a na čele bola rozmazaná červená farba. Čelo a obočie dieťaťa boli rozmazané od sadzí. Ošetrili zlé oko ohováranou vodou, ako aj vodou zmytou z konzoly dverí a okenných rámov; fumigovaný dymom z páleného oregana, borievky, brezovej chagy.
Na 3., 7. deň po narodení dieťaťa sa konala slávnosť na počesť narodenia dieťaťa. Volalo sa to inak: kendek seyye - čaj na počesť pupočnej šnúry, ep seyye - čaj z nití, bepey seyye - čaj na počesť dieťaťa. Pozvané boli len ženy, častejšie staršie ročníky, 10-12 ľudí. Hostia priniesli maškrty, maslo, kyslú smotanu, rôzne sladkosti a pečivo. Po jedle dostali pradienka bielej nite, ktoré vopred pripravila rodiaca žena. Niekedy sa spolu s niťami dávali kukrekse náprsníky, vrecúška yansyk, prstene a kúsky látky. Pred odchodom si všetci priali všetko dobré.
Slávnostné pomenovanie. Obrad pomenovania isem tuyi bol ústredným prvkom cyklu obradov spojených s narodením dieťaťa. Slávnostné vymenovanie prebehlo nasledovne. Na sviatok boli povolaní príbuzní, susedia, mullahovia. Pri príležitosti tejto slávnosti bolo pripravené bohaté občerstvenie. Dieťa je položené pred mullom s hlavou smerom ku qible (smer, v ktorom sa modlia všetci moslimovia), načo mullah po prečítaní modlitby „azan“ trikrát za sebou vyslovil do ucha dieťaťa: „Nech tvoje meno bude také a také." Počas obradu menovania rodiaca žena obdarovala pôrodnú asistentku, svoju matku, svokru. Pôrodná baba dostala šaty, šál, šatku alebo peniaze.
V literatúre sú dôkazy, že v deň pomenovania Orenburgov Baškirovia susedka, zvyčajne staršia žena, odrezala dieťaťu niekoľko vlasov z hlavy a vložila ich do Koránu. Keď dieťa vyrastalo, volalo túto ženu ses esey.
Mnohé rituály natívneho cyklu mali racionálny základ. Boli zamerané na zníženie fyzickej a nervovej záťaže matky a dieťaťa. Rôzne predpôrodné a pôrodné obrady pomáhali vytvárať potrebné prostredie, ktoré rodiacu ženu upokojilo. Zriadenie 40-dňovej „karantény“ pre bábätko a mamičku malo zároveň chrániť pred možnosťou ochorenia a vytvoriť pre nich pokojné prostredie. Z hľadiska praktickej aplikácie si pozornosť zaslúži strava rodiacej ženy - mliečne výrobky, med, mäsový vývar.
Pôrodná asistentka bola ústrednou postavou domorodých rituálov. Bola považovaná za nespochybniteľnú autoritu pre dieťa a pre rodinu rodiacej ženy, ktorá v dieťati vychovala rešpekt a rešpekt k starším.
Vývoj dieťaťa sa oslavoval rôznymi sviatkami na jeho počesť. Symbolika a rituály týchto sviatkov im dali emocionálne a estetické zafarbenie, urobili z nich nezabudnuteľné udalosti.

1.2 Baškirská svadba

Sprisahanie rodičov o svadbe detí. Starodávny zvyk rozprávať sa so svojimi deťmi v kolíske až do konca 19. storočia. bola na niektorých miestach zachovaná bohatými zauralskými Baškirmi. Na znak uzavretia manželskej zmluvy pili rodičia nevesty a ženícha z jedného pohára bata, zriedený med alebo koumiss. Od toho momentu sa dievča stalo nevestou a jej otec už nemal právo vydať ju za iného, ​​aj keď sa neskôr ukázalo, že ženích nie je vhodný, či už pre svoje vlastnosti, alebo pre rozvrátený materiál. stave. Ak si otec následne nechce dať svoju dcéru snúbencom, je povinný ju odkúpiť, t.j. dať ženíchovi alebo jeho rodičom dobytok, peniaze atď. vo výške vopred určenej kalymu. Avšak sprisahanie v detstve na začiatku 20. storočia. bolo veľmi zriedkavé. Baškirovci sa vzali skoro. Po dosiahnutí chlapcov vo veku 15-16 rokov sa oženil s dievčaťom vo veku 13-14 rokov. Otec, ktorý si želal vziať svojho syna, sa poradil so svojou manželkou a požiadal o súhlas so sobášom a synom. Výber nevesty, hoci po dohode s manželkou, patril vždy otcovi. Keď otec zabezpečil súhlas svojho syna a manželky, poslal k budúcemu svokrovi dohadzovačov (kozu) alebo k nemu odišiel na rokovania.
Kalym. So súhlasom otca nevesty sa začalo rokovať o kalyme. Výška ceny nevesty závisela od blaha rodičov oboch manželov. Medzi zauralskými Baškirmi kalym tvorili kone, dobytok a drobné hospodárske zvieratá, dve alebo tri košele, záclona (šaršau), pár čižiem, šatka (pre bohatých, z koralovej čelenky (kašmau), čierne čínske rúcho zdobené červenou látkou a galónou (elen), alebo jednoduchou látkou alebo karmazínom.To všetko išlo v prospech nevesty, okrem koní, z ktorých jedného dostal otec dievčaťa a druhého zabili na svadba. Ženích daroval matke nevesty líščí kabát (ine tuna).priemerný blahobyt, kalym pozostával z 50-150 rubľov peňazí, jedného koňa, kobyly so žriebätkom, dvoch kráv s teliatkom, dvoch alebo troch ovečky a rôzne materiály 15-20 rubľov podmienené povinnými darmi ženícha: kôň (bash ata) svokrovi, líščí kabát (ine tuny) svokre, 10-15 rubľov. na výdavky (tartyu aksahy), kôň, menej často krava alebo baran na zabitie v deň svadby (tuilyk), materiál na šaty nevesty a deň. gi, aby ju zaopatril (meher), svokra nedostala vždy kožuch z líšky (ine tuniak), niekedy to mohol byť ovčí kožuch alebo aj jednoduchý župan. Tento darček niesol miestami zvláštny názov hot khaki, t.j. "na mlieko" S výnimkou povinných darov bolo celé veno dané nevestinmu otcovi, ktorý mu na oplátku dával dobytok, peniaze atď., často vo väčšom množstve ako veno. Okrem tohto vena, za ktorého majiteľku bola mladá žena považovaná, dostala od ženícha takzvané „malé veno“ – šál, župan, šatku, košeľu, čižmy a truhlicu. Záver podmienky o veľkosti kalymu, ktorý bol spomenutý vyššie, sa niesol v znamení skromnej maškrty. O niekoľko dní sa ženích spolu s rodičmi vybrali do domu nevesty a priniesli darčeky. Medzi juhovýchodnými Baškirčanmi zbieral darčeky pre nevestu od príbuzných ženícha v jeho mene jeden z chlapcov: chlapec okolo nich jazdil na koni, zbieral peniaze, nite, šatky, to všetko nakladal na palicu a odovzdával ďalej. ženíchovi. Matka ženícha zasa volala príbuzných a známych žien na čaj; - tento jej priniesol hapayyc: nite, kusy látky atď.
pred malou svadbou. Dva dni pred určeným dátumom malej svadby (izhap-kábul), prvá návšteva ženícha zo strany ženícha, keď mullah formálne uzavrel manželskú zmluvu, otec nevesty pozval desať až dvadsať príbuzných, oznámil príchod hostí a požiadal ich, aby sa pripravili na ich prijatie. Po získaní súhlasu pozval ženícha, jeho otca, matku a uvedených príbuzných, aby ho navštívili prostredníctvom posla. Posol sa vracal od ženíchovho otca s predtým prehovoreným koňom (tuylyk). Niekde (Katays) sám ženíchov otec pri prvej návšteve spolu so synom nevestinho domu priniesol tuilyk (koňa alebo barana). Zo strany ženícha, okrem vlastnej matky alebo blízkeho príbuzného, ​​na svadbu žiadna zo žien nešla; preto sa rodičia obyčajne vozili na voze alebo na saniach a všetci ostatní na koni. Na juhovýchodných Baškiroch vyšli z dediny mládenci v ústrety svadobnému vlaku a po zvyčajných pozdravoch sa snažili pozvaným hosťom strhnúť klobúky a ak sa im to podarilo, odcválali s klobúkmi smerom k dedine. Všetci príchodzí zostali v dome, otec nevesty. Podávala sa pochúťka – bišbarmak – a začalo sa rozdávanie darčekov, ktoré priniesol ženích a jeho rodičia: župany, košele, uteráky, handry látky atď. V noci sa hostia rozišli do vopred určených domov dohadzovačov, príbuzných zo strany nevesty. Na druhý deň zabili koňa a po stiahnutí z kože niekoľko žien pozvalo robotníkov, aby zistili, či je tučný. Hostia dobre vedeli, čo ich čaká, no predsa sa pozbierali, zhodili zo seba dobré šaty, obliekli sa do čoho sa dalo a kráčali a dohadzovači, vyzbrojení špinavými konskými črevami, na nich čakali. Len čo sa hostia priblížili, dohadzovači na nich kričali, bili ich vnútornosťami s krikom a hlukom a nastala všeobecná šarvátka.
Príchod svokra so svokrou k otcovi ženícha. Po dvoch-troch dňoch pobytu sa hostia vrátili domov. Po nejakom čase prišli na návštevu k otcovi ženícha budúci svokor a svokra a na ich prijatie boli pridelené špeciálne miestnosti v mužskej a ženskej polovici. Kým prišli, obe izby boli zaplnené hosťami. Matka nevesty priniesla so sebou truhlicu s vreckovkou navrchu, potom niekoľko hapauy, pod nimi útržky chintzu, nitky a dole košeľu. Po maškrte muži prešli do ženskej časti. Potom matka nevesty ponúkla jednej zo žien, aby otvorila truhlicu, za čo dostala za odmenu vreckovku, svokra ju vlastnoručne podávala ženám a mužom útržky látky (yyrtysh). , ktorí jej dali toľko peňazí, koľko mohli. Nite dostali staré ženy, ktoré ich s modlitbou prijali, ale nedali nič. Nakoniec košeľu dostal otec ženícha, za čo dal kravu, kobylu alebo ovcu. Týmto rozdávaním darčekov sa návšteva skončila.
Sobášny obrad (malá svadba). Obrad manželstva, podobne ako pohreb, moslimovia nepovažovali za náboženskú sviatosť, ale skôr za občiansky zvyk. Nekonalo sa v mešite, ale doma. V svokrovom dome sa zišli starci, na dohadzovaní boli skôr. Mullah prišiel s metrickou knihou. Ten sa opýtal ženíchovho otca, či by si vzal jeho syna takého a takého, dcéru toho a takého. Potom sa opýtal nevestinho otca, či by dcéru nevydal. S uspokojivými odpoveďami mullah prečítal výrok z Koránu a zapísal manželskú zmluvu do knihy. Mullahovi sa za obchod zvyčajne platilo jedno percento z ceny nevesty. Po Izhap-Kabule už mal ženích právo navštevovať mladú ženu ako manžel v dome jej otca. Táto návšteva sa začala buď po zaplatení polovice kalymu a odovzdaní svokre, alebo po výmene darčekov medzi rodičmi manželov.
Festival Tui. Po zaplatení celej ceny nevesty išiel mladík s príbuznými k svokrovi po manželku. V čase, keď prišiel, jeho svokor, ak bol dosť bohatý, zorganizoval festival tui. Inak sa prijatie mláďaťa u jeho príbuzných v dome svokra obmedzilo na skromné ​​pohostenie za prítomnosti príbuzných od mláďat. Tui trval dva alebo tri dni, oslavoval sa od rána do neskorého večera. Na bohatej svadbe boli usporiadané preteky (béžová) a zápasenie (keresh). V deň pretekov a zápasenia sa zišlo veľa pozvaných aj nepozvaných hostí, všetci sa zúčastnili na oslave a na spoločnom jedle, ktoré ponúkol domáci. V ten istý deň dohadzovači zbierali haba, t.j. chodil po dedine a zbieral čaj, cukor, mäso, koumiss atď. Keď to všetko zhromaždili, odišli do jednej z voľných chát a tam ošetrili zhromaždených hostí. Čas plynul veselo, pri tanci, speve a hre kuraisa.
Čas odchodu pre mladých. Konečne nastal čas odchodu mladých. Priateľka mladej ženy a ďalšie ženské príbuzné, ktoré sa s ňou nechceli rozlúčiť, zariadili najrôznejšie prekážky jej odchodu. Mládež vyniesli do lesa, zabalili a zviazali prefíkanejším povrazom, ktorého konce boli skryté pod koreňmi stromu. Mladú ženu uložili na posteľ, kvôli nej sa začal boj medzi jej kamarátkami a ženami, ktoré pozval ženích. Spor o mláďatá sa podľa I. G. Georgiho odohrával medzi ženami a dievčatami a prvé vždy prevládalo. Boj o mláďatá bol niekedy taký nerozvážny, že obom stranám spôsobil nemalé straty v podobe roztrhaných šiat, za ktoré sa mláďatá obete odmeňovali. Keď sa konečne ženám podarilo povraz rozmotať a rozviazať, mladú považovali za patriacu ženám a povraz od nich kúpila. Tesne pred odchodom sa mladá žena rozlúčila so svojimi príbuznými. Kráčala obklopená svojimi priateľmi: štyri dievčatá držali cez štyri rohy mladú šatku, ostatní príbuzní, ktorí ju obklopovali, kričali. Mladá žena obišla všetkých príbuzných a každému dala uterák, obrus, kúsky látky, nite atď., ktoré nosila staršia sestra alebo niekto z jej priateľov. Príbuzní dali mladej žene všetko, čo mohli: dobytok, peniaze (ruble a päťdesiat dolárov išlo na ozdoby pŕs), kúsky látky. Tieto útržky (yyrtysh) sa pripínali na čelenku mladej ženy a na košeľu, bola nimi zavesená od hlavy po päty. Potom priatelia obliekli mladú ženu do najlepších šiat a odviedli ju k vozíku, na ktorom mala jazdiť, a mladá žena kládla všelijaký odpor, neopustila svoj dom, kým jej otec alebo bratia nedali jej niečo. Jej priatelia, plačúci a nariekajúci, ju sprevádzali preč z dediny. Manžel išiel dopredu na koni. V starčekovi podľa I. I. Lepekhina mladú vybavili a odviezli k ženíchovi na koni. Priateľky, ktoré vyprevadili mladých, sa vrátili domov. S mladou ženou zostal blízky príbuzný a dohadzovač, ktorý, keď sa priblížil k domu ženícha, viedol mladého koňa za kravatu a približujúc sa kričal, s akým tovarom prišla a akú má hodnotu. Otec mláďaťa alebo jeho náhradný blízky príbuzný po dohode mláďa kúpil. Opraty koňom na poli odovzdala ženám vyhnaným od svokra.
Vstup mláďat do domu jej manžela. Keď vošla do domu svojho manžela, mladá žena si pred svokrom a svokrou trikrát kľakla a trikrát ju zdvihla. Potom rozdala darčeky príbuzným svojho manžela, príbuzní zasa obdarovali ju. Na druhý deň mladú ženu odviezli k rieke po vodu s jarmom (keyente) a vedrami (bizre). Zároveň so sebou niesla malú striebornú mincu uviazanú na niti a hodila ju do vody, akoby ju obetovala vodnému duchu. Deti, ktoré ju sledovali s bojom a hlukom, sa snažili dostať túto mincu z vody. Po tomto obrade manželka, ktorá sa už nehanbila, otvorila manželovi tvár.
Koho si mohli Baškirovci vziať? V 19. storočí Bashkirs si nemohli vziať manželky z vlastného klanu alebo volost. Manželky boli často odvezené na 100 km a viac. Tento zvyk platil ešte na začiatku 20. storočia. na niektorých miestach medzi Uralom a najmä medzi Zauralskými Baškirmi. Zároveň časť Baškirčanov, s výnimkou západnej a severozápadnej Baškirie, si síce už brali manželky v rámci svojho klanu, ale z iných dedín, a ak z vlastnej dediny, tak určite z iného aimaka (ara, yryu) . Každopádne manželstvo medzi príbuznými v prvých štyroch generáciách nebolo dovolené. Sobášiť sa mohli len príbuzní v piatej (tyua yat) a šiestej (et yat) generácii, ktorí už boli považovaní za cudzincov.

Nikah

V moslimských krajinách sa manželstvo považuje za platné iba vtedy, keď sa koná v súlade s príslušnými obradmi, zasvätenými v mene Alaha. Takýto náboženský svadobný obrad sa nazýva n a k a x. Tí, ktorí sa vydávajú, ich rodičia, najbližší príbuzní pozývajú mullu, ktorý vykonáva obrad nikah, to znamená, že číta príslušné súry Koránu, pýta sa, či strany súhlasia so sobášom. Mlčanie ženy sa zároveň berie ako jej úplný súhlas. Pri vykonávaní nikah mullah zvyčajne číta štvrtú súru Koránu, ktorá sa nazýva „Ženy“. Súra zdôrazňuje právo muža na mnohoženstvo, na jednostranné rozviazanie manželstva, na uplatňovanie trestov, ale odsudzuje sa nadmerná krutosť manžela k manželke a sú stanovené vlastnícke práva ženy - na veno, k dedičstvu. Korán predsa len trochu zjemňuje postavenie ženy, ktoré bolo podľa patriarchálneho zvykového práva Arabov veľmi ťažké.
V súčasnosti sa cena za nevestu - výkupné za nevestu - nepovažuje za predpoklad manželstva (ale za žiaduci).

1.2 Baškirský pohreb

Jinaza

Moslimský pohrebný obrad si zachoval mnohé z predislamských tradícií. „Ponáhľaj sa pochovať svojich mŕtvych," povedal Mohamed podľa legendy. „Čoskoro dosiahnu večnú blaženosť, ak boli spravodliví v pozemskom živote. A ak boli zlomyseľní, potom sa tým čoskoro od nich vzdiališ, odsúdení na horieť v plameňoch pekla." Preto je telo zosnulého medzi moslimami zvyčajne pochované do 24 hodín po smrti. Toto pravidlo, posvätené slovami proroka, dáva veľký zmysel: v krajinách s horúcim podnebím, a práve tam žijú prevažne národy, ktoré vyznávajú islam, sa mŕtvoly veľmi rýchlo rozkladajú.
Telo zosnulého sa umyje, potrie kadidlom, gáfrovým roztokom, zabalí do rubáša (kafanu) z bieleho plátna, tiež napusteného aromatickými látkami. Plášť sa zaväzuje na hlave a nohách. Rakva alebo pohrebné nosidlá sú zakryté čiernym závojom a nesené hlavou napred. Smútočný sprievod sa väčšinou nezastaví pri mešite a ide rovno na cintorín. Pred pohrebom mullah číta modlitbu, spravidla je to súra 36, ​​nazývaná „Yasin“. (Písmená „ya“ a „sin“, ako veria duchovné autority, sú akousi skratkou pre výzvu „Som šialený“ / Ó človeče! / Podľa iných zdrojov sa Alah nevzťahuje len na osobu, ale na Jeho posol Mohamed.) Hovorí o všemohúcnosti Stvoriteľa, o nebi a pekle, posmrtnej odplate, vzkriesení z mŕtvych.
Chvála Pánovi, ktorého ruka
Robí nadvládu nad svetmi;
Dokončujeme pozemskú cestu k Nemu (ktorú On začal).
Tak sa píše v súre 36 Koránu.
Zosnulý sa ukladá do hrobu rôznymi spôsobmi, ktoré vychádzajú z miestnych ľudových zvykov. Ale ak sú pochovaní v rakve, telo musí ležať buď hlavou, alebo pravou stranou smerom k Mekke. Ak sú pochovaní v rubáši, potom si mierne sadnú do výklenku vykopaného v bočnej stene hrobu: tvár by mala byť otočená smerom k Mekke.
Pomníky sa zvyčajne neumiestňujú na hroby, obmedzujú sa na prísny kamenný náhrobok v podobe okrúhleho alebo štvorstenného stĺpa.
V ranom islame bol postoj k pochovávaniu mimoriadne jednoduchý. Vychádzalo z nomádskych tradícií. Beduíni nepoznali špeciálne cintoríny. Zosnulý bol jednoducho pochovaný do zeme, dokonca neboli umiestnené ani náhrobné kamene. Keď bol hrdina pochovaný, na znak úcty k nemu bola na pohrebisku zabitá ťava: nikto sa tam nevrátil a čoskoro všetky stopy po pohrebe zmizli.
Zvyk obetovania dobytka pri spomienke na zosnulých je charakteristický pre nomádov všeobecne a zachoval sa aj v islame. Ak pohania verili, že obetné zviera sprevádza zosnulého do ďalšieho sveta, potom podľa moslimskej viery obeť odčiňuje drobné hriechy zosnulého, pretože mäso zo zabitého dobytka sa distribuuje medzi chudobných.
Dnes, po pohrebe, je pre všetkých prítomných pripravené množstvo pochúťok (spomienka). Spomienky sa oslavujú aj 7, 40 dní a výročie úmrtia.

Ashura (Shahsey-Wahsey)

Deň smútku pre šiitských moslimov. Spočíva v skutočných smútočných náboženských obradoch šiitov, ktoré sa konajú desiaty deň mesiaca Muharrem. Tento deň smútku je ustanovený na pamiatku „mučeníctva“ imáma Husajna, syna Aliho, vnuka proroka Mohameda. V tento deň sa ortodoxní moslimovia v snahe reprodukovať utrpenie a muky Husajna zapájajú do sebatrýznenia, bičovania sa, zraňujú sa na pamiatku Husajnovho mučeníctva.

sunnat

Tak sa volá obrad obriezky predkožky, ktorý chlapci podstupujú vo veku 7-10 rokov. Samotný pôvod slova „sunnat“ naznačuje, že tento obrad je jedným z moslimských rituálov predpísaných sunnou. (Sunna dopĺňa a vysvetľuje Korán, pozostáva z príbehov o činoch a výrokoch proroka Mohameda.) Medzi moslimami je rozšírený názor, že sunna je pre muža užitočná a dokonca potrebná, z hľadiska hygieny je účelná. Tento obrad sa považuje aj za dôležitý znak, ktorý charakterizuje národno-náboženskú príslušnosť.

1.4 Ľudové sviatky

Dôležité miesto v živote Baškirovcov spolu s rodinnými zvykmi a rituálmi zohrávali ľudové sviatky (bairam), ktoré sprevádzali masové slávnosti a zábavy.
Ľudové sviatky sú neoddeliteľnou súčasťou kultúry každého etnika. Odrážajú spôsob života, históriu kultúry, tradičný svetonázor.
Na sviatok sa zmenilo všetko: výzdoba obydlia, vzhľad a správanie ľudí; nesmelo sa pracovať, bolo treba prijímať hostí a chodiť na návštevu, zúčastňovať sa všetkých slávnostných obradov. V podmienkach kočovného a polokočovného pastierskeho hospodárstva zohrávali sviatky významnú úlohu pri nadväzovaní kontaktov medzi kmeňovými zväzmi a prispievali k etnickej konsolidácii ľudu. Odzrkadľovali rôzne druhy ľudového umenia: ústne poetické, hudobné, choreografické, divadelné atď.
V etnografii sa ľudové sviatky, podobne ako rituály, zvyčajne delia na rodinné (súvisiace s narodením a smrťou človeka, jeho sobášom) a kalendárne (načasované tak, aby sa zhodovali s prelomovými obdobiami astronomického roka alebo vykonávali určité poľnohospodárske práce). Toto rozdelenie je podmienené, keďže rodinné slávnosti neboli vlastne dielom len jednej rodiny, aj keď v nich napriek veľkému počtu ľudí bolo cítiť, že jednotlivci a rodinné skupiny patria k príbuznému klanu.
Baškirské ľudové sviatky mali výraznú podobnosť: pozostávali z rovnakých, aj keď inak zdobených komponentov; zjednotené štrukturálne aj obsahovo. Ich hlavným cieľom bolo zabezpečiť plodnosť a blahobyt, čo bolo možné dosiahnuť len za asistencie celej spoločnosti, všetkých členov klanu – živých aj mŕtvych.
Veľké oslavy na počesť najdôležitejších udalostí v živote človeka a spoločnosti sa označovali slovom "tui" (tui - svadba, sviatok, sviatok) a boli najkompletnejšie v rituálnom a rituálnom dizajne.
Hlavné sviatky Baškirčanov sa oslavovali na jar - začiatkom leta: tieto ročné obdobia boli vnímané ako dôležitá etapa, keď sa položili základy budúcej úrody, blahobytu hospodárstva a zdravia členov rodiny a komunity.
Ročný cyklus kalendárnych sviatkov medzi Baškirmi žijúcimi na brehoch riek sa začal sviatkom ľadového driftu. Pripravte sa na dovolenku vopred. Na severovýchode Baškirska vyrábali bábiky v podobe mužov, žien a detí z kúskov látky. Počas ľadového driftu (deň alebo noc) sa pri rieke zhromaždili starí, mladí, deti. Ženy a dievčatá so slovami „Vezmi naše choroby, daj nám dlhý život“ – hádzali bábiky alebo mince na ľadovú kryhu. Muži a chlapci hádzali na ľad vopred vyrobeného dreveného koňa alebo zapálili slamu so slovami: „Odneste všetky choroby, všetku špinu“. Zmyslom týchto akcií bola túžba chrániť sa pred chorobami, zbaviť sa všetkého zlého a škodlivého. Celý deň sa zabávali, a ak ľadový závej prišiel v noci, tak až do rána. Nezabudnite spievať piesne, tancovať, hrať tradičné hry.
Podľa starodávnych predstáv Baškirčanov procesy spojené s obnovou prírody, kŕmením detí, hospodárskych zvierat a dozrievaním plodín patrili do ženskej sféry, takže jar, podobne ako rané detstvo človeka, bola plná ženské a detské rituály. Deti zaujali miesto v rituálnom systéme v súlade s ich vekom. Aktívnou skupinou v ženských rituáloch boli deti do 13 rokov. Napodobňovali vtáčie zvyky, hlasy a spev. V dielach baškirského folklóru sú informácie, že pred ženským festivalom kargatuy (kargatuy, karga - vrana, tui - sviatok) deti a hostiteľka sviatku (alsabyr, yulbars) spievali básne sprevádzané napodobňovaním vtáčích hlasov.
Kargatuy bol v minulosti jedným z hlavných sviatkov. Zaoberal sa
stredné a horské oblasti Baškirska a východného Zauralu pri príležitosti prebúdzania prírody: objavenie sa vtákov oznámilo, že nastal čas jari. Vznik sviatku súvisel s kultom vtákov a pôvodne sa interpretoval ako "vrana svadba", "vrana kaša"; neskôr, symbolizujúce stretnutie jari, - ako "havrania svadba", "havrania kaša".
Sviatok sa zvyčajne konal na čistinke mimo obce alebo na najbližšej hore v určitý deň od mája do polovice júna. Samovary, čaj, cukor, chlieb, obilniny zozbierané deň predtým boli prenesené na miesto sviatku. Na juhu Baškirska boli na konáre stromov a kríkov, ktoré rástli blízko, zavesené viacfarebné stuhy, šatky, korálky, strieborné mince, prstene, náramky. Okolo ozdobeného stromčeka ženy tancovali a priali si všetko dobré. Na severovýchodnom Zaurale sa v deň slávností zdobili stromy kvetmi; brezy boli spojené s jasnými klobúkmi. Pod stromami sa rozprestierali obrusy a pohostili ich špeciálnym rituálnym jedlom z múky uvarenej v kyslej smotane (eymele). Rituálnym jedlom na slávnostiach bolo aj proso alebo pšeničná kaša.
Počas festivalu sa obrátili na prírodu a vtáky s prosbami o hojnosť a pohodu. Na festivale sa predviedli hry v prírode (závodný beh, schovávačka, skákanie cez jamu), ktorých sa zúčastnili deti a ženy mladého a stredného veku. Hojdačky boli mojou obľúbenou zábavou.
atď.................

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Uverejnené dňa http:// www. všetko najlepšie. en/

• Úvod
• Kapitola 1. Etnická história Baškirčanov
• Kapitola 2. Pojem „tradícia“ a „zvyk“
• Kapitola 3. Sviatočné tradície Baškirčanov
• Záver
• Bibliografický zoznam

Úvod

V kontexte nástupu globalizácie, ktorá aktualizuje otázky národnej a kultúrnej identity na planetárnej úrovni, narastá záujem o tradičnú ľudovú kultúru, pochopenie jej veľkého významu pre formovanie kultúrneho života Ruska, jeho mnohých národov a duchovnej výchovy mladej generácie. Prvky ľudovej kultúry sa čoraz viac zaraďujú do praxe osvetovej a kultúrnej činnosti spoločnosti. Značný záujem je zároveň o sviatky ako o jeden z najjasnejších prejavov národného ducha, v ktorom sa prejavujú duševné vlastnosti ľudí, ich svetonázor, špecifiká ich spôsobu života a životného štýlu, poznanie a pozorovanie prírody. rituály a magické úkony, viery a mytologické predstavy sú úzko prepojené.diela ústneho ľudového umenia.

Jednou z hlavných zložiek života sociokultúrneho systému je sviatok, ktorý je najdôležitejšou formou sociálnej integrácie a sociálnej solidarity, efektívnym spôsobom etnickej socializácie, nástrojom ideologického ovplyvňovania a účinným mechanizmom budovania kultúrnych identity.

Sviatok ako kultúrny fenomén a najdôležitejšia spoločenská inštitúcia pôsobí ako zdroj sociálnej solidarity, skupinovej súdržnosti a kultúrnej identity.

Najdôležitejšou funkciou sviatku je reprodukcia hodnôt, noriem a významov tradičnej kultúry. Toto všetko má mimoriadny význam v období spoločenských zmien, keď sa ničia, oslabujú alebo transformujú sociálne inštitúcie a štruktúry zabezpečujúce sebazáchovu spoločnosti. V reakcii na prebiehajúce zmeny sviatok upevňuje a formalizuje nové hodnoty a normatívne skutočnosti, čím si uvedomuje sociálne správanie človeka a minimalizuje možné zóny sociálneho napätia.

Každý národ je jedinečný fenomén. Každý priniesol niečo svoje – jedinečné pre civilizáciu. Baškirčania sú jedným z najzaujímavejších národov nielen v Rusku, ale na celom svete. Koniec koncov, samotná skutočnosť, že sa Bashkirs dokázali zachovať, dokázali si zachovať svoje národné charakteristiky, hovorí o obrovskom potenciáli ľudí.

Tvorivá reflexia na základe filozofickej metodológie duchovného potenciálu ľudových sviatkov a ich tradícií, najmä baškirského etnika, je relevantná a má veľký význam pre organizáciu vzdelávacieho procesu, ktorý má záujem využiť všetky potenciálne mechanizmy v konfrontácii dnes nedostatok spirituality modernej ruskej spoločnosti.

Kapitola 1. Etnická história Baškirčanov

Otázka pôvodu Baškirov a ich formovania sa do národa s moderným etnokultúrnym obrazom je jedným z najťažších problémov historickej vedy. Charakteristiky etnogenézy Baškirčanov boli spôsobené prírodnými a klimatickými podmienkami a geopolitickou polohou južného Uralu, ktoré predurčili všestrannosť etnogenetických väzieb kmeňov a národov, ktoré ho obývali, ako aj originalitu hospodárskej, kultúrne a vojensko-politické dejiny regiónu.

Súdiac podľa písomných prameňov, starodávne kmene Bashkir žili na Urale pred viac ako tisíc rokmi, o čom svedčia správy cestovateľov. Prvé písomné informácie o Baškiroch pochádzajú z 9.-10. storočia. Okolo roku 840 navštívil krajiny Bashkirov arabský cestovateľ Sallam at-Tarjuman, ktorý uviedol približné hranice krajiny Bashkirs. Ďalší arabský autor, al-Masudi (zomrel okolo roku 956), rozprávajúci o vojnách pri Aralskom jazere, spomína medzi bojujúcimi národmi Baškirovcov. O Baškiroch ako o hlavnej populácii južného Uralu písali aj ďalší autori. Ibn-Rust (903) uviedol, že Baškirovia boli „nezávislí ľudia, ktorí obsadili územie na oboch stranách pohoria Ural medzi Volgou, Kamou, Tobolom a horným tokom Yaiku“. Spoľahlivé údaje o Baškiroch obsahuje kniha Ahmeda ibn Fadlana, ktorý v roku 922 navštívil povolžské Bulharsko ako súčasť veľvyslanectva bagdadského kalifa. Opisuje ich ako bojovných turkických ľudí uctievajúcich rôzne prírodné sily, vtáky a zvieratá. V tom istom čase, ako uvádza autor, ďalšia skupina Baškirov vyznávala vyššiu formu náboženstva, vrátane panteónu dvanástich božstiev-duchov na čele s nebeským bohom Tengrim.

Podľa mnohých historických prameňov sa predpokladá, že hlavnú úlohu pri formovaní Baškirov zohrali turkické kočovné kmene, ktoré prichádzali vo vlnách na územie južného Uralu z východu, počnúc 4. storočím nášho letopočtu. Tu tieto kmene interagovali s miestnym ugrofínskym a iránsky hovoriacim obyvateľstvom. Veľký význam pre etnogenézu Baškirčanov mal pohyb pechenegsko-oguzského obyvateľstva na južnom Urale v 8. – 10. storočí, s ktorým súvisí aj výskyt etnonyma Bashkort. Prvýkrát ako „al-bashgird“ bol spomenutý v roku 922 v popise cesty na Volgu arabského cestovateľa Ibn Fadlana. Proces etnogenézy Baškirov bol ukončený začiatkom 13. storočia Baškiri boli neoddeliteľnou súčasťou obyvateľstva Povolžského Bulharska, neskôr Zlatej hordy a Kazanského chanátu. V polovici 16. storočia sa krajiny Baškirov stali súčasťou ruského štátu. V roku 1919 bola ako súčasť RSFSR vytvorená Baškirská ASSR, od roku 1992 je názov národnej štátnosti baškirského etna Republika Bashkortostan.

Baškirovia (vlastným menom Bashkort) sú turkicky hovoriaci nomádi, ktorí začali svoj pohyb do dnešného Baškirska v 4. storočí z južnej stepnej zóny. V 2. polovici 1. tisícročia pred Kristom žili na juhu Baškirie iránsky hovoriaci pastieri Sarmati a na severe poľnohospodárske a lovecké kmene kultúry Ananyin, predkovia ugrofínskych národov. V 1. tisícročí začali na južný Ural prenikať kočovní Turci, ktorí do konca 1. tisícročia obsadili celé Baškirsko. Po vysídlení a čiastočnej asimilácii domorodcov zohrali turkické kmene očividne rozhodujúcu úlohu pri formovaní jazyka, kultúry a fyzického vzhľadu Baškirov; kmeňov (XIII-XIV storočia). V arabských prameňoch sa Baškirovia spomínajú v 9.-10. storočí pod názvom "Bashgird" ("Bashgurd"). Takže podľa Ibn Fadlana počas svojej cesty (922) do Bolgaru, keď prekročil rieku Chagan (pravý prítok Yaik), veľvyslanectvo skončilo „v krajine ľudí Bashgird“. Arabský geograf a diplomat ich nazýva „najhoršími z Turkov... viac ako iných, ktorí zasahujú do života“. Preto, keď Arabi vstúpili do svojej krajiny, poslali do bezpečia ozbrojený oddiel kavalérie.

V 9. – 13. storočí sa Baškiri potulovali v samostatných klanoch v Cis-Ural, na južnom Urale a medzi riekami Volga a Yaik (Ural). Zaoberali sa kočovným chovom dobytka, ale aj rybárstvom, poľovníctvom a včelárstvom. V 10. - 13. storočí začali Baškirovia rozpadať kmeňové vzťahy a začali sa túlať v samostatných skupinách 10 - 30 rodín. Dlho udržiavali patriarchálne otroctvo. Koncom 12. - začiatkom 13. storočia sa rodili feudálne vzťahy. V X-XIII storočia boli západní Baškiri podriadení Bulharsku Volga-Kama. Baškirovia boli modloslužobníci, od 10. storočia. Islam k nim začína prenikať z Bulharska; veriaci Baškirovia sú kynnitskí moslimovia. V roku 1229 Tatarsko-Mongolovia vtrhli na územie Baškirie a do roku 1236 si úplne podmanili Baškirčanov, ktorí so svojimi nomádmi vstúpili do ulusu Šejbaniho, brata Batu Chána. V 2. polovici 15. storočia, po rozpade Zlatej hordy, južné a juhovýchodné územie baškirských nomádskych táborov pripadlo Nogajskej horde, západná časť Kazaňskému chanátu a severovýchodná časť Sibírskemu chanátu. Pristúpením Kazanského chanátu (1552) k Rusku sa Západní Baškiri stali poddanými ruského štátu.

Od roku 1557 takmer všetci baškirskí kočovníci začali vzdávať yasak (poctu) ruskému cárovi. Koncom 16. - začiatkom 17. storočia sa pod ruskú nadvládu dostali aj východní Baškiri. Od roku 1586 začala aktívna kolonizácia ruských území Baškirmi zo severovýchodu a dolného toku Yaik. Samotní Baškirovia sa považovali za potomkov Nogaisov, ktorým sa niektorými fyzickými črtami naozaj podobali, no Kirgizovia ich nazývali Ostyakmi a považovali Baškirovcov za spoluobčanov tohto sibírskeho ľudu zmiešaného s Tatármi. Medzi horskými Baškirmi, ktorí si asi najdlhšie zachovali pôvodný typ v najväčšej čistote, bola hlava najčastejšie malá, ale veľmi široká; boli medzi nimi vysoké a silné typy s pravidelnými črtami, veľmi podobné sedmohradským Maďarom, a preto sa im dosť dlho pripisoval uhorský pôvod. Väčšina Bashkirov má plochú, okrúhlu tvár, malý, mierne vytočený nos, malé, sivé alebo hnedé oči, veľké uši, riedku bradu, milú a príjemnú tvár. A skutočne, obyčajní ľudia boli veľmi dobromyseľní, dobroprajní, prívetiví a cudzincov prijímali s tou najsrdečnejšou pohostinnosťou, ktorou často ubližovali svojim majiteľom. Pomaly v práci ďaleko prevyšovali Rusov v presnosti a použiteľnosti.

Baškirčania sa pomerne aktívne bránili prenikaniu Rusov do svojich krajín, pretože okamžite začali orať svoje pasienky a lúky, zakladať dediny na brehoch riek, kopať bane, čím zužovali priestor pre pastierskych kočovníkov v ich stáročnom pohybe po ich kŕdle a stáda. Nadarmo však Baškirovia pustošili a vypaľovali ruské dediny, vyhrabávali z hrobov aj ruských mŕtvych, aby v ich krajine nezostal ani jeden živý ani mŕtvy Moskovčan. Po každom takomto povstaní prišli Rusi znova a v ešte väčšom počte ako predtým, teraz násilím vyhnali Baškirovcov z ich majetku a postavili na nich nové mestá a dediny. V polovici 19. storočia už Baškirčania vlastnili iba tretinu svojich bývalých pozemkov.

Postupný úbytok pasienkov prinútil Baškirčanov venovať sa poľnohospodárstvu: najskôr prenajali svoju pôdu ruským roľníkom za ročnú alebo paušálnu platbu a potom sa pomaly začali prispôsobovať práci roľníka. Početní miestni cháni sa stali zakladateľmi šľachtických a kniežacích rodín a stali sa súčasťou Rusov. šľachta a baškirské kniežacie rodiny Aptulovcov, Turumbetevovcov, Devletšinov, Kuľukovcov a ďalších naďalej používali, ako predtým, tarchanizmus. Počas kampaní tarkhani vytvorili špeciálne oddiely v ruskej armáde a pripojili sa k nim milície, regrutované z odvodu a yasak Bashkirs; vždy im velili ruské hlavy.

Čoskoro po prijatí ruského občianstva Baškirovia, ktorí nechceli doručiť yasak do Kazane a trpeli nájazdmi susedných kmeňov, požiadali kráľa, aby na ich pozemku postavil mesto, ktoré by ich chránilo a kam by yasak vzali. V roku 1586 guvernér I. Nagoj začal s výstavbou mesta Ufa, ktoré sa stalo prvou ruskou osadou v Baškiroch, okrem Jelabugy, postavenej na samotnej hranici Baškirských krajín. Samara bola postavená v tom istom roku 1586. Vo vojvodskom poriadku (1645) sa spomína Menzelinsk. V roku 1658 bolo postavené mesto Čeľabinsk na pokrytie osád, ktoré sa tiahli pozdĺž rieky Iset (v modernom regióne Sverdlovsk). V roku 1663 sa Birsk, ktorý už predtým existoval, zmenil na opevnenie, ktoré stálo uprostred cesty z Kamy do Ufy. Súčasne s výstavbou Ufy sa začína kolonizácia regiónu: Tatári, Meščerjaki, Bobyli, Tepteri, Cheremis a ďalšie národnosti sa usadzujú s Baškirmi ako pripuskniki (Novobaškiri), berú ich pozemky do prenájmu a Rusi najprv obsadzujú sibírske osady. (v modernej Čeľabinskej oblasti) a potom sa začnú zakoreniť v domorodých krajinách Bashkiria.

Na základe vyššie uvedeného môžeme konštatovať, že proces formovania etnokultúrneho obrazu, jeho čŕt o ľude nie je ešte ani zďaleka ukončený. Ale základy baškirského etna, originalita jazyka a najšpecifickejšie kultúrne a každodenné črty, ktoré odlišujú Baškirovcov od iných národov, boli položené v staroveku, čo sa zase odráža v tradíciách ich osláv.

Aby sme teda plne pochopili charakteristiky tejto skupiny etnických skupín, je potrebné zvážiť pojem „tradície“.

Kapitola 2. Pojem tradícia a zvyk

Tradície a zvyky vytvára tvorivý génius ľudí, sú im blízke a drahé, slúžili a slúžia ľuďom po stáročia. Každý národ má svoje historicky ustálené tradície a zvyky, ktoré sa líšia úrovňou a hĺbkou ich ideologického obsahu v závislosti od historického osudu ľudí.

Tradícia - skupinová skúsenosť vyjadrená v sociálne organizovaných stereotypoch, ktorá sa hromadí a reprodukuje v rôznych ľudských skupinách prostredníctvom časopriestorového prenosu. Táto definícia umožňuje vylúčiť z tradície individuálnu skúsenosť ako nekolektívny jav, čím odlišuje tradíciu od umenia, ktoré je individuálnou osobnou tvorivou činnosťou. Ľudové umenie a masová kultúra sú naopak kolektívne druhy tvorivej činnosti, ktoré vychádzajú z rôznych typov a úrovní tradícií. Prostredníctvom tradície odovzdáva kolektív ľudí posolstvo potrebné pre budúce prežitie a sebaudržiavanie. Tradícia je teda mechanizmom kolektívnej autokomunikácie.

Existujú tri hlavné prístupy k problému tradície a podľa toho štyri typy tradícií: etnické (ľudové), národné a sociálne tradície.

etnické tradície typické pre národnú scénu. Sú úzko späté s rôznymi druhmi ľudového umenia (folklór), predovšetkým s remeslami.

Folklór je veda o tradícii a jej zákonitostiach medzi civilizovanými národmi; náuka o všetkom, čo sa ústne odovzdáva – vedomosti, techniky, recepty, pravidlá a zvyky, slovné prejavy a povery, rozprávky, legendy. V rámci tejto témy sa uvažuje najmä o jednom aspekte tradície - tradíciách v umeleckej kultúre, úlohe tradícií v ľudovom umení. Folklórne alebo etnické tradície môžu byť vidiecke (dedinské), mestské, meštianske, aristokratické. Napríklad remeselné metódy práce z dávnych čias, ktoré sa v súčasnosti používajú, nie sú pripravené teóriou, sú folklórom. Priemyselné alebo továrenské metódy vytvárania navonok „remeselných“ výrobkov, vyvinuté pomocou technológie, teórie, nie sú folklór. Pre kmeň sú typické etnografické tradície. Ide o tú časť umeleckej kultúry, ktorá je neoddeliteľná od hlavného nositeľa – človeka. Uchovávanie a prenos nahromadených skúseností sa uskutočňuje priamo prenosom (od seniora k juniorovi) zavedených foriem správania, zručností, konceptov. Napríklad tradičné, ľudové (národopisné) sviatky: hospodársko-kalendárne, cirkevné, rodinno-osobné. Stupeň významnosti každej skupiny je určený vplyvom tradície, ktorá je ich základom v kultúrnom živote etnickej skupiny.

Stupeň ich významu v kultúre zároveň klesá práve v tejto postupnosti. Veľká úloha hospodársko-kalendárnych sviatkov je spôsobená ich rušným charakterom v živote kmeňa. Moderné národné a sociálne tradície zahŕňajú extrateritorializovanú časť umeleckej kultúry (odvodenú mimo samotného človeka), uchovávanú a prenášanú prostredníctvom systému verejného informovania.

Národné tradície. Spájanie generácií sa tu uskutočňuje prostredníctvom výchovy a uchovávania a šírenia prvkov dedičstva prostredníctvom písma, ktoré spôsobilo folklóru veľké škody. Ale písanie je „tradícia tradícií“, normalizácia, kanonizácia mechanizmov reprodukcie tradícií. Pomocou písma dochádza k pripisovaniu dedičstva, teda k dekódovaniu a chápaniu prvkov dedičstva vo vzťahu k potrebám doterajšej praxe. Národné tradície zahŕňajú všetky zvyky, ale nie všetky rituály a obrady, pretože niektoré z nich sú zaznamenané v protokole alebo v iných médiách a sú reprodukované len pri zvláštnych príležitostiach. Národné tradície sú systémom národných noriem, ktoré upevňujú v mysli človeka myšlienky dôstojnosti, veľkosti jeho národa, hrdinskej a slávnej národnej histórie, ušľachtilosti jeho ľudu vo všetkých minulých i súčasných skutkoch, jeho vynikajúcich (v r. Z hľadiska svetového významu) literatúra, umenie, veda atď. Žiaľ, veľmi často to vedie prinajlepšom k „národnému romantizmu“, ku konfrontácii s inými národmi kvôli minulému utrpeniu, ponižovaniu a vzájomnému nepochopeniu. Spoločenskou tradíciou je „multikulturalizmus“, ktorý nie je obmedzený žiadnym viditeľným rámcom národných tradícií a obmedzení. Ide o využívanie rôznych foriem, jazykov, štýlov v umeleckom tvorivom procese, vytváranie nadnárodných multitradičných, multimediálnych systémov a čo najširšiu celosvetovú výmenu kultúrnych foriem, nových informácií a skúseností.

Tradícia (akýkoľvek typ) je skúsenosť, ktorá sa hromadí vo forme systému stereotypov a prejavuje sa, realizuje sa v týchto formách: zvyky, rituály, obrady, obrady, predstavenia a sviatky.

Vlastné - stereotypné formy etnickej alebo umeleckej kultúry spojené s činnosťami, ktoré majú len praktický význam. To sa prejavuje predovšetkým v umení a remeslách.

obrad - poriadok zavedený zákonom alebo zvykom v niečom; vonkajšia registrácia akéhokoľvek úkonu podmienenými povinnými úkonmi vykonávanými v rôznych prípadoch života, ktoré sú posvätené len zvykom, čiže nie sú sviatosťami. Tradičná kuchyňa má výrazný obradný charakter, t.j. je úzko spojená s určitými dňami, významnými udalosťami, načasovaná tak, aby sa s nimi zhodovala.

Rituál - len znakové formy etnickej alebo umeleckej kultúry, ktoré nemajú praktický význam. Napríklad klobúky a taláre pre sudcov či študentov.

Tieto pojmy je možné porovnať na príklade čŕt náboženského kultu mnohých národov: obetovanie domáceho zvieraťa je zvyk, rez do ucha zvieraťa pred tým je rituál.

Ceremoniál (ceremoniálny):

a) stanovený rokovací poriadok;

b) séria úkonov (rituálov, obradov) a prejavov symbolického charakteru, tradične povinných v určitých prípadoch spoločenského a náboženského života;

c) vonkajšie formy, symbolické akcie pozorované v rôznych prípadoch spoločenského života, určitý vonkajší poriadok akcií, ktoré majú symbolický význam;

d) súbor rituálov spojených s konkrétnou dôležitou (slávnostnou) udalosťou, javom, ktorý vychádza z určitého scenára; napríklad mystériá (sviatosti) sú posvätné úkony pozostávajúce z rituálov.

Rozdiel medzi obradom a ceremóniou je tento: obrad je sled špecifických, určitých úkonov, ktoré spolu majú symbolický význam. Napríklad karneval, ľudový festival, ktorý vyvrcholí obradom vyprevadenia kráľa fašiangov.

Ceremoniál je naopak súborom rituálnych akcií spojených s určitou konkrétnou udalosťou praktického významu (napríklad korunovácia).

Ale najvýraznejšia, najkomplexnejšia a najcharakteristickejšia forma tradície je hromadný sviatok - to je rytmus života, jeho zmysel nie je v zábave a rekreácii, ale v uspokojovaní potrieb ľudí v realizácii kolektívnej pamäte, v účasti na spolutvorbe-dialógu medzi minulosťou a budúcnosťou, inými slovami, potreba byť v centre života, cítiť jeho pulz a živý dych. Formovanie určitých stereotypov umeleckej a etnickej kultúry postupovalo postupne s vývojom etnických skupín. Už na kmeňovej úrovni mali ľudia zavedený nielen jasný systém zvykov, ale aj rituály a rituály, pokrývajúce takmer všetky sféry kultúry a tvorivej činnosti.

Ďalej sa na úrovni národnosti vyvíjali a stávali sa zložitejšími, niekedy nadobúdali silu zákona, určovali nielen charakteristiky ľudskej kultúry, ale aj miesto jednotlivca v spoločnosti. V tomto ohľade boli vytvorené zložité ceremoniály, ktoré určovali vznik špeciálnych trendov alebo trendov v umeleckej kultúre, napríklad v rytierskej kultúre.

Zvyky, rituály, rituály a obrady v modernej spoločnosti (keď ľudové umenie, umenie a masová kultúra súčasne koexistujú) sa veľmi rýchlo menia. Niektoré z nich zostávajú nezmenené, ale len v určitých, vysoko odborných oblastiach činnosti alebo v archaických kultúrach. Aj keď hlavnou formou realizácie tradícií je stále sviatok v najširšom zmysle slova.

Na základe vyššie uvedeného sú tradície odrazom skúseností nahromadených predkami konkrétneho národa, ktoré sa odovzdávajú ďalšej generácii vo forme rituálov a zvykov, čo zase naznačuje, že podstatou tradícií je zachovanie črty a vlastnosti konkrétneho národa. Pre úplné pochopenie tradícií Baškirčanov teda zvážime obľúbené sviatky.

kultúrny sviatok kočovných Bashkirs

Kapitola 3. Sviatočné tradície Baškirčanov

Každý národ má svoje zvyky a tradície, zakorenené v staroveku a s hlbokým kultúrnym významom, ktorý im slúži na posilnenie a zlepšenie duchovného a mravného systému spoločenstva.

Baškirčania majú jednu úžasnú črtu, ktorá ich odlišuje od mnohých iných národností, je to čítanie ich ľudových tradícií, dodržiavanie ľudových sviatkov.

Ľudové sviatky sa zvyčajne delia na rodinné a kalendárne. Kalendárne sviatky sa zase delia na sviatky jarno-letného a jesenno-zimného obdobia.

Medzi obľúbené baškirské sviatky patria: Kurban Bayram, Uraza Bayram, Yiyin, Kargatuy, Sabantuy.

Pozrime sa podrobnejšie na vlastnosti osláv každého sviatku.

Kurban Bayram.

Každý moslim pozná príbeh o tom, ako prorok Ibrahim z vôle Alaha vykonal obeť. Alah požiadal Ibrahima, aby obetoval svojho prvorodeného Ismaila. Ibrahim, ktorého srdce krvácalo z obyčajnej myšlienky, že zabije svoje dieťa vlastnými rukami, napriek tomu prišiel k oltáru v určený deň a hodinu, aby splnil vôľu Alaha. Alah nedovolil Ibrahimovi zabiť svojho milovaného syna na oltári a na poslednú chvíľu zachránil Ismaila a nahradil ho baranom. Na počesť tejto významnej udalosti pre všetkých moslimov sa dodnes každoročne oslavuje sviatok Eid al-Adha, ktorý sa často nazýva aj sviatkom obety.

Kurban Bayram je spolu s Urazou Bayram jedným z najdôležitejších moslimských sviatkov. Sviatok Eid al-Adha je neodmysliteľne spojený s púťou do Mekky, kde Ibrahim obetoval baránka. Táto púť sa nazýva hadždž. Hadždž sa prekladá ako „ašpirácia“ a je jedným z pilierov islamu. Eid al-Adha sa slávi desiaty deň mesiaca Zul-Hijja podľa moslimského kalendára. To je presne sedemdesiat dní po oslave Uraza-Bayram. Mesiac Zul-Hijjah je jedným zo štyroch zakázaných mesiacov, v ktorých prvých desať dní sa musí dodržiavať pôst. A presne po tomto pôste, na desiaty deň, sa slávi Eid al-Adha.

Rovnako ako v prípade Uraza Bayram, oslava Kurban Bayram si vyžaduje určité prípravy. Všetci moslimovia by mali prejsť rituálom ghusl a obliecť si čisté oblečenie. Ghusl zahŕňa umývanie celého tela a používa sa v prípadoch, keď obyčajné umytie nestačí - napríklad po chorobe alebo dlhej ceste. Existujú dva spôsoby, ako možno vykonať ghusl. Prvým je, že postupne okúpete každú časť tela. V tomto prípade je potrebné najskôr umyť hlavu a krk a až potom všetko ostatné. Odporúča sa tiež najskôr umyť pravú stranu tela a až potom ľavú. Druhá metóda ponúka vykonať umývanie celého tela naraz. Na použitie tejto metódy je potrebné také množstvo vody, aby sa do nej človek mohol úplne ponoriť. Nezáleží na tom, ako to urobí - okamžite alebo postupne. Ráno cestou do chrámu si moslim musí zopakovať takbir určený na sviatok Eid al-Adha. A ako pozdrav na tento sviatok by mal každý moslim použiť nasledujúce slová: "Nech Alah prijme od nás aj od vás." Všetci moslimovia majú tiež príkaz zmeniť svoju obvyklú cestu do chrámu. To je presne to, čo urobil prorok Mohamed. Okrem iného je v deň, keď sa oslavuje sviatok Eid al-Adha, zvykom rozdávať almužny.

Vrcholom sviatku je obeta. Obeťou môže byť baran, koza, krava alebo ťava. Na obeť sa kladie množstvo požiadaviek, ktorých dodržiavanie je povinné. Obeť nesmie byť mladšia ako šesť mesiacov. Postihnutý nesmie byť žiadnym spôsobom telesne postihnutý. V závislosti od bohatstva môže moslim darovať jedno zviera pre celú rodinu alebo jedno zviera pre každého člena rodiny. Je tiež povolené obetovať zvieratá na pamiatku mŕtvych. Mäso zo zabitých zvierat sa varí v spoločnom kotlíku a konzumuje sa pri spoločnom stole. Neexistujú žiadne špecifické požiadavky na prípravu mäsa, preto rôzne národy pripravujú mäso rôznymi spôsobmi. Eid al-Adha je sviatok, keď ľudia môžu vzdať hold a chváliť Alaha, ako aj dávať si dary a zdieľať jedlo.

Eid al Adha.

Uraza Bayram je jedným z najvýznamnejších moslimských sviatkov. Sviatok Uraza-Bayram sa niekedy nazýva aj dňom prerušenia pôstu. Uraza Bayram sa oslavuje v prvý deň desiateho mesiaca podľa moslimského kalendára - v prvý deň konca svätého mesiaca ramadán. Mesiac ramadán podľa moslimského kalendára je považovaný za jeden z najťažších, čo potvrdzuje aj jeho názov – ramadán znamená „horúci“. Verí sa, že práve v mesiaci ramadánu slnko mimoriadne silno spaľuje zem, čím zabíja všetok život.

Počas celého mesiaca ramadán dodržiavajú moslimovia pôst. Uraza Bayram tiež pripadá na prvý deň mesiaca Shawwal. Mesiac Shawwal nie je pre moslimov taký náročný ako jeho predchodca. V tomto mesiaci však moslimovia dodržiavajú šesťdňový pôst. Verí sa, že dôsledným dodržiavaním najprv veľkého pôstu v ramadán a potom relatívne prchavého pôstu v Shawwal, moslim týmto dáva rovnítko medzi svoj pôst a denný pôst počas celého roka. Oslave Uraza-Bayram predchádza povinná zbierka almužny v prospech trpiacich, nazývaná zakát. Zakát je jedným z piatich pilierov islamu, vďaka čomu je povinný pre každého moslima.

Sviatok Uraza Bayram ustanovil prorok Mohamed v roku 624. Odvtedy každý moslim v prvý deň mesiaca Shawwal pozdraví iného moslima slovami „Eid Mubarak!“. Požehnané sviatky si teda navzájom prajú moslimovia na celom svete. V deň, keď sa oslavuje Uraza Bayram, sa vo všetkých mešitách po celom svete koná špeciálna modlitba – Eid-namaz. Eid-namaz sa koná o hodinu neskôr, po východe slnka v mešite za prítomnosti mužov aj žien. Po modlitbe si moslimovia oblečú sviatočný odev a prestrieľajú stoly, ku ktorým sú pozvaní príbuzní, priatelia a susedia. Slávnostné stoly v Uraza Bayram spravidla jednoducho oplývajú rôznymi jedlami, pretože toto je prvý deň po celom mesiaci vyčerpávajúceho pôstu, kedy môžete jesť, po čom vaše srdce túži. V moslimských krajinách nie je zvykom pracovať v tento deň. V niektorých krajinách nepracujú nasledujúci deň po Eid al-Fitr. V týchto dňoch narastajú slávnosti do neuveriteľných rozmerov. Ľudia sa navzájom pozývajú na návštevu a potom, čo nakŕmili a napojili svojich hostí, sami idú na návštevu s opätovnou návštevou. Bokom nezostávajú ani deti. Počas celého sviatku Eid al-Fitr deti behajú po domoch, kde ich vždy pohostia sladkosťami. Aj v tento deň je zvykom poprosiť jeden druhého o odpustenie a navštíviť hroby svojich zosnulých blízkych.

Moslimovia z celého sveta majú tradíciu prípravy na oslavu Eid al-Fitr. Každý rok, štyri dni pred prvým dňom mesiaca Shawwal, moslimské rodiny začínajú prípravy na Uraza Bayram. V prvom rade si dôkladne upratujú svoj domov. Okrem obytných priestorov je bezpodmienečne nutné odstrániť maštale pre dobytok, ako aj samotný dobytok kúpiť a vyčistiť. Po skončení upratovania by ste mali dať seba a svoje deti do poriadku, obliecť sa do všetkého čistého, aby nič nezatienilo najdôležitejší sviatok v moslimskom kalendári – Eid al-Fitr.

Tradíciou je aj to, keď si gazdinky od večera začnú vymieňať rôzne jedlá. Deti nosia maškrty a tradícia sa volá „aby dom voňal jedlom“.

Od večera posledného dňa mesiaca ramadán sa teda celý moslimský svet už teší, s akým rozsahom strávi nasledujúci deň. Deň, ktorý je taký dôležitý pre všetkých skutočných moslimských veriacich. Deň, keď všetci moslimovia oslavujú Eid al-Fitr!

Yiyin.

Na držanie yiyinov nebol na rozdiel od Sabantuy presne stanovený čas, ale zvyčajne sa organizoval v období po zasiatí až do zberu raže. Na yyynoch jedného alebo viacerých súvisiacich aulov sa vyriešili sporné problémy s pôdou, rozdelili sa senné polia a letné pasienky. Často boli svadobné oslavy načasované na yiyins. Na juhovýchode Baškirska mala svadba v staroveku, ktorá bola dôležitou spoločenskou udalosťou pre dva klany alebo kmene, niekedy podobu veľkého sviatku a nazývala sa „Tui yyyny“. Takéto svadby mali cháni, biyovia, baiovia. Na počesť mladých sa ztrojnásobili hry, športové súťaže, konské dostihy, ktorých sa zúčastnili domáci aj hostia. Na severovýchode Baškirska bol známy sviatok nazývaný „zhromaždenie mužov“ (irzer yiyny), kde ženy iba varili jedlo a zboku sledovali, čo sa deje.

Podľa autorov z 19. storočia sa na yiyny zišlo oveľa viac ľudí ako na iné sviatky. Pre festival bola vybraná krásna, dobre viditeľná a pohodlná paseka pre súťaže na rovine alebo na hore. Prichádzali sem obyvatelia okolitých dedín a každá rodina si pre prijímanie hostí zriadila chatrč alebo jurtu.

Pro yiyiny bol charakteristický územný princíp organizácie. Takže Bashkir-Gainins mali dve centrá, kde sa konali tradičné yiyins: niektoré dediny boli zoskupené okolo dediny. Barda, druhá - okolo dediny Sarashi. Najprv sa yiyin konal v okrese Bardymsky, po chvíli - v okrese Sarashsky. Obyvateľstvo každého okresu sa zúčastnilo oboch slávností, ale v jednom prípade - ako hostitelia sviatku, v druhom - ako hostia.

Inštalácia stĺpa (kolgy) uprostred Majdanu znamenala začiatok prázdnin. Keď mullah prečítal fatih, začali sa súťaže: zápasenie, dostihy, skákanie, beh, hranie kurai, piesne a tanec. Lukostreľba bola obľúbeným typom súťaže v yiynoch: z veľkej vzdialenosti bolo potrebné zasiahnuť pohybujúci sa cieľ. Niekedy sa organizovali aj komické súťaže, napríklad kto vypije najviac rozpusteného masla alebo koumissu, alebo kto zje najtučnejšie jahňacie mäso. Víťazi súťaží dostali koňa, barana, kúsky mäsa, vzorované šatky, uteráky. Na súťažiach sa zúčastnili väčšinou dospelí muži alebo mladí džigiti (eget). Existujú dôkazy, že preteky boli organizované za účasti dievčat, ale to sa stávalo veľmi zriedkavo, zvyčajne dievčatá ukázali svoje spevácke a tanečné schopnosti pri yiynoch.

V baškirskom jazyku sa zachovali mená nasledujúcich baškirských yyynov: Tratau yyyny, Barda yyyny, Kubelek yyyny a ďalšie.

Kargatuy.

Ide o prvý jarný sviatok venovaný prebúdzaniu prírody a príchodu nového roka. Zúčastnili sa ho len ženy a deti (chlapci do 12 rokov).

Tento sviatok si zachováva prvky spojené s niekdajším obdivom k obnovujúcej sa prírode a vplyvom na ňu s cieľom zabezpečiť pohodu v nadchádzajúcom letnom období. V rôznych regiónoch Baškirska nie je stupeň zachovania rituálnych prvkov rovnaký. Hlavné rituály: zber jedla, varenie rituálnej kaše, spoločné jedlo, kŕmenie vtákov, vyslovenie dobrých želaní - sa vykonávali všade. Na mnohých miestach (najmä na juhu) v deň festivalu ženy liezli na horu, zdobili stromy a priali si, aby príroda bujne kvitla. Na severe Baškirska sa zvyk zdobenia stromčekov nezachoval všade. Jedným z hlavných rituálov tu bolo prianie dažďa. Na niektorých miestach v hornatej Bashkirii si festival zachoval starodávne črty uctievania ducha hory: ženy na horách nechávali jedlo, strieborné mince a zvyšky látok. V juhovýchodnom Baškirsku to zvládlo deň alebo dva pred odchodom do letného nomádskeho tábora. Zvyčajne sa sviatok konal formou recipročných návštev dvoch dedín. Niekde pár dní pred festivalom zbierali 2 - 3 ženy z dvorov obilniny, maslo, vajíčka. Zvyšok jedla si každá rodina vzala so sebou. Vo väčšine regiónov bola prosová kaša (tare butkasy) považovaná za rituálne jedlo medzi Baškirmi v Čeľabinskej oblasti - kaša vyrobená z pšeničnej múky varená na kyslej smotane. V niektorých južných oblastiach (Khaibullinsky, Zilairsky) sa kaša varila z drvenej pšenice. Po spoločnom jedle ženy ošetrovali vtáky.

Na festivale mal veľký význam kultúrny program: preplnené okrúhle tance, hry, súťaže, piesne, tance. Je pozoruhodné, že piesne a tance skladali z generácie na generáciu samotné ženy.

Sabantuy.

Sabantuy - obľúbený ľudový sviatok Tatar a Baškir; sviatok starodávny a nový; sviatok práce, v ktorom sa spájajú krásne zvyky ľudí, ich piesne, tance a rituály...

Akákoľvek práca, každé remeslo medzi ľuďmi je rešpektované, ale práca obilnára je obzvlášť úctyhodná. Po stáročia sa vychovávalo uctievanie a úcta k práci pestovateľa obilia ako svätej veci. Pestovať chlieb znamenalo konať dobro, prinášať úžitok svojmu ľudu a svojej rodnej zemi. Preto sa ľudový sviatok, ktorý sa zachoval z dávnych čias, spája práve s prácou roľníka.

Názov sviatku pochádza z turkických slov: saban - pluh a tui - sviatok. Pre všetky poľnohospodárske národy boli sejba a žatva považované za najdôležitejšie etapy. Ich začiatok a úspešné zavŕšenie sa oddávna oslavovalo slávnosťami. Sabantuy sa kedysi oslavoval na počesť začiatku jarných poľných prác (koncom apríla), ale teraz - na počesť ich konca (v júni).

Oslava Sabantuy bola veľkou udalosťou a dlho sa na ňu pripravovali. Mladí jazdci spočiatku zbierali po dedine darčeky pre budúcich víťazov v súťažiach a ľudových hrách: vyšívané šatky a uteráky, kúsky chvojca, košele, slepačie vajíčka. Najčestnejším darom bol uterák vyšívaný národným vzorom, ktorý mal symbolický význam a nedali sa s ním porovnávať žiadne hodnotné ceny.

Dievčatá, mladé ženy pripravovali darčeky celú zimu - tkali, šili, vyšívali. Všetci chceli, aby sa jej uterák stal ocenením najsilnejšieho dzhigita - víťaza v národnom zápase alebo v pretekoch, bola to jej práca, ktorá získala univerzálne schválenie.

Zber darčekov bol zvyčajne sprevádzaný veselými pesničkami, vtipmi, vtipmi. Darčeky sa viazali na dlhú tyč, niekedy sa džigity priviazali nazbieranými uterákmi a nezložili ich až do konca obradu.

Celý priebeh prázdnin mali na starosti vplyvní starí páni obce. Posielali jigity, aby zbierali darčeky, menovali porotu, ktorá oceňovala víťazov, a udržiavali poriadok počas súťaží. Bola to akási Sabantuyova rada. Počas sviatku naňho prešla všetka moc v obci.

V deň Sabantuy bola v dedine dobrá nálada, všetci boli živí a veselí. Ráno sa chodilo na Majdan – priestrannú lúku neďaleko dediny. Organizátori festivalu sa predbiehali. Jeden z nich niesol dlhú tyč s uviazaným uterákom – symbol Sabantuy. Obliekli sa do všetkého najlepšieho, ženy vyťahovali šperky z truhlíc. Tí, čo prišli na vozoch, vplietli koňom do hrivy farebné stuhy, mašľu zabalili do farebnej látky a z mašle zavesili zvončeky.

V tento deň sa tvrdé predpisy náboženstva ukázali ako bezmocné tvárou v tvár zúriacemu sviatku pracujúcich ľudí, náboženstvo sa ani nepokúsilo ich sviatok vetovať. Šaría nemohla nasledovať ani mládež: stretávali sa, súťažili, spievali, tancovali, vymieňali si pohľady, darčeky, zamilovali sa...

Nielen Tatári a Baškirčania sa tešili na príchod Sabantuya, bolo to žiaduce pre Rusov, Čuvašov a Marisov - jedným slovom pre všetkých, ktorí žili v susedstve. Sabantuy sa postupne stalo sviatkom medzietnickej komunikácie. To je jeho zásadný rozdiel od náboženských sviatkov, ktoré ľudí rozdeľovali.

Dovolenka bez hostí medzi Tatármi a Baškirmi bola považovaná za znak nedostatku spoločenskosti, lakomosti, takže účastníci Sabantuy sa vrátili z Majdanu s hosťami. Slávnostná zábava s bohatou maškrtou trvala celý deň a mládež kráčala do neskorej noci.

Kedysi, v dávnych dobách, Sabantuy oslavovali iba pestovatelia obilia. Teraz sa však Sabantuy zo sviatku pestovateľov obilia stal univerzálnym sviatkom – oslavujú ho v dedinách, mestečkách, okresoch, mestách, hlavných mestách republík Tatarstan a Baškirsko, Moskve, Petrohrade a ďalších častiach sveta kompaktná rezidencia Tatárov a Baškirovcov - veľkolepo, s cenami orchestrov a transparentov, za účasti vážených hostí.

Sviatok Sabantuy teraz nesie znaky štátneho sviatku: vydávajú sa dekréty a uznesenia o príprave, dátumoch a miestach, organizačné výbory sú menované z vedúcich predstaviteľov najvyššej úrovne na každej úrovni (dedina, obec, okres, mesto, republika), zdroje financovania.

Sabantuy začína blahoželaním pestovateľov obilia, chovateľov hospodárskych zvierat a iných vedúcich pracovníkov k sviatku. Úspechy sa oslavujú. Tí najhodnejší a najváženejší sú poverení vztýčením vlajky Sabantuy, dary sa dávajú popredným pracovníkom a spievajú sa pre nich piesne. Takže v tento sviatok sa starodávne ľudové hry prelínajú s novými zvykmi, obyčajmi dnešnej pokojnej práce. Piesne, tance, hry, testy sily - to je program Sabantuy.

Sviatok Sabantuy má svoje tradície.

Preteky zdobia každý sviatok, Sabantuy nevynímajúc. Spôsobujú veľký záujem účastníkov dovolenky, výbuchy emócií, vášne...

Kôň pre Tatara a najmä pre Baškirčanov bol vždy spoločníkom, priateľom, živiteľom rodiny a spoľahlivou oporou. Preto sú najzaujímavejšou časťou programu v Sabantuy dostihy. Kone na dostihy sa začínajú pripravovať dlho pred dovolenkou: upravované, kŕmené, chránené. Keď je sabantui už blízko, nohy koní sú „zahriate“.

V cieli čaká víťaza ako cena tučný baran. Mimochodom, existuje úžasná tradícia: dávať darčeky nielen víťazovi, ale aj jazdcovi, ktorý jazdil posledný. Väčšinou to robia staršie ženy, dokonca aj babičky. Prichádzajú do Sabantuy s drahocenným darom: obrus, šatka alebo uterák, vyšívaný v mladosti vlastnými rukami. A pozerajú sa na koňa, ktorý je vzadu, ako keby to bolo ľudské dieťa, urazené osudom. A Sabantuy je sviatok a nejedna živá duša by mala túžiť po neúspechu - podať pomocnú ruku poníženým - to bolo vždy v povahe pracujúceho ľudu...

Definícia batyra, víťaza v národnom boji, je vrcholom sviatku Sabantuy. Zvyčajne dva týždne pred Sabantuy prestali uchádzači o víťazstvo chodiť pracovať do terénu. Zabili sa pre nich najtučnejšie ovečky, zjedli toľko čerstvých vajec, masla, medu, koľko im chutilo, nabrali sily na obranu cti rodnej dediny.

Zápasníci vyžadujú značnú silu, prefíkanosť a obratnosť. Boj prebieha podľa prísnych pravidiel. Súboj posudzujú najskúsenejší a najuznávanejší starci – aksakali. Prísne sa starajú o bojovníkov: boli počas boja nejaké zakázané triky - na Majdane nie je priestor ani na malú nespravodlivosť.

Dzhigit, ktorý sa stal batyrom Sabantuy, je česť a sláva. Už dávno je zvykom odmeniť batyra výborným tučným baranom (hoci teraz to môže byť ďalšia hodnotná cena: televízor, motorka, chladnička ...). S nepokojnou cenou na pleciach robí čestný kruh, zatraste ním s celým Majdanom. Pevne ho obkľúčili a priviedli ho k vagónu s darčekmi a cenami, ozdobili oblúk rôznymi darmi a šli domov.

S odchodom batyra sa Majdan rozchádza. Keď vozík s hrdinom dňa, zvoniacim zvonmi, vchádza do dedinskej ulice, je tu všeobecná radosť: tu je víťaz! Všetci sa naňho usmievajú a mávajú rukami na pozdrav. A do budúceho roka je najznámejšou osobnosťou okresu, ešte dlho, dlho bude v centre pozornosti.

V programe Sabantuy sú hry, ktoré vyžadujú obratnosť, vkus a nie silu. Taká je hra „break the pot“, v ktorej musíte so zaviazanými očami nájsť hrniec a trafiť ho dlhou palicou.

Ďalšou zábavou je dostať sa k cene (alebo jej štítku), ktorá sa nachádza na hornom konci hladkého, vysokého kývavého stĺpika. To si vyžaduje silu, obratnosť, odvahu. Len málokomu sa podarí stať sa majiteľom tejto ťažko dostupnej ceny.

Boj s vrecami sena, sedenie obkročmo na polene, s cieľom vyradiť súpera zo „sedla“ – hra s dlhoročnou tradíciou, vyžaduje si silu, obratnosť, odvahu. Dáva pozorovateľom veľa smiechu a zábavy.

Dvojkilový kettlebell je jedným z najobľúbenejších športových potrieb na dovolenke Sabantuy.

Na oslave Sabantuy sa zúčastňuje veľa žien všetkých vekových kategórií. V tento sviatok sa zrútili kódexy práva šaría. Prítomnosť mamy, sestry, krásky, ktorá sa páčila, medzi divákmi je ďalším podnetom pre jazdcov na koňoch, aby ukázali silu, obratnosť, zručnosť a odvahu v ďaleko od ľahkých súťaží.

Ženy majú svoje súťaže: kto bude rýchlejšie pradiť vlnu, kto vlečie viac vody (najskôr bež bez striekania vody z vedra) - dokonca aj babičky radi hrajú takéto hry. Sabantuy v každej súťaži vyzdvihuje tých najšikovnejších, najschopnejších.

A po skončení sviatku na Majdane odchádzajú jeho účastníci a hostia domov, aby oslávili Sabantuy pri veselom, bohatom sviatočnom stole. A mládež hrá, spieva a tancuje na jarnej lúke ďalej. Harmoniky, gombíkové akordeóny, akordeóny znejú. Spievajú sa piesne, nové aj tie, ktoré vznikli pred tisíc rokmi.

Záver

Dovolenka je osobitná spoločensko-kultúrna forma organizovania špecifickej činnosti jednotlivca (sociálneho spoločenstva) na zefektívnenie voľného času, špeciálne vyčleneného na cieľavedomé a organizované zafixovanie sa v existencii jednotlivca (ľudí) určitej udalosti, ktorá sa napr. viacero dôvodov, treba odlíšiť od toku iných udalostí. To posledné sa dosahuje v špeciálnom obrade alebo rituáli, to znamená v určitých symbolických akciách, ktoré sú umelecky a výrazovo zariadené, navyše sú spojené s niečím nezvyčajným, zvláštnym slávnostným a radostným, so špeciálnou duchovnou alebo psychologickou náladou.

Sviatky sú neoddeliteľnou súčasťou sociokultúrnej histórie od najstarších čias až po súčasnosť a plnia v spoločnosti mnohé funkcie: (ideologické, integračné, vzdelávacie, etické, estetické, axiologické (hodnotové), hedonistické). S ich pomocou boli zaznamenané udalosti kozmického cyklu, fakty súvisiace s históriou konkrétnej krajiny, jej ľudí a hrdinov. Sviatok je nevyhnutnou podmienkou spoločenskej existencie a špecifickým vyjadrením spoločenskej podstaty človeka, ktorý má na rozdiel od zvierat jedinečnú schopnosť oslavovať, „rozmnožovať radosti bytia“, teda zahrnúť do svojho života aj radosti. iných ľudí, skúsenosti a kultúry predchádzajúcich generácií.

Sviatky existovali vždy, v každej dobe, obsahovo i formálne sa premieňali v súlade s duchovným a estetickým vývojom spoločnosti. Nesú veľkú emocionálnu a výchovnú záťaž a spolu so zvykmi, rituálmi, obradmi a inými stereotypnými javmi pôsobia ako jeden z kľúčových mechanizmov uchovávania, odovzdávania a fungovania spoločensko-kultúrnej tradície ľudu a odovzdávania jej duchovné významy z generácie na generáciu.

Baškirské ľudové sviatky sú komplexnou, multifunkčnou formáciou obsahujúcou prvky ekonomického, pracovného, ​​vzdelávacieho, estetického a náboženského charakteru. Veľký bol ich spoločenský význam ako „osobitých a účinných“ mechanizmov socializácie človeka.

Obsahová oblasť baškirských ľudových sviatkov zahŕňa ideologické, etické, estetické zložky (tanec, hudba, umenie a remeslá a ďalšie prvky). Sviatky pomáhajú spoznávať okolitý svet, objektívny svet, svet iných ľudí, svet svojho „ja“, umožňujú vytvárať seba a svet okolo podľa zákonov dobra a krásy. Zoznámenie mladej generácie s ľudovými sviatkami je dnes spoľahlivým prostriedkom duchovnej formácie jednotlivca. Zvlášť pozoruhodná je úloha ekologických sviatkov Bashkirs. Potreba zapojiť tradičnú ekologickú skúsenosť Baškirčanov uzavretú v ekologických sviatkoch do moderného vzdelávacieho procesu je zrejmá. Vštepovať deťom lásku k prírode, rešpekt k životnému prostrediu je cieľom environmentálnej výchovy, ktorú realizujú predovšetkým rodičia, vychovávatelia a učitelia rôznymi metódami a prostriedkami, vrátane tradičných ekologických obradov. Spoločenský a duchovný význam ekologických sviatkov nie je ani tak vo výkone konkrétnej práce, ale v prebudení záujmu človeka o prírodu a túžby po jej zachovaní.

Moderná národná a kultúrna politika v republike prispieva k aktívnej práci na oživení národných tradícií, zvykov, rituálov a sviatkov nielen Baškirčanov, ale aj všetkých etnických skupín obývajúcich početný Baškirský región, takže existuje nádej, že mnohonárodnostní obyvatelia republiky si budú môcť zachovať svoju bohatú tradičnú kultúru vrátane nádherných sviatkov. Mnohé z ľudových sviatkov Baškirčanov sa stali národnými slávnosťami národov Baškirska. Nesú v sebe obrovský duchovný, upevňovajúci, výchovný potenciál.

Samozrejme, vypracovaná štúdia si vôbec nenárokuje, že je komplexným a úplným pokrytím nastoleného problému a nevyčerpáva všetku jeho zložitosť a rozmanitosť. Mnohé aspekty určenej témy nastolenej v práci si vyžadujú ich hlbšie štúdium. Funkčnú oblasť ľudových sviatkov čaká podľa nášho názoru podrobnejšie štúdium, nemenej pozornosť si zaslúži problematika umeleckého a estetického potenciálu ľudových sviatkov v kontexte nástupu masovej kultúry. Osobitnú pozornosť si podľa nášho názoru vyžaduje štúdium baškirských ľudových sviatkov v modernom aspekte so sviatočnou kultúrou iných národov. Zdá sa, že hlbšia analýza načrtnutých problémov umožní nakresliť úplnejší obraz o živote baškirských ľudových sviatkov a ich tradícií.

Hromadenie teoretického materiálu k tomuto problému má podľa nášho názoru veľký význam pri optimalizácii praktických aspektov procesov duchovnej výchovy, svetonázorovej a etickej a estetickej výchovy najmä mladších generácií v moderných podmienkach.

Bibliografický zoznam

1. Eseje o kultúre národov Baškirska: Učebnica / Ed. V. L. Benina. - 2. vyd., prepracované. a dodatočné - Ufa: Vydavateľstvo BSPU, 2006.

2. Kultúra Baškirska. Ľudia. Vývoj. Údaje. - Ufa, 2006.

3. Gallyamov S.A. Baškirská filozofia. Estetika. v.4. - Ufa: Kitap, 2007.

4. Enikeev Z. I. Dejiny štátu a práva Baškirska: / Z. I. Enikeev, A. Z. Enikeev. - Ufa: Kitap, 2007.

5. Kultúra Baškirska. Ľudia. Vývoj. Údaje. - Ufa, 2006.

6. Mazhitov N.G., Sultanova A.M. História Baškirska od staroveku po súčasnosť. - Ufa, 2009.

7. Jusupov R.M. Antropologické charakteristiky moderných Bashkir-Gainins // Bashkirs-Gainins z územia Perm. - Ufa, 2008.

8. Bashkirs: Etnická história a tradičná kultúra / Ed. vyd. R. M. Jusupová. - Ufa: Baškirská encyklopédia, 2002.

Hostené na Allbest.ru

Podobné dokumenty

Rodinné zvyky a rituály ako neoddeliteľná súčasť kultúry a života etnickej skupiny. Vlastnosti svadobného obradu Bashkir: príprava ceny nevesty, veno, zasnúbenie, dohadzovanie. Narodenie dieťaťa, sviatok kolísky. Pohrebné a spomienkové tradície; vplyv islamu.

abstrakt, pridaný 17.12.2010


Zbožštenie síl a javov prírody sú charakteristické črty starovekých presvedčení Bashkirov. Náboženské a mýtické predstavy Baškirovcov na začiatku 20. storočia. Vlastnosti duchovnej kultúry Baškirčanov. Závislosť života etnickej spoločnosti na stave prírody.

abstrakt, pridaný 21.06.2010


Historické tradície rezbárstva medzi Baškirmi. Predmety dekoratívneho a úžitkového umenia Baškirčanov. Dekor na dreve sa považuje za organickú súčasť materiálnej a duchovnej kultúry Baškirčanov. Drevený riad. Produkty vretena.

abstrakt, pridaný 12.09.2008


Tradície slávenia Vianoc v Rusku, fašiangové a kupalské obrady. Svadobné tradície: dohadzovanie, zásnuby, rozlúčka so slobodou, svadba, stretnutie mladomanželov. Vlastnosti národnej ruskej kuchyne. Vplyv kresťanstva na zvyky a tradície ruského ľudu.

abstrakt, pridaný 02.03.2015


Etnická história Uralu je históriou všetkých národov, ktoré obývali jeho územie od staroveku. Etnická história Baškirčanov, jedného z turkických národov, je súčasťou všeobecného historického procesu v regióne. Shezhere otázka. Vlastnosti kultúry Bashkirs.

abstrakt, pridaný 11.7.2010


Obdobie povolžského Bulharska ako kľúčový moment v etnogenéze tatárskeho ľudu. Územie bydliska, počet a štruktúra etnickej skupiny. Jazyk a grafika. Islam je náboženstvom Tatárov. Národné hospodárstvo, tradície národnej štátnosti Tatarstanu.

abstrakt, pridaný 18.02.2013


Stručná sociálna a etnokultúrna charakteristika ľudu Evenkov, ich osídlenie, konfesionálna a jazyková príslušnosť. Problém etnogenézy Evenkov (Tungus) ako jeden z komplexných problémov ruskej etnografie. Vlastnosti ich života a tradícií.

abstrakt, pridaný 18.05.2011


Úvaha o úlohe orálneho umenia v kultúrnom živote Kirgizska; dejiny vzniku a vývoja folklóru. Epos "Manas" ako jeden z najväčších výtvorov ľudstva. Zoznámenie sa so spoločnými tradíciami kirgizského ľudu: sobáše, pohreby a spomienky.

abstrakt, pridaný 29.03.2014


Národné psychologické a etnické črty tureckého ľudu. Charakteristické črty kultúrneho života Turecka, postoj jeho obyvateľov k vzdelaniu, práci, rodine. Špecifiká prejavu prvkov národnej mentality prostredníctvom hodnotových orientácií.

abstrakt, pridaný 30.04.2014


Charakteristika predstaviteľov turkických a altajských národov Ruska, história ich vývoja, opis každodenných a kultúrnych tradícií obyvateľstva, národné psychologické charakteristiky. Kultúra a svetonázor ľudí žijúcich na území Altaj.

- 44,09 kb

Úvod 3

5

2. Zvyky a rituály Baškirčanov 9

Záver 16

Bibliografia 17

Úvod

Rodinné zvyky a rituály sú neoddeliteľnou súčasťou kultúry a života každej etnickej skupiny. Odrážajú spôsob života, spoločenský systém, dejiny kultúry, tradičný svetonázor; položil psychologický, sociálny a morálny význam. Zvyky a rituály regulovali ľudské správanie počas celého jeho života, ľudia verili, že zdravie a blaho celej spoločnosti závisia od toho, ako správne boli dodržiavané.

V cykle rodinných obradov sú pohrebné a spomienkové obrady záverečné. Na konci XIX-začiatku XX storočia. pohreb a spomienka na mŕtvych medzi Baškirmi sa uskutočňovali podľa kánonov oficiálneho náboženstva - islamu, hoci obsahovalo veľa prvkov starovekých presvedčení. Zároveň si islam, podobne ako iné svetové náboženstvá, veľa požičal od raných náboženských systémov, preto sú v pohrebných a spomienkových rituáloch, ktoré sa vyznačujú synkretickým charakterom, úzko prepojené rôzne náboženské vrstvy.

Každý národ má svoje zvyky a tradície, ktoré siahajú až do staroveku a majú hlboký kultúrny význam, ktorý im slúži na upevňovanie a zlepšovanie duchovného a mravného systému spoločenstva. Baškirovia nie sú v tomto smere žiadnou výnimkou. V súčasnosti nie je baškirská kultúra medzi národnou mládežou obzvlášť populárna a starší nepropagujú starodávne sviatky. Ale naša kultúra a sviatky sa nestratili, nezabudli ani nezakázali.

Štátnosť Baškirčanov sa datuje do 9. – začiatok 13. storočia – do tejto doby sa datuje vznik zväzku baškirských kmeňov. V rokoch 1219-1220 sa krajiny Bashkortostan stali súčasťou ríše Džingischána. V polovici 16. storočia sa Baškirčania dobrovoľne stali súčasťou ruského štátu. V tom čase žili ako súčasť Nogajskej hordy, kazaňských a sibírskych, čiastočne astrachánskych chanátov. Proces pripojenia regiónu k Rusku nebol okamžitý, trval niekoľko desaťročí a zasiahol oblasť ďaleko presahujúcu územie dnešného Baškirska. Listy udelené Ivanom Hrozným kmeňom Baškir sa stali základom ich zmluvných vzťahov s cárskou vládou. Napriek tomu, že samotné primárne dokumenty sa ešte nenašli a možno sa nezachovali, spomínajú sa v shezheroch (rodokmenoch) Baškirovcov a obe strany sa na ne dlho odvolávali.

1. O národných a tradičných sviatkoch

Najstarší baškirský sviatok je yiyin (národné zhromaždenie). Na verejných zhromaždeniach sa riešili otázky mieru a vojny, vyjasňovali sa hranice kmeňových území, riešili sa spory. Verejné zhromaždenia sa skončili pohostením. Na yiyin boli pozvaní obyvatelia z iných vzdialených aulov. Bolo to urobené s cieľom nadviazať priateľské vzťahy s inými klanmi, ako aj nadviazať známosti. Medzi Baškirmi bolo manželstvo v rámci klanu prísne zakázané a randenie v yyyne umožňovalo vybrať si nevestu z iného klanu. . Sabantuy sa v staroveku oslavoval priamo v deň migrácie zo zimnej na letnú pastvinu. Hlavný význam na sviatku bol daný vojenským športovým hrám, identifikácii mladých batyrov, obrancov klanu, kmeňa, ľudí. Festival viedli aksakalovia, ktorí obsadili najčestnejšie miesta na sviatočnom Majdane. Batyri bývalých Sabantuyov priniesli na festival útržky látok, ktoré dostali za víťazstvo v súťažiach v bývalých Sabantuys. V prípade nového víťazstva sa divákom ukázali črepiny prišité na stuhu. Takto sa počítali víťazstvá. V deň sviatku sa starci chodili modliť do mešity a prosili Boha o bohatú úrodu. V Sabantuy neplatili žiadne prísne pravidlá, starí ľudia si zvyčajne sadli k popíjaniu koumiss a ostatní sa zabávali – každý podľa svojho veku. . Prvý sviatok jari sa oslavoval skoro na jar, deň-dva pred presunom na letné pasienky. Volalo sa to Vraní sviatok alebo vrania kaša. Tento sviatok bol venovaný prebúdzaniu prírody, príchodu nového roka. Zúčastnili sa ho len ženy a deti (chlapci do 12 rokov). Sviatok prispel k formovaniu ekologickej kultúry u mladšej generácie, rozvinul potrebu komunikácie s prírodou, poznania reálneho sveta, determinoval do istej miery pozitívne správanie ľudí v prírode. V tento deň ženy kŕmili vtáky, vešali holé konáre stromov rôznymi predmetmi, akoby prírode predpovedali pohodu a bujné kvitnutie. Veľký význam mala aj umelecká časť sviatku: preplnené okrúhle tance, hry, súťaže, piesne, tance. Je pozoruhodné, že piesne a tance na festivale skladali z generácie na generáciu samotné ženy.

Nardugan, v preklade z turečtiny - začiatok nového roka, z perzštiny - nový rok. Tento jeden z najjasnejších a najfarebnejších starovekých sviatkov pripadá na prvý deň mesiaca Farvardin podľa starovekého iránskeho slnečného kalendára a podľa gregoriánskeho na 21. až 22. marca alebo menej často na 23. marca (v roku 2009 - 22. ). V prvý deň v roku je zvykom ísť k sebe s novoročnými prianiami, tancovať. Domáci obdarúvajú hostí drobnými drobnosťami a sladkosťami. Ak v prvý deň nového roka muž vstúpi do domu ako prvý, znamená to, že rok bude štedrý, prosperujúci. Hosť je bohato ošetrený, podávaný maškrtami, medovinou atď.

Iske yan, a zjedol dievčatá, aby plány pre ženícha. Zaznamenávajú sa znaky: ak je na Silvestra na oblohe veľa hviezd, potom budú dobré bobule a hydina: husi, kačice, morky, kurčatá.

Kar khuiyye (za roztopenou vodou) sa oslavuje v apríli. V predvečer určujú miesto, kde si môžete nabrať vodu alebo sneh červenou stuhou. Všetci sa na tom podieľali, jazdci šliapu po ceste, dievčatá s jarmami idú po roztopenú vodu. Babičky hovoria, že táto voda je veľmi užitočná, trela sa po pás, tvár, verili, že voda zmierňuje zlé zdravie, čarodejnícke kúzla. V tento deň sa tancovalo, pili čaj a jedli palacinky.

Kakuk sai (čaj z kukučky), baškirský obrad jarno-letného cyklu. Distribuované v južnom Bashkortostane a v Trans-Uralu. Na východe Baškirska (okres Uchalinsky) je známy ako "yoma seyye" ("čaj v piatok"), v severných oblastiach Baškirskej republiky a v regióne Perm - "seyesme" ("pitie čaju"). Čaj z kukučky je akýmsi stretnutím jari a pripadá na takzvaný mesiac kukučky. Tradične je čaj s kukučkou kolektívny čajový večierok, ktorý sprevádzajú hry, piesne, tance, veštenie. Dedinčania sa schádzali na čaj na určitom mieste (na brehu rieky, na strane hory), alebo každá gazdiná usporiadala pochúťku na trávniku pred domom. Verilo sa, že čím väčšiu srdečnosť hostiteľka poskytne, tým úspešnejší bude rok pre jej rodinu. Čaj Kukushkin, podobne ako kargatuy, sa vracia k archaickým presvedčeniam a rituálom spojeným s uctievaním vtákov a predkov.

Sorrel Festival. Tento festival sa koná na jar. Ako príroda dala prvé jedlo. Tento jarný zvyk je pre prvé plody prírody – šťavel. Človek má aj také obdobie, keď sa prvýkrát objaví prvý zub, prvé slovo, prvý krok, prvýkrát jazda na koni atď. - toto všetko sa prijíma ako sviatok a jar má prvé ovocie, prvý sneh, dážď, hromy, dúhu atď. - ktoré sú stanovené zvykom. Preto, keď na jar prvýkrát vyskúšate divú cibuľu, šťavel, divokú reďkovku, boršč, vyjadrujete tým vďaku prírode. Baškirčania ďakovali jari, jeseni, lete za tie potravinové produkty (rastliny), ktoré dostali od prírody. Tiež "divoká cibuľová polievka" a "divoká reďkovka" sú venované poďakovaniu prírode za prvé rastliny za jedlo. Ak zjete prvé jarné zelené, neochoriete. Šesť májových bylín zachráni pred šesťdesiatimi chorobami; - hovorili predkovia.

Ľudia ocenili výhody liečivých bylín, bobúľ, plodov stromov, ktoré dáva matka zem, príroda. Žihľava od bolesti srdca, elecampan od žalúdka, brezová kôra od bolesti kĺbov. Príroda zachránila ľudí pred hladom, suchom a katastrofami a na sviatky sa príroda radovala spolu s ľuďmi. Pred dobyvateľmi, vojna - deti, starci, ženy utekali v lesoch, stepiach a jaskyniach. Matka príroda - Živá, pretože rastie, kvitne, starne, plače, smeje sa, umiera a potom znova rastie.

Od 10. storočia sa medzi Baškirmi šíri islam, ktorý sa stal dominantným náboženstvom v 14. storočí. Pre moslimov je najvýznamnejší sviatok Baškir - Eid al-Adha. Všetky oslavy súvisiace s islamom sa slávia podľa moslimského lunárneho kalendára. Eid al-Adha začína 10. deň mesiaca Zul Hijjah. Zhoduje sa s dňom ukončenia púte do Mekky. Eid al-Adha má pripomínať Abrahámov pokus obetovať svojho syna Bohu a oslavuje sa štyri dni. Začiatok dovolenky je určený objavením sa nového mesiaca. Vzhľad mesiaca sa sledoval rôznymi spôsobmi, niekde sa pozerali na vodu (do rybníka, jazera, rieky), inde sa spúšťali do hlbokej studne či jamy a odtiaľ pozorovali Mesiac. Ten, kto prvý prišiel za mullom s vyhlásením, že sa mu podarilo vidieť polmesiac mladého mesiaca, dostal odmenu. V prvý deň sviatku sú pozvaní na návštevu iba blízki príbuzní a susedia a potom sa začína prechádzka okolo hostí, najprv na pozvanie a potom ľahko prídu, ku komu sa im páči. Sám hostiteľ sa nezúčastňuje stolovania s hosťami, ale musí celý čas stáť na nohách, presúvať sa od jedného hosťa k druhému, až kým ho sami hostia nepozvú, aby sa zúčastnil na jedle. Dovolenka je radostná udalosť. V tento deň moslimovia pripravujú tradičné národné jedlá, dávajú darčeky priateľom a príbuzným a nemali by byť drahé. V každom moslimskom dome vládne duch takej pohostinnosti a štedrosti, že každý, kto vstúpi do domu, neodíde bez toho, aby ochutnal slávnostnú pochúťku.

Prečo vlastne potrebujeme prázdniny? dodržiavanie tradícií, dodatočná príležitosť stretnúť sa s príbuznými a priateľmi alebo „ukázať sa a pozrieť sa na ostatných!?“. Vyberá si asi každý sám osobne, bez ohľadu na národnosť a vierovyznanie. Ale môj názor na autora tvrdí, že počas týchto sviatkov je hlavnou vecou venovať pozornosť všetkým svojim dobrým priateľom a blízkym príbuzným. A ako hovorí staré a otrepané príslovie: "Hlavná vec nie je darček, ale pozornosť!" a ešte by som pridal výrok jedného filozofa „mýli sa ten, kto si je istý, že dokáže žiť bez spoločnosti, a dvojnásobne sa mýli ten, kto si myslí, že spoločnosť bez nej nemôže žiť!“. Nezabudnite na svojich najlepších priateľov, ktorí kráčajú vedľa vás, a na vašu najbližšiu rodinu, ktorá vás vždy podporí a je pripravená prijať vás takých, akí ste.

2. Zvyky a rituály Baškirčanov

Rodinné zvyky a rituály sú neoddeliteľnou súčasťou kultúry a života každej etnickej skupiny. Odrážajú spôsob života, spoločenský systém, dejiny kultúry, tradičný svetonázor; položil psychologický, sociálny a morálny význam. Zvyky a rituály regulovali ľudské správanie počas celého jeho života, ľudia verili, že zdravie a blaho celej spoločnosti závisia od toho, ako správne boli dodržiavané.

Rodinné zvyky a rituály Bashkirov odrážajú rôzne etapy histórie ľudí. Baškirský svadobný obrad pozostáva z niekoľkých etáp: rokovania o manželstve a jeho podmienkach (výber nevesty, dohadzovanie, sprisahanie); skutočná svadba sprevádzaná obradom sobáša (nikah); posvadobné obrady.

S narodením dieťaťa bol spojený celý cyklus rituálov: uloženie do kolísky, uvedenie mena, obriezka, strihanie prvých vlasov, pamlsky na počesť vzhľadu zubov, prvý krok atď.) symbolizovali spojenie. dieťaťa a jeho matky so spoločnosťou, kolektívom.

V cykle rodinných obradov sú pohrebné a spomienkové obrady záverečné. Na konci XIX-začiatku XX storočia. pohreb a spomienka na mŕtvych medzi Baškirmi sa uskutočňovali podľa kánonov oficiálneho náboženstva - islamu, hoci obsahovalo veľa prvkov starovekých presvedčení. Zároveň si islam, podobne ako iné svetové náboženstvá, veľa požičal od raných náboženských systémov, preto sú v pohrebných a spomienkových rituáloch, ktoré sa vyznačujú synkretickým charakterom, úzko prepojené rôzne náboženské vrstvy.

V XVIII-XIX storočia. Paralelne mali Baškirovia veľké patriarchálne rodiny, ktoré zahŕňali niekoľko manželských párov s deťmi, a malé (individuálne) rodiny, ktoré spájali jeden manželský pár a ich deti (tie sa nakoniec etablovali ako prevládajúce).

Otec bol považovaný za hlavu rodiny. Bol strážcom rodinných základov, správcom majetku, organizátorom hospodárskeho života a mal veľkú autoritu v rodine. Mladší členovia rodiny prísne poslúchali starších. Postavenie žien bolo iné. Najstaršia žena, manželka hlavy rodiny, požívala veľkú česť a úctu. Venovala sa všetkým rodinným záležitostiam, zbavila sa ženských prác. Príchodom nevesty (kilen) bola svokra oslobodená od domácich prác; mala ich vykonať mladá žena.

Popis práce

Rodinné zvyky a rituály sú neoddeliteľnou súčasťou kultúry a života každej etnickej skupiny. Odrážajú spôsob života, spoločenský systém, dejiny kultúry, tradičný svetonázor; položil psychologický, sociálny a morálny význam. Zvyky a rituály regulovali ľudské správanie počas celého jeho života, ľudia verili, že zdravie a blaho celej spoločnosti závisia od toho, ako správne boli dodržiavané.

Etnogenéza Baškirčanov prebiehala v 9. – 13. storočí. na území regiónu Ural-Volga v dôsledku interakcie a miešania starých Baškirov, uralských ugrofínskych kmeňov a kmeňov skupiny Bulgaro-Magyar, uralských potomkov iránsky hovoriacich Sarmatov a Kipčakov, ktorí migrovali sem, ktorí do Baškirov preniesli niektoré etnokultúrne črty turkických národov Strednej Ázie a Kazachstanu.

Charakteristickými črtami baškirskej mentality sú: extrémne vystupňovaná láska k slobode ako odkaz „stepnej filozofie“, duchovného kolektivizmu či tzv. „Baškirské bratstvo“ (prednosť rodiny pred osobným bez zásahu do individuálnej slobody jedného člena klanu), kult úcty k predkom a lásky k prírode ako základ života Baškirovcov, pracovitosť, spoločenskosť. a pohostinnosť.

Zaujímavým faktom je absencia rozvinutého systému nadávok v jazyku Bashkir. Možným dôvodom bola historicky založená tradícia neohovárať v prítomnosti žien, detí a starých ľudí, ako aj domácich zvierat a včiel, aby nedošlo k ujmu. Pre predkov Baškirovcov bolo toto slovo rovnako materiálne ako každá vec. Zrejme preto si baškirský jazyk zachoval výraz „huz tezeu“, čo v baškirčine znamená „navlečenie slova“.

Baškirská etiketa je založená na národných tradíciách, zvykoch, rituáloch a rituáloch (v Bashkir „yola“). Napríklad počas pozdravu si Bashkirs niekedy potriasajú rukou partnera oboma rukami, čo je znakom špeciálnej povahy a srdečnosti. V prípade komunikácie so staršími ľuďmi je takéto podanie ruky povinné, inak vás budú považovať za nezdvorilé.

Tradičné dekoratívne umenie Objektový svet baškirskej kultúry je jasný a originálny, najmä vďaka ornamentálnemu umeniu, ktoré estetizovalo všetky jeho oblasti: odevy a náčinie, bývanie, vybavenie bojovníkov. Technické metódy baškirského dekoratívneho umenia sú rôzne:

Sabantuy - sviatok práce, v ktorom sa spájajú zvyky turkických národov Sabantuy sa v staroveku oslavoval priamo v deň migrácie zo zimy na letnú pastvinu. Hlavný význam na sviatku bol daný národným hrám, identifikácii nových mladých batyrov, obrancov klanu, kmeňa, ľudí.

Yiyin Na rozdiel od Sabantuy nebol presne stanovený čas na držanie yiyin, ale zvyčajne sa organizovalo v období po zasiatí až do zberu raže. Na yyynoch jedného alebo viacerých súvisiacich aulov sa vyriešili sporné problémy s pôdou, rozdelili sa senné polia a letné pasienky. Často boli svadobné oslavy načasované na yiyins.

Tradičná baškirská svadba Prastarý zvyk sprisahať sa so svojimi deťmi v kolíske až do konca 19. storočia. bola na niektorých miestach zachovaná bohatými zauralskými Baškirmi. Od toho momentu sa dievča stalo nevestou a jej otec už nemal právo vydať ju za iného, ​​aj keď sa neskôr ukázalo, že ženích nie je vhodný, či už pre svoje vlastnosti, alebo pre rozvrátený materiál. stave. Ak si otec následne nechce dať svoju dcéru snúbencom, je povinný ju odkúpiť, t.j. dať ženíchovi alebo jeho rodičom dobytok, peniaze atď. vo výške vopred určenej kalymu. Baškirovci sa vzali skoro. Po dosiahnutí mladého muža sa oženil s dievčaťom v rokoch. Otec, ktorý si želal vziať svojho syna, sa poradil so svojou manželkou a požiadal o súhlas so sobášom a synom. Výber nevesty, hoci po dohode s manželkou, patril vždy otcovi. Keď otec zabezpečil súhlas svojho syna a manželky, poslal k budúcemu svokrovi dohadzovačov (kozu) alebo k nemu odišiel na rokovania.