Typy starých klobúkov a pravidlá ich nosenia (21 fotografií).

22.07.2015

Aká je podstata tvaru kokoshnika

Premýšľali ste niekedy nad tým, prečo niektoré pokrývky hlavy, ako napríklad kokoshniks, majú taký dosť neobvyklý tvar? Koniec koncov, ak vezmeme do úvahy kokoshnik z pragmatického hľadiska, potom s jeho pomocou nie je možné chrániť sa pred slnkom, dažďom alebo snehom, čo znamená, že do neho bol pôvodne investovaný úplne iný význam. Potom ktorý?

V súčasnosti sa vďaka vytvoreniu špeciálnych technických zariadení podarilo získať obraz biologického poľa človeka, ktorý je kombináciou žiarenia z ľudského tela vo veľmi širokom frekvenčnom spektre. V skutočnosti človek nepretržite prebýva v špeciálnom energetickom kokóne, ktorý väčšina ľudí za normálnych podmienok zrakom nevníma. Pri porovnaní obrázkov ľudského biologického poľa získaných pomocou týchto technických zariadení s tvarom kokoshnika je ľahké si všimnúť úplne zjavnú podobnosť medzi nimi. Preto je logické predpokladať, že kokoshnik je materiálnym aspektom svietivosti ľudského biologického tela, lokálne izolovaného v oblasti hlavy.

Dá sa predpokladať, že v dávnych dobách, keď mal človek schopnosť vidieť jemné roviny existencie hmoty, tento druh pokrývky hlavy nebol potrebný, keďže dievča či žena boli prirodzene vnímané ako žiarivé, ale keďže V čase, keď ľudia z väčšej časti stratili schopnosť vidieť biologické pole obklopujúce človeka, vznikla pri vytváraní určitých prvkov odevu, pomocou ktorých by bolo možné sformovať a odovzdať nevidomému človeku informácie o vnútorný stav ženy, jej celistvosť a dokonalosť. Preto kokoshnik nielen opakuje tvar biologického poľa zdravej ženy, ale prispieva aj vďaka svojej farbe (biela s odtieňmi modrej, svetlomodrej, fialovej atď.), Ako aj rôznym dekoráciám a dekoračným prvkom. k neverbálnemu prenosu informácií o stupni jej duchovnej dokonalosti.

V tomto ohľade môžete venovať pozornosť aj tomu, ako sa kedysi nazývali králi a králi - korunovaná osoba. Nazýva sa tak, pretože koruna (alebo koruna) tiež symbolizuje ľudskú auru alebo halo. Tradične sa veniec či koruna vyrábali zo zlata alebo iných drahých kovov a zdobili sa drahými kameňmi, ktoré na hmotnej rovine mali symbolizovať rozvoj zodpovedajúceho energetického centra u daného človeka (korunnej čakry).

Hodnota klobúkov pre našich predkov

Nie je to tak dávno, doslova pred 50-200 rokmi, budovy a odevy ľudí mali úplne iný vzhľad a boli oveľa bohatšie a elegantnejšie ako v súčasnosti. Teraz je človek obklopený viacposchodový zdania-boxy zo skla a betónu s nízkymi stropmi a malými miestnosťami a ooblečenie je unisex, monotónne a tiež viacposchodové.

Pozrime sa na oblečenie minulých 18-19 storočí, na pokrývky hlavy. Je známe, že muži hodnotia ženy tak, že sa na ne pozerajú dole, zatiaľ čo ženy sa pozerajú na muža zdola nahor. Teraz klobúky nie sú v móde, v chladnom počasí si dávame klobúky a kožuchy, aby sme sa chránili pred chladom. A predtým tam boli klobúky veľmi zaujímavé a povinné nosiť.

Tanečný súbor "Slavitsa"

Po prvé, plnili ochrannú funkciu nielen pred chladom, ale aj pred energetickým znečistením.

Podobne ako oblečenie, aj pokrývka hlavy našich babičiek a prababičiek (a tiež pra-pra-pra-pra-a ďalej, ďalej, do hlbín storočí) slúžila okrem iného aj na spoločenskú komunikáciu. Každý obyvateľ mesta, obce či obce sa v ženskom a pánskom odievaní, v symbolike výšiviek a celkovom usporiadaní odevných prvkov orientoval oveľa lepšie ako my, moderní, v modeloch mobilných telefónov. Podľa oblečenia a pokrývky hlavy (a najmä pokrývky hlavy žien) každý okoloidúci, ani osobne túto ženu nepoznal, pochopil, kto stojí pred ním, aké má táto žena spoločenské postavenie a aký je jej rodinný stav.

Mladé dievča, pripravené na manželstvo, malo na sebe špeciálne dievčenské šaty, ktoré ostatným ukázali jej vlasy v celej svojej kráse – prvotný symbol ženskej sily v Rusku. Najčastejšie predstavoval červenú stuhu uviazanú okolo hlavy a zbiehajúcu sa pod kosou do akejsi mašle. Vydaté dievčatá mali právo zapletať si vlasy (najčastejšie jeden, vydaté ženy dva) a nosiť vlasy otvorené na verejné pozeranie. A keď sa dievča vydala, konal sa špeciálny obrad - rozlúčka s kosou. To vôbec neznamená, že mladej manželke boli odstrihnuté vlasy s korienkom. Práve od toho dňa, po rozlúčke s vrkočom, po sobáši vlasy už vydatej ženy navždy odišli pod šatku a stali sa pre ostatných neviditeľnými. Vo všeobecnosti si len ženy, ktoré nestratili panenstvo, mohli dať na odiv vrkoč a spustiť ho na chrbát. Boli však zvláštne prípady, najmä slávnostné, keď si žena mohla dať vlasy cez plecia – pohreb rodičov (pripomínam, že smrť sa predtým nepovažovala za taký smútok), svadba, najmä veľké slovanské sviatky. . V prípade, že žena mala nemanželské deti, alebo stratila svoju nevinnosť, prišla o možnosť nosiť na chrbte cop alebo ukazovať temeno hlavy. Ak bola žena videná v rozpustilom životnom štýle, komunita jej mohla ostrihať ofinu, aby týmto spôsobom označila jej „povolanie“.

V manželstve sa považovalo za také nevyhnutné a dôležité skryť si vlasy pred cudzími očami, že ich odteraz nevidel ani svokor (nakúkanie na manželku syna pri výmene šatiek - zo dňa na deň noc) môže skončiť veľkým rodinným škandálom. Len iné ženy vo vani mohli vidieť všetku ženskú silu, ktorá teraz po svadbe patrila slobodnému mužovi. Vydaté ženy si už zapletali dva vrkoče, ktoré si rôznymi spôsobmi ukladali cez hlavu, ktoré starostlivo schovali pod šatku. A ak žena, manželka, milenka dobre neskryla svoje vlasy, „ezoterický“ majiteľ domu, brownie, by sa jej za to mohol začať pomstiť a zariadiť nejaké zvláštne škaredé veci. Ukazovaním vlasov totiž žena akoby odobrala svojmu manželovi energetickú podporu a výživu, podelila sa o svoju ženskú silu, ktorá by mala právom patriť len jednému mužovi. „Nasvietenie vlasov“ bolo nielen hanbou, ale aj energeticky nepríjemným činom, ktorý mohol viesť k rôznym problémom v osobnom a „ekonomickom“ živote rodiny a ženy. Verili, že žena (nie dievča vhodné na manželstvo) s otvorenou hlavou má prístup k zlým duchom. V slovanskej mytológii chodili morské panny a čarodejnice, predstavitelia zlých duchov, s rozpustenými vlasmi.

Autentické ruské klobúky

Napodiv, ale názvy najpopulárnejších klobúkov v modernom Rusku sú požičané z cudzích jazykov - ako, samozrejme, samotné klobúky. „Klobúk“ bol požičaný z francúzštiny už v stredoveku, „klobúk“ k nám prišiel z nemeckého jazyka súčasne s návratom Petra Veľkého z jeho slávnej európskej cesty a „čiapka“ samozrejme nie je nič. viac ako rusifikovaná anglická čiapka alebo nemecké Kappi (zasa prevzaté z latinčiny). Pokiaľ ide o skutočne ruské pokrývky hlavy, možno z nich je širokej verejnosti známy iba kokoshnik - v jeho mnohých variantoch, ale predovšetkým ten, ktorý nosia Snehulienka a Vasilisa Krásna bez vzlietnutia, spolu s nevyhnutným svetlom. hnedý cop do pása. A staršie generácie si zrejme predstavia len orenburský šál, ktorý sa v európskej časti Ruska v skutočnosti rozšíril až v 19. storočí.

Medzitým v predrevolučnom Rusku existovalo najmenej päťdesiat druhov tradičných pokrývok hlavy - predovšetkým, samozrejme, pre ženy a rozmanitosť bizarných štýlov, tvarov, materiálov a dekorácií je jednou z najzaujímavejších stránok v histórii Ruský kroj a ruská móda v jej skutočnom, univerzálnom chápaní. Bohužiaľ, táto stránka ešte nebola napísaná: samostatná monografia skúmajúca históriu a geografiu ruskej pokrývky hlavy zatiaľ neexistuje, napriek tomu, že sa jej venovalo mnoho významných ruských etnografov - ako neoddeliteľnej súčasti kostýmu.

Rôzne dámske pokrývky hlavy

Od dávnych čias mali dievčatá kovovú obruč ako pokrývku hlavy. Boli na ňom pripevnené spánkové prstene a kovové ozdoby na čelo. Každý slovanský kmeň mal svoje vlastné, špeciálne: náramkový medzi Krivichi, sedemlaločný medzi Vyatichi, špirálový medzi severanmi atď. Niekedy archeológovia dokonca určujú hranice osídlenia určitých kmeňov podľa typov časových prstencov. Takéto prstene boli pripevnené v chráme na kovovú obruč alebo dokonca tkané do vlasov, nasadené na prsteň na ucho atď. Zo sviatočného oblečenia mali dievčatá aj vtedy akýsi kokoshnik, obväz, („obočie“) a korunu a z ozdôb - dočasné prstene, čelenku, prívesky, plakety, spony.

Ženská pokrývka hlavy vydatej ženy predpokladala úplné „pokrytie“ hlavy. V X-XI storočí je to druh uteráka, ktorý sa ovinul okolo hlavy, takzvaný povoi. O niečo neskôr bude takéto plátno bohato zdobené a stane sa ozdobou. V XII-XV storočiach ženy z bohatých a ušľachtilých vrstiev používali celú kombináciu niekoľkých šiat: bojovník, ubrus a na vrchole - kichka alebo okrúhly klobúk s kožušinou na okrajoch (najmä v zime). Predná časť kiki sa neskôr stane odnímateľnou a dostane meno ochelya (hoci podľa niektorých historikov mohla ochelye existovať už predtým a obliekať sa priamo na povoy). Ochélie je obzvlášť bohato zdobená perličkami, korálkami atď. U žien sa šperky už nepripínali na vlasy (ako to bolo u dievčat), ale priamo na čelenku. Najprv to boli rôzne časové dekorácie a v 14. – 15. storočí sa najčastejšie používali sutany.

Menej bohaté a ušľachtilé ženy v 11. – 12. storočí a neskôr často nosili straky a lacnejšie ubrusy, bez bohato zdobených kičiek. Čo sa týka šatiek, začali ich používať ako samostatné dámske šaty niekde od 17. storočia. Potom začne premiestňovať rúcho a uteráky na hlavu a stáva sa hlavným oblečením.

Symbolizmus Mokosh

Zo symboliky svetovej kačice Mokosh, sediacej na vrchole kohútika Veles-Baala, dostala svoje meno národná čelenka ruských žien, kokoshnik. V pred-Petrinskej Rusi kokoshnik existoval v bojarskom prostredí a pod ním a s príchodom Petra I. zostal iba v prostredí obchodníkov a roľníkov a tak žil až do 19. storočia.

Názov "kokoshnik" pochádza zo staroslovanského "kokosh", čo znamená kura alebo kohút. Kokosnik bol vyrobený na pevnom základe, zdobený na vrchu brokátom, vrkočom, korálkami, korálkami, perlami a pre najbohatších - drahými kameňmi. Kokoshnik (kokuy, kokoshko) je vyrobený vo forme ventilátora alebo zaobleného štítu okolo hlavy, je to ľahký ventilátor vyrobený z hrubého papiera, šitý na čiapku alebo vlasy; skladá sa z odstráneného prednostu a spodku, alebo predka a vlasu, so zostupom za stuhou. Kokoshnik nie je len dámska čelenka, ale aj ozdoba na fasádach budov v ruskom štýle.

Na obr. Kokoshniks, zľava doprava: 1 - kokoshnik z okresu Arzamas provincie Nižný Novgorod, Ruské múzeum; 2 - ruský kokoshnik; 3 - ruský kokoshnik s obrazom Makoshi, štylizovaný ako včela; 4 - veľká prilba z bronzu, Etruria (7. storočie pred Kr.), Národné múzeum Villa Giulia, Rím.

Tvar kokoshnika vpredu pripomína korunu a na boku kačicu. Početné ruské slová rovnakého koreňa nás tiež vedú k poslednému významu: koka, kokos - vajce, kokach - koláč s kašou a vajcami, kokosh - sliepka, kokish - prvé pravidelné perie z husacích krídel, na písanie, kokotok - prstový článok, koková - puklica, horný hrot, hlavica, vyrezávaná výzdoba na hrebeni salaša, medené hlavice na saniach, vozové kozy a pod.

Ryža. Vývoj obrazu a symboliky kokoshnika zľava doprava: 1 - slovanský boh Veles s kačicou-Makošou na hlave; 2 - egyptská bohyňa s dvoma vtákmi na hlave; 3 - Kráľ Khafre (Chefren) (polovica 26. storočia pred Kr.), Egypt; 4, 5 - ruské kokoshniky.

Prezentovaný obrázok ukazuje vývoj obrazu a symboliky ruského kokoshnika. Najprv nájdeme hlbokú náboženskú mytológiu ukrytú v obraze kačice Makoshi, ktorá sa nachádza na hlave Velesa. Na obrázku Velesa kačica priamo sedí na hlave. Ďalej vidíme egyptskú bohyňu, ktorá nosí čelenku vyrobenú z dvoch vtákov. Jeden z nich sa rozprestieral nad hlavou a začal tvoriť zadný vrchlík kokoshnika - elegantnej straky (všimnite si, že meno vtáka sa zachovalo). Ďalší vták v hniezde naďalej sedí na hlave. Na obrázku kráľa Khafreho sa prvý vták už zmenil na jednoduchý baldachýn straky a horný sa prisunul bližšie ku kráľovmu krku. Na ruských kokoshnikoch (4 a 5) pokrývka hlavy takmer úplne stratila svoje vtáčie črty, ale samotná symbolika zostala. Zostáva aj tvar hniezda, ktoré tvorí cap-headman. Silueta kačice pripomína samotnú prednú časť kokoshnika. Na fragmente 4 tiež vidíme, že horná časť kokoshnika sa podobá vtákovi a rozprestiera krídla nadol - na hlavu. Kokoshniky končia zadnou časťou - strakou.

Ďalšia ruská národná pokrývka hlavy, kička, tiež čerpala svoju symboliku z hviezdneho slovanského náboženského kultu kačice Makoshi (súhvezdie Plejády), ktorá sa nachádza na hlave (na zátylku) Veles (súhvezdie Býka).

Ryža. Vývoj obrazu a symboliky kichky zľava doprava: 1 - Veles v rohatej a kruhovej čelenke s hviezdou-kačicou-Makosha v strede; 2 - egyptský boh v rohatej čelenke a s kruhom; 3, 4 - na egyptskej freske sa rohy zmenili na dve perá Maat (Makoshi) so slnkom vo vnútri; 5 - ruská kička, provincia Tambov (19. storočie); 6 - fragment vzoru; 7 - Skýtsko-kobanská figúrka z Dagestanu (6. storočie pred Kr.); 8 - rohatá kichka - svadobná čelenka kozáka-nekrasovky (začiatok 19. storočia); 9 - rohatý Makosh, ruská výšivka; 10 - ruská kička.

Obrázok jasne ukazuje vývoj obrazu slovanského boha Velesa, ktorý drží na hlave kačku Makosh s hniezdom. Na fragmentoch 3 a 4 sa rohy menia na pierka (pštros), ktoré symbolizujú egyptský Maat (rusky Makosh). Na kičke (5) je vzor, ​​ktorý je vo väčšom meradle zobrazený na fragmente 6. Je úplne podobný egyptským dvom perám a slnku medzi nimi. Pre datovanie kultu Mokosh pozri odsek 5.3.3.1. ch. VI. Poznamenávame len, že najstarší sochársky obraz Mokosh je datovaný do 42. tisícročia pred Kristom. a našiel sa v Rusi, v dedine Kostenki, región Voronež. Preto máme právo prisudzovať vznik a rozvoj kultu Mokosh na Rusi Slovanom a egyptské používanie tohto slovanského kultu Mokosh-Maat považovať za jeho pokračovanie, prinesené do údolia Nílu prarusmi. osadníkov. Protoriáni priniesli do Egypta kult slovanského boha Veles-Baala, ktorého rohy sa v Egypte zmenili na dve perá.

Práve túto náplň, zodpovedajúcu slovanskej náboženskej mytológii, niesla kichka. Táto ruská čelenka napodobňovala rohy kravy, čo symbolizovalo plodnosť jej pani. Rohatú kičku nosili mladé vydaté ruské ženy a v starobe ju menili na bezrohú. Slovanské vydaté ženy si dlho (dodnes!) zachovávali spôsob viazania šatky, kedy im jej hranaté konce trčali na čelo v podobe malých rohov. Napodobňovali aj rohy kravy a symbolizovali produktívne obdobie v živote ženy.

Poznamenávame tiež, že v ruských a iných slovanských výšivkách bol Makosh vždy zobrazený a je zobrazený ako rohatý. „Rohatá“ sa nazýva aj dve losie, ktoré ju sprevádzajú. Toto sú Lada a Lelya, odrážajúce kozmickú podstatu Slovanov, sú na hviezdnej oblohe - Veľká medvedica a Malá medvedica.

Všetko vyššie uvedené platí aj pre iné ruské tradičné pokrývky hlavy – klobúky s klapkami na uši, šatky a šatky.

Ryža. Vývoj obrazu a symboliky klobúka s klapkami na uši (tretie a štvrté slovo) a šál (úplne vpravo).

Najmä slovo "šál" pochádza z ruského "pole", čo je pôvodné dedičstvo Mokosh. Etymológia slova „šatka“ priamo pochádza z mena Makoshi. Akademik B.A. Rybakov odvodil meno tejto bohyne z ruského mokos, kde prvá slabika znamená „matka“ a druhá – „veľa, osud, osud“. Keďže Makosh obsahuje Share aj Nedolya, šatka - diagonálna časť celého šatkového poľa (oblečenie, uterák) - koreluje s Share a plodnosťou. To, čo v slovníku V. Dahla potvrdzuje etymologicky napríklad kosenie kurčiat. žriebätko. Ruské slovo kosous nás označuje kačica so šikmým krídlom – tesár, polica vyvalená v husom krku, garniža.

Koka - tak sa v Tveri hovorí neúplný klas, vreteno s otvorenou priadzou a vysekaná palica na navíjanie nití a tkanie opaskov a čipiek sa nazýva paličkovanie. Tým sa opäť dostávame k symbolike Mokosh, ktorého atribútmi sú vreteno, nite a proces tkania.

Okrem vlákna života spojeného s kačkou a jej zneseným vajcom Makosh spriada aj niť smrti. Posledný význam je zakotvený aj v slovách s koreňovým kuchárom: kohút, kohút čo - biť alebo rozbíjať, tlieskať, biť, kohút niekoho - nižšie. tamb. poraziť, poraziť päsťami, kokshila - bojovník, tyran, kokosh niekto, kokshit - poraziť; zabiť na smrť, pripraviť o život, cokov - vychladnúť a stvrdnúť, stvrdnúť, zmraziť, zmraziť, kokoven sib. alebo kok-kokoven - prechladnutie, z ktorého všetko skostnatelo, osifikovalo, znecitlivelo.

Mimochodom, tu sme sa dostali k etymologickému poňatiu významu slova kosť – koreň ko- + suff. -st \u003d "Makosh / osud / základ je."

Zhrnúť:

Dospeli sme teda k záveru, že pokrývka hlavy v Rusku, ako aj na iných územiach šírenia slovanstva (Európa, predsemitské Grécko, Sumer a Egypt):

1) bol slovanským náboženským kultovým predmetom;
2) odrážal kozmickú symboliku slovanského náboženstva, konkrétne umiestnenie súhvezdia Plejády-Kačica Makoshi (ktorá sponzorovala Rus, najmä Moskvu), v kohútiku býka Býka-Velesa;
3) symbolizoval fázu plodnosti slovanských žien;
4) ak šaty obsahovali prvky podobné rohom, potom symbolizovali Veles;
5) zvyšok pokrývky hlavy symbolizoval kačicu Makosh a jej hniezdo.
Tento účel pokrývky hlavy vo väčšine prípadov zostáva dodnes.

Rekonštrukcia pokrývok hlavy starovekých žien

Vladimir kokoshnik, začiatok 20. storočia.

Čelenka meryanky, obyvateľky osady Alabuga zo 7. storočia. n. e.

Kostroma dámske slávnostné šaty - "naklonenie". (Galich Mersky)

Mari dámska čelenka "šurka"

Udmurtská dámska čelenka "aishon"

Erzya dámska čelenka "pango"

Dámske pokrývky hlavy v obrazoch umelcov

K.E. Makovský

M. Šanko. Dievča z Volhy, 2006

A.I. Korzukhin. Hloh, 1882

M. Nesterov. Dievča v kokoshnik. Portrét M. Nesterovej 1885

K.E. Makovský. Bojar pri okne s kolovratom

Ak sa chcete vždy dozvedieť o nových publikáciách na stránke včas, prihláste sa na odber

Zelenin D. Dámske pokrývky hlavy východných (ruských) Slovanov

Praha, Slavia, Ročník V, Sesit 2, Praha 1926. Kapitoly 1 - 7, s. 303 - 338.
Praha, Slavia, Ročník V, Sesit 3, Praha 1927. Kapitoly 8 - 13, s. 535 - 556.

B O Väčšina kresieb ilustrujúcich článok zobrazuje predmety zo zbierky autora; niektoré kresby zobrazujú exponáty Ruského múzea v Leningrade; niektoré sú prevzaté z rukopisov v archívoch Geografickej spoločnosti v Leningrade; tri kresby z 18. storočia. prevzaté z Al. Rigelman; jeden z časopisu Living Antiquity, 1896, č. 1; jedna z fotografie, ktorú vlastní Múzeum slobody Ukrajiny v Charkove (D.Z.)

§ 1. Problém a metóda výskumu

§ 1. Nedávno sa na stránkach časopisu Slavia objavila štúdia Artura Gaberlandta o ženských pokrývkach hlavy vo východnej Európe (II, č. 4, 1924, s. 680-717: Der Hornputz. Eine altertümliche Kopftracht der Frauen in Osteuropa). Autor tejto štúdie sa zaoberá len jedným typom slovanskej ženskej pokrývky hlavy, ktorú možno nazvať jednorohá. Dvojrožec a iné typy, ktoré sú oveľa charakteristické pre východných (ruských) Slovanov, A. Gaberlandt neuvažuje.
Východiskovým bodom pre autora „Der Hornputz“ bol odev starovekých Trójanov opísaný v básni Homéra, ako aj starodávna „frygická čiapka“. Priamych potomkov týchto prastarých pokrývok hlavy úspešne hľadá A. Gaberlandt v modernej dobe.
No takéto etnografické bádanie, prechádzajúce od foriem starovekého života k formám moderného života, bude stáť na celkom pevnej pôde len vtedy, ak už bude mať bádateľ jasno v systémovej klasifikácii moderných typických foriem života a ich vzájomných vplyvoch. Módne predmety pre domácnosť, najmä pokrývky hlavy, prechádzajúce z jedného človeka na druhého, najmä tie, ktoré stoja na úrovni primitívnej kultúry, sú takmer vždy viac-menej spracované podľa vkusu a módy prijímajúceho ľudu, väčšinou sa približujú staré domáce pokrývky hlavy a vždy podliehajúce vplyvu tých obradov.a presvedčenia, ktoré sa spájajú s daným rozsahom každodenných predmetov medzi vnímajúcimi ľuďmi.
Pre pokrývky hlavy slovanských žien takýto klasifikačný systém ešte neexistuje, hoci pestrá rozmanitosť týchto pokrývok hlavy je nepochybná.
Navyše, moderné stále poznáme oveľa lepšie ako staroveké formy života. Plne súhlasíme s A. Haberlandtom (s. 683), že štúdia strihu moderných pokrývok hlavy vo východnej Európe by mala osvetliť povahu zodpovedajúcich pokrývok hlavy staroveku, ideme ďalej a myslíme si, že samotná štúdia by mala ísť zo súčasnosti do minulosti. Východiskom etnografického výskumu by mali byť moderné formy ľudového života.
To je to, čo robíme v našej súčasnej štúdii, ktorej hlavnou úlohou je systematicky klasifikovať rôzne pokrývky hlavy moderných východoslovanských žien a podľa možnosti sledovať ich vývoj.
Aj keď predpokladáme, že všetky vyslovene moderné ženské pokrývky hlavy východných Slovanov pochádzajú zo vzoriek požičaných od cudzinca, aj tak je potrebné predpokladať ich postupný vývoj a modifikáciu na východoslovanskej pôde.
V každom prípade v rôznych oblastiach obrovského územia, ktoré zaberali východní Slovania, boli formy pokrývok hlavy fixované v rôznych formách - v rôznych štádiách ich vývoja. Keď pri analýze týchto zamrznutých štádií v nich nájdeme stopy priameho prirodzeného vývoja, potom nie je dôvod uvažovať o pôžičke od cudzinca. Vo všetkých prípadoch zahraničných pôžičiek vždy existuje nezvyčajný skok alebo medzera v usporiadanom reťazci odrôd vyvíjajúceho sa oblečenia.
Okrem toho, požičanie cudzej celej formy sa vždy viac-menej jasne odráža v terminológii.

Ryža. 1. Dievčenské šaty okresu Mozhaisk v Moskovskej provincii. (1850)
(Z archívu geografickej spoločnosti.)

§ 2. Účes dievčat a dievčenské šaty.

§ 2. Pokrývka hlavy ženy je väčšinou úzko, organicky spojená s jej účesom, ktorý je akoby doplnkom k účesu. Preto predtým, ako hovoríme o dievčenskej čelenke, musíme povedať pár slov o účese dievčat. Najbežnejší účes východoslovanských dievčat v 19. a 20. storočí. je účes s jedným alebo dvoma vrkočmi, vyrobený na chrbte. Veľké ruské dievča si takmer vždy pletie len jeden vrkoč, na rozdiel od vydatých žien, ktoré si zapletajú vlasy do dvoch vrkočov. Pre veľkoruské dievčatá je mimoriadne zriedkavé mať účes s dvoma vrkočmi (porov. obr. 2, ako aj kresbu moskovského dievčaťa v Meyerbergovom albume zo 17. storočia, l. 24). Naopak, na západnej Ukrajine, západne od Kyjeva, sa nenachádza dievčenský účes s jedným vrkočom, ale len s dvoma vrkočmi, kým na krajnom západe Ukrajiny so štyrmi a viacerými copmi, tzv. účes „in dribni? tsi“ alebo „dribushki“, t. j. do malých vrkočov (A. Svidnitsky, Velikden at Podlyans, v časopise Osnova, 1861, november – december, s. 27-28; Ukrajinci v jeho minulosti a súčasnosť, zväzok II, Petrohrad, 1916, s. 553, článok F. K. Volkova). Bieloruské dievčatá majú tiež zvyčajne dva vrkoče. Všetkým východným Slovanom je spoločné, že dievčatá, na rozdiel od vydatých žien, nosia vlasy otvorené – ako vo forme vrkoča siahajúceho do zadu, tak aj v podobe nezahaleného temena hlavy (pozri obr. 1-3). Dievčatá, ktoré porušili svoje panenstvo a porodili dieťa, boli zbavené práva zapletať si na chrbát vrkoč, ako aj nosiť otvorenú korunu hlavy; ako vydaté ženy si museli všetky vlasy na hlave zakryť pokrývkou hlavy, z čoho pochádza aj ukrajinský názov takýchto dievčat: „pókritka“.
Starý štýl účesu východných Slovanov, dievčatá vystavovali svoje vlasy ešte vo väčšej miere: vlasy neboli vôbec spletené, ale rozpletené cez ramená. Dievčatá nosia tento účes, mimochodom, na pohrebe svojich rodičov (D. Zelenin, Opis rukopisov Vedeckého archívu geografických ostrovov, 456, 468 atď.), a preto niektorí bádatelia považujú tento druh účesu za smútiť. Ale rovnaký účes je bežný medzi dievčatami a počas manželstva, pod korunou (tamže 537, 739, 783, 791), ako aj počas prijímania sv. tajomstvá v kostole a treba to uznať nie ako smútočné, ale slávnostné. Medzi severo-veľkoruskými dievčatami bol takýto účes bežný a spravidla s elegantnou pokrývkou hlavy (tamže 1177; P. Efimenko, Materiály k etnografii ruského obyvateľstva provincie Archangeľsk. I, 59). C. Zíbrt (Dejiny kroje v zemích českých, 86 a 88) cituje o starobylosti tohto dievčenského účesu u Slovanov a niektorých iných národov.

Ryža. 2. Dievčenské šaty okresu Dmitrovský. Moskovská provincia.
(Z archívu geografickej spoločnosti)

Vlasy rozpustené po plecia sú povinné pre dievčatá a ženy, keď vykonávajú starodávne magické obrady, najmä obrad orby (vykonanie magického kruhu s pluhom, ktorý chráni pred morom). S rozpustenými vlasmi sú morské panny, čarodejnice a ďalší predstavitelia zlých duchov vždy priťahovaní k východnému Slovanu. - To všetko hovorí v prospech skutočnosti, že tu máme veľmi starodávny typ východoslovanského dievčenského účesu.
V súlade s tým, s takým účesom, East-Slav. dievčenské pokrývky hlavy nemajú vrch, nezakrývajú vlasy na temene a tiež nezakrývajú zátylok s krkom, bez toho, čo je v ženských pokrývkach hlavy známe ako „postoj? lenivosť“ (§ 9). Pokrývky hlavy spočiatku slúžili zrejme ako obklad na rozpustené vlasy, prečo tam a späť.Väčšinou majú kravaty a uzol.
Tvar dievčenských šiat je kruh alebo polkruh, rôznej výšky, podľa materiálu. Ten je veľmi rôznorodý: kovový drôt s príveskami, stuha, šatka zložená vo forme stuhy (obr. 1), kúsok vrkoča, brokát, látka s výšivkami a inými ozdobami, prírodný veniec alebo umelé kvety, farbené vtáčie pierka, nízke perličky, kruh obľúbenej potlače (lipová kôra) alebo kartón s ozdobami a pod.

Napriek uniformite formy majú dievčenské klobúky rôzne mená. Celý východ. Známe mená Slovanov: veniec, obväz; pre všetkých veľkých Rusov: páska, čo je v súlade s ukrajinským strі?čka(doslova: páska). Ukrajinci tiež volajú: lubok, miestami (v Besarábii): Karabulya. Severné veľké ruské mená: pocholok(od slova chelo, t.j. čelo), kravata, dresing?zka, veniec, koren, hlava(zo slov: hlava a kruh?), huby?; Južná Veľká Rus: plátno. Dievčenské šaty z prírodných kvetov sú bežné najmä na Ukrajine, kde je bežné aj špeciálne sloveso. kvitchatisya význam: ozdobte si hlavu kvetmi. Opis z rokov 1785-86 uvádza, že ukrajinské dievčatá si zapletajú vlasy do dvoch vrkočov a tieto vrkoče si skrútia okolo hlavy, načo ich navrchu napichajú kvetmi, čo vytvára dojem venca nasadeného na hlavu (Al. Rigelman, Kronika Malej Rusi.M. 1847, s. 87). V provinciách Poltava a Kyjev. veľké, veľké kvety sú prilepené vpredu a malé v zadnej časti hlavy, takže zakvičana dievča pôsobí dojmom predkolenia; naopak v Podolskej gubernii. vyplakať v opačnom poradí: väčšie kvety sa zastavujú vzadu na hlave a smerom k stredu čela sa postupne zmenšujú (Osnová, 1861, november-december, s. 28-29, článok A. Svidnitského).

Ryža. 5. Ukrajinský názov okresu Pinsk.
(Ruské múzeum).

V Podolí sa v lete pletú dievčenské „venčeky“ z kvetov a listov, v zime z vtáčieho peria, maľované zelenou, modrou a červenou farbou, so zlátením (zlatý list) (ibid.). Dievčenské pokrývky hlavy z vtáčieho peria sú bežné aj medzi južnými Veľkorusmi; teda v okrese Putivl v provincii Kursk. dievčatá si cez šatky navliekali úzke lemy z husieho peria (M. G. Khalansky v Zborníku II. pobočky AV, roč. 76, s. 26). Okolo hôr. Kozelsk, provincia Kaluga. dievčenským šatom je široká stuha so zlatým vrkočom, ku ktorému sú zospodu lemované prstencové pierka z chvosta kačera (Národopisná revue, 1908, č. 3, s. 100, čl. E. N. Eleonskaja).
Medzi Bielorusmi sú bežné dievčenské pokrývky hlavy vyrobené z kôry stromov. V provincii Vitebsk slúžili ako kostra dievčenského „venca“ steny starého sitka, dlahy, brezovej kôry (brezovej kôry), ako aj lepeného plátna - všetko vysoké nie viac ako 13 cm; taký rám bol najprv zvonku a zvnútra opláštený plátnom a potom zvonka ešte elegantnejšou látkou. Vo všedné dni taký „vyanok“ nemal žiadne ozdoby, ale počas manželstva bol zvonka bohato zdobený čerstvými a umelými kvetmi a zozadu stužkami. Dievčatá začali nosiť takýto veniec od 10 rokov, ale „skutočný vyanok zvládol iba raz v živote dievčaťa, keď dosiahol vek na manželstvo“ (N. Ya. Nikiforovsky, Eseje o živote obyčajných ľudí vo Vitebsku, Bielorusko. Vitebsk 1895, str. 120). Kyjevskí Ukrajinci nazývajú „lubok“ rovnakého tvaru (asi 9 cm vysoký) pokrývkou hlavy vyrobenou nie z kôry stromov, ale z hrubého papiera; je zdobená stuhami (Osnova, tamže, s. 28). Severo-veľkoruské "koryny" (obr. 3) a "koruny?" často sú tiež z kartónu, zdobené navrchu zlátením, perličkami atď.
Obzvlášť elegantné šaty neviest, známych medzi veľkými Rusmi pod názvami: ref?tka, ref?l, zvyčajne znížené perlami a viacfarebnými kamienkami (Zelenin, Opis. Rukopisy, 169, 746 a 821). K takejto náplni, ako aj k iným elegantným pokrývkam hlavy veľkých ruských dievčat a žien, je na čele prišitá sieť z perál alebo bielych korálkov, sklenené korálky, ktoré pokrývajú celé čelo, idúce až po obočie a dokonca aj nižšie; táto sieť sa volá: nižší, rya? ska, rya? sy.

Ryža. 6. Bieloruský obrys Igumenského okresu provincie Minsk (vzadu).
(Ruské múzeum).

Vzor výšivky na dievčenských čelenkách sa na niektorých miestach líši od vzoru na dámskych čelenkách; napríklad v Tverskom Ujezde sú na ženských strakách vyšívané stĺpy alebo veľké kvety a dievčenské šaty sú vyšívané „hladko“, teda bez obrázkov (Etnografická zbierka, vyd. Geographic Society, I, 1853, s. 182) . Toto pravidlo nie je ani zďaleka univerzálne. Pochelok jeden starý autor opisuje Shenkur, provincie Arkhangelsk takto: je to „tvrdá okrúhla olejová tkanina so šiestimi rohmi, pokrytá kumakom“ (Zelenin, Opisný rukopis 30); tu pod "rohmi" treba rozumieť, samozrejme, hrbolčeky, ktoré sa často nachádzajú na ženských kokoshnikoch (pozri obr. 35) a ktorých význam je, samozrejme, rovnaký ako šišky svadobná krava. Pravda, v tomto prípade sú popísané šaty, ktoré dievčatá nosia počas rozlúčky so slobodou na svadbe, a nie v obvyklom čase. Vo všeobecnosti sú takéto „hrbole“ typické iba pre kokoshniky vydatých žien (§ 8).

Ryža. 7. Bieloruský obrys okresu Igumenskij (vpredu).
(Ruské múzeum).

V prípade Shenkur sa jednoznačne prejavila blízkosť dievčenského odevu k ženskému. Takáto blízkosť sa prejavuje aj v niektorých miestnych názvoch: dievčenský veniec (šaty) nesie miestami názov typického ženského odevu; napríklad u kyjevských Ukrajincov pri Umani (Osnova, 1861, č. 11-12, s. 28), ako aj u kurských Veľkorusov pri Korochi sa dievčenský odev nazýva: ki?čka(porov. § 5) a medzi Ukrajincami z Perejaslavského okresu provincie Poltava - ohýbačka(§ 6). Tu ovplyvnila aj podobnosť formy: v podstate sa dievčenské oblečenie líši od ženského iba absenciou vrchu pri korune; sa tu mohli odraziť aj prípady, keď si dievčatá pri sobáši prerábali dievčenské pokrývky hlavy na dámske.

St. podobný rozdiel v dizajne šatky medzi Ukrajincami zo Žytomyrského okresu: manželské šatky by mali byť kockované a dievčatá by mali mať rôzne, ale v žiadnom prípade nie kockované (Proceedings of the Society of Volyn Researchers, III, 1910, s. 6, článok S. Belského).

§ 3. O účese vydatých žien.

§ 3. V roku 1857 kňaz okresu Belsk v meste Grodno K. Brenn napísal: „Naši dedinčania zakazujú dievčatám s nesúhlasným správaním, najmä tým, ktoré majú dieťa nelegálne, nosiť vrkoče“ (Zelenin, Opisný rukopis 437). Podobné správy sú dostupné z okresu Gomel v provincii Mogilev az niektorých ďalších miest (tamže 702).

Ryža. 8. Bieloruský obrys okresu Igumenskij (strana).
(Ruské múzeum).

Neďaleko sú správy, že vydaté ženy si nikdy nezapletajú vlasy. V Gaisinskom okrese v Podolí sa zapletanie ženských vlasov považovalo za „veľký hriech“ (tamže 1065); vdovy a vydaté ženy si dávali vlasy okolo hlavy, pričom ich netkali, ale len rozdelili na dve časti a niekedy ich zviazali šnúrou (tamže 437, 444 - provincia Grodno). Táto požiadavka však nie je univerzálna; častejšie si ženy zapletú dva vrkoče, ktoré si však starostlivo zakryjú čelenkou a nikomu ich neukazujú.

Ryža. 9. Druhý pohľad na bieloruský obrys okresu Igumen (vpredu).
(Ruské múzeum).

„Nasvecovať si vlasy“, teda vyhadzovať si končeky vlasov (nehovoriac o výzore s otvorenou hlavou), je pre vydatú Ukrajinku v Haliči najväčšou hanbou (J. -Východné Maďarsko: Zápisky z r. Geografická spoločnosť pre katedru etnografie, VII, 877, s. „Je uctievané ako veľký hriech“, keď vydatá žena chodí bez bojovníka alebo zbierky na hlave (Zelenin, Opisný rukopis 823). Ak v hádke alebo v boji vonkajší muž ženu „búcha“ alebo „hodí“, teda ak jej vytrhne z hlavy bojovníka, považuje sa to za zločin a žena sa obráti na súd a žiada platba za „hanbu“ (P. Efimenko, Materiály o etnickom ruskom obyvateľstve provincie Arkhang I, 62).

Ryža. 10. Druhý pohľad na bieloruský obrys okresu Igumenskij (z boku).
(Ruské múzeum).

Ryža. 11 Bieloruský obrys okresu Igumenskij (druhý pohľad) - zozadu.

Ukrajinci z Charkovskej provincie. domnievajú sa, že ak vydatá žena vyjde do baldachýnu bez šatky na hlave, tak ju šošovica zatiahne za vlasy na povalu (V.V. Ivanov, Život a dielo charkovských sedliakov. pery. 184). V príbehu slávneho ukrajinského spisovateľa Gr. F. Kvitka-Osnovjanenko „Ukrajinskí diplomati“ sa číta ako statkárka Fenna Stepanovna, „slepo verila, že vydatá žena bez toho, aby si zakryla hlavu a neskrývala ju do posledného vlasu, vzýva Boží hnev: neúroda, choroby na ľuďoch, strata dobytka a pod., a preto si dávala pozor, aby sa jej neleskli vlasy“ (Diela, vyd. 1901, zv. IV, s. 157; uvedený príbeh bol prvýkrát publikovaný v časopise Sovremennik v roku 1840).

Ryža. 12. Bieloruský obrys okresu Rogačev v provincii Mogilev.
(Ruské múzeum)

V týchto prípadoch nemôžeme vidieť vplyv kresťanstva (porov. 1 Korint XI, 4-6: „každá žena, ktorá sa modlí alebo prorokuje s odhalenou hlavou, zahanbuje svoju hlavu“), nemôžeme, keďže rovnaké názory sú bežné medzi pohanskými národmi. . Napríklad u Votyakov susediacich s Veľkými Rusmi, ak žena, aj keď náhodou, vstúpi do voršudu (miesta rodinných modlitieb) bez pokrývky hlavy, potom je urazené božstvo zmierené iba obetou (Etnografický prehľad, 1890, č. 2, s. 101, článok P. Bogaevskij). V okrese Cheremis v okrese Krasnoufimsky. vydaté ženy, na rozdiel od dievčat, sa neodvážia ukázať vlasy žiadnemu mužovi zo svojho kmeňa (Zápisky Uralskej spoločnosti, XVII, s. 89, preklad Somyerovho článku). A mordovské ženy „sa hanbia ukázať svoje vlasy starším mužom v rodine, ako aj krstnému otcovi manžela“ (Zelenin, Popis rukopis 1202). St. aj citáty na túto tému od A. Haberlandta (s. 710-711).

Ryža. 13. Ukrajinská namitka zo severu Volyne.
(Ruské múzeum)

Rud. Mehringer sa oprávnene domnieva, že zahaľovanie vlasov je pozostatkom predchádzajúceho zahalenia celej tváre, ktorého dôvodmi sú 1. šarm, poverčivý strach a 2. žiarlivosť manžela, ktorý si chce zabezpečiť majetok (Wörter und Sachen, V, 1913, s. 169-170).
V starom ruskom Novgorode sa dokonca stalo zvykom, že vydaté ženy si holili vlasy, ale tento zvyk cirkev neschválila (Kostomarov, Esej o domácom živote a zvykoch veľkoruského ľudu v 16. – 17. storočí, s. 77).
Zvyk čiastočnej obriezky nevestinho vrkoča počas sobáša alebo krátko po sobáši, pravdepodobne iného pôvodu, je známy u Židov, u poľských Kujavcov (Kolberg, Lud, III, 250), ako aj na západe o. východoslovanské územia. Rubrukvis tiež v roku 1253 v Sarai-Orda z Batu poznamenal: po sobáši boli neveste vlasy vpredu odrezané do polovice hlavy. Medzi Ukrajincami bolo strihanie vlasov novomanželov zaznamenané v prvej polovici 18. storočia. v knihe Petra Mohylu „Lifos“ (Kyjev Starina, 1883, zv. III. str. 510-514, článok N. Sumcova).
V našej dobe sa rituálny tonzúra nevesty stále vyskytuje medzi Ukrajincami a Bielorusmi, zatiaľ čo Veľkí Rusi majú s týmto zvykom iba hluché skúsenosti. Podobu tohto zvyku sa prikláňame k obdobiu únosu nevesty z cudzieho klanu: vtedy si ten, kto zajal dievča, odstrihol vrkoč a ten mohol neskôr slúžiť ako dôkaz, že toto dievča patrí práve tomuto mužovi.

§ 4. Basting (ubrus).

§ 4. Opísané povery spojené s účesom vydatých žien nám vysvetľujú vzhľad a široké rozšírenie najstaršej nám známej slovanskej ženskej pokrývky hlavy, tzv. oblievanie: Ukrajinčina nás?tka, blr. oblievanie, poľský namiotek, namiotka, namietka, namitka. Rovnaký typ šiat je známy aj pod inými názvami: Ukr. peremіtka, meno? tets, serpanok, rantykh, sklenya? chka a sklenya? chka, rúbanie, blr. zamračené; ruský uterák, šírka?. (Pozri obrázok 5-13). Moldavci nazývajú rovnakú pokrývku hlavy: nafram. Starý ruský názov pre obliekanie holiť.
Väčšinou ide o dlhý kus látky, najčastejšie tenké biele plátno, ktoré sa ovinie okolo hlavy ženy. V detailoch sú spôsoby obliekania odlišné: konce nie sú rovnako vyrobené, tkanina je zložená inak po dĺžke a šírke; Samotná tkanina sa dodáva v rôznych dĺžkach.
Na obr. 5 zobrazuje podľa exponátov Ruského múzea v Leningrade ukrajinské znaky okresu Pinsk; toto je dlhý uterák 46 polievkových lyžíc. šírka, je zložená päťkrát na dĺžku (u Bielorusov je to častejšie 6-krát), omotaná okolo hlavy, zviazaná vzadu na hlave na uzol; jeho voľné konce dozadu a spadajú cez ramená do pása. Celý uterák je biely a na koncoch sú votkané len tri červené pásiky.
Bieloruský obrys okresu Igumensky v provincii Minsk. znázornené na obr. 6-8, visí jedným vyšívaným koncom dozadu a hlboko pod pásom; jeho druhý vyšívaný koniec je nad pravým ramenom a zakrýva bok krku. Na rozdiel od bežného ukrajinského oblievania (obr. 5), toto bieloruské oblievanie rámuje celú tvár ženy, prechádza jej popod bradu. Na temene hlavy tvorí podšívka akýsi malý valček. Podobný spôsob obväzovania obväzom sa občas vyskytuje aj na Ukrajine.
Bieloruský obrys toho istého okresu Igumen je zviazaný tak, že oba jeho vyšívané konce visia zložené cez čelo (obr. 9-11). Pri bašte Rogačevského o. provincia Mogilev. (obr. 12) podobným spôsobom sa preložený stred bieleho kusu látky umiestni nad čelo a jeho konce previsia dozadu. V oboch prípadoch basting neprechádza pod bradu, rámuje iba temeno hlavy a nie tvár.

Ryža. 14. Ukrajinská „sklendyačka“ Gorodňanského okresu
(Obr. z fotografie Charkovského múzea Sloboda Ukrajina)

Ukrajinský názov sa niekedy viaže v podobe viac-menej vysokého zrezaného kužeľa, z ktorého záhyby vyčnievajú buď pred hlavu, alebo na boky, a to veľmi odlišným spôsobom (Ukrajinský ľud, zv. II. Petrograd 1916 556, článok F. K. Volkova) . Ukrajinčina sklenya?čka Gorodnyansky okres provincie Chernihiv. (obr. 14) oveľa kratšia ako bežná napitka; nezakrýva temeno (korunu) hlavy, ale nosí sa vždy cez inú pokrývku hlavy, a to ochipku (§ 10). Vzácny, miestny názov sklenya?čka(porov. v ukrajinskom slovníku B. Grinčenko skindya?čka, skindya?to s významom: stuha) zvykneme spájať so slovom sklon= sklo, teda vlastne: zdobené sklom, sklenenými korálkami; výšivky a iné ozdoby sú pre sklendyachku naozaj veľmi charakteristické.
Mimochodom, o niektorých ďalších menách bastingov: Ukr. rentykh sa vracia do nemeckého Reintuchu a do ukrajinčiny. kosák, b. m., do nemeckého Haarband, star. hârpânt odkiaľ pochádza staročeské harban (Zíbrt, Dejiny kroje, 258), aj keď dôvodov spájať Ukr. kosák z poľštiny. sierpianka Kisei a stiahnuť sa z perzsko-tureckého. serpenek ozdoba hlavy ženy (A. Preobraženskij, Etymologický slovník ruského jazyka, 281).
Ešte rozmanitejšie sú spôsoby obväzovania u Veľkorusov, u ktorých basting už dávno nahradila obyčajná šatka. Staré obrysy sa zachovali na niektorých miestach v Orli, Nižnom Novgorode a susedných provinciách pod názvami: obväz, šírka, uterák; sú dlhé až 150 cm. a viac; sú vyrobené z bieleho podomácky tkaného plátna, ktorého konce sú niekedy pretkané červenými pruhmi (Zelenin, Opisné rukopisy 721, 763 a 831; Buddha v zbierke II. katedry akad. vied, zv. 76, s. 8 a 127). Z veľmi rôznorodých spôsobov viazania obyčajnej šatky majú staršie spôsoby zakončenia vzadu – alebo na krku, kedy šatka rámuje celú tvár a prechádza pod bradu, prípadne na zátylok a dokonca aj nad ňou, keď šatka rámuje iba temeno hlavy, neprechádza pri brade. Teraz veľmi bežná metóda obväzovania uzlom pod bradou je relatívne nová; prenikol k Rusom z Nemecka cez Poľsko.
Bieloruská bašta „ako dievčenský veniec, zvládol raz za život, v starobe opotrebovaný a po smrti majiteľa si ju nasadil nebožtík“. (Nikiforovsky, op. cit. 121).

§ 5. Rohatá kička.

§ 5. Všetci východní Slovania poznajú rohaté pokrývky hlavy, ktoré nosia výlučne vydaté ženy a nikdy nie dievčatá. Rohaté dámske pokrývky hlavy boli predtým bežné aj v západnej Európe (pozri článok A. Gaberlandta), no módu ženských pokrývok hlavy s rohmi nemožno v žiadnom prípade považovať za bežnú slovanskú alebo praslovanskú. Samotná myšlienka tejto módy je však veľmi starodávna. Tu možno tiež uvažovať o napodobňovaní zvierat v odevoch – motív, ktorý sa vyskytuje takmer u všetkých národov zemegule v primitívnom štádiu ich vývoja. Existuje však ešte viac dôvodov, prečo tu vidieť inú myšlienku: rohy pokrývky hlavy slúžia ako strážca pre dieťa a jeho matku, najmä pre rodiacu ženu, pred zlými duchmi a zlým okom. Druhá myšlienka by mohla nahradiť prvú, ako jej nová interpretácia.
Dnes na východe. Slovania ako talizman pre rodiacu ženu a jej dieťa je mimochodom grip, ktorý svojím tvarom aj názvom jeleň pripomína dva rohy zvieraťa (Zelenin, Opisný rukopis 923). Apotropeický význam rohu, ako talizmanu proti kúzlam, medzi rôznymi inými národmi, objasnil Rud. Mehringer (in Wörter und Sachen, V, 1913, s. 159 a 163-164). Primitívne myslenie vidí v rohu zvieraťa sídlo reflexnej sily, ktorá prechádza na osobu nosiacu roh, s ktorou porovnávame amulety, ktoré sú aj dnes bežné v podobe zubov a kostí divých zvierat.
Podľa takejto psychológie sú rohy obzvlášť bežné na prilbách starých národov, najmä Keltov; vzhľad rohov na prilbách je o to jednoduchší, že prilby sa často vyrábali zo zvieracích koží. Už na mykénskych vázach sú vyobrazenia bojovníkov v rohatých prilbách; Diodorus, Plutarchos, Herodotos hovoria o rohatých prilbách Galov, Cimbrov, Trákov vo vojskách Xerxa; rohaté prilby z archeologických nálezísk v Taliansku sa zvyčajne pripisujú Etruskom. (Citáty a obrázky pozri v Reallexikon der idg. Altertumskunde O. Schrader, I, 1923, s. 493). Tak bežný v žalmoch Dávidových (74, 91, 131 atď.), ako aj v niektorých iných biblických knihách (1. Samuelova II., 10; Ezechiel, XXIX., 21), poetický obraz rohu, zjavne, pôvodne znamenalo roh, ktorý zdobí veliteľovu prilbu.
Súdiac podľa obrázkov v slovníku Schrader, prilby s dvoma rohmi boli veľmi bežné. V takýchto prilbách sme naklonení vidieť zdroj široko rozšíreného na východe. Slovania starovekej módy pre dvojrohé pokrývky hlavy. A to o to viac, že ​​manželky mohli nosiť a aj nosili oblečenie svojich manželov. Jeden z typov južného veľkého ruského kokoshnika sa ľudovo nazýva "shelomok", to znamená v skutočnosti: malá prilba.
V západnej Európe bola móda dvojrohých ženských pokrývok hlavy zjavne rozšírená v 14. storočí; podľa Siebrta (s. 353) niektorí historici nazývajú túto módu „burgundskou“. Táto móda bola známa aj v Čechách a v citovanej knihe Siebrta nájdeme dve vyobrazenia manželiek Karla IV. (obr. 200 a 201) v pokrývkach hlavy, ktoré pôsobia výrazným dojmom dvojrohých. Šaty so štyrmi rohmi rogi alebo kolasica Chorvátky z Jamnice (Gaberlandt, obr. 12 na str. 702) sa mohli ľahko vyvinúť z dvojrohej pokrývky hlavy - kvôli zdvojeniu: pár rohov sa pozerá dopredu a pár dozadu.
Z východu. Slovania, dvojrohé dámske pokrývky hlavy sú najlepšie zachované medzi južnými Veľkými Rusmi pod názvami: ki?čka, rohy, rohy prežil dodnes. Z dvoch hlavných odrôd tejto pokrývky hlavy, v jednej vytŕčajú rohy kolmo hore, v druhej sa otáčajú hrotmi (koncami) dozadu. Prvú (obr. 15) treba uznať za najstaršiu. Jej rohy boli vyrobené z lyka, dreva alebo pevne priviazaného plátna. Ich výška dosahovala 20 st. a ešte viac. Tieto rohy, ako celá kička, boli zvyčajne zakryté 40(§ 7), ale často predné straky vystrihnuté vo forme rohov a vyzerali ako dve puzdrá pre nich. Aj prikrytá takouto strakou pôsobila kička živým dojmom rohatej pokrývky hlavy, a to dalo niektorým dedinským kňazom dôvod vyhlásiť jej vojnu; kňazi nedovolili ženám v rohatom odeve prijať spoločenstvo so sv. tajomstiev a niekedy aj do kostola a často dospeli k tomu, že sedliacke ženy menili rohatú kiču za bezrohú alebo za jednoduchú šatku. Menej úspešní boli zrejme statkári-reformátori, ktorí svojim nevoľníkom zakázali nosiť „škaredé a ťažké“ súpravy; I. S. Turgenev (v príbehu „Dvaja statkári“) spomína takého tyranského statkára, ktorý „svojim poddaným prikázal nosiť kokoshniky podľa vzoru poslaného z Petrohradu; a skutočne až doteraz na panstvách jeho žien nosia kokoshniky. . . iba na vrchu súprav. Historické dôkazy tohto druhu boja kňazov a statkárov s rohatými ženskými kičkami sú pre druhú polovicu 19. storočia zhromaždené v knihe D.K. Zelenina „Veľké ruské dialekty“ atď. (Petrohrad, 1913, s. 71-72).
Na horných koncoch vysokých rohov kičky niekedy vzadu visel biely hodvábny prehoz svetla (pre kozáky na Done podľa obrazu Evl. Katelnikova zo začiatku 19. storočia v jeho knihe „Historické informácie o dedina Verkhne-Kurmoyarskaya, 1818“, Novočerkassk, 1886). Na hroty rohov boli navlečené zväzky rôznofarebných stúh vo forme strapcov (provincia Kursk: Zelenin, Opisný rukopis 662-663). Niekedy boli vrcholy rohov spojené šnúrkou alebo palicou, na ktorú boli priviazané stuhy (provincia Riazan).
Na obr. 15 znázorňuje rohatú kiču (so strakou) donského kozáka podľa kresby Al. Rigelman v roku 1778 (vo svojej knihe: História alebo rozprávanie donských kozákov. M. 1846, app.), a vpravo - kička s vysokými rohmi kozáckej ženy bývalej Nekrasovovej armády podľa fotografie z roku 1895 od Ya. I. Smirnov (Zhivaya Starina, 1896, č. 1, obr. 4); táto kitchka je vyrobená zo zlatého brokátu, pri ušiach z nej klesajú prívesky zo strieborných retiazok s rôznymi príveskami; cez vysoké rohy je prehodený žltý priehľadný hodvábny závoj (ib. 29). Nekrasovskí kozáci koncom 17. storočia. odišiel z Donu, najprv do Kubáne a potom do Malej Ázie.

Obr. 15
(podľa fotografie z roku 1895).

Ďalšia odroda juhoveľkoruskej rohatej kichky má rohy krátke a nie vytočené hore, ale viac-menej rovný chrbát. Na obr. 16 je taká kička znázornená zhora, takže v popredí je viditeľná časť šiat zakrývajúca temeno hlavy. Na obr. 17 je tá istá kichka zobrazená zhora spredu. Tento typ rohatej kichky je blízky kibalke(§ 7), a to ako v strihu, tak najmä vo funkcii. Je prirodzené v ňom vidieť splynutie rohov s kibalkou. V tejto odrode rohatej kichky máme tendenciu vidieť jej novší typ: pod vplyvom novej módy a kultúry východných Slovanov. ženy začali nosiť rohy tak, že netrčali hore, ale ležali vodorovne na temene hlavy a svojimi ostrými koncami pozerali viac dozadu ako nahor.

Ryža. 15a. Rohatá veľká ruská kička.
(obr. z exponátu Ruského múzea v Leningrade).

Ryža. 15b. Nekrasovskí kozáci a kozáci. V strede je žena v rohatej kičke. Nekrasovskí kozáci na konci 17. storočia odišli najprv do Kubáne a potom do Malej Ázie. Fotografia 1895

Staroveké čínske pamiatky Wei-shu a Sui-shu hovoria o kmeni Tokharah (Tu-ho-lo): „Bratia majú jednu spoločnú manželku; tá má na čiapke toľko rohov alebo jeden roh s toľkými ratolesťami ako jej bratia“ (odpoveď: jej manželia). Podobnú pokrývku hlavy teraz nosia Bashgali-Kafirs v západnom Chitrale a v Yarkande (Wilh. Tomaschek, Kritik der ältesten Nachrichten üeber den skythischen Norden. I: Üeber das Arimmaspische Gedicht des Aristeas - v Sitzsenschungteneres Akademios Philos. -hist Classe, B. CXVI, 1888, s. 715-718). „Rohy na čelenke ženy tu teda symbolizujú jej manželov. Takéto chápanie Slovania sú úplne cudzí. Počet rohov na odeve východných Slovanov. ženy, až na mimoriadne zriedkavé výnimky, dve; jednorohé pokrývky hlavy, ktoré považuje Haberlandt, sú zriedkavé a netypické. Iba z okresu Arzamas v provincii Nižný Novgorod. existujú staré a nedostatočne isté záznamy o väčšom počte rohov. Z obce Chufarova, farár. Lebedinský v roku 1850 stručne uvádza: „kaderník v dedine má dva a v dedine asi tri rohy“ (Zelenin, Opis rukopis 833). Z dediny Arati, toho istého okresu, o. Stragorodsky v roku 1850: „Na hlave je ľanový volosník, ktorý má vpredu trochu zakrivené rohy, päť palcov dlhý, pozostávajúci zo siedmich jaseňových tyčí umiestnených vedľa seba, pokrytých plátnom a prešívaných v siedmich pozdĺžnych radoch. Táto vlasová línia slúži ako základ každého ženského obväzu - zimného a letného, ​​​​obyčajného a chytrého “(tamže 819), okrem iného, ​​straky.

Často volajú aj naše zdroje rohy akési vyvýšeniny, ktoré slúžia ako ozdoba šiat a zodpovedajú svojim symbolickým významom šišky svadobná krava, teda vo význame plodnosť (pozri obr. 35). Tak treba chápať napríklad posolstvo F. Pardalockého z Valdaja z roku 1876 o tamojšom ženskom odeve. prívesky— „šaty z perál s piatimi rohmi, priviazané na čelo“ (tamže 867).
nakoniec rohy nazývané konce šatky a iné obväzy, ktoré často trčia. V tomto prípade možno vidieť skutočný zážitok z niekdajších rohatých pokrývok hlavy, alebo aspoň spomienku na ne. St. Vladimíra obväz „na rohoch“ (Zelenin, Onis. rukopis 161; porov. Dovnar-Zapolsky, Výskum a články. Kyjev, 1909, s. 268; V. Kravčenko v zborníku Spolku volyňských prieskumníkov, XII., 1914, str. 154).

§ 6. Kibalka.

§6. Kibalka má rôzne mená: Ukrajinec. kibalka, menej často: gibalka, homevka, khomlya, vlr: ki?čka, rohy, rohy, šľahač, NWR sderi?ha, shashmur, ki?bola; blr. črevá, látky?.
Vo svojej najjednoduchšej forme je to obruč (prsteň) alebo oblúk vyrobený z tenkého, b. h) orech; vyrába sa aj z ľanového vlákna oplášteného plátnom, z lubok (lipová kôra, pozri obr. 18), z hrubého a pevne viazaného plátna, b. hodiny zlepené cestom. U Ukrajincov a Bielorusov má kibalka častejšie tvar začarovaného kruhu, prsteňa (obr. 18), zatiaľ čo u veľkorusov má tvar oblúka s voľnými zadnými koncami, potiahnutý látkou (obr. 16 -17); aby tento oblúk mohol zostať na hlave, je k nemu navrchu prišitá látka s očkami; do slučiek sa navlečie šnúrka a vlasy umiestnené na temene hlavy sa v strede oblúka stiahnu k sebe. Niekedy nie je na vrchu žiadna látka, ale iba jedna slučka so šnúrkou. Pod oblúkom je takmer vždy prišitá mäkká látka, ktorá pri nosení obklopuje čelo a spánky. Voľné konce oblúka sa pozerajú dozadu a z väčšej časti vyzerajú ako rohy zvieraťa, ktoré sú mierne ohnuté nahor alebo do strán. Niekedy sú konce oblúka rovné, nie ohnuté, ale aj tak sa nazývajú rohy, odkiaľ pochádza celý južný Velikor. šaty ako celok sa nazývajú: rohy, rohy.
názov ki?čka(redukuje z bežného slovanského kyk, požičaného Litovcami vo forme kyka, kukas: čo pozri K. Buga v Zeitschrift M. Fasmer, I, 53-54) robí túto pokrývku hlavy príbuznou mäkkej časti konského goliera, ktorý sa nosí na krku koňa a prilieha k hrudi koňa: v tvare je golier kichka aj kruh, prsteň, vyrobený zo slamy alebo plsti a podšitý látkou alebo kožou. — Názov ki?bola prevzali Litovčania aj vo forme kyblas, kiblas(tamže); ak súvisí so slov kibi?t(hriadeľ luku) a kibi?tka(v skutočnosti: vrchol, oblúk koča, ktorý je zvyčajne usporiadaný na drevených oblúkoch pokrytých látkou alebo kožou), potom bude potrebné, aby bol jeho koreň uznaný ako turecký. Zriedkavé ukrajinské. gibalka sa objavila, samozrejme, aplikáciou na sloveso s? zomrieť.
Miestny, Tambov, meno Kalatovka vlastne znamená: šúľok, drevený prak na miesenie cesta v hnetači; tu sa teda zachovala spomienka na rohy, hoci teraz sa kalatovka skladá z valčeka z vlny, no tento valček „za ušami končí tenkými koncami“ (Archív geografickej spoločnosti, XL, 31): tieto konce, samozrejme, slúžili ako základ pre názov šiat kalatovka. - volajú Bielorusi okresu Kobrin tkaniny? len sieťka na nite, navlečená na okrúhly valček z ľanu, opláštená ľanom (Zelenin, Opisný rukopis 455); z tejto tkanej sieťoviny alebo z látky, ktorou je valec (krúžok) vždy opláštený a dostal názov textílie celý outfit. — Blr. la?metz vlastne znamená: plsť; tento názov označuje vlnu ako materiál na obliekanie.

Ryža. 18. Bieloruské „lyamets“ okresu Mozyr v provincii Minsk.
Naľavo je jeden rám vyrobený z luboku a napravo - opláštený látkou. (Ruské múzeum).

Na vyriešenie otázky, ktorá z dvoch foriem kibalky je staršia - prsteň alebo oblúk, nemáme celkom dostatočné údaje. Sotva možno pochybovať o tom, že kibalka sa vyvinula z obväzu, ktorý sa kedysi uväzoval okolo vlasov okolo hlavy. Veľkoruskí robotníci, najmä šibači vlny, si dodnes zachovávajú zvyk zväzovať si vlasy na hlave povrazom alebo stuhou, „aby sa zbytočne nestrapkali“, keď sa telo hýbe. (Zobrazený je napr. v knihe "Iľja Repin. Spomienky. Upravil K. I. Čukovskij. Nákladné člny na Volge" Ptb., s. a., s. 81: kresba z albumu I. E. Repina "Stall"). Rovnaký pôvod treba pripísať aj dievčenskému veniec(§ 2), ktorý má takmer vždy kravaty a vzadu uzol.
Tvrdý materiál sa objavil zrejme s novou funkciou šiat, na ktoré si ženy začali namotávať vlasy zložené do dvoch zväzkov alebo zapletené do dvoch vrkočov. Deje sa tak aj teraz najmä preto, aby vlasy nevychádzali spod čelenky a aby sa žene náhodou „neleskli vlasy“ (§ 3). Navíjanie vlasov na kibalku je u Ukrajincov bežné (Ukrajinský ľud, II, 554; porov. Luk. Golejnowskiego Ubiory w Polszcze, 1830, s. 168) a niektorí autori porovnávajú ukrajinskú kibalku s hrebeňmi na účese našich dám (Zyg Gloger, Opis ziem zamieszkalnych przez polakow, II, 1904, s. 241). Veľkí Rusi si naproti tomu neotáčajú vlasy okolo kibalky, ale spínajú vrkoče nazbierané na temene hlavy medzi dve polovice podkovovitého oblúka; túto funkciu kibalky dobre zdôrazňuje jej miestny veľkoruský názov: šamšura, samšura(Vologda Gubernskiye Vedomosti, 1857, č. 21, s. 129; Zelenin, Opisný rukopis 27), odkiaľ neskôr: šašmuru(tamže 947, 994); všetky tieto tvary akoby sa vracali k slovesu vráskať, ako aj názov vráska na šatách (§ 10). Zároveň má veľká ruská kibalka teraz za cieľ zvýšiť výšku pokrývky hlavy a táto funkcia sa odráža v názvoch: vytrhnúť? ha(Kulikovský, Slovník nárečia Oloncov) a povzbudiť?(Zborník II. pobočky AV, roč. 76, s. 114, článok E. F. Budde).
Rohy, ako súčasť pokrývky hlavy (§ 5), mali silný vplyv na kibalku. Dokonca sa prikláňame k názoru, že súčasná kibalka sa vyvinula z rohov položených vodorovne na temene hlavy a len do určitej miery zdedila funkciu prastarej gumičky do vlasov. V každom prípade pre juhoveľkú ruskú kibalku, ktorá má výrazný tvar rohov (obr. 16-17) a často sa nazýva: rohy, rohy, takýto predpoklad treba považovať za veľmi vierohodný.
Opísaná kibalka v našej dobe nikdy nie je nezávislým obväzom, ale iba kostrou na obliekanie; ale často Ukrajinci kibalka, najmä Veľkých Rusov ki?chkoy nazývajú celé šaty ako celok, t. j. yabka, na ktorej je uviazaná bašta alebo yybalka so strakou.
M. Burdukov si všíma aj kibalku blízko fínskych Mordovianov z Belebeevského okresu v provincii Ufa.; miestne Mordovčanky si vrkoče navliekli na temeno hlavy vo forme klbka a okolo týchto vrkočov si dali „zakrútenú ľanovú obruč alebo vypchatú handrami“ (Ufimskiye Gubernskiye Vedomosti, 1905, č. 178); t. j. tu sú dva druhy kibalky: buď kus plátna skrúteného zväzkom, alebo úzky valec plátna vypchatý handrami.

§ 7. Straka.

§ 7. Ak oblievanie je dôvod uznávať panslovanský odev, kibalka spoločné východoslovanské teda straka by sa mal nazývať iba bežným veľkým ruským odevom. Za našich čias zachovala sa straka takmer všade medzi južnými Veľkorusmi; Severní Veľkorusi si miestami stále zachovali spomienku na straku, hoci ju takmer všade nahradili kokoshnikom (§ 8). Len tu a tam v regióne Tver. Severné Veľkorusy stále nosia straky. Bielorusi, straka prenikla len do Sebezského okresu Vitebskej gubernie, zrejme na základe sezónnych prác miestneho obyvateľstva (Etnografická zbierka geografickej spoločnosti, II, 133).

Ryža. 19. Soroka z Riazanského okresu, rozšírená.
(Archív geografickej spoločnosti).

Straka (obr. 19) môže byť definovaná ako kus látky špeciálne vystrihnutý a nevyhnutne zdobený výšivkou a pod., ktorý sa nosí cez rohatú ybalku. Existujú aj straky, ktoré majú špeciálne nastrihané a šité časti (v podobe puzdier), ktoré sa navlečú na rožky kičke, či už tieto rožky trčia dozadu (obr. 22) alebo trčia hore (viď obr. 15 a obrázky v štúdiovom albume 1912 „Roľnícke umenie v Rusku“, č. 32 a 34).

Ryža. 20. Pohľady štyridsiatich (zozadu): vľavo od okresu Zmievsky v provincii Charkov.,
v strede provincie Tver., napravo od okresu Dmitrievsky v provincii Kursk.

O tom nepochybujeme straka sa vyvinul z oblievanie. To, že obrys zachovali Veľkorusi v čistejšej podobe, takémuto predpokladu ani v najmenšom neprekáža. Odlišovanie rovnakého odevu v rôznych smeroch v priebehu času nie je zriedkavým javom. Basting vo svojej čistej forme má u Veľkorusov na niektorých miestach žalostný charakter (Zelenin, Opisný rukopis 763: obväz); štyridsiatka je naopak elegantné a slávnostné šaty. Ukrajinčina sklenya?čka(§ 4) má obdobu so strakou; sklendyachka je krátka zdobená basting, špeciálne upravená na nosenie na čipe; straka - rovnaká sklendyachka, len špeciálne vystrihnutá a nosená na jarmo.
V chorvátskom odeve opísanom Gaberlandtom (s. 702, obr. 12-14) zodpovedá veľkoruská straka poculica, ktorá má rôzny tvar, podľa toho, že sa neoblieka na dva rohy kibalky, ale na štyri rohy. kolasic's; chorvátsky fizurica zodpovedá tzv čelenka(inak: ochéle, záclonka), teda kus zdobenej látky na čele straky.

Obrázok 21. Soroka, okres Dmitrievsky, provincia Kursk.

Najzáhadnejšie na strake je jej meno, ktoré sa zhoduje s menom známeho vtáka. Ale predtým, ako pristúpime k otázke mena, je potrebné sa pozrieť na jednotlivé časti tejto pokrývky hlavy.
Podobne ako výraz ki?čka, veľkoruské slovo straka používané v dvoch rôznych významoch. Prvým je všeobecný názov celej pokrývky hlavy ako celku; toto sú tie isté šaty, ktoré sa často nazývajú iným slovom ki?čka a na niektorých miestach sa tomu hovorí špeciálny termín okamžite(Okres Sapozhkovsky v provincii Ryazan.). Táto pokrývka hlavy pozostáva z veľkého počtu, od 8 do 14, samostatných častí (Materiály o etnografii Ruska, I, 1910, s. 7, čl. N. M. Mogiljanskij) a váži v plnej forme až 19 libier (Zelenin, Opisný rukopis 373). Druhým významom je vrchná časť týchto šiat, pozostávajúca z kusu látky rôzne zdobeného a špeciálne vystrihnutého.
Tu je zoznam častí celých šiat ako celku, ktorý sa nosí dodnes saya?nk(miestny názov pre osobitnú skupinu juhoveľkoruského obyvateľstva) v obci Byzets, okres Dmitrievsky, provincia Kursk. (pozri fotografiu 21). Najprv sa (1) na hlavu navlečie kibalka alebo rohy (t. j. kibalka; pozri § 6), ktoré sa vo forme venca priložia priamo na vrkoče ležiace na hlave; vpredu kička (obr. 17) klesá do polovice čela. Po kitchke sa nasadzujú takzvané viazania (2); najčastejšie je ich 10, ale môže byť menej a viac; sú tkané z hrubých hodvábnych nití a silne pripomínajú obyčajný dievčenský vrkoč, len zapletený na 4, a nie na tri pramene; na konci ich štetcov (tzv. mahr?), ktoré im visia na chrbte. Jedným slovom, kravaty sú niečo ako umelé vrkoče a sú takmer relatívne novou módou, možno požičanou v 18. storočí. od vlastníkov pôdy. Tieto články sú prišité hornými koncami na úzku stuhu (tzv. planchka; 3) v jednom rade a táto stuha je priviazaná niťami k rohom kibalky; dokonca sa na to často robia špeciálne jazvy na rohoch.

Ryža. 21 a. Okres Soroka Dmitrievsky
provincia Kursk. (vzadu).

Ďalej navlečené vzadu pózy?lenivosť(4), ktorým sa budeme venovať najmä nižšie (§ 9). Horný okraj zadnej časti hlavy je zvyčajne v rovnakej výške ako doska odkazy a zadná časť hlavy zatvára hornú časť odkazov z prehliadača. - V odrode straka, ktorá je znázornená na obr. 19, podložka na zadok je jedno so strakou.
Potom si obliekli najdôležitejšiu časť šiat, známu už pod samotným názvom straky(5). V danej oblasti straka trochu odlišné od straky znázornenej na obr. 19. Už sme povedali, že zadná časť hlavy je tu oddelená časť šiat od straky. Hlavná vec je, že tu je straka, strihom veľmi blízka ryazanskej (obr. 19 a 20), zošitá vo forme klobúka a len zadné švy (stehy) nedosahujú dnu takmer do polovice. výška šiat, aj kravaty sú zachované. Ryazanská straka (obr. 19) sa dá jednoducho ušiť úplne rovnakým spôsobom, v podobe klobúka, ale potom by v ňom visela dozadu a dolu. podložka na zadok, obklopený farebnými štetcami. Voronežská straka (obr. 23 a 24) je veľmi blízko opísanému Kursku, ale oveľa nižšie ako on a má vpredu zaoblenejší vrch.

Ryža. 22. Straka okresu Dankovského, na rohatej kičke. (Ruské múzeum).

Vo všeobecnosti, pokiaľ ide o stupeň zošívania ich častí, straky v rôznych oblastiach nie sú rovnaké. Pohybujú sa od úplne rozloženého strihu (obr. 19) až ​​po plnú čiapku, ktorá, ak najmä nie je vyrobená z ľahkej hmoty, ale zo zamatu, zvyčajne nesie názov kokoshnik. (V zbierke patriacej autorovi je množstvo takýchto kokoshnikov, ktoré nedávno nosili veľkoruskí kolonisti v provincii Charkov.). Na obr. 20 zobrazuje straky z provincií Charkov (vľavo) a Tver. (v strede) - menej prešité a štyridsať kurských pier. (vpravo) - viac prešité a už sa blíži k čiapke; na obr. 24 je ešte viac zosieťovaný.
Ďalej prichádza na rad tzv. korún(6) (obr. 25), ktorých môže byť od 10 do 25. Sú to krátke a široké hodvábne stuhy, ktoré sa smerom hore mierne zužujú; ich spodné konce sú lemované. Horné časti topov, podobne ako kravaty, sú prišité na úzku stuhu ( planchka 7). Táto planochka s vrcholmi je viazaná na spodnú časť zadnej časti straky, trochu vyššie ako zadná časť hlavy; ofina v spodnej časti koruniek klesá k zadnej časti hlavy a zakrýva divákovi jej hornú časť bez výšiviek.

Ryža. 23. Soroka, okres Nizhnedevitsky
provincia Voronež. (str. Progoreloe), predný

Takto navlečená straka je akoby priviazaná k hlave červenou hodvábnou šatkou (8), skrútenou do podoby škrtidla. Vpredu toto škrtidlo zakrýva straku nad vyšívaným čelom (ochelya); späť, uzol, ktorým sú konce šatky zviazané, spadá pod korunky a je nimi zakrytý, takže uzol nie je vôbec viditeľný. - Pod šatkou na pravej strane hlavy zátku odpovedať(t. j. farba; 9) z garusu, hodvábu a peria; celkom sa zhoduje s pierkom na dámskom klobúku. - Kompletný komplexný obväz kosenie alebo peysiki(10), teda kačacie pierka, ktoré sú spodným koncom upchaté pod čelenkou a horný koniec, prstencový, klesá k lícam - medzi oko a ucho. Do jadra husieho peria sa často vkladá prstencové pierko z chvosta kačera a toto jadro je omotané rôznofarebnými vlnenými niťami (obr. 25a).
V kurskom odeve sme teda napočítali 10 dielov (štyridsať), pričom za jeden diel sa počítalo 10-25 zvrškov a tiež 10 článkov na jeden diel.
Teraz sa poďme venovať jednotlivým častiam. straky v užšom zmysle slova. Tu sú ryazanské názvy častí straky znázornené na obr. 19. Dole po stranách perutýn, teda podväzky vo forme širokých pások; s nimi je straka priviazaná k hlave. Tieto krídla sú prišité čiapky(na iných miestach sa čelenky nazývajú inak: krídla, lo? pasni, kryty); ich vrch je často obšitý vrchnou časťou straky ( top); a keď sú voľné konce krídel prišité aj k zadnej časti straky, vtedy sa straka zmení na čiapku (porov. obr. 23-24); ak takýto klobúk nemá už vzadu zaväzovanie (je zospodu prišitý, čo nie je na strake znázornenej na obr. 24) a ak nie je z ľahkej látky, ale zo zamatu, tak je väčšinou už volali kokoshnik(Veľkí Rusi z Charkovskej provincie.).

Ryža. 24. Štyridsať okres Nižhnedevitsky, pozadu.

Krídla sú prišité k prednej časti straky, ktorá sa nazýva: čelenka, ochéle(od slova čelo - čelo), chólyshko, pochelok, obočie, účes. - V tej istej oblasti (Rykova Sloboda, 8 verst, z mesta Riazaň, podľa opisu N. Lovtseva z roku 1850 z archívu geografickej spoločnosti) sa v ochelye rozlišujú tri časti: jeho spodná hranica, nad. oči sa nazývajú: šváby?(t. j. strapec), nad ním skúmanie- úzky vzor a nad ním straka- široký, hlavný vzor na čele. Ísť vyššie prsty- biele stuhy na červenom poli vo forme rovných úzkych pruhov. Vyššie top, ktorá nemá žiadne ozdoby a kryty, pri nosení vrch hlavy zhora. Za ním blokovať, pokrývajúci zadnú časť hlavy pri nasadení; na iných miestach sa nazýva: späť, nazaty?lenivosť; názov blokovať asi kvôli svojej tvrdosti: šité na dlahe alebo aj na tenkej doske? Konečne prichádza chvost, ktoré sa líšia postoje?ľan A mahrs?, teda šnúry so strapcami na koncoch.
Ako vidíte, medzi časťami straky sú krídla A chvost, čo ju robí spriaznenou s vtákom strakou. Autor Penzy Krotkov napísal v roku 1854 o miestnej strake v okrese Saransk: „ak sa pozeráte na zadnú časť hlavy ženy v týchto šatách, stále sa pozeráte na sediaceho vtáka s ohnutými krídlami“ (Zelenin, Opisný rukopis 976). Bieloruské ženy z Vitebska často šili svoju straku z viacfarebných kúskov chintzu a iných látok: v tej istej strake je predná strana červená, zadná strana modrá a strany žlté alebo: predná strana je hodvábna, zadná strana je papierová , a boky sú garus (Národopisná zbierka zemepisnej spoločnosti, II. Petrohrad 1854, s. 133). Táto pestrofarebnosť, ako aj pestrofarebnosť výšiviek na strakách približuje tento odev aj vtáčikovi strake, hoci by sa mohla objaviť aj vo vysvetlení názvu. Fíni preložili slovanský názov predmetných šiat svojim menom pre vtáka straku harakka. Ak vezmeme do úvahy množstvo vtáčích mien pre čelenky žien rôznych národností (porov. Kr. Bulat. Beiträge zur slavischen Bedeutungslehre, Archiv für Slavische Philologie, XXXVII, 1918, s. 93-98; porov. Torbiörnsson, Liqu. metath. I , 31; II, 63; por. švédska kråka vrana a čiapka), potom sa pôvod názvu týchto šiat z mena vtáka Corvus pica nebude zdať nemožný. Napriek tomu, aký nesporný je vtáčí pôvod mena ruského kokoshnika (§ 8), vtáčí pôvod mena straka je taký pochybný.

straka, znížiť košeľu- známy slovanský názov pre košeľu, jednoznačne súvisiaci s litovčinou. oblečenie szarkos. V starom ruskom jazyku sa košeľový golier nazýval aj košeľa, ozdobená perlami a pripevnená ku košeli samostatne. Z tohto posledného významu by sa ľahko mohol vyvinúť moderný význam ženskej pokrývky hlavy, pre ktorú sú tak charakteristické rôzne ozdoby a výšivky. V mnohých lokalitách nazývajú Veľkorusi aj teraz jednotlivé zdobené časti šiat, o ktorých uvažujeme, ako straka. Takže v provincii Ryazan. „zlatá straka“ je pokladaná za strieborný pozlátený vrkoč všitý do kichky cez čelo (Zelenin, Opisný rukopis 1163, porovnaj 1161 a 1323); Ryazanský autor na druhej strane nazýva „korálkové podväzky“ kičky „sarokami“ (ibid. 1176). Veľkí Rusi z Charkovskej provincie. nazvite ich straku slovom „zemník“; ak sa tento nepochopiteľný názov nevracia k „zemskému klobúku“, o ktorom hovorí Fletcher (Z bohatstva Russe sommona) bojarských manželiek starej Moskvy, bude potrebné ho spájať so slovom perla, hviezda a regionálna perla ( teda zemník z údajnej bývalej * kameniny, v zmysle: vyrobený z perál, ozdobený perlami).
Z ornamentálnych vzorov na strake sú obzvlášť často vyšívané pávie chvosty, menej často borovica, muchy, lopúch atď. Staroverci z Verkhneudinského okresu na Sibíri zdobia prednú stranu straky (tzv. kichkoy) alebo korálky alebo lem zo zaoblených husacích pierok, tzv. furmani(A. M. Selishchev, Transbaikal Old Believers. Irkutsk 1920, s. 7).
V okrese Medynsky v provincii Kaluga. bol zaznamenaný zvyk, na základe ktorého „od ženícha napomínajú straku“ (Zelenin, Opisný rukopis 579), to znamená, že straka pre novomanželov bola kúpená na náklady ženícha.

Niekedy je táto spodná časť čelenky straky prezentovaná vo forme samostatnej stuhy so šnúrkami, pomocou ktorých je oddelene priviazaná k hlave; potom zavolá: hrebeň obočia, účes, torochok. (D. 3.)

Nie je vylúčená možnosť konvergencie tejto pokrývky hlavy so strakou z iných dôvodov. Vtáčik straka je u východných Slovanov všeobecne známy ako talizman proti sušienke: pri tejto príležitosti je zavesený okrem iného v stajniach - na ochranu koní pred machináciami zlých sušienok. Dámska pokrývka hlavy by mala slúžiť aj ako talizman proti brownie, pretože v opačnom prípade hrozí žene, že ju brownie odnesie za vlasy na povalu (§ 3). A takýto výklad by mohol viesť k zblíženiu čelenky samičky a vtáčika straky, alebo aspoň k takémuto zblíženiu prispieť. (D. 3.).

§ 8. Kokoshnik.

§ 8. Konce rohov rohatej kichky (§ 5) sú zvyčajne navzájom spojené priečnou doskou, ktorá sa nazýva: kniežacia(V. F. Miller, Systematický popis zbierok Národopisného múzea Dashkovo, III, 1893, s. 83). To isté je v tých prípadoch, keď rohy kichky stoja vertikálne, trčia, a v tých prípadoch, keď rohy ležia vodorovne a pozerajú sa späť. Výraz „princ“ je zjavne prevzatý z architektúry Veľkej ruskej chatrče, kde sa tak nazýva vrchol alebo hrebeň strechy. Dva kolmo stojace rohy spojené navrchu vodorovne ležiacim „kniežaťom“ tvoria akýsi hrebeň, podobný vrchu sedlovej strechy a ešte viac kohútiu alebo kuraciemu hrebeňu.
Prítomnosť takéhoto hrebeňa je hlavným rozlišovacím znakom veľkej ruskej pokrývky hlavy, známej pod názvom: kokoshnik. Samotný názov kokoshnika zdôrazňuje jeho spojenie s kuracím hrebeňom. slovanské slovo kokosh znamená sliepka a kohút. Odvodené z tohto slova * kokoshnik znamená vlastne: kura, zrejme v zmysle - vybavené kuracím hrebeňom; Kokoshnik nemá žiadnu inú podobnosť s kurčatami. - Ak v strake (presnejšie: pod strakou) takýto hrebeň pozostáva z rohov a „princa“, potom v kokoshniku ​​už stratil spojenie s rohmi a skutočne sa zmenil na hrebeň. Vo vnútri hrebeňa kokoshnika sú vrkoče často skryté na temene hlavy a za týchto okolností je možné vidieť určitú podobnosť medzi funkciou hrebeňa a funkciou rohatej kibalky.
Hlavné typy kokoshnik sa navzájom líšia v inej polohe hrebeňa. Najstarší typ treba rozpoznať ako ten, kde rovný hrebeň sedí naprieč hlavou, od ucha k uchu (obr. 26-28). Podľa nášho názoru bol strih tohto kokoshnika vytvorený na nosenie na rohovej kichke, ktorej dva rohy stáli vzpriamene a boli spojené na vrchu kniežacia; inými slovami, vidíme v tomto type kokoshnika šité straka(§ 7). Niekedy tu zachované zadné kravaty (obr. 26) opäť približujú tento typ kokoshnika k strake.
Starovekosť uvažovaného typu kokoshnika, s jedným priečnym hrebeňom, dokazuje skutočnosť, že ide o najbežnejší typ kokoshnika; je rovnako bežný medzi južnými Veľkorusmi a Severnými Veľkorusmi; z toho posledného si ho, mimochodom, požičali Fíni-Permyakovia (obr. 28).

Ryža. 26. „Zlatá hlava“ Veľkorusov str. vojak,
Okres Graivoronsky, provincia Kursk. (Pohľad zozadu - bok).

Medzi odrodami tohto typu sa často nachádzajú kokoshniky s hrebeňom nad čelom (vpredu a nie v strede hlavy, ako na obr. 26-28); vrchol takého hrebeňa sa často nakláňa dopredu (obr. 29) a potom samotný kokoshnik nesie miestny názov: sklon, sklon, sklon(Guljajev, Eseje o južnej Sibíri, 127; Zelenin, Opisný rukopis 773, 968, 978); hrebeň takého kokoshnika je často vyrobený z dreva. Tento druh kokoshnika, najmä ak je horná časť jeho hrebeňa trochu zaoblená, má určitú podobnosť s konským kopytom, otočeným hore nohami; pozorovatelia často nazývajú taký kokoshnik kopytovitý a medzi ľuďmi je známy pod menom: kapok(tamže 30). Takýto hrebeň kokoshnika je niekedy v hornej časti širší a smerom k hlave sa postupne zužuje (porovnaj tamže 185). Medzi jednou z vetiev fínskeho ľudu Cheremis je rozšírená dámska čelenka vo forme lopaty, ktorá sa rozširuje nahor, je takmer pôžičkou tejto odrody ruského kokoshnika.
Keď bola klinovitá vyvýšenina v hornej časti ženskej čelenky rozpoznaná ako obraz kuracieho hrebeňa, móda prirodzene začala diverzifikovať tvar a polohu na hlave tohto hrebeňa. Dôležité je len mať nový nápad; formy jeho vonkajšieho prejavu budú vždy rôzne. Takto vznikli kokoshniky s rôznymi polohami (na hlave) hrebeňa a dokonca aj s rôznym počtom hrebeňov.

Ryža. 27. Kokoshnik, okres Mozhaysky, provincia Moskva.

Druhý typ veľkého ruského kokoshnika sa líši od prvého typu opísaného vyššie v tom, že tu cez hlavu (v smere od ucha k uchu) nie je jeden, ale dva paralelné hrebene. Zadná časť týchto dvoch hrebeňov je vždy rovná a predná časť je okrúhla. Tento typ kokoshnika je známy iba južným Veľkým Rusom, ch. arr. Kursk. V Kursku to zaznamenal už v roku 1853 E. Avdeeva (Zápisky vlasti, zv. 88, odd. 7, s. 183: Staré ruské odevy). Je známy aj v okrese Trubchevsky v provincii Oryol, kde nesie meno: prilba, teda vlastne: prilba(Živý starovek, 1910, č. 1, s. 13, článok D. O. Svjatského). Nachádza sa aj medzi juhoveľkými ruskými kolonistami (pravdepodobne Kuryanmi) z Charkovskej a Jekaterinoslavskej provincie. (obr. 30).
Vplyvom tohto kurského typu kokoshnika sa prikláňame k vysvetleniu vzhľadu tejto odrody ukrajinskej brokátovej očipky, ktorá je medzi etnografmi zvyčajne známa ako „sedlovitá očipka“ (obr. 31). Toto okuliare má tiež dva hrebene cez hlavu, len oba tieto hrebene sú na vrchu okrúhle. Hrebene vo všeobecnosti nie sú vôbec charakteristické pre ostrenie (§ 10). Dvojhrebeňové „sedlové“ ochipki sú známe len na východe Ukrajiny, ch. arr. v provincii Charkov, t.j. v susedstve s distribučnou oblasťou južného veľkého ruského kokoshnika s dvojitým hrebeňom. To všetko sa dá ľahko vysvetliť na základe nášho predpokladu, že „sedlovitý“ ochipok sa vyvinul z obvyklého ukrajinského ochipku, upraveného pod vplyvom kurského kokoshnika s dvojitým hrebeňom. Opačný efekt - ochipka na kokoshnik - je vylúčený skutočnosťou, že hrebene, úplne cudzie ukrajinskej ochipke, sú vo všeobecnosti hlavným rozlišovacím znakom každého kokoshnika.
Tretí typ veľkého ruského kokoshnika sa vyznačuje tým, že jeho hrebeň neprechádza cez hlavu, ale pozdĺž, od čela smerom k zadnej časti hlavy (obr. 32, okres Dmitrovskij, Moskovská provincia. 1850). Tento typ kokoshnik je teraz pomerne zriedkavý.

Ryža. 28. "Shamshura" z Permoníkov z okresu Cherdyn v provincii Perm.
(Na základe fotografií A. Teploukhova).

Štvrtý typ kokoshnika sa líši od prvých troch v tom, že jeho hrebeň nie je rovný, ale má tvar trojuholníka so špičkou smerujúcou nahor alebo tvar oblúka. Tento oblúk je často veľmi veľký, klesajúci koncami k ušiam a pod (obr. 33). Hrebeň tohto druhu rámuje nielen temeno hlavy, ale aj takmer celú tvár a veľmi pripomína svätožiaru, ktorou sú svätí často namaľovaní na pravoslávnych ikonách. V našej dobe je tento typ kokoshnika bežný iba medzi severnými veľkými Rusmi (scalpermi) a navyše iba v tej polovici severoruského územia, kde prevládala kolonizácia Suzdal-Vladimir: Nižný Novgorod, Kostroma, Kazaň a čiastočne Perm. V oblasti prevahy novgorodskej kolonizácie to zodpovedá tzv. vráska, teda elegantný bojovník s erbom (§ 10).
Ale za starých čias bol tento typ kokoshnika zjavne oveľa rozšírenejší. Cestovateľ K. Borozdin to načrtol v roku 1809 v horách. Ustyuzhna, provincia Novgorod. (Cesta Ruskom v roku 1809. Rukopis Verejnej knižnice v Leningrade, zo zbierky N. M. Michajlovského č. 394. Časť 1? th, strana 15; porovnaj list 8? th). Miestny kokoshnik vyzerá ako trojuholník, ktorý rámuje čelo a klesá spodnými koncami k ušiam. Podľa stručného opisu K. Borozdina je kokoshnik v Ustyuzhna, na rozdiel od Tikhvina a Belozerska, „polkruhový v zadnej časti hlavy a trojuholníkový vpredu“. - Cestovatelia skorších čias zobrazujú ženy Kaluga v rovnakom kokoshniku ​​so širokým hrebeňom, ktorý rámuje celú tvár. (Kresba Georgiho, pretlač I. Bilibin v časopise „Staré roky“ 1909, júl-september, str. 452-3).
Tento typ ruského kokoshnika si požičali aj fínski ľudia Komi (Permyaks), ale v upravenej podobe. Podľa A. Teploukhova sa permyacký kokoshnik „od ruského kokoshnika líši v tom, že ozdobná časť pri nosení nie je otočená dopredu, ale smerom nadol alebo len mierne vyvýšená, vďaka čomu vyzerá ako priezor“ (A. Teploukhov, Dámske klobúky Permov a ich postoj k starodávnemu odevu miestneho ruského obyvateľstva: Ročenka Permského zemského kraja, II, 1916, s. 131 a nasl.). Súdiac podľa fotografií Teploukhova, nazýva hrebeň ozdobenou časťou kokoshnika, ktorá tu nerámuje tvár, ale temeno hlavy a väčšinou nie je v stoji, ale v ležiacej alebo poloľahnej polohe, silne pripomínajúci šiltovku. - Ale z takmer väčšieho dôvodu tu možno uvažovať o požičaní chocholatého morshena (§ 10), a nie kokoshnika.

Ryža. 29. Kokoshnik, okres Volokolamsk, Moskovská provincia.
(Obr. 1850. Z archívu geografa. spolku).

Čo sa týka tých jednorohých kokoshnikov, o ktorých hovorí A. Gaberlandt (s. 692 a nasl.), niektorí z nich sú podľa nášho názoru v skutočnosti kokoshniky s jedným rohom, kde roh je zjednodušenie hrebeňa; porovnajte s tým názov Kursk (Oboyan) „rohu“ hrebeňa na kokoshniku. Ale za starých čias zrejme skutočne existoval špeciálny druh kokoshnikov s jedným rohom. Mimochodom, Veľkorusi z Vladimirskej gubernie. 1784 boli označené „kokošníkmi strašných rozmerov - vpredu s jedným veľkým rohom“ (Topografický popis provincie Vladimir, zostavený v roku 1784. Vladimir, 1906, s. 10). V Ruskom múzeu v Leningrade je taký kokoshnik neznámeho miesta (zo starej zbierky Makovského).

Ryža. 30. Kokoshnik (s dvoma hrebeňmi)
Oboyansky okres provincie Kursk. (Pohľad zozadu - bok).

Na obr. 34 máme podobný kokoshnik s jedným rohom; jeho zvláštnosťou je, že jeho predná časť je vysadená šišky. Existuje až 30 takýchto kužeľov; najväčší z nich je v strede čela (M. Semevsky, Toropets. 1864, s. 48); zvyčajne na vrchole každého takéhoto kužeľa je veľká perla. Móda pre takéto kokoshniky s kužeľmi bola obzvlášť rozšírená v Pskove a čiastočne v Tveri. Máme tendenciu približovať tieto šišky ku „šiškám“ ukrajinského svadobného karavanu, keďže kokoshnik sa prvýkrát oblieka na ženu aj na svadbe: sú „zabalené“ s novomanželom. Tvar kužeľov kokoshnika a kužeľov svadobnej kravy je rovnaký a napodobňuje „šišky“ rastúce na borovici. Šišky na čelenke nevesty by mali slúžiť ako magický symbol jej plodnosti.

Ryža. 31. Ukrajinské brokátové okuliare
Lebedinský okres provincie Charkov. (Pohľad zozadu).

Podľa V. Dahla (Výkladový slovník živého veľkého ruského jazyka, s. v.) kokoshnik nosia nielen ženy, ale aj dievčatá; nie je to presné. Kokoshnik nosia iba vydaté ženy, ktoré si ho dávajú prvýkrát po svadbe. Za starých čias sa dievčatá modlili za svoje manželstvo v deň príhovoru 1. októbra týmito slovami: „Ochrana Najsvätejšej Bohorodičky, zakryte moju sviežu hlavu perlovým kokoshnikom, zlatou manžetou! (Zelenin, Opisný rukopis 4; porov. P. Efimenko, Materiály o etnogr. arch. provinciách. I, 145).

Ryža. 32. Kokoshnik, Dmitrovsky okres, Moskovská provincia.
(obr. 1850 z Archívu zemepisnej spoločnosti).

V niektorých lokalitách nosia kokoshnik tri dni po svadbe iba novomanželia (Sovremennik, 1856, zv. 59, oddiel 5, s. 75-76, Osokinov článok o Malmyžskom okrese provincie Vjatka.); k tomu dochádza tam, kde kokoshniky už miznú, sú nahradené jednoduchými šatkami alebo mestskými klobúkmi.
V priebehu 19. storočia sa kokoshnik rozšíril medzi južných Veľkých Rusov a vytlačil bývalú straku. Módu kokoshnikov (a s ňou aj letné šaty) priniesli do južných veľkoruských provincií skupiny obyvateľstva úzko spojené vo svojej kultúre s Moskvou (pozri D. Zelenin, Veľkoruské dialekty atď., s. 33 a nasl.). V období pred Petrom Rusom bol kokoshnik ušľachtilým kostýmom.
Miestne názvy pre kokoshnik: kokoshka, kokuy, zlatohlávka; priezvisko z materiálu: porov. poľský zlotoglów, čes. starý zlatohlav - brokát, čumí.
V provincii Archangeľsk. Kokošnik sa nazýval straka v užšom zmysle tohto posledného slova (§ 7; Opisný rukopis 27), teda pokrývka hlavy, z ktorej sa podľa nášho názoru kokoshnik vyvinul.

Ryža. 33. Kokoshnik, okres Arzamas, provincia Nižný Novgorod.
(Ruské múzeum)

Po našej správe na Akadémii dejín hmotnej kultúry 14./IV. 1926 nás P. P. Efimenko upozornil na „kokošnika“ zo 7. storočia, nájdený pri vykopávkach na pohrebisku Koshibeevsky, provincia Tambov (Materiály o archeológii r. Rusko, vyd. I. Archeologická komisia č. 25. Starožitnosti povodia riek Oka a Kama, spracoval A. A. Spitsyn, číslo obr. 7 a 19, s. 14 a 58). Rekonštrukcia archeológa Spitsyna nám skutočne dáva kokoshnik nášho štvrtého typu s hrebeňom-nimbusom. (Podľa A. Spitsyna šaty „pripomínajú ruskú straku“). Existuje však viac dôvodov domnievať sa, že v skutočnosti existovala špicatá (jednorohá) pokrývka hlavy, ktorej starobylosť na východe Európy dokázal A. Gaberlandt. Úzky vrchol rohu zjavne nemal plstený rám, ktorý je nad lebkou, a zachoval sa vo forme hrebeňa. Nemáme dôvod predpokladať existenciu kokoshnika v 7. storočí a dokonca ani v regióne Tambov, kam ruské obyvateľstvo preniklo tak neskoro. Tento archeologický fakt však môže svedčiť v prospech predpokladu, že stará jednorohá pokrývka hlavy, ktorú zvažoval A. Gaberlandt, sa následne zlúčila s ruským kokoshnikom a práve s týmto jeho štvrtým typom. (D.Z.)

§ 9. Zátylok.

§ 9. Strakou, všetkými prostriedkami, a kokoshnik nie je vždy kladený na špeciálnu výzdobu, známu pod názvami: držanie tela? lenivosť, podzat? ľan. Treba ho odlíšiť od zadnej strany ľanu, ktorá je zadnou stranou straky. Leňošenie je tiež niekedy šité na straku, ako jej neoddeliteľnú súčasť, ale potom je prišité presne na túto zadnú časť, na zátylku, pod ňu. Častejšie je zátylok špeciálna, nezávislá časť pokrývky hlavy, viazaná na hlavu špeciálnymi väzbami (obr. 35).
Podľa materiálu a strihu sa dajú rozlíšiť tri druhy zátylku, ktoré sú vo všeobecnosti veľmi dobre zachované u južných Veľkorusov a u severoruských sú pomerne zriedkavé. Vo svojej najjednoduchšej podobe je zátylok len elegantný kus látky, ktorý sa nosí pod strakou, pod kokoshnikom, niekedy aj pod dámskymi klobúkmi - zozadu, zakrýva krk a ide dole do chrbta (pozri obr. 29, 41) . Takým je napríklad ľan okresu Kozelsky v provincii Kaluga. ... hodvábna šatka na chrbte (Zborník odboru ruského jazyka a slov Akadémie vied, 1898, č. 3, s. 877, článok E. Buddha). Tambovský autor z 50. rokov 19. storočia opisuje miestnu facku ako „kúsok plátna rozrezaného na dve časti, ktorého konce, ozdobené stuhami, vrkočmi atď., ležia medzi lopatkami“ (Archív geografickej spoločnosti, XL, 31, Standrovského rukopis o Moršanskom okrese).
Najčastejšie je zadná časť hlavy vo forme hustého, pevného štvorhranného pásu rôznych veľkostí. Tento pás je často vyrobený z luboku alebo hrubého kartónu oplášteného látkou (obr. 35). Po nasadení má často korytovitý tvar (obr. 21). Takýto prúžok je vždy zdobený výšivkou - väčšinou striebornými alebo zlatými niťami, vysokou (reliéfovou) výšivkou, popretkávanou farebnými kamienkami, korálkami a pod.. Jedným slovom, je zdobený častejšie rovnako presne ako predná strana straky na čelo (ochelie); a dokonca aj vzor výšivky je často rovnaký: obľúbeným motívom sú „pávie chvosty“.

Ryža. 34. Kokoshnik okresu Pskov,
so šiškami.

Veľkosť takejto chrbtice je veľmi variabilná. Južní Veľkorusi ich majú často veľmi veľké - až 35 - 40 st. dĺžka a takmer rovnakú šírku. Malé čiapky sa rovnako nachádzajú na juhu aj na severe veľkoruského územia - menej ako 20 st. dĺžka a asi 5 polievkových lyžíc. šírka. Veľký zátylok sa líši malá škatuľka- hlavná časť so vzorom a obojky- úzke čepele vybiehajúce do strán od horných koncov; k týmto spánkom sú prišité šnúrky na priviazanie zadnej časti hlavy k hlave. V okrese Zaraisk v provincii Riazan. boli zaznamenané veľmi veľké chrámy, ktoré „dosiahli chrám a zakryli uši“ (V. Miller, Systematický popis zbierok Daškovského múzea, III, 83).
Nakoniec medzi južnými veľkými Rusmi existujú čiapky na zátylky, ktoré vyzerajú ako mriežka z korálkov. Niekedy sa nazývajú: brány(Živý starovek, 1910, č. 1-2, s. 9, čl. D. Svyatsky).

Ryža. 35. Pozatylen k strake okresu Dmitrievskij provincie Kursk.
(Vzor - pávie chvosty).

Zátylok vo všeobecnosti slúži rovnakému hlavnému účelu, na ktorý má celý ženský odev – aby „neleskol vlasmi“ (§ 3). Ale nie je ťažké vidieť vplyv vysokých golierov oblečenia, takzvaných tromfov, milovaných v starej Moskve, vo veľkých a tvrdých čiapkach. Tromf aj zátylok sú rovnako ozdobou krku. (Gaberlandt vidí vrkočové zdobenie v zadnej časti hlavy). Je pravda, že tromf v starej Moskve bol bežnejší pre mužov ako pre ženy, ale ženy vo všeobecnosti zrejme vnímali aj mužskú módu.
Stojí za zmienku, že v 18. storočí boli pokrývky hlavy bežným odevom medzi tureckým ľudom Teleutov na Sibíri; len tam boli dievčenskou ozdobou, a nie ženskou, ako Rusi. Teleutky si „na zadnú časť hlavy pripevnia ozdobu, shir. v dlani, dl. sa rozprestiera na dve časti, pokryté chrobákmi a podobne “(Georgi, Opis všetkých národov žijúcich v ruskom štáte, časť II. Petrohrad 1799, s. 159). Fínski Mordvini nazývajú svoj zátylok: „chvost pokrývky hlavy“ (Heikel, Trachten und Muster der Mordvinen, 1899, s. IX).

§ 10. Bojovník-ochipok.

§ 10. V typoch východoslovanských pokrývok hlavy, ktoré sme uvažovali, máme tendenciu vidieť jeden cyklus, jednu spoločnú reťaz. Je pravda, že tieto pokrývky hlavy sú založené na troch počiatočných prvkoch - pokrývke hlavy, ktorá zakrývala tvár spolu s vlasmi, vlasovej bandáži, ktorá ich chráni pred zamotaním, a rohoch zvieraťa ako mystický amulet. Ale tieto tri prvky sa veľmi skoro navzájom prelínali takmer do bodu úplného splynutia. Napríklad straka sa prirodzene vyvinula z bašty, ktorá sa nosila na rohatej kičke ako na kostre; úzka súvislosť podstielky s rohatou ybalkou bola dôvodom vzniku nového, špeciálneho strihu podstielky. Kokošnik nevznikol len zo straky, ale z jedného celku, ktorý straku tvoril spolu s rohmi spojenými na vrchu princom.
Tento cyklus pokrývok hlavy sa časom ukázal ako elegantný a slávnostný. Na pracovné dni poslúžilo buď zjednodušenie tejto zložitej pokrývky hlavy, alebo ešte častejšie úplne iná pokrývka hlavy, ktorá sa zrejme vracia k intímnej pokrývke hlavy, pravdepodobne k sieťke, ktorú ženy začali nosiť na vlasoch namiesto pôvodnej úprava vlasov jednoduchým povrazom. Pravdaže, sieťované pokrývky hlavy, také bežné u Grékov, u Východu. Slovania sú veľmi vzácni; zaznamenávajú sa len na západe ukrajinského územia – v Haliči (Golovatskij v Zápiskoch zemepisnej spoločnosti, VII, 506) a na Volyni (Zelenin, Opisný rukopis 319) – tu a tam pod názvom „čiapka“. Namiesto mriežky na východe. V tomto prípade Slovania slúžia ako obyčajná tkanina.
Nech je to akokoľvek, ale spoločná pre všetkých východných Slovanov je intímna pokrývka hlavy, ktorá má rovnaký strih, ale iné názvy: velikor. povoy, povoets, povoynik, volosnik, zber, cap, cap, case, cap, case, shlyk, shlychok, chupi?rnik, let; Ukrajinčina ochipok, chipety, chepik; bieloruský chapet, chapets, koptyr, starý ruský podhnednúť, zavýjať. Z týchto mien je čiapka bežná slovanská, pôvodná a nie je požičaná z latinčiny. cappa, ako sa predtým myslelo (Berneker, Etym. Wtb. 143). Shlyk známy u Poliakov od roku 1325 (L. Golebiowski, Ubiory w Polszcze, 1830, s. 243), hoci ako mužský litovský odev; toto je sotva turecká pokrývka hlavy, ale skôr vzdelanie od. sláva, koreň shv-(shiti). Názov volosnik si fínski Mordovčania požičajú v podobe olosnik(Ax. Heikel, Trachten und Muster der Mordvinen. Hels. 1899, s. IX). Názov kolekcie vychádza zo skutočnosti, že pod touto čelenkou sa „zbierajú“ vlasy na hlave; obal znamená obmedzenie, pomocou ktorého sa zadná časť šiat stiahne k sebe, pokrčí sa (porov. ukrajinčina. chokhli manžety s montážou).

Ryža. 36. Ukrajinský ochipok okresu Valkovskij provincie Charkov.
(ľavá predná, pravá - zadná - bočná).

Strih veľkoruského bojovníka je úplne totožný so strihom ukrajinskej očipky a tento strih vykazuje znaky veľmi veľkej antiky. Na jednom kuse látky je pri okraji urobený strih, ktorý je zošitý tak, že vrchná časť látky je silne nariasená, čo tvorí zaoblenie temena hlavy (obr. 36). Tento rozparok pri nasadzovaní čelenky ide nad vodorovnú líniu, kde končí vrch čela a začínajú vlasy. Vzadu je v spodnej časti úchyt, pomocou ktorého sa spodný okraj kúsku látky pokrčí; toto držanie slúži zároveň ako kravata.
V budúcnosti sa tento jednoduchý strih samozrejme skomplikuje, hlavne za účelom väčšej elegancie, za účelom šperku. Takže namiesto rezu nad čelom sa urobí rez okolo celej hlavy; látka nad rezom je celá poskladaná, čo je charakteristické najmä pre ukrajinčinu. ochipkov (obr. 37); tieto záhyby prebiehajú od čela k zadnej časti hlavy. V strede týchto záhybov pozdĺž línie nosa je v ukrajinských očipkach často rovný, hladký pásik 2-5 polievkových lyžíc. lat. (ide o tzv. ochipki s doskou) alebo hrubé, pripevnené škrtidlo (obr. 37: ochipok s kovbojom). Niekedy je do čela nad čelom všitý krátky turniket zo zopnutej látky, ktorý prechádza cez hlavu (sklo s google). Spodný okraj ochipky je vypnutý látkou inej farby; tento okraj je niekedy pomerne široký (obr. 37), a častejšie úzky.

Ryža. 37 ukrajinských ochipok (s kovbojom)
Okres Graivoronsky v provincii Kursk.

Elegantné ukrajinské ochipki sú často šité z brokátu, na pevnej podšívke z plátna zlepeného cestom. Takéto brokátové ochipki si niekedy zachovávajú formu jednoduchej ochipky, dokonca majú záhyby pozdĺž hlavy; no mnohé z nich pod vplyvom dámskych klobúkov zmenili strih. Tak vznikli valcové dláta, už bez zábran a bez viazania vzadu, s plochým vrchom (spodkom). Brokátové očipky majú obyčajne „uši“ cudzie jednoduchej očipke (porov. obr. 31) rôznych veľkostí; ich vzhľad pripisujeme aj vplyvu ženských klobúkov (§ 11). Napokon za kontamináciu ochipku s juhoveľkoruským (kurským) kokoshnikom s dvojitým hrebeňom (§ 8) považujeme východoukrajinský typ brokátovej ochipky „sedlovitého tvaru“ (obr. 31).
Medzi modernými veľkými ruskými bojovníkmi rozlišujem tri hlavné typy. Najstarší typ, najrozšírenejší, si zachoval primitívny strih s všitým rozparkom, je ušitý vždy z ľahkej mäkkej látky bez podšívky a bez ozdôb, celý je skrytý pod šatkou alebo pod inou čelenkou. Druhým typom je kontaminácia zápasníka hlavicou (§ 6); slúži aj ako kostra pre straku. Občas je dokonca aj rohatý; taký je napríklad už vyššie spomínaný Arzamas volosnik so 7 rohmi (§ 5); slúži ako kostra pre straku a pre špeciálne obväzy s vreckovkami; v zime sa na ňu viažu dve šatky, v lete jedna, ktorá sa „rozhádže po celej hlave od kútika po kút tak, že zadný koniec ostane visieť pod zátylkom, predný koniec je ohnutý pod rohy. vlasy, a aby tento koniec nemohol padať, na udržanie sa na ňom dva bočné konce zviažu uzlom “(Archív geografickej spoločnosti, XXIII, 124, Stragorodského rukopis z roku 1850).

Ryža. 38. Inteligentný bojovník z okresu Veliky Ustyug provincie Vologda.
(Ruské múzeum).

Častejšie sa namiesto rohov vo vnútri bojovníka šije cez hlavu nad čelo tvrdé škrtidlo z prešívaného plátna hrubého až tri st. (provincia Riazan); v tejto podobe môže mäkký bojovník slúžiť ako kostra pre straku. Niekedy sa na ten istý účel šije aj tvrdá podšívka, tzv. späť k, v zadnej časti bojovníka (Zborník II. oddelenia Akadémie vied, zv. 76, článok Buddha, s. 120). V prednej časti volosníka je všitá doska, ktorá sa mierne zužuje nahor a nakláňa sa dopredu (Voronežská jubilejná zbierka, II, 1886, s. 289). Elegantný južanský skvelý. bojovník sa často nazýva: top.
Podobným smerom sa vyvíjal aj severoruský bojovník. Ale vo svojich moderných formách má kombinácia s kokoshnikom, a nie s kibalkou, jasnejší efekt. V Severnom Velikore je potrebné čelo. elegantný bojovník mal akoby hrebeň, ktorý rámoval temeno hlavy (obr. 38). Takýto elegantný bojovník s hrebeňom je známy pod menami: morshén, morshenek, shamshura(všetky tri mená sú od slovesa vráskať), boryushka, cheepeshnik. Nahrádza kokoshnik v tej polovici severného Velikoru. územia, kde prevládala novgorodská kolonizácia (územie Archangelsk, východne od Vologdy, severne od Vjatky a Permu). Za sebou si zachoval zdržanlivosť, ktorá ho ostro odlišuje od kokoshnika. A priebeh vývoja vrások sa líši od vývoja, ktorý viedol k kokoshniku; vráska sa nevyvinula zo straky, ale z bojovníka.
Dokonca aj najelegantnejší bojovníci a ochipki si podľa tradície stále zachovávajú spomienku na intimitu tohto odevu. A brokátové ukrajinské ochipki a vyšívané zlatom North Velikor. vrásky sú vždy uzavreté na vrchu elegantným šálom zloženým do stuhy; s takou šatkou, ako stuhou, sa omotá čelenka a spod šatky je vidieť len vrch čelenky, na vrchu hlavy.
Bielorusi z Vitebska však zaznamenali výnimku z tohto všeobecného pravidla; podľa N. Ya. Nikiforovského (op. cit. 121) je to všetko o elegancii ich oblečenia. Kapota alebo captur vyrobený z podomácky tkaného plátna, pritiahnutý k sebe v „matusovom poradí“ (t. j. s pomocou obmedzovača) zozadu, je považovaný za taký intímny, že „vzhľad v jednom kopírovanie považuje sa za neslušné aj medzi domácimi, teda vo vlastnej rodine; "ale čelenku tvorí ten istý klobúk z kalika, kalika a vlny."

§ 11. Dámske klobúky.

§ jedenásty. Tretí a posledný cyklus pokrývok hlavy východoslovanských. ženy tvoria čiapky. Takmer všetci cestujúci XVI-XVII storočia. (Neville, Korb, Fletcher, Meyerberg atď.) hovoria o klobúkoch ako o bežnej pokrývke hlavy vtedajších moskovských žien. Od Oleariusa čítame: „Na hlavách (bohatých žien) sú široké a priestranné klobúky zo zlatého brokátu, saténu, damašku, so zlatým vrkočom, niekedy dokonca vyšívané zlatom a perlami a zdobené bobria kožušinou ... Dospelé dievčatá majú veľké líščie klobúky na hlavách“ (Hell Olearii, Opis cesty do Muscovy, Petrohrad 1906, s. 176).

Ryža. 39. Ukrajinská "šľachtica" XVIII storočia. v člne na hlave.
(obr. Al. Rigelman).

V 19. storočí bežné boli aj dámske klobúky. Napríklad na Done nosili ženy počas sviatkov „klobúky so štvorhranným vrchom z karmínového zamatu, vyšívané perlami, diamantmi a jachtami“ (V. Bronevskij, Opis donskej zeme, časť III-IV. SPb. 1834, str. 173). Vo Valdai v roku 1839 ženy a dievčatá „v zamatových klobúkoch“ (P. Sumarokov, Prechádzka 12 provinciami, 16). V provincii Archangeľsk. dámske klobúky boli pomenované: chebák, tri; prvý veľký guľovitý klobúk z jelenej kože s náušníkmi a chvostíkom na zátylku (Vs. Miller, Systematický popis zbierok, III, 7; porovnaj Sever, 1923, č. 3-4. s. 203, čl. od M. B. Edemského; Zelenin, Opisný rukopis I, 35, 216 atď.)

Ryža. 40. Ukrajinská „dáma“ 18. storočia v člne na hlave.
(obr. Al. Rigelman).

Dámske kožušinové čiapky sú vo všeobecnosti rovnakého strihu ako pánske. Zdá sa, že výnimka je na prvý dojem loď(Obr. 39-40: podľa obrázkov A. Rigelmana 1785) - čiapka podlhovastého zaobleného tvaru, ktorej okraje, veľmi nízke a tesne priliehajúce vpredu a vzadu, stúpajú so zahrotenými lalokmi ako rohy; pokrytý soboliami. Ženské „lodičky“ boli široko používané ako u Ukrajincov (Rigelman, Kronika Malej Rusi. M. 1847, pl. l. 14 a 17; Gr. Kvitka-Osnovjanenko, Ukrajinci: Diela, zväzok IV, vyd. 1890 . , s. 463) a medzi Veľkorusmi (Zborník z I. archeologického kongresu, I, 195, článok A. F. Fortunatova; Otechestvennye Zapiski, zv. 88, s. 188, článok E. Avdeeva). Pánske klobúky - "člny" boli zaznamenané v Tichvine v Novgorodskej provincii v roku 1810 (Kresby a kresby na cestu po Rusku ... K. Borozdina, rukopis Verejnej knižnice v Leningrade, I. časť, obr. 23). - Teraz už dávno neexistujú ani mužské, ani ženské člny.

Ryža. 41. Kokoshnik, okres Zvenigorod, Moskovská provincia.
(obr. 1850 z archívu Zemepisnej spoločnosti).

U severo-veľkorusov sa na niektorých miestach zachovali dámske klobúky bez kožušiny vo forme valcovitého „kik“ ( ki?ka alebo stĺpovitý), ktorý by sa v žiadnom prípade nemal zamieňať s gýčom. Kiki má ploché dno a slúchadlá po stranách. - Moskovské kokoshniky, napríklad znázornené na obr. 41 (obr. 1850 z archívu Zemepisnej spoločnosti), blízko kopy, ale nemajú slúchadlá; nosené, ako je vidieť, s manžetami; to sú kokoshniky bez hrebeňa, upravené pod zjavným vplyvom klobúkov a kopov a kokoshniky stratili svoj hrebeň.

Ryža. 42. Kokošnik južných veľkoruských kolonistov
Jekaterinoslavská provincia. (Bočný pohľad).

Dámske klobúky vo všeobecnosti mali dosť silný vplyv na iné pokrývky hlavy východných Slovanov. ženy. Aj straky sa niekedy menia na klobúky (porov. obr. 23) a niekedy vzadu a navrchu ešte ostanú malé rožky. Ukrajinské cylindrické čiapky s plochým dnom (tzv. capturi?) dostali svoj nový tvar z čiapok. Na obr. 42 zobrazuje južný veľký ruský kokoshnik vyrobený z karmínového zamatu, šitý vo forme klobúka.
Takmer všetky mená klobúkov, rovnako ženské a mužské, sú na východe. Slovania si požičali od cudzinca: čiapka, chebak, malakhay, kabardi? nka z východu; klobúk, captur zo západu. V podobe klobúkov je okrem iného dobre vidieť aj vplyv gréckych cirkevných mitier a kamilavky (porov. obr. 41-42). V úplnom protiklade k prvým dvom ženským klobúkom, o ktorých sme uvažovali, považujeme tretí cyklus, klobúky, za úplne vypožičané z východu a zo západu.

§ 12. Obväz a tetovanie.

§ 12. Stále musíme povedať o najnovších pokrývkach hlavy východných Slovanov. ženy. Toto sú obväz a čelenka, - šaty, dalo by sa povedať, sú medzinárodné v tom zmysle, že sa rozšírili v 19. storočí. po celom východe. Slovania, obchádzajúc akékoľvek etnografické hranice. Veľký ruský obväz, napríklad provincia Tver. nič sa v podstate nelíši od ukrajinského obväzu (obr. 43). Ide o polokultúrny odev malomeštiackych vrstiev mestského obyvateľstva, ktorý prenikol do dediny a rýchlo sa v nej udomácnil. Nikiforovskij (op. cit. 121) opisuje, ako si bieloruské roľníčky požičali tieto šaty od veľkoruských starých veriacich kolonistov.

Ryža. 43. Ukrajinský „obväz“ Bogodukhovského okresu provincie Charkov.
(vľavo vpredu, vpravo vzadu).

Obväz aj čelenka sú rovnako vyrobené zo šatky; v tomto zmysle sa vracajú k predchodcovi šatky - bašteniu, t.j. patria k prvému z troch cyklov pokrývok hlavy, o ktorých sme uvažovali. Ale zmenili arr. ochip a bojovníci. - Rozdiel medzi obväzom a tetovaním sa prejavil aj v ich samotnom názve: obväz je šatka uviazaná na uzol, tetovanie je šatka pripnutá špendlíkmi. Na tetovanie takmer vždy a na obväz sa občas nepoužíva celá šatka, ale len polovica, šikmo odstrihnutá. Podľa tohto posledného znaku sa tieto pokrývky hlavy nazývajú aj: vrkoče?Nka, vrkoče, vrkoče (od slova vrkoč).
Kedysi sa šatka uviazaná alebo prišpendlená špendlíkmi, častejšie hodvábom, už nerozväzuje, ale b. čiastočne zošité vo zviazanej forme, potom sa nasadí a stiahne ako klobúk. Konce šatky sa na čele zaväzujú na elegantnú mašľu. Pre Ukrajincov má takýto luk (obr. 43) technický názov metelik(v skutočnosti: motýľ) a jeho stred: poushka. Medzi Veľkorusmi z mesta Mologa v 20. – 30. rokoch 19. storočia sa do uzla šatky na čele uviazal veľký prsteň s kameňom (Zborník provinčného štatistického výboru Jaroslavľ, I, 1866, s. 3, čl. od A. Fenyutina). A v horách Onega končí špendlíky sú navlečené do strieborného krúžku, ktorý padá práve do stredu čela (Vs. Miller, Systematický popis zbierok dašk. múzea, III, 9).
pokrývka hlavy alebo skolku niekedy to robia takto: vrkoče sa skrútia ku korune a položí sa na ne kúsok tenkej látky potiahnutej pastou, na ktorú sa nalepia listy písacieho papiera; to všetko je vyhladené do účesu, aby získalo svoj tvar; noste to všetko na hlave, kým to nezaschne. Vyschnutá pokrývka hlavy sa odstráni a pomocou špendlíkov sa na ňu „prepichne“ hodvábna látka s mašľami vpredu a vzadu (okres Glukhovsky v provincii Chernihiv).
Je veľmi charakteristické, že na rozdiel od ochipky a bojovníka si obväz nevyžaduje žiadne krytie; otvorene v nej chodia všade, aj do kostola, kde sa nikdy neukážu v jednej očipke, navrchu nezahalené šatkou. - V tomto vidíme nejasnú spomienku, že ochipok, dokonca aj ten najelegantnejší, sa vracia do intímnej siete na vlasoch a obväzu - do bastingu, to znamená do hornej prikrývky.

§ 13. Záver.

§ 13. Takže všetka farebná rozmanitosť pokrývok hlavy východných Slovanov. ženy sa snažíme klasifikovať do troch hlavných cyklov. V prvom cykle sa primitívne praslovanské bačovanie, jednoduchá úprava vlasov a mystický amulet vo forme zvieracích rohov spojili do jedného a dali konečný výsledok strake a potom kokoshniku ​​s hrebeňom. V druhom cykle sa prastará sieťka na vlasoch postupne vyvinula na bojovník-čip. Vo vývoji týchto cyklov nie sú skoky badateľné, ale neodškriepiteľný je vplyv odevu tretieho, odcudzujúceho prevzatý cyklus - klobúky. Jednorohé (zriedkavé) kokoshniky tiež zjavne vznikli pod vonkajším vplyvom.
Dievčenské pokrývky hlavy stoja oddelene, ktoré sa vracajú k jednoduchému obliekaniu vlasov stopkou alebo povrazom. Dámske šaty sú posvätené špeciálnym obradom pôrodná asistentka alebo obal novomanžel na svadbe; tomuto obradu niekedy dokonca predchádza osobitné náboženské a cirkevné posvätenie samotného odevu. Takže na Sibíri „predtým to bolo povinné, ale teraz je to zriedkavé - na svadbu mladá žena pripravila kokoshnik; kňaz v kostole ho vysvätil a postavil ho na trón “(A. M. Selishchev, Transbaikal Old Believers. Irkutsk, 1920, s. 7). Starodávna viera, že otvorené vlasy vydatej ženy vedú ku katastrofe, ako aj prítomnosť mystického amuletu v podobe rohov v čelenke posilnili posvätný a mystický význam pokrývky hlavy zakrývajúcej tajomné vlasy na hlave. vydatá žena. - Dievčenský odev sa zachoval nezmenený najmä vďaka svojmu symbolickému významu: otvorené vlasy symbolicky znamenali panenstvo. Na Urale majú severo-veľkorusi zvyk, na základe ktorého nevesta počas manželstva daruje kostolu stuhu zo svojho dievčenského vrkoča ako záložku do oltárneho evanjelia; ale takáto symbolická obeta sa prijíma len od nevesty, ktorá si pred sobášom zachovala panenstvo; obeta bez tejto podmienky vyvoláva hnev božstva na obetujúceho.
Vznik a vývoj foriem pokrývok hlavy východoslovanských žien, ktoré existujú dodnes, sa teda vysvetľuje tromi rôznymi faktormi. Prvým je biologický faktor - nutnosť zviazať dlhé vlasy povrazom (takýto povraz považujeme za prototyp všetkého dievčenského oblečenia a možno aj ženského kibalka) a nutnosť zviazať si účes sieťkou. (odkiaľ pochádzajú žetóny bojovníkov). Druhý faktor je magický: čelenka by mala slúžiť ako strážca matky (a jej dieťaťa spolu) pred zlými duchmi a zlým okom; také sú všetky rohaté odevy; taká je možno straka, keďže v nej možno vidieť zblíženie so strakou. V kokoshniku ​​bola myšlienka talizmanu nahradená magickým symbolom plodnosti: v tomto veľkom ruskom šate je nespochybniteľná myšlienka zblíženia s obvyklým symbolom ženskej plodnosti - s kuracím; úplne podobný symbol plodnosti máme vo výzdobe rôznych ženských odevov „šiškami“ (obr. 35), podobne ako „šišky“ ukrajinskej svadobnej kravy a neskôr aj plodom semien borovice. .
Nakoniec sa od susedných národov požičiava množstvo pokrývok hlavy v hotovej podobe; všetky klobúky sú. Našu poslednú poznámku nemožno chápať tak, že všetky ostatné východoslovanské ženské pokrývky hlavy považujeme za čisto domáce, nie požičané. Existujú dôvody považovať za najstaršiu z dvojrohých pokrývok hlavy tiež prevzatú od cudzinca (porov. § 5 - o prilbách, ako o prototype ženských dvojrohých pokrývok hlavy). Ale tu máme prehistorickú výpožičku, ktorá sa nedá dokázať; čo je najdôležitejšie, dvojrohé pokrývky hlavy prešli veľmi dôkladným domácim spracovaním na východoslovanskej pôde a vývojom vytvorili úplne nové formy pokrývok hlavy; naopak, dámske klobúky si spravidla zachovávajú cudzie formy bez veľkých zmien a vývoja.

Dm. Zelenin

Späť do sekcie

Klobúky a ich časti sa zvyčajne uvádzajú ako súčasť vena. V roku 1668 boli v meste Šuja opísaní traja volosníci: „Vološník s čipkou, čipka zdobená zrnom (perlou — M.R.) polosrdcovitá s kamienkami a smaragdmi a s jakhontom a s obilím; zlaté vlasy s čipkou, vyšívané tepaným zlatom zdobené; zlaté vlasy, výšivka vyšívaná ťahaným zlatom z obilia; dvojité retiazkové prešívanie. V tom istom meste v roku 1684 zrejme rodina feudála dostala ako veno tri kokoshnik: „kokoshnik nizan podľa atlasu v tvare červíka; kokoshnik vyšívaný zlatom na taft; taftový kokoshnik so strieborným galónom. V roku 1646 v rámci majetku mešťana – šujanina okrem iného „bolo 8 štyridsiatich obšitých zlatom...kička bola draho zelená, očko bolo obšité zlatom“. V roku 1690 sa v jednom moskovskom testamente spomína „kokošnik z nizanu z jachty so smaragdom“. V roku 1694 v meste Murom, medzi venom dievčaťa z rodiny Suvorovovcov, bol „kokošnik s nízkym strihom, 5 kokoshnikov vyšívaných galónmi, 5 saténových a damaškových bielizne, znížený lem a retiazkové prešívanie“. V roku 1695 dal A. M. Kvashnin svojej dcére 11 kokoshnikov - 3 slávnostné a 8 jednoduchších. Kokošnik dostal ako veno dcéru A. Tverkovej z mesta Kashin. V roku 1696 dal hosť I.F. Nesterov pre svoju dcéru „kokoshnik z perál s kameňom“. Rozdiely sú tu skôr sociálne ako územné: štyridsať a kika sú medzi obyvateľmi mesta, kokoshnik je medzi feudálnymi pánmi a hornou vrstvou obchodníkov. Ak si pamätáte, že v polovici XVII storočia. Meyerberg zobrazoval moskovskú roľníčku v kičkovskej (nahor sa rozširujúcej) pokrývke hlavy, možno predpokladať, že v centrálnych ruských krajinách - bývalých moskovských a vladimirských kniežatstvách - aspoň v 17. storočí. bol ženská čelenka. Kokoshniki všade boli majetkom záchoda ušľachtilých a bohatých žien. Predtým sme povedali, že v severných ruských krajinách existoval nejaký druh pokrývky hlavy na pevnom základe až do 13. storočia. ale kopnúť a časti pokrývky hlavy, ktoré ju sprevádzali, ktoré boli uvedené vyššie, boli pravdepodobne bežnejšie a preto už v 16. storočí. vstúpil do takého celoruského sprievodcu usporiadaním rodinného života, ktorým bol Domostroy. Takže tradičná pokrývka hlavy, kompozične veľmi zložitá, ktorá sa neodstránila ani doma, bola charakteristická pre celé obdobie, o ktorom uvažujeme, a niektoré spoločenské vrstvy si ju uchovali aj oveľa neskôr, ešte takmer dve storočia. Žena, ktorá vyšla na ulicu, si cez tieto šaty obliekla šatku alebo (pre bohaté vrstvy obyvateľstva) klobúk alebo klobúk. Zdroje poznajú okrem bežného názvu čiapka a klobúk aj špeciálne výrazy označujúce dámske pouličné čiapky rôznych štýlov: captur, triukh, stolbunets a dokonca aj čiapka. Dámske klobúky boli okrúhle, s malými okrajmi, bohato zdobené šnúrami z perál a zlatých nití, niekedy drahými kameňmi. Klobúky boli kožušinové, z väčšej časti - s látkovým vrchom. Klobúk stolbunets bol vysoký a pripomínal mužský hrdelný klobúk, ale smerom nahor sa zužoval a na zadnej strane hlavy mal dodatočný kožušinový lem. Captur bol okrúhly, s lalokmi, ktoré zakrývali zadnú časť hlavy a líca, trojdielny diel pripomínal moderné klapky na uši a mal vrch z drahých látok. Niekedy sa cez kožušinovú čiapku uväzovala šatka - závoj, takže jej roh visel cez chrbát.

Pánske klobúky trpel aj v XIII-XVII storočí. významné zmeny. Zmenil sa aj samotný účes. V XIII storočí. v móde boli rozpustené vlasy, strihané tesne nad ramená. V XIV-XV storočí. na severe Rusi, prinajmenšom v Novgorodskej krajine, nosili muži dlhé vlasy a zapletali si ich. B XV-XVII storočia. vlasy boli strihané „na kruh“, „v zátvorke“ alebo strihané veľmi nakrátko. To posledné zrejme súviselo s nosením doma malej, zakrývajúcej iba vrch okrúhlej čiapky ako orientálnej lebky - tafya alebo skufya. Zvyk takéhoto klobúka už v 16. storočí. bol taký silný, že napríklad Ivan Hrozný odmietol odstrániť tafyu aj v kostole, napriek požiadavkám samotného metropolitu Filipa. Tafya alebo skufya mohla byť jednoduchá tmavá (pre mníchov) alebo bohato vyšívaná hodvábom a perlami. Snáď najbežnejšou formou skutočného klobúka bola čiapka alebo kalpak- vysoký, smerom nahor sa zužujúci (niekedy tak, že sa vrch láme a prepadáva). V spodnej časti čiapky boli úzke chlopne s jednou alebo dvoma dierkami, na ktoré boli pripevnené ozdoby - gombíky, manžetové gombíky, kožušinový lem. Čiapky boli mimoriadne rozšírené. Boli pletené a šité z rôznych materiálov (od bielych a papierových až po drahé vlnené látky) - spacie, vnútorné, vonkajšie a predné. V testamente zo začiatku XVI. odhaľuje kuriózny príbeh o tom, ako ruský princ Ivan vzal svojej matke, princeznej Volotskej, „na dočasné použitie“ rôzne rodinné šperky vrátane náušníc z vena svojej sestry, prišil si ich na čiapku, no nikdy ich nedal. Táto čiapka musela byť veľmi elegantnou pokrývkou hlavy pre dandyho. O storočie neskôr sa medzi majetkom Borisa Godunova spomínala „čiapka“; má 8 zaponov a 5 gombíkov na dierke. Čiapka alebo, ako sa tomu vtedy hovorilo, kapota v staroveku bol v Rusku bežný. Akýsi uzáver bol v XVII storočí. nauruz (samotné slovo je iránskeho pôvodu), ktorý mal na rozdiel od čiapky malé okraje a bol tiež zdobený gombíkmi a strapcami. Polia nauruzov boli niekedy ohnuté nahor a tvorili ostré rohy, ktoré miniaturisti 16. storočia radi zobrazovali. G. G. Gromov sa domnieva, že aj tatárska čiapka mala špicatý vrch, kým ruská čelenka bola navrchu zaoblená.

Pánske klobúky mali okrúhly okraj („police“) a niekedy boli plstené, ako neskoršie sedliacke klobúky. Takýto klobúk so zaoblenou korunou a malým, vyhrnutým okrajom, ktorý zrejme patril bežnému občanovi, sa našiel v meste Oreshka vo vrstve zo 14. storočia. Medzi bohatými segmentmi obyvateľstva v XVII storočí. Bežné boli murmolky - vysoké klobúky s plochou, nahor sa zužujúcou, ako zrezaný kužeľ, korunou a s kožušinovými chlopňami vo forme čepelí, pripevnené ku korune dvoma gombíkmi. Murmolky boli šité z hodvábu, zamatu, brokátu a dodatočne zdobené kovovými agrafmi.

teplý pokrývky hlavy muži boli kožušinové čiapky. Volajú zdroje trojčatá alebo Malachai — klobúk s klapkami na uši, rovnako ako u žien. Najslávnostnejší bol hrdelný klobúk, ktorý sa vyrábal z krku zo srsti vzácnych zvierat. Bol vysoký, hore sa rozširujúci, s plochým vrchom. Spolu s hrdlami sa spomínajú aj červy, t. j. vyrobené zo srsti odobratej z brucha šelmy. Tak ako bolo zvykom pri veľkých vchodoch nosiť jeden odev na druhom (napríklad zipun - kaftan - jednoradový alebo kožuch), nasadili si aj niekoľko klobúkov: tafya, naň čiapku. a cez ňu čapicu na hrdlo. Duchovné osoby rôzneho postavenia mali špeciálne pokrývky hlavy (rôzne druhy kapucní). Kniežací klobúk zostal dôležitým klenotom panovníkov.

Najdôležitejšou a povinnou súčasťou každodenného a slávnostného ruského oblečenia sú dámske klobúky. Čelenka veľa napovedala o žene, ktorá ju mala na sebe, bola to „hovoriaca“ súčasť národného kroja. Pokúsme sa pochopiť pravidlá nosenia a typy klobúkov.

Pokrývka hlavy by mohla človeku pri pohľade na ženu povedať, z ktorej provincie pochádza, aké je jej sociálne postavenie, približné bohatstvo, ale hlavne, či ide o vydatú ženu alebo dievča v sobášnom veku.

Rozdelenie účesov medzi mladé nevydaté dievčatá a vydaté ženy bolo veľmi jasné. Dievča vždy nosilo jeden vrkoč a vždy (v teplom období) otvorilo korunu a samotný vrkoč a vydatá žena musela mať dva vrkoče, ale jej vlasy mali byť vždy skryté pred zvedavými očami. Súčasťou svadby bol dokonca rituál zapletania vrkoča – dievčenský vrkoč bol rozpletený a následne prerobený do špeciálneho ženského účesu.

Dievčenské vrkoče boli zdobené stuhami, ale hlavnou krásou ženského účesu boli dlhé, lesklé, zdravé vlasy, podľa ktorých mohli ženíchovia posúdiť zdravotný stav potenciálnej nevesty. Dva vrkoče vydatej ženy symbolizovali pár – manžela a manželku. Hlava vydatej ženy by mala byť vždy zakrytá šatkou alebo čelenkou, ktorá nedovolí, aby spod nej vypadol ani pramienok.

To sa považovalo za obrovskú hanbu zblbnúť - tie. zostaň s nepokrytou hlavou. Aj keď sa kryt odtrhol náhodou, napríklad pri hádke, žena mala právo obrátiť sa na súd, aby páchateľa potrestal.
Vrkoče sa rozpletali len pri magických obradoch, pri pôrode alebo na pohrebe rodičov.

Nejaké pokrývky hlavy

Šatka na hlave vydatej ženy, najmä po krste Rusa, bola považovaná za symbol ženskej vznešenosti a čistoty, pokory a pokory pred manželom a Bohom.
Verilo sa tiež, že vydatá žena šatkou preukazuje svoju závislosť na manželovi a cudzinec sa jej nemôže dotknúť ani vyrušiť, šatka dáva žene pocit istoty, bezpečia, spolupatričnosti s manželom, dodáva ženskosť, skromnosť a cudnosti.

Hlavná ženská čelenka dievčat mala jediný základ - veniec (obliekanie, ochelya)

Koruna (koruna, obruč, chiltse, pochelok, kačica, koruna) - čelenka slovanského dievčaťa, z rovnakého radu ako veniec

Kichka - pokrývka hlavy na pevnom základe, ktorá sa vyznačuje rozmanitosťou a fantastickým riešením. Len v tvare sa rozlišujú rohaté, kopytovité, rydlové, miskovité, v tvare obruče, oválne, polooválne atď.

Borushka (morkhatka, vráska, zbierka - čelenka vydatých žien, patriacich k typu kokoshnikov-zberateľov.). Mäkká čiapka vyšívaná zlatými a striebornými niťami

Soroka - stará ruská čelenka vydatých žien

Nametka (namitka) je stará tradičná ženská pokrývka hlavy východných Slovanov. Ide o prúžok veľmi tenkej bielej látky kuzhel, uviazaný špeciálnym spôsobom okolo hlavy.

Povoinik (povoi, povoyets z povyvat; ukrajinský ochіpok; bieloruský captur) - stará pokrývka hlavy vydatých žien, čo bol ľanový klobúk, niekedy s tvrdou čelenkou, zdobený galónou, úplne zakrývajúcou vlasy, spletený do dvoch vrkočov a

Ubrus - časť pokrývky hlavy vydatej ženy - uterák, obdĺžnikový panel dlhý 2 metre a široký 40-50 cm, bohato zdobený výšivkou.
Bola položená okolo hlavy na spodnú bielizeň - mäkkú čiapku, ktorá zakrývala vlasy - a zviazaná alebo prepichnutá špendlíkmi.

Kokoshnik je najznámejšia pokrývka hlavy. Pravda v podobe, v akej ju poznáme napríklad u Snehulienky, s kosou smerom von, je modernou fikciou. Kokosnik v pôvodnej podobe je čiapka na hlave.

Jednorohý kokoshnik je elegantná čelenka pre vydatú ženu, vlasy vzadu boli skryté pod šatkou. Výšivka, počet šperkov a veľkosť ukazovali spoločenské postavenie ženy.

Základňa kokoshnika bola vyrobená z lepeného alebo prešívaného plátna alebo lepenky. Zhora bola základňa pokrytá látkou a zdobená výšivkou, fóliou, korálkami, drahými kameňmi, kvetmi, perlami. Často bola okcipitálna časť kokoshnika pokrytá výšivkou.
Kokosnik je pokrývka hlavy (polkruh na prednej strane) a volosnik alebo donzo (čiapka na zadnej strane). Vzadu bol kokoshnik zviazaný stuhami. Pozdĺž okrajov kokoshnika môžu byť perlové nite - sutany a pred sieťkou z perál - nižšie.

Dvojrohý kokoshnik

Za starých čias v Rusku dievčatá a ženy milovali luxusné oblečenie o nič menej ako dnes. Osobitná pozornosť sa venovala pokrývkam hlavy. Boli vyrobené z najlepších látok, zdobené striebornými a zlatými výšivkami, flitrami, korálkami a perlami. Naša recenzia obsahuje 18 fotografií pokrývok hlavy, ktoré nosili ženy pred pár stovkami rokov.

V ruskom ľudovom kroji zaujímala osobitné miesto ženská čelenka. Pri pohľade naň sa dalo určiť, z akej lokality je jeho majiteľka, koľko má rokov, aký je sociálny a rodinný stav.

Tradične bola forma ruskej ľudovej pokrývky hlavy kombinovaná s účesom. Dievčatá si zapletali vrkoč a ich pokrývka hlavy najčastejšie vyzerala ako obväz alebo obruč s otvorenou korunou.

Vydaté sedliacke ženy zapletali dva vrkoče a stočili ich vpredu do drdola. Pokrývka hlavy mala úplne skryť pruhy vydatej ženy. Tradičné dámske pokrývky hlavy v ruskom ľudovom kroji pozostávali spravidla z niekoľkých častí.

Kichka - časť čelenky v tvare kichko na pevnom základe. Kichki sa líšili v rôznych štýloch. Boli rohaté, kopytovité, rydlové, miskovité, v tvare obruče, oválneho, polooválneho - fantázia riešení bola neobmedzená.

V provinciách Ryazan, Tula, Kaluga, Oryol sa spravidla nosili rohaté kichki. Vo Vologde a Arkhangelsku - kichki v tvare kopyta. Nedávni vedci sa spájajú s ugrofínskymi predkami (X-XIII storočia), ktorí mali podobné pokrývky hlavy.

Straka - takzvaná horná zdobená čelenka. Bol vyrobený z látky a natiahnutý cez kičku.
Ďalším prvkom čelenky kichkoobrazny je podložka na zadok. Bol vyrobený z látky (zvyčajne z brokátu) alebo z korálkov. Zátylok bol pod strakou zviazaný vzadu, aby skryl žene vlasy zozadu.

Kokošník, na rozdiel od straky, bol iba slávnostnou pokrývkou hlavy, vrátane svadobnej. V severných provinciách bol často zdobený perlami. Ak kichku nosili roľnícke ženy, potom obchodníci a buržoázne ženy položili kokoshnik na hlavu.

Kokošniky sa vyrábali v kláštoroch alebo u remeselníkov vo veľkých dedinách a predávali sa na jarmokoch. Do konca 19. storočia kokoshnik takmer úplne nahradil kichku a potom kokoshnik opustil arénu a ustúpil šatkám. Najprv sa šatky viazali cez pokrývku hlavy, neskôr ako samostatná pokrývka hlavy, pripínané alebo viazané pod bradou.

Ako vyzerali ruské ženy, si viete predstaviť pri pohľade na galériu.