Regionálne architektonicko-etnografické a prírodno-krajinárske múzeum-rezervácia východného Kazachstanu. Azam a letné šaty
Hneď poviem, že ma osobne nezaujíma ani mohamedánsky, ani židovský (v dobrom zmysle slova) ani naši, ortodoxný staroverecký tradičný odev. Nepíšem o tom a nečítam to, ale nosím to. Kaftan alebo košeľu s opaskom si obliekam len počas modlitby a aj to nie vždy. Ale už mám naozaj dosť rôzneho zla a ignorantov "kolísky"(v mene Alexandra Lyulku - misionára Ruskej pravoslávnej cirkvi, prívrženca sekty Sysoev). Spomínaný misionár akosi aj súhlasil s „starovereckými krokmi“. Preto som sa rozhodla pripraviť krátky kurz „studia hidžábu a kaftanu“, aby takíto klamári ľudí neoblbovali.
"Cradles" majú veľmi radi tryndet, ktorý, ako hovoria, Tradičné oblečenie starých veriacich, moslimský hidžáb a židovský kostým sú jedno a to isté. Všetci „farizeji a ritualisti“ veria, že nosenie takéhoto oblečenia ich priblíži k Bohu. Medzitým, povedať a napísať to, aj keď neberieme do úvahy tradíciu ortodoxných starých veriacich, je nesprávne: už v judaizme a islame sa odevu pripisuje trochu iný význam. Na druhej strane, medzi starými veriacimi sa tradičný odev nazýva „modlitebný odev“ a je spôsobený zvláštnosťami liturgickej praxe.
Spoločné pre tieto náboženstvá (kresťanstvo, islam a judaizmus) sú prikázania nosiť bradu a pokrývku hlavy pre ženy. To je v plnom zmysle slova vierovyznania.
kresťanov a židov Boh zakazuje čo i len ostrihať si fúzy a skrátiť hlavu.: „Nestrihaj si hlavu a nekaz si okraje brady“ (citujem zo synodálnej Biblie, kniha Levitikus 19:27). V islame sú len sunniti povinní nosiť bradu.(teda moslimovia, ktorí uznávajú Sunnu, súbor výrokov „proroka“ Mohameda). Sunniti sa tu riadia príkazom zakladateľa svojho náboženstva, ktorý vyhlásil: "Alah preklial mužov, ktorí sa podobali ženám." Keďže „prorok“ nepovedal nič o tom, či bradu ostrihať alebo nie a ako presne, tak si tu každý mohamedán vyberá módu blízku jeho srdcu alebo škole. Napríklad, Salafi (alebo wahhábisti) sa zvyčajne rozpoznávajú podľa absencie fúzov s dlhou, nezastrihnutou bradou.
Na druhej strane Židia priviedli Pánovo prikázanie o brade a vlasoch do smiešnej absurdity. Hovorím o zvyku nosiť bočné zámky(dlhé neostrihané pramene vlasov na spánkoch). Faktom je, že vyššie uvedený „zákaz krátkych strihov“ v knihe Levitikus v hebrejčine znie doslova ako zákaz holenia whisky. Hoci podľa prikázania postačuje akákoľvek dĺžka vlasov, s výnimkou veľmi krátkych, „ortodoxných“, aby ste vynikli z „masy“, noste kučery. Dĺžka peys závisí od tradície komunity alebo lokality.
Kitzur Shulchan Aruch (symbolická kniha judaizmu – niečo ako krátky kurz Talmudu) výslovne pripúšťa, že hlavným významom tradičných odevov a účesov Židov je rozdiel od „gójov“ (neŽidov): „Nedodržiavajú zvyky Nežidov a nesnažia sa im podobať ani oblečením, ani vlasmi...“ Zvyky nosenia šiltoviek, shtreiml alebo kipah (jarmulke) a navyše lapserdaku (židovský kaftan) sú nepredpisujú žiadne náboženské ani symbolické knihy judaizmu. Uvedené druhy oblečenia tiež nie sú povinné pri modlitbe – napríklad Žid má predpísané modliť sa so zahalenou hlavou, ale nikde sa nepíše, že hlavu má mať zahalenú kipou. Napriek tomu sa v judaizme zachoval analóg ortodoxného odevu starých veriacich na modlitbu z čias Starého zákona, ale o tom nižšie.
Mimochodom, nosenie závoja vydatou ženou (poplatok alebo šatka, neskôr parochňa) v judaizme upravuje aj zvyk, a nie Boží zákon, hoci sa židia modlia so zahalenou hlavou. Avšak aj zbožná tradícia zostáva tradíciou, a to v žiadnom prípade nie posvätnou: v Starom zákone je zmienka o zvyku, ale žiadne prikázanie. Nie tak v kresťanstve. Nový zákon, čo je súbor božsky zjavených kníh, ústami sv. apoštol Pavol výslovne predpisuje pre ženy, aby si zakryli hlavu v chráme (ako pre mužov - aby si dali dole klobúk): „... každá žena, ktorá sa modlí alebo prorokuje s otvorenou hlavou, si zahanbí hlavu, lebo je to to isté, ako keby bola oholená; lebo ak sa žena nechce zahaľovať, nech sa ostrihá; Ale ak sa žena hanbí byť ostrihaná alebo oholená, nech sa zahalí“ (1 Kor.
V islame sa „Alah“ zaoberá módnymi otázkami, v mene ktorých je napísaný Korán. Najmä dámska móda. Upravuje to aj šaría – súbor moslimských zákonov. Na rozdiel od židov a kresťanov, moslimky sú povinné nosiť hidžáb vždy a všade – hlavne z bezpečnostných dôvodov a... odlišnosti od nemoslimských žien. Muž je tiež povinný nosiť odev ustanovený šaríou pre veriacich len preto, aby sa vzhľadom odlišoval od káfirov (pohanov) alebo ľudí z Knihy (Židia a kresťania).
„Hovorte so svojimi manželkami, so svojimi dcérami a so ženami veriacich, aby si na seba pevne zatvorili vonkajšie prikrývky. Je to tak lepšie, aby sa dali rozlíšiť ... a neboli vystavení urážke “(Súra 33, verš 59). „Povedzte veriacim ženám, aby sklopili oči a chrániť svoje pohlavné orgány. Nech sa neoháňajú svojimi krásami, okrem tých, ktoré sú viditeľné, a nech si zahalia dekolt závojom a svoju krásu neukazujú nikomu inému, iba svojim manželom, alebo otcom, svokrom, či synom, alebo synovia ich manželov alebo ich bratov, alebo synovia ich bratov, alebo synovia ich sestier, alebo ich ženy, alebo otroci, ktorých sa zmocnili ich pravé ruky, alebo služobníci, ktorí sú bez žiadostivosti, alebo deti, ktoré nepochopili nahotu žien; a nech si neklopú na nohy a nedávajú poznať ozdoby, ktoré skrývajú. Ó veriaci! Obráťte sa na Alláha s pokáním všetci spolu - možno sa vám to podarí. (Sura 24 "Svetlo", Ayat 31)
Moslimovia, moslimky a židia nemajú žiadne špeciálne oblečenie na modlitbu. V nekresťanských abrahámskych náboženstvách takéto rúcha nosia len židovskí muži. Toto je talit (štvorhranný závoj) zdobený tsitsit alebo tsitses (strapce alebo tkané zväzky nití v rohoch). “V našej dobe sa stalo zvykom nosiť takéto oblečenie, ale aby sme splnili toto prikázanie Tóry, nosíme tzv. „malý talit“ a pred modlitbou „Shacharit“ si nasadíme „veľký talit““ („Kitzur Shulkhan-Arukh“, „Zákony Tzitzit“). Ženy však nemajú zakázané nosiť tzitzit, no tradične nosia strapce na prehozu iba muži.
Každopádne - ani moslimovia, ani židia nemajú prísne stanovené liturgické rúcha. Táto skutočnosť je zrejme spôsobená tým, že ani mešita, ani synagóga nie sú v týchto náboženstvách považované za miesta mystickej prítomnosti Boha. Medzi Židmi sa za príbytok Shekinah považoval jeruzalemský chrám, ktorý Rimania zničili pred tisícročiami.
Nie tak v pravoslávnom kresťanstve, kde každý chrám je považovaný za stánok Najvyššieho. Ortodoxní starí veriaci posvätne dodržiavajú Pánove prikázania o svätostánku zmluvy - neveriaci nevstúpi do žiadneho z našich chrámov za verandu (prečo sú tu veci nemožné, napríklad tanec na kazateľnici; pokiaľ porušovatelia nezabijú všetkých kresťanov v chráme). Biskup, kňaz alebo diakon môže teoreticky slúžiť aj v laickom odeve, ale len za mimoriadnych okolností. Speváci, ako aj všetci ostatní duchovní, teoreticky tiež nemusia nosiť letné šaty alebo kaftan ("zabudli", "nemajú peniaze"), ale takéto veci možno len tolerovať a potom nie dlho.
Ale bez šatky nabodnutej na brade (nevyhnutne nabodnutej, nezaviazanej) farníčku nepustia ďalej ako na verandu (presnejšie ona sama nepôjde): Nový zákon si vyžaduje zakrytie hlavy, ale zakrytie šatka napichaná „po starovereckom“ je zbožným zvykom . Letné šaty pre farníka, ako aj rebrík v jej rukách (druh ruženca) sa nevyžadujú; hlavná vec je, že neexistujú krátke rukávy, výstrih, otvorené brucho a sukňa by mala byť pod kolenami. Topánky s vysokými opätkami sú nežiaduce, ale naši vrátnici sú na rozdiel od mnohých iných v Moskve zhovievaví k mladým a krásnym slečnám :) Ale nie príliš - ženu v rifliach, omotanú okolo bokov nejakým Pavloposadovým šálom alebo chlamysom, nepustia do kostola. Silno nalíčenú ženu pustia dnu, ale už v chráme jej zrejme niektorá zo starký povie pár "milých" slov :)
Muž môže nosiť kaftan alebo ruskú košeľu s opaskom, ak je alebo sa cíti byť účastníkom bohoslužby. V každom prípade sa bežní farníci, najmä tí, ktorí prídu do kostola na začiatku bohoslužby, snažia zohnať kaftan, opasok a rebrík. Dokonca aj tí, ktorí nemajú kaftan alebo ruskú košeľu, sa snažia dať si opasok.; pri bohoslužbách si často užívam vtipný pohľad vážnych mužov vo voľných európskych košeliach previazaných modlitebnými opaskami))) Tento detail kostýmu je však stanovený zvykom a nie je povinná. Ako v skutočnosti všetko modlitebné oblečenie – ak počas bohoslužby nestojíte na kazateľnici a nevstupujete k oltáru. Neprípustné sú šortky a košele s hlbokým výstrihom alebo krátkymi rukávmi, ako aj veci „ozdobené“ neslušnými ornamentmi či nápismi. Rovnako ako všetko, čo sa robí pre nehoráznosť - s prefarbenými vlasmi, piercingom alebo naboso, nebudú vpustení do chrámu.
Verí sa tomu pri obliekaní na modlitbu treba čítať domáci poriadok rovnakým spôsobom. To je však už v moci majiteľa domu. Nosenie „montérok“ (duševne a duchovne normálnych) pravoslávnych starovercov mimo domov alebo kostolov sa dodržiava len počas náboženských procesií, ktoré, ak si niekto pamätá, sú formou bohoslužieb. V každodennom živote nie je potrebné nosiť ruské ("kresťanské") šaty aj tým obyvateľom starovereckých dedín roztrúsených po celom svete, ktorí ho zachovali (staroverci nie sú Amíci). My však máme rovnako ako Nikončania dosť tupcov – machrov „kozákov“ a iných kaftanov, tety v šiltovkách a obrovských šatkách. Ale čudáci, chvalabohu, nie sú vo väčšine.
V každom prípade, pravoslávni starí veriaci nemajú ani prikázania, ani zvyky, ktoré by stanovili potrebu nosiť určité veci, aby sa odlíšili od všetkých ostatných, ako sú Židia a moslimovia. Preto sú porovnania s moslimským hidžábom a oblečením tradičných Židov nesprávne. Modlitebné odevy pravoslávnych starovercov majú rovnaký pôvod a použitie ako rúcha pravoslávnych duchovných. Ide len o to, že v našej krajine, na rozdiel od Nikoniánov (novovercov) a iných katolíkov, sa na bohoslužbách zúčastňujú aj všetci laici prítomní v chráme. No, alebo aspoň väčšina laikov)))
Historická a etnografická skupina Rusov - staroverci - boli medzi prvými, ktorí prišli do neobývaných krajín Ďalekého východu. Staroverci, ktorí zažili prenasledovanie za svoje náboženské presvedčenie v ére cárskej moci, v období kolektivizácie a počas stalinských represií, ovládali jeden región tajgy za druhým, si napriek tomu zachovali spoločnú, originalitu, konfesionálne základy a tradície. Treba si však uvedomiť, že pod vplyvom týchto politických zmien a spoločensko-ekonomických procesov došlo k zmenám vo forme vlastníctva, v systéme poľnohospodárstva a iných ekonomických aktivít, rodinných a manželských vzťahov, materiálnej a duchovnej kultúry.
Mnohé prvky tradičnej materiálnej, domácej a duchovnej kultúry však naďalej žijú. Mnohé z nich sú spojené s konfesionálnymi postojmi, ktorých miera sa v rôznych regiónoch Ďalekého východu značne líši. Ak sa teda medzi starými veriacimi z Primorye zachovali iba medzi staršou generáciou (50–80 rokov), potom v regióne Amur sú charakteristické pre všetky vekové skupiny. Navyše v regióne Amur existujú osady, ktorých hranice sa zhodujú s hranicami komunity. Napríklad v Tavlinke na území Chabarovsk žijú iba staroverci, ktorí majú dokonca vlastnú základnú školu, kde je aj učiteľ zo starovercov. A v Berezovoye (územie Khabarovsk), kde kompaktne žije pomerne veľká komunita starých veriacich-bespopovtsy, ktorí sa napriek svojej tesnej blízkosti s ostatnými obyvateľmi dediny snažia izolovať a zachovať svoju originalitu. Členovia komunity a medzi nimi aj predstavitelia takých známych starovereckých rodín ako Basarginovci, Bortnikovovci, Guskovci a iní sa snažia zredukovať komunikáciu s inými ľuďmi a svetskými autoritami na minimum. Napríklad manželstvo je formalizované oveľa neskôr ako svadba a spravidla pred narodením prvého dieťaťa. Deti starovercov nenavštevujú škôlky, nestravujú sa v školách so spolužiakmi. Aktívne sa však udržiavajú kontakty s ich spoluveriacimi v Rusku aj v zahraničí (okresy Chabarovské územie, Židovská autonómna oblasť, Tomská oblasť, Krasnojarské územie, Kanada, USA, Bolívia). Uzatvárajú sa s nimi manželstvá, vymieňajú sa návštevy, objednávajú sa u nich knihy, časopisy, náboženské predmety. Takáto široká geografia manželských stykov sa vysvetľuje tým, že osobám do určitej (ôsmej) generácie príbuzenstva je zakázané vstupovať do manželstva, a to nielen pokrvne, ale aj pokiaľ ide o deti krstných rodičov a ich potomkov. .
Vykonávanie týchto pravidiel sleduje staršia generácia starých veriacich-bespopovtsy, určujú tiež správne dodržiavanie materských, svadobných a pohrebných obradov. Práve rodinný rituál a jeho predpisy si dodnes zachovali tradičné črty v najväčšej miere. Napríklad meno dieťaťa sa vyberá striktne podľa svätého kalendára. Dievča si môže vybrať meno do ôsmich dní od dátumu narodenia, a to jedným aj druhým smerom. Komunita určila niekoľko ľudí, ktorí majú právo viesť krstný obrad. Krstí ich hneď po prepustení z nemocnice v modlitebni alebo u rodičov v fontáne s riečnou vodou. Ako krstní rodičia sa spravidla vyberajú príbuzní, aby pri vstupe do manželstva neboli žiadne ťažkosti (takzvané príbuzenstvo „krížom“). Pri krste nie sú prítomní rodičia, pretože ak jeden z nich zasiahne do procesu krstu, rodičia budú rozvedení (rozvod medzi starovercami je možný aj vtedy, ak jeden z manželov nemôže mať deti). Po krste je dieťa súčasne navlečené na opasok s krížom, ktorý sa počas života neodstraňuje (amulet).
Pohrebný obrad má tiež svoje vlastné charakteristiky. Starí veriaci-bespopovci zo Slnečného okresu na území Chabarovsk nenosia smútok. Nie sú to príbuzní, ktorí umývajú zosnulého, ale špeciálne vybraní ľudia, rešpektujúc ich pohlavie (muži - muži, ženy - ženy). Zosnulý je uložený v štvorhrannej rakve na hobliny, ktoré zostali pri jeho výrobe, úplne pokrytý plachtou. Pochovaný na tretí deň, ráno. Rakva sa nosí v závislosti od pohlavia a veku zosnulého (muži - muži, chlapci - chlapci atď.). Nepijú po prebudení, príbuzní nepijú 40 dní a snažia sa rozdávať veci zosnulého ako almužnu. Tradičné palacinky sa pre nás nepečú hneď po prebudení, ale pripravujú sa kutya, husté želé, kvas, koláče, rezance, shanezhki, med. Modlitba sa slúži
9., 40. deň a jeden rok.
Pre Najsvätejších starých veriacich sú tradičné každodenné domáce modlitby. V špeciálne vybudovaných modlitebniach sa konajú sobotné, nedeľné a sviatočné modlitby s hymnami.
Isté tradície existujú aj v materiálnej kultúre. Vzhľad Staroverca zdôrazňuje jeho izoláciu od ostatných obyvateľov obce. Muži starých veriacich určite nosia bradu a fúzy, vydaté ženy nosia viacvrstvovú pokrývku hlavy - shashmuru a šaty špeciálneho strihu - „vozík“ a chodia do modlitebne iba v slnečných šatách. Neodmysliteľnou súčasťou kroja je opasok, tkaný alebo zapletaný. Na sviatky muži nosia hodvábne košele voľného strihu s centrálnym predným zapínaním (nie nadol) a výšivkou na stojačiku, zapínanie. Detské oblečenie na sviatky je malou kópiou oblečenia pre dospelých a vo všedné dni sa nelíši od detí nestarovercov.
Základ výživy tradične tvoria cereálne produkty; produkty získané v tajge a vodných útvaroch sú široko používané: ryby, červený kaviár, divoké rastliny tajgy (ramson, papraď atď.), bobule, mäso voľne žijúcich zvierat, ako aj zelenina pestovaná na pozemkoch pre domácnosť. Starí veriaci prísne dodržiavajú pôst počas celého roka a v určité dni v týždni (streda, piatok). V dňoch svadieb, pohrebov, spomienok je charakteristické určité rituálne jedlo. Staroverci tiež neprijmú jedlo pripravované nestarovercami (netýka sa to továrenských výrobkov) a každý z nich má vo svojom dome riad pre nestarovercov, z ktorých samotní majitelia nikdy nejedia. . Všetky nádoby s vodou musia byť zakryté vekom, aby sa do vody nedostali zlí duchovia. Napriek tomu chladničky využívajú tradičný ľadovec.
Zachovali sa aj samostatné znaky komunálneho spôsobu života. Ide o pomoc pri väčších prácach pri ošetrovaní majiteľa a pomoc osamelým a starším ľuďom finančne aj hospodársky (oranie záhrady, zber sena, palivové drevo atď.).
Je však dôležité poznamenať (a hovoria o tom aj samotní staroverci), že v súčasnosti sa požiadavky zmierňujú, nie je tam taká „prísnosť vo viere“ a napriek tomu staroverci nie sú veľmi ochotní nadviazať kontakt. , o mnohých veciach mlčia a „svoje“ nikomu nevnucujú. vieru.“ Zachovávajú si svoje náboženské zásady (rozpis modlitieb, dodržiavanie pôstu, zákazy práce vo sviatok), tradície v každodennom živote a kroj, majú veľké priateľské rodiny, sú lojálni k úradom a sú o nich veľký záujem etnografov.
Svadobné rituály starých veriacich-bespopovtsy
Tradičný svadobný obrad starých veriacich pozostáva z rovnakých etáp ako každá východoslovanská svadba. Ide o dohadzovanie, spievanie, rozlúčku so slobodou (sliepka), samotná svadba, návšteva príbuzných po svadbe. Každá z týchto fáz má však, samozrejme, svoje vlastné charakteristiky.
Takže manželstvo. Okrem ženícha a jeho rodičov môžu byť prítomní príbuzní a známi tak zo strany nevesty, ako aj zo strany ženícha. V súčasnosti sa mladí ľudia medzi sebou spravidla vopred dohodnú, hoci niekedy o sebe vedia veľmi málo. Veď okrem zákazu sobáša medzi príbuznými do ôsmej generácie príbuzenstva platí aj zákaz sobáša pre „príbuzných krížom“. Napríklad syn krstnej mamy a jej krstná dcéra sa nemôžu vziať. Preto je geografia manželských kontaktov starých veriacich-bespopovtsy regiónu Solnechny pomerne široká. Táto a ďalšie oblasti Chabarovského územia, Amurského regiónu, Židovského autonómneho okruhu, Krasnojarského územia, ako aj USA, Kanady atď. V každej komunite starých veriacich sú ľudia, ktorí kontrolujú stupeň vzťahu medzi manželmi. Ak sa uzatvorí manželstvo, ktoré tento zákaz poruší (aj z nevedomosti), tak určite musí byť ukončené. Sú prípady, keď takéto rodiny „odišli od viery“, aby zachránili svoju rodinu.
Ďalším krokom je spievanie. Počas pitky, ktorú organizujú príbuzní nevesty, sa koná takzvaný obrad „troch úklon“. Po modlitbe sa ženích a dohadzovači trikrát poklonia rodičom nevesty a nevesty sa pýtajú na súhlas so sobášom. Ak dievča dá svoj súhlas, rodičia nevesty a ženícha sa stanú dohadzovačmi. Verí sa, že ak po „troch úklonoch“ dievča odmietne mladého muža, nebude v živote šťastná. Po „troch úklonoch“ nevesta a ženích nenavštevujú spoločnosť mladých bez seba.
Nasleduje rozlúčka so slobodou. Treba poznamenať, že medzi starými veriacimi sa na túto akciu zhromažďujú nielen dievčatá, ale aj chlapci a niekedy aj nedávno vydatí mladí manželia. Často sa nevykonáva naraz (v závislosti od bohatstva rodiny), ale od dvoch do siedmich dní. Ústrednou udalosťou rozlúčky so slobodou je navlečenie nevesty do čelenky snúbenice - krosatej. Jedná sa o čelenku pozostávajúcu z venca a stužiek, kvetov, korálkov, ktoré sú k nemu pripevnené. Jeho priateľka nosí pred svadbou. Po „svadbe“ je mladá žena oblečená na šašmuru - čelenku vydatej ženy (viac o tom neskôr). Na rozlúčke so slobodou si doprajú sladkosti, oriešky, semienka, spievajú „dievčenské“ pesničky a hrajú rolové hry. Dievčatá spievajú napríklad nasledujúci zbor:
Alexej Ivanovič!
Blahoželáme vám úprimnou piesňou,
Nám zlatá hrivna!
Bozkávaš Máriu Petrovna,
Nezabudni na nás
Hodiť peniaze na tanier.
Chlap, ktorého oslovili, pobozkal najprv menované dievča a potom všetkých ostatných, okrem nevesty, a hodil peniaze na jedlo. Ak ten chlap nechcel hádzať peniaze alebo hádzal trochu, spievali mu tento refrén:
Bolo nám povedané, že dobrý človek nepočuje,
Zasaďte dobrého chlapa vyššie!
Ostatní chlapi ho vyhodia a „vytrasú“ z neho peniaze. Takto získané financie slúžia na nákup svadobných darov pre mladých. Po rozlúčke so slobodou odprevadí celá spoločnosť ženícha domov, nevesta a ženích idú dopredu, dievčatá zaspievajú ženíchovi pieseň zodpovedajúcu tejto príležitosti.
Svadba je najčastejšie naplánovaná na nedeľu a ak na nedeľu pripadne sviatok, presúvajú sa na pondelok. V utorok a štvrtok svadbu nehrajú (okrem súvislého týždňa pred pôstom, kedy sa môže konať v ktorýkoľvek deň). Pred svadbou, spravidla v sobotu - "metla". Mladí chodia k ženíchovi po metlu (umývať nevestu), od ženícha kupujú aj mydlo, hrebeň, voňavku atď. ráno asi o 3-4 hod. Do tejto doby je nevesta oblečená, cez ňu je prehodená šatka. Dievča z rodiny starých veriacich sa musí vydať v letných šatách (oblečenie, v ktorom ženy chodia do modlitebne). V súčasnosti sa svadobné oblečenie pre nevestu a ženícha šije z rovnakej látky (košeľa, sundress, šatka). Toto je trend modernej módy, ale strih košele a letných šiat zostal nezmenený po mnoho storočí. Ženích prichádza vykúpiť nevestu od tých, ktorí mu blokujú cestu. So ženíchom - svedkom a svedkom (nevyhnutne sobášom, ale nie medzi sebou). Nevestu vykúpia chválou, sladkosťami, peniazmi atď. Brat nevesty predá jej vrkoč (ak ho ženích nevykúpi, odstrihne ho). Svadobčania sa pýtajú na mená ich nových príbuzných atď. V dome je s nevestou ešte jeden vydatý svedok, všetci idú do modlitebne „vydať sa“ (slovo „vydať sa“ sa nepoužíva). V modlitebni sa mladí ľudia opäť pýtajú na ich túžbu vydať sa, pretože rozvody medzi starovercami sú mimoriadne zriedkavé. Po tomto obrade sa mladej manželke navlečie „brada“ – šašmura (zložitá čelenka vydatej ženy), pred tým sa zapletú dva vrkoče. Bez tejto pokrývky hlavy sa vydatá žena nikomu neukáže (okrem svojho manžela) - to je hriech. Treba povedať, že zvyk nosiť špeciálnu čelenku vydatej ženy je charakteristický pre všetkých východných Slovanov:
Vyčítala mi mama
Nepleťte na dva vrkoče.
Oženíš sa -
Neuvidíte svoju dievčenskú krásu.
Šašmura sa skladá z troch prvkov: malej vreckovky, ktorá zafixuje vlasy, špeciálnej pevnej čelenky a vrchnej vreckovky, ktorá farebne ladí so zvyškom oblečenia.
Nasleduje večera v modlitebni, po ktorej príbuzní nevesty predajú jej veci a ženích ich vykúpi. Potom idú nevesta a ženích pozvať hostí na svadobnú hostinu. O druhej sa hostia zhromaždia v dome ženícha. Rodičia stretávajú mladých s chlebom a soľou. Mladí ľudia stoja pred ikonami, gratulujú im najskôr rodičia, potom všetci ostatní. Zaujímavosťou je, že svadobčania darčeky do vlastných rúk neberú, prijíma ich svedok, aby odvrátil prípadnú negatívnu energiu od mláďat. A napriek tomu počas svadby svedkovia mladých nosia v rukách reťaz upletenú z vreckoviek a všade chodia spolu: to všetko zohráva úlohu amuletu pre mladú rodinu. Na druhý deň chodia novomanželia už bez svedkov, spojení len jeden s druhým. Nehovorím o registrácii manželstva v matrike, pretože starí veriaci tomu nepripisujú veľký význam. Manželstvo často registrujú až pred narodením prvého dieťaťa. Na svadbe spievajú piesne, počúvajú hudbu, ale netancujú. Mladomanželia sa pri svadobnom stole dlho nezdržia, svedkovia ich odvedú spať a hostia pokračujú v chôdzi. Ráno svedkovia zobudia mladých ľudí a opäť pozvú hostí „na kocovinu“. V tento deň menia svedkov, predávajú darčeky, obliekajú sa, bavia sa od srdca. Mladá manželka musí dať darčeky príbuzným svojho manžela (rodičia, sestry, bratia). Môže to byť košeľa, šatka, opasok atď. V prípade, že ženích nemá vlastný domov, mladí sa usadia s rodičmi. Pre starovercov sú vo všeobecnosti typické veľké rodiny, v ktorých žije niekoľko generácií príbuzných. Ale pri prvej príležitosti sa mladí ľudia pokúšajú postaviť si vlastný dom. Je to pochopiteľné, pretože staroverci majú veľké rodiny. Rodia toľko detí, „koľko Boh dá“.
Svadobný cyklus končí vzájomnou návštevou príbuzných. A pre novomanželov na ďalší rok dostávajú všetci členovia komunity ďalšiu pozornosť.
Samozrejme, svadobné rituály sú viac ovplyvnené časom ako napríklad pohrebné. Hlavné prvky obradu však naďalej pretrvávajú, čo nám umožňuje hovoriť o zachovaní tradícií známych od 18.
Obrady narodenia starých veriacich
Na základe materiálov expedícií do dedín Berezovy, Tavlinka a Duki na území Chabarovsk
Narodenie dieťaťa bolo vždy najdôležitejšou udalosťou pre rodinu a hlavným cieľom ženy. Postoj k neplodnosti je vždy negatívny. Práve neplodnosť bola jediným dôvodom, prečo bol rozvod povolený. A nezáleží na tom, kto bol vinníkom - manžel alebo manželka. Mohli sa znova vydať a v takýchto rodinách sa stávalo, že sa im narodili deti. A predsa to bola žena, ktorá bola najčastejšie obviňovaná z neplodnosti a samozrejme proti nemu podnikla všetky možné opatrenia. Sú to modlitby a bylinná medicína vo všetkých formách (tretie, tinktúry, odvary). Ak uvedené prostriedky nepomôžu, v súčasnosti je povolený lekársky zásah až po umelé oplodnenie, ale so súhlasom komunity a prostredníctvom modlitebnej služby.
Postoj k umelému prerušeniu tehotenstva bol vždy negatívny a dodnes je zakázané. A predsa sa vyskytli aj takéto prípady. Za takýto hriech musí žena sedem rokov „niesť pravidlo“.
Pri samovoľnom potrate (vždy je zaň obviňovaná žena) je potrebné aj “nosiť pravidlo” (ktoré nie je určené, každá má svoje).
Pohlavie dieťaťa nebolo pre starovercov veľmi dôležité. Koniec koncov, Boh dal akékoľvek dieťa, takže neexistovali žiadne spôsoby, ako ovplyvniť pohlavie dieťaťa, a starí veriaci neveria na znamenia. Podľa M. Bortnikovej z obce Berezovy sa mladým ľuďom hovorí: "Nebuďte poverčiví."
Rodiny starých veriacich sa vyznačujú opatrným prístupom k tehotnej žene, ale ak v rodine nie sú žiadne staršie deti, žena robí všetky každodenné domáce práce sama. Aj keď bolo potrebné dávať si pozor na tvrdú prácu, nenamáhať sa, starať sa o nenarodené dieťa. Tehotné ženy cez sviatky nepracujú (to však platí pre všetkých starovercov) a 40 dní po pôrode nemôžu nič robiť. Pre tehotnú ženu neexistovali žiadne zákazy v správaní, práci ani jedle. V pôste sú len odpustky. Napríklad v dňoch, keď je zakázaný aj rastlinný olej, ho mohla jesť tehotná žena.
Napriek tomu, že k tehotnej žene bol opatrný postoj, postoj k žene je vo všeobecnosti nejednoznačný. Žena medzi starovercami je od narodenia považovaná za „nečistú“. Svedčí o tom napríklad aj takáto skutočnosť (podľa M. Bortnikovej osada Berezovy). Ak napríklad myš spadne do studne, studňa sa „vyrobí“ (to znamená, že sa z nej vyleje 40 vedier vody) a prečíta sa špeciálna modlitba. Ak dievča spadne do studne, zakopú ju alebo zabednia a už ju nikdy nepoužijú. Alebo ešte jedna vec: ak je dieťa pri slávnostnom stole rozmarné a potrebuje prejsť cez stôl, potom to možno urobiť iba s chlapcom, ale dievča sa v žiadnom prípade neprenesie cez stôl - iba okolo.
Pred pôrodom sa žena spravidla spovedá svojmu duchovnému otcovi.
V súčasnosti sa pôrody väčšinou odohrávajú v nemocnici, ale niekedy aj doma a v kúpeľoch. Na uľahčenie pôrodu sú špeciálne modlitby k Matke Božej, Veľkej mučenici Kataríne. Po pôrode rektor prečíta modlitbu, potom prídu všetci ostatní. Ak vstúpili skôr, ako si prečítali modlitbu, nesú pravidlo.
Služby pôrodnej asistentky sa v našej dobe prakticky nevyužívajú (v Berezovoe bola pôrodná asistentka, ale odišla), častejšie rodia v pôrodnici, ale niekedy svokra pôsobí ako pôrodná asistentka. Nie je zvykom platiť peniaze pôrodnej asistentke. Spravidla dostáva ako darček vreckovku, uterák atď.. Špeciálna modlitba sa číta aj pôrodnej asistentke, nesie malé pravidlo.
Po pôrode mohla rodiaca žena zostať v posteli niekoľko dní, v závislosti od jej stavu a dostupnosti žien v domácnosti, niekedy aj viac (v tomto čase je slabá a hovoria, že „kráča po okraji hrobu “). Žena 40 dní po pôrode nenavštevuje modlitebňu, neje s každým jedlo (staroverci nemajú každý svoj tanier, všetci jedia zo spoločného), má oddelený riad, pretože jej telo je oslabené a náchylné na mnohé infekcie. Na zlepšenie zdravia žena dostávala odvary z rôznych bylín, domáce víno (trochu na zlepšenie laktácie).
Starí veriaci-bespopovci zo Slnečného okresu sa snažia dieťa pokrstiť do ôsmich dní po narodení. Ak je dieťa slabé a sú obavy, že môže zomrieť, tak sa krstia aj v pôrodnici. Keďže krst je akýmsi amuletom, ktorý dáva nádej na úspešný výsledok. Ale ak dieťa zomrie nepokrstené, nepochovajú ho v modlitebni, nedajú kríž na hrob a potom si ho nepamätajú v modlitbách, pretože nemá meno.
Mená starých veriacich sa vyberajú pre deti iba podľa kalendára a meno pre chlapca je do ôsmich dní od dátumu narodenia a meno pre dievča je osem dní pred a osem dní po narodení ( hovoria, že dievča je „skokanka“). Treba tiež poznamenať, že v priebehu života sa oslavujú iba meniny (deň anjela), a nie narodeniny, a narodeniny a meniny sa najčastejšie nezhodujú. Verí sa, že po krste sa v dieťati objaví anjel strážny. V rodinách starovercov sú deti s rovnakým menom a to nie je nijako zakázané (v obci Tavlinka je momentálne rodina, v ktorej sa dvaja synovia volajú rovnako).
Krstený spravidla v modlitebni, zriedka - doma, ráno o 7-9 hodine. Vodu na krst nosí otec, staršie deti, príbuzní z rieky (voda musí tiecť, voda sa nezohrieva). V tej istej vode nie je pokrstených niekoľko detí (dokonca ani dvojčatá). Prestieradlo, obrus, na ktorom stojí písmo, je tiež vopred oplachované v rieke. Krstnému otcovi a tomu, kto krstí, dávajú uteráky. Po krste sa voda z fontány vyleje, aby na tomto mieste „nešliapali“ (môže to byť opustená studňa, ľadovec).
Po krstení dieťaťa mu oblečú krížik, opasok a krstnú košieľku. Krstná košieľka - biela, rovnaká pre dievčatá aj chlapcov. Tri dni po krste sa z dieťaťa košeľa nevyzlieka a dieťa sa nekúpe. Počas krstu dieťaťa nemôžu byť jeho rodičia prítomní, pretože ak sa jeden z rodičov v tomto momente priblíži k dieťaťu, rodičia budú rozvedení.
V komunite starých veriacich bespopovskaja je niekoľko ľudí, ktorí majú právo pokrstiť dieťa. Spravidla ide o všetkých rešpektovaných starších ľudí, dostatočne fyzicky zdatných (na udržanie dieťaťa počas krstu). Pohlavie krstného otca sa nie vždy zhoduje s pohlavím dieťaťa. Starí veriaci sa snažia vybrať si za krstných otcov blízkych príbuzných, aby sa neskôr pri výbere ženícha alebo nevesty pre dieťa nestretli s problémom „príbuzenstva krížom“. A keďže výber manželského partnera je z objektívnych dôvodov dosť komplikovaný, snažia sa vyhnúť ďalším ťažkostiam.
Hneď po krste sa koná krstná večera. Majiteľ domu má na starosti všetky jedlá. Po večeri sa modlia za zdravie bábätka a mamičky.
Krstní rodičia a krstné deti udržiavajú blízke vzťahy počas celého života, pretože sa verí, že krstní rodičia sú za svojho krstného syna zodpovední pred Bohom a komunitou a v prípade smrti svojich rodičov ich nahradia.
Vo všeobecnosti materské a krstné obrady starých veriacich v okrese Solnechny na území Khabarovsk existujú už dlho, prakticky bez zásadných zmien. Zároveň treba poznamenať, že aj v tejto oblasti sú badateľné isté „relaxácie vo viere“, charakteristické pre všetky sféry života starovercov (umelé oplodnenie pri nemožnosti porodiť dieťa, krst v r. pôrodnica a pod.).
Ľubov KOVALEVA (Komsomolsk-on-Amur)
KOVALEVA Lyubov Vasilievna, vedúca výskumného oddelenia Múzea výtvarných umení Komsomolsk-on-Amur. V roku 1999 ukončila štúdium na Vysokej škole ekonómie a služieb vo Vladivostoku, od roku 1998 pracuje v múzeu. Od roku 1999 študuje históriu starovercov na Ďalekom východe, pričom materiály zbiera počas každoročných vedeckých expedícií v miestach miestneho bydliska starovercov. Zúčastňuje sa vedeckých a praktických konferencií a seminárov.
V 20. - 30. rokoch. 20. storočie v severnej a následne v strednej, južnej a juhovýchodnej časti okresu Altaj intenzívne prebiehali procesy ďalšej transformácie pokrývok hlavy. Medzi keržachskými a sibírskymi ženami sa čelenka v sashmuroch a bojovníkoch dosť zúžila a niekedy to bol len prešívaný pásik z 2-3 vrstiev látky. Čiapky vyšívané čipkou, korálkami, flitrami, ktoré sa pripínali na hlavu sponkami, sa rozprestierali (preto tetovanie). Boli ušité z kusu látky oválneho tvaru, nariasené na rovný pásik, do švu spoja bolo vložené látkové bičíkové rebro. Tetovanie nosili mladé ženy bez šatky na sviatky a pri príležitosti svadby (obr. 89, 90). Ako už bolo poznamenané, existovali aj šaty zjednodušené pre danú oblasť - z jednej alebo dvoch zakúpených šatiek uviazaných okolo hlavy, ktoré sa zároveň preložili šikmo od rohu k rohu.
Dievčatá a rozvedené ženy, ktoré nosili len jednu šatku, si pod bradou zaviazali uzol. Pri práci si vydaté ženy, podobne ako dievčatá, navliekli jednu šatku, ale zaviazali ju na uzol vzadu na hlave; v sviatočnom a rituálnom kostýme nosili dve šatky, z ktorých spodná bola viazaná vzadu na hlave a horná vpredu pod bradou.
"Poliaci" južného a stredného Altaja koncom XIX - začiatkom XX storočia. pod vplyvom kerzhachek boli "rohaté" kichki nahradené sashmurmi, ktoré v 20. a 30. rokoch. 20. storočie pevne obsadil miesto v každodennom kostýme. Ale, však, pokrývky hlavy z dvoch šatiek, tetovanie, a to aj do 30. rokov. sa tu veľmi nepoužívali a na niektorých miestach ich potomkovia „Poliakov“ nenosili ani v neskoršom období. V rôznych regiónoch horného Obu dodnes žijú staršie ženy, na ktorých hlavách môžete vidieť šerpy s úzkymi obručami a na hrudiach nájdete kichki.
Literatúra ku kapitole „Dámske oblečenie“. Košele.
1. Furšová E.F. Polické košele sedliackych žien južného Altaja v druhej polovici 19. - začiatkom 20. storočia. // Kultúrne a každodenné procesy medzi Rusmi na Sibíri v XVIII - začiatok XX storočia - Novosibirsk, 1985. - S. 199.
2. Ona je. Ženské pohrebné oblečenie medzi ruským obyvateľstvom Altaja // Tradície a inovácie v živote a kultúre národov Sibíri. - Novosibirsk, 1983. - S. 73 - 87.
3. Sobolev M.N. Ruský Altaj. Z výletu na Altaj v roku 1895 // Geografia.- 1896.- T. III.- Kniha. Ill-IV.-S. 60; Novoselov A.E. Medzi starovercami Altaja // Belovodie.- Irkutsk, 1981.- S. 394.
4. Grinková N.P. Jednodvorové oblečenie okresu Korotoyaksky v provincii Voronež (Z materiálov juhovýchodnej expedície GAIMK) // Izv. Leningradský štát. ped. in-ta im. A.I. Herzen.- 1928.-Iss. I. - S. 152.
5. PRED, r. 27, o. 1, N 18, l. 132; Čižiková L.N. Tradičné ruské dámske oblečenie založené na materiáloch okresu Nizhnedevitsky vo Voronežskom regióne // PIIE. 1980 - 1981.- M., 1984.- S. 14; Bshetska V.Ukrashsk! košele, típí, involúcia a ozdoby // Materiály pre etnológov a antropológov Ševčenko vo Ľvove!
6. Shcherbik G.A. Zbierka roľníckych odevov vo fondoch Východokazašského múzea histórie a miestnej tradície // Kultúrne a každodenné procesy medzi Rusmi na Sibíri v 18. - začiatkom 20. storočia - Novosibirsk, 1985. - S. 219.
"Poď, Nadia, ukážeme, ako hrajú na lyžičkách!" - hovorí Galina Pavlovna. Nadia, jej vnučka, si poslušne sadne na stoličku, narovná si záhyby letných šiat a prikývne na znak pripravenosti. Rodina Fadeevovcov z dediny Bolshoi Kunaley predvádza pieseň „Ach, ty, baldachýn, môj baldachýn“ špeciálne pre mňa.
Nadya je majsterka tohto nástroja - rýchlo a rytmicky bije lyžicami o dlaň, robí výpady na ramenách a nohách. Lyudmila, jej matka, nemenej majstrovsky stoná pri tých najodvážnejších úderoch. Hlavnú časť hrá Galina Pavlovna, má hlboký a silný hlas. Všetko, čo som od detstva vedel o ruskej piesni - od beznádejnej sovietskej televízie s jej láskou ku všetkému ľudovému a od učiteľov materských škôl s ich povinným programom estetického rozvoja - sa ukázalo byť pravdou. Dosť nečakané vzhľadom na to, ako ďaleko som cestoval pri hľadaní skutočného, nie televízneho folklóru.
Bolshoi Kunaley je dedina starých veriacich, ktorá vznikla v Transbaikalii v 60. rokoch 18. storočia. Za Kataríny II. boli schizmatici skrývajúci sa pred ruskými úradmi vyhnaní z východnej časti Poľska a poslaní na Sibír. Pod sprievodom kozákov sa starí veriaci na mnoho rokov presunuli na východ a usadili sa v Altaji, Khakassia, Transbaikalia, až sa dostali k Amuru. Tí, ktorí sa zastavili a stále žijú v regióne Ulan-Ude a Chita, sa nazývali rodina (jedna z verzií je, že migrovali a usadili sa s celými rodinami).
Kým horúčkovito premýšľam, ako sa zachovať, pieseň končí a Galina Pavlovna začína exkurziu do histórie. So „Senyou“, hovorí, stretli hostí pri bránach na svadbu, len nebili lyžicami, ale naberačkou na klapke odstavenej zo sporáka, aby to počula celá dedina. Keď som sa teda dostal k pôvodu televíznych známok, s prekvapením zisťujem, že pieseň o baldachýne nebola vymyslená špeciálne na oklamanie hlavy, bola to skutočne dôležitá súčasť tradičného spôsobu života. Medzitým Galina Pavlovna rozkazuje spievať ďalej - o kura, o bobuľovo-malinovom, komicky tancujúcom "Moje strany, strany." Pri trestnoprávnej piesni „Autumn Leaves Are Fall“ som už prekonal svoju neistotu a reagujem ako skúsený poslucháč: nariekajúc nad osudom hlavného hrdinu, ktorý je takmer vždy nezávideniahodný, sa pýtam, aká stará je pieseň a v akej situácii sa nachádza. bola vykonaná. Vo všeobecnosti sa znesiteľne hrám na turistu, pre ktorého tri generácie rodiny Fadeevovcov profesionálne hrajú rolu rodinných starovercov.
 |
Matka Galiny Pavlovny zomrela pred desiatimi rokmi a bola skutočným starovercom. Samotná Galina Pavlovna mala celý život na starosti dedinský klub a v 80. rokoch viedla folklórny súbor Bolshoi Kunalei, ktorý úspešne putoval po Amerike a Európe. Lyudmila pracuje pre cestovnú kanceláriu v Ulan-Ude. Jej mladšia Nadya skončila náhodou doma - od ôsmej triedy žije v zahraničí, teraz študuje za manažérku cestovného ruchu v Holandsku. Najstaršia dcéra Natasha sa nedávno vydala a odišla do Izraela. Všetci sa považujú za rodinu, aj keď majú výhradu – „my sme strážcovia, nie nositelia tradície“. Na rozdiel od mnohých iných rodín Semeyovcov, ktorí už dávno stratili kontakt s kmeňovými zvykmi, sa Fadeevovci naučili tieto zvyky premeniť na exkluzívnu turistickú ponuku.
„Na smrť sa pripravovali vopred, už od štyridsiatky: vydlabali domino, zásobili sa posmrtným oblečením. To malo zabaliť mŕtveho do rubáša a zviazať ho vrkočom, - Lyudmila zachytáva hlavnú úlohu. - Trikrát som prešiel cez kufor starej mamy. Uvidí novú látku: „Ó, statočný materiál, kúp mi ho za závoj.“ Bude sa jej páčiť jedna látka, potom druhá. Musel som kúpiť. A kúpila za ňu desať metrov pásky. Teraz chápem, že to tak má byť." Trochu závidím Starovercom, ktorých celý život bol maľovaný podľa rituálov.
"A na rakvu sa mal dať atlas," pokračuje Lyudmila a pýta sa, či ma takáto téma desí. - Prídu z pohrebu a podebatujú: "Mali zlý atlas, ale pochovali ich statočne." No rodina, čo sa dá robiť! Posledná poznámka spôsobí, že všetci traja burácajú od smiechu, akoby sami so svojím rodinným pôvodom nič nezmohli. „A čo je najdôležitejšie – ako hlasovali! Nikde sa teda nehlasovalo, ako v Kunaley. Pohreb sa považoval za statočný, ak všetci bučali. Moja hostiteľka zmäkne, zamrmle a ukáže sa, že „reve viac“: Lyudmila, ktorá zobrazuje svojich dedinčanov, bez varovania prechádza do rodinného dialektu s charakteristickými slovami a výslovnosťou. Podobne ako ostatné zložky kultúry starovercov sa čiastočne zachoval z predpetrínskych čias, čiastočne absorboval poľštinu, počas života popri sibírskych staromilcoch a Burjatoch sa mierne zmenil a dnes je na pokraji vyhynutia. Je vidieť, že rodinný dialekt slúži Fadeevovi na „vnútorné“ účely: hovorí sa, keď chcete rodinu, ktorá sa rozpŕchla po celom svete, opäť spojiť, cítiť sa ako rodina. V rozhovore s cudzími ľuďmi majú dobre podaný ruský prejav.
Uprostred zábavy vyskočí za oknom krava. Po mojom pohľade hovorí Ľudmila: „Ach, kravy? Áno, sú tiež rodina!“ - a vyvoláva v prítomných nový záchvat smiechu. Skutočný rodinný muž si nenechá ujsť príležitosť zasmiať sa na svojej rodinnej povahe. Lyudmila a Galina Pavlovna idú do kuchyne, odkiaľ sa niekedy ozývajú výkriky: „Mami, kde máš liesku? Dostal si klobásu? Lyudmila nazýva svoju matku „ty“, Nadya Lyudmila - „ty“.
Sadneme si za stôl. Na stole je „nič kupované len vodka“: vlastné bravčové so zemiakmi, domáca klobása, maslo, palacinky s jahodami. Galina Pavlovna hovorí, ako prvýkrát ochutnala cukor v roku 1954. „Na návštevu nás pozvala svokra mojej starej mamy, Nenilina stará mama. Neboli tam žiadne podšálky, vytiahne kabelku a za hrsť rozdá hosťom. Som malý, tiež chcem. Babička rozdelila kôpku a odstrčila ma. Skutočné sladkosti sa nejedli až do 50. rokov minulého storočia. Ako pochúťku jedli ovsené vločky - drvenú múku a soľ pečenú v rúre ("Top dokonalosti!" - hovorí Ludmila), slad - sladký guláš vyrobený z naklíčenej pšenice s múkou ("Je to veľmi chutné, dokonca sa mi podarilo vyskúšať to,“ hovorí Nadia), slama - rovnaká múka, varená s vodou a vyprážaná na oleji. Chodili do lesa po kobylky – sladké cibuľky ľalií a v záhradách koncom jesene zbierali cibuľky – bobule, ktoré sa tvoria na stonke zemiakov. "Sú jedovaté!" Kričím. "Ale máme imunitu," hovorí Lyudmila a všetci sa smejú. "Nič sladšie ako cibuľky sme nejedli."
Fadeevovci dobre vedia, čo potrebuje typický turista, ktorý prišiel zo západu, čo znamená, že pravdepodobne stratil kontakt s pôdou a koreňmi. Ľudmila zverejnila na internete oznam: „Navštívite rodinu starovercov, ktorí si zachovali všetku autentickosť a originalitu kultúry svojich predkov.“ Nech sa páči, radi prídeme. Tak som sa k nim dostal. Bez cenníka, cena sa samozrejme dohodne telefonicky. Miestne cestovné kancelárie ponúkajú klientom aj návštevu rodinných dedín, pomaly presadzujú aj možnosť „domácej“ turistiky. Ponorenie sa do rodinného života je jeho hlavným tromfom. A som rád, že poznám celú pravdu o cibuľkách, hoci nie som skutočný turista, mám úplne iné úlohy: zaujíma ma rodinný kroj.
Peter I., oholením fúzov a skrátením šiat na európsky spôsob, nariadil „schizmatikom“ osobitným dekrétom zostať v starom oblečení, aby bolo možné okamžite identifikovať odporcov reforiem. Ďalších viac ako tristo rokov sa starí veriaci, nech boli kdekoľvek, usilovne chránili pred cudzím vplyvom. Od Poliakov, ktorí ich ukrývali v 17. storočí, od susedov z 18. – 19. storočia – Burjatov a dokonca o storočie neskôr aj od všeprestupujúcej sovietskej moci. Etnografi, ktorí miestnych obyvateľov navštívili len pred pätnástimi rokmi, hovoria o obrovských jantároch, ktoré sa podľa legendy uchovávali ešte z predpetrínskych čias. Prísny zákaz tabaku a alkoholu. O tom, ako rodina zaobchádzala s hosťami pri oddelených jedlách a ako sa snažila vyhnúť očkovaniu („pečať Antikrista“). O tom, ako verili v mágiu vecí („je hriech dojiť kravu bez prsteňa“). A o tom, že takmer v každom dome bola truhlica so starým oblečením - rodinný kroj. Samotní rodinní príslušníci radi hovoria, že ich oblečenie je skutočným ruským kostýmom, ktorý sa „na Západe“ (v európskej časti Ruska) najskôr zhoršil a potom úplne zmizol. Pre nich vo všeobecnosti to, čo je predpetrovské, znamená súčasnosť. Len som zvedavý, ako vyzerá skutočný ruský kostým, ktorý prežil Petra Veľkého aj ZSSR a globalizáciu.
Je zvykom myslieť si, že v tradičnom oblečení nemôže byť gýč - hovorí sa, že starovek kánonu zaručuje premyslené detaily a harmonické farebné kombinácie. A keď sa pozriete na očarujúci kostým rodiny, zdá sa, že zámerne zozbierali a doviedli až do absurdnosti najčastejšie klišé o natieraní malín s balalajkou a ženou na čajníku. Takúto zámernú zmes farieb a textúr je ťažké vymyslieť.
Každý začínajúci dizajnér pozná klasické pravidlá kombinovania farieb a dbá na to, aby sa farba opakovala v rôznych prvkoch oblečenia. Semeyho majú všetky opačné princípy: farba by sa nemala opakovať a čím viac farieb, tým „odvážnejšie“. Pestrofarebné letné šaty so saténovými stuhami troch ďalších farieb sú navlečené na hodvábnu košeľu žiarivej farby. Potom hodvábna zástera piatej farby aj so stuhami. Na vrchole všetkého môžete hodiť viacfarebný saténový šál. Vydatá žena by si určite na hlavu nasadila špeciálny klobúk s malým rohom vpredu – kičkou. A cez kičku namotala ďalšiu šatku s korálkami a prišitými umelými kvetmi.
Rodina Fadeevovcov je pripravená ukázať všetko, čo sa v ich hrudiach nahromadilo za 150 rokov. Galina Pavlovna má na sebe najreprezentatívnejší súbor: jasne ružovú košeľu, čierne slnečné šaty s červenými ružami, zelenú zásteru so stuhami, kichku na hlave, previazanú oranžovo-fialovým šálom a zdobenú lesklými korálkami a kvetmi. Namiesto tradičného manžetového gombíka je pri golieri veľká lesklá brošňa a la "Cherkizon". A samozrejme, jantáru. Dvojstoročné, zamračené, ťahajú kilogram a pol. "Musí to byť pre teba veľmi ťažké," hovorím a ukazujem na náhrdelník. - Môžeš odfotiť? "Nič," odpovedá a zrazu vysvetľuje, "predtým to bolo ťažké zo zvyku, ale teraz si ich často obliekam."
|
1. Nadia – najmladšia z rodiny Fadeevovcov (foto vyššie) – žije v Holandsku, študuje za manažérku cestovného ruchu. Chodí v ľudovom kroji a rodinné piesne spieva len cez prázdniny. |
Som ohromený veľkosťou šperkov, ale Galina Pavlovna ma upokojuje: „Také veľké náhrdelníky mali len bohaté rodiny, zatiaľ čo chudobní celý rok pracovali, aby si kúpili malý jantár. Mali sme tu veľa Gravesovej choroby a pokúšali sa dávať jantár na dievčatá od detstva. Pre zdravú štítnu žľazu. Tradičné povery v 20. storočí vystriedali zložité medicínske úvahy – štítna žľaza, Gravesova choroba. A toto je nová magická realita: jantár naďalej funguje ako amulet, hoci má podobu ľudovej terapie kameňmi. Keď Ludmila počula, že hovoríme o jantáre, pozrie sa z kuchyne: „Ľudia to majú radi svetlejšie. Stále som mal v pamäti, keď sa dávali novoročné korálky na vianočný stromček, na sviatky sa dávali namiesto jantáru. Galina Pavlovna dodáva: „A keď sa začali zaujímať o folklór, opäť si dali jantár.“
Z každodenného zvyku nosiť ťažký oblek sa rodina bezpečne zbavila v 50. rokoch minulého storočia. Fadeevovci mi ukazujú fotografiu z roku 1954, na ktorej sú dve ženy odeté v kroji a jedna už vo farebnom mestskom šate. Lyudmila vychádza spoza skrine v tunike a jasne ukazuje, prečo starí veriaci dlho nemohli prejsť do mestského oblečenia. Košeľa vyzerá ako obyčajné šaty - vrch z ružového hodvábu, spodok z čiernej bavlny. A chodiť v jednom tábore je neslušné, takže mestské šaty boli vnímané ako hanebné spodné prádlo, na ktorom mali byť ešte tri vrstvy oblečenia.
V 80-tych rokoch sa kroje vrátili z truhlíc do skríň a začali sa obliekať, aby vystupovali vo folklórnych skupinách pred zahraničnými hosťami, ktorých v obciach Semey chodila miestna správa, ale aj pred televíznymi novinármi, ktorí sa dodnes pasú. so starovercami, pokvapkanými sladkým sirupom na tému „nezabudnuté zvyky našich predkov.
Lyudmila visí na dverách skrine bojové pásy - tkané z viacfarebných nití s geometrickými ornamentami. „Zručnosť sa stratila,“ komentuje. Musím sa staviť - moskovské ihličkové, posadnuté všetkým starým slovanským, už dlho obnovili techniku tkania a vyrábajú opasky v priemyselnom meradle. Je smiešne, že táto vlna „západnej“ módy tu zrejme ešte nedosiahla.
Rodinný kostým sa mi už podarilo zahliadnuť o niečo skôr u otca Sergia, keď som navštívil jeho vtipné Múzeum histórie a kultúry starých veriacich v regionálnom centre Tarbagatai. Spolu s lebkami prastarých zvierat naskladaných v rohu (nemajú nič spoločné s tými Semey, otec Sergiy jednoducho amatérsky reprodukuje matricu miestneho historického múzea: geológie, paleontológie, antropológie), s drevenými máslami a liatinovými vafľami žehličky sa v múzeu našli celé depozity rodinného oblečenia. Otec Sergiy, ktorý mi otvoril skrine a truhlice, hrdo poznamenal: „Semeyovci sa obliekali dobre, lepšie ako na Západe. Oni nosili bavlnu, my sme nosili hodváb, oni nosili lykové topánky, nosili sme kožené ichigi ... “
Kurmushka - dámske vrchné oblečenie, dlhá bunda prešívaná ovčou vlnou. „Ešte pred Petrom to tak nosili,“ povedal otec Sergius a šikovne položil Kurmušku na podlahu, aby som videl, ako jej „slnko“ strihlo.
Otec kategoricky odmieta obliecť si kurmušku („Prečo ma fotia v dámskej!“), ale keď príde rad na mužský župan, ochotne si ho oblečie cez páperovú bundu, aby ukázal, ako sa nosí. to: bez rukávov. Strčiť si ruky do rukávov malo byť len v kostole. Otec Sergius sa teší, keď o ňom novinári píšu - potrebuje spopularizovať múzeum. Takže z truhiel hádže slnečné šaty, košele, šály a kabáty z ovčej kože, ale nevidím veci správne - kňaz sa ponáhľa do mesta, bol pozvaný na sviatok Buryat.
U Fadeevovcov sa konečne môžem dotknúť a vidieť kostým a hlavnú pýchu rodiny - žiarivú hodvábnu saténovú šatku. Kontrastné oranžovo-fialové kvety s empírovými girlandami, kvetmi a kvetináčmi.
Lyudmila rozpráva, ako k nim prišla delegácia z UNESCO, veci preskúmala a spoznala látku ako pravý lyonský hodváb: „Naši predkovia priniesli tieto atlasy zo Západu. Nenosili sa každý deň a kvalita bola primeraná, takže boli zachované.
Veľmi ma zaujíma, ako sa ukázala európska šatka ako najcennejšia súčasť kostýmu zabajkalských starovercov. V snahe zistiť, ako sa atlasy dostali k rodine, som po návrate z Veľkej Kunaley oslovil Sarah Rosenbaumovú, majiteľku vintage obchodu ChezSarah v Saint-Ouen pri Paríži. Rukami jej prechádzajú kilometre starých látok a nemohla nespoznať lyonský hodváb. "Nikdy som nič také nevidela," povedala mi Sarah, "a nemyslím si, že je to francúzska látka." V procese hľadania som zistil, že tie isté šatky sa nosia na celom severe Ruska – dámy z mesta Archangeľsk, staroverci Mezen a dokonca aj Kama Udmurts. Keď som zavrhol verziu o indickom hodvábe, ktorý sa do Ruska priviezol severnou obchodnou cestou od čias Alexeja Michajloviča, konečne sa dostávam k podstate pravdy. A ukazuje sa to veľmi prozaicky: práve tieto hodvábne šatky začiatkom 20. storočia vyrábala jedna z tkáčskych tovární v okrese Bogorodsk. Teraz OJSC "Pavlovo Posadskaya Shawl Manufactory".
Princíp, podľa ktorého sa na niektorých územiach nosili rovnaké šatky a na iných sa nenosili, sa ukazuje ako ekonomický a vôbec nie etnografický: stali sa súčasťou ľudového odevu, kde žili bohatší roľníci, ktorí si mohli kúpiť drahú šatku. Pretože roľníci vo všeobecnosti uprednostňovali kupovanú látku - jednoznačne "krásnu", na rozdiel od bledých domácich výrobkov.
Preto si Lyudmila babička nemohla vybrať „odvážnu“ látku na pohrebný plášť: v obchodoch sa objavilo príliš veľa krásnych vecí, kým mala čas zostarnúť. Odvtedy sa pyramída hodnôt úhľadne obrátila hore nohami: ručná výroba dnes patrí k dizajnu a je cenená oveľa viac ako veľkosériová výroba. Čo sa, chvalabohu, učia používať potomkovia tých veľmi bohatých sedliakov.
Nedá sa povedať, že zakúpené šatky pokazili ruský kostým. Pretože celá jeho história je históriou výpožičiek a zmien. V Zabajkalsku bola ruská košeľa s poľským golierom ušitá z čínskeho hodvábu a Burjati sa naučili nosiť ichigi. Môžete si tiež spomenúť, že sarafán v preklade z perzštiny znamená „čestné oblečenie“. Ale na ničom z toho nikdy nezáležalo. Prvky rôzneho pôvodu sa dali perfektne kombinovať a vnímať ako prvotne ruský odev.
Dá sa toto všetko nazvať gýčom? Zdá sa, že nie. Pretože takýto koncept existuje v úplne inom súradnicovom systéme. V tom, kde existuje aj nápad na štýl a farba sa musí opakovať.
Na záver sa pýtam, či v dedinách zostali skutoční rodinní príslušníci – tí, ktorí stále dodržiavajú tradíciu: nosia jantár alebo si zaväzujú opasok. Keď si Galina Pavlovna vypočuje otázku, obracia sa na Ludmilu a hovorí: „Teta Tanya si stále podpása nočnú košeľu. A mne: „Toto je moja teta, má 95 rokov. Asi pred dvadsiatimi rokmi bola veľmi chorá a už jej prišli pomôcť. A potom nemôžete tri dni nič jesť, iba piť vodu. Tak sa napila vody, napila sa a uzdravila sa. Stále žije so svojimi deťmi, vnúčatami a pravnúčatami.“ Už teraz snívam o tom, že uvidím tetu Tanyu a, samozrejme, jej hruď. Ale Lyudmila sa rýchlo zastaví: „Nič ti neukážu, ani nesnívaj. Tu k nám prídu a hovoria: "Ale my sme si mysleli, že vy, ako Lykovci, žijete." Ale k Lykovcom sa predsa len tak ľahko nedostanete ako k nám! Porovnanie Ljudmilinej príliš rýchlej reakcie s tým, ako mi Fadeevovci, podobne ako tí skutoční staroverci pred sto rokmi, ponúkali čaj a hľadali po dome pohár, z ktorého som už raz pil, pamätajúc si jednotlivé intonácie a všeobecný zdvorilý nadhľad. naše rozhovory, chápem, že nie je šanca vidieť tetu Tanyu. Dokonca sa mi to začína páčiť: v kategorickej neochote ukázať príliš veľa spočíva autentickosť mojich hostesiek. Pretože vlastný alebo cudzí je hlavnou charakteristikou človeka v systéme rodinnej identifikácie. Nech je to akýkoľvek milovník vintage textílií.
Čím viac ľudí chce vidieť skutočný tradičný spôsob, tým viac je tento spôsob zničený. Rodiny ako Lykovovci stále žijú v transbajkalskej tajge, na Altaji a v Khakasii. Len je nepravdepodobné, že budú nosiť slávnostné kostýmy a spievať staré piesne pre turistov. A tí, ktorí sú pripravení spievať, už za to požadujú primeranú cenu.
Nedávno prišiel moskovský novinár a chcel nakrútiť svadbu. "Ale teraz, len tak, nikto nebude hrať svadbu," hovorí Lyudmila. - A nepôjdu za dvesto rubľov. V sovietskych časoch išlo všetko s nadšením. Mama bola riaditeľkou klubu, ja som bol starším pionierskym vedúcim, strana povedala „je to potrebné“ – to je všetko. Nebolo to nijako platené, stretávali sme zahraničných turistov, brávali ich do prírody, spievali, tancovali, tancovali okrúhle tance. Teraz ide o inú vec. Ak chcete hrať rodinnú svadbu - zaplaťte. Za posledných tridsať rokov, kto nebol na návšteve rodiny. Turisti z administratívy, turisti na zavolanie srdca, vedci, filmové štáby z rôznych filmových štúdií. Všetci sú unavení z objednávky, nadšenie sa skončilo a rodina teraz nevidí žiadny úžitok z návštevy novinárov.
Tam, kde je teraz informačná tabuľa pre turistov, ktorá hovorí, že tu začína (a pre mňa už aj končí) územie starovereckých dedín, ministerstvo kultúry Burjatska postaví špeciálnu etnografickú dedinu Semey a neďaleko - to isté, ale Burjat. „Pred desiatimi rokmi bol prvý prílev turistov a prijali sme ich dobre, ale keď naše úrady rozhodli, že je to pre nich potenciálny príjem, zobrali veci do vlastných rúk a chcú rozbehnúť masový turizmus s rodinnými návštevami. Žiaľ, nedostali sme od nich pozvanie do práce,“ napísala mi Ľudmila po návrate domov. Do národopisnej obce prinesú staré domy, ktoré budú obývateľné pre turistov z mesta. Organizovať vystúpenia zboru, otvárať reštauráciu. Vo všeobecnosti budú inscenovať rodinný život. Ešte profesionálnejšie ako Fadeevovci, čo znamená žiadne skutočné príbehy o tete Tanyi alebo babičke Nenilovej. Je to celkom prirodzené a zdá sa, že konečná fáza odcudzenia sa rodiny od ich minulosti.
Ilustrácie Irina Batakova
Kika (kichka) - stará ruská dámska čelenka s rohmi, druh bojovníka (straka - bez rohov, kokoshnik - s vysokou prednou časťou).
.jpg)
Rohaté mačiatko. Druhá polovica 19. storočia. Spassky okres. provincia Tambov.
Kika bola otvorená koruna zdobená perlami, korálkami a inými drahými kameňmi. Vlastne nielen celá pokrývka hlavy, ale aj jej spodná časť, ktorá bola z lepeného plátna, sa priamo volala kikoi. Keďže táto časť zakrývala vlasy, jej ďalšie meno bolo volosnik. Pomocou vložiek z tvrdých materiálov, ako je brezová kôra, sa predná časť šiat tvarovala do rohov, kopýt či lopatiek. Vzadu sa obliekal korálkový zátylok a navrch sa nosila elegantná straka.
.jpg)
F.G. Solntsev.
Predtým kostýmy niesli sémantickú záťaž - kresby, vzory, tkanie farieb rozprávali o životoch ľudí. Kostýmy – ako kryptografia, ako hieroglyfy, niesli zašifrované informácie: aký druh človeka, kam a kam ide, do akej triedy patrí, čo robí. Toto je povrchová vrstva informácií. Bolo tam aj jedno hlboké: tajomstvo zrodenia, tajomstvo bytia. Tieto znalosti sa odovzdávali z pohanských čias z generácie na generáciu a slúžili ako amulety proti zlým duchom.
.jpg)
Po prvé, rohatá kichka v podobe mesiaca ukázala spojenie ženy s pohanskou Makosh, Veľkou bohyňou osudu, ktorá, ako verili starí Slovania, stelesňovala všetku silu ženskej energie. Ženská sila v znamení Mesiaca, mužská sila v znamení Slnka – tak chápali Slovania interakciu dvoch energií – mužskej a ženskej. Najmocnejšou vlastnosťou Makosh bola podľa predkov skutočnosť, že to bola ona, ktorá určila osud človeka. Toto je Bohyňa osudu, Nebeská priadka. Zdieľajte a Nedolya jej pomôžte. Nosenie kichky nemalo utilitárny význam, ale rituálny význam.
.jpg)
.jpg)
Pokrývka hlavy sa menila v závislosti od veku a rodinného stavu ženy. V deň svadby, po obrade, keď sa dievča „premenilo“ na ženu, sa konal obrad „rozpletania vrkoča“. Družičky rozpletali neveste vrkoč. Vlasy si rozdelili na polovicu a zaplietli dva vrkoče, pričom ich naskladali metličkou vzadu na hlave. Sémantika obradu ukazuje, že dievča našlo svoju spriaznenú dušu a spojilo sa s ňou pre ďalšie splodenie. Nasadili si nízku čelenku („kichka mladej ženy“) so sotva načrtnutým rohom. Po narodení prvého dieťaťa si mladá žena, ktorá dokázala svoju plodnosť, obliekla rohatú kičku alebo vysokú rýľovú čelenku. Najdlhšie rohy mala na kičke najstaršia žena z rodiny. Postupom času sa táto tradícia stratila a svadobné obleky získali vysoké „rohy“.
.jpg)
Prvýkrát sa „človek“ spomína v listine z roku 1328. Kika bola atribútom oblečenia mladomanželky a vydatej ženy, keďže na rozdiel od dievčenskej „korunky“ vlasy úplne skrývala. V tomto ohľade sa kika začala nazývať „korunou manželstva“. Kiki sa nosili hlavne v Tule, Rjazane, Kaluge, Oryole a ďalších južných provinciách. Jeden alebo iný typ ženskej pokrývky hlavy, ktorý vznikol v jednej lokalite, existujúci v inej, si v názve zachoval názov svojej vlasti: napríklad „Kika Novgorod“ alebo „Toropetsky päta“.
.jpg)
Kiki vyrábali remeselníci spravidla dlho; kupované ako dar od manželov manželkám, boli chované s osobitnou starostlivosťou vo všetkých domoch. Mäkký top kiki bol šitý presne na hlavu jej pani; ku korune bol pripevnený tvrdý vrch rôznych tvarov a objemov. Na niektorých miestach sa na kopanie používala rovnaká brezová kôra, inde - "kartón" zlepený v niekoľkých vrstvách plátna a papiera. Celá táto „konštrukcia“ bola pokrytá veľkým kusom hustej hmoty, ktorá bola vzadu zošitá. Niekedy bola látka prehodená cez kiku nie hladko, ale vo forme vrúbkovanej zostavy. Vpredu, na čele, bola kika zdobená zložito tkanou čipkou, vzorovanou galónou, perleťovými kockami z riečnych mušlí, farebným fazetovým sklom a korálkami. Ak bola vo výzdobe použitá výšivka, tak najčastejšie išlo o kvetinový ornament alebo štylizované vtáky. Akýkoľvek kopanec bol doplnený perlovým strapcom alebo sieťkou z perál a perleťových guľôčok - „pod“ alebo „ochelie“.
.jpg)
.jpg)
.jpg)
.jpg)
.jpg)
Maksimov Vasilij Maksimovič Ruská roľníčka. 1896
„V niektorých lesoch aj v súčasnosti možno medzi sedliačkami a mešťankami vidieť pokrývku hlavy, ktorá vyzerá ako obrátená škatuľa. Niekedy je to s rohmi, vyrobenými z lubok alebo lepeného plátna, pokryté vrkočom alebo tkaninou svetlej farby, zdobené rôznymi výšivkami a korálkami. Dokonca som medzi bohatými ženami videl kiky zdobené drahými kameňmi,“ opísal takto kiku odborník na ruský život, etnograf a historik P. Savvaitov.
.jpg)
Nekrasovskí kozáci a kozáci. V strede je žena v rohatej kičke.
V 19. storočí začalo nosenie kiki prenasledovať ortodoxné duchovenstvo - roľnícke ženy museli nosiť kokoshnik. Zachovali sa dokumenty, z ktorých vyplýva, že kňazi mali prísne nariadené, aby ženu v kike nepustili nielen na prijímanie, ale ani do kostola. Zákaz platil veľmi dlho až do konca 19. storočia. V tomto ohľade začiatkom 20. storočia bolo nosenie pokrývky hlavy takmer všeobecne nahradené bojovníkom alebo šatkou, zatiaľ čo kiku bolo možné nájsť len príležitostne v južných oblastiach Ruska. Vo Voronežskom regióne sa kička zachovala ako svadobné šaty až do 50. rokov 20. storočia.
Wikipedia, článok N. Pushkareva, kniha L.V. Karshinova "Ruský ľudový kroj".
