Domov › Príslovia › Čuvašské národy mali sviatok očisty. Čuvašské sviatky

Čuvašské národy mali sviatok očisty. Čuvašské sviatky

Úvod

1. Sviatky zimného cyklu

Jarné cyklistické prázdniny

Prázdniny letného cyklu

Sviatky jesenného cyklu

Záver

Zoznam použitej literatúry

Úvod

Rituály a sviatky Čuvašov v minulosti úzko súviseli s ich pohanskými náboženskými názormi a prísne zodpovedali hospodárskemu a poľnohospodárskemu kalendáru.

Tradičné čuvašské mládežnícke sviatky a zábavy sa konali vo všetkých ročných obdobiach. V jarno-letnom období sa mládež z celej dediny, alebo aj niekoľkých dedín, schádzala pod holým nebom na okrúhle tance uyav (vaja, taka, puhu). V zimnom období sa v kolibách konali zhromaždenia (larni), kde starší gazdovia dočasne chýbali. Na zrazoch dievčatá priadli a s príchodom chlapcov sa začali hry, účastníci sústredení spievali piesne, tancovali atď.. Uprostred zimy sa konal festival kher sárí (doslova - dievčenské pivo). . Dievčatá sa zišli pri varení piva, pečení koláčov a v jednom z domov spolu s chlapcami zorganizovali mládežnícke hody.

Po kristianizácii pokrstení Čuvaši oslavovali najmä tie sviatky, ktoré sa časovo zhodovali s pohanským kalendárom (Vianoce so Surkhuri, Maslenitsa a Savarni, Trojica so Simekom atď.), pričom ich sprevádzali kresťanské aj pohanské rituály. Pod vplyvom cirkvi sa patronátne sviatky rozšírili v každodennom živote Čuvašov. Do konca 19. - začiatku 20. stor. Kresťanské sviatky a rituály sa stali dominantnými v každodennom živote pokrstených Čuvašovcov.

1. Sviatky zimného cyklu

Čuvašský sviatočný obrad zábavy

Čuvaši široko praktizovali širokú škálu rituálov, ktoré obklopovali všetky významné momenty v živote rodiny, dediny, v kalendárnom cykle, vo výrobných činnostiach: Surkhuri; Nartukan (nart ?dodávka); TO ?sharni (k?reshchenkke); Kiremet karty; Ç? Varni (Maslenitsa); Výkaly ?m; S?ren; M ?nkun; Aka p ?tti; Akatui; Ç im?k; Uyav; Vyrma; Av ?n; H ÿ cleme; H ÿ Komu; Nimes; Kiremet karty.

Rituálny kalendár sa otvoril sviatkom Surkhuri. Toto je staroveký čuvašský sviatok. V staršej verzii to malo spojenie s uctievaním kmeňových duchov - patrónov dobytka. Odtiaľ pochádza názov sviatku (od „sur ?x yrri" - "ovčí duch"). Oslavoval sa na zimný slnovrat, keď sa začal prichádzať deň. Surkhuri a trvala celý týždeň. Počas osláv sa konali rituály na zabezpečenie hospodárskeho úspechu a osobného blaha ľudí, dobrej úrody a potomstva dobytka v novom roku. V prvý deň Surkhuri sa deti zhromaždili v skupinách a obchádzali dedinu od dverí k dverám. Zároveň zaspievali piesne o príchode Nového roka, zablahoželali spoluobčanom k sviatku a pozvali do spoločnosti ďalšie deti. Pri vstupe do domu zaželali majiteľom dobré narodenie dobytka, zaspievali piesne s kúzlami a oni ich zasa obdarovali jedlom. Neskôr sa surkhuri zhodovalo s kresťanskými Vianocami (rashtav) a pokračovalo až do krstu (k? pánt).

Jedným zo sviatkov novoročného cyklu je nartukan (nart ?van) - bežný medzi Trans-Kama a Subural Čuvash. Začalo to 25. decembra, v deň zimného slnovratu, a trvalo celý týždeň. Zodpovedá sviatku Surkhuri - medzi jazdcami a ?ri - základný čuvašský.

Na usporiadanie dovolenky bol vybraný nový dom postavený minulý rok. Aby majiteľ neodmietol, pri stavbe domu mládež zorganizovala kolektívnu pomoc (nime) - zadarmo pracovala na odvoze stavebného materiálu a stavbe domu. Tento dom sa volal Nartukan ÿ rche - dom, kde sa konal nartukan.

Počas Nartukanu sa deti ráno sánkovali po horách. Zároveň sa spievali špeciálne dvojveršia – nartukan savisem. S prichádzajúcim súmrakom sa nad dedinou tu a tam ozývali výkriky: „Nartukana-ah! Nartukana!“, teda „Na Nartukana!“ Chlapci sa zhromaždili v skupinách a po vzájomnej dohode sa išli domov prezliecť za vianočných dedkov (nartukanský starček?) a vianočné babičky (nartukan karch ?Komu?). Chlapci sa obliekali hlavne do ženských šiat, dievčatá do pánskych. Po nejakom čase sa mumraj vyliali na ulicu a začali chodiť z domu do domu. Medzi múmimi bolo možné stretnúť tatárskeho obchodníka, komedianta s medveďom, dohadzovača Mari, ťavu s koňom, cigánsku veštkyňu... Viedol sprievod starec? s bičom a nartukan karch ?Komu? s kolovrátkom a vretenom... Chlapov v prvom rade zaujímali tie domy, v ktorých bývali ich vyvolení, alebo hostia pozvaní na dovolenku Nartukan z iných dedín. Počas bežných dní nebolo zvykom vstupovať do takýchto domov, ale vo sviatok sa to dalo urobiť pod maskou maškarného oblečenia.

Sprievod sa začal cez vopred určené domy. V každej chate sa odohrala nasledujúca vtipná scénka s rôznymi obmenami. Chlapík oblečený ako starenka si sadol za kolovrat a začal sa točiť. Dievčina oblečená ako tulák, mávala metlou, začala karhať a vyčítať a vyhrážala sa starenke prilepiť na kolovrátok. Zároveň vytrhla jednému zo sprevádzajúcich fľašu s vodou a vyliala vodu na lem šiat prítomných. To všetko sa dialo s veľkým humorom. Na záver sa všetky mrmly začali tancovať pri hudbe a hlučnom sprievode klapky kachlí a hrkálok. Do tanca boli pozvaní aj majitelia domu, najmä dievčatá. Chlapi v ženských kostýmoch a maskách sa snažili dávať pozor na dievčatá, vyzývajúc ich k tancu... Po pobavení hostiteľov dosýta, dav tancujúcich a hlučných mrmľov odišiel do iného domu. Aj poobede chlapi prostredníctvom svojich sestier a príbuzných pozvali všetky dievčatá do domu vybraného na dovolenku. Dievčatá prišli vo svojich najlepších šatách a posadili sa pozdĺž stien. Najlepšie miesta dostali dievčatá, ktoré pricestovali z iných dedín. Keď sa všetci pozvaní zhromaždili, začali sa hry, tance a piesne.

Nakoniec nám jedno z dievčat pripomenulo, že je čas ísť nabrať vodu a začať veštiť s prsteňmi. Niekoľko chlapcov odpovedalo a pozvalo dievčatá, aby ich sprevádzali k rieke. Po krátkom presviedčaní dievčatá súhlasili a opustili kruh. Jeden z nich vzal vedro, druhý uterák. Chlapi vzali sekeru, aby vyrezali otvor, aj kopu triesok a zapálili. Pri svetle fakieľ išli všetci nabrať vodu.

Na rieke chlapi kúpili vodu od vodníka (shivri) - do diery hodili striebornú mincu. Dievčatá nabrali vedro vody, hodili do vody prsteň a mincu, prikryli vedro vyšívaným uterákom a bez toho, aby sa obzreli, sa vrátili. Pri dome vedro odovzdali jednému z chlapov a ten, nesúc na malíčku vedro naplnené vodou, ho zaniesol do chatrče a obratne položil na miesto pripravené v strede kruhu. Potom bolo vybrané jedno z dievčat, aby viedlo. Po dlhom presviedčaní súhlasila a so zapálenou sviečkou v rukách si sadla k vedru. Ostatné dievčatá sedeli okolo vedra a chlapci stáli za dievčatami. Moderátorka skontrolovala, či je prsteň a minca na svojom mieste.

TO ?Sharni, (na niektorých miestach k?reshchenkka), je sviatok novoročného cyklu. Oslavovala ho čuvašská mládež počas týždňa od Vianoc (Rašttav) po krst. Po zavedení kresťanstva sa to zhodovalo s ruskými vianočnými sviatkami a krstom. Spočiatku tento sviatok oslavoval zimný slnovrat.

Slovo na ?sharni sa zjavne len trochu podobá na ruský krst (variant k?reshchenka sa k nemu vracia). Doslova k ?sharni - „zimný týždeň“ (porov. Tat.: kysh = „zima“).

Vykonávať ?Sharni mladí ľudia si prenajali nejaký dom a varili v ňom takzvané panenské pivo (x?r s ?RI). Na tento účel sa zbierali dary z celej obce: slad, chmeľ, múka a všetko potrebné na liečenie spoluobčanov, ako aj hostí pozvaných na túto príležitosť zo susedných obcí.

Deň pred krstom sa v tomto dome zišli mladé dievčatá, varili pivo a varili koláče. Večer sa pri dome zišla celá dedina, mladí aj starí. Dievčatá najskôr pohostili starších a rodičov pivom. Starí ľudia požehnali mladým ľuďom šťastný život v nadchádzajúcom novom roku a čoskoro odišli domov. Mládež strávila tento večer zábavou. Celú noc znela hudba a spev, chlapci a dievčatá tancovali na pikošky. Dôležité miesto na oslave ?Sharni sa zaujímala o všetky druhy veštenia o osude. O polnoci, keď už dedina zaspávala, sa niekoľko ľudí vybralo do poľa. Tu na križovatke prikrytí dekami počúvali, kto aký zvuk počul. Ak niekto počul hlas akéhokoľvek domáceho zvieraťa, hovorili, že bude bohatý na dobytok, ale ak niekto počul cinkanie mincí, veril, že bude bohatý na peniaze. Zvonenie zvona a hudba gájd (w ?P ?p) predpovedal svadbu. Ak chlap počul tieto zvuky, určite sa tento rok ožení a ak ich počuje dievča, ožení sa. V tú noc sa konalo mnoho iných vešteckých udalostí, no mladí ľudia častejšie uvažovali o manželstve. Vysvetľuje to skutočnosť, že podľa čuvašského zvyku to bolo počas novoročného obdobia, keď rodičia novomanželov poslali dohadzovačov. Počas oslavy ?po dvoroch chodili mamule. Hrali všelijaké scénky z dedinského života. Mamičky určite navštívili dom, kde mládež oslavovala sviatok. ?záves. Tu predvádzali rôzne komické scénky. Úloha mumrov sa však spočiatku redukovala na vyháňanie zlých duchov a síl starého roka nepriateľských voči človeku z dediny. Preto po večeroch od Vianoc až do krstu chodili mamiari s bičmi a napodobňovali bitie všetkých neznámych ľudí.

Nasledujúce ráno prišiel takzvaný krst vodou (prehliadka ? Shyva Ann ? kun). V tento deň sa slávil krst Pána - jeden z takzvaných dvanástich sviatkov ruskej pravoslávnej cirkvi. Tento sviatok bol ustanovený na pamiatku krstu Ježiša Krista Jánom Krstiteľom v rieke Jordán, ktorý je opísaný v evanjeliu.

Zimný cyklus sa skončil dovolenkou Ç? Varni (Maslenitsa), čo znamenalo nástup jarných síl v prírode. V dizajne sviatku, v obsahu piesní, viet a rituálov sa jasne prejavila jeho agrárna povaha a kult slnka. Pre urýchlenie pohybu slnka a príchodu jari bolo počas sviatku zvykom piecť palacinky a jazdiť na saniach po dedine v smere slnka. Na konci týždňa Maslenitsa bola spálená podobizeň „starej ženy“. ç? Varney" (" ç? Varney Karch ?ke"). Potom prišiel sviatok úcty k slnku ç? Varnia (Maslenitsa), keď sa piekli palacinky, organizovala sa jazda na koni po dedine na slnku. Na konci týždňa Maslenitsa bola spálená podobizeň „starej ženy“. ç? Varney" ( ç? varney karch? Komu?).

2. Sviatky jarného cyklu

a na jar bol viacdňový festival obetí slnku, bohu a mŕtvym predkom. ?nkun (ktorý sa vtedy zhodoval s pravoslávnou Veľkou nocou), ktorý začínal kal ?m kun a končili s?ren alebo virem.

Výkaly ?m je jedným z tradičných sviatkov jarného rituálneho cyklu, ktorý je venovaný každoročnej spomienke na zosnulých predkov. Nepokrstený Čuvašský kalam slávil pred veľkým dňom (m ?kun). Pokrstení Čuvaši majú tradičný m ?nkun sa zhodoval s kresťanskou Veľkou nocou, a kal ?m v dôsledku toho - s Veľkým týždňom a sobotou Lazára. Na mnohých miestach sa kalam spojil s m ?nkun a samotné slovo sa zachovalo len ako názov prvého veľkonočného dňa.

Od dávnych čias veľa národov, vrátane našich predkov, oslavovalo nástup Nového roka na jar. Počiatky sviatkov jari siahajú do osláv Nového roka. Až neskôr, v dôsledku opakovaných zmien v kalendárnom systéme, sa pôvodný jarný novoročný rituálny cyklus rozpadol a množstvo rituálov tohto cyklu sa prenieslo do Maslenice ( ç? Varni) a sviatky zimného cyklu (do ?šarni, surkhuri). Preto sa mnohé rituály týchto sviatkov zhodujú alebo majú jednoznačný význam.

Čuvašské pohanské výkaly ?m začala v stredu a trvala celý týždeň až do m ?nkuna. Deň predtým výkaly ?Ma vykurovala kúpeľný dom údajne pre zosnulých predkov. Špeciálny posol išiel na cintorín na koni a pozval všetkých zosnulých príbuzných, aby sa umyli a dali si parný kúpeľ. V kúpeľnom dome sa duchovia zosnulých príbuzných vznášali s metlou a nechali za sebou vodu a mydlo. Prvý deň prázdnin sa volal k? ç? n kal ?m (malý kal ?m). V tento deň, skoro ráno, bol v každom dome ustanovený jeden chlapík ako posol. Išiel okolo na koni navštíviť všetkých svojich príbuzných. Pri tejto príležitosti bol najlepší kôň prikrytý vzorovanou dekou. Do hrivy a chvosta boli zapletené rôznofarebné stuhy a strapce, chvost koňa bol zviazaný červenou stuhou a na krk mu bol nasadený kožený obojok s rolničkami a rolničkami. Samotný chlap bol oblečený v najlepších šatách, okolo krku mal uviazaný špeciálny vyšívaný šál s červenými vlnenými strapcami.

Keď sa posol priblížil ku každému domu, trikrát zabúchal bičom na bránu, zavolal majiteľov von a v poézii ich pozval, aby si na večer „sadli pod sviece“. V tom čase rodičia zabíjali nejaké živé tvory. V strede dvora sa zvyčajne nachádzal špeciálne oplotený priestor m ?n k?l? (hlavné miesto modlitby).

S?ren je jarný sviatok nižších Čuvašov, venovaný vyhnaniu zlých duchov z dediny. A samotný názov sviatku znamená „vyhnanstvo“. S?ren sa konal v predvečer veľkého dňa (m ?nkun) a na niektorých miestach aj pred letnými spomienkami na zosnulých predkov - v predvečer ç im?k. Mladí ľudia chodili v skupinách po dedine s jarabinami a bičovali nimi ľudí, budovy, zariadenia, oblečenie, vyháňali zlých duchov a duše mŕtvych a kričali „s?ren!“ Dedinčania v každom dome pohostili účastníkov rituálu pivom, syrom a vajíčkami. Na konci devätnásteho storočia. tieto rituály zmizli vo väčšine čuvašských dedín.

V predvečer sviatku sa všetka vidiecka mládež, ktorá pripravila hrkálky a jarabiny, zhromaždila s ctihodným starcom a požiadala ho o požehnanie pre dobrý skutok:

Požehnaj nás, dedko, podľa prastarého zvyku sláviť s?ren, vypros Turovi milosť a bohatú úrodu, nech nedopustí, aby sa k nám dostali zlí duchovia, diabli.

Starší im odpovedal:

Začali dobrý skutok, dobre urobený. Preto neopúšťajte dobré zvyky svojich otcov a starých otcov.

Potom si mládež vypýtala staršieho o pozemok, aby mohli aspoň jednu noc pásť ovce. „0vtsy“ v rituáli sú deti vo veku 10-15 rokov.

Starec im odpovedá:

Dal by som ti pozemok, ale je to pre mňa drahé, nemáš dosť peňazí.

Koľko za to pýtaš, dedko? - pýtali sa chalani.

Za sto dessiatínov - dvanásť párov tetrova lieskového, šesť párov baranov a tri páry býkov.

V tejto alegorickej odpovedi sa orieškové tetrovy odvolávajú na piesne, ktoré by mali mladí ľudia spievať pri prechádzke po dedine, vajíčka baranom a rožky býkom, ktoré zbierajú deti zúčastňujúce sa rituálu.

Potom starý pán vyvalil sud piva a zišlo sa tam toľko ľudí, koľko sa do dvora zmestilo. Pred takýmto publikom starý pán zo žartu vypočúval vyvolených, ak by bola nejaká sťažnosť. Zvolenčania sa začali na seba sťažovať: pastieri dobre nestrážili ovce, jeden z vyvolených zobral úplatok, spreneveril obecný majetok... Starec im uložil trest - tisíc, päťsto či sto mihalnice. Vinníci boli okamžite „potrestaní“ a predstierali, že sú chorí. Chorým priniesli pivo a oni sa uzdravili, začali spievať a tancovať...

Potom všetci vyšli na pastvu za okraj, kde sa zišla celá dedina.

M ?Nkun je sviatok oslavujúci jarný nový rok podľa starodávneho čuvašského kalendára. Titul m ?nkun v preklade znamená „veľký deň“. Je pozoruhodné, že pohanské východoslovanské kmene tiež nazývali prvý deň jarného nového roka Veľkým dňom. Po rozšírení kresťanstva sa čuvašskí m ?Nkun sa zhodoval s kresťanskou Veľkou nocou.

Podľa starého čuvašského kalendára m ?Nkun sa oslavoval v dňoch jarného slnovratu. Čuvašskí pohania začali ?nkun v stredu a oslavoval celý týždeň.

V deň ofenzívy ?Nkun, skoro ráno vybehli deti sledovať východ slnka na trávnik na východnej strane dediny. Podľa Čuvašovcov v tento deň vychádza slnko tancujúce, to znamená obzvlášť slávnostne a radostne. Spolu s deťmi vyšli novému, mladému slnku v ústrety aj starí ľudia. Deťom rozprávali starodávne rozprávky a legendy o boji slnka so zlou čarodejnicou Woop ?R. Jedna z týchto legiend hovorí, že počas dlhej zimy slnko neustále napádali zlí duchovia, ktorých poslala stará žena Wup. ?r, a chcel ho stiahnuť z neba do pekla. Slnko sa na oblohe objavovalo čoraz menej. Potom sa Čuvašskí bojovníci rozhodli oslobodiť slnko zo zajatia. Zišla sa čata dobrých ľudí, ktorí dostali požehnanie od starších, zamierili na východ, aby zachránili slnko. Sedem dní a sedem nocí bojovali bojovníci so služobníkmi Vup ?r a nakoniec ich porazil. Zlá stará žena Woop ?R so skupinou svojich pomocníkov vbehla do žalára a ukryla sa v majetku Shuitana.

Na záver jarnej sejby sa konal rodinný obrad a.k.a. ?tti (modliť sa kašou). Keď na páse zostala posledná brázda a posledné zasiate semená zostávali zakryť, hlava rodiny sa modlila Çÿ lti Tour ? o zoslaní dobrej úrody. Niekoľko lyžíc kaše a varených vajec sa zahrabalo do brázdy a zaoralo sa pod ňu.

Na konci jarných poľných prác sa konal sviatok Akatui (manželstvo pluhu), spojené so starodávnou chuvashskou myšlienkou manželstva pluhu (mužského) so zemou (ženské). Tento sviatok spája množstvo obradov a slávnostných rituálov. V starom čuvašskom spôsobe života sa akatuy začalo pred odchodom na jarné poľné práce a skončilo sa po skončení sejby jarných plodín. Meno Akatui je teraz známe Čuvašovcom všade. Avšak relatívne nedávno horný Čuvaš nazýval tento sviatok suhatu (suché „oranie“ + tui? „dovolenka, svadba“) a nižší Čuvaš ho nazýval sapan tui? alebo sapan (z tatárskeho sabanu „pluh“). Akatuy malo v minulosti výlučne nábožensko-magický charakter a sprevádzala ho kolektívna modlitba. Postupom času sa to s krstom Čuvašov zmenilo na komunitný sviatok s dostihmi, zápasmi a mládežníckou zábavou.

Cyklus pokračoval ç im?k (oslava rozkvetu prírody, verejná spomienka). Po zasiatí plodín prišiel čas Uyava (medzi dolnými Čuvašmi) a ç v ç e (medzi jazdiacimi Čuvašmi), keď bol uvalený zákaz na všetky poľnohospodárske práce (pôda bola „tehotná“). Trvalo to niekoľko týždňov. Bol to čas obetí s prosbami o bohatú úrodu, bezpečnosť hospodárskych zvierat, zdravie a pohodu členov komunity. Podľa rozhodnutia zhromaždenia sa na tradičnom rituálnom mieste zabíjal kôň, ale aj teľatá a ovce, z každého dvora sa vybrala hus alebo kačica a vo viacerých kotloch sa varila kaša s mäsom. Po rituáli modlitby bolo usporiadané spoločné jedlo. Je čas na wow ( ç v ç f) skončilo rituálom“ ç myseľ ?r chuk“ (modlitba za dážď) s kúpaním vo vode, nalievaním vody na seba.

3. Prázdniny letného cyklu

Ç im?k - letné prázdniny venované spomienke na zosnulých príbuzných s návštevami cintorínov. Zodpovedá kresťanskej trojici, Rusmi nazývanej aj Semik, keďže v Rusku sa tento sviatok slávil vo štvrtok siedmeho týždňa po Veľkej noci. čuvašský ç im?k sa vracia k tomuto ruskému slovu.

Oslava ç sa medzi Čuvašmi rozšírili pomerne nedávno, zrejme nie skôr ako v polovici 18. storočia. Mnohé obrady a rituály tohto sviatku však siahajú až do staroveku. Vysvetľuje to skutočnosť, že ç Preniesli sa na ne mnohé obrady a rituály, pôvodne spojené s kalamami a čiastočne aj s yupou. V rituálnej a rituálnej stránke dovolenky ç Dokážu rozlíšiť tri hlavné línie: návrat k východoslovanskému pohanstvu, ruskému kresťanstvu (v jeho ľudovom prejave) a čuvašskému pohanstvu.

Napriek neskoršiemu, všeobecne kresťanskému pôvodu, ç im?k sa rozšíril v každodennom živote nielen pokrstených Čuvašov, ale aj pohanov. Na niektorých miestach nepokrstení Čuvaši nazývajú tento deň Vile Tukhn ? kun, t. j. „deň, keď mŕtvi odišli (zo svojich hrobov). Možno je to starý čuvašský názov sviatku, ktorý zodpovedá ruskému semiku.

čuvašský ç začalo sedem týždňov po Veľkej noci, vo štvrtok pred Trojicou, a skončilo sa vo štvrtok trojičného týždňa. Prvý deň tohto týždňa sa volal asl ? ç im?k (Big Semik), a posledný - k? ç? n ç im?k (maly semik).

V predvečer asl ? ç Ženy a deti k nim chodili do lesa, na cesty a do roklín a zbierali tam liečivé byliny a korienky. Zvyčajne hovorili: „Počas siedmich týždňov musíte nazbierať sedemdesiat a sedem druhov rôznych bylín z okrajov siedmich lesov, z vrcholov siedmich roklín. Vrátili sa z lesa s metlami a konármi rôznych stromov. Tieto konáre boli prilepené na oknách, bránach a dverách budov. Najčastejšie zapichovali konáre jarabiny v domnení, že chránia pred zlými duchmi.

Uyav je jarno-letné obdobie mládežníckych hier a okrúhlych tancov. Slovo uyav doslova znamená „dodržiavanie“ (z uya „zachovať“). Spočiatku toto slovo jednoducho znamenalo dodržiavanie tradičného rituálneho života a neskôr sa začalo používať na označenie akéhokoľvek sviatku, akejkoľvek rituálnej oslavy.

Na rôznych miestach má slovo uyav rôzne odtiene významu a samotná mládežnícka zábava sa vedie rôznymi spôsobmi. Jazdecký Čuvash vykonal yav v intervale medzi m ?nkun a sim?k. Mládežnícke hry a okrúhle tance sa tu začali o týždeň neskôr ?nkun. Počas yay sa mladí ľudia večer schádzali mimo periférie a organizovali okrúhle tance s tancami, tancami a hrami. V tomto čase zvyčajne mladí chlapci lepšie spoznali svojich vyvolených. Do konca 19. stor. Sezónne mládežnícke okrúhle tance medzi jazdiacimi Čuvašmi začali miznúť.

V Uyave stredno-nízki Čuvaši zvyčajne organizovali veľké spoločné hry. V určitý deň sa v materskej obci zišli mladí ľudia zo všetkých vedľajších obcí. Pri každej materskej dedine, na lúke, pri lesíku alebo na lesnej čistinke bolo stále miesto na stretnutia mládeže, ktoré sa volali alebo jednoducho v r. ?th ? - « hry“, alebo pukha, tapa – „zhromažďovanie, zhromažďovanie“. Na deň tapa alebo ďalej ?th ? na takom mieste bola lavička pre hudobníkov. V oblastiach bez stromov pri lavičke bolo vykopaných niekoľko čerstvo vyrúbaných stromov a ozdobených rôznofarebnými stuhami. Okolo obeda sa na tomto mieste zišla mládež. Prišli aj predajcovia sladkostí, drobného tovaru, hračiek. Na stránke hrala hudba celý deň až do neskorého večera. Hudobníci, zhromaždení z celého okolia, sa pri hre striedali. Súbežne vystúpili viacerí huslisti, bublifukisti, guslári, akordeónisti a bubeníci. Tento veľký orchester bol vždy obklopený chlapmi, ktorí hrali na drevených píšťalách, kovových a hlinených píšťalách a kovových trojuholníkoch.

Ç v ç e - tradičný predkresťanský rituálny cyklus, načasovaný tak, aby sa zhodoval s letným slnovratom. Tento poľnohospodársky sviatok zodpovedá ruskému sviatku známemu ako "Zem - narodeniny matky" alebo "Dukhov deň".

Za starých čias, medzi Čuvašmi, kalendár sledovali starší ľudia, múdri so životnými skúsenosťami. Pred príchodom trhacích kalendárov používali Čuvaši domáce drevené solárne kalendáre, ktoré celkom presne ukazovali mesiace, týždne, dni, dĺžku dňa a dokonca aj hodiny a minúty. Keď dĺžka dňa dosiahla 17. hodinu, ctihodní starší oznámili celej dedine, že v taký a taký deň ç v ç e) Oslavoval sa 12 dní a zhodoval sa s časom kvitnutia raže. Ç v ç Nesprevádzali ho špeciálne rituálne oslavy. Pravdepodobne to ani nie je sviatok, ale obdobie odpočinku a dodržiavania pokoja Matky Zeme, ktorá bola v tom čase považovaná za zaťaženú dozrievajúcou úrodou. Počas ç v ç Prísne bolo zakázané akýmkoľvek spôsobom narúšať pôdu: bolo zakázané orať, siať, okopávať zem, odstraňovať hnoj, hádzať ťažké veci na zem, rúbať lesy, stavať domy, liezť na stromy a budovy.

4. Sviatky jesenného cyklu

Vyrma je zber, zberové obdobie. V dávnych dobách sa obilie zbieralo ručne – zbieralo sa kosákmi. Bolo to vyčerpávajúce a ťažké, zároveň veľmi zodpovedné obdobie v ročnom pracovnom cykle roľníka. Chlieb - koruna všetkej práce farmára - pri zbere je už cítiť v skutočnosti, vážne, a nielen v snoch. Aj malá hrsť ražných stoniek narezaných kosákom je dobrý chlieb. A koľko takých kúskov je v snope, v kope! Jedným z mnohých pracovných rituálov bol ç urla khyvni "zazhinok". Najagilnejšia žena z rodiny rozviazala kosák, vlani zviazala poslednou hrsťou žitných stebiel stlačených na poli a odrezala prvú hrsť. Zmiešala staré stonky s novými, rozsypala ich pred sebou na pole a vyslovila modlitbu vďačnosti duchom zeme: „Hej, ç? vyrážka?, ç? r som ?sh?! Tawah sire kiw?ren s?nne chiper...“

Av ?n je polysémantické slovo. Sú to „mlátička, maštaľ, mlátička“, „mlátička“ a... „dovolenka“. Pre veľký význam mlátenia bol tento sviatok sprevádzaný mnohými povinnými obradmi. Pre roľníkov to bolo obzvlášť príjemné a slávnostné. Mlátenie je rovnako vzrušujúce obdobie ako žatva. Stodola na sušenie snopov, prúd a mlátenie na nej uzatvárali a spájali ročný kolobeh poľných prác. Od obilia do maštale a do mlyna vedie len jedna krátka cesta. No slávnosť a pravá svätosť sprevádzali obilnára aj na tejto krátkej ceste. V každej maličkosti, dokonca aj v tvare viazačiek na tašky a vŕzgajúcich vozíkov, bolo vidieť istý magický význam.

Po žatve starčekovia v noci sušili snopy, zabávali mládež rozprávkami a vtipmi, sami sa zabávali - chodili sa navzájom strašiť... Triedili veľkú batožinu (kapan) a nosili snopy do r. stodola (priem ?n). Prikladali sa ku kužeľovitému rámu stodoly – šíše ušami nahor a ťahali sa povrazom, aby snopy nespadli. V stodolovej jame pod šišom sa starí ľudia pri zapaľovaní vatry modlili k duchom ohňa:

E, p?sm?lle! Prehliadka ?, ç yrlah! bІр ? Vut ashsh?, r ? Wow ama! bІр ? vyr ?nta larsa tarasarinchch?. M ?n kapana passa av ?na khut ?m ?r, aw ?n pereketne parasarinchch?. Av ?n ashne vut koliba ?m ?r - vut ?ran-k ?Vartan, Sixe ÿ kes h?m?nchen vitse syhlasa tarasarinchch?. r ? Wow ama! Pir?n? ç? m?re es? uprasa, es? sykhlasa t ?rsamchch?! (Velebíme meno Božie! Zmiluj sa nad nami, Bože! Duch svätý Otec ohňa, svätá matka ohňa! Prajeme vám, aby ste zostali na dobrom mieste. Rozložili sme veľkú batožinu a rozložili snopy na stodolu. Odvráťte zlú ohnivú silu, chráňte a zachráňte pred zblúdenou iskrou. Dobrá matka ohňa! Pozor a chráňte naše diela!).

H ÿ kleme - obrad posvätenia novej úrody obetovaním duchom prírody, zosnulým predkom, sprevádzaný pochúťkou pre všetkých príbuzných. Koncom jesene, po ukončení mlátenia, čuvašskí roľníci starostlivo triedili a distribuovali zrno: najlepšie - na semená, najhoršie - na krmivo pre hospodárske zvieratá a toto - na múku. Vsádzka určená na múku sa sušila v maštaliach alebo peciach a odvážala do mlyna. Najstaršia žena v dome spustila slad, naklíčila zrná, niekoľkokrát ho posypala z čerstvej metly, sladila a premiešala. Slad bol následne odvezený na sušenie do verejnej sladovne. Pri sladovni sa zišli starí ľudia, tínedžeri a deti. Rozprávali sa tu rôzne príbehy, legendy a rozprávky. Prenocovanie v sladovni (šalát av ?n?) si deti pamätali na celý život. Hotový slad sa odvážal do mlyna spolu s obilím. Mlyn, podobne ako sladovňa, bol akýmsi klubom života Čuvašov, miestom komunikácie, centrom správ, sporov a legiend. Mlyn absolvoval dlhú a niekedy veľmi riskantnú cestu obilného zrna. Sedliak sa vrátil z mlyna s pocitom veľkého zadosťučinenia, naplnený hrdosťou na výsledky svojej ťažkej celoročnej práce. Teraz si môžete vychutnať plody svojej práce. Nie nadarmo Čuvaši povedali: „Dokonca aj mizerný kôň sa vracia tancovať z mlyna. Múku sypali do špeciálnej drevenej truhlice v stodole. Pani domu bola plne k dispozícii.

Príprava na obrad ÿ klem, gazdiná varila pivo z nového sladu. Príprava sladu trvala asi dva týždne, varenie mladiny trvalo jeden a pol až dva dni. Hotová mladina sa naliala do dubových sudov a umiestnila sa do pivníc. Tam to blúdilo tri-štyri dni. Deň pred ÿ Gazdiná večer cesto zarobila a ráno miesila. Kým sa rúra zohrievala, cesto kyslo. Gazdiná vybrala cesto z misky na miesenie a začala tvarovať bochníky.

Záver

Rituálny cyklus sa začal zimným sviatkom prosby o dobré potomstvo dobytka - surkhuri (ovčí duch), načasovaný na zimný slnovrat. Počas festivalu deti a mládež v skupinách chodili po dedine od dverí k dverám, vchádzali do domu, želali majiteľom dobré narodenie hospodárskych zvierat a spievali piesne s kúzlami. Majitelia ich obdarovali jedlom.

Potom prišiel sviatok uctievania slnka, savarni (Maslenitsa), keď piekli palacinky a organizovali jazdu na koni po dedine na slnku. Na konci týždňa Maslenitsa spálili podobizeň „starej ženy savarni“ (savarni karchakyo). Na konci jarnej sejby sa konal rodinný rituál alias patti (modlitba s kašou). Keď zostala posledná brázda na páse a zakryté posledné zasiate semená sa hlava rodiny modlila k Sulti Tura za zoslanie dobrých vecí Niekoľko lyžíc kaše a varené vajcia sa zahrabali do brázdy a zaorali pod ňu.

Na konci jarných poľných prác sa konal sviatok Akatui (doslova - svadba pluhu), spojený so starodávnou čuvašskou myšlienkou manželstva pluhu (mužského) so zemou (ženské). Akatuy malo v minulosti výlučne nábožensko-magický charakter a sprevádzala ho kolektívna modlitba.

Dokončenie žatvy obilia sa oslavovalo modlitbou k strážnemu duchu stodoly (avan patti). Pred začiatkom konzumácie chleba z novej úrody zorganizovala celá rodina ďakovnú modlitbu s pivom avansari (doslova - vínne pivo), ku ktorému boli pripravené všetky jedlá z novej úrody. Modlitby sa skončili sviatkom avtan yashka (polievka z kohútej kapusty).

Tradičné čuvašské mládežnícke sviatky a zábavy sa konali vo všetkých ročných obdobiach. Do konca 19. - začiatku 20. stor. Kresťanské sviatky a rituály sa stali dominantnými v každodennom živote pokrstených Čuvašovcov.

Zoznam použitej literatúry

1. Korsakova L. E. Základy ortodoxnej kultúry: učebnica pre všetky odbornosti všetkých foriem vzdelávania / L. E. Korsakova, resp. vyd. N. S. Tolstov, Ross. Univerzita spolupráce, Cheboksary. co-op int. - Cheboksary: [b. i.], 2008. - 172 s.

2. Krasnov G. P. K histórii spolupráce 20. rokov: [Čuvashia] / G. P. Krasnov // Niektoré aspekty formovania trhových vzťahov. Vol. 2 (1. časť). Formovanie trhových vzťahov (historický aspekt). - Čeboksary, 1991. - S. 7-10.

Osipova N. Yu. Sviatky a kalendárne rituály / N. Yu. Osipova; V. G. Koshkin / / Mládež a spolupráca - 2006: abstrakty záverečnej študentskej vedeckej konferencie XXX venovanej 175. výročiu spotrebiteľskej spolupráce v Rusku. - Čeboksary, 2006. - S. 232.

Moderné Čuvašsko / komp. I. D. Timofeev-Vutlan, V. G. Ignatiev, celk. vyd. F. I. Sharkov. - Cheboksary: Čuvash. kniha vydavateľstvo, 1997. - 374 s.

Sorokin V. Nakŕmili sme celý Akatuy: [festival spevu, práce a športu „Akatuy-2010“ sa konal vo všetkých regiónoch Čuvašska] / V. Sorokin / / Ruská spolupráca. - 7. 1. 2010. - N 25. - S. 4.

Sorokin V. Festival pluhu a pôdy - Akatuy: [konal sa v Jadrinskom a Batyrevskom regióne Čuvašskej republiky] / V. Sorokin, M. Vansyackij / / Ruská spolupráca. - 17.7.2008. - N 27. - S. 8.

Stašová M. Sviatok askétov: / M. Stašová / / Sovietske Čuvašsko. - 27.3.2008. - N 57/58. - P. 2.

Čuvašsko. Cez mestá a obce: ilustrované vydanie k 80. výročiu Čuvašskej republiky / autor. projekt I. D. Timofeev-Vutlan, komp. L. M. Kubashina. - Cheboksary: Čuvash. kniha vydavateľstvo, 2000. - 244 s.

Doučovanie

Potrebujete pomôcť so štúdiom témy?

Naši špecialisti vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odošlite žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

Kalendár čuvašských sviatkov na rok 2017

Kasharni, na niektorých miestach Köreschenkke, je sviatkom novoročného cyklu. Oslavovala ho čuvašská mládež počas týždňa od Vianoc (Rashtav) do Epiphany. Po zavedení kresťanstva sa to zhodovalo s ruskými vianočnými sviatkami a krstom. Spočiatku tento sviatok oslavoval zimný slnovrat.

Slovo kašarni je zjavne len trochu podobné ruskému krstu (variant kereschenkke sa k nemu vracia). V doslovnom zmysle je kasharni „zimný týždeň“ (porov. tat. kysh „zima“). Na usporadúvanie kašarne si mladí ľudia najali dom a varili v ňom takzvané panenské pivo (khyor sari), na ktorý zbierali dary z celej dediny: slad, chmeľ, múku a všetko potrebné na liečenie spoluobčanov, ako aj pozvaní hostia pre tento prípad zo susedných obcí.

Počas slávnosti Kašarny chodili po nádvoriach mamy. Hrali všelijaké scénky z dedinského života. Mamy iste navštívili dom, kde mladí oslavovali kašarny. Tu predvádzali rôzne komické scénky. Úloha mumrov sa však spočiatku redukovala na vyháňanie zlých duchov a síl starého roka nepriateľských voči človeku z dediny. Preto po večeroch od Vianoc až do krstu chodili mamiari s bičmi a napodobňovali bitie všetkých neznámych ľudí. Na druhý deň ráno prišiel takzvaný krst vodou (tura shyva anna kun). V tento deň sa slávi Zjavenie Pána - jeden z takzvaných dvanástich sviatkov Ruskej pravoslávnej cirkvi. Tento sviatok bol ustanovený na pamiatku krstu Ježiša Krista Jánom Krstiteľom v rieke Jordán, ktorý je opísaný v evanjeliu.

Savarni

Savarni je veselý sviatok videnia zimy a vítania jari, zodpovedajúci ruskej Maslenici. Samotné slovo „savarni“ je preklad (pauzovací papier) z ruštiny. olej týždeň sous ernie). Oslava savarni sa zhodovala s jarnou rovnodennosťou a začala sa vo štvrtok. Pre väčšinu Čuvašov trvala savarni dva týždne. Prvý týždeň sa nazýval asla savarni - „veľký karneval“ a druhý týždeň sa nazýval kesen savarni „malý karneval“. Neskôr sa kvôli šíreniu kresťanstva čuvašskí savarni zhodovali s ruskou Maslenicou a začali sa sláviť jeden týždeň od nedele do nedele.

Počas savarni na dedinách mládež organizovala jazdy na koni, ovešané zvoncami a zvončekmi, ozdobené šatkami a uterákmi. Deti jazdili po horách na saniach.

Dovolenku otvorili deti. Všetci sa snažili dostať čo najskôr na kopec, kde sa tradične konali oslavy Maslenica. Tomu, čo prvý vydláždil záprahovú cestu, v dedine hovorili „otváranie cesty k pramenitým vodám“ (shyv sule usakan), tešil sa všeobecnej úcte.Jemu ako najagilnejšiemu zo všetkých chlapov dôverovali, že začne jarnú sejbu. .

Lyžovanie z hôr nieslo alegorický názov „sersi uri husni“ (doslova „lámanie vrabčích nôh“). Každý z chlapov, keď prvýkrát zostupoval z hory, posypal konopné semiačka a povedal: „Nech ľan a konope vydržia tento rok dlho!“

Kalam – rozlúčka so starým rokom

Kalam je jedným z tradičných sviatkov jarného rituálneho cyklu, ktorý je venovaný každoročnej spomienke na zosnulých predkov. Nepokrstení Čuvaši oslavovali kalam pred veľkým dňom (mankun). Medzi pokrstenými Čuvašmi sa tradičný mankun zhodoval s kresťanskou Veľkou nocou a kalam sa v dôsledku toho zhodoval s Veľkým týždňom a sobotou Lazara. Na mnohých miestach kalam splynul s mancunom a samotné slovo sa zachovalo len ako názov prvého veľkonočného dňa.

Od dávnych čias veľa národov, vrátane našich predkov, oslavovalo nástup Nového roka na jar. Počiatky sviatkov jari siahajú do osláv Nového roka. Až neskôr, v dôsledku opakovaných zmien v kalendárnom systéme, sa pôvodný jarný novoročný rituálny cyklus rozpadol a množstvo rituálov tohto cyklu sa prenieslo do Maslenitsa (savarni) a na sviatky zimného cyklu (kašarni, surkhuri). Preto sa mnohé rituály týchto sviatkov zhodujú alebo majú jednoznačný význam.

Čuvašský pohanský kalam sa začal v stredu a trval celý týždeň až do Mankunu. V predvečer kalamu bol vykurovaný kúpeľný dom, údajne pre zosnulých predkov. Špeciálny posol išiel na cintorín na koni a pozval všetkých zosnulých príbuzných, aby sa umyli a dali si parný kúpeľ. V kúpeľnom dome sa duchovia zosnulých príbuzných vznášali s metlou a nechali za sebou vodu a mydlo.

Prvý deň sviatku sa nazýval kyoyon kalam (malý kalam). V tento deň, skoro ráno, bol v každom dome ustanovený jeden chlapík ako posol. Išiel okolo na koni navštíviť všetkých svojich príbuzných. Pri tejto príležitosti bol najlepší kôň prikrytý vzorovanou dekou. Do hrivy a chvosta boli zapletené rôznofarebné stuhy a strapce, chvost koňa bol zviazaný červenou stuhou a na krk mu bol nasadený kožený obojok s rolničkami a rolničkami. Samotný chlap bol oblečený v najlepších šatách, okolo krku mal uviazaný špeciálny vyšívaný šál s červenými vlnenými strapcami.

Keď sa posol priblížil ku každému domu, trikrát zabúchal bičom na bránu, zavolal majiteľov von a v poézii ich pozval, aby si na večer „sadli pod sviece“.

V tom čase rodičia zabíjali nejaké živé tvory. V strede nádvoria sa zvyčajne nachádzal špeciálne oplotený mankel (hlavný modlitebný priestor).

Mancun - "Veľký deň"

Mancun je sviatok oslavujúci jarný nový rok podľa starodávneho čuvašského kalendára. Meno mancun sa prekladá ako „veľký deň“. Je pozoruhodné, že pohanské východoslovanské kmene tiež nazývali prvý deň jarného nového roka Veľkým dňom. Po rozšírení kresťanstva sa čuvašský mancun zhodoval s kresťanskou Veľkou nocou. Podľa starodávneho čuvašského kalendára sa Mancun oslavoval v dňoch jarného slnovratu. Pohanský Čuvaš začal mancun v stredu a oslavoval celý týždeň.

V deň Mancunskej ofenzívy skoro ráno deti vybehli sledovať východ slnka na trávnik na východnej strane dediny. Podľa Čuvašovcov v tento deň vychádza slnko tancujúce, to znamená obzvlášť slávnostne a radostne. Spolu s deťmi vyšli novému, mladému slnku v ústrety aj starí ľudia. Deťom rozprávali dávne rozprávky a povesti o boji slnka so zlou čarodejnicou Vupar. Jedna z týchto legiend hovorí, že počas dlhej zimy zlí duchovia, ktorých poslala starenka Vupar, neustále útočili na slnko a chceli ho stiahnuť z neba do podsvetia. Slnko sa na oblohe objavovalo čoraz menej. Potom sa Čuvašskí bojovníci rozhodli oslobodiť slnko zo zajatia. Zišla sa čata dobrých ľudí, ktorí dostali požehnanie od starších, zamierili na východ, aby zachránili slnko. Sedem dní a sedem nocí bojovníci bojovali s Vuparovými služobníkmi a nakoniec ich porazili. Zlá stará žena Vupar so skupinou svojich pomocníkov utiekla do žalára a ukryla sa v majetku Shuitana.

Pri východe slnka ľudia stúpali na vrcholy posvätných hôr a modlili sa za blahobyt a úrodu.

Kherlesyr (vysoká voda)

V dávnych dobách existoval ďalší kuriózny sviatok spojený s prírodným cyklom - Červený vrch, medzi Chuvash Kherlesyr (červený breh). Sviatok sa koná v období povodní na krásnom kopci nad riekou Kherlesyr.

Ďalším ezoterickým významom čuvašského konceptu výrazu hurlesyr je červená čiara. Črta prechodu z absolútneho sveta do hmotného sveta, črta materializácie duchovnej energie.

Kurak (čas objavenia sa prvej trávy)

Začiatkom apríla sa konal rituál zberu prvých jedlých bylín, z ktorých sa pripravovali rôzne jedlá vrátane národného jedla polievka salma.

Za starých čias sa to stávalo takto. Zavčas rána chodili dievčatá a chlapci do polí a lesa s prvými jarnými bylinkami a kvetmi. Bolo zvykom pozdraviť východ slnka už na mieste, kde sa zbierali kvety. Potom mladíci začali súťaže v sile a obratnosti. Dievčatá súťažili v tanci a speve. Potom, keď rozprestreli obrusy na trávu, jedli z riadu prineseného z domu. Večer s hudbou, spevom, bylinkami a kyticami kvetov sa vrátili domov.

Akatui - začiatok poľnohospodárskeho cyklu čuvašských festivalov (deň prvej rituálnej brázdy)

Jeden z najstarších poľnohospodárskych sviatkov. Vopred sa pripravili na odchod do Akatuy, umyli sa v kúpeľoch a obliekli si čisté sviatočné šaty. Svetlé oblečenie bolo znakom posvätnej čistoty. V dávnych dobách ženy sprevádzali slávnostný sprievod a každého pohostili chlebom a pivom. Ľudia zasypali osobu, ktorá vytvorila brázdu, hrudami zeme. Počas „poľnej svadby“ boli rohy býka, ktorý oral, ozdobené chlebom, červenými kúskami a červeným povrazom od rohu až po krk.

Štátny znak, vlajka a hymna zohrali dôležitú úlohu pri rozvoji čuvašskej štátnosti a stelesňujú trvalé hodnoty stáročnej histórie čuvašského ľudu.

Od roku 2004 oslavuje Čuvašsko slávny sviatok – Deň štátnych symbolov Čuvašskej republiky. http://www.rba.ru/content/news/vid_news_str.php?id=1888

Od je sémantický analóg uyav, ako čas nečinnosti. Sinse (jemný, rozmaznaný - čuv. (čas odpočinku)) nie je sviatkom, ale rituálnym obdobím po skončení poľných prác (čas, keď žito zasiate na jeseň začína klasovať) a do 19. júna, kedy bolo zakázané akýmkoľvek spôsobom narúšať zem a okolitú prírodu. V Od mali ľudia na sebe len sviatočné oblečenie svetlých farieb a ak to bolo možné, nerobili nič, pretože sa báli, že ublížia mláďatám, vyliahnucim sa kuriatkam a mláďatám zo sveta zvierat. Ak sa konali nejaké slávnosti, charakter tanca bol čo najjemnejší, krik a dupanie nebolo dovolené.

Uyav teda nesie význam ekvivalentný hriechu, čas nečinnosti, no zároveň je jeho význam oveľa širší – je to čas osláv a svadieb.

Uyav začína rituálom obetovania na Ichukovi. Ichuk nie je rituál ani božstvo, je to miesto pre rituál zasvätený Bohu. Na brehu rieky bol čistý, krásny trávnik. Tu bolo umiestnených 5 miest pre kotlíky, v ktorých sa varilo päť obetných zvierat. Táto obeta bola určená pre boha Tura a hlavné princípy vesmíru. Všetci sa tu smeli zhromaždiť, aby robili hluk a zabávali sa, ale len láskavým spôsobom.

Pred vykonaním rituálu na Ichuku, keď idú dole k rieke, si umyjú tvár (očistný rituál). Potom sa uskutoční rituál kalam hyvsa (obeta) s úlitbou obetného piva. Po obrade sa vracajú domov bez toho, aby sa obzreli.

Za starých čias, „počas jarných prázdnin Uyav, čuvašský kráľ (patsha) podľa legendy cestoval po svojom majetku a stretol sa so svojimi poddanými. Na vysokom stožiari viala zástava a čuvašské komunity vyvesili surpan (bielu ženskú čelenku s výšivkou). Kráľ prijímal dary od členov komunity. Počas stretnutia s kráľom sa konali modlitby, hry s piesňami a tancami.

V posledných rokoch si ho kvôli strate chápania významu Uyav začali zamieňať so sviatkom prvej brázdy – Akatuem.

24. jún Hlavné mesto – Čeboksary 24. júna oslavuje Čuvašsko svoj hlavný štátny sviatok – Deň republiky. Vznikla v roku 1995 v súvislosti so 75. výročím vzniku Čuvašskej autonómnej oblasti. 4. mája 2000 hlava republiky Nikolaj Fedorov, berúc do úvahy historický význam tejto udalosti pre formovanie čuvašskej štátnosti, podpísal zákon, ktorý schválil 24. jún ako štátny sviatok.

Podľa zavedenej tradície sa v predvečer Dňa republiky vo všetkých regiónoch Chuvashie konajú aj sviatky Akatuy a Sabantuy, ktoré sú venované dokončeniu jarných poľných prác. V republike je tento deň dňom voľna a je plný slávnostných udalostí. Každoročne sa medzi samosprávami Čuvašska konajú súťaže o právo stať sa hlavnou platformou Dňa republiky.

Vo víťaznej lokalite spolu s hlavným mestom - mestom Čeboksary - sa odohrávajú hlavné podujatia. V dňoch 23. – 24. júna sa v regiónoch a mestách republiky konajú rôzne športové súťaže, kultúrne podujatia, festivaly a koncerty, divadelné predstavenia a sprievody, početné tematické výstavy, v múzeách sú pripravené slávnostné výstavy.

Uvedenie nových zariadení do prevádzky je zvyčajne načasované na Deň republiky: cesty, školy, nemocnice, kultúrne inštitúcie, športové zariadenia. Počas sviatkov sa na hlavných miestach koná niekoľko desiatok festivalov, divadelných predstavení a koncertov na republikovej a celoruskej úrovni. Najznámejšie z nich sú celoruský festival ľudového umenia „Pramene Ruska“ a celoruská súťaž majstrov dekoratívneho a úžitkového umenia „Remeselná Rus“. Oba festivaly v roku 2012 boli jubilejné: Rodniki Rossii oslávil 20. výročie a Rus Artovaya sa konal desiaty raz.

Od roku 2011 sa v rámci osláv Dňa republiky koná celoruský festivalový maratón „Piesne Ruska“, ktorého autorkou a vedúcou je Nadezhda Babkina. Účastníci festivalu cez týždeň vystupujú v mestách republiky a v deň sviatku zakončujú festival galakoncertom v Čeboksaroch. Aj v tento deň sa v Cheboksary konajú početné športové súťaže: majstrovstvá republiky v streetballe, zdvíhaní kotlíkov, preťahovanie lanom, pretláčanie rukou, plážový volejbal, lukostreľba, šípky a futbal. Okrem populárnych športov môžete na Deň republiky vidieť aj veľmi neobvyklé súťaže, napríklad turnaj roľníckych koní „Kamaev Field Horses“, republikový turnaj v čuvašskom národnom zápase „Kereshu“, spartakiádu tímov z vidieckych osád. , a ukážkové vystúpenia tímov ultraľahkého letectva Deň mesta v Čeboksaroch oslavovali tretiu augustovú nedeľu.

Zdroj: http://www.calend.ru/holidays/0/0/3010/

Simyok

Simyok sú letné prázdniny venované spomienke na zosnulých príbuzných s návštevami cintorínov. Zodpovedá kresťanskej trojici, Rusmi nazývanej aj Semik, keďže v Rusku sa tento sviatok slávil vo štvrtok siedmeho týždňa po Veľkej noci. Čuvašský simek sa vracia k tomuto ruskému slovu.

Oslava simeka medzi Čuvašmi sa rozšírila pomerne nedávno, zrejme nie skôr ako v polovici 18. storočia. Mnohé obrady a rituály tohto sviatku však siahajú až do staroveku. Vysvetľuje to skutočnosť, že mnohé ceremoniálne a rituálne akcie, pôvodne spojené s kala a čiastočne s yupou, boli prenesené na simek. V rituálnej a rituálnej stránke sviatku Simek možno rozlíšiť tri hlavné línie: návrat k východoslovanskému pohanstvu, ruskému kresťanstvu (v jeho ľudovom prejave) a čuvašskému pohanstvu.

Napriek svojmu neskoršiemu, všeobecne kresťanskému pôvodu, sa simek rozšíril v každodennom živote nielen pokrstených Čuvašov, ale aj pohanov. Na niektorých miestach nepokrstení Čuvaši nazývajú tento deň odporný tukhna kun, t. j. „deň, keď mŕtvi odišli (zo svojich hrobov). Možno je to starý čuvašský názov sviatku, ktorý zodpovedá ruskému semiku.

Čuvašský simek sa začal sedem týždňov po Veľkej noci, vo štvrtok pred Najsvätejšou Trojicou, a skončil sa vo štvrtok Trojičného týždňa. Prvý deň tohto týždňa sa volal asla simek (veľký sedemk) a posledný deň sa volal kyosyon simek (malý sedmok).

V predvečer Asla Šimka chodili ženy a deti do lesa, na cesty a do roklín, kde zbierali liečivé byliny a korienky. Zvyčajne hovorili: „Počas siedmich týždňov musíte nazbierať sedemdesiat a sedem druhov rôznych bylín z okrajov siedmich lesov, z vrcholov siedmich roklín. Vrátili sa z lesa s metlami a konármi rôznych stromov. Tieto konáre boli prilepené na oknách, bránach a dverách budov. Najčastejšie zapichovali konáre jarabiny v domnení, že chránia pred zlými duchmi.

Manchuk

Manchuk alebo pysakchuk (chuksurtri) sa oslavuje 2 týždne po simeku v období dozrievania chleba. Manchuk (čuk) - Veľká obeta, nie sviatok, nekonajú sa tu ľudové slávnosti. Konalo sa na posvätnom mieste Ichuk raz za 9 rokov. Rituál sa nazýval Turatarakanchykles. Bol obetovaný biely býk a sprievodné zvieratá kone, husi atď. Účastníci rituálu sa poďakovali za deväťročnú úrodu Tura. Mladí ľudia sa na slávnosti nemohli zúčastniť.

Pred obradom sa tri dni postili, nepili a nefajčili. Nasledujúci deň po rituále očisty seren sa v dedinách zhromaždil veľký oddiel jazdcov a vyhnali nečistých a cudzincov z dedín, pričom robili hluk výkrikmi a údermi. V tomto čase sa „organizovali stretnutia duchovných, na ktorých sa diskutovalo o otázkach konania tradičných modlitieb.

Ilen

Ilen je potešením. Rituálna obeta, ktorá označuje koniec letného obdobia a začiatok zimy.

V auguste až septembri, po zbere medu, včelári usporiadali sviatky s modlitbami na znak vďačnosti Bohu.

Chukleme

Sviatočné posvätenie novej úrody – Chukleme sa konalo v deň jesenného slnovratu ako zavŕšenie ročného cyklu hospodárskej činnosti roľníkov. Pri príprave sviatku piekli chlieb a varili pivo z nového sladu. Dedinčania sa zhromaždili v dome pozývateľa. Pred začiatkom modlitby spievali stojaci tvárou na východ starú čuvašskú hymnu farmárov:

Alrankaimi aki suché

Asran kaimi atti-anni!

sučky Turaran-Pulehrenasli,

sučky Atti-anninchenpahi!

Pluh a pluh nikdy nepustia tvoje ruky,

Otec a matka, ktorí nikdy neopustia moju pamiatku!

Neexistuje žiadny starší Tura-Pulekh,

Neexistuje drahší otec a matka!

Po pozvaní príbuzných sa krátko pomodlia a pohostia ich pivom. Obzvlášť prísne sú pri prezentovaní naberačky „lásky“ savash kurki. Musíte to vypiť do dna, bez toho, aby ste hovorili alebo prestali. V opačnom prípade hosťovi hrozí pokuta ešte tri naberačky piva. Druhá naberačka sa používa na prinesenie „brán“ - isté kladivo.

Kepe (prvé sneženie)

Je zrejmé, že oslava Kepe bola načasovaná tak, aby sa zhodovala s prvým snehom. Verilo sa, že od tejto doby začala zima. V tento deň sa všetci príbuzní zhromaždili u jedného z príbuzných a vykonali rituály súvisiace s prípravou na zimu.

Day of Set - deštruktívny začiatok. Najkratší deň v roku. Tento deň bol považovaný za čas nekontrolovateľných temných síl. V tento deň sa konajú modlitby k domácim duchom. Obetuje sa hus.

Jeden zo sviatkov novoročného cyklu - nartukan (nartavan) - je bežný medzi Trans-Kama a Sub-Ural Chuvash. Začalo to 25. decembra, v deň zimného slnovratu, a trvalo celý týždeň. Zodpovedá sviatku Surkhuri - medzi hornými a Khersari - dolnými Čuvashmi.

Na usporiadanie dovolenky bol vybraný nový dom postavený minulý rok. Aby majiteľ neodmietol, pri stavbe domu mládež zorganizovala kolektívnu pomoc (nime) - zadarmo pracovala na odvoze stavebného materiálu a stavbe domu. Tento dom sa nazýval nartukanpurche - dom, kde sa konal nartukan.

Počas Nartukanu sa deti ráno sánkovali po horách. Zároveň sa spievali špeciálne dvojveršia – nartukansavvisem. S prichádzajúcim súmrakom sa nad dedinou tu a tam ozývali výkriky: „Nartukana-ah! Nartukana!“, teda „Na Nartukana!“ Chlapci sa zhromaždili v skupinách a po vzájomnej dohode sa išli domov prezliecť za vianočných dedkov (nartukanstarike) a vianočné babičky (nartukankarchake). Chlapci sa obliekali hlavne do ženských šiat, dievčatá do pánskych. Po nejakom čase sa mumraj vyliali na ulicu a začali chodiť z domu do domu. Medzi mumrajmi bolo možné stretnúť: tatárskeho obchodníka, komedianta s medveďom, dohadzovača Mari, ťavu s koňom, cigánsku veštkyňu... Na čele sprievodu šli nartukanstarike s bičom a nartukankarchake s korbáčom. kolovrat a vreteno... Chlapi, pred Najviac ich zaujímali tie domy, v ktorých bývali ich vyvolení alebo hostia pozvaní na dovolenku Nartukan z iných dedín. Počas bežných dní nebolo zvykom vstupovať do takýchto domov, ale vo sviatok sa to dalo urobiť pod maskou maškarného oblečenia.

Poďme sa zoznámiť so sviatkami a rituálmi jedného z ruských národov, konkrétne Čuvašov.

Ženícha do domu nevesty sprevádzal veľký svadobný vláčik. Nevesta sa medzitým rozlúčila so svojimi príbuznými. Bola oblečená do dievčenských šiat a prikrytá dekou. Nevesta začala plakať a nariekať (jej yori). Ženíchov vlak vítali na bráne chlebom, soľou a pivom. Po dlhom a veľmi obraznom poetickom monológu staršieho z priateľov (man keru) boli hostia pozvaní, aby vyšli na nádvorie pri prestretých stoloch. Začalo sa občerstvenie, zneli pozdravy, tance a piesne hostí. Na druhý deň odchádzal ženíchov vlak. Nevesta sedela obkročmo na koni, alebo jazdila stojaca na voze. Ženích ju trikrát udrel bičom, aby „vyhnal“ duchov z klanu svojej manželky od nevesty (tradícia tureckých kočovníkov). Zábava v dome ženícha pokračovala za účasti nevestiných príbuzných. Mladomanželia strávili svadobnú noc v klietke alebo iných nebytových priestoroch. Podľa zvyku si mladá žena vyzula topánky svojho manžela. Ráno bola mladá žena oblečená v ženskom odeve s dámskou pokrývkou hlavy „hush-poo“. Najprv sa išla pokloniť a obetovať prameňu, potom začala pracovať okolo domu a variť jedlo.

Čuvašská svadba

Mladá manželka porodila svoje prvé dieťa s rodičmi. Pupočná šnúra bola prestrihnutá: pre chlapcov - na násadu sekery, pre dievčatá - na násadu kosáka, aby boli deti pracovité. V čuvašskej rodine bol dominantný muž, ale autoritu mala aj žena. Rozvody boli mimoriadne zriedkavé. Bol tam zvyk menšiny - najmladší syn vždy zostal s rodičmi a nastúpil po otcovi. Čuvaši majú tradičný zvyk dojednať pomoc (ni-me) pri stavbe domov, hospodárskych budov a zbere úrody. Pri formovaní a regulácii morálnych a etických noriem Čuvašov hrala vždy veľkú úlohu verejná mienka dediny (yal men kapat – „čo povedia dedinčania“) Neskromné správanie, neslušné výrazy a ešte viac takže opilstvo, ktoré bolo medzi Čuvašmi pred začiatkom 20. storočia vzácne, bolo ostro odsúdené. krádež organizovala lynč. Z generácie na generáciu sa Čuvaši navzájom učili: „Chavash yatne en sert“ (nehanbite meno čuvašského).Kalendárne sviatky sú načasované tak, aby sa zhodovali s hlavnými zlomovými bodmi astronomického roka – zimným a letným slnovratom, jesenným a jarným slnovratom.V dávnych dobách Čuvašský Nový mesiac najbližšie k jarnému slnovratu (21.3. -22) bol považovaný za začiatok roka.V týchto dňoch vykonávali pohanskí Čuvaši rituálne akcie venované skoncovaniu so starým rokom (zavarni, kalam, sĕren, virĕm) a vítaniu budúceho roka (mankun). venovanému poľnohospodárstvu a jarným prácam na poli je sviatok Akatui. A začiatkom leta bol deň pamiatky zosnulých, podobne ako ruská Trojica, simĕk. Ďalším dôležitým medzníkom v antickom kalendári bolo obdobie letného slnovratu (21. - 22. jún). V tomto čase roľníci prosili Boha o dobrú úrodu, tučný dobytok a zdravie pre seba. Mládež potom začala tancovať v krúžkoch a po večeroch organizovať hry.V dňoch jesenného slnovratu (21.-22.9.), ukončujúceho ročný cyklus hospodárskej činnosti, sa konali rodinné a rodové oslavy. Podľa pohanských predstáv na jar av lete na zemi víťazia sily dobra a plodnosti, takže všetky rituály boli zamerané na ich udržanie. V jesenno-zimnom období vraj naopak vládli ničivé sily zla. Preto boli všetky rituálne a rituálne akcie zamerané na zbavenie sa machinácií zlých duchov a iných zlých duchov. Verilo sa, že ich najväčšie radovánky nastávajú v dňoch zimného slnovratu (21. - 22. decembra). V tom čase Chuvash oslavoval surkhuri: vykonávali rituálne akcie, aby vyhnali zlých duchov a zabezpečili blaho spoločnosti. Až do jarného slnovratu tento boj medzi ničivými a tvorivými silami pokračoval. Nakoniec sa skončil ročný cyklus rituálov, sily dobra konečne porazili zlo.

Každodenné rituály

Okrem sviatkov Čuvaši vykonávajú množstvo rôznych rituálov súvisiacich s každodenným životom. Vyzdvihnime tie, ktoré sú špeciálne venované pivu Kĕr sări (kĕrhi sara „jesenné pivo“, kĕr çurti „jesenná sviečka“, avtan sări „kohútie pivo“) – jesenný obrad spomienky na predkov, počas ktorého bol rituál hyvni uskutočnené. Koná sa počas sviatku Çimĕk a Mănkun. Saltak sări je vojakské pivo, ktoré sa podáva na odprevadenie vojaka. Săra chÿkĕ je rituál obetovania piva na sviatok chÿkleme na počesť zberu novej úrody. Príbuzní sú pozvaní. Pri dverách je umiestnený stôl, na ktorý sa kladie chlieb a syr. Potom vedúci obradu vyzve všetkých, aby sa postavili a po modlitbe si vypije pivo z obrovskej naberačky (oltára). Naberačka piva sa odovzdáva ďalšej osobe a rituál sa opakuje deväťkrát. Săra parne - podávanie piva - rituál vykonávaný počas všetkých hlavných čuvašských sviatkov. Tuy Munchi. Tri dni pred svadbou sa varí pivo. Príbuzní ženícha sa zhromažďujú a umývajú v kúpeľnom dome, po ktorom je hostina. Mladí žiadajú starcov o ich požehnanie na začiatok svadby. Ulah - okolo 1. októbra až do polnoci sa konajú dievčenské posedenia s nealkoholickým pohostením, tancom a hrami s chlapmi Ulah. Rodičia mladých si v tomto čase doprajú pivo doma. Hĕr sări - dievčenské pivo. Koncom jesene sa konali dievčenské stretnutia. Počas Mănkunu sa konalo Halăkh sări - (ľudové pivo). Ženy sa tohto rituálu nemohli zúčastniť. Chmeľ sa kupuje za peniaze vyzbierané od ľudí alebo za prostriedky získané na prenájom nevyhovujúcich pozemkov. Ľudia spolu prinášajú produkty z tohto a názov rituálu. V pivovare bolo niekoľko kadí: malá kaďa na kiremet, teda na pamiatku predkov, veľká na Tură. Potom sa všetci dedinčania zišli a vypili pivo, po ktorom niekoľko starých ľudí išlo na kiremet. Po modlitbe pri kiremete sa predkom obetovala kaša a pivo.

Pitie piva

Zimný slnovrat

Surkhuri je začiatkom slnečného cyklu osláv (22. decembra). Sur khuri (nestaraj sa o čiernu) popretie smútku. Ďalším chápaním surkhuri je surakh uri (ovčia noha - Chuv.). Miestny názov sviatku je Nartukan. Počas tohto sviatku bolo zvykom veštiť. Tri dni pred sviatkom dve dievčatá obchádzajú domy, kde je v dedine dcéra-nevesta (pokračovateľka rodu) a zbierajú slad a obilniny na pivo a kašu. Toto všetko sa varí v nejakom prázdnom dome. Večer v tomto dome mladí ľudia oslavujú. Na druhý deň ráno prichádzajú rodičia mládeže, väčšinou otcovia. Usadia sa na čestnom mieste a pohostia sa pivom, spievajú vtipné pesničky a klania sa im. Na tento sviatok chodili dievčatá za súmraku do maštale a ťahali ovce za zadné nohy, aby si zabezpečili plodnosť a veštili budúcnosť. Hlavným významom sviatku bol koniec slnečného roka (najkratší deň v roku) a zrodenie nového slnečného roka.Zrejme význam názvu sviatku Surkhuri má posvätný význam a spája sa s obeta bohom v podobe šunky, neskôr naberačky piva. Čuvaši spájali súhvezdie Veľkej medvedice s naberačkou (altăr – çăltăr Chuv. naberačka – súhvezdie). Altăr je v Čuvaši doslova „držiak na ruku“; verilo sa, že toto konkrétne súhvezdie ukazuje na polárnu hviezdu.

Pri slávnostnom stole na Surkhuri

V skutočnosti kăsharni alebo sherni nie je nezávislý sviatok, ale súčasť sviatku, týždeň po surkhuri. Zimný týždeň. Počas čuvašského kăsharnihĕr sări dievčenské pivo. Mummers chodili od domu k domu a napodobňovali bičovanie všetkých cudzincov. Aj rodičia mladých sa čudovali a poslali dohadzovačov. bol vykonaný obrad. Rituálne pripravené pivo je nepostrádateľným atribútom každého čuvašského obradu. A tento sviatok nie je výnimkou. Obyčajné pivo sa líši od rituálneho piva dodržiavaním určitého rituálu a čítaním modlitieb pri jeho príprave. Kăsharni je týždeň po 21. decembri, dátume zimného slnovratu.

Keďže rok bol rozdelený len na dve ročné obdobia, çăvarni je sviatkom na privítanie letného obdobia roka. „Skladá sa z dvoch častí aslă „senior“ a kĕçĕn „mladší“ çăvarni. Počas staršej Maslenitsa bola posvätná časť a v mladšej - jazda na saniach. Počas Maslenice sa konala jazda po hore Maslenica a jazda na saniach ťahaných koňmi. V predvečer aslă çăvarna „seniorského festivalu oleja“ sa konala slávnosť na pamiatku predkov. V opisoch V.K. Magnitskij v Jadrinskom okrese, v predvečer Maslenickej nedele, postavili slamenú ženu na kopec (symbol úrody?) a ráno sa pozreli, či okolo nej nejde pes alebo či ju neprežúvali myši. ju, čo bolo zlé znamenie (predzvesť budúcej zlej úrody?). Uskutočnili sa obrady pálenia zimy – slamených žien a zakladania ohňov. Chÿkleme, vďakyvzdanie Bohu, sa koná na Maslenitsa, preto sa nazýva çăvarni chÿkleme. Postupnosť podávania piva je tu nasledovná. Najprv pijú chÿkleme kurki (naberačka chukleme), potom - surăm kurki (naberačka na počesť ducha Surama), po tretie - savăsh kurki (naberačka lásky).

V çăvarni

Kalăm

Rozlúčka so starým rokom (14. 3. - 20. 3.). Pred oslavou nového roka Mănkun Chuvash bol sviatok spomienky na predkov a rozlúčky so starým rokom - Kalăm. Ak k tomu pristúpime striktne, Kalăm nie je samostatný sviatok, ale súčasť Nového roka Mankun. Oslava trvala niekoľko dní. Prvý deň Kalămu sa nazýva „çurta kun“ („Deň sviece“). V tento deň sa spomína na predkov. Deň pred Mankunom (20. marca) sa na mieste Keremet konal rituál obetovania duchom vzdialených predkov (Khyvni). Uskutočnil sa obrad Kalăm sări „Pivo Kalama“. Pred pohrebom v sobotu, ktorá bola najbližšie k smrti a pred Veľkým dňom, boli duchovia predkov pozvaní, aby sa po umytí všetci vykúpali v parnom kúpeli.

Do Kalamu

Măncun

Nový rok (od 21. marca do 1. apríla). Pri východe slnka ľudia stúpali na vrcholy posvätných hôr a modlili sa za prosperitu a úrodu.Mankun je jedným z najdôležitejších sviatkov starovekého sveta. Trvalo to 11 dní. Piaty deň Mănkunu sa konali modlitby, začal sa sud nového piva na pichke púçlani. Počas modlitieb sa prezentujú „personalizované“ naberačky piva: savăsh kurki, sÿre kurki. Na Măn Kun rozvešali uteráky – surpany – po celej chate, tak ako počas iných sviatkov chodili so sudom piva a tvarohovými palacinkami a jačmenným chlebom. všetkým príbuzným.Pri domácich modlitbách nalievali z naberačky trochu piva a hádzali kúsky mazanca do ohňa kachlí. Počas tohto sviatku sa uskutočnil rituál çuraçma (dohadzovanie). Na návštevu prišli dohadzovači so svojim sudom piva.

Jazdci Čuvaši odvádzajú Uyav v intervale medzi Mănkunom a Çimĕkom

Hěrlě çyr (povodeň)

V dávnych dobách bol s prírodným cyklom spojený ešte jeden kuriózny sviatok – Červený vrch, medzi Čuvašskými Khurlě çyr (červený breh). Sviatok sa koná v období povodní na krásnom kopci nad riekou zvanom khěrlě çyr. Ďalším ezoterickým významom čuvašského poňatia výrazu хěрлě зыр je červená čiara. Črta prechodu z absolútneho sveta do hmotného sveta, črta materializácie duchovnej energie.

Kurak (čas objavenia sa prvej trávy)

Začiatkom apríla sa konal rituál zberu prvých jedlých bylín, z ktorých sa pripravovali rôzne jedlá, vrátane národného jedla polievka salma, za starých čias sa to dialo nasledovne. Zavčas rána chodili dievčatá a chlapci do polí a lesa s prvými jarnými bylinkami a kvetmi. Bolo zvykom pozdraviť východ slnka už na mieste, kde sa zbierali kvety. Potom mladíci začali súťaže v sile a obratnosti. Dievčatá súťažili v tanci a speve. Potom, keď rozprestreli obrusy na trávu, jedli z riadu prineseného z domu. Večer s hudbou, spevom, bylinkami a kyticami kvetov sa vrátili domov.

Akatui

Začiatok poľnohospodárskeho cyklu čuvašských sviatkov (deň prvej rituálnej brázdy) Jeden z najstarších poľnohospodárskych sviatkov, vopred sa pripravili na odchod do Akatuy, umyli sa v kúpeľoch a obliekli si čisté sviatočné šaty. Svetlé šaty boli znakom posvätnej čistoty.V staroveku ženy sprevádzali slávnostný sprievod a každého pohostili chlebom a pivom. Ľudia zasypali osobu, ktorá vytvorila brázdu, hrudami zeme. Počas „poľnej svadby“ boli rohy býka, ktorý oral, ozdobené chlebom, červenými kúskami a červeným povrazom od rohu až po krk.

Zinche je sémantický analóg uyav ako čas nečinnosti. Zinçe (tenký, rozmaznaný - čuv. (čas odpočinku)) nie je sviatkom, ale rituálnym obdobím po ukončení poľných prác (čas, keď žito zasiate na jeseň začína klasovať) a do 19. júna, kedy bolo zakázané čímkoľvek narúšať zem a okolitú prírodu, v poslednom čase ľudia nosili sviatočný odev len vo svetlých farbách a ak sa dalo, nerobili nič, pretože sa báli ublížiť letorastom, vyliahnutiu mláďat a mláďatám zvierat. sveta. Ak sa konali nejaké oslavy, charakter tanca bol čo najjemnejší, nebolo dovolené krik a dupanie. Uyav teda nesie význam ekvivalentný cinze, dobe nečinnosti, no zároveň je jeho význam oveľa širší - je čas osláv a svadieb.Uyav začína rituálom obetovania na Ichuku. Ichuk nie je rituál ani božstvo, je to miesto pre rituál zasvätený Bohu. Na brehu rieky bol čistý, krásny trávnik. Tu bolo umiestnených 5 miest pre kotlíky, v ktorých sa varilo päť obetných zvierat. Táto obeta bola určená pre boha Tură a hlavné princípy vesmíru. Tu sa každý mohol zhromaždiť, robiť hluk a zabávať sa, ale len láskavým spôsobom.Pred vykonaním rituálu na Ichuka, zostupom k rieke, si umyjú tvár (očistný rituál). Potom sa uskutoční rituál kalam hyvsa (obeta) s úlitbou obetného piva. Po obrade sa vracajú domov bez toho, aby sa obzreli.“ Za starých čias, „počas jarných prázdnin Uyav, čuvašský kráľ (patsha) podľa legendy obchádzal svoj majetok a stretával sa so svojimi poddanými. Na vysokom stožiari viala zástava a čuvašské komunity vyvesili surpan (bielu ženskú čelenku s výšivkou). Kráľ prijímal dary od členov komunity. Počas stretnutia s kráľom sa konali modlitby, hry s piesňami a tancami, ktoré v posledných rokoch pre stratu pochopenia významu Uyav začali zamieňať so sviatkom prvej brázdy - Akatu.

Chiměk je jeden z najstarších sviatkov ľudstva a začal sa tri dni po skončení Chimeka. Tento deň sa tiež nazýva vile tukhnă kun „deň odchodu mŕtvych (z ich hrobov). Çiměk začínal v piatok večer - je to spôsobené tým, že pre Čuvašov sa odpočítavanie nového dňa začalo už večer. Na druhý deň, po umytí v kúpeľoch, si obliekli ľahké sviatočné šaty a po obede vykonali rituál obetovania duchom predkov (çuraçma khyvni), sprevádzaný obetnou úlitbou a konzumáciou piva špeciálne uvareného na náboženské účely. . Domy boli vyzdobené zeleňou.Na kiremete sa konala slávnosť na pamiatku predkov. Kiremet je miestom, kde zvyčajne rastie posvätný strom „strom života“, kde žijú duchovia predkov ľudí z tejto oblasti. V perzštine znamená karamat dobro alebo z gréckeho keram mat „posvätná zem“. Na kiremete sa spomínajú duchovia predkov a nikdy sa nespomína Božie meno. Kiremet - zosobňuje prvú nebeskú klenbu so stromom života na nej, pozdĺž ktorého zostupujú duše novonarodených detí a v blízkosti ktorých sa sústreďujú duchovia predkov. Čuvaši uctievali duše svojich predkov na cintoríne a iba starí ľudia si pripomínali duchov svojich predkov na kiremete. Preto nemôže existovať koncept zla alebo dobrého kiremet. Vplyv tohto miesta na človeka závisí od postoja duchov jeho predkov k tejto osobe.Na Kiremeti sa múka a mliečne výrobky z khaimalu používali ako obete duchom predkov. Po uctievaní v kiremete ľudia idú na ichuk a tam vykonávajú kalam hyvsa (obeť), čím upozorňujú na najvýznamnejšie prírodné sily a jediného boha Čuvašov - Tur. Po modlitbe ľudia pijú pivo. Počas pietnej spomienky sa obetné úlitby robia s pivom.Pivo na obetné úlitby sa pripravuje dodržiavaním určitých rituálov a modlitieb. Po obetných úlitbách sa dopije zvyšné pivo a naberačka, ktorou sa pietna spomienka konala, sa rozbije a nechá na mieste.Sviatok patrí do slnečného cyklu, ktorému je podriadený mesačný cyklus. Toto je letný slnovrat (22. júna). V antickom svete bola symbolom çiměka hákový kríž otáčajúci sa proti pohybu slnka (ako nemeckí fašisti. Dňom začína blednutie slnka – skracovanie denného svetla. Po çimeku vychádzali čuvašky na okrúhle tance. Zbory pripravené na tento deň spevom săva kalani (piesňové vystúpenia) A tak sa až do polovice 50. rokov medzi dedinami Chăvăsh Çeprel (Chuvash Drozhzhanoe) a Khaimalu schádzal zbor zložený z obyvateľov okolitých dedín. Zboru sa zúčastnilo asi 300 obyvateľov z okolia. Spievali v kánone a za súmraku bolo počuť zvuk zboru desiatky kilometrov v okolí.V ten deň sa v obci Orbashi, okres Alikovský, konal jarmok. Na námestí boli rozsypané kvety a večer sa tu začalo tancovať. Medzi Čuvašmi panuje názor, že ak tancujete na çiměk, nebudete celý rok chorý, Çiměk trvá jeden až sedem dní. Možno práve táto vlastnosť sviatku slúžila ako základ pre nahradenie významu sviatku kresťanskými misionármi. Substituovaná verzia názvu sviatku sa interpretuje ako siedmy týždeň po pravoslávnej Veľkej noci a çiměk sa slávi posledný štvrtok pred Trojicou, keďže çiměk symbolizuje začiatok obdobia zániku svetelných síl prírody, pri spomienke na sv. mŕtve tri sviečky sa zapálili na okraji misky s riadom na počesť démona podsvetia hayamat, za jeho asistenta hajamat chavush a za duše zosnulých príbuzných. V deň letného slnovratu bolo zvykom vyliezť na vrcholky hôr a modliť sa za ochranu polí pred suchom a krupobitím. Tam vykonávali aj očistný rituál – çěr haphi (zemská brána).

Muž chÿk

Alebo pysăk chÿk (chuk çurtri) sa oslavuje 2 týždne po simeku v období dozrievania chleba. Măn chÿk (uchuk) - Veľká obeta, nie sviatok, nekonajú sa tu verejné slávnosti. Konalo sa na posvätnom mieste Ichuk raz za 9 rokov. Rituál sa nazýval Tură tărakan chÿkles. Bol obetovaný biely býk a sprievodné zvieratá kone, husi atď. Účastníci rituálu poďakovali za deväťročnú úrodu Tură. Mladí ľudia sa rituálu nemohli zúčastniť, v prameňoch často nájdeme dátum Veľkej obety 12. júla (pre kresťanov bol na tento deň určený Deň Petra), u Mari sa tento rituál nazýva Sÿrem alebo Kÿső. Pred rituálom sa tri dni postili, nepili ani nefajčili. Nasledujúci deň po obrade očisty sĕren sa v dedinách zhromaždil veľký oddiel jazdcov a vyhnali nečistých a cudzincov z dedín, pričom robili hluk krikom a údermi. V tomto čase sa „organizovali stretnutia duchovných, na ktorých sa diskutovalo o otázkach konania tradičných modlitieb.

Ilen je potešením. Rituálna obeta, ktorou sa končí letné obdobie a začína zima.V auguste až septembri včelári po zbere medu usporadúvali slávnosti s modlitbami na znak vďaky Bohu.

Sviatok zasvätenia novej úrody - Chÿkleme sa konal v deň jesenného slnovratu ako zavŕšenie ročného kolobehu hospodárskej činnosti roľníkov.V rámci prípravy na sviatok sa piekol chlieb a varilo pivo z nového sladu. Dedinčania sa zhromaždili v dome pozývateľa. Pred modlitbou zaspievali stojaci, obrátení na východ, starú čuvašskú hymnu farmárov, po pozvaní príbuzných vykonali krátku modlitbu a pohostili ich pivom. Obzvlášť prísni sú pri predkladaní naberačky „lásky“ Savăshovi Kurkimu. Musíte to vypiť do dna, bez toho, aby ste hovorili alebo prestali. V opačnom prípade hosťovi hrozí pokuta ešte tri naberačky piva. Druhá naberačka slúži na prinesenie „brán“ – boľavých spúšťačov.

Kěpe (prvé sneženie)

Je zrejmé, že oslava Kĕpe bola načasovaná tak, aby sa zhodovala s prvým snehom. Verilo sa, že od tejto doby začala zima. V tento deň sa všetci príbuzní zhromaždili u jedného z príbuzných a vykonali rituály súvisiace s prípravou na zimu.

Yupa (november)

Mesiac november je venovaný predkom. V starovekej Mezopotámii sa nazýval „mesiac otcov“. V tomto mesiaci sa na hroby mŕtvych osádzajú kamenné alebo drevené stĺpy, po osadení stĺpov deti na vozíku cestujú po dedine a pozývajú ich na pohreb, rituál sa končí pivom.

V Rusku je ich takmer jeden a pol milióna, sú piatimi najväčšími ľuďmi u nás.

Čo robia Čuvaši, ich tradičné aktivity

Orné poľnohospodárstvo už dlho hrá vedúcu úlohu v tradičnom čuvašskom hospodárstve. Pestovali raž (hlavná potravinárska plodina), špaldu, ovos, jačmeň, pohánku, proso, hrach, konope a ľan. Rozvinulo sa záhradníctvo, pestovala sa cibuľa, kapusta, mrkva, rutabaga a repa. Od polovice 19. storočia sa začali rozširovať zemiaky.

Čuvaši sú už dlho známi svojou schopnosťou pestovať chmeľ, ktorý predávali aj susedným národom. Historici poznamenávajú, že ešte v 18. storočí si mnohí roľníci bohato budovali poľné chmeľnice s dubovými stĺpmi. Začiatkom 20. storočia si bohatí majitelia zaobstarali vlastné sušiarne a lisy na výrobu chmeľových brikiet a namiesto tradičných, len málo pestovaných odrôd sa zaviedli produktívnejšie odrody - bavorské, české, švajčiarske.

Na druhom mieste v dôležitosti bol chov dobytka - choval sa veľký a malý dobytok, kone, ošípané, hydina. Zaoberali sa aj lovom, rybolovom a včelárstvom.

Najčastejšími remeslami boli drevárske práce: kolárstvo, debnárstvo, tesárstvo. Boli tam tesárske, krajčírske a iné artely. Mnoho tesárov v pobrežných dedinách sa zaoberalo výrobou lodí a malých plavidiel. Na tomto základe začiatkom 20. storočia vznikli malé podniky (mestá Kozlovka a Mariinský Posad), kde stavali nielen člny, ale aj škunery pre kaspické remeslá.

Z remesiel sa rozvíjalo hrnčiarstvo, pletenie z prútia a rezbárstvo. Rezbárske práce sa používali na zdobenie náčinia (najmä pivných naberačiek), nábytku, stĺpov brán, ríms a platní.

Až do 17. storočia bolo medzi Čuvašmi veľa špecialistov na spracovanie kovov. Po zákaze venovať sa tomuto remeslu cudzincom však ešte ani začiatkom 20. storočia medzi Čuvašmi neboli takmer žiadni kováči.

Čuvašské ženy sa zaoberali výrobou plátna, farbením látok a šitím odevov pre všetkých členov rodiny. Odevy boli zdobené výšivkami, korálkami a mincami. Čuvašská výšivka 17.-19. storočia je považovaná za jeden z vrcholov ľudovej kultúry, vyznačuje sa symbolikou, rozmanitosťou foriem, striedmou farebnosťou, vysokým umeleckým vkusom remeselníkov a precíznosťou prevedenia. Zvláštnosťou čuvašskej výšivky je rovnaký vzor na oboch stranách látky. Moderné výrobky využívajúce tradície národnej výšivky sa dnes vyrábajú v podnikoch združenia Paha Törö (Nádherná výšivka).

Mimochodom, Čuvaši sú najväčší turkickí ľudia, z ktorých väčšina vyznáva pravoslávie (existujú malé skupiny moslimských Čuvašov a nepokrstených Čuvašov).

Jeden z najznámejších starovekých sviatkov spojených s poľnohospodárstvom, ktorý dnes existuje, je. Doslovne preložená ako svadba ornej pôdy je spojená so starodávnou čuvašskou myšlienkou manželstva pluhu (mužského) so zemou (ženské). V minulosti malo Akatui výlučne náboženský a magický charakter, sprevádzaný kolektívnou modlitbou za dobrú úrodu. Krstom sa zmenil na komunitný sviatok s dostihmi, zápasmi a mládežníckou zábavou.

Do dnešného dňa si Čuvaši zachovali rituál pomochi - nime. Keď ich čaká veľká a náročná práca, s ktorou si majitelia nevedia poradiť sami, požiadajú o pomoc svojich dedinčanov a príbuzných. Skoro ráno majiteľ rodiny alebo špeciálne vybraný človek obchádza dedinu a pozýva ľudí do práce. Pomôcť s náradím prichádza spravidla každý, kto si pozvanie vypočuje. Práca je v plnom prúde celý deň a večer majitelia organizujú slávnostnú hostinu.

Tradičné prvky sa zachovali aj v rodinných rituáloch spojených s hlavnými momentmi života človeka v rodine: narodenie dieťaťa, svadba, odchod do iného sveta. Napríklad medzi jazdiacimi Čuvašmi v minulom storočí bol taký zvyk - ak deti zomreli v rodine, potom sa nasledujúce (bez ohľadu na meno uvedené pri krste) nazývali menom vtákov alebo voľne žijúcich zvierat. - Çökç(Martin), Kaškar(Vlk) a tak ďalej. Snažili sa zabezpečiť, aby sa falošné meno udomácnilo v každodennom živote. Verili, že takto oklamú zlých duchov, dieťa nezomrie a rodina prežije.

Čuvašské svadobné obrady boli veľmi zložité a rozmanité. Celý rituál trval niekoľko týždňov a pozostával z dohazovania, predsvadobných rituálov, samotnej svadby (ktorá sa konala v dome nevesty aj ženícha) a posvadobných rituálov. Poriadok robil špeciálne vybraný muž z radov ženíchových príbuzných. Teraz bola svadba trochu zjednodušená, ale zachovala si hlavné tradičné prvky. Napríklad „kúpenie brány“ pri vchode do dvora nevesty, plač a nárek nevesty (niekde), zmena pokrývky hlavy dievčaťa za pokrývku hlavy vydatej ženy, chod mladomanžela po vodu atď. zaznejú aj svadobné piesne.

Rodinné zväzky znamenajú pre Čuvašov veľa. A dnes sa Čuvash snaží dodržiavať dlhoročný zvyk, podľa ktorého raz alebo dvakrát do roka musel pozvať všetkých svojich príbuzných a susedov na hostinu.

Čuvašské ľudové piesne zvyčajne nehovoria o láske muža a ženy (ako v mnohých moderných piesňach), ale o láske k príbuzným, k vlasti, k rodičom.

V čuvašských rodinách sa so starými rodičmi, otcami a matkami zaobchádza s láskou a úctou. slovo " amăsh"preložené ako "matka", ale Čuvaši majú špeciálne slová pre svoju vlastnú matku" Anna, api“, Čuvash vyslovuje tieto slová, hovorí iba o svojej matke. Tieto slová sa nikdy nepoužívajú v urážlivej reči alebo zosmiešňovaní. O zmysle povinnosti voči matke Čuvaši hovoria: „Doprajte svojej matke palacinky upečené na dlani ruku každý deň, a ani potom sa jej neodplatíš dobrom za dobro, prácou za prácu."

Pri formovaní a regulácii morálnych a etických noriem medzi Čuvashmi vždy zohrávala veľkú úlohu verejná mienka: „Čo povedia v dedine“ ( Yal myeon kalat). Čuvaši mimoriadne rešpektovali schopnosť správať sa v spoločnosti dôstojne. Odsudzovali neskromné správanie, hrubé reči, opilstvo, krádeže... Na mládež boli v týchto veciach kladené osobitné nároky. Z generácie na generáciu Čuvašovia učili: "Nehanobte meno Čuvašov" ( Chavash yatne an çert) .

Elena Zaitseva

Kalendárne sviatky zahŕňali zimný sviatok prosby o dobré potomstvo dobytka, sviatok úcty k slnku (Maslenitsa), viacdňový jarný sviatok obetí slnku, bohu Toursovi a predkom (ktorý sa vtedy zhodoval s pravoslávnou Veľkou nocou). ), jarný sviatok orby (akatuy) a letný sviatok pamiatky zosnulých. Po zasiatí sa konali obete, rituál spôsobenia dažďa spojený s kúpaním v jazierku a oblievaním vodou, po zbere chleba sa modlili k duchovi strážcu stodoly atď.

Akatui

Akatui je čuvašský jarný sviatok venovaný poľnohospodárstvu. Tento sviatok spája množstvo obradov a slávnostných rituálov. V starom čuvašskom spôsobe života sa akatuy začalo pred odchodom na jarné poľné práce a skončilo sa po skončení sejby jarných plodín. Meno Akatui je teraz známe Čuvašovcom všade. Relatívne nedávno však jazdecký Čuvash nazval tento sviatok Sukhat. (suché „oranie“ + tuye „dovolenka, svadba“) a spodné sú sapan tuye alebo sapan (z tatárskeho sabanu „pluh“). Po veľkom dni (mankun) sa Čuvaši začali pripravovať na jarné poľné práce: opravovali poľnohospodárske náradie a pripravovali semená. V posledných aprílových dňoch sa pred výjazdom na ornú pôdu začali pripravovať na oslavy pri príležitosti poľných prác. Na vykonanie rituálnej časti Akatui sa pivo varí vopred, pripravujú sa zásoby jedla a maľujú sa vajíčka. Oslava Akatuy v rôznych domoch začína v rôznych dňoch. Dovolenka trvá týždeň. Tí, ktorí sa pripravujú na dovolenku, v určitý deň volajú príbuzným a susedom. Keď prídu, v chatrči je prestretý bohatý stôl. Na čelo stola je položený oltár (brat) s pivom a do stredu stola na špeciálnom vyšívanom uteráku misa s bochníkom chleba a kruhom syra. Hneď ako sa zhromaždia všetci pozvaní, majiteľ vymenuje za vodcu jedného staršieho, ktorý pozná rituál, a ten začne plniť svoje povinnosti. Každému z prítomných prinesie krígeľ piva a dostane kúsok jedla z obilia a živočíšnych produktov. Väčšinou je to plátok kalachu so syrom alebo maslom. Hneď ako sa distribúcia skončí, vodca začne spievať starú pieseň „Alran kaymi aki-sukhi“ (Siaba a orná pôda je naša večná záležitosť) a každý preberie túto pieseň o poľnohospodárskej práci. Po dokončení piesne sa pod vedením starejšieho všetci pomodlia, obrátia sa, ako inak, smerom k mierne otvoreným dverám. V starom čuvašskom spôsobe života boli všetky domy v dedine postavené s dverami orientovanými na východ. Od nepamäti turkické národy vykonávali svoje modlitby v smere východu slnka. Túto tradíciu udržiavali Čuvaši až do začiatku 20. storočia.

Čuvaši vo svojich modlitbách prosili Všemohúceho Tura (hlavného boha) a jemu podriadených dobrých duchov o bohatú úrodu, zisk z dobytka, bohatstvo a zdravie pre členov rodiny, všetkých príbuzných, susedov a známych. Po skončení modlitby si každý zjedol svoj podiel, vypil svoje hrnčeky a posadil sa za stôl. Tu sa začala horská hostina. Hojná strava mala prispieť k rovnako bohatej úrode chleba. Na dokončenie rituálnej časti sviatku Akatui každá príbuzná skupina vyšla do zimného poľa. Vzali si so sebou bochník pšeničného chleba, kruh syra, vajcia, pšeničné alebo jačmenné koloboky, koláče, charttan a, samozrejme, pivo. Všetky zásoby sa niesli slušne a slávnostne. Chlieb a syr sa nosili na vyrezávanom tanieri a tanier sa držal pred nimi na bohato vyšívanom rituálnom uteráku (selke), vyšívaným uterákom bolo prikryté aj vyrezávané vedro piva (cheres). Všetci účastníci rituálu sú v slávnostnom oblečení. Prišli so špeciálnou skladbou určenou na túto príležitosť. V teréne sa všetci usadili na konci výbehu, smerom na východ. Starší príbuzný sa obrátil k duchom zeme (ser yishe), prečítal modlitbu a „ošetril“ ich kúskami prinesených zásob jedla a piva. Každý z prítomných na počesť duchov zeme polial zimným klinčekom pár kvapiek piva a rozsypal omrvinky chleba a syra.

Po dokončení modlitby začali mladíci veštiť pomocou vajec a palíc. Chlapci hádzali vajcia do poľa a videli, komu sa vajce rozbilo a kto nie. Verili, že celé vajce predznamenáva bohatú úrodu jarného obilia. Rovnakým spôsobom sa veštilo na paličkách. Za zlé znamenie sa považovalo, keď palica ležala v línii zo západu na východ, teda v polohe, v ktorej boli mŕtvi pochovaní. Po veštení sa na poli začali piesne, tance a zábava. Z poľa sme sa vrátili až večer. Vykonávanie týchto rituálov bolo povinné pre každého. Násilníci z vidieckej spoločnosti nebudú žiť. Všetci verili v silu rituálu a mysleli si, že tak môžu ovplyvniť budúcu úrodu. Ignorovanie tradícií podľa Čuvašov prinieslo katastrofu celej vidieckej spoločnosti a mohlo spôsobiť sucho, chlad alebo krupobitie. Celá dedina, ktorá strávila rituálnu časť sviatku Akatui, vyšla na jarnú orbu. Každá viac či menej významná etapa jarných poľných prác bola sprevádzaná celým radom magických rituálov, modlitieb, zákazov atď. Pozoruhodný bol najmä začiatok prvej brázdy, odvoz semien do poľa, začiatok sejby a jej dokončenie.

Na záver celého cyklu jarných poľnohospodárskych prác sa konala slávnostná časť sviatku Akatui. V etnografickej literatúre sa výraz „akatuy“ často vysvetľuje ako „svadba pluhu“, ale nie je to úplne pravda. Oveľa správnejšie by bolo preložiť „akatuy“ ako „sviatok poľnohospodárstva“. Celý priebeh dovolenky ukazuje, že je venovaná dokončovaniu jarných terénnych prác. Akatui sa začali pripravovať na najslávnostnejší záverečný cyklus vopred. Mladí muži sa preháňali ulicami na koňoch. Na súťažiach zbierali ceny pre víťazov. Mládež jazdila po dedine s dlhou tyčou, na ktorú si mladé ženy uväzovali svoje najlepšie vyšívané uteráky a tkané opasky. Iní nosili prútené vrecia nazývané pesteri na zber vajec. Na niektorých miestach si chlapi zastrčili do opasku rady vyšívaných uterákov, takže vzniklo niečo ako zástera alebo sukňa. Takmer každý dom niečo daroval Akatui: kusy látky, šatky, košele, uteráky, vajíčka atď. Bohatí ľudia niekedy darovali peniaze, za ktoré si kúpili barana. Mladí pripravovali kone na účasť na pretekoch, štedro ich kŕmili ovsom a niektorí im dávali aj surové vajcia. V predvečer sviatku mladí ľudia jazdili na koňoch a usporadúvali skúšobné súťaže „na zahriatie nôh koní“.

Pre uskutočnenie súťaže bola z vážených a vplyvných starých ľudí zostavená akási porota, ktorú uznávali nielen obyvatelia danej obce, ale aj celého okresu. V deň Akatui nadobudla dedina slávnostný vzhľad a v uliciach vládlo veselé vzrušenie. Súťaž sa konala na lúke za obcou. Zvyčajne si vybrali miesto v blízkosti rieky a lesa. Už pred poludním sa do tradičného dejiska konských dostihov začalo schádzať obyvateľstvo obce. Vyvolení starší kráčali dopredu. Jeden z chlapov jazdil s nimi na koni a niesol dlhú tyč s uterákom priviazaným na hornom konci - akýsi znak sviatku. Mnohí išli do Akatuy na vozíkoch a tarantasoch. Kone a postroje boli sviatočne vyzdobené, do hrivy sa vplietali rôznofarebné stuhy a strapce z vlnenej priadze a mašľa sa balila do farebnej látky alebo uteráka. Na kraji lesa sedeli starčekovia – členovia komisie na čestnom mieste. V ich blízkosti bola do zeme zarytá dlhá tyč s uterákom na hornom konci – akatuy yalawe (vlajka akatuy). Keď sa zišlo dosť ľudí, začali sa súťaže: beh, preteky, skoky, zápas, lukostreľba na terč atď. Súťaže začínali spravidla chlapci. Najprv si zmerali sily v behu na pol míle. Víťazi získali až tucet vajec. Deti vystriedali dospelí, prebehli vzdialenosť jednu až dve míle.

Najpopulárnejším typom súťaže v akatu je opaskový zápas. Ako opasok sa používa uterák. Každý zápasník drží v rukách uterák, ktorý omotáva súperovi okolo pása. Aj chlapci začali bojovať a postupne sa rad dostal aj k dospelým. Zápasník, ktorý zostal neporazený, dostal titul hrdinu (pattar). Obyčajne bol odmenený baranom. Jedným z ústredných momentov súťaží sviatku Akatui boli dostihy na vzdialenosti tri, päť, niekedy až osem míľ. Víťazi pretekov dostali vyšívané uteráky a ceny sa zvyčajne viazali na krk koní. Sviatok Akatui zdobili rôzne komické súťaže ako „beh vo vreci“, „beh na troch nohách“, „rozbíjanie hrnca“, „mladé dievčatá s jarmom“ atď.. Sila a obratnosť sa ukázali v hrách ako napr. boj s vrecami na polene, zdvíhanie závažia, rôzne druhy preťahovania lanom a pod.

Mládež bola po súťaži rozdelená do niekoľkých vekových skupín a každá z nich začala svoje hry. Chlapci a dievčatá tancovali a spievali piesne. Zábava pokračovala až do neskorých večerných hodín. Starí ľudia a manželské páry sa hneď po skončení súťaže vrátili do obce. Pozvali k sebe príbuzných a priateľov, ktorí prišli zo susedných dedín, a hodovali do neskorých hodín. Susedné dediny sa zvyčajne pokúšali držať akatuy v rôznych časoch. Mládeži, ba aj dospelým sa preto podarilo vyraziť na niekoľko sviatkov za sebou: vo svojich i susedných obciach. Do zápasníckych súťaží sa zapojili hrdinovia viacerých obcí, ktorí tak určili majstra celého okresu. Tento pattar bol všeobecne rešpektovaný.

Medzi nomádskymi národmi minulosti majú súťaže v sile, obratnosti a presnosti veľmi dávny pôvod. Ich význam nie je ani tak športový, ako skôr praktický, spoločenský. Na všeobecných klanových súťažiach, ktoré sa konali začiatkom jari, boli identifikovaní najsilnejší, najšikovnejší a najpresnejší muži. V období sezónnych letných migrácií sa títo hrdinovia stali hlavami celého klanu. Od ich sily, inteligencie, odvahy, šikovnosti a presnosti záviselo blaho celej kočovnej komunity. Kto, okrem takého bojovníka a jeho čaty, mohol zachrániť hlavné bohatstvo rodiny - jej stádo - pred mnohými nepriateľmi v stepi? Preto sa hrdinovia (pattar, ulap) stali vodcami klanov (ulput). Nie je náhoda, že v čuvašskom jazyku majú slová ulap „hrdina, hrdina, gigant“ a ulput „majster“, „princ“, „vysoký úradník“ rovnaký koreň. To naznačuje, že medzi vzdialenými predkami Čuvašov boli mimoriadne dôležité športové súťaže počas sviatkov jarno-letného cyklu. Slúžili ako najdemokratickejší a najefektívnejší spôsob výberu vodcov klanov a kmeňov. Aj po takmer úplnej strate kočovných tradícií tieto súťaže ako dôležitý prostriedok na zachovanie blahobytu klanu prežili, pretrvali a organicky sa stali súčasťou poľnohospodárskych sviatkov.

Pozoruhodnou črtou sviatkov Akatuy v posledných rokoch bolo oceňovanie popredných výrobných pracovníkov, koncerty amatérskych a profesionálnych umeleckých skupín, súťaže v modernom športe, cestovanie a pod. na štandard „masových podujatí“ takmer úplne zakrýva poéziu národnej špecifickosti. Zdá sa, že akatuy by sa malo vykonávať a snažiť sa zachovať všetko najlepšie z jeho tradičného rituálu.

Zdroj: Kultúra čuvašského regiónu. I. časť: Učebnica / V.P. Ivanov, G.B. Matveev, N.I. Egorov a ďalší / Comp. M.I. Skvorcov. – Cheboksary: Chuv. kniha Vydavateľstvo, 1994. s. 193 – 197.

Nový rok pre Čuvašov

Na usporiadanie dovolenky bol vybraný nový dom postavený minulý rok. Aby majiteľ neodmietol, pri stavbe domu mládež zorganizovala kolektívnu pomoc (nime) - zadarmo pracovala na odvoze stavebného materiálu a stavbe domu. Tento dom sa nazýva nartukan purche-house, kde sa koná nartukan.

Počas Nartukanu sa deti chodia ráno sánkovať po horách. Zároveň sa spievajú špeciálne kuplety nartukan savvisem. S prichádzajúcim súmrakom sa nad dedinou tu a tam ozývajú výkriky: „Nartukana-ah! Nartukana!“, teda „Na Nartukana!“ Chlapci sa zhromažďujú v skupinách a po vzájomnej dohode sa idú domov prezliecť za vianočných dedkov (nartukan oldie) a vianočné babičky (nartukan karchakyo). Chlapci sa obliekajú hlavne do ženských šiat, dievčatá - do mužských. Po nejakom čase sa mumlá vyliali na ulicu a začali chodiť z domu do domu. Medzi mami sú všetci: tu je tatarský kupec, komediant s medveďom a dohadzovač Mari, ťava s koňom a cigánska veštkyňa... Sprievod vedie starčekov nartukan s bič a karčakov nartukan s kolovrátkom a vretenom... Chlapov zaujímajú predovšetkým tie domy, v ktorých bývajú ich vyvolení alebo hostia pozvaní na nartukanskú dovolenku z iných dedín. Počas bežných dní by do týchto domov nikdy nevstúpili, no dnes sa to dá robiť pod rúškom maškarného oblečenia.

Začína sa sprievod cez vopred určené domy. V každej chate sa odohráva nasledujúca zábavná scéna s rôznymi variáciami. Chlapík oblečený ako starenka si sadne ku kolovrátku a začne sa točiť. Dievča prezlečené za starca, mávajúce metlou, začne karhať a vyčítať a vyhráža sa, že starenku prilepí na kolovrátok. Okamžite vytrhne fľašu vody jednému zo sprevádzajúcich ľudí a vyleje vodu na lem prítomných. To všetko sa deje s veľkým humorom. Na konci začnú všetky mrmly tancovať pri hudbe a hlučnom sprievode klapky kachlí a hrkálok. Do tanca sú pozvaní aj majitelia domu, najmä dievčatá. Chlapi v ženských kostýmoch a maskách sa snažia dávať pozor na dievčatá-hostí, vyzývajú ich k tancu... Po pobavení hostiteľov do sýtosti tancuje dav mumrajov a hlučne odchádza do iného domu. Dokonca aj popoludní pozývajú chlapci prostredníctvom svojich sestier a príbuzných všetky dievčatá do domu vybraného na dovolenku. Dievčatá prichádzajú vo svojom najlepšom oblečení a sedia pozdĺž stien. Najlepšie miesta dostávajú dievčatá, ktoré pochádzajú z iných dedín. Keď sa zhromaždia všetci pozvaní, začnú sa hry, tance a piesne.
Nakoniec nám jedno z dievčat pripomína, že je čas ísť napiť vody a začať veštiť s prsteňmi. Dvaja chlapci odpovedali a pozvali dve dievčatá, aby ich sprevádzali k rieke. Po krátkom presviedčaní dievčatá súhlasia a opustia kruh. Jeden z nich si vezme vedro, druhý uterák. Chlapi vezmú sekeru, aby vyrezali dieru, aj kopu triesok a zapálili. Vo svetle triesok sa všetci štyria vydali po vodu.

Na rieke chlapi kúpia vodu od vodníka (shivri) a hodia do diery striebornú mincu. Dievčatá naberú vedro s vodou, hodia do vody prsteň a mincu, prikryjú vedro vyšívaným uterákom a vrátia sa späť bez toho, aby sa obzreli. Pri dome vedro podajú jednému z chlapov a ten, nesúc na malíčku vedro naplnené vodou, ho prinesie do chatrče a šikovne položí na miesto pripravené v strede kruhu. Potom je jedno z dievčat vybrané za vedúceho. Po dlhom presviedčaní súhlasí a so zapálenou sviečkou v rukách si sadne k vedru. Ostatné dievčatá sedia okolo vedra a chlapci stoja okolo za dievčatami. Moderátor skontroluje, či sú prsteň a minca na svojom mieste.

Krst – kaša

Kasharni, na niektorých miestach Köreschenkke, je sviatkom novoročného cyklu. Oslavovala ho čuvašská mládež počas týždňa od Vianoc (Rašttav) po krst. Po zavedení kresťanstva sa to zhodovalo s ruskými vianočnými sviatkami a krstom. Spočiatku tento sviatok oslavoval zimný slnovrat. Slovo kašarni je zjavne len trochu podobné ruskému krstu (variant kereschenkke sa k nemu vracia). V doslovnom zmysle je kasharni „zimný týždeň“ (porov. tat. kysh „zima“).

Na usporadúvanie kašarne si mladí ľudia najali dom a varili v ňom takzvané panenské pivo (khyor sari), na ktorý zbierali dary z celej dediny: slad, chmeľ, múku a všetko potrebné na liečenie spoluobčanov, ako aj pozvaní hostia pre tento prípad zo susedných obcí. Deň pred krstom sa v tomto dome zišli mladé dievčatá, varili pivo a varili koláče. Večer sa pri dome zišla celá dedina, mladí aj starí. Dievčatá najskôr pohostili starších a rodičov pivom. Starí ľudia požehnali mladým ľuďom šťastný život v nadchádzajúcom novom roku a čoskoro odišli domov. Mládež strávila tento večer zábavou. Celú noc znela hudba a spev, chlapci a dievčatá tancovali na pikošky. Všetky druhy veštenia o osude zaujímali dôležité miesto pri oslave kasharny.

O polnoci, keď už dedina zaspávala, sa niekoľko ľudí vybralo do poľa. Tu na križovatke prikrytí dekami počúvali, kto aký zvuk počul. Ak niekto počul hlas akéhokoľvek domáceho zvieraťa, hovorili, že bude bohatý na dobytok, ale ak niekto počul cinkanie mincí, veril, že bude bohatý na peniaze. Zvonenie zvona a hudba šaparských gájd predpovedali svadbu. Ak chlap počul tieto zvuky, určite sa tento rok ožení, a ak ich počulo dievča, potom sa vydá. V tú noc sa konalo mnoho iných vešteckých udalostí, no mladí ľudia častejšie uvažovali o manželstve. Je to pochopiteľné, keďže podľa čuvašského zvyku práve v období Nového roka posielali rodičia novomanželov dohadzovačov.Počas slávnosti kasharny chodili po nádvoriach mamy. Hrali všelijaké scénky z dedinského života. Mamy iste navštívili dom, kde mladí oslavovali kašarny. Tu predvádzali rôzne komické scénky. Úloha mumrov sa však spočiatku redukovala na vyháňanie zlých duchov a síl starého roka nepriateľských voči človeku z dediny. Preto po večeroch od Vianoc až do krstu chodili mamiari s bičmi a napodobňovali bitie všetkých neznámych ľudí.

Na druhý deň ráno prišiel takzvaný krst vodou (tura shyva anna kun). V tento deň sa slávi krst Pána - jeden z takzvaných dvanástych sviatkov Ruskej pravoslávnej cirkvi. Tento sviatok bol ustanovený na pamiatku krstu Ježiša Krista Jánom Krstiteľom v rieke Jordán, ktorý je opísaný v evanjeliu.

Populárne v kategórii: