Kaj so moralna vprašanja. Problem morale in globalna kriza družbe (2 fotografiji)

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Podobni dokumenti

Teoretična utemeljitev pedagoških pogojev za izvajanje duhovno-moralne vzgoje učencev pri pouku zgodovine. Tradicije in obredi prednikov kot vir moralne vzgoje in izobraževanja. Analiza šolskih učbenikov na to temo.

seminarska naloga, dodana 29.10.2013


seminarska naloga, dodana 01.04.2015


Koncept duhovne in moralne vzgoje v predšolski vzgojni organizaciji. Oblike, značilnosti organizacije duhovne in moralne vzgoje v izobraževalnem procesu vrtca. Primerjalna analiza programa "Od rojstva do šole" in "Otroštvo".

diplomsko delo, dodano 16.02.2016


Problemi duhovne in moralne vzgoje mlajših šolarjev, stopnje in načela za izvajanje tega procesa, bistvo in vsebina ustreznega koncepta v Rusiji. Zvezni državni izobraževalni standard osnovnega splošnega izobraževanja.

seminarska naloga, dodana 23.02.2015


Morala kot kategorija moralne vzgoje. Metode, sredstva in vsebina moralne vzgoje šolarjev, značilnosti njene uporabe pri pouku književnosti. Analiza vrednostnih usmeritev (moralnih kategorij) učencev 6. razreda MOU SŠ št. 1 26.

seminarska naloga, dodana 22.06.2010


Upoštevanje moralne vzgoje mlajšega šolarja kot psihološkega in pedagoškega problema. Določitev učinkovitih pogojev za oblikovanje moralnih kvalitet otrok in njihovo preizkušanje v praksi. Izdelava priporočil za razvoj izobraževalnega sistema.

diplomsko delo, dodano 14.5.2015


Netradicionalne oblike interakcije med družino in šolo z vidika moralne vzgoje. Celovita študija ravni moralne vzgoje otrok osnovnošolske starosti. Metode izvajanja programa moralne vzgoje na podlagi folklore.

diplomsko delo, dodano 22.11.2016

Vsak človek se je v svojem življenju več kot enkrat srečal s konceptom morale. Vendar vsi ne poznajo njegovega pravega pomena. V sodobnem svetu je problem morale zelo pereč. Navsezadnje veliko ljudi vodi napačen in nepošten način življenja. Kaj je človeška morala? Kako je to povezano s koncepti, kot sta etika in morala? Kakšno vedenje lahko štejemo za moralno in zakaj?

Kaj pomeni izraz "morala"?

Zelo pogosto se moralo istoveti z moralo in etiko. Vendar ti pojmi niso povsem enaki. Morala je skupek norm in vrednot določene osebe. Vključuje posameznikove predstave o dobrem in zlu, o tem, kako se je treba in kako se ne smemo obnašati v različnih situacijah.

Vsaka oseba ima svoje standarde morale. Kar se nekomu zdi normalno, je drugemu popolnoma nesprejemljivo. Tako imajo na primer nekateri ljudje pozitiven odnos do civilne poroke in v tem ne vidijo nič slabega. Drugi menijo, da je takšno sobivanje nemoralno in ostro obsojajo predzakonska razmerja.

Načela moralnega ravnanja

Kljub dejstvu, da je morala povsem individualen koncept, v sodobni družbi še vedno obstajajo skupna načela. Prvič, to vključuje enakost pravic vseh ljudi. To pomeni, da v odnosu do osebe ne sme biti diskriminacije na podlagi spola, rase ali katerega koli drugega razloga. Vsi ljudje smo pred zakonom in sodišči enaki, vsi imamo enake pravice in svoboščine.

Drugo načelo morale temelji na dejstvu, da je človeku dovoljeno narediti vse, kar ni v nasprotju s pravicami drugih ljudi in ne posega v njihove interese. To ne vključuje le vprašanj, ki jih ureja zakon, ampak tudi moralne in etične standarde. Na primer, varanje ljubljene osebe ni kaznivo dejanje. Z vidika morale pa tisti, ki vara, posamezniku povzroča trpljenje, kar pomeni, da posega v njegove interese in ravna nemoralno.

Pomen morale

Nekateri verjamejo, da je morala le nujen pogoj za odhod v nebesa po smrti. V življenju absolutno ne vpliva na uspeh osebe in ne prinaša nobenih koristi. Tako je smisel morale v očiščenju naših duš od greha.

Pravzaprav je takšno mnenje zmotno. Morala je v našem življenju potrebna ne le za določeno osebo, ampak tudi za družbo kot celoto. Brez tega bo na svet prišla samovolja in ljudje se bodo uničili. Takoj ko v družbi izginejo večne vrednote in se pozabijo običajne norme vedenja, se začne njena postopna degradacija. Tatvina, izprijenost, nekaznovanost cvetijo. In če pridejo na oblast nemoralni ljudje, se situacija še bolj zaostri.

Tako je kakovost življenja človeštva neposredno odvisna od tega, kako moralno je. Samo v družbi, kjer se spoštujejo in spoštujejo osnovna moralna načela, se lahko ljudje počutijo varne in srečne.

Morala in morala

Tradicionalno se pojem "moralnost" identificira z moralo. V mnogih primerih se te besede uporabljajo izmenično in večina ljudi med njimi ne vidi bistvene razlike.

Morala je določena načela in standardi človeškega vedenja v različnih situacijah, ki jih je razvila družba. Z drugimi besedami, to je javno stališče. Če oseba sledi uveljavljenim pravilom, se lahko imenuje moralna, če jih ignorira, je njeno vedenje nemoralno.

Kaj je morala? Opredelitev te besede se od morale razlikuje po tem, da se ne nanaša na družbo kot celoto, temveč na vsakega posameznika. Morala je precej subjektiven koncept. Kar je za nekatere normalno, je za druge nesprejemljivo. Osebo lahko imenujemo moralna ali nemoralna, samo na podlagi njegovega osebnega mnenja.

Sodobna morala in religija

Vsi vedo, da vsaka vera človeka poziva k kreposti in spoštovanju osnovnih moralnih vrednot. Sodobna družba pa na čelo vsega postavlja svobodo in človekove pravice. V zvezi s tem so nekatere božje zapovedi izgubile pomen. Tako na primer le malo ljudi lahko zaradi natrpanega urnika in hitrega tempa življenja posveti en dan v tednu služenju Gospodu. In zapoved »ne prešuštvuj« je za mnoge omejitev svobode pri vzpostavljanju osebnih odnosov.

V veljavi ostajajo klasična moralna načela o vrednosti človeškega življenja in premoženja, pomoči in sočutju do drugih, obsojanju laži in zavisti. Še več, nekatere so zdaj zakonsko urejene in jih ni več mogoče opravičevati z domnevno dobrimi nameni, na primer bojem proti nevernikom.

Sodobna družba ima tudi svoje moralne vrednote, ki jih v tradicionalnih religijah ne nakazujejo. Sem spadajo potreba po stalnem samorazvoju in samoizboljšanju, namenskost in energija, želja po uspehu in življenju v izobilju. Sodobni ljudje obsojajo nasilje v vseh njegovih oblikah, nestrpnost in krutost. Spoštujejo pravice človeka in njegovo željo, da živi, ​​kot se mu zdi primerno. Sodobna morala se osredotoča na samoizboljšanje osebe, preoblikovanje in razvoj družbe kot celote.

Problem morale mladih

Mnogi pravijo, da je sodobna družba že začela moralno propadati. Pri nas res cvetijo kriminal, alkoholizem in odvisnost od mamil. Mladi ne razmišljajo o tem, kaj je morala. Definicija te besede jim je popolnoma tuja.

Zelo pogosto sodobni ljudje na čelo vsega postavljajo vrednote, kot so zabava, brezdelno življenje in zabava. Hkrati popolnoma pozabijo na moralo, vodijo jih le svoje sebične potrebe.

Sodobna mladina je popolnoma izgubila osebne lastnosti, kot sta domoljubje in duhovnost. Za njih je morala nekaj, kar lahko posega v svobodo, jo omejuje. Pogosto so ljudje pripravljeni storiti kakršno koli dejanje, da bi dosegli svoje cilje, ne da bi sploh razmišljali o posledicah za druge.

Tako je danes v naši državi problem morale mladih zelo pereč. Potrebovali bomo več kot eno desetletje in veliko naporov vlade, da jo rešimo.

Prot. A. Stepanov: Pozdravljeni dragi bratje in sestre! V zraku nadškof Aleksander Stepanov, program "Ecclesia". Današnjo številko našega programa smo se odločili posvetiti temi cerkvenega življenja in moralnih problemov, ki se v njem pojavljajo.

V Stari zavezi je morala sestavni del vere. Od takrat (krščanstvo seveda nadaljuje to smer) je izpovedovanje vere v Enega Boga – Boga Abrahama, Izaka in Jakoba neločljivo povezano z uresničevanjem moralne resnice, moralnega zakona.
Kot je zapisal neki avtor: "V Stari zavezi je sakralizacija morale." Krščanska civilizacija je dala svetu novo podobo etike, ki temelji na ljubezni. Ta etika, ki potrjuje neskončno vrednost človeškega življenja, je v 2000 letih postala prevladujoča tudi v sekularni družbi, ki ohranja močno inercijo krščanske etike.

Vprašanje: kakšno vlogo ima v našem sodobnem cerkvenem življenju morala, izpolnjevanje etičnih zakonov, pravil, norm vedenja, tudi tistih iz Stare zaveze, da ne omenjamo Nove zaveze, ki temeljijo na ljubezni? Zdi se, da so odgovor in pričakovanja družbe očitni: v ljudeh mora vzgajati moralo. Naša današnja vlada veliko pove o tem, da je treba dati Cerkvi možnost vstopa v javno prizorišče, da bi oživili moralne temelje naše družbe.
Toda ali se moralnost res vedno povečuje, ko človek ostaja v Cerkvi, se udeležuje njenih milosti polnih zakramentov? Žal pogosto ni tako. Zakaj se to dogaja?
Naj vam povem preprost primer: moški, oče družine, hodi v cerkev, družina pa še ni prišla k veri. Z veliko vnemo začne v svoji družini, kjer so bili zelo dobri, harmonični odnosi, uvajati nekatere prvine in pravila krščanskega življenja. Prej se je nekako dogovarjal z ženo in otroki, reševali so skupne težave: kako živeti, kdaj vstati, kako preživeti nedeljo itd. Po prejemu najvišje cerkvene sankcije o tem, kako živeti, začne človek vsiljevati nova načela, ki se jih je naučil in odobril, precej ostro vsiljevati ljudem okoli sebe. Odnosi v tej družini se začnejo slabšati. Verjetno se ne zgodi pogosto, da družina razpade, a osebno poznam takšne primere. Pojavi se rigidnost stališč, ki nadomešča živo komunikacijo ljudi in njihovo sposobnost, da se živo odzivajo na izkušnje drugih, na njihovo mnenje.

Danes bi radi razpravljali o vrsti takih vprašanj. Skupaj z mano na današnji okrogli mizi, nadduhovnik Evgeny Goryachev, rektor katedrale Marijinega oznanjenja v Shlisselburgu in duhovnik cerkve Odrešenika Nerukotvornega na trgu Konyushennaya Maxim Pletnev.

Prot. A. Stepanov: Oče Eugene, ali se po vaših opažanjih res dogaja to, o čemer sem govoril? Mogoče obstajajo primeri, kako se to zgodi?

Prot. E. Gorjačev: Nesmiselno je oporekati, da je morala ena od dominant vsakega verskega življenja, pa tudi neverskega. Človek je po mnenju nekega filozofa sestavljen iz prepričanj in vedenja. Za človeka je značilna sposobnost razmišljanja in povezovanja misli v bolj ali manj harmonične verige, v skladu s svojimi prepričanji načrtuje svoje filozofske, vsakdanje, družinske izkušnje. Zato lahko po vedenju človeka zelo enostavno ocenimo njegov sistem vrednot.

Čeprav je 20. stoletje in obdobje odstopanja od tradicionalnih vrednot na splošno pripeljalo do tega, da ljudje zelo pogosto razglašajo tisto, kar bi lahko imenovali univerzalne človeške vrednote, medtem ko so manj pošteni od poganov, za katere je želja po bogastvu, slavi , časti, sposobnost vodenja usode sosedje, šibkejše ljudi, so izobesili na praporih njihove morale. Tako so živeli, k temu so stremeli, to je bilo njihovo prepričanje, zato ni bilo v nasprotju z njihovim obnašanjem. Niti Julij Cezar, niti Aleksander Veliki, niti Atila niso nosili notranjega protislovja, ker je bila njihova morala naravni odraz njihovega prepričanja.

XIX, XX in celo XVIII stoletja v postkrščanski Evropi so pripeljali do dejstva, da so ljudje razglašali vse iste poganske prevlade: slavo, čast, nasilje, hkrati pa so jih prekrili s slogani krščanske morale, da morate služiti svoj bližnji, se morate žrtvovati, ljubiti ljudi. Hkrati pa jih je njihovo obnašanje razgalilo, da pravzaprav oživljajo poganske vrednote.

Evangelij ne pravi zaman: »Po njihovih sadovih jih boste spoznali.« Po človeškem vedenju je zelo enostavno določiti pravi sistem vrednot, v kaj človek resnično verjame. To je zmagovalni pokazatelj, na kakšnih temeljih - verskih, filozofskih, posvetnih - oseba gradi svoje življenje. Ko se dotaknemo teme krščanske morale, je jasno, da je povezana s tistimi idejami, ki jih oznanjajo krščanska razodetja, najprej izražena v Svetem pismu. Ko vidimo ljudi, ki se razglašajo za kristjane, nam prav isti kriterij »po njihovih sadovih jih boste spoznali« omogoča presojo, kako daleč ali blizu so od evangeljskega ideala.

Ker obstaja veliko precedensov, ki jih označujejo besede svetopisemskega avtorja: »Zaradi tebe se moje ime preklinja med ljudmi«, lahko rečemo, da imajo kristjani težave z moralo, tudi pravoslavni. Nekateri bi lahko rekli: "Vedno je bilo." Če častimo patristično moralno dediščino, bomo videli, da so tako kot svetopisemski preroki svojim sodobnikom nenehno očitali pomanjkanje morale. Obstaja pa tako imenovana kritična masa. Ko so ljudje grešniki (ne morejo si pomagati, da ne bi grešili), a greh vsaj imenujejo greh in se skušajo z njim boriti, svete očete v tem primeru skrbi, da je grešnikov veliko, ne trdijo pa, da se ljudje ne pokesajo in so navajeni greha, se nočejo boriti z njim.
In obstajajo taka obdobja (zdi se mi, da se to zdaj v Rusiji dogaja zelo pogosto), ko se greh ne le množi, ampak ga preneha priznavati kot greh. Najhuje je, ko se to zgodi »v dvorih Gospodovih«, v cerkveni ogradi.

Prot. A. Stepanov: Pogovarjali smo se s patrom Viktorjem Golubevom, duhovnikom starejše generacije, spomnil se je ljudi, ki so polnili cerkve v času Sovjetske zveze, ko je bila preganjana, in dejal, da so bili usmiljeni ljudje. Pripravljeni so bili pomagati drug drugemu in na splošno so bili pripravljeni narediti požrtvovalni korak v svojem življenju. Zdaj se to ne vidi pogosto.

Lahko navedem primer iz svoje prakse. Ponavadi imamo nedeljski obrok v cerkvi. Poleg tega so še veliki prazniki: Velika noč, Božič, ko je vsa župnija pri nas pri jedi, in je treba na teh mizah veliko resnega dela. Vsi se ukvarjajo s tem, sam sem do nedavnega hrano kupoval z avtom, saj farani niso imeli avtomobilov. Zdaj so že avtomobili in ni mi treba voziti. Opažam, da se najbolj odzivajo na predloge: »Bratje in sestre! Kdo bo pomagal?« odgovarjajo neofiti, ljudje, ki so nedavno prišli v Cerkev. Kot da obstaja takšen zakon: če je človek leto, dve, tri v Cerkvi, ne pričakuj, da bo nekam šel in se vrgel »v špranjo«.

To temo sem razvil s svojimi župljani in ena sestra mi je rekla: "Oče, vendar je velik praznik, želim moliti, ker v evangeliju Gospod pravi: "Marija je izbrala dober del." To pomeni, da oseba, ki je prišla z ulice, še vedno razume, da se ljudje zbirajo, in nekdo bi moral poskrbeti za mize. To je za ljudi normalno. A kot da bi Cerkev z besedami evangelija vcepila misel, da ni treba storiti nič, to se bo že nekako uredilo. In vsi bodo jedli z užitkom. Ne vem, kakšno opravičilo najde človek zase, ko izbere svoj »dobri del«. Sveto pismo razumem predvsem tako, da nisem dolžan storiti ničesar. To smo sami vzgojili. Oče Maksim, kaj mislite, kaj je razlog za to situacijo?

sveto M. Pletnev: Vsi, ki smo sedaj v Cerkvi, smo izšli iz sovjetskega obdobja. Prihajamo v Cerkev in temu primerno nosimo moralo, ki smo jo pridobili. Lahko rečemo, da je v sovjetskih časih obstajala nekakšna posebna sovjetska morala, vendar je bila v marsičem njena osnova v krščanstvu. Vidimo, kako je družba vstopila v 20. stoletje, in ko družba sto let kasneje izstopi iz 20. stoletja, se je zavest celih ljudstev, tudi našega, povsem obrnila.

Če povzamem: gre za globoko nerazumevanje vere, »rusko ljudstvo je krščeno, a ne razsvetljeno«. Mislim, da je to osnova. V obdobju neofitizma, ko človek pride v Cerkev, v njem zagori srce, se spremeni in potem požene prav ta plevel duše, ta primarni ogenj vere nekam gre in človek se nekako vrne k svojemu. krogu v tej danosti njegove sovjetske ali postsovjetske izobrazbe.

Na žalost se tukaj odraža naša skupna nepopolnost, nerazumevanje vere. Prav ste poudarili, oče, to je sledenje črki zakona, ko se izgubi pomen, ko se spomnite prav tistih farizejev, ki so bili v sovraštvu s Kristusom. To se včasih odraža tudi v našem sodobnem cerkvenem življenju, kot v pregovoru: "Ne jé mesa, pije pa kri." Tako se zgodi, da je v družini vernik tiran, to se med postom še posebej poslabša. Zdi se, da služi Bogu, se trudi, trudi in vse počne z dobrimi nameni, a rezultati so včasih nasprotni, ljubezen se izgubi.

Prot. A. Stepanov: Misliš, da je to naša krivda? Dejansko ima oseba, ki prihaja od zunaj, neko naravno moralo, čuti druge ljudi, skrbi, če je nekoga užalil, in nima ideološke, teoretične utemeljitve, če je njegovo vedenje povzročilo konflikt, na primer v njegovi družini. Seveda je zelo zaskrbljen. V Cerkvi pridobi novinec le nekakšno »zaščito pred svojo vestjo«. Da, to je privedlo do konflikta, vendar je rečeno: "Sovražniki človeka so njegovo gospodinjstvo", zato o tej temi ni ničesar posebnega za razmišljanje. "Prebral sem, vse sem natančno povedal po svetih očetih, v ničemer nisem grešil." To pomeni, da človek pridobi prav farizejski kvas.

Pogosto pri spovedi na žalost slišite, da človek ne govori o tem, kaj se v resnici dogaja v njegovih odnosih z drugimi ljudmi, ali da čuti, da je užalil Boga, ampak preprosto našteje nekatera odstopanja od ustaljenih pravil cerkvenega življenja. Recimo, da je prekinil post, spil kefir.

sveto M. Pletnev: To je zelo jasno izraženo na nedeljo odpuščanja, včasih se zahteva odpuščanje od vseh, razen tistih, s katerimi je bil konflikt užaljen že desetletja.

Prot. A. Stepanov: Manjka ta resničnost sprave, resničnost izkazovanja ljubezni do bližnjega. Ali pa se ljudje pokesajo, da molitveno pravilo ni bilo izpolnjeno, ali pa so zamudili v tempelj. To je sicer tema in razlog, ki ga je treba omeniti pri spovedi, a pogosto se vse skupaj skrči prav na to. In potem od drugih ljudi izveš, da je situacija v življenju te osebe zelo napeta. A on tega ne vidi ali pa noče prinesti k spovedi in potem se ne ozdravi v zakramentu.

Kaj menite, oče Eugene, ali smo morda krivi, da se župniki ne osredotočamo na te moralne, etične vidike življenja naših otrok?

Prot. E. Gorjačev: Zakaj tistim, ki postanejo cerkveni ali prav tisti neofiti, ki gorijo in so pripravljeni marsikaj narediti na primarnem ognju svoje vere, po določenem času naravna morala, ki so jo v Cerkev prinesli iz svojega posvetnega življenja, izhlapi in krščanska ne sešteva, ampak ga nadomesti kakšna farizejska ideologija? To je problem problemov.

Človek ne pride v Cerkev iz brezzračnega moralnega prostora. Prihaja z nekaterimi idejami o dobrem in zlu, ki so bolj ali manj povezane s krščanskim idealom resnice, vključno z moralno resnico. V Cerkvi se ti ljudje seznanijo s tako visokim moralnim idealom, ki ne more ne pretresti. Berdjajev je v svojem članku »O težavnosti visokih idealov« zapisal, da je kristjanom težje, ker je ideal že zelo visok. Vsi razumemo, da mora ta moralnost, ki jo je razglasil Kristus, močno razlikovati kristjana od vseh drugih privržencev filozofskih in verskih sistemov. Kakor koli že, praktično v nobeni veri ne najdemo ljubezni do sovražnikov. Lao Tzu je sicer o tem govoril le teoretično, a že Konfucij je temu oporekal, češ da je vse to nesmiselno.

Prot. A. Stepanov: Kljub temu, s kakšno težavo ljubimo svoje najbližje, jih ne znamo prenašati, se ne razdražiti, ogromna vilica tega ideala.

Prot. E. Gorjačev: Ideal Govora na gori človeka ne more pretresti s svojo izjemno vzvišenostjo. Vroča, trepetajoča duša, ki ni ravnodušna do tega ideala, trpi za polovičarstvom, za minimalizmom. Aljoša Karamazov s svojim razmišljanjem o tej temi: »Ne morem dati niti rublja, ko Gospod reče: »Daj vse«, ne morem se omejiti na to, da grem k maši, ko Gospod reče: »Hodi za menoj.« Po drugi strani pa Aljoša ni začetnik. Vidimo, da to muči ljudi, ki so že zelo dolgo v Cerkvi.

Zdaj poskušamo razumeti izvor problema morale ljudi, ki prihajajo v cerkev. Kam gre gorečnost njihove vere, njihova želja po moralnosti po evangeliju, zakaj pogosto čez nekaj časa ne morejo obdržati niti tega, kar so imeli pred cerkvenjem? Če dosledno razmišljamo o teh temah, moramo priti do zaključka, da človek od neofitov ne preide z bliskovito hitrostjo v kategorijo »umazanih« kristjanov. Tudi po branju evangelija, njegovih razlag, zelo merodajnih teoloških spisov, predvsem patristike, ne hodi sam v cerkev. Ni človeka, ki bi bil sam, kot otok. Svojo izkušnjo krščanske religioznosti človek preverja z izkušnjami tistih, ki so že dolgo v Cerkvi. In tukaj vidimo, da se vera ohlaja, ker se ohlaja.

Včasih človek ne bere samo evangelija, ampak pogleda, kako živijo drugi ljudje, ki so ga že davno brali, in jih začne posnemati. Vidi, da se pogosto ideja, ki jo je imel ob prvem branju, zelo razlikuje od tega, kako živijo ljudje, ki že dolgo berejo te vrstice. Človek začne notranji konflikt, pride do zaključka: "No, kaj vem? Jaz sem v Cerkvi 2-3 dni, ti ljudje pa hodijo v Cerkev 5-10 let, zato se moram zgledovati po njih.«

Dobro je, če je to trezen popravek maksimalizma in neofitizma ljudi, ki hodijo v Cerkev, ko se človek prek zdravih kristjanov, duhovnikov, spovednikov varuje pred nekimi skrajnostmi. Toda zelo pogosto so kristjani sami tisti, ki ohladijo vzvišeni vzgib, porajajočo se krščansko moralo. Po mojem mnenju se to dogaja z razlogom, ki bi ga označil za prekinitev tradicije.

Na to temo bom razvil misel očeta Maksima. Zdi se, da imajo Kitajci prispodobo o tem, kako je visoki uradnik po branju izpustil vajeti svojega konja in ni opazil, kako ga je pripeljala na dvorišče nekega meščana. Ta meščan, ki je opravljal svoje delo, je na svojem dvorišču zagledal mandarino, ni mogel nadaljevati dela in ga je čez nekaj časa zaklical: "Gospod, kaj počnete?" Mandarin, ki ga je ta vzklik prebudil iz pozabe, se je presenečeno ozrl naokoli, srečal oči s plebejcem in rekel: »Berem staro knjigo. Ne motite me, nevednež."
Čez nekaj časa ga meščan spet zamoti in reče: »Gospod! Zapravljaš čas, če je ta knjiga zelo stara.« Takrat uradnik izgubi živce (spomniti se moramo razmerja v hierarhični strukturi starodavne Kitajske) in reče: "Razloži se ali pa umri hudobna smrt."
Obrtnik dostojanstveno in filozofsko odgovori: »Vidite, gospod, vse svoje zrelo življenje živim na tem območju in izdelujem kolovoze. Ljudje pravijo, da sem dober mojster, zato prihajajo k meni ljudje iz vse okolice, da dobijo pravo kolo ali pravilno ukrivijo platišče. Torej: to počnem vse življenje, a skrivnosti svoje spretnosti ne morem prenesti niti na lastnega sina, saj je nekje med kolesnim obročem in mojo dlanjo. In berete knjigo, ki je bila napisana zelo dolgo nazaj. Zapravljaš čas."

Ob vsej kontroverznosti te prispodobe bomo videli, da gre za kršenje tradicij. Če obstaja vsaj kakšno področje, kjer izročilo ni v celoti preneseno, kjer je izpadlo, potem so možne napačne interpretacije.

Ni naključje, da so imeli Judje prakso razlagati tretjo zapoved: "Ne izgovarjaj imena Gospoda, svojega Boga zaman" tudi na naslednji način: "Ne uporabljaj Božje avtoritete za opravičevanje svojih strasti." Tiste primere, ki ste jih navedli na začetku, ko mož, da bi opravičil prepir z ženo, citira »Človekovi sovražniki so njegova hiša« ali ponavlja Kristusove besede: »Nisem prinesel miru na zemljo, ampak meč«, ali nekdo navede zgodbo o Marti in Mariji - vse to lahko označimo le kot uporabo Božje avtoritete, Njegove volje, Njegovega imena, Njegovega zgleda za opravičevanje lastne strasti.

Ko pride do preloma v tradiciji, se to izrazi v tem, da neofit, ki pride h kristjanu, ki je že dolgo v Cerkvi, ali najprej k duhovniku, ne zaradi teorije, ampak zaradi prakse. , potem je on najprej tisti, ki ohladi tisti prvinski ogenj, ki se je vnel v njegovem srcu bodisi ob seznanjanju z evangelijem bodisi z drugimi sestavinami krščanskega razodetja. Verjetno to ni krivda, ampak bolj nesreča celotne krščanske družbe. Navsezadnje so prvi duhovnik, prvi spovednik in ljudje, ki so te gojili, oblikovali, imeli velik vpliv nate. To so ljudje. Po branju knjig, vneti nad tem, kar pravijo, greste v občestvo s svojimi brati v Kristusu. Vpliv na bodočega duhovnika njegovega prvega rektorja, vpliv na študenta teološke šole njegovega učitelja je ogromen in ga je nemogoče preceniti.

Zato sem vedno zavidal tistim, ki jih lahko opišemo z besedami apostola Pavla, ko mu stotnik reče: »Za veliko denarja sem kupil rimsko državljanstvo,« on pa odgovori: »In v njem sem se rodil, ” tisti, ki so vedno imeli možnost, da se tradicija ne zlomi, vedno komunicira s tistimi, ki so bili vedno v Cerkvi in ​​je niso zapustili, ki pripadajo celi generaciji ljudi, povezanih s skupno tradicijo. Seveda nosijo vse pluse in minuse cerkvenosti sovjetske dobe, a kljub temu so ti ljudje v Cerkvi že zelo dolgo, zato so ne glede na to, kaj se zgodi v njihovem življenju, predani Cerkvi in ne bo zavrnil. Toda takšni ljudje so redki.

Ali lahko rečemo, da je imel vsak od nas, sedanjih cerkvenih ljudi, srečo, da je imel občestvo s takšnimi ljudmi in se je poleg tega cerkvenil pod njihovim neposrednim nadzorom in sodelovanjem? Zato v Cerkvi človek hrepeni po živi duhovni izkušnji, po živi moralni višini. To je problem, ki ga ne povezujem le s sovjetskim časom, ki je ohromil tako dušo kot telo naše Cerkve. Vedno je bilo. Vedno je malo ljudi, ki bi trepetali pred Bogom, ljudi, ki bi radi bili priče neposredne komunikacije z Bogom. Duhovnike so hranili njihovi predstojniki, duhovniki, ki so bili zanje avtoritativni, so to nekako izgubili, nekje niso dobili. Skladno s tem so posredovali čredi tisto, kar je za njih postalo aksiomatično, in jih odpeljali stran od moralne in mistične, v dobrem pomenu besede, napetosti. Izkazalo se je torej, da je človek zamenjal formalno članstvo v Cerkvi s pravili, s spoštovanjem postov, s poznavanjem znotrajcerkvenega obredja, tistega gorečega srca, ki je razlikovalo prve kristjane od celotne poganske skupnosti.

Naj vas spomnim, da so vstopili v življenje sveta kot ljudje, »okuženi s sevanjem«, a s »sevanjem« Svetega Duha. In te verižne reakcije, te atomske energije, ki je izhajala iz njih, si preprosto ni mogel pomagati, da je ne bi občutil vsak, ki je prišel z njimi v stik. Kot je rekel Vladyka: "Nikoli ne boste mogli spreobrniti osebe, če ne vidi sijaja večnega življenja na obrazu druge osebe." To hrepenenje po resničnih nosilcih Svetega Duha, po resničnih nosilcih krščanskega življenja se je v Cerkvi vedno močno čutilo in se čuti tudi zdaj.

Že kot študent teoloških šol sem bil navdušen nad cerkvenim znanjem. Zato so name najprej vplivali ljudje, ki so poznali Sveto pismo, zgodovino Cerkve, zgodovino Ruske pravoslavne cerkve. Njihove zgodbe, pogosto navdihujoče in zanimive, sem nosil kot spoštovanje do njihovih osebnosti. Toda čez nekaj časa ugotovite, da se pogovori Kristusa z učenci in s tem tudi učencev s svojimi učenci niso skrčili na neskončnost znanja, ker takrat še ni bilo cerkvene dogme v obliki kar je zdaj., ni bilo cerkvene zgodovine. Bilo je nekaj drugega. To so bile zgodbe o občestvu z Bogom, o spoznanju Boga, o sami krščanski morali, ki je bila privzgojena, iztrebljena iz neposrednega občestva z Bogom. Zato je nemogoče razumeti razloge, zakaj imajo neofiti težave s krščansko, nato pa s splošno človeško moralo, če se ne zavedaš, od kod in h komu prihajajo. Povsem enake težave imajo tisti, s katerimi so povezali svoje duhovno življenje.

Prot. A. Stepanov: Hvala oče Eugene. Absolutno se strinjam s teboj. Prav imate, da je glavni razlog v nas samih: v župnikih, v cerkvenem občestvu. Dejansko ljudi vodijo tisti, ki so okoli, in besede, ki jih izrečemo, pripravljajo osebo na cerkveno življenje, se nato prilagodijo tistim običajem, ki obstajajo neposredno v župniji.

Tu bi lahko dodali le to, da bi bilo morda vredno, če dobro vemo, da sami dajemo zelo malo zgleda, našo čredo bolj vztrajno opozarjati na to plat življenja, da si sama razjasni mejnik, do katerega premakniti se moramo. Da, morda okoli sebe ne vidite veliko resnično visokih, moralnih, duhovnih stvari, vendar ne smete zamuditi trenutka, ko se to razkrije, in zelo rahločutno nakazati: »Poglejte, kako lepo je, kako dobro je bilo narejeno, kako vredno. ta oseba je ukrepala ". Pogosto mi sami, tako v pridigah kot v pogovorih z župljani med spovedjo, usmerjamo njihovo pozornost ne toliko na lepoto moralnega dejanja kot na izpolnjevanje nekaterih zunanjih pravil. Nasveti se zelo pogosto skrčijo na takšne mehanične stvari.
Oče Maksim, kaj bi lahko dodali?

sveto M. Pletnev: Krščanski ideal se v zemeljskem življenju ne more popolnoma razkriti. To je tragedija krščanskega življenja: vedeti in se morda potruditi, da bi se to zgodilo, a videti svojo šibkost. Lahko se spomnimo na besede apostola Pavla, da »kar hočem, ne delam in kar nočem, delam«, to je v vsakem kristjanu.

Ko ljudje gledajo na kristjane od zunaj, zlasti na duhovnike, hočejo videti svetnike, mi pa smo živi ljudje, žal podvrženi grehu. Sprva morda obstaja nekakšen čar, nato pa pride do naravnega razočaranja, vsi minusi pridejo na plano, pojavi se vse, kar ni bilo vidno, še posebej jasno se kaže, ker ljudje želijo videti svetnike.

Zdi se mi, da je med verniki po moralnih lastnostih veliko več dobrih ljudi kot med neverniki, a ker se vernikom postavljajo povsem drugačne zahteve, norme, druge želje po tem, kakšni naj bi bili, je vsak svoje slabosti. se razkrije do maksimuma in postane grozljivo. Pravzaprav Cerkev obstaja, da to premaga.

Super je, da smo se zdaj dotaknili teh stvari. Rad bi izpostavil še en problem in nadaljeval misel o izgubi tradicije. Izguba tradicije se ne kaže samo v tem, o čemer ste govorili, ampak tudi v tem, da ljudje za resnico in tradicijo jemljejo neko knjižno znanje, črpano iz nekih ideoloških virov. In ljudje, pogosto celo začetniki, začnejo presojati Cerkev, določati, kdo je pravoslaven in kdo ni, vnašajo ideologijo v naša življenja.

Prot. A. Stepanov: To je tudi pogovor o vnašanju v Cerkev tistega duha tega sveta, ki je razlit povsod in je povezan z delitvijo ljudi (ideološkimi in tako naprej), ki bi ga bilo zaželeno pustiti zunaj templja in razumeti, da je to ne osnova človeškega življenja.

sveto M. Pletnev: Duh boja, sam socializem, ki je zelo globoko vstopil v življenje sovjetskega človeka in prešel v cerkveno življenje. Ta komsomolska vnema za spreminjanje tistega, kar mi ni všeč in kar se mi zdi narobe, povzroča veliko škodo tudi našemu današnjemu cerkvenemu življenju.

Prot. A. Stepanov: Kaj se tukaj da narediti? Smo, kar smo, pastirji, popolnoma nepopolni ljudje, pa vendar se mi zdi, da lahko ljudem vsaj pokažemo prave smernice. Upam, da bo naša današnja oddaja morda dala ljudem misliti tudi o tej plati svojega življenja: kako živimo s sosedi? Kako komuniciramo z njimi? Pogosto govorijo o svetih ljudeh, o ljudeh neke posebne duhovnosti, opažajo čudeže, razgledanost, kakšne nenavadne lastnosti, precej manj pa se posveča moralni lepoti.

Gospod mi je dal priložnost spoznati čudovite ljudi. Eden od njih je nedavno preminuli oče Kirill (Nachis), s katerim sva se veliko pogovarjala, skupaj nekam potovala, se veliko pogovarjala, govoril je o svojem življenju. Bili so trenutki, ko sem ga vprašal za mnenje o določeni osebi. Nikoli od njega nisem slišal niti ene besede kritike. Ali zelo dobro, ali - "tak človek je svojevrsten", kljub temu, da je bil kritičen do različnih ljudi. Nikoli pa si ni dovolil razviti teme obsojajočega odnosa do kogar koli. Zame je bilo neverjetno. Sam sem zaradi svoje slabosti začel tak pogovor in dobil čudovito lekcijo. Zdi se mi, da moramo pozornost usmeriti predvsem na takšne stvari. Če to vidimo pri ljudeh, moramo dojeti, da je to krščanstvo, to je sol naše vere, »po njihovih sadovih jih boste spoznali«. Opazovati te sadove, iskati to pravilno utelešenje krščanskega ideala v konkretnem življenju, v konkretnih ljudeh – na to bi morali poskušati usmeriti svojo pozornost. Oče Eugene, kaj bi dodali?

Prot. E. Gorjačev: Dali ste popoln primer. Ujel sem se pri misli, da če evangelij pravi, pa nihče ne, hkrati pa obstaja disonanca med krščansko vestjo in besedilom, ki to vest nagovarja, in vedenje, ki ni v nobenem skladu s tem klicem, potem vedno obstaja skušnjava, da bi evangeljsko besedilo »pocerkveli«, ga popolnoma preinterpretirali, češ da je metafora, da bi mu dali povsem drugačno razlago.

Tisti primeri, ki ste jih navedli na samem začetku, samo poudarjajo, da se lahko greha navadiš in se ga nehaš zavedati kot greha. Greh, ki postane navada, preneha biti gnusen. Kaj storiti? Po mojem mnenju je treba človeka navaditi na osebna odgovornost. Izobčenje te odgovornosti, ki jo imamo, žal, skoraj povsod, je med drugim polno težav, povezanih s krščansko moralo oziroma nemoralnostjo. Kakšen je zdrav, normalen ideal izobraževanja od očeta do sina, od učitelja do učenca, od mojstra do vajenca? To je priložnost, da mlajšega postaviš ob bok, če si najstarejši, in kje z besedo, kje z dejanji in kje samo s poslom, učiš, dokler ne vidiš, da si vse prenesel. Zato si tega človeka postavil poleg sebe. V nekem trenutku naj pride tišina in veselo razmišljanje o tem, da si vse, kar si imel, v celoti, ne da bi kar koli skrival, prenesel na svojega sina, svojega učenca ali duhovnega učenca, da ne le raste po tvoji meri, ampak šel malo dlje. Ali pa bi storil enako, vendar bi bil zaradi edinstvenosti in izvirnosti svoje osebnosti nekoliko drugačen od vašega.

Zdi se mi, da v duhovnem življenju neki neskončni nasveti, zgledi pri spovedi ne bi smeli trajati vse krščansko življenje. Priti mora trenutek, kot je spet rekel Vladika, ko je spovednik preprosto prisoten pri tekočem kesanju in nima kaj dodati, ker vidi, da nobena njegova beseda, noben njegov primer ni več potreben. Človek je že vse razumel, se je izoblikoval, gre svojo pot in se v tem primeru zateče k hierarhični osebi, da se zakrament opravi. Nekaj ​​nasvetov, naukov ni več na mestu, saj je poleg tebe človek tvoje ravni in morda celo ravni, ki te prekaša. Če se to ne zgodi, potem je človek preprosto obsojen na infantilnost v Cerkvi, kar vidimo. Ljudje že desetletja hodijo v cerkev in prosijo za blagoslov, duhovniki pa spodbujajo takšno prošnjo, za take stvari ... Kot je rekel: »Bratje! Prepirljivi ste in goreči glede stvari, ki nimajo nobene zveze z odrešenjem.« "Blagoslovi me, da grem na deželo!" - "Ne blagoslavljam!" - "Potem me blagoslovi, da ne grem."

Anekdotični primer. Človek želi zapustiti mesto: »Globalizacija, urbanizacija, odmik od naravnosti, zato hočem v hišo, na vas, tam živeti naravno življenje, moliti k Bogu.« Končno se primer predstavi, njegov prijatelj reče: "Veš, moja hiša je bila izpraznjena v Pskovski regiji, pojdi," pravi: "Ja, ja, vprašal bom samo spovednika." Čez nekaj časa zavrne. Presenečen prijatelj vpraša: "Kaj se je zgodilo?" - "Spovednik ni blagoslovil, pravi, da ni dobro zapustiti osamljene bolne matere in iti v to daljavo." Postavlja se vprašanje: zakaj je bilo treba vzeti blagoslov?! Zakaj bi sploh razmišljal o tem, če imaš bolno mamo in moraš skrbeti zanjo?

Prot. A. Stepanov: Torej, včasih je vseeno koristno vprašati spovednika ...

Prot. E. Gorjačev: To govori o infantilnosti odraslih. O tem je oče Maxim začel govoriti, v tem primeru se lotim te teme, da tukaj ni občutka mojstra in vajenca, ki postopoma postane mojster, ampak delitve v vrtčevsko skupino, kjer so otroci vedno obsojeni, da so otroci in v skoraj vsem, da jih vodijo njihovi lastni vzgojitelji ali gurisma, ko obstajajo nebesniki in tisti, ki jim morajo vedno oddajati in jih prikrajšati po lastni volji. To je nekaj, kar vsak duhovnik opazuje, morda celo teži. Trezen oče si misli: »Zakaj zaboga bi moral namesto tebe odločati o teh vprašanjih, prevzemati odgovornost in živeti namesto tebe tvoje življenje, ki ti ga je dal Bog?«

Prot. A. Stepanov:Še posebej, ko gre za stvari, ki so absolutno oddaljene od Cerkve, stanovanjska vprašanja, menjave itd.

Prot. E. Gorjačev: Tukaj se soočamo z dejstvom, da so ljudje brali nekatera besedila in ta besedila pravijo: "Kdor hoče pridobiti pokorščino, mora biti pokoren v vsem razen v grehu." Poslušnost razumejo prav kot zavračanje razuma, zavračanje lastnega uma pri reševanju vprašanj in prelaganje odločitve na spovednika.

Recimo, če je spovednik in ste v njegovi pokorščini, kot Motovilov, bi bilo še vedno smiselno. In če temu ni tako? Vzame se formalna norma, ki je nekoč obstajala v Cerkvi in ​​morda še vedno obstaja v nekaterih posameznih primerih ter se prenaša na vsakega spovednika, na vsako cerkveno situacijo. Tu so parodije seveda nepogrešljive. Da bi živeli po svetih očetih, ni dovolj brati oz. Vedno me je presenetilo, da duhovnik spodbuja župljane k duhovnemu delu, pravi, da je treba nenehno moliti, brati akatiste, svete očete, evangelij, saj je razlika med tem, kar bereš, in utelešenjem tega v svojem življenju. .

Navsezadnje je povsem očitno, da je nekatera besedila neofitom prepovedano brati. prepovedal brati poglavja iz "Filokalije" neofitom. Zakaj? Ker se človek tega ni pripravljen naučiti, sprejeti. Če pa prebere in razume, da tega v življenju ne bo uporabil, ampak obstaja odgovornost in celo postavlja nekaj vprašanj, potem se znajdemo v Cerkvi, kjer že dolgo ni življenja, ampak se govori samo o besedah, o besedila. Življenje so nadomestila besedila, dogmatično razumljena, ideologija. Obstaja boj za besede.

Imaš prav, če moraš nekaj dokazati, potem lepoto svoje vere v svojih dejanjih, ne pa, koliko svetih očetov si prebral, da bi pokazal, da si strokovnjak za patristično literaturo. Če greh nominalizma tako rekoč zajame hierarhijo in laike, se zgodi, da evangelij ni več zanimiv, ker ni tako debel, vsi so ga prebrali, vsa ta besedila poznajo. Potem se človek vrne k temu, kar je zapustil, in navsezadnje je to, kar je živel 30-40-70 let pred cerkvenjem, navada, njegova druga narava, in vse to se pretihotapi na dvore Gospodove. In če ni nobene žive ovire za to, moralno evangeljsko življenje, potem vidimo učinek pravoslavnega komunizma, pravoslavnega stalinizma, neskončnega boja bodisi za pravoslavno monarhijo bodisi za pravoslavno demokracijo. Včasih se mi celo zdi, da je to vse od nevere v nebeško kraljestvo. Nenehno trdim, da če bi verjeli vanj, potem ne bi bili tako zaposleni s kraljestvom zemlje. Toda mnoge začnejo zanimati samo ta vprašanja. Ali bil je človek borec, ne glede na katerem področju in na kateri strani, pocerkvenivši se, noče pozabiti te svoje veščine, zato išče cerkvene sovražnike in se z njimi bojuje: to so ekumenisti in katoličani. , in judovski masoni, ne glede na to kdo. To je nekaj, kar se naravno pojavi v življenju človeka, ki je bral svete očete, vendar tega ne poskuša uporabiti pri sebi iz enega preprostega razloga: ne vidi primerov tistih, ki uporabljajo. Torej se v Cerkvi ukvarja z nečim drugim.

sveto M. Pletnev: O tem, kaj narediti, smo se že veliko pogovarjali. To našo oddajo lahko označimo kot poziv k treznosti, k treznemu razmišljanju kristjanov. Zavedajte se kaj delamo v Cerkvi, kaj je naša vera, kaj so prioritete v naši veri in ko vidimo ta ideal krščanstva, se ne sprijaznimo z grehom.

Prot. E. Gorjačev: Rad bi dodal, da je ključna beseda pri tej rasti postopnost, saj človeku pogosto ponudimo isti transcendentalni nebeški ideal, ki so ga bogatili Kristus in apostoli. Predlagamo mu, da vzljubi svoje sovražnike v trenutku, ko na primer ne odplačuje dolgov ali preklinja ali se vdaja kakšni nečistosti, ki jezi vse okoli sebe.

Človek, tudi duhovnik, se mora nenehno spraševati: ali mi je ljudem prav? Se ljudje počutim udobno z mano? Zdi se mi, da bi morala obstajati norma elementarne spodobnosti, spodobnosti, ki jo je iz neznanega razloga običajno imenovati v cerkvenem duhovnem življenju. Brez pojma o aritmetiki ne morete reševati matrik. Zato morate v Cerkvi pogosto začeti s tem, česar ljudje niso prejeli. Kot na primer na inštitutu se profesor sooča z dejstvom, da se njegovi učenci v šoli niso dobro učili, in je prisiljen porabiti čas za zapolnjevanje elementarnih vrzeli, vendar se ne da narediti ničesar. Ta postopnost je pogoj, da se lahko kaj posadi in pridela.

Prot. A. Stepanov: Hvala, dragi očetje, oče Eugene, oče Maxim. Seveda, ko govorimo o morali v Cerkvi, ne pozivamo, da se osredotočimo samo na slabo. Tudi danes daje Cerkev čudovite zglede in zelo veliko ljudi dela, požrtvovalno dela v Cerkvi. To zelo dobro vem iz dobrodelnih pobud, ki jih ima Cerkev. Ljudje porabijo svojo energijo, svoj čas, da bi pomagali drugim. Seveda so to sadovi Duha, to so pričevanja, a ne pozabimo na nevarnosti in težave, ki so prisotne tudi v našem današnjem cerkvenem življenju. Mislim, da bi moral vsak človek jasno razumeti, da je na koncu življenje, ki ga živi, ​​edino življenje, njegovo življenje. Kako pošteni smo do sebe, kako smo pripravljeni v globino živeti vsako minuto, vsako svoje dejanje; če je bil greh, se za to notranje pokesite, opazite okoli sebe nekaj vrednega in lepega, poskusite utelesiti nekaj podobnega v sebi. Je zelo pomembno. K temu smo danes pozvali poslušalce.

V sodobnem obdobju novega družbenozgodovinskega preobrata v življenju ljudi, ko je družba zatopljena v probleme obvladovanja tržnih odnosov, ekonomske nestabilnosti, političnih težav, se družbeni in moralni temelji vse bolj rušijo. To vodi v regresijo človečnosti, nestrpnost in zagrenjenost ljudi, razkroj notranjega sveta posameznika, vakuum duhovnosti.

Z drugimi besedami, sodobna ruska družba doživlja ne toliko gospodarsko kot duhovno in moralno krizo, posledica katere je, da je celota vrednostnih odnosov, ki so lastni zavesti (predvsem otroški in mladinski), z vidika v veliki meri destruktivna in destruktivna. z vidika razvoja osebnosti, družine in države.

V družbi so izginile predstave o višjih vrednotah in idealih. Postala je arena nebrzdane sebičnosti in moralnega kaosa. Duhovna in moralna kriza zaostruje krizne pojave v politiki, gospodarstvu, socialni sferi, medetničnih odnosih.

Naši nasprotniki so si v svojih geopolitičnih interesih zastavili cilj nadaljnje oslabitve Rusije v svetovni skupnosti. Spodbujajo separatizem v nacionalnih republikah, vcepljajo za našo miselnost nenavadne moralne vrednote, netijo medetnično in medkonfesionalno sovražnost. Rusija se je soočila z resnično grožnjo uničenja nacionalne samoidentifikacije, prišlo je do deformacij njenega kulturnega in informacijskega prostora.

Najbolj ranljiva so bila področja, kot so moralno zdravje, kultura, domoljubje in duhovnost. Izgubo življenjskih smernic s strani človeka, zlasti mladih, pogosto uporabljajo različni ekstremisti in opozicijske sile za reševanje destruktivnih problemov.

Sodobna družba je izgubila tradicionalne moralne vrednote, ni pa pridobila novih. Vse to ljudem ne omogoča jasnega razlikovanja med pojmi dobrega in zla, resnice, dostojanstva, časti, vesti; izkrivlja in zamenjuje tradicionalne predstave o človeku in smislu življenja. V zvezi s tem se v sodobni kulturi spreminja tradicionalno razumevanje "morale" kot dobre morale, strinjanja z absolutnimi zakoni resnice, dostojanstva, dolžnosti, časti, vesti osebe.

Sedanje stanje je odraz sprememb, ki so se zgodile v javni zavesti in državni politiki. Ruska država je izgubila svojo uradno ideologijo, družba je izgubila duhovne in moralne ideale. Izkazalo se je, da so duhovne in moralne učne ter vzgojne funkcije sedanjega izobraževalnega sistema zmanjšane na minimum.

Sodobni izobraževalni sistem ni sposoben odgovoriti na vse izzive časa, zadovoljiti celotnega spektra intelektualnih in duhovnih potreb človeka. V njenem okviru ni mogoče v celoti rešiti vprašanj informacijske in pravne kulture, zdravega življenjskega sloga, sanitarne in okoljske vzgoje ter mnogih drugih. družbe." Poteka proces izpodrivanja vzgojno-izobraževalnega procesa v sistem dodatnega izobraževanja in komercializacije slednjega, ne spoštuje se načela kulturne skladnosti v izobraževanju, kršijo se otrokove pravice do verske samoodločbe, ideje o spolnosti. v šolo prodirajo promiskuiteta, potrošništvo, okrutnost, okultizem itd.

Depresivno dejstvo je velik upad kakovosti izobraževanja. Še ne tako dolgo nazaj je Rusija veljala za eno najbolj brajočih držav. Zdaj po javnomnenjskih raziskavah beremo 4-5 krat manj kot v socialnih državah Evrope.

Na žalost moramo danes priznati precejšen upad znanja splošne populacije. Tako so sociološke študije, ki jih je nedavno izvedel Vseruski center za preučevanje javnega mnenja, pokazale, da je 28 % anketirancev različnih starosti prepričanih, da je Sonce satelit Zemlje, 30 % pa jih verjame, da je sevanje mogoče odpraviti v proces vrenja.

Država je praznovala 70. obletnico začetka velike domovinske vojne 1941-1945. Veterani, številni pedagogi in državniki izražajo resno zaskrbljenost nad znanjem vojne zgodovine pri dijakih. Trenutno poučevanje zgodovine v Rusiji še vedno poteka po različnih učbenikih, njihovo število doseže 70. V nekaterih od njih je za zgodovino velike domovinske vojne namenjenih le 5 ur, na primer: otroci so povabljeni, da v lekciji preučijo bitke pri Stalingradu in Kursku v 45 minutah, ponujena pa je tudi osvobodilna akcija sovjetske vojske. za samostojni študij.

Vsakemu zdravorazumskemu in neravnodušnemu učitelju je jasno: izobraževanje in vzgoja mlajše generacije ne moreta in ne smeta biti prepuščena na milost in nemilost »reformatorjev« iz šolstva, katerih sadovi delovanja sodijo v pomen znanega pregovora : "Gora je rodila miško." Očitno je, da se mora naša šola pri moralni vzgoji opreti na temelj (temelj) nacionalne duhovne kulture, ki so jo že dolgo postavili predniki, ki je neločljivo povezana z etničnimi vrednotami nacionalnih kultur narodov Rusije, krščanstva, islama in drugih religij. Misliti drugače – pravzaprav pomeni neupiranje zlu množične brezlične kulture, nasilja in izprijenosti, podtaknjeno pod krinko zahodnega modela izobraževanja in vzgoje.

Danes sta že povsem jasna bistvo in izvor krize, ki je zajela domači sistem izobraževanja in vzgoje.

Prvič, to je kriza ciljev, saj je izgubljena nedvoumna predstava o osebi, ki jo želimo izobraževati.

Drugič, kriza je ideološka, ​​saj so se pojavila »večna vprašanja« o razmerju človeka in družbe, posameznika in družbe, življenja in njegovega smisla.

Tretjič, kriza je v teoriji vzgoje, saj se je pojavilo veliko vzgojnih konceptov, ki večinoma niso znanstveno do konca razviti in niso metodološko podani.

Četrtič, družba se sooča z akutnim pomanjkanjem kompetentnih vzgojiteljev, kar pomeni, da trpi sistem usposabljanja vzgojiteljev na različnih ravneh.

Vse to je vodilo in še vodi v številne destruktivne težnje v duhovnem in moralnem življenju naše družbe. Željo po duhovni in moralni popolnosti nadomesti želja po iskanju samo telesnih užitkov in užitkov. Razvija se nezdrava težnja po dajanju materialnih vrednot raje duhovnim.

Obstajajo tudi situacije, ko naravno potrebo po prebujanju duhovnega življenja v človeku začne nadomeščati nadomestek v obliki nezdravega hrepenenja po mističnih kultih verskih sekt in okultizma. Posledica tega je, da imajo otroci in mladostniki precej nejasne, izkrivljene predstave o vrlinah, kot so prijaznost, pravičnost, usmiljenje, velikodušnost, ljubezen, državljanstvo in domoljubje.

Duhovna izpraznjenost današnjih mladih pogosto pahne na pot alkoholizma, odvisnosti od drog, kriminalnih poslov, ekstremizma in terorizma; občutki brezupa in obupa vodijo v samomor.

Problemi morale že od nekdaj zanimajo človeštvo in to se odraža v številnih starodavnih učenjih, filozofskih mislih itd. Filozofski koncept morale se je začel oblikovati že v stari Grčiji, ko v Sokratovem obdobju v središču filozofiranja ni bila narava, temveč človek in njegovo bitje. Sokrat in Platon sta postavila probleme morale v središče filozofije.

Človek se ne rodi s prirojeno moralo. Morala je produkt vzgoje - osnova človekove osebnosti, njena vloga je ogromna, zato je tako pomembno, da človeka čim prej seznanimo z moralnimi vrednotami. Pomanjkanje moralne vzgoje odraščajoče generacije je eno največjih zla našega časa, proti kateremu se je treba boriti, sicer bo človeštvo doseglo dokončno uničenje in moralni propad.

V zvezi s tem je naloga duhovne in moralne vzgoje mlajše generacije izjemnega pomena: razumeti jo je treba kot eno od prednostnih nalog v razvoju naše države.

Danes je pomembno, da se razumni del družbe jasno zaveda prisotnosti duhovne in moralne krize v državi. To se kaže v lahkovernem odnosu do družinskih vrednot, do širjenja nasilja, terorja, vandalizma, pravnega nihilizma, korupcije in drugih negativnih pojavov.

Teh in mnogih drugih problemov ni mogoče rešiti le z državnimi sredstvi. Za premagovanje porajajočih se negativnih trendov je potrebna solidarnost in konsolidacija pomembnih intelektualnih virov, napredne, razumne populacije. Danes, ko je treba združiti in osredotočiti prizadevanja na reševanje akutnih družbenih in moralnih problemov, je pomembna aktivna pozicija same civilne družbe, potrebno je mobilizirati ustvarjalno energijo ljudi.

Za Rusijo ni drugega izhoda iz krize na duhovnem in moralnem področju, razen oživitve izvirne civilizacije na podlagi tradicionalnih vrednot nacionalne kulture različnih narodov.

Izvajanje duhovne in moralne vzgoje je možno v več vidikih: - kulturnozgodovinskem (na zgledih nacionalne zgodovine in kulture); - moralno-estetskem (v kontekstu moralnih krščanskih, muslimanskih in drugih naukov o človeku, namenu njegovega življenja); - etno-kulturni ( temelji na narodnih tradicijah ljudstev Rusije).Razmislimo o vsakem vidiku podrobneje.

Kulturno-zgodovinski. Na svoje zgodovinske junake smo upravičeno ponosni. To je galaksija nadarjenih poveljnikov, državnikov, izjemnih znanstvenikov, kulturnikov, pisateljev in pesnikov svetovnega slovesa. Vsi so pravi patrioti Rusije. Njihovo življenje se odraža v literarnih delih, ujeto v umetniška platna, je osnova številnih filmov itd.

V sodobni realnosti zelo primanjkuje tistih zgodovinskih temeljev, moralnih načel, na katerih je temeljilo življenje Rusije v preteklosti. Najhuje pa je, da poteka proces izrivanja iz zavesti nove generacije ponosa na svojo zgodovinsko in kulturno dediščino in vse močnejši škodljivi vpliv umazanije, ki se krepi. Priča smo dejstvu, da se vse pogosteje najdejo tisti, ki želijo našo zgodovino napisati na novo. In vse to se praviloma počne popolnoma nekaznovano, na predloge naših ideoloških nasprotnikov.

Toda zgodovina države je njeno glavno bogastvo, glavni vzvod pri oblikovanju nove generacije domoljubov, pravih državljanov Rusije. Tisti, ki menijo, da je take stvari mogoče prezreti, naj upoštevajo, da na primer Japonska poskuša na ta način izpodbijati pravice Rusije do lastništva Kurilskih otokov. Drug primer je nezdravo vznemirjenje okoli revizije rezultatov velike domovinske vojne in vloge naše države v tej veliki zmagi. Zato je komisija pod predsednikom Ruske federacije ustanovljena zelo pravočasno, da bi preprečila poskuse ponarejanja zgodovine, ki so škodljivi za državo.

V delih naših izjemnih pisateljev je že dolgo identificiran junak, ki razmišlja o smislu življenja in morali, išče ta smisel, razume svojo odgovornost v življenju. Ob razmišljanju o težavah in slabostih v družbi, o tem, kako jih odpraviti, tak junak vedno začne pri sebi. V. Astafjev je zapisal: »Vedno moraš začeti pri sebi, potem boš prišel do splošnih, narodnih, človeških problemov.« Med pisatelji, ki so v središče svojega dela postavili moralne probleme posameznika, je mogoče našteti veliko imen. velikih ruskih klasikov, narodnih pisateljev (Ch. Aitmatov, R. Gamzatov) in naših rojakov - A. Keshokov, K. Kuliev. Ko potujemo po cestah njihovega moralnega sveta, postajamo boljši in modrejši ... Ko že govorimo o kulturnozgodovinskem vidiku, ne moremo mimo televizije. Televizija ima zdaj najpomembnejšo izobraževalno in ideološko vlogo ter močno vpliva na javno mnenje. V tej situaciji je še posebej pomembno vprašanje, kako vsebina in kakovost televizijskih programov odražata realnost in ustrezata stopnji razvoja in potrebam naših državljanov.

Obstajajo novice, platforme za razprave, ki so še vedno ohranjene na nekaterih kanalih. Toda večina televizije nima nobene zveze z mediji. To je strašno nekakovosten izdelek, ki ga povezujemo s televizijskimi serijami, ki prikazujejo nekaj tujih filmov. Poglejte: ne mine niti en sodoben film, v katerem ne bi bile izgovorjene nespodobne besede. Pravimo: zvezni kanali prikazujejo takšne izdelke. To pomeni, da država prikazuje takšne izdelke. Ko se pogovarjajo s televizijskimi uradniki, pojasnjujejo: "Potrebujemo denar." Za produkcijo tovrstnih televizijskih serij in drugih razvedrilnih programov potrebujejo denar. To je začaran krog: ustvarjajo izdelke, da bi prejeli denar, da bi spet naredili izdelke nizke kakovosti.

Na žalost sodobna televizijska propaganda, ki temelji na sloganih, ki so tuji naši mentaliteti, po načelu "vzemi vse od življenja", "obogati za vsako ceno", spodkopava moralne temelje ruske družbe.

Problem morale, patriotizma, interesov družbe in problemi oglaševanja na televiziji so veliko tesneje povezani, kot se morda zdi na prvi pogled. Proizvajalci oglasov in sodobni poslovneži, ki jim naročajo oglaševanje, očitno nimajo le domoljubja, ampak tudi običajnega razumskega razmišljanja. Če želijo živeti v civilizirani veliki državi, kjer se spoštujejo zakoni in ščitijo interesi ljudi, se morajo naučiti spoštovati svoje ljudi, njihova čustva, navade in potrebe.

V Rusiji, ko gledate TV-oddajo, vas največkrat nihče ne opozori, da je prekinjena zaradi reklam. Oglaševanje lahko »ustavi« nogometno tekmo, zanimiv izobraževalni program ali vznemirljiv igrani film. Hkrati pa nihče ne upošteva potreb gledalca. Nihče ne ščiti potrošnika pred oglaševanjem. Ne moremo se ga znebiti, nič ne more zaščititi naše psihe pred vsiljivim, pogosto tudi škodljivim oglaševanjem. Čustva, ki se porajajo ob gledanju filma ali izobraževalnega programa, so prekinjena, motena, popačena. Pojavlja se problem učinkovitosti družbenega vpliva umetniških del na človeka.

Pride do deformacije vrednotnih orientacij. Mojstrovine klasike so enake oglaševanju piva, žvečilnih gumijev ali plenic. Socialni psiholog A. Mol je v svoji knjigi "Sociodinamika kulture" za ta pojav predlagal izraz "mozaična kultura". Njegovo bistvo je v tem, da so za človeka v potrošniški družbi informacije o znanstvenem odkritju svetovnega pomena enake vrednosti in reklamne informacije o pojavu gospodinjskih aparatov v prodaji po znižanih cenah.

Po pravici povedano se na televiziji, v medijih le kot v ogledalu odseva izkrivljenost celotnega sistema kulture. Frederico Fellini je že v osemdesetih letih ostro nasprotoval prevladi nekakovostnih ameriških programov na zahodnoevropski televiziji. »Ali se splača legalizirati uporabo kokaina zaradi tega, ker so nekateri mladi z njim zasvojeni? In tudi gangsterizem bo prenehal biti nezakonit samo zato, ker gangsterji potrebujejo sredstva za preživetje? - je bil ogorčen svetovno znani filmski režiser, ko je v zagovoru slišal argument, da je bilo to storjeno za zbiranje sredstev za vzdrževanje televizije, medijev, prebivalcem pa je bilo to všeč.

Naslednja vprašanja so povezana s kinematografijo. Saj veste, da pri nas praktično ni otroških filmov. Če obstajajo otroški filmi, potem so to filmi bodisi tuje produkcije bodisi iz sovjetske preteklosti. In potem, pogledam svoje otroke, ne razumejo vsega v starih filmih. To je popolnoma drugačna doba. Ne razumejo pomena rdeče kravate ali česa podobnega. Za otroške filme se denar ne namenja. Naredite eksperiment in pojdite v kino na otroško predstavo in poslušajte reklamo za to, kaj bi morali nocoj gledati odrasli. Na otroški seji najstniki sedijo z mamo in babico in vam 5-7 minut začnejo kazati odlomke, ki jih sploh ne želim citirati. To se pokaže na seansi otrok, je popravljeno in nihče nič ne reče o tem.

Internet je daleč največji dosežek znanstvenega napredka. To je virtualna resničnost, to je enkratna priložnost za dostop do informacij, do izobraževanja, do samorazvoja. To je absolutna informacija, ki praktično nima meja.

Po drugi strani pa je ta virtualni prostor vir zelo resnih tveganj in groženj za družbo, še posebej za naše otroke. Seznam negativnih pojavov je zelo obsežen: terorizem, pornografija, pedofilija, propaganda drog, nasilje itd. Hkrati pa je hitrost širjenja informacij popolnoma neobvladljiva, trenutna. S to hitrostjo se po svetu ne širi le dobro, ampak tudi nekaj, kar uničuje koreninsko človeško kulturo in vrednote, na katerih temelji naša civilizacija. In od tega dejstva se je nemogoče obrniti. Poleg tega je poskus ignoriranja, neopaženja preprosto zločin.

Ena najpomembnejših nalog, s katerimi se zdaj sooča naša družba, je napolniti internet s človeškimi vrednotami in jih narediti zanimive za naše otroke. Pred nedavnim, v devetdesetih letih prejšnjega stoletja, smo se soočili z nalogo informatizacije naše družbe, da bi bile možnosti sodobnih tehnologij in interneta dostopne vsem. Zamisel o informatizaciji je bila podprta na ravni nacionalnih prioritetnih projektov, v katere so bile vključene tudi šole. Na žalost nismo takoj pomislili, kakšne nevarnosti in grožnje predstavlja svetovni splet. Če bi se zavarovali takoj, proaktivno, preventivno, bi imeli veliko manj težav, saj si nepripravljen človek ne more zagotoviti varnosti, tudi najboljša in najbolj brezhibna zdravila imajo priporočila za uporabo in odmerke. Strokovne skupnosti, institucije civilne družbe nosijo veliko odgovornost za trenutno stanje na internetu.

Z "duhovno in moralno vzgojo" je mišljen proces spodbujanja duhovnega in moralnega razvoja osebe, oblikovanje:

• * moralna čustva (vest, dolžnost, vera, odgovornost, državljanstvo, domoljubje),
• * moralni značaj (potrpežljivost, usmiljenje, krotkost, nežnost),
• * moralni položaj (sposobnost razlikovanja med dobrim in zlim, manifestacija nesebične ljubezni, pripravljenost za premagovanje življenjskih preizkušenj),
• * moralno vedenje (pripravljenost služiti ljudem in domovini, manifestacije duhovne preudarnosti, poslušnost, dobra volja).

Zato ima v sodobni pedagogiki med drugim bolj kot katera koli druga smer, ki se nanaša na duhovne in moralne temelje vzgoje in temelji na temeljih pravoslavne, muslimanske kulturne tradicije. Sodobna šola bodisi popolnoma opusti svojo vzgojno funkcijo, ali pa je v zadregi zaradi nerazumevanja, kateremu cilju v vzgoji naj bi sledila, h kakšnemu idealu naj vodi otroka.

In za to bolj verjetno ni kriva sodobna šola, ampak njena nesreča, saj se je sistem izobraževanja, ki se je razvil pri nas, v preteklem stoletju dvakrat sesul. V začetku 20. stoletja je komunistični režim popolnoma uničil sistem verskega pouka. Konec istega stoletja je bil sistem ateističnega sovjetskega izobraževanja uničen, na državni ravni pa še vedno ni polnopravne zamenjave. Danes ni enotnega sistematičnega pristopa k izobraževanju, saj ni enotnega cilja in je nemogoče vzgajati »nekaj« in »nekako«.

Nihče ne bo trdil, da so se mlade generacije znašle na udaru idej in pogledov, ki uničujejo državljanstvo, domoljubje ter spodbujajo moralno razuzdanost in neodgovornost. V bistvu se je pojavila duhovna in moralna epidemija brez primere. Ta nesreča zahteva posebno teoretično in eksperimentalno študijo ter analizo, da bi zajeli in napovedali trajajočo epidemijo, da bi razvili načine za njeno zatiranje, zdravljenje in odpravo. Ogromne možnosti znanstvenega in tehnološkega napredka so neusmiljeno prispevale k nastanku in širokemu širjenju novih metod in sredstev za kvarjenje človeka.

Metodološka osnova duhovne in moralne vzgoje otrok in mladine v Rusiji je bila tradicionalno družina, pedagogika (predšolska in šolska), pa tudi verska kultura, ki je bila v zadnjem času rehabilitirana v vsem bogastvu svojih manifestacij.

Vzgojno delo se začne v družini. Trenutno stanje ruske družine je posledica nerešenih problemov priprave mladih na življenje. Temu se ni posvečalo dovolj pozornosti, številni sodobni problemi - razpad družin, nizka rodnost, splavi, zapuščeni otroci - so posledica tega pristopa.

Večina tega, kar otroci in mladostniki slišijo in vidijo v družini, medijih in drugih virih, jih ne le ne pripravi na družino, temveč jih, nasprotno, dela neodgovorne do družine in do celotne družbe. Naloga države, civilne družbe je pravočasno in učinkovito preventivno delo, vplivanje na družino, krepitev institucije družine, organiziranje prostega časa mladih, združevanje mladostnikov in otrok za dobra dela.

Predšolska vzgoja, šola, ki danes rešuje družbene probleme vzgoje, se mora zanašati na razumno in moralno v človeku. Vsakemu učencu naj pomagajo določiti vrednotne temelje lastnega življenja, pridobiti občutek odgovornosti za ohranjanje moralnih temeljev življenja. To je mogoče storiti z organizirano etično vzgojo predšolskih in šolskih otrok, ki je organsko vtkana v izobraževalni proces. Navsezadnje je etika kot veda o moralnem življenju človeka, o moralnem dobrem in zlu le s svojimi inherentnimi metodami in oblikami vplivanja na odraščajočega človeka sposobna vstopiti v globok etični dialog s šolarji o najpomembnejših vprašanja človekove eksistence in smisla življenja.

Etika, ki preučuje človekovo moralno življenje, usmerja človeka k notranjemu samoizpopolnjevanju. Odnos do življenja in človeka kot najvišje vrednote naj postane vsebina predmeta etika v predšolski in šolski vzgoji, ki postavlja temelje etične kulture v mlajši generaciji. Danes postaja to še posebej pomembno.

Ko govorimo o predšolski in šolski vzgoji, ne moremo reči o igračah, igrah, na katerih poteka izobraževalni proces. V medijih se veliko govori in piše o nizki kakovosti, včasih tudi o prisotnosti škodljivih in strupenih snovi v materialih, iz katerih so izdelane igrače. Velik tok takšnih igrač prihaja iz Kitajske. Toda še večja skrb je semantična obremenitev številnih igrač in iger.

Zakon o zaščiti otrok pred informacijami, »škodljivimi za njihovo zdravje in razvoj«, ki ga je predsednik podpisal leta 2010, bo začel veljati šele 1. septembra 2012. Nekdo je lobiral, da se ta zakon odloži za dve leti, da bi ta čas izkoristili za uničevanje naših otrok. Ko je bilo treba spremeniti ustavo in mandat predsednika, je šel ta najbolj zapleten zakon v enem tednu skozi vse zakonodajne kikse. In zakon, ki naj bi rešil naše otroke za prihodnost, je treba čakati še dve leti. Čuden položaj! Zakonodajalci pojasnjujejo, da je treba pripraviti finančno podlago itd. Kakšna finančna osnova? Navsezadnje je očitno: nekatere računalniške igrice je treba preprosto prepovedati čim prej, tiste, ki se prodajajo po vsej državi: teroristi uničujejo naše padalce, borce, ki ščitijo red in mir na konfliktnem območju.

In kako je z nenadzorovano prodajo številnih petard, laserskih kazalcev ipd.? V otroštvu smo se tudi igrali, a smo se navadili, da vedno zmagujejo naši tanki z rdečo zvezdo, naša letala. Kaj se dogaja danes? Eden od temeljnih razlogov v vseh teh igrah: kako zaobiti zakon in uničiti legitimne formacije, da bi zmagali nezakonite. Te igre v milijonih izvodov gredo danes k občinstvu naših otrok. To je grozno in nihče tega ne prepoveduje. Te izdelke bodo še dve leti nekaznovano proizvajali in prodajali.

Poleg estetske vzgoje je treba obuditi duhovno in moralno vzgojo. Izguba osrednje vloge tradicionalnih religij, sprememba razumevanja bistva duhovnosti v naši sodobni kulturi vodijo do pojava kriznih pojavov na duhovnem in moralnem področju.

V Rusiji je duhovno in moralno izobraževanje tradicionalno prispevalo k duhovnemu in moralnemu razvoju človeka na podlagi verske kulture v vseh oblikah njene manifestacije. To je dalo in daje posamezniku možnost drugačnega, celovitejšega in obsežnejšega dojemanja sveta, svojega mesta v njem. Verska načela ljubezni, harmonije in lepote v ureditvi sveta, človeka in družbe imajo neprecenljive vzgojne in vzgojne možnosti. Na njihovi podlagi je mogoče premagati sedanjo krizo kulture, znanosti, izobraževanja, krizo notranjega sveta človeka.

Študij verske kulture v javnih šolah v obliki ločenega predmeta je ena najpopolnejših oblik obvladovanja znanja o verskih tradicijah študentov in zato najučinkovitejše sredstvo za reševanje problemov duhovne in moralne vzgoje. Do nedavnega je bila taka formulacija vprašanja nesprejemljiva. Zdaj država, predsednik Rusije A.D. Medvedev se zavedajo pomena vzgoje mlajše generacije verskega pogleda na svet.

Verski pogled na svet, verske vrednote prežemajo celotno rusko večnacionalno kulturo, zgodovino, zato je brez preučevanja temeljev vere, njene kulture nemogoče biti kulturna in popolnoma izobražena oseba.

Etno-kulturni (Na podlagi narodnih tradicij ljudstev). V razmerah oblikovanja nove ruske državnosti, demokratizacije civilne družbe, celotnega večetničnega prostora Rusije, je eden najpomembnejših pogojev za oblikovanje odraščajočega človeka je etnokulturna vzgoja. Skozi obstoj človeštva so v vsakem narodu materni jezik, tradicije, običaji, duhovne in moralne vrednote oblikovali najboljše človeške lastnosti.

Etnokulturna vzgoja kot celostni proces prenosa kulturnih vrednot, tradicij, družbenih norm vedenja etnične skupine, katere predstavnik je in v okolju katere živi, ​​je neločljiv del večdimenzionalnega procesa postajanja osebe. Uporaba tradicij in običajev pri oblikovanju etnokulturne vzgoje mlajše generacije omogoča vpliv na njen socialni, duhovni, moralni, duševni in telesni razvoj.

Različni narodi so v procesu svojega zgodovinskega razvoja nabrali pozitivne izobraževalne izkušnje, ustvarila se je visoka pedagoška kultura. Ljudstvo je živi, ​​večni vir pedagoške modrosti, ljudska pedagogika je zbrano duhovno življenje ljudstva iz roda v rod. V ljudski pedagogiki se razkrivajo značilnosti narodnega značaja, "obraz ljudstva". Osnova nacionalne pedagogike je duhovna kultura, ljudska tradicija, običaji, družbene in etične norme. Zato se ljudska pedagogika obravnava kot duhovni pojav, ki je neločljivo povezan z javno zavestjo in ljudskim izročilom. Duhovni fenomen (duhovnost) je univerzalni princip obstoja človeške rase in združuje ljubezen, prijaznost, sočutje, poštenost, pravičnost, usmiljenje, strpnost in druge najboljše lastnosti človeka.

Narodi Severnega Kavkaza so v dolgih letih tesnega obstoja in sodelovanja, boja za preživetje v težkih naravnih razmerah in neodvisnosti ustvarili edinstveno etnično enklavo, gorski bonton in skoraj en sam materialni in duhovni svet - svojo civilizacijo.

Toda Kavkaz še vedno ohranja močne zgodovinske tradicije. Na planetu ni območja, kjer bi dolgo in skupaj živelo na stotine narodov. Armenci in Gruzijci, Azerbajdžanci in Kabardinci, Kurdi in Tati, Balkarci in Čerkezi, Rusi in Judje, Avari in Lezgini, Kumiki in Darginci, Grki in Ukrajinci, Osetijci in Karačajci, Čečeni in Inguši; samo v Dagestanu živi preko 40 narodov.

To neverjetno narodno sožitje je dragoceni zaklad vsega človeštva. Zato bi se morala civilna družba Kavkaza, vključno z njenimi znanstvenimi, umetniškimi in drugimi naprednimi komponentami, osredotočiti na probleme duhovne in moralne vzgoje, medetničnih odnosov, sodelovanja in medsebojne pomoči narodov. Tradicije Kavkaza so v tem smislu neizčrpne in na teh tradicijah bi morala temeljiti vzgoja mlajše generacije.

Vzgojni potencial tradicij je v negovanju potrebe po delu in delanju dobrega ljudem, v vzgoji pozitivnega odnosa do dela, zagotavljanju samostojnosti pri opravljanju dodeljenega dela; negovanje ljubezni do etničnih poklicev; vzgoja spoštovanja in spoštovanja tradicij vedenja v družbi; oblikovanje družbenega vedenja mlajše generacije v okolju svoje etnične skupine; pri urejanju medgeneracijskih odnosov, vzgajanju spoštovanja do starejših staršev. Pri oblikovanju navezanosti na domače kraje, spoštovanju narave, rastlinstva in živalstva, razvijanju sposobnosti analiziranja naravnih pojavov in še marsičem.

Družina je varuh tradicij kot tradicionalno uveljavljena struktura skupnosti ljudi, ki živijo skupaj, povezani z družinskimi vezmi, vodijo skupno gospodinjstvo in imajo etnične značilnosti tradicionalnega sistema družinske vzgoje. V sodobnih razmerah je treba razviti vzgojni potencial družine pri uporabi tradicij v etnokulturni vzgoji otrok in mladostnikov. Tradicije utelešajo moralne izkušnje generacij. Obvladovanje teh tradicij je pokazatelj človekove etnokulturne vzgoje.

Etno-kulturno izobraževanje mlajše generacije trenutno določajo družbeno-politične in duhovne spremembe, zaradi katerih je postalo očitno stabilizacijsko poslanstvo etno-kulturne vzgoje in izobraževanja v razvoju prihodnosti Rusije.Te spremembe so naredile pozitiven prehod iz političnih in razrednih prioritet v družbenem in duhovnem življenju, do postavljanja vrednot v ospredje občečloveških in narodnih, rehabilitirane verske kulture, potrjenega ideološkega pluralizma. Takšne spremembe v življenju družbe spodbujajo širjenje meja moralne vzgoje.

Javna zbornica KBR, kot eden od močnih elementov civilne družbe republike, ne more ostati stran od teh pomembnih problemov. Vprašanje »O stanju in nalogah korenitega izboljšanja duhovne in moralne vzgoje mladih« je bilo predloženo za obravnavo na plenarnem zasedanju Javne zbornice KBR septembra letos. Trenutno poteka postopek priprave izdaje in priprava priporočil Javne zbornice KBR, namenjenih izboljšanju duhovne in moralne vzgoje mladine republike.

Danes, po mnenju Javne zbornice KBR, duhovna in moralna vzgoja potrebuje sodobno teoretično razumevanje svojih metodoloških temeljev, razvoj celostnega pristopa do njih, razkriva nova protislovja med:

• * dinamično razvijajoča se družba, velik pretok novih informacij in nizka stopnja izobrazbe večine prebivalstva;
• * prisotnost v družbi majhne skupine fantastično bogatih ljudi in prevladujočega števila revnih, tj. nizek osnovni socialni sloj družbe;
• * aktiven proces spreminjanja družbenopolitičnega sistema in pomanjkanje ekonomske svobode (revščina) za preživetje v teh razmerah;
• * usmerjenost družbe k moralno aktivni in stabilni osebnosti in rast manifestacij nemoralizma v družbenem okolju;
• * objektivna potreba dinamično spreminjajoče se družbe po moralno izobraženih ljudeh in pomanjkanje razvoja pedagoških temeljev in metodoloških priporočil za učinkovito organizacijo moralne vzgoje mladostnikov;
• * potreba družbe po duhovni oživitvi, ki temelji na krepitvi kontinuitete generacij v tradicionalnih vrednotah in izgubi ali minimizaciji funkcije duhovne in moralne vzgoje s šolsko vzgojo;
• * vse večja potreba po izobraževalni praksi v novih pristopih k problemom duhovnega in moralnega razvoja in omejen obseg slednjega v bistveno spremenjenih družbenih razmerah.

Javna zbornica KBR, ki postavlja to vprašanje, izraža zaskrbljenost zaradi vztrajanja akutnega, problematičnega položaja o vprašanjih, kot so odnos mladih do zakonskih in družinskih vrednot, do vprašanj morale, morale in prava, do alkohola in drog. in druga vprašanja v zvezi z duhovno moralnim stanjem mladinskega okolja.Člani zbornice menijo, da je njihova glavna naloga pritegniti pozornost vseh struktur države in družbe na nujnost sprejetja nujnih učinkovitih ukrepov za zagotovitev pozitivne duhovne in moralno ozračje v republiki, v vsaki organizaciji, v vsaki družini. Naša republika lahko in bi morala postati zgledna platforma, ne samo v regiji Severnega Kavkaza, ampak tudi v Rusiji, kjer so univerzalne človeške vrednote postavljene v ospredje, poteka aktivno delo za razširitev meja moralne vzgoje. je seveda zelo zanimivo in zanimivo zato, ker ta problematika še ni celovito obravnavana, predvsem v civilni družbi. Vprašanje je zelo široko, saj je v družbi veliko objektivnih in subjektivnih dejavnikov duhovnega in moralnega razvoja posameznika.

duhovna kriza sodobne družbe

UDC 316.62:17.02

I. A. Mironenko

Problemi morale v sodobni ruski psihologiji: iskanje mejnikov

Članek je posvečen analizi trenutnega stanja novega, hitro razvijajočega se področja psihološke znanosti - psihologije moralne regulacije vedenja. Glavni problem, ki generira, usmerja in deli tok sodobnih raziskav morale, je po mnenju avtorja problem iskanja moralnih vodil. Članek analizira glavne smeri iskanja smernic v vprašanjih morale, obravnava njihove inherentne težave in protislovja ter možnosti za razvoj raziskav na tem področju.

Članek se ukvarja s problemi hitro razvijajočega se področja v ruski psihologiji - etične psihologije. Trdi se, da njen razvoj določa predvsem iskanje etičnih usmeritev, ki ima kontroverzen značaj. Analizirane so perspektive razvoja.

Ključne besede: moralna regulacija vedenja, sociocentrična paradigma, humanistična psihologija, krščanska psihologija, sociobiologija.

Ključne besede: etična psihologija, humanistična psihologija, krščanska psihologija, sociobiologija.

Danes smo priča pravemu razmahu na področju raziskovanja moralne regulacije vedenja. Če se je do nedavnega nekaj psihologov upalo dotakniti tega področja, potem se je v zadnjih desetletjih na desetine strokovnjakov obrnilo na njegov razvoj. Torej, na konferenci v spomin na S.L. Rubinshteina, ki je potekal 15. in 16. oktobra 2009 na Inštitutu za psihologijo Ruske akademije znanosti, se je izkazalo, da je najštevilčnejša sekcija, posvečena problemom morale. Ta sekcija je trajala dva dni, v obliki treh sekcij, na njej predstavljena gradiva pa so skoraj v celoti zasedla enega od šestih zvezkov konferenčnega gradiva, ta pa se je izkazal za najdebelejšega.

Kje so razlogi za tako priljubljenost te teme?

Dva razloga se zdita očitna. Prva je logika razvoja same psihološke znanosti v postsovjetskem obdobju, preobrat večine znanstvenikov k študijam osebnosti od študij duševnih procesov, ki so prevladovali v sovjetskem obdobju. Drugi je vitalni, praktični pomen tega vprašanja.

Oster zasuk k osebnostnim težavam stran od raziskovanja duševnih procesov je povzročilo tako odpiranje možnosti za raziskave, ki prej niso bile podprte s strani uradne politike na področju znanosti in izobraževanja, kot zmanjšanje sredstev za laboratorijske raziskave, brez katerega delo na področju procesov skoraj ni bilo mogoče.

Velika večina publikacij in disertacij, ki se danes branijo v psihologiji, se nanašajo posebej na področje integralnih vidikov in manifestacij človeškega obstoja, kar seveda vodi k oblikovanju vprašanj vrednotno-moralne in psihološke regulacije človeškega vedenja. Razvoj človekove osebnosti, smisel človekovega življenja, ne glede na to, kakšno stališče zavzamemo, v katerem koli diskurzu razpravljamo o tem vprašanju – bodisi v diskurzu samouresničevanja bodisi v diskurzu služenja nečemu – ni mogoče obravnavati zunaj. sistem vrednostno-moralnih koordinat.

A.L. Zhuravlev (2007) ugotavlja naraščajoče zanimanje raziskovalcev za vlogo moralnih in psiholoških pojavov (dejavnikov) v skupinskem življenju, različnih oblikah družbenega vedenja itd. Najbolj obetaven danes, po mnenju A.L. Žuravljov, so študije družbene odgovornosti in odgovornega vedenja, pravičnosti, predanosti in integritete v odnosih med ljudmi in primernega vedenja, spoštovanja ljudi in spoštljivega vedenja, resnicoljubnosti in poštenosti v medosebnih in medskupinskih odnosih ter resnično-iskrenega vedenja (in ne le študije laži, neresnice, prevare, dezinformacij, manipulativnega vedenja itd.) in mnogih drugih lastnosti moralne zavesti, samozavedanja in moralnega družbenega vedenja posameznika in skupine.

Nobenega dvoma ni o vitalnem pomenu tega vprašanja, praktičnem pomenu njegovega razvoja za sodobno družbo. Velika večina raziskav, izvedenih na tem področju, je empirično delo, ki zahteva neposredni praktični pomen in relevantnost. Leitmotiv večine teh del je poziv: »čas je, da spoznamo, da v

V Rusiji je moralna vzgoja, duhovni preporod stvar preživetja naroda in eden od nujnih predpogojev za oživitev gospodarstva« (Bogomolov, 2008, str. 20, cit. po: Yurevich, Ushakov).

Znanstvena in poljudna literatura je polna strasti in prevladujejo katastrofične napovedi. Precej priljubljeno je stališče, da smo priča plazovitemu padcu morale, »kompleksni in sistemski moralni degradaciji naše družbe« (Jurevič, Ušakov). Kritiki sodobne morale se sklicujejo na statistične podatke1 in posebej opozarjajo ne le na take pojave same, temveč tudi na strpnost, toleranco družbe do njih, njihovo dojemanje Rusov kot znanih in nepremostljivih, kot norme našega življenja in ne kot nečesa izven navaden. »Tako se oblikujeta strpnost do zla in ponižnost pred njim, kar prispeva k njegovemu uveljavljanju v vedno bolj nečloveških oblikah« (Jurevič, Ušakov).

A.V. Yurevich in soavtorji so predlagali metodo za izračun indeksa moralne zavesti družbe (INSO) (Yurevich, Ushakov, Tsapenko, 2007), ki temelji na statističnih podatkih. V skladu z izračuni se INSO ruske družbe v letih 1990-1994 pada kot plaz, nato pa rahlo niha okoli vrednosti, dosežene do leta 1994.

Razloge za moralno degradacijo ruske družbe imenujemo predvsem perestrojka in družbene reforme, ki so ji sledile:

»Ob koncu 20. in v začetku 21. stoletja je ruska družba, ki jo je država pahnila najprej v »perestrojko«, nato pa v »radikalne reforme«, nenehno doživljala moralne deviacije in primanjkljaj ne toliko socialnih, ekonomskih in politične kot moralne smernice, vrednote in vzorce obnašanja« (Levashov, 2007, str. 225, citirano po Yurevich, Ushakov).

»Med sestavinami previsoke socialne cene, ki jo je bilo treba plačati za korenite gospodarske reforme v

Vsako leto je ubitih in hudo ranjenih 2000 otrok;

Vsako leto 2 milijona otrok trpi zaradi krutosti staršev, 50.000 pa jih pobegne od doma;

Vsako leto 5000 žensk umre zaradi pretepanja, ki so ga povzročili njihovi možje;

Nasilje nad ženami, starejšimi starši in otroki je zabeleženo v vsaki četrti družini;

Stopnja rasti otroškega kriminala je 15-krat hitrejša od stopnje rasti splošnega kriminala;

(Analiza položaja otrok v Ruski federaciji, 2007, cit. po: Yurevich, Ushakov).

Rusija, - zanemarjanje moralnega in psihološkega sveta človeka, intenzivno izkoreninjenje moralne in etične komponente iz družbenega življenja «(Grinberg, 2007, str. 588, citirano po: Yurevich, Ushakov).

Krivdo valijo tudi na sodobno državno politiko: »Zdi se, da v nobeni razviti državi sveta ni tako svobodne propagande pregreh, katerih cilj je moralna in fizična degradacija ljudi« (Semenov, 2008, str. 172).

Sklepamo lahko, da v ruski psihološki literaturi prevladuje ocena trenutnega stanja družbe kot upada morale in moralne degradacije.

Vendar je treba opozoriti, da vsi avtorji procesov, ki se dogajajo v naši družbi, ne obravnavajo kot dejanski padec morale. Z vidika številnih znanstvenikov ni razloga, da bi rekli, da so zdaj moralni standardi družbe nižji, kot so bili prej. Tako je avtor koncepta tehno-humanitarnega ravnovesja A.P. Nazaretyan (Nazaretyan, 2008) ugotavlja, da veliko tega, kar ljudje sodobne družbe dojemajo kot huda nasilna dejanja, ljudje tradicionalne (predvsem arhaične) kulture sploh niso kvalificirali kot taka. Vsakdanje ozadje življenja naših ne tako oddaljenih prednikov je bilo običajno in vsakdanje nasilje. Redno pretepanje žena s strani mož in otrok s strani staršev, javne usmrtitve in bičanje na ulicah, vsakdanji konflikti, množični spopadi ob praznikih (ki so, čeprav so sledili določenim pravilom, za seboj puščali mrtve in pohabljene). Gospodinjskih skic te vrste je veliko v delih L.N. Tolstoj, F.M. Dostojevski, A.N. Ostrovski, N.S. Leskov, M. Gorky in drugi pisci.

Če ocena sedanjih razmer na področju morale kot zatona ni enoznačna, je še vedno z vsemi razlogi govoriti o krizi morale. To dokazuje že samo dejstvo akutnih občutkov o moralnih temeljih družbe, odraz katerih je tok psiholoških del, posvečenih tej temi.

Po našem mnenju je bistvo te krize izguba moralnih vodil, ki jo povzroča razhajanje vrednotnih predstav v razmerah kompleksne raznolikosti in naraščajoče intenzivnosti interakcij med kulturami v sodobni družbi. Prvi izmed vzrokov za to krizo bi morala biti zmeda o idealih in vrednotah (vključno predvsem z moralnimi vrednotami), ki smo ji priča v sodobnem svetu, ki se zaveda svoje večkulturnosti, pluralnosti.

civilizacij, ki temeljijo na različnih sistemih vrednotnih usmeritev. Kot pravi N.K. Mikhailovsky1: »Družbenih pojavov ne moremo ocenjevati drugače kot subjektivno, tj. skozi ideal pravičnosti«, glede tega ideala pa obstajajo velike razlike. Hkrati je prisotno pomanjkanje psihološke pripravljenosti ljudi za ustrezno medsebojno razumevanje in interakcijo v situaciji mnogoterih in nedoločenih vrednostnih usmeritev.

Vsaka kultura je celovit sistem in se kot taka upira uničenju svoje celovitosti. Lahko se strinjamo s S. Moscovicijem, ko delitev na prijatelje in sovražnike poimenuje kot temeljno, začetno manifestacijo družbenosti in poudarja pomen religije kot mehanizma za takšno delitev (Moscovici, 1998). Jezik sam kot glavni mehanizem kulture ne opravlja le povezovalne funkcije, saj svojim govorcem omogoča medsebojno razumevanje, je tudi način izolacije kultur, zaščite kulture pred zunanjimi vplivi: jezik je tudi sredstvo za omejiti krog tistih, ki se razumejo. Znano je, da tesno bivanje heterogenih kultur, kot je na primer na območju Kavkaza, vodi v jezikovno razhajanje. To – ločevalno – funkcijo jezika je še posebej poudarjal in štel za koren P.F. Poršnjev (2007).

Težnja po povečevanju intenzivnosti interakcije med različnimi kulturami v sodobnem svetu vodi ne le v poenotenje številnih psiholoških značilnosti ljudi, temveč tudi v diferenciacijo, celo polarizacijo drugih značilnosti – kot vsaka medosebna interakcija. Ta trend je poln nevarnosti družbenih in znotrajosebnih konfliktov, ki dobijo značaj moralnih kolizij.

Tradicionalno so domači raziskovalci sovjetskega obdobja obravnavali moralno sfero kot rezultat družbeno-zgodovinskega razvoja in utemeljili njeno družbeno pogojenost in povezanost s človekovo dejavnostjo. Najvplivnejša paradigma pri preučevanju moralnega razvoja je bila kulturnozgodovinska teorija (L. S. Vigotski) in na njeni podlagi razvit dejavnostilni pristop (A. N. Leontiev, D. B. Elkonin, L. I. Bozhovich). V skladu s to paradigmo moralni razvoj razumemo kot otrokovo prisvajanje moralnih norm, kot njihovo ponotranjenje in nadaljnjo implementacijo v moralno vedenje. Morala se obravnava kot oblika družbene zavesti v sociocentričnem kontekstu:

»Mali sin je prišel k očetu in mali ga je vprašal:

Kaj je dobro,

In kaj je slabo?

Danes lahko rečemo, da sociocentrično paradigmo zavračajo skoraj vsi raziskovalci, ki se ukvarjajo s problemi moralne in psihološke regulacije vedenja. In ali se je mogoče osredotočiti na sociokulturne norme v njihovem izvoru v multikulturnem svetu?

Če družbene in kulturne norme ne morejo biti več osnova morale v dinamično spreminjajočem se multikulturnem svetu, kje iskati te temelje?

Sama psihološka znanost je, kot postane očitno, zelo heterogena glede vrednostnih usmeritev, tako terminalnih kot instrumentalnih. V konceptih različnih šol so predstave o tem, kaj je glavna funkcija psihe, bistveno različne, za kaj in zakaj je psiha nastala v evoluciji. Obstajajo različne predstave o bistvu in idealu človeške osebnosti.

V procesu integracije svetovne znanosti so izpostavljeni aksiomatski temelji različnih teorij - v bistvu vrednotno-moralnih, povezanih z ideali kulture, v kontekstu katere je bila ustvarjena ta ali ona teorija. Eksplicitno ali implicitno psihološke teorije in posebej psihološke raziskave izhajajo iz določenega filozofskega koncepta, različice človeka, potrjujejo ali ovržejo nekatere ideje o bistvu človeka in njegovi usodi.

Nič manj akuten je problem razhajanja vrednot v psihološki praksi. Tako se že vrsto let razpravlja o potrebi po razglasitvi ciljev s strani psihologa -

svetovalca, da lahko stranka zavestno izbere vrsto ponujene psihološke pomoči.

Tako se nam zdi glavni problem, ki generira, usmerja in deli tok sodobnih raziskav morale, problem iskanja moralnih vodil. Večina sodobnih ruskih raziskovalcev moralnih problemov danes išče izgubljene mejnike in temelje morale v eni od treh smeri:

Eksistencialno-humanistična psihologija (A. Maslow, G. Allport, K. Rogers, V. Frankl itd.);

Krščanska religija in dela ruskih filozofov zgodnjega dvajsetega stoletja (V.S. Solovjov, I.A. Iljin, N.A. Berdjajev, M.M. Bahtin, N.O. Losski, G.I. Gurdjieff itd.);

Sociobiologija (D.S. Wilson, R. Dawkins in drugi).

Vsaka od teh treh smeri raziskovanja v ruski znanosti je nastala, kot se pogosto dogaja v zgodovini znanosti, kot nekakšen protest proti marksistični sociocentrični paradigmi.

prevladoval v prejšnjem obdobju. V letih perestrojke je ruska psihologija kot goba absorbirala ideje zahodne eksistencialno-humanistične psihologije (A. Maslow, G. Allport, K. Rogers, V. Frankl in drugi). Humanistična psihologija je bila tista, ki je nasprotovala predvsem nekdanji marksistični metodološki tradiciji. Humanistična psihologija gradi svoja stališča na razumevanju človeka kot celovitega naravnega bitja, ki je obdarjeno s sposobnostjo svobodnega razvoja, ustvarjalnosti, iskanja življenjskega smisla, zmožnosti zavestne in odgovorne izbire v različnih življenjskih situacijah. .

In imanentna želja po tako imenovanih univerzalnih vrednotah, ki jih v skladu s tem pristopom obravnavamo kot univerzalno merilo morale. Sociocentrizem je nasprotoval antropocentrizmu. Ključna beseda "jaz" je postala "zastava" nove teorije.

V sodobni ruski psihologiji morale pa ta smer ni več najbolj priljubljena. Večina ruskih raziskovalcev se zdaj v iskanju moralnih smernic obrača k verskim naukom (predvsem k nauku pravoslavne cerkve) in k ruski idealistični duhovni in moralni filozofiji. Poudarjeno materialistična naravoslovna usmeritev psihologije sovjetskega obdobja je tu postavljena v nasprotje z idealistično humanitarno usmeritvijo.

V tej smeri so teoretične študije B.S. Bratusya, I.P. Volkova, M.I. Volovikova, V.I. Zacepin, V.V. Kozlova,

V.E. Semenova, A.I. Subetto, N.P. Fetiskin, V.N. Šadrikov in drugi. Veliko avtorjev tako metodoloških razvojev kot empiričnih raziskav vodijo krščanske vrednote. Lahko rečemo, da je na empiričnem področju izbira moralnih vodil še posebej pereča. Razvoj katerega koli kompleta orodij tukaj nujno zahteva določene razloge. Tako je eden redkih obstoječih vprašalnikov, ki trdijo, da ocenjuje moralni razvoj, "Prijatelj-svetovalec", ki ga je razvil E.K. Veselova (2007) neposredno temelji na uporabi v

kot merilo moralnosti izbire v hipotetični situaciji, predlagani respondentu, skladnost izbrane možnosti dejanja s priporočili sodobne krščanske cerkve.

Tretja smer, usmerjena v sociobiologijo, katere privrženci v Rusiji niso tako številni, si zasluži pozornost že zaradi svoje močne prisotnosti v zahodni znanosti in teoretične izdelave modelov.

Sociobiologija je nastala v drugi polovici sedemdesetih let 20. stoletja kot posledica odkritja genetikov mehanizmov tako imenovanega skupinskega ali sorodnega dedovanja. Dejstvo, da nosilec celovitega kompleksa genov ni ločen posameznik, temveč skupina, povezana s sorodstvenimi vezmi, je omogočilo razlago kot biološko smotrno tiste vrste vedenja, ki so bila tradicionalno v nasprotju z biološko določenim individualnim egoističnim vedenjem - različne manifestacije. altruizma in požrtvovalnosti. V luči novih odkritij so postale jasne stvari, ki jih sam Darwin ni znal razložiti in so se šteli za paradoksalne - primere, ki so v živalskem svetu precej pogosti, ko se posamezniki vzdržijo imeti lastnih potomcev, namesto da ustvarijo najboljše pogoje za vzgojo potomcev svojih sorodnikov. . Tako je bil za Darwina nerazložljiv obstoj mravelj delavk. Prisotnost genov, ki zagotavljajo manifestacije altruizma v skupnosti, je nedvomno biološko smotrna in daje skupnosti kot celoti boljše pogoje za preživetje v primerjavi s skupinami, katerih člani si ne pomagajo.

Sociobiologija1 trdi, da pojasnjuje biološko smotrnost vseh vrst socialnega vedenja živali in pomemben delež v socialnem vedenju človeka. V skladu s sociobiologijo je bila predlagana razlaga socialnosti, ki je neposredno nasprotna teoretičnim in metodološkim osnovam pristopa, razvitega v sovjetskem obdobju, ko je tradicionalno veljalo, da pojav medsebojne pomoči in medsebojnega razumevanja med člani skupnosti nastane šele na ravni človeške psihe. Torej, A.N. Leontiev v svoji klasični monografiji "Problemi razvoja psihe" (Leontiev, 1972), ko govori o razliki med psiho živali in človeka, dokazuje, da žival vedno deluje sama, sama, tudi če jih je več. posamezniki delujejo skupaj, dojemajo druge kot elemente okolja, okolja, objekte. V kontekstu sociobiologije je problem morale pravzaprav

1 Wilson E. O. Sociobiologija: Nova sinteza. Cambridge, 1975 Wilson E. O. Sociobiologija: Nova sinteza. Cambridge, 1975

je odstranjen, nadomeščen s problemom biološke smotrnosti, se izkaže za podrejenega problemu preživetja vrste. V tem smislu je problem morale po našem mnenju zastavljen v konceptu tehno-humanitarnega ravnovesja A.P. Nazaret (2008). Potreba po moralnem razvoju človeštva je tukaj pogoj za njegovo preživetje v razmerah naraščajoče tehnične moči, ki gradi uničevalni potencial civilizacije.

Sodobni ruski raziskovalci morale, ki vodijo v zgornje tri smeri (duhovno-moralno - humanistično - sociobiološko), iskanje moralnih smernic, izgubljenih skupaj s teoretsko in metodološko enotnostjo ruske psihologije, kot se pogosto dogaja danes, ne vodijo pregreto. razprave med seboj. Nasprotno, v zvezi s sociobiologijo ta smer preprosto trdi, da absorbira predmetno področje obeh humanističnih ved, ki ju sociobiološke študije preprosto ignorirajo. Kljub trditvam humanistične psihologije o naravni osnovi »občečloveških vrednot« se ne poskuša dokazati naravne korenine teh vrednot, iskati opore na ozemlju znanosti, ki proučujejo naravo, naravoslovja.

Med humanitarnimi področji v triadi prevladuje stremljenje k poenotenju kompromisnih shem. Očiten primer takšne želje je pristop B.S. Bratusya (1997). V njegovem konceptu razumevanje morale (»moralna psihologija« v njegovi terminologiji) temelji na določilih humanistične psihologije (»humanitarne psihologije« v njegovi terminologiji) in po drugi strani nadaljuje »linijo krščanske psihologije, ki pomeni priznavanje absolutnih temeljev morale, zavestna usmerjenost v krščansko podobo človeka, krščansko razumevanje njegovega bistva in upoštevanje razvoja kot poti sledenja, približevanja tej podobi« (Bratuš, 1997, str. 9) . Humanistično psihologijo ter duhovno in moralno usmeritev obravnava v skladu z eklekticizmom, priljubljenim v sodobni ruski znanosti, »ne kot sovražna, nasprotujoča si, ampak kot v določenem smislu zaporedna, kjer naslednje ne uniči prejšnjega. , ampak jo absorbira, dodaja novo načelno premisleko, povzdiguje, dograjuje celotni podobi človeka« (Bratuš, 1997, str. 9).

Kako se ne spomniti besed L.S. Vygotsky o nevarnosti gradnje znanstvenih sistemov, ki si prisvajajo status posploševanja v zvezi s posameznimi šolami in disciplinami: »V takšnih poskusih je treba enostavno zamižati na protislovna dejstva,

ignorirati ogromna območja, kapitalska načela in vnesti pošastna izkrivljanja v ... združene sisteme« (Vygotsky, 1982, str. 330).

Navsezadnje eksistencialno-humanistična psihologija razglaša človeka samega, njegov jaz, njegovo notranje bistvo, samouresničitev kot terminalno vrednoto. Potruditi se je treba, da ne vidimo, da je sama ideja samouresničitve popolnoma v nasprotju z osnovnim krščanskim načelom samozanikanja. Navsezadnje je v kontekstu teističnega pogleda na svet človek »kratek dan in sit žalosti«, je po naravi nepopoln in obsojen na trpljenje. Merilo vrednosti človeške osebe

Njeno hrepenenje po Bogu, ljubezen do Boga in brezmejna vera. Cilj človekovega življenja je prehod v drugo življenje – večno življenje v Bogu, skozi preizkušnje zemeljskega, začasnega življenja, ki nima samostojne vrednosti.

In kaj, ne glede na to, kako greh ponosa, pridiga humanistična psihologija? V okviru njegovih določil sta meništvo in istospolna poroka drug ob drugem pojavu. V obeh primerih lahko govorimo o utelešenju lastnega notranjega bistva. Ali ne bi bila takšna ureditev žaljiva za pravoslavje? Da, lahko najdete posebne primere, ko razlike v pogledih teh dveh sistemov niso očitne - vendar bodo to le posebni primeri, le projekcije iz določenega zornega kota. Na splošno moralne smernice krščanstva in humanistične psihologije ležijo na različnih ravninah in se ne zlivajo v eno.

Sveto pismo pravi: Nihče ne more služiti dvema gospodarjema. ... Ne morete služiti Bogu in mamonu. [Matevž 6:24].

Tako je treba priznati, da so načela moralne ocene v skladu s temi tremi področji:

Precej jasno;

Bistveno drugačen.

Zato po našem mnenju vsa ta tri področja iskanja moralnih orientacij nimajo perspektive, saj ne ustrezajo realnosti sodobnega večkulturnega sveta. Navsezadnje vsak od njih ponuja zelo specifičen in, kar je najpomembneje, "edino pravilen" sistem pogledov na moralo, sistem za določanje moralnih ocen. Svetovni razvoj v 20. in 21. stoletju je že pokazal, da so poskusi vsiljevanja skupnih kulturnih standardov vsemu svetu - vključno najprej s standardi moralnih ocen, idejo o globalizaciji kot univerzalnem širjenju ene vrste kulture. - niso sposobni preživeti. Treba je iskati druge načine sobivanja in interakcije

kultur, ki bi zagotavljale ohranitev in razvoj vsake izmed njih, možnost integracije v en sam kontekst človeške civilizacije.

Morala nastane s pojavom človeške družbe, kulture, njeno bistvo pa je v protislovju med naravnim in pravim. Morala obstaja kot specifičen socialno-psihološki fenomen, ki se nujno pojavi ravno takrat, ko prideta v konflikt kultura in narava, ko družbene norme zahtevajo, da je vedenje »nenaravno«, zahtevajo zaviranje tako neposrednih naravnih impulzov in nagonov kot socialnih veščin, ki so postale avtomatizmi. . Prav to protislovje povzroča moralne probleme kot poseben konflikt, ki je predmet psiholoških raziskav. Zato se nam zdi, da naloga iskanja moralnih smernic ni rešena ne v ravnini enega samega naravnega principa v človeku ne v ravnini analize kulture.

Iskanje smernic pri reševanju moralnih konfliktov s strani sodobnih ruskih raziskovalcev danes poteka predvsem na področju dveh temeljnih socialno-psiholoških fenomenov: skupnosti in osebnosti. Vendar se ob tem izkaže, da je narava zaključkov nedvoumno definirana in kulturno posredovana, vezana na določeno kulturno normo, katere nosilec je človek ali skupnost. Zato po našem mnenju v situaciji dinamično spreminjajočega se multikulturnega sveta, v situaciji sobivanja različnih predstav o dolžnosti, niti posameznik niti skupnost nista primerna za vlogo opore pri iskanju moralnih vodil.

Če ne biološko, ne družbeno, ne posameznik in ne skupnost, kaj nam potem lahko služi kot opora pri iskanju moralnih smernic?

Morda se bo pot, začrtana v delih, izkazala za plodno.

S.L. Rubinshtein, ki je zapisal, da je specifična narava morale »v univerzalni, univerzalni korelativni naravi moralnih pozicij, ki ne obstajajo le v odnosu do življenja ene osebe« (Rubinshtein, 2003, str. 78). Morda je treba v razmerah multikulturnega sveta dodati: ne obstajajo v odnosu do življenja ene skupnosti? Morda bo koristno, če se pri iskanju moralnih smernic obrnemo ne na posameznika in ne na skupnost kot celoto, ki je s temi smernicami že na začetku obdarjena, temveč na drug temeljni pojav za socialno psihologijo - na fenomen

No, komunikacija, v kateri rezultat v osnovi ni določen z lastnostmi ene in druge strani, ampak se rodi iz prihajajočega toka njihove dejavnosti?

Za razumevanje narave morale, kakršna se kaže v večkulturnem svetu, dobi poseben pomen moralni konflikt, ki se pojavi v situaciji komunikacije med ljudmi, ki pripadajo kulturam, ki utelešajo nezdružljiva moralna vodila. Ta situacija ni niti nova niti neznana.

prej. Kot primer tega moralnega trka lahko navedemo zaplete pesmi Vazha Pshavela "Gost in gostitelj" in "Aluda Ketelauri", ki so nam znane iz filma "Molitev" Tengiza Abuladzeja. V takšni situaciji so nasproti interesi in norme skupnosti, tako kulturne kot biološke, ki ji junak pripada, ter tiste norme in interesi, ki jih generira situacija komunikacije s »tujcem«, ki nepričakovano izpostavi resnično človeška narava moralnega dejanja kot svobodne izbire, kot dejanja, ki je osvobojeno diktatov tiste norme morale, ki jo narekujeta tako družbena skupnost kot instinkt.

Situacija komunikacije med ljudmi, ki pripadajo svetovnonazorsko sovražnim skupnostim, ni nova v zgodovini ljudi, ampak šele danes postaja:

Bila je vseprisotna, medtem ko so bili prej razmeroma stalni stiki skupnosti z različnimi kulturnimi in moralnimi usmeritvami omejeni na ločena območja strnjenega bivanja različnih kultur;

Relativno stalna, prej pa je bila časovno omejena, saj je bila tudi tam, kjer so strnjeno živele različne kulturne skupnosti, »medkulturna« komunikacija ljudi strogo omejena na določene vrste interakcij;

Univerzalni, medtem ko so bili prej takšni stiki omejeni in zaupani posebej usposobljenim ljudem.

Če so prej v vsaki kulturi obstajala pravila in norme komuniciranja s tujci in so bili tovrstni stiki nadzorovani s strani skupnosti in so bili dobro znani, se danes medkulturna komunikacija pojavlja povsod, nenehno in vsi so vpleteni vanjo, medtem ko pravil ni. .

V takšnih razmerah lahko pričakujemo, da bolj ko bodo ljudje prepričani v nepomembnost moralnih vrednot, ki jih spoštujejo, pogosteje in z vse resnejšimi posledicami bodo prihajali medkulturni konflikti. Največja nevarnost večkulturnega sveta je zdrs iz dialoga v

soočenje in konflikt. In ravno tja vodi neomajno zaupanje ene od strani v lastno poznavanje moralnih resnic in pravico do sojenja tistih, ki teh resnic ne delijo.

Problem moralnih vodil, h kateremu se obračajo sodobni psihologi, je res vitalen, življenjsko aktualen problem sodobne družbe. Zato se mi zdi skrajno nevaren pristranski pristop k proučevanju morale, »razredni« pristop k temu problemu, nadomeščanje znanstvenega raziskovanja z vero v nezmotljivost lastnih idealov, objektivno analizo narave morale z misijonarskimi pozivi in ​​intelektualnega iskanja z iskanjem utemeljitev in obtožb, s čimer se, kot se mi zdi, sodobna domača psihologija pogosto pregreši.

Bibliografija

1. Bogomolov O. T. Ekonomija in družbeno okolje // Ekonomija in družbeno okolje: nezavedni medsebojni vpliv. - M., 2008. - S. 8-26.

2. Bratuš B.S. Psihologija. Moralno. Kultura. - M.: Rospedagency, 1994.

3. Bratuš B.S. O problemu človeka v psihologiji // Vprašanja psihologije. - 1997. - št. 5. - S. 3-12.

4. Veselova E.K. Metoda raziskovanja moralne sfere osebnosti // Diagnoza zdravja. Psihološka delavnica / ur. prof. G.S. Nikiforov. - Sankt Peterburg: Govor, 2007. - S. 359-374.

5. Vygotsky L.S. Zgodovinski pomen psihološke krize. // Zbrano op. - M., 1982. - T. 1.

6. Zhuravlev A. L. Glavni trendi v razvoju psiholoških raziskav na Inštitutu za psihologijo Ruske akademije znanosti. Poročilo na jubilejni znanstveni konferenci, posvečeni 35. obletnici IP RAS in 80. obletnici rojstva B. F. Lomova, 31. januarja 2007.

7. Leontjev A.N. Težave v razvoju psihe. - M., 1972.

8. Moskovichi S. Stroj, ki ustvarja bogove. - M., 1998.

9. Nazaretyan A.P. Antropologija nasilja in kultura samoorganizacije: Eseji o evolucijsko-zgodovinski psihologiji. 2. izd., rev. - M., 2008.

10. Porshnev B.F. O začetku človeške zgodovine (problemi paleopsihologije). - Sankt Peterburg, 2007.

11. Rubinstein S.L. Človek in svet. - M., 2003.

12. Semenov V. E. Ruska polimentalnost in socialno-psihološka dinamika na stičišču epoh. - Sankt Peterburg, 2008.

13. Yurevich A. V., Ushakov D. V. Morala v sodobni Rusiji // Sociološki časopis. - 2009. - št. 1. - S. 70-86.

14. Yurevich A. V., Ushakov D. V., Tsapenko I. P. Kvantitativna ocena makropsihološkega stanja sodobne ruske družbe. revija - 2007. - št. 4. - S. 23-34.

15. Wilson E. O. Sociobiologija: Nova sinteza. Cambridge, 1975.