Najbolj zanimive tradicije in obredi ruskega ljudstva. Strašne navade v starodavni Rusiji

Ta nevtralna beseda je bila uporabljena za opis spolnega odnosa med tastom in snaho. Ne, da je bilo odobreno, vendar je veljalo za zelo majhen greh. Pogosto so očetje poročili svoje sinove pri 12-13 letih z dekleti, starimi 16-17 let. Medtem so fantje v razvoju dohajali svoje mlade žene, oče je namesto njih opravljal zakonske obveznosti. Popolnoma zmagovalna možnost je bila, da sina pošljete v službo za šest mesecev ali še bolje, v vojsko za 20 let. Potem snaha, ki je ostala v moževi družini, praktično ni imela možnosti zavrniti svojega očeta. -tast. Če se je upirala, je opravljala najtežje in najbolj umazano delo in prenašala nenehno prigovarjanje »staršaka« (kot se je imenovala glava družine). Dandanes bi se organi pregona pogovarjali z višjim vodjem, takrat pa se ni bilo nikjer pritožiti.

Greh smetišča

Dandanes je to mogoče videti le v posebnih filmih, večinoma posnetih v Nemčiji. In preden so to storili v ruskih vaseh na Ivana Kupala. Ta praznik združuje poganske in krščanske tradicije. Tako so se pari po plesu okoli ognja odpravili iskat praprotne cvetove v gozd. Da razumete, praprot ne cveti, razmnožuje se s trosi. To je le izgovor za mlade, da gredo v gozd in se predajajo mesenim užitkom. Poleg tega takšne povezave niso zavezovale niti fantov niti deklet k ničemur.

Gasky

To navado, ki ji lahko rečemo tudi greh, opisuje italijanski popotnik Roccolini. V veliki hiši se je zbrala vsa vaška mladina. V soju bakle so peli in plesali. In ko je bakla ugasnila, sta se s tistim, ki se je znašel v bližini, prepustila slepemu ljubljenju. Nato so prižgali baklo, zabava in ples pa sta se nadaljevala. In tako do zore. Tisto noč, ko je Roccolini prispel na Gaski, je bakla ugasnila in prižgala 5-krat. Ali je popotnik sam sodeloval v ruskem ljudskem obredu, zgodovina molči.

Prekomerno pečenje

Ta ritual nima nobene zveze s seksom, lahko se sprostite. V navadi je bilo, da so nedonošenčka ali slabotnega otroka »prepekli« v pečici. Seveda ne v kebab, ampak bolj v kruh. Veljalo je, da če otrok ni bil "pripravljen" v maternici, ga je treba speči sam. Da pridobim moč in postanem močnejši. Dojenčka so povili v posebno rženo testo, pripravljeno na vodi. Za dihanje so ostale le nosnice. Privezali so ga na lopato za kruh in ga s skrivnimi besedami za nekaj časa poslali v peč. Pečica seveda ni bila vroča, ampak topla. Nihče ni hotel postreči otroka k mizi. S tem obredom so poskušali pregnati bolezni. Ali je to pomagalo - zgodovina molči.

Strašenje nosečnic

Naši predniki so porod obravnavali s posebnim strahom. Verjeli so, da v tem trenutku otrok preide iz sveta mrtvih v svet živih. Že sam proces je za žensko težak, babice pa so ga poskušale narediti povsem nevzdržnega. Posebej izurjena babica se je postavila med noge porodnice in prepričala medenične kosti, da so se odmaknile. Če to ni pomagalo, so začeli prestrašiti bodočo mamo, ropotati z lonci in lahko streljati s pištolo blizu nje. Zelo radi so povzročali tudi bruhanje pri porodnicah. Veljalo je, da ko bruha, otrok gre bolj voljno. Da bi to naredili, so ji v usta potisnili lastno pletenico ali vtaknili prste v usta.

Soljenje

Ta divji ritual se je uporabljal ne le v nekaterih regijah Rusije, ampak tudi v Franciji, Armeniji in drugih državah. Verjeli so, da mora novorojenček s soljo pridobiti moč. To je bila očitno alternativa prepečenju. Otrok je bil prevlečen z drobno soljo, vključno z ušesi in očmi. Verjetno se bo potem dobro slišal in videl. Nato so jih zavili v cunje in tam držali nekaj ur, ne da bi se ozirali na nečloveške krike.

Tisti, ki so bili bogatejši, so otroka dobesedno zakopali v sol. Opisani so primeri, ko se je po takšnem zdravstvenem posegu vsa koža olupila z otroka. Ampak to je v redu, potem pa bo zdrav.

Mrtvečev obred

Ta strašna slovesnost ni nič drugega kot poroka. Tista nevestina oblačila, ki jih danes štejemo za obredne, so naši predniki imenovali pogrebna. Bela obleka, tančica, s katero so umrlemu pokrivali obraz, da slučajno ne bi odprl oči in pogledal koga živega. Celoten obred poroke je bil dojet kot novo rojstvo deklice. In da se rodiš, moraš najprej umreti. Na glavo mladenke so dali belo lutko (pokrivalo kot pri nunah). Ponavadi so jih pokopavali vanjo. Od tod izvira navada žalovanja neveste, ki se še vedno izvaja v nekaterih vaseh v zaledju. Zdaj pa jokajo, da deklica odhaja od doma, prej pa so jokali zaradi njene »smrti«.

Tudi ritual odkupnine je nastal z razlogom. S tem skuša ženin najti nevesto v svetu mrtvih in jo spraviti na svet. Družice so bile v tem primeru dojete kot varuhinje posmrtnega življenja. Če ste torej nenadoma povabljeni na barantanje z ženinom na popljuvanih stopnicah pri vhodu, se spomnite, od kod izvira ta tradicija, in se ne strinjajte.

Rusko ljudstvo ima zelo bogato kulturo, zanimivo folkloro in dolgo zgodovino obstoja. In zato so tradicije in obredi ruskega ljudstva izjemno zanimivi in ​​večplastni.

ruski ljudje

Ti obredi so se praktično nespremenjeni prenašali iz roda v rod. In danes ostajajo tudi priljubljeni. Pogovorimo se podrobneje o tradicijah ruskega ljudstva, najbolj znanih ljudskih obredih in zanimivih praznikih.

Narodne tradicije v vsakdanjem življenju

Kaj pa vsakdanje življenje?

Ker so ruski ljudje vedno posvečali posebno pozornost svojemu življenju, družini in domu, so še posebej zanimive tiste tradicije in obredi, ki so neposredno povezani s tem področjem. Še več, večina jih je povezanih z rojstvom otrok, s krsti, porokami in tudi pogrebi.

In najbolj zanimivo je, da se še vedno držimo številnih tradicij - na primer, večina bodočih mamic postane zelo vraževerna in se boji striči, šivati ​​ali plesti, obešati oblačila na vrvico itd. Ženske se lahko spomnijo tudi starodavnih ruskih tradicij takoj po porodu - zato na primer novorojenega otroka štirideset dni ni običajno kazati tujcem.

Kar se tiče obreda krsta, se je pojavil precej dolgo nazaj - ravno takrat, ko so ruski ljudje prešli iz poganstva v krščanstvo. Poleg tega sta bila umivanje otroka v sveti vodi in dajanje novega imena vedno sestavni del zadevnega obreda. Kar zadeva poroke, na primer, številne starodavne tradicije, ki so jih vedno upoštevali med njihovim držanjem, so še vedno žive. To velja na primer za tradicijo dajanja odkupnine za nevesto ali njene ugrabitve. No, poleg tega so na porokah vedno potekala tekmovanja.

Tradicije ruskega ljudstva, povezane s prazniki

Prazniki

Treba je opozoriti, da imajo sodobni Rusi veliko izvirnih, značilnih praznikov, ki jih ne praznujejo nikjer drugje na svetu (ali pa jih praznujejo, vendar na povsem drugačen način). To velja na primer za veliko noč, božič in Bogojavljenje, pa tudi za tako znane poganske praznike, kot sta Ivan Kupala in Maslenica. Vemo, kako jih praznujemo od naših prednikov, in vse tradicije naši sodobniki upoštevajo precej natančno, kar nam omogoča, da govorimo o jasnem ohranjanju tradicij ruskega ljudstva.

Razmislite na primer o znamenitem prazniku Ivana Kupala, v katerem sta krščanstvo in poganstvo tesno prepletena. Treba je opozoriti, da so naši predniki že pred razglasitvijo krščanstva v Rusiji imeli božanstvo plodnosti pod imenom Kupalo. Prav njega so častili ruski ljudje, ko so se zvečer zabavali, peli pesmi in skakali čez ogenj. In čez nekaj časa je ta praznik postal letni dogodek - in je bil časovno usklajen s poletnim solsticijem. In danes vsakdo, ki se zanima za ljudske tradicije in obrede starih prednikov, ve, kaj je običajno početi na ta praznik, in z veseljem sodeluje pri njegovem praznovanju.

No, kar zadeva tako poganski praznik, kot je Maslenica, je tudi zelo sporen. Po eni strani je Maslenica vedno veljala za dan spomina na mrtve (zato v bistvu za Maslenico pečemo palačinke). Toda hkrati je ta poseben praznik v razumevanju mnogih naših prednikov povezan z začetkom pomladi. Ni zaman, da je na ta dan običajno zažgati slamnato podobo, ki pooseblja minevajočo zimo. In vedno na Maslenico so se ljudje zabavali, peli pesmi, zabavali drug drugega in sodelovali v različnih tekmovanjih.

Kar zadeva božič, je to, kot vsi vedo, cerkveni praznik, ki se praznuje v čast rojstva Jezusa Kristusa. Praznujejo ga v številnih državah sodobnega sveta, vendar pravoslavni božič ne sovpada s katoliškim, naši rojaki pa praznik praznujejo drugače kot tujci. In poleg tega zelo zanimiv čas za ruske moške in ženske (zlasti ženske) prihaja takoj po božiču. Govorimo o božičnem času.

Pravzaprav je božični dan poganski praznik. Naši daljni predniki so se v teh dneh oblekli v domače maškaradne noše, da bi prevarali zle duhove, ki naj bi v božičnem času pridobili posebno moč in postali prava grožnja ljudem. Poleg tega se je bilo običajno zabavati na božični dan - to je bilo storjeno tudi zato, da bi prestrašili temne sile. In seveda so ves čas na božič vedeževali (večinoma so to delala dekleta) in sejali (sejali so praviloma fantje).

Še nekaj informacij o ruskih obredih in običajih

Stvari, ki si jih je treba zapomniti

Številni starodavni obredi in običaji ruskega ljudstva so neposredno povezani s smrtjo in pokopom. Konec koncev postopek pošiljanja pokojnika na zadnjo pot prej ni imel nič manjšega pomena kot na primer organiziranje porok ali krstov. Na primer, v slovanskih vaseh so bile oči mrtvih vedno prekrite z velikimi bakrenimi kovanci (nikljami). Verjeli so, da bi sicer lahko pokojnik začel iskati koga drugega, da bi ga vzel s seboj v grob.

Poleg tega danes vsi poznajo pregovor "O mrtvih ne govorijo slabo", vendar vsi ne vedo, od kod prihaja. Naj opozorimo, da je ta besedna zveza vstopila v življenje naših prednikov pred mnogimi leti, ko je še veljalo, da so duše mrtvih nevidno prisotne poleg živih in se lahko kruto maščujejo za vse besede, ki so jih užalile.

Vendar pa so imeli ruski ljudje tudi običaje, ki niso bili povezani z mrtvimi - govorimo na primer o tem, da med vselitvijo v hišo prvi spustijo mačko (žival, ki pravzaprav simbolizira rjavčka). In poleg tega se zaradi rjavčka ni bilo običajno pozdraviti ali posloviti skozi prag - pravijo, da moč tega dobrega duha sega le v bivalni prostor, za pragom pa prevladujejo povsem druge sile, ki lahko zlahka uniči vaš odnos z osebo.

Še danes se držimo mnogih starodavnih tradicij. Na primer, podkev obesimo na prag hiše in jo prenesemo pod zaščito Dazhboga Sonca. Če kdo umre, pokrijemo ogledala. Svojo hišo okrasimo z vejami in listi za Trojico itd. In vse to je dokaz naše neločljive povezanosti s predniki, naše sposobnosti, da cenimo svojo zgodovino in folkloro.

Med tradicijami, običaji in obredi je veliko skupnega. Vsi predstavljajo posebne oblike prenašanja družbenih in kulturnih izkušenj na nove generacije. Tradicije in običaji lahko vključujejo ritualne elemente, vendar niso rituali.

»Tradicija je ... posebna oblika utrjevanja družbenih odnosov, izražena v zgodovinsko vzpostavljenih, stabilnih in najbolj splošnih dejanjih, normah in načelih družbenega vedenja, ki se prenašajo iz roda v rod in se praviloma ohranjajo z močjo javno mnenje.« Tradicija torej nastane kot posledica določenih zgodovinskih pogojev.

Tako se je v Rusiji s pojavom krščanstva pojavila tradicija krsta novorojenčkov. Krst je eden izmed krščanskih zakramentov, ki označuje sprejem človeka v naročje Cerkve. Po mnenju duhovščine zaradi krsta človek umre za meseno, grešno življenje in se ponovno rodi za sveto, duhovno življenje. Po krščanskih predstavah se ljudje rodijo okuženi z izvirnim grehom, krst pa naj bi ta greh »opral« in človeku odprl možnost odrešenja.

Običaj je ponavljajoč se običajen način vedenja ljudi v določeni situaciji. Običaji vključujejo splošno sprejete delovne metode, običajne oblike odnosov med ljudmi v vsakdanjem življenju in družino v določeni družbi, diplomatske in verske obrede ter druga ponavljajoča se dejanja, ki odražajo značilnosti življenja plemena, razreda, ljudi. Običaji se oblikujejo zgodovinsko.

Običaji družbe se odražajo v običajih, na njihov nastanek in značaj vplivajo posebnosti zgodovine ljudi, njihovo gospodarsko življenje, naravne in podnebne razmere, družbeni status ljudi, verski nazori itd.

V pravoslavni veri je običaj krsta povezan s potopitvijo novorojenčka v pisavo, napolnjeno z vodo. V katoliški veri je ta običaj sklenjen. vključuje škropljenje novorojenčka z vodo. Pri starovercih, ki so se v Povolžju razširili od 17. stoletja, je obstajal običaj samokrsta ali »babičinega soglasja«. Privrženci te smeri vere so zanikali zakrament duhovništva in menili, da je možno, da obred izvajajo laiki. Ime "soglasje" je razloženo z dejstvom, da so se odrasli krstili sami, otroke pa so krstile babice.

Ritual je razumljen kot stabilen niz odnosov in dejanj, ki jih sprejme določena družbena skupina za najpomembnejše situacije. poiščite način za njihovo manifestacijo v trenutku močnih čustev. Približno tako je razlagal pomensko funkcijo obreda znani pisatelj V.V.

Trenutno obrede običajno delimo na predreligiozne, religiozne in nereligiozne (civilne).

Predreligiozni obredi vključujejo na primer iniciacije, o katerih smo govorili v prejšnjem razdelku.

Osupljiv primer verskega obreda je krst. Obred je sestavljen iz več zaporednih dejanj - ritualov. Botra in boter, ki sta po starših skrbnika in mentorja otroka, prebereta molitve »Verujem«, nato pride do maziljenja. Ritual vključuje mazanje čela (da je um bister), rok (da je otrok stvarnik in kreator), prsi (da je srce prijazno, čisto, mirno), nog (da otrok hodi naprej). prava pot).

Ta ritual je ostanek poganskih idej, koljadovskih ritualov, ki temeljijo na prepričanju, da mazanje telesa z oljem prestraši zle duhove. Krščanstvo si je izposodilo obred, mu dalo nov pomen, ga povezalo z načeli svoje vere in ga obdarilo z lastnimi zakramenti.

Po maziljenju se otrok trikrat potopi v pisavo. Prvo spuščanje spremlja molitev »V imenu očeta«, drugo spuščanje je »V imenu sina«, tretje je »In svetega duha«. Nato gredo botri z dojenčkom v naročju (fantka nosi boter, deklico pa botra) okoli pisave in si obljubijo, da bodo staršem pomagali pri vzgoji otroka, da bodo vedno tam, tako v težkih situacijah. in vesele trenutke svojega življenja, v zaključku materi in otroku se prebere očiščevalna molitev.

Vsak obred ima svoj značilen ritual, svoje podrobnosti, embleme, pesmi, svoj moralni pomen in vzbuja temu ustrezna razpoloženja in čustva. Struktura obredja vključuje vrsto obrednih dejanj, od katerih se nekatera utrdijo in postanejo običaji, druga izumrejo, namesto njih pa se pojavijo novi elementi. Vendar to ne pomeni, da samo obredi povzročajo običaje. Številni običaji nastanejo zunaj obredne oblike na podlagi določenih tradicionalnih oblik obstoja, smotrnost uporabe vsake navade v vsaki konkretni situaciji je najpogosteje že obstoječa navada vključena v obredno obliko in postane njen stabilen element izročilo, izročilo pa »postavi« vsebino forme, v tem primeru obred spreminja obliko obreda, njegovo strukturo, vsebino, namen.

Glavni namen verskih obredov je, da so pomembno sredstvo ideološkega in čustvenega vpliva na vernike in s tem oblikujejo sistem običajnih verskih predstav v glavah ljudi in kultnih stereotipov v njihovem vedenju. Ponavljajoče se ponavljanje obrednih dejanj preide v navado in postane potreba vernika. Cerkev se trenutno sooča s problemom prilagajanja obredov, ki so po izvoru arhaični, sodobnemu času. Ni naključje, da danes pri bogoslužju v Katoliški cerkvi pogosto uporabljajo sodobno glasbo ali petje ob kitari. Cerkev se v iskanju novih izraznih oblik obrača na različne šole posvetne filozofije in mističnih naukov, kar se bo seveda odrazilo v spremembah tradicionalnih oblik obredja. Po veliki oktobrski socialistični revoluciji so civilni obredi začeli aktivno vstopati v življenje. Treba je povedati, da civilni rituali niso produkt revolucije; obstajali so skozi celotno zgodovino razredne družbe. Tudi v stari Grčiji in starem Rimu so bili sprejeti vojaški obredi - čast zmagovalcem, športna tekmovanja.

V fevdalni družbi so morali fantje obvladati sedem viteških vrlin: jahanje, plavanje, vihtenje sulice, meča in ščita, mečevanje, lov, igranje šaha ter sposobnost pisanja in petja poezije. Slovesna slovesnost "Dajanje meča" je potekala, ko je deček dopolnil 14 let, pri 21 letih pa je bil vitez. V srednjem veku so v Zahodni Evropi uradni cerkveni obredi nasprotovali različnim ritualnim in zabavnim oblikam: karnevalskim praznikom, raznim množičnim satiričnim predstavam.

V dobi kapitalizma se je število civilnih obredov močno povečalo. Pojavili so se državni obredi - predsedniške volitve, politični - pogrebi padlih revolucionarjev, poklicni - žetev, družinski - ujemanje. Ti obredi so posvetne narave, čeprav ne izključujejo nekaterih verskih elementov.

Maškarade in plesi so bili čisto civilni obredi. Tako je grof N. V. Orlov leta 1851 priredil ples v kostumih. »Grofica N. Aleksejeva,« piše očividec v enem od časopisov, »je v obleki ruske plemkinje pozdravila goste. Ples je odprl čedni mladi dandy-rake Carnival, ki je za roko vodil svojo lepo spremljevalko. Za karnevalom je letela norost, za njo pa štirje elementi: Ogenj, Voda, Zrak, Zemlja. Zemljo je spremljal črnooki kralj škratov. Letni časi so sledili elementom. Karnevalu so v parih sledili Pierrot, Harlekin, živahni Ples, Starodavna komedija, Kaprica in fantastična Himera z zmagovalcem Bellerophonom. Bila je živahna, vesela pesem v obrazih z muhavostmi najrazkošnejše domišljije.

Nato so se odprla vrata dnevne sobe, žuželke so prinesle košaro s svežim cvetjem (grof L.N. Tolstoj je bil v kostumu hrošča). Štiri sončnice so hodile naprej, ljubki dolgonogi kačji pastir se je vlačil zraven, nočni metulj je prhutal z velikimi krili in se dotaknil nosov neprevidnih moških, čebela pa je grozila s svojim pikom. Ves ta krilati in brenčeči roj je obdajal bujni koš, kjer so žive Rože, barva in čar naše družbe, počivale v ljubki blaženosti. Sanje o čarobni noči so trajale do sonca. To je praznik najbolj razumnih in bogatih poslastic, za kar se moskovska družba seveda iskreno zahvaljuje prijaznim, resnično ruskim gostiteljem. Hitra rast civilnih obredov pri nas je povezana s 23. januarjem 1918, ko je Svet ljudskih komisarjev sprejel odlok »O ločitvi cerkve od države in šole od cerkve«. S tem dnem so začeli v življenje vstopati novi civilni obredi: poimenovanje, polnoletnost, prva plača, srebrne in zlate poroke. Kaj je osnova za opravljene civilne obrede? Prvič, folklora je sestavni del ljudskega življenja. V folklori je veliko zvrsti: pravljice, pesmi, pesmi, žalostinke, uganke, pregovori in reki, pesmi (koledarsko-obredne, igralne, družinsko-obredne). Nimajo le različnih namenov, temveč tudi različna umetniška sredstva, različne materiale, iz katerih so ustvarjeni: različne kombinacije besed, tempo-ritem, melodijo, koreografijo, geste, mimiko, intonacijo. Po svojem namenu se folklorne zvrsti precej jasno delijo na dve glavni skupini: uporabne in estetske.

Za predenje je bil narejen kolovrat, lonec za kuhanje zeljne juhe, za obleko je bil izdelan sarafan. Toda vsaka od teh stvari bi lahko postala umetnina - oblika, ornament in tehnika izvedbe so jo naredili. Uspavanko so peli, da bi dojenček čim prej zaspal, vendar je pesem prehajala iz roda v rod kot visoko umetniško delo. Vendar je v tej skupini folklornih žanrov prevladovala praktična funkcija.

Stara folklora je poznala tudi zvrsti, ki so nastajale kot povsem umetniške, zabavne ali didaktične (poučne). To so pravljice, lirične in plesne pesmi, pesmice. Njihova izvedba ni imela praktičnega namena, v njih je prevladovala estetska funkcija.

Folklora je bila organsko vtkana v obrede in včasih je težko ločiti mejo med razumskim (praktičnim) in obrednim delovanjem. Tako so obredno čiščenje ribiških mrež z dimom izvajali s praktičnim namenom odstranitve vonja po človeku, ki bi lahko prestrašil ribe. Kmetje praktičnih dejanj niso mešali z obrednimi in so jih imeli za enako obvezna in dopolnilna. Kmet je ob začetku setve izrekel čarovnijo, ki naj bi pripomogla k bogatemu pridelku, vendar si nikoli ni mislil, da bi z enim urokom brez semen.

Kaj so sodobne civilne obrede še prevzele iz preteklosti? V starem kmečkem življenju pa se je, tako kot v današnjem življenju, človekovo življenje razvijalo ciklično: rojstvo, otroštvo, mladost, mladost, poroka itd. Enako je bilo opaziti pri vsakoletnem ponavljanju letnih časov in temu primerno pri sezonskih kmetijskih delih. Vsak pomemben dogodek in nov cikel življenja človeka in okoliške narave je zahteval dejanja, ki so se zaradi rednega ponavljanja izvajala v običajnem tradicionalnem vrstnem redu. Ciklično ponavljanje praktičnih in obrednih dejanj, načinov njihovega združevanja in medsebojnega prodiranja je ustvarilo stabilnost obrednih oblik in okrepilo različnost vsakega obreda: krsti niso podobni poroki, božični obredi so drugačni od obredov Kupala. To načelo gradnje starodavnih ruskih ritualov in sodobnih ustvarja slovesno in hkrati praznično vzdušje. Moramo priznati: dolga leta smo se borili z verskimi obredi, civilnimi in nikoli nismo našli svojega mesta v človekovem vsakdanu, a nepotešena potreba po dopustu je ostala. Ali lahko družina v naši hitri in avtomatizirani dobi reši ta problem? Seveda ja. Družina ima lahko svoje obrede, tradicije, obrede, simbolične stvari, ki se prenašajo iz roda v rod, kar pomnoži moč in moč družine.

Nacionalna kultura je nacionalni spomin ljudstva, tisto, kar določeno ljudstvo razlikuje od drugih, ščiti človeka pred depersonalizacijo, mu omogoča, da občuti povezavo časov in generacij, prejme duhovno podporo in podporo v življenju. Tako koledar kot življenje ljudi sta povezana z ljudskimi običaji, pa tudi s cerkvenimi zakramenti, obredi in prazniki. V Rusiji so koledar imenovali mesečni koledar. Mesečnik je zajemal celotno leto kmečkega življenja, »opisoval« dan za dnem, mesec za mesecem, kjer je imel vsak dan svoje praznike ali delavnike, šege in vraževerja, običaje in obrede, naravna znamenja in pojave. Ljudski koledar je bil kmetijski koledar, kar se je odražalo v imenih mesecev, ljudskih znamenjih, obredih in običajih. Tudi določitev časovne razporeditve in trajanja letnih časov je povezana z realnimi podnebnimi razmerami. Od tod tudi neskladje v imenih mesecev na različnih območjih. Tako oktober kot november lahko na primer imenujemo padanje listov. Ljudski koledar je nekakšna enciklopedija kmečkega življenja s prazniki in vsakdanjiki. Vključuje poznavanje narave, kmetijske izkušnje, obrede in norme družbenega življenja. Ljudski koledar je spoj poganskih in krščanskih načel, ljudskega pravoslavja. Z uveljavitvijo krščanstva so bili poganski prazniki prepovedani, dobili novo razlago ali pa premaknjeni iz svojega časa. Poleg tistih, ki so bili v koledarju pripisani določenim datumom, so se pojavili premični prazniki velikonočnega cikla. Obredi, posvečeni velikim praznikom, so vključevali veliko število različnih del ljudske umetnosti: pesmi, stavke, plesne igre, igre, plese, dramske prizore, maske, narodne noše in unikatne rekvizite. MASLENICA Kaj ste počeli na maslenico? Pomemben del običajev za Maslenico je bil tako ali drugače povezan s temo družinskih in zakonskih odnosov: mladoporočenca, ki sta se poročila v preteklem letu, so bili ob Maslenici počaščeni. Mladi so v vasi imeli nekakšno ogledno zabavo: postavili so jih na stebre vrat in jih prisilili, da so se poljubljali pred vsemi, na Maslenico so jih »zakopali« v sneg ali zasuli s snegom. Podvrženi so bili tudi drugim preizkušnjam: ko so se mladi vozili na saneh po vasi, so jih ustavljali in obmetavali s starimi čevlji ali slamo, včasih so jim priredili »poljubljanje« oz. sovaščani so lahko prišli v hišo mladih in mladenko poljubili. Mladoporočenca so vozili na vožnjo po vasi, če pa so bili zaradi tega slabi, so ju lahko peljali ne na saneh, ampak na brani. Teden Maslenice je potekal tudi v medsebojnih obiskih dveh nedavno poročenih družin. Ta tema se odraža tudi v posebnih običajih Maslenice, namenjenih kaznovanju fantov in deklet, ki se v preteklem letu niso poročili (pravzaprav niso izpolnili svojega življenjskega namena). Podobni obredi so se razširili v Ukrajini in v slovanskih katoliških tradicijah. Na primer, v Ukrajini in v južnih ruskih regijah je bil najbolj znan običaj "vlečenje" ali "privezovanje" bloka, ko so fanta ali dekle privezali na "kvader" - kos lesa, vejo, trak, itd. - in nekaj časa prisiljen hoditi z njim. Za odvezo bloka so bili kaznovani plačani z denarjem ali priboljški. Med različnimi običaji Maslenice zavzemajo vidno mesto obredi, povezani z gospodarskimi zadevami, zlasti pa magična dejanja, namenjena pospeševanju rasti gojenih rastlin. Na primer, da bi lan in konoplja rasla »DOLGO« (VISOKO), so v Rusiji ženske jezdile po gorah in poskušale priti čim dlje, poleg tega pa so se borile, glasno pele itd. Ponekod v Ukrajini in Belorusiji , ženske so se zabavale in sprehajale na četrtek maslenice (imenovane Vlasiy in Volosiy), saj so verjele, da bodo tako bolje upravljali živino na kmetiji. Najpomembnejši dan v tednu Maslenice je bila nedelja - molitev pred začetkom posta. V Rusiji se je ta dan imenoval nedelja odpuščanja, ko so bližnji drug drugega prosili odpuščanja za vse žalitve in težave, ki so jim jih povzročili; zvečer je bilo običajno obiskati pokopališča in se "poslovljati" od mrtvih. Glavna epizoda zadnjega dne je bilo "slovo od Maslenice", ki ga je pogosto spremljalo prižiganje kresov. V Rusiji so na ta dan naredili polnjeno zimo iz slame ali krp, običajno so jo oblekli v ženska oblačila, jo nosili skozi vso vas, včasih so polnjeno žival postavili na kolo, zataknjeno na drog; Ko so zapustili vas, so strašilo bodisi utopili v ledeni luknji, ga zažgali ali preprosto raztrgali na kose, preostalo slamo pa raztresli po polju. Včasih so namesto lutke po vasi nosili živo »Maslenico«: elegantno oblečeno dekle ali ženska, starka ali celo star pijanec v cunjah. Nato so jih med krikom in tujanjem odpeljali iz vasi in jih tam spustili ali odvrgli v sneg (»držali Maslenico«). Tukaj je treba opozoriti, da je koncept "strašilo Maslenice" nekoliko napačen, saj je bila v resnici izdelana plišasta žival zime, valjana naokoli, poslana in zažgana, ker pa se je to dejanje zgodilo na Maslenico (to je praznik ), zelo pogosto se strašilo napačno imenuje Maslenica, čeprav to ni res. Kjer strašil niso izdelovali, je bil obred »slovesa od Maslenice« sestavljen predvsem iz prižiganja skupnih kresov na hribu za vasjo ali ob reki. Poleg drv so v ogenj metali vse vrste starih stvari - čevlje, brane, torbice, metle, sode in druge nepotrebne stvari, ki so jih prej zbirali otroci po vasi in včasih ukradli posebej za to. Včasih so v ognju zažgali kolo, simbol sonca, povezan z bližajočo se pomladjo; pogosto so ga postavili na drog, zataknjen sredi ognja. Pri zahodnih in južnih Slovanih je ruska »Maslenica« ustrezala Zapustu, Mensopustu, Pustu in nekaterim drugim likom - nagačenim živalim, katerih »spremljanje« je končalo teden Maslenice. V osrednjih regijah Rusije je "slovo od Maslenice" spremljala odstranitev hitre hrane, ki simbolizira Maslenico, iz kulturnega prostora. Zato so v kresovih res včasih zažgali ostanke palačink in masla ter vanj vlili mleko, pogosteje pa so otrokom preprosto povedali, da so vse hitre jedi zgorele v kresu (»mleko je zgorelo in odletelo v Rostov«) . Nekateri običaji so bili namenjeni otrokom in naj bi jih prestrašili in prisilili k poslušnosti: v regiji Nižni Novgorod so zadnjo nedeljo v tednu Maslenice v središču vasi postavili drog, na katerega je prilepil moški z metlo. splezal in se pretvarjal, da nekoga tepe, zavpil: "Ne sprašuj." mleko, palačinke, umešana jajca. Slovo od Maslenice se je končalo na prvi dan posta - čisti ponedeljek, ki je veljal za dan očiščenja od greha in slane hrane. Moški so si navadno »izpirali zobe«, tj. obilno so pili vodko, menda zato, da bi si iz ust izplaknili ostanke skromne hrane; ponekod so za »tresenje palačink« organizirali pestnice ipd. Na čisti ponedeljek so se vedno umivali v kopalnici, ženske pa so pomivale posodo in "poparjene" mlečne pripomočke ter jih očistile maščobe in ostankov mleka. Druge navade in zabave v tednu Maslenice so bile kockanje (v Rusiji so kockarji spremljali nagačeno maslenico), vožnja koze ali koze (vzhodna Ukrajina), bojevanje s pestmi in igre z žogo (včasih zelo krute in se končajo s poškodbami), petelin in gosji boji, gugalnice, vrtiljaki, mladinske zabave itd. Ponedeljek - srečanje Na ta dan so naredili strašilo iz slame, nanj oblekli starke, to strašilo postavili na drog in ga ob petju vozili na saneh naokoli. vas. Nato so Maslenico uprizorili na zasneženi gori, kjer so se začele vožnje s sanmi. Pesmi, ki se pojejo na dan srečanja, so zelo vesele. Da, na primer: In praznovali smo maslenico, Srečali smo se, draga duša, srečali smo se, Hrib smo obiskali, Planino smo obložili s palačinkami, Goro smo napolnili s sirom, Goro smo z oljem polili, Zalili smo, draga duša. , smo zalili. Torek - Spogledovanje Od tega dne so se začele različne vrste zabave: vožnja s sanmi, ljudske veselice, predstave. V velikih lesenih kabinah (prostori za ljudske gledališke predstave s klovnovskimi in komičnimi prizori) so se odvijale predstave, ki sta jih vodila dedek Petruška in Maslenica. Na ulicah so bile velike skupine zamaskiranih mummerjev, ki so se vozili po znanih hišah, kjer so improvizirano prirejali vesele domače koncerte. V velikih skupinah smo se vozili po mestu, v trojkah in na preprostih saneh. Zelo cenjena je bila še ena preprosta zabava - smučanje z ledenih gora. Sreda je gurmanska. V vseh hišah je odprla poslastice s palačinkami in drugimi jedmi. V vsaki družini so bile mize obložene z okusno hrano, pečene so bile palačinke, po vaseh pa so skupaj kuhali pivo. Povsod so se pojavila gledališča in stojnice. Prodajali so tople sbitne (napitke iz vode, medu in začimb), pražene orehe in medene medenjake. Tukaj, kar na prostem, bi lahko pili čaj iz vrelega samovarja. Četrtek - veselje (prelomnica, široki četrtek) Ta dan je bil sredi iger in zabave. Morda so takrat potekale vroče borbe s pestmi Maslenice, ki izvirajo iz starodavne Rusije. Imeli so tudi svoja stroga pravila. Nemogoče je bilo na primer udariti ležečega človeka (spomnite se pregovora, da ležečega ne udarijo), dva napadata enega (dva se prepirata - tretji se ne sme vmešavati). ), udariti pod pas (obstaja pregovor: udarec pod pas) ali udariti v zatilje. Kršitev teh pravil je bila kazniva. Lahko bi se borili "od stene do stene" (spet pregovor) ali "ena na ena" (kot francoski tete-a-tete - "iz oči v oči"). Za poznavalce in ljubitelje tovrstnih borb so bile tudi »lovske« borbe. Sam Ivan Grozni je z užitkom gledal takšne bitke. Za tako priložnost je bila ta zabava pripravljena posebno veličastno in slovesno. Petek - taščin večer Cela vrsta masleničnih šeg je bila namenjena pospešitvi poroke in pomoči mladim pri iskanju zakonca. In koliko pozornosti in časti sta mladoporočenca prejela na Maslenici! Tradicija zahteva, da gredo ven oblečeni »v javnosti« v poslikanih saneh, obiščejo vse, ki so hodili na njuni svatbi, in se ob pesmi slovesno skotalijo z ledene gore (in to je imelo tudi skrivni pomen). Vendar (kot ste verjetno že razumeli iz imena tega dne v tednu Maslenice) je bil najpomembnejši dogodek, povezan z mladoporočencema in praznovan po vsej Rusiji, obisk tašče s strani njenih zetov, ker kateremu je spekla palačinke in priredila pravo pojedino (če ji je bil seveda zet po godu). Ponekod so "taščine palačinke" potekale v gurmanskih dneh, to je v sredo med pustnim tednom, vendar so lahko časovno sovpadale s petkom. Če so v sredo zetovi obiskali svoje tašče, potem so v petek zetovi priredili "taščino zabavo" - povabili so jih na palačinke. Običajno se je pojavil nekdanji prijatelj, ki je imel isto vlogo kot na poroki, in prejel darilo za svoje težave. Tašča je morala zvečer poslati vse potrebno za peko palačink: ponev, zajemalko itd., tast pa vrečko ajde in kravjega masla. Zetovo nespoštovanje tega dogodka je veljalo za sramoto in žalitev in je bilo razlog za večno sovraštvo med njim in njegovo taščo. Sobota - svakinjina druženja Začnimo s tem, da je "svakinja" moževa sestra. Od kod to ime? Morda iz besede zlo? Navsezadnje je v bratovi ženi vedno opazila preveč negativnih lastnosti in včasih ni skrivala svoje nenaklonjenosti do nje? No, to se je zgodilo ... (vendar ne vedno). Mlade snahe so torej to soboto sprejemale svoje sorodnike (žene sinov so bile snahe pri moževi materi), t.j. ki niso prišli od tod, iz svoje vasi, na primer, ampak od bog ve kje - to je bila navada ponekod že prej: »Ne jemlji svojih domačink za žene«. Nedelja - slovo, zabava za poljubljanje, dan odpuščanja Knjiga M. Zabylina "Ruski ljudje" pripoveduje, kako je tujka Margereta v začetku 17. stoletja opazila naslednjo sliko: če so Rusi med letom drug drugega na nek način užalili , nato pa sta se srečala na »odpuščeno nedeljo«, zagotovo pozdravila drug drugega s poljubom in eden od njiju je rekel: »Mogoče mi oprosti.« Drugi je odgovoril: "Bog ti bo odpustil." Žalitev je bila pozabljena. Z istim namenom so na nedeljo odpuščanja odšli na pokopališče, na grobove pustili palačinke, molili in počastili pepel svojih sorodnikov. Maslenica se je imenovala tudi Sirni teden in je bila zadnji teden pred pustom. VELIKONOČNI KRŠČAN. Velika noč praznuje vstajenje Jezusa Kristusa. To je najpomembnejši praznik v krščanskem koledarju. Velikonočna nedelja ne pade vsako leto na isti datum, ampak se vedno zgodi med 22. marcem in 25. aprilom. Pade na prvo nedeljo po prvi polni luni po 21. marcu, pomladnem enakonočju. Datum velikonočne nedelje je odobril cerkveni svet v Nikeji leta 325 našega štetja. Ime "velika noč" je neposreden prenos imena judovskega praznika, ki se praznuje letno en teden, začenši s 14. dnem pomladnega meseca Nissana. Samo ime "velika noč" je grška sprememba hebrejske besede ". pesah", ki so ga razlagali kot "mimohod"; izposojen je bil iz starejšega pastirskega običaja praznovanja prehoda z zimskih na poletne pašnike. Kristusova smrt in vstajenje sta sovpadala s praznikom velike noči, sam pa je bil podoben nedolžnemu jagnjetu, zaklanemu po običaju pred začetkom tega praznika, ki so ga kristjani častili kot dan Kristusovega vstajenja. Dogodki evangelijske zgodovine so sovpadali z judovskim praznikom pashe; Izračun časa praznovanja velike noči se trenutno v večini krščanskih veroizpovedi izvaja po lunisončnem koledarju. Vsak sveti obred nam lahko koristi le, če razumemo njegov pomen in duhovni pomen. Kdaj je v pravoslavno cerkev prišel običaj, da se pozdravljamo z besedami "Kristus je vstal", podarjamo barvana jajca za veliko noč in okrasimo mizo s pirhi in skuto? Obstaja cerkveno izročilo, da je bila po Kristusovem vnebohodu sveta Marija Magdalena, ki je potovala po različnih deželah in pridigala o vstalem Odrešeniku, v Rimu. Tu se je prikazala cesarju Tiberiju in mu podarila rdeče jajce, rekla: "Kristus je vstal," in tako začela svojo pridigo o vstalem Kristusu. Prvi kristjani, ko so izvedeli za tako preprosto, srčno daritev žene enakih apostolov, so jo začeli posnemati in v spomin na Kristusovo vstajenje začeli drug drugemu dajati rdeča jajca. Ta navada se je hitro razširila in postala univerzalna. Zakaj so dali jajca? Ta simbol ima starodavno poreklo. Starodavni filozofi so nastanek sveta upodabljali s podobo jajca. V krščanstvu nas jajce spominja na prihodnje vstajenje po smrti, rdeča barva pa pomeni veselje nad našim odrešenjem po vstalem Gospodu. Ko ljudje doživijo veliko nepričakovano veselje, so to pripravljeni posredovati vsem, ki jih poznajo. Prav tako se kristjani zaradi obilice velikonočnega veselja ob srečanju poljubijo in izrazijo bratsko ljubezen z besedami: »Kristus je vstal!« - "Resnično je vstal!" Mimogrede, navada izdelave Kristusa in dajanja jajc je značilnost Rusije. Česa takega ni v drugih državah. Za rusko veliko noč so značilne tudi številne tradicije, kot je okrasitev miz z blagoslovljeno velikonočno skuto in velikonočnimi pirhi. Skuta Velika noč je narejena v obliki prisekane piramide - simbola svetega groba. Na njegovih straneh so upodobljena orodja Kristusovega trpljenja: križ, kopje, palica, pa tudi simboli vstajenja: rože, kaljena zrna, kalčki, črke "H.V." Toda najpomembnejša kulinarična mojstrovina mize je bila vedno v templju posvečena velikonočna torta, ki je kot domači Artos, ki je obvezen simbol velikonočne službe. Artos je popolna prosfora, velik kruh s podobo križa, ki spominja na žrtveno smrt Odrešenika v pokoro za grehe človeštva. Artos je postavljen na govornico pred ikonostasom in stoji do konca velikega tedna, nato pa se razdeli na majhne koščke in razdeli vernikom v templju. BOŽIČ KRISTUS Božič ni le svetel praznik pravoslavja. Božič je praznik, ki se je vrnil, prerojen. Običaji tega praznika, polnega pristne človečnosti in dobrote, visokih moralnih idealov, se v teh dneh ponovno odkrivajo in spoznavajo. Zakaj so božična drevesca okrašena? Prva neokrašena božična drevesca naj bi se pojavila v Nemčiji v 8. stoletju. Prve omembe smreke so povezane z menihom svetim Bonifacijem. Bonifacij je druidom prebral pridigo o božiču. Da bi malikovalce prepričal, da hrast ni sveto in nedotakljivo drevo, je enega izmed hrastov posekal. Ko je posekan hrast padel, je podrl vsa drevesa na svoji poti razen mlade smreke. Bonifacij je preživetje smreke predstavil kot čudež in vzkliknil: »Naj bo to drevo Kristusovo drevo.« V 17. stoletju je bilo božično drevo že pogost atribut božiča v Nemčiji in skandinavskih državah. Takrat je bilo božično drevo okrašeno s figurami in rožami, izrezanimi iz barvnega papirja, jabolki, vaflji, pozlačenimi izdelki in sladkorjem. Tradicija okraševanja božičnega drevesa je povezana z rajskim drevesom, obešenim z jabolki. Uspeh božičnega drevesa v protestantskih deželah je bil še večji zaradi legende, da je sam Martin Luther prvi prižgal svečke na božičnem drevesu. Nekega večera se je odpravljal domov in pisal pridigo. Sijaj zvezd, ki so utripale med jelkami, ga je navdal s strahospoštovanjem. Da bi družini pokazal to veličastno sliko, je v glavni sobi postavil božično drevo, na njegove veje pritrdil sveče in jih prižgal. Prva božična drevesca so bila okrašena s svežim cvetjem in sadjem. Kasneje so dodali sladkarije, orehe in drugo hrano. Potem - božične sveče. Takšno breme je bilo za drevo zagotovo pretežko. Nemški pihalci stekla so začeli proizvajati votle steklene okraske za božično drevo, ki so nadomestili sadje in druge težke okraske. Adventni venček Adventni venček je luteranskega izvora. To je zimzeleni venec s štirimi svečami. Prvo svečo prižgejo v nedeljo štiri tedne pred božičem kot simbol luči, ki bo prišla na svet s Kristusovim rojstvom. Vsako naslednjo nedeljo prižgejo še eno svečko. Zadnjo nedeljo pred božičem prižgejo vse štiri sveče, da osvetlijo prostor, kjer je venec, ali morda oltar v cerkvi ali jedilno mizo. Prižig božičnih sveč je bil pomemben sestavni del zimskih poganskih praznikov. S pomočjo sveč in ognja so preganjali sile teme in mraza. Voščene sveče so Rimljani delili ob prazniku Saturnalije. V krščanstvu veljajo sveče za dodaten simbol pomena Jezusa kot Luči sveta. V viktorijanski Angliji so trgovci svojim stalnim strankam vsako leto podarili sveče. V mnogih državah božične sveče pomenijo zmago svetlobe nad temo. Sveče v nebeškem drevesu so rodile naše vsem ljubljeno božično drevo. Božična darila Ta tradicija ima številne korenine. Sveti Miklavž tradicionalno velja za obdarovalca. V Rimu je obstajala tradicija obdarovanja otrok ob Saturnalijah. Obdarovalec je lahko sam Jezus, Božiček, Befana (italijanska Božička), božični palčki in različni svetniki. Po stari finski tradiciji darila po domovih razdeljuje nevidni moški. Božič na srebrnem pladnju Božični večer se imenuje "božični večer" ali "Nomad", ta beseda pa izhaja iz obredne hrane, ki se uživa na ta dan - sochiva (ali zalivanje). Sočivo - kaša iz rdeče pšenice ali ječmena, rži, ajde, graha, leče, pomešana z medom ter mandljevim in makovim sokom; to je, to je kutia - obredna pogrebna jed. Število jedi je bilo tudi obredno - 12 (glede na število apostolov). Miza je bila pripravljena v izobilju: palačinke, ribje jedi, aspik, žele iz svinjskih in govejih krač, odojek polnjen s kašo, svinjska glava s hrenom, domača svinjska klobasa, pečenka. medeni medenjaki in seveda pečena gos. Hrane na božični večer ni bilo mogoče jesti do prve zvezde, v spomin na betlehemsko zvezdo, ki je magom naznanila rojstvo Odrešenika. In ko je nastopil mrak, ko je zasvetila prva zvezda, so sedli za mizo in si razdelili oblate ter si zaželeli vse najboljše in najsvetlejše. Božič je praznik, ko se vsa družina zbere za skupno mizo. KAKO PREŽIVLJATI SVETE ČASE Dvanajst dni po prazniku Kristusovega rojstva imenujemo juletine, to je sveti dnevi, saj je teh dvanajst dni posvečenih velikim dogodkom Kristusovega rojstva. Prvič v treh stoletjih krščanstva, ko je preganjanje posegalo v svobodo krščanskega bogoslužja, so v nekaterih vzhodnih Cerkvah praznik Kristusovega rojstva združili s praznikom Bogojavljenja pod splošnim imenom Bogojavljenje. Spomenik starodavni združitvi Kristusovega rojstva in svetega Bogojavljenja je popolna podobnost v praznovanju teh praznikov, ki se je ohranila do naših časov. Ko so te praznike ločili, se je praznovanje razširilo na vse dni med 25. decembrom in 6. januarjem in zdelo se je, da ti dnevi predstavljajo en dan praznika. Te dni ljudje imenujejo sveti večeri, saj po starodavni navadi pravoslavni kristjani zvečer prenehajo z vsakodnevnimi dejavnostmi v spomin na dogodke rojstva in krsta Odrešenika, ki so se zgodili ponoči ali zvečer. Cerkev je dvanajst dni po prazniku Kristusovega rojstva začela posvečevati že v starih časih. Že v cerkveni listini prečastitega Save Posvečenega (umrl leta 530), ki je vključevala še bolj starodavne obrede, je zapisano, da v dneh božiča »ni posta, nižje je klečanje, nižje v cerkvi, nižje v celici« in je prepovedano opravljati sveti obred poroke . Drugi koncil v Turonu leta 567 je za praznike imenoval vse dni od Kristusovega rojstva do Bogojavljenja. Medtem pa svetost teh dni in večerov zdaj kršijo pozivi k običajem poganskih praznikov. S televizijskih zaslonov, radia, časopisov nam pripovedujejo, da so bili v Rusu med prazniki običajni vedeževanja, igre oblačenja in ljudske veselice. Cerkev, ki skrbi za našo čistost, je vedno prepovedovala ta praznoverja. Pravila Šestega cerkvenega zbora pravijo: »Tisti, ki se zatekajo k čarovnikom ali njim podobnim, da bi od njih izvedeli nekaj skritega, so v skladu s predhodnimi očetovskimi odloki o njih podvrženi pravilu šestih let pokore enaka pokora naj se naloži tistim, ki vedežujejo o sreči, usodi, rodovniku in še mnogo podobnih govoric, prav tako t. in ne obrnite se stran od teh škodljivih in poganskih izmišljotin, kot velevajo sveta pravila. Kakšno skupnost ima pravičnost z nezakonitostjo (2. Kor. 6:14-). 16). Praznovanje Pana), Vrumalijo (praznovanje poganskega božanstva - Bakha) in javno zborovanje na prvi dan marca želimo popolnoma izkoreniniti iz življenja vernikov. Tudi narodni plesi, ki lahko povzročijo veliko škodo in uničenje, pa tudi v čast bogovom, ki jih Heleni tako lažno imenujejo, plesi in obredi, ki jih izvajajo moški in ženske, ki se izvajajo po starodavnem in krščanskemu obredu tujem, zavrniti in določiti: nobeden od mož se ne obleče v ženska oblačila, ki niso značilna za moža; ne nosite mask. Zatorej tiste, ki si bodo odslej, vedoč to, drznili storiti kaj od navedenega, klerike, zapovedujemo izključiti iz duhovniškega stanu, laike pa izobčiti iz cerkvenega občestva.« Sveto pismo pravi: »Ženska ne sme nosite moška oblačila, moški pa »ne smete se oblačiti v ženska oblačila, kajti vsakdo, ki to počne, je gnusoba Gospodu, vašemu Bogu« (5 Mz 22,5). na predvečer Kristusovega rojstva in med božičnim časom, po starodavnih malikovalskih legendah, ustanovitev iger in, oblečeni v idolska oblačila, ples po ulicah in petje zapeljivih pesmi. malo v prihodnost, božični čas pa je veljal za idealen čas za vedeževanje - ljudje so za vedeževanje izbirali »nečiste« kraje, kjer so verjeli, da so zli duhovi, ki so se v božičnem času zelo razgibali. , živeli v nestanovanjskih in nestandardnih krajih: zapuščene hiše, kopališča, hlevi, kleti, nadstreški, podstrešja, pokopališča itd. Vedeževalke so morale sneti križe in pasove, razvezati vse vozle na obleki, dekleta pa so si spletle kitke. K vedeževanju so hodili na skrivaj: odhajali so iz hiše, ne da bi se pokrižali, hodili tiho, bosi samo v srajci, zaprli oči in pokrili obraz z robcem, da jih ne bi prepoznali. Da ne bi popolnoma razpadli, so sprejeli »zaščitne« ukrepe proti zlim duhovom - okoli sebe so z žarom zarisali krog in si na glavo postavili glineno posodo. Teme vedeževanja so segale od vprašanj življenja, smrti in zdravja do potomcev živine in pridelave čebeljega medu, a glavnina vedeževanja je bila namenjena zakonski problematiki – dekleta so skušala izvedeti največ podrobne podatke o njunem zaročencu. Tehnologija vedeževanja je temeljila na univerzalnem prepričanju, da bodo, če bodo izpolnjeni določeni pogoji, prejeli »znake« usode, ki bodo ob pravilni interpretaciji odstrli tančico časa in povedali prihodnost. "Znaki" so lahko karkoli - sanje, naključni zvoki in besede, oblika staljenega voska in beljakovin, vlitih v vodo, stopnja venenja rastlin, vedenje živali, število in nenavadnost predmetov itd., itd. in tako naprej. Pasji lajež je nakazoval, iz katere smeri bo prišel ženin, zvok sekire je obljubljal težave in smrt, glasba hitre svatbe, topot konja - cesto; Uganili niso le z naključnimi zvoki in jih izzivali: potrkali so na vrata hleva, na ograjo itd. O značaju bodočega moža so ugibali po obnašanju ščurkov, pajkov in mravelj. Da bi imela preroške sanje, se je morala deklica umiti z vodo, ki so jo prinesli iz devetih vodnjakov, vplesti travo v kito, pred spanjem pomesti tla v smeri od praga do vogala in teči po hiši. goli. Pomagalo je tudi, če so pod posteljo in pod blazino položili moške hlače, blazino z žitom, glavnik ali skodelico vode. A vseeno je bil osrednji trenutek božičnih praznovanj družinska pojedina. Pripravljali so neparno število jedi, med katerimi je bila glavna kutija - vrsta trdo kuhane kaše iz ječmenovega ali pšeničnega zdroba (in včasih iz mešanice različnih vrst žit), pripravljali pa so tudi palačinke in ovseni žele. Dodaten jedilni pribor so postavili na mizo glede na število družinskih članov, ki so umrli v preteklem letu. Koledniki so zvečer in ponoči hodili po hišah, predvsem zato, da bi od gospodarjev prejeli obredno hrano in jim izrekli dobre želje v prihajajočem letu; nadarjenosti kolednikov. BOŽIČNI POST 15. (28.) november - vključno 24. december (6. januar) Kako je nastal jaslični post Uveljavitev jasličnega posta, tako kot drugih večdnevnih postov, sega v pradavnino krščanstva. Že od četrtega stoletja je sv. Ambrož iz Mediodale, Filastrij in blaženi Avguštin v svojih delih omenjajo rojstni post. V petem stoletju je Leon Veliki pisal o starodavnosti rojstnega posta. Sprva je rojstni post pri nekaterih kristjanih trajal sedem dni, pri drugih nekoliko dlje. Na koncilu leta 1166, ki je potekal pod carigrajskim patriarhom Lukom in bizantinskim cesarjem Manuelom, so vsem kristjanom ukazali štiridesetdnevni post pred velikim praznikom Kristusovega rojstva. Antiohijski patriarh Balsamon je zapisal, da je »najsvetejši patriarh sam rekel, da čeprav dnevi teh postov (vnebovzetega in rojstva - ur.) niso določeni s pravilom, smo vendarle prisiljeni slediti nenapisanemu cerkvenemu izročilu in se mora postiti ... od 15. novembra ". Jaslični post je zadnji večdnevni post v letu. Začne se 15. novembra (28. - po novem slogu) in traja do 25. decembra (7. januarja), traja štirideset dni in se zato v cerkveni listini imenuje binkošti, tako kot postni čas. Ker začetek posta pade na dan spomina na sv. Apostol Filip (14. november, stari slog), potem se ta post imenuje Philippov. Zakaj je bil rojstveni post vzpostavljen? Jaslični post je bil ustanovljen zato, da se na dan Kristusovega rojstva očistimo s kesanjem, molitvijo in postom, da s čistim srcem, dušo in telesom spoštljivo srečamo Božjega Sina, ki se je prikazal na svetu in tako da mu poleg običajnih darov in žrtev darujemo svoje čisto srce in željo slediti njegovemu nauku. AGRAFENA KOPANJE DA IVAN KUPALA Poletni solsticij je ena izmed opaznejših prelomnic v letu. Že od antičnih časov so vsa ljudstva Zemlje konec junija praznovala vrhunec poletja. V naši državi je tak praznik Ivan Kupala. Vendar ta praznik ni bil značilen samo za rusko ljudstvo. V Litvi je znan kot Lado, na Poljskem - kot Sobotki, v Ukrajini - Kupalo ali Kupaylo. Od Karpatov do severa Rusije so v noči s 23. na 24. junij vsi praznovali ta mističen, skrivnosten, a hkrati divji in veseli praznik Ivana Kupale. Res je, zaradi zaostanka julijanskega koledarja od zdaj sprejetega gregorijanskega koledarja, spremembe sloga in drugih koledarskih težav so "poletno krono" začeli praznovati dva tedna po samem solsticiju ... Naši davni predniki so imeli božanstvo Kupala, ki pooseblja poletno plodnost. Njemu v čast so ob večerih peli pesmi in skakali čez ogenj. To obredno dejanje se je spremenilo v letno praznovanje poletnega solsticija, ki je mešalo poganske in krščanske tradicije. Božanstvo Kupala se je začelo imenovati Ivan po krstu Rusije, ko ga je nadomestil nihče drug kot Janez Krstnik (natančneje njegova priljubljena podoba), čigar božič so praznovali 24. junija. Pred sončnim vzhodom je Ivan da Marya nabiral rože. Če jih postavite v kote koče, se tat ne bo približal hiši: brat in sestra (rumena in vijolična barva rastline) se bosta pogovarjala, tat pa bo mislil, da se lastnik in gospodarica pogovarjata. . Marsikje je bilo običajno urediti kopališče in plesti metle ne na Agrafeno, ampak na kresni dan. Po kopanju so dekleta čez sebe vrgla metlo v reko: če se utopiš, boš letos umrl. V regiji Vologda so nedavno telile krave oblekle z metlami iz različnih zelišč in vej različnih dreves; spraševali so se o svoji prihodnosti - metali so jim metle čez glavo ali jih metali s strehe kopališča, gledali so: če metla pade z vrhom proti cerkvenemu dvorišču, bo metalec kmalu umrl; Kostromska dekleta so bila pozorna na to, kam je padla zadnjica metle - tam so se poročile. Ugibali so tudi takole: nabrali so 12 zelišč (obvezna bodika in praproti!), jih ponoči dali pod blazino, da bi se zaročencu sanjalo: »Zaročenka, pridi na moj vrt na sprehod!« Lahko bi opolnoči nabrali rože in jih položili pod blazino; Zjutraj sem moral preveriti, ali imam dvanajst različnih zelišč. Če imate dovolj, se boste letos poročili. Številna prepričanja o Kupali so povezana z vodo. Ženske zgodaj zjutraj »poberejo roso«; Za to vzamejo čist prt in zajemalko, s katero gredo na travnik. Tu prt vlečejo po mokri travi, nato pa ga stisnejo v zajemalko in si s to roso umijejo obraz in roke, da preženejo morebitno bolezen in da obraz ostane čist. Kupala rosa služi tudi za čistočo v hiši: potresemo jo po posteljah in stenah hiše, da ni hroščev in ščurkov ter da se zli duhovi "ne posmehujejo hiši". Zjutraj na kresni dan je kopanje narodna navada in le ponekod so kmetje menili, da je takšno kopanje nevarno, saj na kresni dan za slavljenca velja sam vodnjak, ki ne prenese, ko se ljudje vmešavajo v njegovo kraljestvo, in se jim maščuje tako, da vse neprevidne utopi. Ponekod verjamejo, da šele po Ivanovem lahko ugledni kristjani plavajo v rekah, jezerih in ribnikih, saj jih Ivan posveti in pomiri razne vodne zle duhove. Mimogrede, obstaja veliko prepričanj, povezanih z zlimi duhovi, čarovništvom. Veljalo je, da na Ivana Kupala svoj praznik praznujejo tudi čarovnice, ki poskušajo ljudem povzročiti čim več škode. Čarovnice domnevno hranijo vodo, kuhano s pepelom kupalskega ognja. In ko se poškropi s to vodo, lahko čarovnica leti, kamor hoče ... Eden od precej pogostih obredov Kupala je polivanje z vodo vsega, kar pride in gre. Tako so v provinci Orjol vaški fantje, oblečeni v stara in umazana oblačila, šli z vedri do reke, da bi jih napolnili z najbolj blatno vodo ali celo s tekočim blatom, in hodili po vasi, polivali vse in vsakogar, delajoč izjemo samo za starejše in mlade. (Ponekod v tistih krajih, pravijo, da se je ta sladka navada ohranila do danes.) Najhuje pa so se seveda odrezala dekletom: fantje so celo vdirali v hiše, dekleta zvlekli na cesto. silo, tukaj pa so jih polili od glave do pet. Po drugi strani pa so se dekleta poskušala maščevati fantom. Končalo se je tako, da so mladi, umazani, mokri, z oblačili, prilepljenimi na telo, planili v reko in tukaj, izbrali osamljen kraj, stran od strogih oči starejših, skupaj zaplavali, »in« kot 19. stoletja ugotavlja etnograf, "seveda tudi fantje in dekleta ostanejo v svojih oblačilih." Nemogoče si je predstavljati kupalsko noč brez čistilnih kresov. Okoli njih so plesali, jih skakali: kdor bo uspešnejši in višji, bo srečnejši: »Ogenj čisti vse umazanije mesa in duha!..« Verjame se tudi, da ogenj krepi čustva - zato so skakali v parih. Ponekod so živino gnali skozi kupalski ogenj, da bi jo zaščitili pred kugo. V kresovih Kupala so matere zažgale srajce, ki so jih vzeli bolnim otrokom, da bi skupaj s tem perilom zgorele tudi same bolezni. Mladi in najstniki so skakali čez ogenj, organizirali hrupne zabavne igre, pretepe in dirke. Vsekakor smo igrali burners. No, ko ste dovolj skakali in se igrali - kako ne greste plavat! In čeprav Kupala velja za praznik očiščenja, pogosto po skupnem plavanju mladi pari začnejo ljubezensko razmerje - ne glede na to, kaj pravijo etnografi ... Toda po legendah se bo otrok, spočet v noči Kupala, rodil zdrav, lep in srečna. Tako je minil praznik Ivana Kupale - v razuzdanih obredih, vedeževanju in drugih smešnih in ljubkih potegavščinah ... Literatura 1. Stepanov N.P. Ljudski prazniki v Sveti Rusiji. M.: Ruska redkost, 1992 2. Klimišin I.A. Koledar in kronologija. M.: Nauka, 1990. 3. Nekrylova A.F. Skozi vse leto. Ruski kmetijski koledar. M.: Pravda, 1989. 4. Pankeev I.A. Popolna enciklopedija življenja ruskega ljudstva. Tt. 1, 2. M.: OLma-Press, 1998.

Duh ljudstva je mogoče prepoznati s preučevanjem njegovih tradicij in obredov. Prenašajo se od prednikov na potomce in so vezni most med preteklostjo in prihodnostjo. Običaji ne nastanejo kar tako, ampak vsebujejo sveti pomen. Mnogi od njih so danes skoraj izbrisani iz človeškega spomina, resni umetnostni zgodovinarji pa jih s strahom ohranjajo.

Ekspedicije navdušencev, ki potujejo v oddaljene kotičke, skušajo obuditi napol pozabljene spomine starejših. Vendar pa obstajajo obredi, ki so tako zasidrani v spominu ljudi, da so postali sestavni del življenja sodobnih Rusov. Še danes ne prenehajo vnašati zabave v življenje in zabavati ne le starejše, ampak tudi mlajšo generacijo.

Obredi, povezani z verskimi prazniki

Rusija je dežela živahne in izvirne kulture, prepletene z veznimi nitmi s pravoslavjem, ki je pred približno tisoč leti prišlo iz Bizanca. Toda senca poganskih verovanj, čaščenja slovanskih božanstev, od trenutka krsta Rusije, se je stoletja ohranila v izročilu ljudstva. Tudi v verskih obredih krščanstva so vidne poganske poteze.

Velika noč

To je najpomembnejši cerkveni praznik, ki simbolizira ponovno rojstvo iz smrti v življenje, namenjen razsvetljevanju duš vernikov, ki se veselijo Kristusovega vstajenja. Predvečer praznovanja spremljata celonočno bdenje po cerkvah in verska procesija okoli cerkve.

Velika noč je dan, ko se konča postni čas, zato se praznična miza šibi od obilice okusne hrane. Prvo mesto zasedajo poslastice obredne narave. Za ta dan je običajno barvati jajca v škrlatne in druge odtenke. Splošno ozadje pogosto dopolnjujejo simbolični motivi in ​​okraski. Velika noč ne more brez velikonočnih pirhov, ki predstavljajo Kristusovo telo in so okrašeni s podobo križa.

Na praznik je že od jutra običajno iti k sosedom in znancem s čestitkami in poslasticami. Ljudje pozdravljajo tiste, ki jih srečajo z besedami: "Kristus je vstal!" In v odgovor pričakujejo, da bodo slišali: "V resnici je vstal!" Na ta dan so v starih časih obdarovali reveže, reveže, sirote, bolnike in jetnike. Točen datum praznika se vsako leto na novo izračuna po lunisončnem koledarju, in sicer na eno od nedelj v aprilu ali maju.

V predkrščanski dobi je bilo pri slovanskih narodih v navadi, da so s pirhi in jajci častili boga plodnosti. Prvi od slastnih simbolov, prelit z glazuro in posut z zrnjem, je predstavljal obilico pridelka. Že pred pojavom Kristusa je jajce veljalo za prototip vesolja. Simbolizira prebujanje narave po dolgi, ostri zimi.

Božič

Pravoslavni praznik v čast rojstva otroka Jezusa praznujemo 25. decembra po julijanskem koledarju. Kristjani verjamejo, da je vsemogočni Bog na ta dan postal človek, da bi rešil svet in ljudi njihovih grehov. Po gregorijanskem koledarju datum praznovanja pade na 7. januar. Na predbožični večer do prve zvezde običaji zahtevajo strogi post. V znamenje, da je Devica Marija v noči pred praznikom dala svetu Božjega Sina, je običajno na okensko polico postaviti prižgane sveče.

Po legendi se Jezus ni rodil v palači, ampak v votlini, kjer je bila stojnica za živino. Dojenček je bil povit in položen v jasli na trdo slamo, toda Božanski sijaj je osvetlil bodočega Odrešenika. V tistem trenutku je nad Betlehemom, mestom njegovega rojstva, zasvetila svetla zvezda. Ko so jo videli, so modri z Vzhoda prihiteli iz daljnih dežel, da bi velikemu otroku prinesli svoja darila.

Ta čudovita legenda je bila osnova za pesmi, imenovane kolednice, ki so jih ljudje tisto noč glasno prepevali po ulicah vasi in mest. Preprosta besedila niso imela znanih avtorjev, so pa pesmi delovale iskreno in z njimi je duh veselja napolnil božično noč.

V predkrščanski dobi je bil 25. december tudi sveti dan in je veljal za praznik v različnih poganskih kultih. V starih časih so mnoga ljudstva povezovala ta datum zimskega solsticija z rojstvom boga Sonca. Od tega astronomskega trenutka do spomladanskega solsticija je bilo pri Slovanih običajno, da častijo zaščitnika zimskega sonca - božanstvo Horsa, v čigar hvalo so stari tudi peli pesmi.

Poročne tradicije ruskega naroda

Poročni obred mladih je bil zgrajen iz številnih resnih, veselih in včasih nekoliko žalostnih dogodkov, katerih red se je končno oblikoval v Rusiji v 14. stoletju, rojen iz slovanskih običajev. V 17. stoletju so starim dejanjem dodali še tradicije v duhu pravoslavja.

Poroko mladih so začeli podpirati starševski blagoslovi in ​​poroke. V različnih deželah, regijah in regijah brezmejne Rusije so se pisani dogodki, povezani s poroko, razlikovali po svojih značilnostih, vendar je mogoče opaziti nekaj skupnih značilnosti.

Ujemanje

Poročna prizadevanja so se začela s snidenjem, ki je bilo pogajanje med družinama neveste in ženina z obvezno prisotnostjo botrov in bližnjih sorodnikov. Na obredu ni šlo brez svatov, od katerih je bil pogosto odvisen razplet dogodka. Skladnost z nekaterimi znaki je veljala za strogo obvezno zahtevo za zaščito bodoče družine pred spletkami zlih duhov.

Na primer, ljudje so se prišli poročiti kateri koli dan v tednu razen ponedeljka in petka. Gostje, ki so vstopili v hišo, so v znak vljudnosti sneli klobuke in se najprej prekrižali na ikone. Šele po tem so se začela pogajanja, izrazilo nezadovoljstvo oziroma dogovor o sami poroki in drugih vprašanjih ter razpravljalo o velikosti dote.

Nevesta

Prihod dekličine družine v ženinovo hišo je bil namenjen seznanitvi s finančnim in premoženjskim stanjem. Med ponovnim obiskom v kraju bivanja izbranca so elegantno nevesto predstavili ženinovi družini in fantu. Dogajanje je spremljalo petje, ples in šale. Če je šlo vse gladko, sta se mladoporočenca z roko v roki sprehodila skozi hišo, se poljubila in zaobljubila.

Odločitev o prihajajoči poroki je bila zaključena z zaroto, po kateri je bil par uradno razglašen za sklenitev zakonske zveze. Nato je sledil pustni obred, kjer so se bogato delile dobrote: sveže rožnato pecivo. Peč je poosebljala maternico, testo - seme, hlebec - uspešen zdrav zarod.

Obredi pred poroko

Pojma: "dekliščina" in "dekliščina" sta sodobnim Rusom, zlasti mladim, zelo znana. Pri naših prednikih so imeli tovrstni dogodki v bistvu isti cilj: slovo od svobodnega samskega življenja pred poroko. Vendar pa so bile tudi številne razlike. Ženin se je zadnji dan pred poroko ali tik pred poroko dobil zgodaj zjutraj na mladinski zabavi. Ob tem so se delile pogostitve, slišali so se poslovilni govori in pele pesmi.

Toda nevesta je jokala in bila žalostna zaradi svojega minevajočega deklištva veliko dlje, žalost pa je začela kazati takoj po dogovoru. Posebnega veselja v izvedenih akcijah ni bilo. V vaseh so deklico odpeljali izven obrobja, kjer je hodila ob spremljavi žalostnih pesmi, v rokah pa je nosila božično drevo, okrašeno s trakovi, ali šopek papirnatih rož. Slovesnost je spremljala kupnina, med katero so dekletu spletli lase, jih speti z vrvicami in trakovi. In ko so dobili, kar so želeli, so lasje začeli teči.

Poročni obred

Odhod mladoporočencev na poroko se je imenoval »poročni voz«, ki je bil običajno posut z žitom. Pozimi so se vozili na okrašenih saneh, ki so jih vlekli trije konji z zvonci. Včasih bi kočije lahko služile kot prevozno sredstvo. Sprevod je vodil ženin (ženinov prijatelj). Na poti do neveste je dobri mož na vse mogoče pretkane načine blokiral cesto, vaščani pa so spletkarili in zahtevali odkupnino.

Najpogosteje je bil njihov trud poplačan z dišečimi medenjaki, sladkimi bonboni, okusnimi oreščki in sočnim sadjem, včasih pa se je prijatelj skušal oddolžiti z vinom.

Prijateljice v izbrančevi koči so pele pesmi, v katerih so se pritoževale nad tem, da jih je ženin ločil od dekleta. In takrat je prijatelj hodil pred sprevodom fanta in mahal z bičem. Na ta način so verjeli, da odganja zle duhove, ki želijo škodovati mladim. Pogosto je bilo treba najti skrito nevesto. Nato sta mladoporočenca v različnih vozovih hitela do cerkve, kjer je potekal poročni obred. Nato se je vsa povorka z veseljem in pesmijo slovesno odpravila na svatovsko pojedino.

Božično vedeževanje

Ljudje so si kadar koli prizadevali izvedeti svojo usodo in uganiti dogodke prihodnosti. Zato je božično vedeževanje, ki je postalo ena najsvetlejših ruskih tradicij, še danes izjemno priljubljeno. Skrivnostni obredi, od katerih se vsak izvaja strogo ob predpisanem času dneva, so se začeli izvajati 6. januarja in nadaljevali smešne, vznemirljive, rahlo zastrašujoče akcije do 19. januarja - pravoslavnega praznika Bogojavljenja.

Večinoma so dekleta, ki so sanjala o ženinu, prihajajoči poroki in prihodnjih otrocih, spraševala neznane sile o njihovi usodi. Naši sodobniki, mimo starodavnih običajev, pogosto hitijo vedeževati od 25. decembra na katoliški božič. Obredi se po naročilu v nekaterih primerih izvajajo zvečer, včasih pred spanjem ali po polnoči.

Vedeževanje s čevljem

Ta obred je bil namenjen ugotovitvi, kje nameravani ženin živi. V ta namen so dekleta vrgla čevlje skozi vrata, da bi izvedela smer iskanja. Konica čevlja je to nakazovala, saj bi tam morali iskati bodočega moža.

Vedeževanje s prstanom

Za izvedbo obreda ob polnoči je bilo potrebno na gladko vodoravno površino položiti list papirja, ki smo ga nato posuli s pepelom. Nato je bil na ploščo postavljen steklen kozarec, napolnjen s čisto vodo iz vodnjaka. V kozarec so vrgli prstan in pogledali v notranjost. Veljalo je, da lahko v vodi, če natančno pogledate, zagotovo vidite podobo zaročenca.

Ljudska magija

V Rusu je vsaka vas nujno imela svojo babico-zdravilko, ki je po smrti svoj zdravilni dar prenesla na enega od svojih najdražjih. Zdravilci so zdravili predvsem z uroki. Z branjem starodavnih molitev, katerih besedilo se je prenašalo od prednikov do potomcev, so ljudi reševali pred boleznimi, poškodbami in drugimi nesrečami. Izvajali so se tudi magični obredi.

Ritual za izboljšanje zdravja novorojenčka

Veljalo je prepričanje, da bo otrok zdrav, če ga spustijo skozi materino spalno srajco. Pogosto, ko so novorojenčka zavili v srajco, so ga najprej pokrili s testom, saj so verjeli, da absorbira vse žalosti in bolezni, nato pa so otroka postavili v toplo pečico - simbolično maternico. Obred je malega človeka obdaril z močno energijo.