Najpomembnejši praznik v budizmu. Glavni budistični prazniki in slovesni datumi
Danes lahko srečate veliko število privržencev budizma. Ta vera ima veliko praznikov, legend, običajev.
Budizem je svetovna religija
O budizmu
Budizem lahko varno imenujemo ena prvih religij v zgodovini. Toda primerjati budizem z drugimi verami je precej težko, saj. Tukaj se ne govori o Bogu, ker ga ni tukaj. Budizem je bolj filozofski sistem.
Nekatere tradicije budizma
Ko že govorimo o budizmu, je nemogoče ne omeniti zanimivih tradicij te vere. Na primer, poroka se pri nas obravnava drugače. Ni prisile, a tudi izdaje ni. Budizem daje nekaj nasvetov, kako osrečiti zakonsko življenje. Torej, takšen nasvet daje ustanovitelj budizma: bodite zvesti, ne flirtajte, gojite čustva izključno do svojega zakonca. Izven zakona ni dovoljeno seksati in seveda živeti divje življenje.
Če oseba ne želi družinskih odnosov, ga v to ne silijo, vse je precej prostovoljno. Če ljudje ne morejo živeti skupaj, jim je težko, potem se lahko dogovorijo in razidejo. Če pa upoštevate vsa priporočila Bude, je tak izid družinskega življenja izjemno redek. Prav tako svetilka ni svetovala poroke ljudem, ki imajo veliko starostno razliko.
Kaj je družinsko življenje za budizem?
Za to vero je zakon in družinsko življenje predstavljeno kot priložnost za skupni razvoj, podporo ljubljene osebe v vsem. Tudi zakon je odlična priložnost, da ne ostaneš osamljen, če se nekdo boji tega dejavnika.
Budistični samostani in način življenja menihov
budistični menihi
Sledilci običajno živijo v tempeljskih skupnostih. V našem razumevanju in v smislu budizma so menihi različni ljudje. V budizmu menihi niso duhovniki. To so ljudje, ki študirajo v templju. Meditirajo in preučujejo sveta besedila. Po želji lahko tako ženska kot moški postaneta del takšne skupnosti.
nasvet
Doktrina ima več smeri in vsaka od njih ima svoja pravila. In ta pravila je treba upoštevati. Nekatera pravila pravijo, da ni mesa, nekatera pravijo, da prenehajte s kmetovanjem. In nekateri pravijo, da ne sme biti udeleženec družbenega življenja in politike. In od česa živijo menihi, se sprašujete? Menihi živijo od miloščine. Če se človek odloči slediti Budi, mora slediti pravilom.
Pomeni praznikov v budizmu
Prazniki imajo v budizmu poseben status. Burnih praznovanj, kot je pri nas v navadi, ni. V tej veri je praznik poseben dan, na katerega se človek sreča s številnimi omejitvami. V budizmu se verjame, da imajo na praznik vse misli in dejanja veliko moč - in ni pomembno, katera dejanja so mišljena: slaba ali dobra. Če se vse pravilno upošteva, še posebej na počitnicah, bo bistvo učenja veliko hitreje dojeto in človek se bo približal absolutu.
Čistoča povsod
Praznik je čas, ko mora biti čistoča znotraj in zunaj. Da bi bili čisti, je potrebno izvajati določene obrede, ponavljati mantre, igrati glasbila. Oseba, ki izvaja vse potrebne obrede, obnovi fino strukturo, njegova zavest se očisti. Na praznik gredo vsi v tempelj, darujejo.
nasvet
Če je bilo odločeno praznovati kakšen praznik doma, potem je to normalno. Glavna stvar je, da ima oseba pravi odnos in razume, da je to zanj sploh pomembno.
Prazniki
Visakha Puja
Festival Visakha Puja
V budizmu obstajajo različni prazniki: Visakha Puja, na primer. Ta praznik je posvečen ustanovitelju doktrine. Na ta dan so templji okrašeni, menihi berejo molitve. Laiki poslušajo zgodbe o Budi. Dopust traja en teden.
Asalha
Drug praznik je Asalha. Izumili so ga v čast doseganja razsvetljenja. Festival poteka julija ob polni luni. In to je le del posebnih verskih praznikov.
Skrivnostni Tsam
Počitniška skrivnost Tsam
Ne morete prezreti praznika, imenovanega Mystery Tsam. Praznik poteka vsako leto in traja več dni. Lahko je kadarkoli v letu, praznujejo ga v samostanih. Običajno je bilo prirejati igre ali obredne plese. Skrivnost je bila narejena za različne namene. Na primer, prestrašiti sovražnike doktrine, pokazati, kaj je doktrina v resnici.
Pomembno!!!
Budizem je bogat s prazniki, ne samo verskimi, ampak tudi bolj posvetnimi. Na primer novo leto, festival Kalachakra in številni drugi prazniki. V budizmu je veliko praznikov. Hkrati se ne štejejo za pomembne le verske, ampak tudi druge - vse so zelo pomembne in nimajo slovesnega obsega. Vsi praznujejo precej skromno.
Zaključek:
Nauk je namenjen razsvetljenju, zato njegovi običaji in tradicije (na primer poroke) vodijo ljudi k temu. Treba je živeti v harmoniji s seboj in svetom okoli sebe. Privrženci nauka tudi ob praznikih ne odstopajo od pravil.
Bistvo budizma VESAK Vesak je običajni budistični praznik, ki se praznuje drugi teden 1. poletnega meseca. To je isti datum za vse države budističnega sveta. Na ta dan so se v življenju Bude naenkrat zgodili trije veliki dogodki: njegovo zadnje zemeljsko rojstvo, razsvetljenje in potopitev v nirvano. Med prvim in zadnjim dogodkom je minilo 80 let, razsvetljen je postal pri 35 letih, a vse to se je po tradicionalni biografiji Bude zgodilo na isti dan. Cel teden menihi govorijo o življenju Bude v templjih, slovesne procesije se premikajo po templjih in samostanih, ki prikazujejo gledališke različice teh treh dogodkov njegove biografije. V procesijah in tempeljskih službah ne sodelujejo le menihi, ampak tudi laiki.
MAITREJOVO KROŽENJE Sredi druge poletne lune poteka tempeljski festival Maitrejevega kroženja. Maitreja je Buda prihajajočega svetovnega obdobja. Tako se v budizmu imenuje tisto obdobje, ki bo prišlo po koncu obdobja "vladavine našega sveta Bude Šakjamunija". Na dan tega praznika kiparsko podobo Maitreje odnesejo iz templja, postavijo pod nadstrešek na vozu, v katerega je spet vprežena kiparska podoba zelenega konja. Kočija, obkrožena z množico vernikov, počasi obvozi ozemlje samostana in se premika v smeri sonca. Množice vernikov na obeh straneh ceste se premikajo skupaj s procesijo, občasno pokleknejo pred kipom Maitreje. Ena skupina menihov vozi voz, drugi hodijo pred ali za njim in recitirajo molitve. Storitev traja ves dan.
SKRIVNOST TsAM (CHAM) Misterij Tsam (Cham) je bil vsako leto izveden v budističnih samostanih v Tibetu, Nepalu, Mongoliji, Burjatiji in Tuvi. V prakso tempeljskih obredov tibetanskih šol budizma ga je uvedel veliki čarovnik in učitelj Padmasambhava (VIII. stoletje). Celo znotraj iste države se je ta misterij lahko izvajal ob različnih koledarskih datumih - v nekaterih pozimi, v drugih - poleti in je bil žanrsko različen. Ponekod je šlo za plesno pantomimo, ponekod za igro z dialogi, ki vključuje 4-5 likov, nazadnje pa je lahko za veličastno gledališko predstavo s 108 udeleženci (108 je sveto število v budizmu), ki so v kostume in maske, precej težke (ena maska je lahko tehtala do 30 kg), so odigrali akcijo, katere junaki so bili liki panteona tibetanskega budizma in liki ljudske mitologije (v Tibetu - tibetanski, v Mongolija in Burjatija - tibetanska in mongolska). Izvedba misterija je zasledovala več ciljev hkrati in v različnih samostanih je bil poudarek na različnih stvareh: ustrahovanje sovražnikov budizma, prikaz zmage pravega nauka nad vsemi lažnimi nauki, način pomiritve zlih sil, tako da prihod leto bi bilo uspešno in bi človeka pripravljalo na to, kar bo videl po smrti na poti do novega ponovnega rojstva. Tsam so izvajali posebej usposobljeni menihi, ki so opravili iniciacijo; nekaj dni pred praznikom naj bi več ur preživeli v stanju globoke meditacije. Naključni ljudje med igralci ne morejo biti. Vsak samostan je imel kostume in maske, ki so jih skrbno hranili od enega nastopa do drugega. Ko je eden od njih propadel, je bila izvedena zamenjava s skrbnim upoštevanjem potrebnih obredov. Med budisti Mongolije in Rusije so bile zadnje izvedbe Tsama zabeležene konec 20. let 20. stoletja. Tekoči procesi oživljanja budizma v obeh državah predvidevajo tudi oživitev Tsama, vendar je to dolga in težka naloga.
DUINHOR V samostanih severne veje budizma, ki združuje značilnosti mahajane in vadžrajane, praznujejo še dva praznika, ki ju druga področja budizma ne poznajo: Duinhor in Dzul. Prvi od njih se praznuje maja in je povezan z začetkom pridiganja Kalachakre, ene od pomembnih sestavin filozofije Vajrayana. Kalachakra, dobesedno "kolo časa", je eden najbolj ezoteričnih konceptov v budistični tantri. Deseto stoletje velja za čas njegovega nastanka, kraj je mitična država Šambala. Na praznik se v templju zberejo tisti, ki imajo dostop do filozofskih globin budizma.
DZUL Dzul je praznik, posvečen spominu (dan vstopa v nirvano) na ustanovitelja tibetanske šole Gelug, reformatorja in filozofa Tsongkhava. Imenujejo ga tudi praznik svetilk, saj. na ta dan, ko se zvečeri, se v samostanih in zunaj njih prižge na tisoče oljenk. Ob zori ugasnejo. Menihi berejo molitve, verjamejo, da laiki templju darujejo denar, hrano in stvari. Vsako leto se praznuje 25. decembra.
BUDIN SSTOPK Z NEBA DOTIK NA ZEMLJO Med splošnimi budističnimi prazniki je Spust Bude z neba Tushita na zemljo. Čas njegovega izvajanja: konec oktobra - novembra. Bistvo praznika je naslednje. Ko je živel v obliki bodhisattve na nebu Tushita (9. raven budističnega kozmosa, kjer živijo vse bodhisattve, preden postanejo Bude), je Shakyamuni Buda spoznal, da je napočil čas, da opravi zadnje ponovno rojstvo med ljudmi na zemlji. Za svoja zemeljska starša si je izbral vladarja ljudstva Shakya Shuddhodana in njegovo ženo Mayo. V obliki belega slona (ena od svetih podob budizma) je stopil ob bok svoji bodoči materi in se rodil kot princ. Po 29 letih srečnega življenja v palači se je podal iskat resnico, pri 35 letih jo je sam odkril, sedeč pod drevesom bodhi, in postal Razsvetljen, tj. Budo in začel pridigati njegove nauke. Budova odločitev, da pridobi zadnje zemeljsko rojstvo in vsem odpre "pot Bude", je glavna ideja tega praznika.
PRAZNIK V ČAST BUDOVEMU ZOBU In končno, še en praznik, ki ga praznujejo le privrženci teravade - južne in najzgodnejše veje budizma - je praznik v čast Budovega zoba. Poteka le na enem mestu - na otoku Šrilanka, v mestu Kandy v templju Dalada Maligawa, kjer se hrani ta glavna relikvija budizma. Praznik traja dva tedna (njegov čas je konec julija - začetek avgusta), vključuje tempeljske službe, slovesne procesije s sloni, od katerih eden nosi skrinjico z zobom, procesije glasbenikov, plesalcev, pevcev. Nekoč je udeležba vladarja Kandijskega kraljestva veljala za obvezno, saj. posedovanje relikvije je dalo pravico do zasedbe prestola te države. Sedaj iste funkcije opravlja vodja lokalne uprave.
Legenda, ki je bila osnova praznika, je naslednja. V času kremiranja zemeljskega telesa Bude je eden od udeležencev izvlekel zob iz pogrebne grmade. Osem stoletij so ga hranili v Indiji, v 4. stoletju pa so se v povezavi z medsebojnimi vojnami, ki so se začele v Indiji, odločili, da zob odnesejo na varno - na otok Šrilanka. Tam so njemu v čast zgradili tempelj, ki ga po lokalnih legendah od takrat hranijo tukaj, vsako leto pa priredijo praznik v njegovo čast. Podatki zgodovinskih kronik so v nasprotju s to izjavo, zlasti ena od njih trdi, da je v 16. st. Budov zob so ujeli Portugalci, padel v roke katoliških fanatikov in bil javno sežgan, ponaredek pa hranijo v Kandyju. Vendar je za vsako vero mit pomembnejši od zgodovinske resničnosti. Zato, tako kot prej, vsako leto konec julija na desettisoče ljudi, vernikov in turistov pride v mesto Kandy, da bi si ogledali to neverjetno relikvijo - edino materialno potrditev, da je Buda nekoč živel na zemlji.
Seveda to ni popoln seznam budističnih praznikov. Veliko jih je: vsaka država in vsak tempelj ima svojega, toda tisti, ki so tukaj navedeni, morda veljajo za najpomembnejše.
- Po budističnem koledarju se 8., 15. in 30. v vsakem lunarnem mesecu učinki dobrih in slabih dejanj povečajo za 100-krat.
Budin nauk nastala sredi 1. tisočletja pred našim štetjem v Indiji. Kljub temu se je dolga stoletja budizem organsko manifestiral na ozemlju Rusije. Pomembno je vplival na kulturo in običaje Srednje Azije in Sibirije, pri čemer je asimiliral elemente brahminizma, taoizma itd. V burjatsko-mongolski kulturi je tesno povezan s šamanizmom, katerega osnovna načela, kot sta želja po harmoniji s samim seboj in okoliškega sveta (narave), sploh niso posegali, še več, starodavne navade in kulturo so obarvali z novimi svetlimi barvami. Življenje Bude je postalo znano v starodavni Rusiji po besedilu Zgodbe o Barlaamu in Joasafu. Carevič Joasaf, katerega prototip je bil Buda, je postal krščanski svetnik (njegov spomin praznuje Ruska pravoslavna cerkev 19. novembra). V XIX - začetku XX stoletja. Rusija je postala eno največjih središč za preučevanje budizma. Takrat so bili objavljeni viri in opravljena arheološka izkopavanja budističnih spomenikov v Srednji in Srednji Aziji. Na ozemlju Ruske federacije je budizem razširjen v Burjatiji, Tuvi in Kalmikiji (v slednji je državna vera). Najobsežneje je zastopana ena od klasičnih šol budizma - tibetanska "šola vrline" (Gelug, rumeni klobuki). Ustanovitelj budizma je resnična zgodovinska osebnost. Siddhartha Gautama se je rodil in živel v severni Indiji. Raziskovalci verjamejo, da so leta njegovega življenja 566-473. pr. n. št. drugo ime- Shakyamuni - je neposredno povezan s krajem rojstva in družinskimi odnosi bodočega Bude. Rodil se je v državi Shakya, majhni provinčni državi, v kateri prevladuje klan Shakya. Siddhartin oče je bil rajan - član vladajoče skupščine, ki so jo sestavljali predstavniki vojaške aristokracije. Omeniti velja, da ga kasnejša budistična tradicija šteje za rajo (kralja), Siddharto pa za princa, vendar je bila v državi Shakyjev vladanje zgrajeno po republiškem tipu.
Življenjska pot uspešnega Siddharthe Gautame, ki je odraščal v blaženosti, se je spremenila, potem ko je skrivaj zapustil palačo, kjer so ga varovali in ščitili pred »odvečnimi informacijami«, videl muke bolnikov, grdoto starosti in videz negibnega trupla. Spoznal je, da ni nič trajnega in sreča ne more biti večna. Siddhartha se je odločil poiskati način, kako se znebiti trpljenja. Po različnih izkušnjah in iskanjih resnice, ki niso prinesla želenega rezultata, se je potopil v stanje globoke koncentracije, sedeč pod svetim drevesom. Devetinštirideseti dan je Siddhartha zavest postala popolnoma razsvetljena in dosegel je stanje Bude. Spoznal je, da na nobenem področju kozmosa ni mogoče doseči stabilnosti - večne blaženosti, ker v naravi živih bitij ni nič večnega, in vere v resničnost "jaza" - večne duše, ki pridobi novih rojstev skozi čas, je neutemeljen in nesmiseln. Odkril je tudi najvišje absolutno znanje, ki odpravlja vzroke trpljenja, in Buda Šakjamuni se je odločil to resnico posredovati živim bitjem. Omeniti velja, da sam koncept "Buda" pomeni "razsvetljen" in zato ni ime določenega božanstva. Sama beseda "buda" se lahko uporablja v množini in se lahko piše tudi z malo začetnico. Obstaja tudi pojem "siddhis" - izjemne sposobnosti budističnih menihov in lam. Ta koncept je spomin na prvega Budo - Siddharto.
V središču budizma kot filozofski sistem je nauk o " štiri plemenite resnice ': obstaja trpljenje, njegov vzrok, stanje osvoboditve in pot do njega. Med razvojem budizma so se v njem pojavili kult Bude in bodisatve (»razsvetljeni«, mentorji), obredi, ki spremljajo poznavanje Dharme (naukov), Sanghe (meniške skupnosti). Ena najpomembnejših molitev – dobrih želja, ki so nekakšen izraz želje po »Zatočišču«, je: »Namo Buddha, Namo Dharma, Namo Sangha« - »Zatečem se v Budo, Zatečem se v Nauk, Zatekam se v Skupnost" . Danes v Rusiji v skladu z zakonom o svobodi vesti in veroizpovedi obstaja tako imenovana tradicionalna sangha Rusije. Vodja te organizacije je Pandido Khambo Lama Damba Ayushev - je član konfesionalnega verskega sveta pri predsedniku Ruske federacije. Toda glede na zmedo, ki jo je doba ateizma prinesla v upravno shemo budističnih samostanov in skupnosti, mnogi budisti ne priznavajo obstoječe Sanghe kot resnično tradicionalne. Zakoni Ruske federacije dovoljujejo uradno registracijo vseh tradicionalnih budističnih skupnosti, zato danes obstaja zadostno število sangh, od katerih so mnoge resnično zveste zgodovinskim tradicijam in kulturi budizma. Budistična filozofija razkriva principe bivanja (vzročno zvezo, ki obstaja ne glede na naše znanje o njem) in vsa njena prizadevanja so usmerjena v to, da bi človek v tem svetu živel zavestno, v sozvočju z naravo, vesoljem, posamezniki in človeštvom kot celota. Za vsako popolno dejanje - tako dobro kot slabo - smo v celoti odgovorni ljudje, vsak dejanski trenutek, ki se zdi realnost, je nekakšna senca preteklih dosežkov ali posledic, ki jih čakajo v prihodnosti. Današnji budistični učenjaki pogosto pravijo, da je obdobje budizma kot religije in sploh vseh religij v preteklosti – prihodnost pripada znanstvenikom in njihovim dosežkom. Toda tako ali drugače, pravilen pogled na sebe in svoja dejanja, harmonijo s seboj in svetom okoli - neškodljiv obstoj - to so cilji vsakega budista. Praznično kultura Budizem.
Osebi z "zahodnjaško" miselnostjo se lahko zdijo podobe zaščitnikov in božanstev v zastrašujočih preoblekah čudne. Hkrati je treba razumeti, da je po vzhodni logiki bolj grozen obraz branilca, večja je verjetnost, da je branilec sposoben premagati zlo ali greh. Kar zadeva thangke, ki prikazujejo bude in bodisatve, je zelo redko žalosten izraz na obrazu - najpogosteje so obrazi nasmejani in mirni. Razumeti pomen budističnih praznikov prav tako se morate odmakniti od običajnega odnosa - "danes je praznik, zato se moramo veseliti in počivati." Ob praznikih veljajo stroge omejitve obnašanja ljudi. Človek bi se moral še bolj skrbno spremljati, saj se verjame, da se v teh dneh moč vseh dejanj, fizičnih in duševnih, poveča za 1000-krat. Posledice storjenih negativnih dejanj se povečajo 1000-krat, vendar se za toliko-krat povečajo tudi zasluge dobrih dejanj. Ob večjih budističnih praznikih se človek lahko najbolj približa bistvu nauka, Naravi in Absolutu. Praznovanje vsakega datuma je najprej očitno praktično značaj in je namenjen ustvarjanju čistega prostora v templju, v domovih budistov, v njihovih dušah in telesih. To dosežemo z izvajanjem ritualov, branjem manter, izvabljanjem zvokov iz različnih glasbil, uporabo simboličnih barv in kultnih predmetov. Vsaka obredna praksa ima moč in lastnost vpliva kvantnega polja na ljudi, ki sodelujejo v prazniku, čiščenje in obnavljanje njihove subtilne strukture. Na te dni je običajno obiskati tempelj, darovati Budi, Učitelju in skupnosti. Lahko pa postanete udeleženec praznovanja doma. Če želite to narediti, morate imeti znanje o notranjem pomenu počitnic, se mentalno prilagoditi temu in se tako vključiti v eno samo področje počitnic, ki zajema vse tiste, ki jih to zanima. Rezultati takšne interakcije bodo celo višji od nesmiselne in neaktivne prisotnosti na slovesnosti. V budistični obredni tradiciji je sprejet lunarni koledar. Zaradi dejstva, da je lunin koledar skoraj mesec krajši od sončnega koledarja, se datumi praznikov praviloma premaknejo v mesecu in pol do dveh in se izračunajo vnaprej z uporabo astroloških tabel. V nekaterih budističnih državah obstajajo odstopanja v sistemih izračunavanja. Tudi v budistični tradiciji je prvi mesec v letu prvi mesec pomladi. Večina praznikov pade na polno luno (15. dan lunarnega meseca).
Glavni budistični prazniki so:
- Sagaalgan - novo leto
- Duinhor Khural - festival Kalachakra
- Donchod-khural - rojstni dan, razsvetljenje in parinirvana Bude Šakjamunija
- Maidari Khural - Maitrejevo kroženje
- Lhabab duisen - sestop Bude z neba Tushita
- Zula Khural - dan nirvane Bude Tsongkhape.
Tudi opaženo Rojstni dan 14. dalajlame, vendar ni kanonični praznik. Hkrati je ta praznik določen - dalajlama se je rodil 6. julija. V budističnem luninem koledarju obstajajo tudi dnevi za posebne molitve - dnevi Otosho, Lamchig Ningbo in Mandal Shiva, ki potekajo vsak osmi, petnajsti in trideseti lunarni dan v mesecu. Obstajajo tudi dnevi za posebno čaščenje nekaterih božanstev, na primer Balzhinim - lastnik sijaja in sreče ali Lusa - lastnik vode. Za vsak dan koledarja so astrologi izračunali kombinacijo in posledice dneva – dnevi so označeni za striženje las, jemanje zdravil, varno pot ali uspešno končan sodni postopek. Prav tako ne smemo pozabiti, da imajo skoraj vsa ljudstva, ki izpovedujejo budizem, dogodke, kot so prehod iz ene starostne skupine v drugo, gradnja nove hiše, poroke, pogrebi in drugi, v rang praznikov in posebnih obredov.
Počitniški datumi za leto 2015.
Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec
Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.
Gostuje na http://www.allbest.ru/
Zadeva: Budistični prazniki
Asalha Puja Verski budistični praznik, začetek budističnega posta. (pogosto na Tajskem, v Burmi in Šrilanki). Njegovo praznovanje pade na julij, oziroma na polno luno osmega lunarnega meseca (v letu 2013 pade na 24. julij). ta praznik je budistični dan znanja. To je tudi obletnica dneva, ko je Buda imel prvo pridigo svojim petim učencem v Deer Parku pred več kot dva in pol tisoč leti v Benaresu. V eni najbolj znanih in najstarejših budističnih suter, Dharmavarshana Sutra, je rečeno, da je Buda ob polni luni osmega lunarnega meseca prebral pridigo, med katero je svojim učencem povedal o obstoju štirih plemenitih resnic. ki razkrivajo bistvo budističnih naukov:
1) da je življenje trpljenje,
2) vzrok trpljenja je navezanost,
3) vendar je možna osvoboditev iz trpljenja,
4) za to je dovolj, da sledite pravi poti.
Besede, ki jih je govoril, so bile polne velike pomenske moči in pomena. Kratkost njegovih besed je kot ogledalo odsevala bistvo vedenja ljudi, zaradi česar so bili, ne da bi vedeli, v nevednosti in trpljenju. Potem, pred več kot 2500 leti, je Buda z le nekaj jedrnatimi izrazi lahko povedal tisto, kar pravzaprav še vedno lahko služi kot zvezda vodilo vsakomur, ki želi razumeti glavno stvar - "zakaj je vse tako?" . Z leti so se Budove besede spremenile v močno religijo z milijoni privržencev, zvezda vodilnica, ki jo je zapustil v zapiskih svojih učencev, pa se je pod težo interpretacij spremenila v prst, ki kaže vanjo. Praznik Asaha Puja je tradicija obračanja k izvoru, v preteklost, k besedam, ki jih je pred mnogimi leti izrekel Buda, k njegovemu globokemu sočutju in želji pomagati tistim, ki še ne vedo. Budizem, rojen iz besed razsvetljene osebe, do danes služi kot podpora na življenjski poti milijonom iskalcev.
Kako je danes med budisti običaj, da praznujejo ta dan pridobivanja Znanja? Seveda, barvita, svetla in kar je najpomembnejše - okusna. Na ta dan v samostanih potekajo praznične službe, menihi pa berejo pridige. Templji v mestih so osvetljeni s svetlimi lučmi.
Na ta dan je obvezno prinesti daritve menihom. Ampak ne denarja! Najboljše darilo za budističnega meniha je hrana. Najbolj tradicionalne "darilne jedi" dneva znanja so riž in sadje. Za menihe so ta darila še posebej pomembna, saj se naslednji dan po Asalha Puji začne obdobje puščavnika, ki pade na deževno sezono.
Tradicija posta v budizmu med letno trimesečno deževno sezono, imenovano "Phansa" na Tajskem, sega v zgodnje budistične čase v starodavni Indiji. Menihi, berači in modreci so te tri mesece živeli v stalnih bivališčih. Poskušali so se izogniti nepotrebnim potovanjem v času, ko je pridelek šele začel kaliti, in bi lahko po nesreči poškodovali mlade rastline. V spoštovanju do splošnega prepričanja se je Buda odločil, da morajo tudi njegovi privrženci upoštevati to starodavno tradicijo in živeti v skupinah v stalnih domovih.
Budistični post zajema večji del deževnega obdobja in traja tri lunarne mesece. Na Tajskem budistični menihi ostanejo v enem templju in se ne preselijo v drugega, dokler se post ne konča. verski praznik budizem duhovni
Praznovanje začetka budističnega posta se začne z obredom predaje sveč menihom. Predstavniki različnih ustanov, kot so šole in univerze, vključno z javnimi in zasebnimi organizacijami, se zberejo v pisani procesiji s svečami, ki vodi do templja, kjer jim bodo podelili nagrade.
Nekateri privrženci budizma menijo, da je začetek posta čas za sprejemanje resnih odločitev ali omejitev, kot je opustitev kajenja, upoštevanje petih zapovedi (pančašila) v treh mesecih deževnega obdobja.
Na Tajskem je prvi dan namenjen donacijam, ki jih verniki namenjajo templjem. Budisti, ki so prišli v tempelj, poslušajo pridige. Mnogi bodo v naravo izpustili ptice, ribe in različne živali. Vsi budisti poskušajo ta dan preživeti duhovno.
Ponoči se začne obred Tian Wen, ki poteka v vseh budističnih templjih. Menihi trikrat obkrožijo tempelj in v rokah držijo prižgane sveče, rože in dišeče palčke.
V Pattayi se začne slovesnost počastitve treh draguljev. Na ozemlju budističnega templja Kolesa Dharme na Sukumvitu se oblikuje praznična procesija menihov. Trije dragulji, njihova tri bistva so na ta dan fizično predstavljeni ljudem - na eni ploščadi je velik zlat kip Bude, bistvo same filozofije budizma, na drugi ploščadi velika rumena sveča, okrašena s cvetjem, bistvo znanja, zavesti in poznavanja sveta, na naslednjih platformah, ki predstavljajo različne templje, starejši menihi, v globoki meditaciji - bistvo Človeka v tem svetu. Ob njem so mladi menihi, kropijo vodo, se zahvaljujejo za daritev.
Festival sveč poteka v provinci Isan. Ta starodavni obred simbolizira tudi začetek deževnega obdobja in odhod menihov v zatočišče (tajščina). Tukaj je še posebej lep. Prvi dan festivala verniki hodijo s svečami po vseh templjih na Tajskem.
Hkrati se izvaja spreobrnitev v redovnike in novince za začetnike, zlasti dečke šolske starosti. Vse pomembne obrede potekajo pod vodstvom spoštovanih menihov opatov, ki »vodijo« ljudi pri molitvah in bogoslužju. Ljudje, ki se ukvarjajo z izvajanjem ritualov, sledijo splošno sprejetim pravilom obnašanja in petju svetih manter, meditirajo o njihovem globokem pomenu.
Tradicionalno se v bližini samostanov organizirajo sejmi, kulturne prireditve, tekmovanja in različne prireditve.
V Indoneziji se praznik praznuje v templju Meddut blizu Boroduburja.
Vesak (druga imena - Vishakha Puja, Donchod-khural, Saga Dava) - budistični praznik v čast rojstva, razsvetljenja in smrti (prehod v parinirvano) Gautame Bude. Ta praznik sodi v tradicijo theravade (ena od tradicij zgodnjega budizma, tako imenovano "majhno vozilo"), kjer se vsi ti dogodki odvijajo na isti dan. Široko razširjena v Južni Aziji. Na dan Vesaka pred dvema tisočletjema in pol leta 623 pr. n. št. se je rodil Buda. Prav tako na isti dan je Buda dosegel razsvetljenje in na isti dan je Buda zapustil ta svet v starosti 80 let.
Praznik pade na dan polne lune drugega meseca starodavnega indijskega koledarja. Indijsko ime za mesec je Vaishakha, kar je v singalščini vesak. Tako je praznik dobil ime po imenu meseca.
Težišče praznika je razsvetljenje Gautame Bude, ki pomeni prelomnico v spoznavanju resnice. Na ta dan je običajno, da ob mraku okrasijo lokalne templje in prižgejo luči, kar simbolizira razsvetljenje, ki prihaja na ta svet. Lampiončki za Vesak so izdelani iz papirja na svetlem lesenem okvirju. Na ozemlju templjev okoli dreves in stup Bodhi je običajno postaviti oljne svetilke. Ljudje pošiljajo svojim prijateljem razglednice, ki običajno prikazujejo nepozabne dogodke iz življenja Bude.
Laiki obiskujejo tudi lokalne templje in samostane, poslušajo daršane in meditirajo vso noč, torej se obrnejo na obred. V tajski tradiciji je običaj, da se okoli samostana trikrat, v čast Budi, dharmi in sanghi (trem draguljem). Izvajanje navodil se v teh dneh izvaja bolj strogo, kar včasih vodi v prepoved kmetovanja in drugih dejavnosti, ki lahko škodijo živim bitjem. V praznične dni se v znamenje usmiljenja spodbuja tudi dana. Laiki praviloma v samostan ali tempelj prinesejo bogat obrok v potrditev, da ne pozabijo na svojo dolžnost do meniške skupnosti (sangha). Daritve poudarjajo pomen sanghe za laike. To je tudi priložnost, da si prislužite spoštovanje drugih. V Burmi za razliko od Šrilanke ta praznik ne velja za praznik svetlobe, vendar običaj zalivanja drevesa Bodhi v lokalnem samostanu ali templju ustreza njegovemu pomenu.
Privržencem budizma je na ta dan naročeno, naj se še posebej trudijo vzdržati kakršnega koli ubijanja – tudi kmetovanje ni dovoljeno, ker lahko to povzroči smrt nekaterih žuželk. Budistom je naročeno, da ves dan jedo izključno vegetarijansko hrano. V nekaterih državah so po odločitvi vlade vse trgovine, ki prodajajo alkohol in mesne izdelke, zaprte dva dni - pred in po Vesaku. Na ta dan je običajno na svobodo izpustiti živali, ki so v ujetništvu - praviloma so to ptice ali žuželke - kar ljudje počnejo z veseljem. Na ta dan je poleg tega običajno izpustiti nekatere zapornike iz zaporov.
Med praznovanjem Vesaka budisti nosijo bela oblačila, kot da bi si obljubili, da se bodo naslednje leto trudili držati vseh zapovedi.
Privrženci doktrine se pogovarjajo z menihi in poslušajo njihova navodila.
Praznovanje vesaka namiguje tudi na to, da bi si budisti morali še posebej prizadevati za pomoč trpečim – starejšim, invalidom in bolnim. Na ta dan budisti delijo darila ter darujejo denar in stvari različnim dobrodelnim ustanovam.
Vesak je čas velikega veselja, ki ne izvira iz zadovoljevanja lastnih apetitov, temveč iz osredotočanja na koristne dejavnosti za družbo, kot je okrasitev templjev, ustvarjanje slik s prizori iz Budinega življenja ali priprava hrane in pijače za sledilce učenja in laike, ki obiskujejo tempelj.
Kathin praznik
Praznik Kathin je zelo priljubljen med mnogimi vzhodnimi ljudstvi.
Praznovanje tega datuma poteka na dan polne lune v oktobru, ko se konča čas waso. V zvezi s tem laiki podarijo menihom, ki so jim pomagali tri mesece, posebna oblačila (kathina-chivara), ki so darilo Sanghe slavnemu menihu, čigar ime se izgovori med praznovanjem praznika Kathin. V tem času lahko laiki ponovno izrazijo svojo velikodušnost, hvaležnost za nauk, ki so ga prejeli od Sanghe v obliki daril, ki so pred časom začetka potovanja. In danes se imenuje takole: kathina-dana. Dan Sangha se razlikuje od drugih dveh velikih praznikov, ker ni povezan z nobenim posebnim dogodkom v življenju Bude. Namesto tega nas spominja na letni dogodek v življenju zgodnje sanghe.
Kathin (Bun Kathin) je eno glavnih budističnih praznovanj, saj vernikom omogoča, da si z različnimi donacijami naberejo verske »zasluge« in s tem pridobijo višji družbeni status. Laoški izraz kathin, pa tudi khon-tai in kmerji pomenijo poseben lesen okvir, s katerim se krojijo meniška oblačila. Če je bil v starih časih član sanghe dolžan izdelati svojo obleko, so kasneje to storili laiki, zato je budistična duhovščina še posebej naklonjena temu prazniku.
Praznik Kathin najpogosteje poteka izmenično v samostanih mest ali na podeželju na enega od dni v obdobju od 1. dne pojemajoče lune 11. meseca do polne lune 12. meseca v letu. . V preteklosti je v mestih ta praznik pogosto organizirala neka premožna družina, ki je prejela materialno podporo sorodnikov in prijateljev, ki so v skladu z njimi delili "velike zasluge", pridobljene v tem primeru, ki je, kot veste, vedno igral pomembno vlogo v življenju Laosa. V vaseh v dneh Bun Kathin so sodelovali vsi laiki; pogosto so obdarovali menihe sosednje vasi, vsak samostan pa je lahko med letom računal le na enega katina.
Ponavadi so bila darila namenjena budistični skupnosti, ki jo je sestavljalo vsaj pet menihov, ki so skupaj preživeli vse tri mesece budističnega posta. Po prejetih donacijah jih je sangha razdelila med člane skupnosti, ki so bili dolžni ostati v samostanu kot menihi še naslednje štiri mesece (vsaj). Verjame se, da samostan prejme takšna darila le enkrat na leto, vsak dar pa vključuje osem predmetov, potrebnih za meniha: oblačila, keglin, britvico, kos blaga za pas, dežnik od sonca, različne pripomočke. za osebno uporabo, ki jo dovoljuje desničarska sangha. Toda pogosto so darila zaradi pomanjkanja sredstev župljanov omejena na cigarete, betel, milo; v seznamu daril ostaja nespremenjena le meniška obleka.
Čas praznika Kathin je običajno napovedan vnaprej. Organizator praznika o tem obvesti ne le menihe, ki jim bo dal darila, ampak tudi obesi obvestilo na vratih templja z navedbo datuma in svojega imena, da bi tako povečal ugled v očeh drugi, hkrati pa v upanju na prihodnji uspešni preporod.
Festival Kathin običajno traja dva dni. Prvi dan povabi darovalec menihe k sebi domov. Pridejo, se usedejo k obrednemu obroku in nato preberejo zahvalno molitev. Popoldne gre slovesna procesija v tempelj, da podeli darove. Na čelu procesije so najstarejši in spoštovani ljudje, ki v rokah držijo posebne sklede, na katerih ležijo meniška oblačila; sledi jim preostala družba. Pisano povorko spremlja ples, zvoki glasbil.
Pred vstopom v samostan ga procesija trikrat obkroži v nasprotni smeri urinega kazalca. Po ustreznem povabilu se pojavijo menihi, ki se usedejo obrnjeni proti udeležencem slavja. Organizator slovesnosti pristopi k opatu, poklekne pred člane sanghe in še naprej drži v rokah obredne darove - rože, sveče in dišeče palčke, prosi za blagoslov, ki ga ponovi skupaj z menihi, nato pa izreče obredne besede, na katere menihi odgovorijo: "Sathu!" ("Naj bo tako!"). Na koncu, ko so prejeli darila, menihi blagoslovijo vse udeležence praznika. Ob prazniku Bun Kathin je tudi običajno organizirati različne zabave, ki trajajo do pozne noči: petje, ples, gledališke predstave. Kar zadeva poznejši obred prenosa daril s strani članov skupnosti enemu od duhovščine, se lahko izvede takoj po tem, ko jih predstavijo laiki. V Laosu se temu reče upalok ("dovoljenje"). Med tem se po naštevanju vseh blagoslovov in njihove skladnosti z učenji Bude izgovori ime meniha, ki naj bi mu bila darila predstavljena. Ponudba se dvakrat ponovi in če ni ugovora, se vse stvari dajo tistemu menihu, ki jih s hvaležnostjo sprejme.V Burmi obstaja tradicionalna slovesnost, ki daritev še posebej oteži. Vsako leto si laiki – ali bolje rečeno laike – dan pred obredom zadajo cilj, da bodo oblačila naredili od začetka do konca. Vso noč sedijo in predejo bombažne niti, nato iz niti tkajo blago, razrežejo blago na trakove, jih sešijejo skupaj in končno pobarvajo končna oblačila za obred, vse v štiriindvajsetih urah. Ta podvig izvajajo kot znak čaščenja pred popolnoma angažiranimi člani sanghe.
Dejstvo, da so menihi in laiki v celoti ali delno vključeni člani sanghe, kaže, da sangha ni preprosta, homogena skupščina. Pravzaprav je sangha po svoji naravi sestavljena iz posameznikov z različnimi stopnjami predanosti in duhovnega dosežka. Na primer, lahko ga razdelimo na družbeno, versko in duhovno raven.
macha sangha
Na družbeni ravni obstaja maha-sangha, velika skupščina, ki se tako imenuje, ker je velika. Sestavljajo ga vsi tisti, ki se s kakršno koli stopnjo iskrenosti zatekajo k Trem draguljem in bolj ali manj sledijo etičnim zapovedim. To je skupek ljudi, ki sprejemajo duhovna načela ali resnice budizma, ne glede na njihov način življenja, ali so menihi ali laiki, ali so zapustili svet ali pa na več načinov ostali v svetu in celo ostali »od tega sveta " v mnogih pogledih. Tako je maha sangha sestavljena iz popolnoma angažiranih in delno angažiranih članov sanghe in celo tistih, ki so nominalno budisti. To je najobsežnejša stopnja sanghe.
Bhikshu bhikšuni sangha
potem, na verski ravni obstaja bhikshu-bhikkhuni-sangha. Beseda "sangha" se včasih razume izključno kot skupnost polno angažiranih članov, kar običajno pomeni skupnost menihov ali redovnic. Oznaki "menih" in "nuna" nedvomno veljata za mnoge polno vključene člane sanghe v celotni budistični zgodovini. Težko si je predstavljati, koliko jih je obstajalo v starodavnih budističnih samostanih. Do nedavnega je v Tibetu samostan s petsto menihi veljal za majhnega. Posledično je v samostanih živelo ogromno menihov. Vendar meniška sangha nikoli ni bila zgolj meniški red. Če bomo besedo "menih" uporabili v kontekstu budizma, se moramo spomniti, da bo imela ta beseda širši pomen kot angleški "monk".
Danes obstajata dve glavni veji samostanskih skupnosti: veja Theravada na Šrilanki, v Burmi, na Tajskem, v Kambodži, Laosu in veja Sarvastivada v Tibetu, na Kitajskem, v Vietnamu in Koreji. Med tema dvema velikima tradicijama je malo razlik v načinu življenja in pravilih, ki jih upoštevajo menihi. Vendar je vredno omeniti, da tibetanskih lam ne smemo zamenjevati z menihi. "Lama" preprosto pomeni duhovnega učitelja; lama je včasih menih, vendar to ni obvezno, zlasti v šolah Nyingma in Kagyu. Japonska je prav poseben primer, saj se je tradicija menihske iniciacije, ki se je tam pojavila, kasneje izgubila in nadomestila z iniciacijo v bodhisatvo.
Obstajajo tudi redovi redovnic, menihi. V mnogih delih budističnega sveta je ta tradicija izumrla, preden so jo lahko prenesli v Tibet, tako da niti teravada budizem niti tibetanski budizem trenutno nimata tradicije ženskega meništva. Toda meniška posvečenja še vedno potekajo v Vietnamu, na Kitajskem in Tajvanu (zdaj se veliko razpravlja o tem, da je zaželeno širše oživiti tradicijo menihskega posvečenja, in ta polemika se delno dotika tradicionalne podrejenosti nun menihom). Nune upoštevajo približno enaka pravila kot menihi in imajo (ali bi jim vsaj morale biti) enake časti kot menihi.
Dejstvo, da je oseba menih ali menih, ne glede na to, ali živi v samostanu, je potepuh, puščavnik ali nekakšen lokalni duhovnik, samo po sebi ni znak posebne globine v Odhodu v zatočišče. Kar združuje vse člane meniške sange, je poseben sklop etičnih navodil. To je v religioznem smislu sangha – tako rekoč skupina ljudi, ločena od sveta in združena v versko skupnost s skupnim načinom življenja in predvsem s skupnimi pravili.
Novinci upoštevajo samo deset predpisov ali dvaintrideset v nekaterih tradicijah, ko pa prejmejo upasampado, popolno sprejetost v skupnost, morajo upoštevati sto petdeset predpisov, v nekaterih delih budističnega sveta pa teh sto petdeset predpisov. se dejansko opazijo. Mnoga od teh pravil niso več pomembna, saj so bila razvita v posebnih okoliščinah življenja tavajočih menihov v severni Indiji pred dva tisoč leti in pol, kasneje pa so bila samodejno zavržena.
Štiri najpomembnejša pravila so znana kot parajikas. "Parajika" pomeni "poraz". S kršitvijo enega od teh pravil je oseba za vedno izključena iz skupnosti in bo morala počakati na naslednje življenje, da se ji pridruži. Prva paradžika je, da ne bi smeli namerno vzeti življenja drugemu človeku. Drugo pravilo je, da ne morete vzeti tistega, kar ni dano, nečesa tako vrednega, da lahko prilastitev te stvari povzroči pravno odgovornost. Tretje pravilo je, da se vzdržimo kakršne koli oblike spolnih odnosov.
Te tri paradžike so precej preproste, četrto pravilo pa potrebuje malo več razlage. Leži v tem, da je nemogoče lažno trditi kakršne koli duhovne dosežke. Zahodnim ljudem ni treba drugega spraševati, ali je dosegel razsvetljenje ali ali je doživel samadhi. Toda na Vzhodu velja, da je nevljudno govoriti o kakršnem koli osebnem dosežku z drugimi ljudmi, razen morda z najbližjimi prijatelji in lastnimi učitelji.
Razlog za to ponazarja odlomek iz palijskega kanona, v katerem veliki pripoveduje o Budovem učencu Šariputri, ki je pravkar ves večer preživel v gozdu med meditacijo. Ko se zvečer vrne, sreča Anando, ki pripomni: »Tvoj obraz je danes obsijan s čudovito svetlobo. Kaj si naredil?" Šariputra odgovarja: »Meditiral sem v gozdu, a med meditacijo se mi ni porodila misel, da meditiram.«18 Tu poudarja, da ko se takšna misel pojavi, dejansko ne meditirate več, ker niste napredovali onkraj ravni osebnega jaza, subjektivnega jaza. V nekem smislu meditiraš samo takrat, ko ni nikogar drugega, ki bi to počel, ko se tako rekoč zgodi.
Moggallana to komentira z malo besedne igre. "To pravijo pravi ljudje," pravi. "Povedo bistvo ali pravi pomen zadeve (attha v paliju), vendar se ne predstavijo (atta)." Nasprotno, večina od nas, ne glede na to, ali meditiramo lahkotno ali pokažemo malo radodarnosti, vedno vmeša svoj jaz v to. Naši dosežki so takoj omajani, ko pomislimo: "Uspelo mi je" ali "Imam tako izkušnjo."
Preostala pravila so drugotnega pomena v primerjavi s temi glavnimi štirimi, v smislu, da če jih nekdo prekrši, se lahko odkupi za svoj prekršek tako, da se za te kršitve pokesa svojim menihom. Zato tudi če je oseba puščavnik, ne bi smela popolnoma prekiniti vezi z večjo sangho. Morda ji bo moral redno poročati, da bo začutil očetov pogled na sebi.
Budistični menihi in nune imajo različne dolžnosti. Njihova prva dolžnost je preučevanje in prakticiranje Dharme: zbirajo se predvsem zato, da vadijo meditacijo. Drugič, dajali naj bi dober zgled laikom. Tretjič, pridigati in učiti morajo. Četrtič, odgovorni so za zaščito lokalne skupnosti pred škodljivimi psihičnimi vplivi. V kulturah, kjer je samoumevno, da smo obkroženi z okultnimi silami, tradicionalno verjamejo, da so nekatere od teh sil dobrodejne, druge pa zle, in da jih lahko menihi s strogim načinom življenja, meditacijami in blagoslovi preženejo. škodljive sile in preprečiti, da bi škodovale navadnim ljudem. Na zahodu ni velike potrebe po tovrstnih storitvah, na vzhodu pa je to zelo pomembna funkcija menihov.
Končno naj bi menihi dajali laične nasvete. Če pa gre na Vzhodu kaj narobe – vaši otroci so v težavah ali imate težave z denarjem, alkoholom ali sosedi, možem ali ženo – je običajno, da se s svojo težavo obrnete na meniha in ga vprašate za nasvet. Ker sami nimajo takšnih težav, ne otrok, ne žene ne denarja, se od menihov lahko pričakuje bolj objektiven pogled na situacijo, pogled zunanjega opazovalca na odru, ki gleda nogometno tekmo. boljši od vseh igralcev na igrišču.
Učenjak Edward Conze je nekoč rekel, da brez meniške skupnosti budizem ne bi imel hrbtenice. Vsekakor lahko rečemo, da če ne bi bilo ljudi, ki bi bili popolnoma vključeni, moških in žensk, ki bi bili popolnoma predani budistični praksi, ne bi bilo ničesar, kar bi omogočilo ustvarjanje sanghe. V Veliki Britaniji so se prvi menihi pojavili pred ustanovitvijo budističnih skupin. Eden prvih v angleški meniški sanghi je bil Allan Bennett, ki je bil leta 1902 v Burmi posvečen v Ananda Maitrejo in se je leta 1908 vrnil v Anglijo. Od takrat pa je bila na Zahodu stalna in hitra delitev med menihi kot polno angažiranimi člani in laiki kot delno angažiranimi člani v veliki meri uničena, nadaljnja pozornost do sanghe pa je presegla vsako razlikovanje v načinu življenja. Ta duhovna skupnost kot taka je arya sangha.
Arya sangha
Beseda "Arya" je bil prvotno uporabljen za skupino plemen, ki so vdrla v Indijo s severovzhoda. Beseda "Arya", ki je označevala višji status od osvojenih plemen, je začela pomeniti "plemeniti" v širšem smislu, nato pa je postopoma prevzela duhovni pomen in tako pomenila tudi "sveta". Zato je arya sangha skupnost plemenitih ali svetih, tistih, ki so prišli v stik z onstranstvom, tistih, ki imajo znanje o resnični resničnosti stvari.
Ker vključuje tako laike kot menihe, lahko za Arya Sangho rečemo, da predstavlja duhovno hierarhijo, v nasprotju s čisto versko hierarhijo budizma. Ni ga mogoče označiti v okviru nobene formalne sheme ali javne organizacijske strukture – predstavlja vmesni člen v hierarhiji med budovstvom in nerazsvetljenim človeštvom. Ni nujno, da so njeni člani med seboj povezani na fizični ravni – lahko živijo ne le na različnih krajih, ampak tudi v različnih časih –, temveč jih tiste transcendentne izkušnje ali dosežki, ki so jim skupni, združujejo, presegajo prostor in čas. To pomeni, da je temeljna lastnost kakovost modrosti ali vpogleda.
Budistična pot je pogosto razdeljena na tri glavne elemente: etiko, meditacijo in modrost. Vse to je treba razvijati sočasno, vrhunec pa je modrost, saj se etika in meditacija lahko razvijeta brez modrosti, modrost pa le na podlagi etike in meditacije. Tudi razvoj modrosti (prajna) je razdeljen na tri komponente21. Prva stopnja je modrost, ki teče iz poslušanja – srutamayi prajna. Izraz se je prvotno nanašal na ustne nauke, značilne za predpismeno družbo, vendar naj bi vključeval vsako znanje in razumevanje, pridobljeno iz knjig, pa tudi iz pogovorov in predavanj. Človek spozna naravo resničnosti ali celo naravo prodiranja v naravo resničnosti. Na tej ravni je cilj pridobiti jasno konceptualno razumevanje, kaj stvari v resnici so.
Druga stopnja modrosti je modrost, ki je pridobljena z lastnim razmišljanjem in refleksijo (cintamayi prajna). Ko slišite ali preberete nekaj o resnični naravi stvari, v mislih preletite to, kar ste slišali, in tako začnete o tem resno razmišljati in – sčasoma – razvijete lasten uvid. Tako pridobiš globlje razumevanje.
Tretjo stopnjo modrosti dosežemo z meditacijo (bhavanamayi prajna). Ta modrost daleč presega vsako intelektualno razumevanje. Ne pridobiva se z refleksijo, v njem ni nič pojmovnega. Pravzaprav se šele, ko je um popolnoma miren, lahko začne porajati prava modrost v obliki utrinkov neposrednega vpogleda. V zgoščenem stanju duha, ki je posledica meditacije, lahko resnica ali resničnost bliska neposredno v um brez posredovanja idej, misli ali celo občutkov o tej resničnosti ali resnici.
Arya Sangho sestavljajo samo tisti, ki so izkusili to tretjo stopnjo modrosti. Vendar pa se v duhovnem življenju nič ne pojavi takoj. Vsakršno mojstrstvo, bodisi v morali, meditaciji ali modrosti, se pridobi postopoma. Ne glede na udarce in sunke, ki jih občasno doživimo v duhovnem življenju, je resnični napredek počasen in sistematičen. Enako je z izkušnjo penetracije in s tem napredovanjem kot član arya sanghe, ker tudi v tej vzvišeni družbi obstajajo ravni dosežkov. Morda jih boste doživeli kot nič drugega kot majhen utrinek vpogleda, če je vaša meditacija prešibka, da bi podpirala kaj močnejšega. Če pa je vaša koncentracija v meditaciji močnejša, je lahko blišč vpogleda, ko se pojavi, tako sijoč, da razsvetli globine resničnosti. Glede na različne stopnje intenzivnosti prodiranja ločimo različne vrste arya pudgala (svetniki ali plemiči).
Toda kako je mogoče izmeriti te različne stopnje penetracije? Tradicionalno obstajata dva načina: subjektivni in objektivni. S subjektivnega vidika se penetracija meri po številu »okovov«, ki jih zlomi. Ta pristop bomo raziskali na začetku naslednjega poglavja. Z objektivnega vidika se meri glede na število ponovnih rojstev, ki jih je ostalo živeti tistemu, ki je dosegel to stopnjo penetracije. Ta sistem merjenja se uporablja za opredelitev Sanghe v Tiratana Vandani, hvalnici Trem draguljem, ki jo recitirajo budisti po vsem svetu. V tretjem delu tega besedila je Sangha označena kot "napreduje s srečo", "napreduje naravnost", "napreduje metodično" in "pravilno napreduje"22. Nadalje je razglašeno, da Sangho sestavljajo ljudje na štirih različnih stopnjah duhovnega razvoja. Vsaka od teh stopenj ima svoje ime:
1. Vstopnik v potok ali srotapanna je tisti, ki se mu tako rekoč ni več treba boriti s tokom. On ali ona ne bo več padel s poti duhovnega napredka in rečeno je, da bo taka oseba dosegla popolno razsvetljenje v največ sedmih ponovnih rojstvih.
2. Enkratna vrnitev (sakrdagamin) - tisti, ki bo pridobil Osvoboditev še v enem življenju.
3. Nepovratnik (anagamin) – tisti, ki se mu sploh ni treba vrniti v človeško dimenzijo. Ponovno se bo rodil v tako imenovanih "čistih bivališčih" (shuddhavasa), na vrhuncu dimenzije čiste oblike, rupadhatu. Tam bo našel nirvano.
4. Arhat (kar pomeni preprosto "spoštovanja vreden") je tisti, ki je že dosegel cilj.
Te čisto duhovne sorte sestavljajo arya sangho. Toda Buda je opisal arya sangho tudi bolj barvito. Ko je meniško skupnost primerjal z velikim oceanom, je rekel, da tako kot v prostranem oceanu najdemo vse vrste velikanskih bitij, ima sangha svoje duhovne velikane23. Ta globokomorska bitja tako rekoč sestavljajo arya sangho.
Nedvomno je koristno za večjo sangho, da se redno druži s temi velikani, in to je moralo biti tisto, kar je Buda predvidel, ko je sanghi naročil, naj se zbira v velikem številu in redno. Če ste navajeni živeti in delati v majhni lokalni budistični skupnosti, je dobro, da občasno dobite občutek obsega sanghe kot celote in vidite svoje življenje in delo v veliko širšem kontekstu. Če ste navajeni biti velika riba v majhnem ribniku, se je dobro občasno počutiti kot papalina v ogromnem oceanu. Včasih celo začutiš, kaj pomeni biti pravi velikan, čeprav seveda ni vedno lahko ločiti, kdo je majhna riba in kdo kit v sanghi.
Hierarhija bodisatve
Duhovno hierarhija znotraj arya sanghe je opisana v palijskem kanonu, zbirki zapisov o Budovih učenjih. Palijski kanon sprejemajo vse šole, v theravadskih šolah na Šrilanki, v Burmi in na Tajskem pa velja, da sestavlja celotno budistično kanonično literaturo. Ostali budistični spisi se skupaj imenujejo mahajanski budizem, ki se včasih imenuje tudi "napredni" budizem. Pogost je v Tibetu, na Kitajskem, Japonskem, v Koreji, Vietnamu in številnih drugih azijskih državah, danes pa tudi na Zahodu. "Mahajana" pomeni "velika pot" in tiste šole, ki niso sprejele mahajanskih spisov, so se imenovale - seveda ne same po sebi - Hinajana ali "mala pot".
Zamisel o arya sanghi je ena od osnovnih idej in prepričanj, skupnih vsem različnim šolam. Toda mahajana tej osnovni klasifikaciji dodaja nadaljnjo hierarhijo. To je hierarhija Bodisatve, tistih, ki si ne prizadevajo za lastno, individualno osvoboditev od trpljenja, temveč za ideal Bodisatve – Razsvetljenje, ne samo zase, temveč v dobrobit vseh živih bitij25.
Kar zadeva arya sangho, obstajajo štiri stopnje bodisatve – glede na število stopenj njihovega razvoja (znanih kot bhumi), ki so jih prestali.
1. Bodisatva začetnik (adikarmika bodhisattva) - tisti, ki je z vso iskrenostjo sprejel ideal bodisatve, vendar še ni dosegel prve stopnje poti ali katere koli stopnje transcendentalne penetracije.
2. Bodisatve »na poti« so tisti, ki napredujejo skozi stopnje od prvega do šestega bhumija.
3. Nepovratne bodisatve so tiste, ki so dosegle sedmi bhumi (od desetih). Na enak način, kot vstopniki v tok ne morejo pasti v nižja kraljestva obstoja, se ireverzibilne bodisatve ne morejo obrniti k iskanju cilja individualnega razsvetljenja – manjšega dosežka z vidika mahajane – nenehno se premikajo proti razsvetljenju v korist vsa živa bitja.
4. Dharmakaya Bodhisattve. To je nekoliko težko razumeti koncept, ki je povezan s tem, kaj lahko pripišemo poosebljenim vidikom Budovstva samega. Tako kot lahko belo barvo razdelimo na sedem barv spektra, ki ga vidimo v mavrici, lahko čisto belo svetlobo razsvetljenstva tako rekoč razdelimo na različne barve, tj. na različne vidike razsvetljenega uma: ljubezen, modrost, svoboda, znanje in tako naprej.. Če je Buda poosebitev razsvetljenstva samega, so bodisatve dharmakaya poosebitve posameznih vidikov tega razsvetljenja.
Dve hierarhiji arya-sangha in štiri ravni poti bodhisattve se nedvomno do neke mere prekrivajo: v nekaterih mahajanskih besedilih se »vstopajoči v tok« imenujejo hinayana bodhisattve.
Tako je sangha duhovna skupnost, ki obstaja na različnih ravneh, od družbene in verske do najvišje duhovne ravni. In poiščete Zatočišče v Sanghi in se ji pridružite na ravni, ki ste je sposobni. Prvič, maha sanghi se lahko pridružiš tako, da si član budistične skupnosti v čisto formalnem, zunanjem smislu. Drugič, lahko se mu pridružiš na religiozni ravni, ravni večje predanosti, s prejemom iniciacije. V teravadinskem izročilu posvečenje pomeni postati menih, v mahajani pa posvečenje v bodisatve načeloma obstaja tako za menihe kot za laike, čeprav se v praksi izkaže, da se beseda »sangha« pogosto uporablja v zvezi samo z menihi. V skupnosti, ki sem jo ustanovil, je samo ena iniciacija, ne glede na življenjski slog ali spol. Tretjič, zaradi svojih duhovnih dosežkov se lahko pridružite sanghi na ravni arya sanghe ali bodhisattva sanghe. Poglejmo, kaj takšen dosežek dejansko pomeni.
Gostuje na Allbest.ru
...Podobni dokumenti
Sestava budističnega kanona. Štiri plemenite resnice. Plemeniti posamezniki. Bistvo budističnega učenja. Budistična literatura. Budistična verska doktrina. Osvoboditev od trpljenja. Vera v resničnost dobre in slabe karme.
povzetek, dodan 21.05.2003
Štiri plemenite resnice kot enega temeljnih naukov budizma, ki mu sledijo vse njegove šole. Dukkha je resnica o trpljenju. Samudaya – resnica o izvoru in vzrokih trpljenja. Nirodha in Marga. Plemenita osemkratna pot (Arya Ashtanga Marga).
predstavitev, dodana 15.03.2015
Utemeljitelj budizma je Siddhartha Gautama. Štiri plemenite resnice budizma. Pot, ki vodi do prenehanja trpljenja. Pet stopenj manifestacije zakona vzročnosti. Zakon karme, telesnih in duhovnih grehov. Osemkratna pot duhovnega očiščenja.
predstavitev, dodana 02.06.2011
Analiza svetega pisma v budizmu, Štiri plemenite resnice kot njegove temeljne ideje. Prazniki, ki jih praznujejo muslimani. Osnovne predstave skandinavske mitologije. Značilnosti pravoslavne cerkve, simbol vere in zakramentov. Simbolika budističnega templja.
test, dodan 9.12.2012
Budizem je prva svetovna religija. Karma in samsara, štiri plemenite resnice. Nauk o duši, dharma. Osrednji problem budističnega učenja je živo bitje in njegova osvoboditev. Budizem v Rusiji, fenomen Dashi-Dorzho Itigelova.
povzetek, dodan 26.04.2010
Budistične smeri in šole. Buda. Štiri plemenite resnice. Budizem je ogromna in kompleksna tema, zato se je treba vzdržati posploševanj, ki temeljijo na preučevanju katerega koli njegovega dela.
povzetek, dodan 03.03.2005
Verska in filozofska doktrina, ki izvira iz Indije, ene od treh glavnih religij Kitajske. Zgodovina budizma v Indiji. Življenje utemeljitelja budizma Siddharthe ali Gautame Bude. Filozofski temelji budizma: Dharma, štiri plemenite resnice.
povzetek, dodan 17.02.2011
Utemeljitelj budizma – versko-filozofskega nauka (dharme) o duhovnem prebujenju, ki je nastal okoli 6. stoletja pr. v stari Indiji, njegova razlika od drugih naukov in verovanj. Štiri plemenite Budove resnice. Budistični tempelj v Sankt Peterburgu.
predstavitev, dodana 12.10.2014
Budizem je najstarejša od treh svetovnih religij. Mitologija budizma. Budizem in etika budizma. Kdaj in kje je nastal budizem? Pravi Buda in Legendarni Buda. Budin nauk. Dharma je zakon, resnica, pot. Štiri plemenite resnice.
povzetek, dodan 28.02.2004
Značilnosti pravoslavnih praznikov letnega kroga, ki jih delimo na Gospodove praznike, Bogorodice (v spomin na dogodke iz njenega življenja: vstop v tempelj, vnebovzetje), praznike v čast "breztelesnih sil" in praznike svetnikov. Pomen ikon v pravoslavju.
Glavni budistični prazniki so:
Sagaalgan- Novo leto
Duinhor Khural- festival Klachakra
Donchod-khural- Rojstni dan, razsvetljenje in parinirvana Bude Šakjamunija
Maidari Khural- Maitrejev cikel
Lhabab duisen- sestop Bude z neba Tushita
Zula Khural- Dan Nirvane Bude Tsongkhape.
Praznuje se tudi rojstni dan 14. dalajlame, ki pa ni kanonični praznik. Hkrati je ta praznik določen - dalajlama se je rodil 6. julija.
V budističnem luninem koledarju obstajajo tudi dnevi za posebne molitve - dnevi Otosho, Lamchig Ningbo in Mandal Shiva, ki potekajo vsak osmi, petnajsti in trideseti lunarni dan v mesecu. Obstajajo tudi dnevi za posebno čaščenje nekaterih božanstev, na primer Balzhinim - lastnik sijaja in sreče ali Lusa - lastnik vode. Za vsak dan koledarja so astrologi izračunali kombinacijo in posledice dneva – dnevi so označeni za striženje las, jemanje zdravil, varno pot ali uspešno končan sodni postopek. Prav tako ne smemo pozabiti, da imajo skoraj vsa ljudstva, ki izpovedujejo budizem, dogodke, kot so prehod iz ene starostne skupine v drugo, gradnja nove hiše, poroke, pogrebi in drugi, v rang praznikov in posebnih obredov.
Sagaalgan
V budistični tradiciji praznovanje novega leta pade v različnih letih od konca januarja do sredine marca, na prvo spomladansko novo luno po luninem koledarju.
Datum srečanja novega leta po luninem koledarju se vsako leto izračuna po astroloških tabelah. Zaradi razlik v astroloških izračunih v različnih državah se ti datumi morda ne bodo ujemali.
Tradicionalno na silvestrovo najbolj cenjene in cenjene lame naredijo astrološke napovedi za prebivalce države za prihodnje leto.
Datum srečanja novega leta po luninem koledarju se vsako leto izračuna po astroloških tabelah
Tri dni pred praznikom se v templjih izvaja posebna molitvena služba, posvečena dharmapalam - desetim božanstvom zaščitnikom Učenja. Največje spoštovanje med njimi je deležna boginja Sri-Devi (tib. Baldan Lhamo), ki velja za zaščitnico glavnega mesta Tibeta Lhase. Na dan tik pred novim letom se v njeno čast izvaja ločena molitvena služba (Baldan Lhamo).
Da bi prejeli blagoslov boginje, je priporočljivo, da ne spite celo noč do 6. ure zjutraj in se bodisi udeležite molitev v templju bodisi preberete mantre in vadite doma. Za tiste, ki ne spijo in se obrnejo nanjo po pomoč, bo Balden Lhamo zagotovil njeno pokroviteljstvo in pomagal pri reševanju zapletenih vprašanj.
Slovesne službe - khurali - potekajo v templju ves dan in noč. Molitev se konča ob 6. uri zjutraj. Župnik vsem vošči srečno novo leto.
Doma je pogrnjena praznična miza, na kateri mora biti bela hrana (mleko, kisla smetana, skuta, maslo).
Na prvi dan v letu ne morete iti na obisk, preživeti ga morate z družino. Odhodi na obiske, obiskovanje sorodnikov se bo začelo od drugega dne in lahko traja do konca meseca. Ves mesec velja za praznik. Beli mesec je najugodnejši čas za očiščevalne obrede.
Pred nastopom novega leta v vseh domovih poteka poseben očiščevalni obred - Gutor, med katerim se iz hiše in iz življenja »odvržejo« vsi neuspehi in vse slabo, kar se je nabralo v preteklem letu. vsake osebe. Izvaja ga lama, povabljen v hišo, ob sodelovanju vseh družinskih članov. Po končanem prazničnem obedu ostanke hrane, skupaj s kovanci, krpami, svečo in hadakom (posebna ruta, ki jo gostom dajo ob pozdravu v znak spoštovanja) damo v večjo skledo, kjer postavijo tudi iz testa in rdeče pobarvano humanoidno figuro (torma). To skupaj služi kot »odkupnina«, ki naj zlo in smolo prisili, da zapustita hišo. Zvečer ob luči luči ljudje odnesejo te predmete na smetišče ob cesti in jih zavržejo, obračajo se k zlu z besedami: "Poberite se od tod!". Po tem se hitro vrnejo, ne da bi se ozrli nazaj (po prepričanju, če se človek obrne, se lahko zlo vrne z njim).
V dneh novega leta se izvaja obred spuščanja "konjev vetra sreče". Konj vetra sreče je simbol, ki prikazuje stanje dobrega počutja osebe. Podoba "konja vetra sreče", posvečena v templju, je privezana na drevo ali postavljena na streho hiše, tako da bo zagotovo plapolala v vetru. Menijo, da "konj vetra sreče" služi kot močna zaščita pred nesrečo in boleznijo, pritegne pozornost in kliče na pomoč božanstva. Njegova podoba simbolizira tudi željo zdravja, sreče in blaginje v novem letu vsem živim bitjem.
Festival Kalachakra (Duinhor Khural)
Praznovanje Duinhorja je povezano z začetkom pridiganja Kalachakra Tantre s strani Bude, ki je osnova filozofije Vajrayana. Kalachakra dobesedno pomeni "kolo časa" in je eden najbolj ezoteričnih konceptov v budistični tantri.
Glavni cilj učenja Kalachakra Tantre, kot tudi vsakega drugega budističnega učenja, je doseči stanje razsvetljenja (stanje Bude), notranjo realizacijo.
Razlika med Kalachakra Tantro je v tem, da lahko po njenem kompleksnem naboru psihofizičnih vaj dosežemo razsvetljenje ne v dolgem obdobju številnih ponovnih rojstev, ampak v enem življenju. Poseben pomen v tem učenju je dan vadbi mantre. V naukih Kalachakra Tantre je bil razvit koncept Adibuddhe - primarnega vira bitja, poosebljenega v obliki 24-rokega Kalachakre in njegove prajne (sanskrt prajna - transcendentalna modrost in božanska intuicija), ki pooseblja zlitje Časa. in Praznina.
Po legendi je leta 965 v Indiji začel širiti Kalachakra Tantro asket Tsilupa, ki je ta nauk prinesel iz legendarne dežele Šambale, kjer se je ohranil od časa, ko ga je Buda pridigal kralju te dežele. , Suchandra.
Duinhor-khural se praznuje tri dni, od 14. do 16. dne tretjega meseca luninega koledarja (april-maj), medtem ko glavno praznovanje pade na 15. lunarni dan.
Kalachakra - božanstvo meditacije
Na praznike v samostanih potekajo slovesne molitve (khurali) z branjem traktata Kalachakra-laghu-tantra-raja. Značilen element teh molitev je, da si menihi med izvajanjem nadenejo posebna pokrivala in uporabljajo svete predmete, ki simbolizirajo elemente učenja Kalachakra Tantre. Poseben pomen je pripisan branju manter v prazničnih dneh. Omeniti velja tudi, da rezervoarji (slike) Kalachakra yidam veljajo za najmočnejše pomočnike za tiste, ki potrebujejo duševno in fizično moč - zdravje.
Donchod Khural: rojstni dan, razsvetljenje in nirvana Bude
Visakha Puja, Donchod Khural, Vesak, Saga Dawa. Ta običajni budistični praznik se praznuje na dan polne lune drugega meseca luninega koledarja, pade na konec maja - začetek junija po gregorijanskem koledarju. Tega praznika se je oprijelo tudi indijsko ime tega meseca v sanskrtu - vishakha, pali vesak. Posvečena je trem najpomembnejšim dogodkom v življenju Bude Šakjamunija: njegovemu rojstvu (Jayanti), razsvetljenju (Bodhi) in odhodu v nirvano (Parinirvana). Med prvim in zadnjim dogodkom je minilo 80 let. Buda je postal razsvetljen pri 35 letih. Ker večina budističnih šol verjame, da so se ti dogodki zgodili na isti dan v letu, je v njihov spomin vzpostavljeno enotno praznovanje.
Donchod velja za najpomembnejšega od vseh budističnih praznikov in traja en teden. V tem času v vseh samostanih potekajo slovesne molitve, organizirane so procesije in procesije. Templji so okrašeni s cvetličnimi venci in papirnatimi lampijoni, ki simbolizirajo razsvetljenje, ki je prišlo na svet z Budovim naukom. Oljne svetilke so nameščene na ozemlju templjev (okrog svetih dreves in stup). Menihi vso noč berejo molitve in vernikom pripovedujejo zgodbe iz življenja Bude in njegovih učencev (daršani).
V templju meditirajo tudi laiki in vso noč poslušajo navodila menihov ter tako poudarjajo svojo zvestobo Budovemu učenju (Dharmi). S posebno pozornostjo v prazničnih dneh velja prepoved opravljanja kmetijskih del in drugih dejavnosti, ki lahko škodujejo živim bitjem. Po koncu praznične molitve laiki poskrbijo za obilen obrok za člane meniške skupnosti in jih obdarijo z darili, ki pričajo o njihovi zvestobi Budovemu navodilu – častiti meniško skupnost (Sangha) kot eno. treh draguljev.
Na predvečer praznika verniki svojim prijateljem in sorodnikom pošljejo voščilnice, ki praviloma prikazujejo nepozabne dogodke iz življenja Bude.
Kroženje Maitreje (Maidari Khural)
Praznik je posvečen prihodu na zemljo Maitreje, Bude prihodnjega svetovnega obdobja. Tako se v budizmu imenuje tisto časovno obdobje, ki bo prišlo po koncu obdobja "vladavine našega sveta Bude Šakjamunija".
Po naukih Mahajane prebiva Maitreja Buda na nebu Tušita, tamkajšnjim bogovom pridiga Nauk (Dharmo) in čaka na čas, ko se bo lahko spustil na zemljo. Ta čas bo prišel, ko bo pričakovana življenjska doba ljudi na zemlji dosegla 84.000 let, svetu pa bo vladal čakravartin – pravični budistični vladar. Po mahajanskih sutrah je bil tudi Buda Šakjamuni inkarniran v nebesih Tušita, preden se je ponovno rodil na Zemlji. Ko se je Shakyamuni odločil, da se bo zadnjič ponovno rodil v človeškem svetu in se je že spustil iz nebes Tushite, je svojo krono položil na glavo Bude Maitreje.
Maidari Khural je eden najbolj slovesnih praznikov, za katerega v samostane prihaja ogromno ljudi. Na ta dan po praznični molitvi iz templja odnesejo kiparsko podobo Maitreje, jo postavijo pod nadstrešek na vozu, v katerega je vprežena kiparska podoba konja ali slona. Kočija, obkrožena z verniki, se počasi pelje po ozemlju samostana in se premika v smeri sonca.
Ena skupina menihov vozi voz, drugi hodijo pred ali za njim in recitirajo molitve. Ta procesija se ves dan giblje vzdolž zunanjega obzidja in se na vsakem zavoju dolgo ustavi, da prebere molitve in pije čaj. Od tod izvira ime praznika - "Krog Maitreje". Praznovanje se zaključi s prazničnim pogostitvijo in obdarovanjem članov meniške skupnosti.
Za razliko od drugih Bud, je Maitreja običajno upodobljen sedeč na prestolu s spuščenimi nogami. Njegovi značilni atributi so zlata barva kože, stupa, vaza s pijačo nesmrtnosti (amrita) in kolo Dharme. Maitrejev kult je še posebej priljubljen v Srednji Aziji in tam imajo številni samostani njegove velikanske kipe. Njegovo ime se pogosto omenja v komentarjih budistične literature.
Lhabab Duisen. Spust Bude z neba Tushita na Zemljo
Po legendi je bil Buda Shakyamuni pred svojo zadnjo zemeljsko inkarnacijo na nebu Tushita (tib. Ganden, dosl. "Vrt radosti"). Tushita je četrto nebo, kjer prebivajo vse bodisatve, preden postanejo bude. Da bi se reinkarnirali na tem nebu, je potrebno razviti štiri neizmerna stanja prebujenega uma – Sveto Ljubezen, Sočutje, Radost in Enakomernost. To so nebesa skrbnih bitij, tudi če imajo še vedno čutne želje.
Verjame se, da se je Buda Shakyamuni ponovno rodil na tem svetu kot Učitelj po imenu Shvetaketu in je pridigal Nauk (Dharma) nebesnikom in svoji materi.
Ko je živel kot bodhisattva v kraljestvu srečnih nebesnikov, je Buda Shakyamuni spoznal, da mora opraviti zadnje ponovno rojstvo med ljudmi na zemlji v dobro znani podobi princa Siddharthe Gautame. Ko se je iz nebes Tušite spustil v svet ljudi, je Šakjamuni položil svojo krono na glavo bodočega Bude Maitreje, ki tam trenutno pridiga Nauk bogovom in čaka na čas, ko se bo lahko spustil na zemljo.
Medtem je Buda, ki je pridobil zemeljsko rojstvo, po 29 letih srečnega življenja v palači odšel iskat resnico, pri 35 letih jo je sam odkril, sedel pod drevesom bodhi, postal razsvetljen, tj. , Buda, in začel pridigati Nauk.
Odločitev Bude, da ima zadnje zemeljsko ponovno rojstvo in odpre "pot Bude" vsem, je glavna ideja tega praznika.
V nekaterih državah praznovanja Lhabab Duisen trajajo skoraj ves mesec. Znotraj in okoli templjev se prižgejo luči in potekajo molitve (khurali), ki zaključujejo slovesne procesije in procesije.
V theravadskem budizmu Praznik luči označuje konec meniškega umika v deževnem obdobju (Vassa) in obeležuje spust Bude iz nebes Trayastrinse.
V vseh templjih in samostanih, posvečenih temu prazniku, potekajo obredi in slovesnosti, pa tudi izhod iz meniške skupnosti (Sangha) tistih, ki so vanjo vstopili v deževnem obdobju. V noči polne lune mestne trge, ulice, hiše, templje in stupe osvetljujejo goreče sveče, oljenke in električne žarnice. V nekaterih samostanih se kipi Bude ob zvokih pihalnih instrumentov odstranijo z visokih podstavkov in jih v spremstvu procesije menihov popeljejo po ulicah, kar simbolizira spust Bude na Zemljo.
Praznik se konča s slovesnostjo kathina (skt. "oblačila") - darovanje oblačil članom Sanghe, ki poteka v vseh samostanih. Na mnogih območjih se darila dajejo članom Sanghe enega za drugim, z rumenimi zastavami, prikazanimi v samostanih, ki označujejo, da imajo branje svetih besedil, ki spremljajo slovesnost kathina. Nekateri laiki sodelujejo pri več obredih kathine, da bi si na ta način pridobili čim več zaslug.
Značilen element tega praznika je daritev duhovom rek (Gospodar vode): na posebne pladnje postavijo prižgane sveče, odložijo kovance in hrano, nato pa te pladnje odplavajo po reki. To daritev spremlja praznična procesija z ognjemetom, bobni in gongi. Lama Tsongkhava je v Tibetu cenjen kot drugi Buda, njegovi dve glavni deli - "Lamrim" (posvečeno splošni poti mahajane) in "Nagrim" (posvečeno poti tajne mantre) - v celoti pokrivata duhovno prakso budizma. Po legendi je Lama Tsongkhava ob koncu svojega zemeljskega življenja prosil bodoče študente, naj ne bodo žalostni, ker ga niso osebno srečali, ampak naj preberejo omenjeni dve deli, kar bi bilo enakovredno osebnemu srečanju.
Šola Gelug (»šola vrline« v tib.), ki jo je ustvaril Bogdo Tszonghava, je postala ena najvplivnejših in priljubljenih šol v Tibetu. Vodja šole, ki je tudi opat njenega glavnega samostana (Galdan), nosi naziv gyalwa (»zmagovalec« - tib.) in velja za utelešenje bodhisattve Avalokiteshvare. Od sredine 17. stoletja se je šola Gelug uveljavila v Mongoliji, Burjatiji, Kalmikiji, Tuvi in na Kitajskem kot dvorna budistična šola cesarskega dvora.
Na dan spomina na Tsongkhapa je običajno jesti posebno kašo, ki se skuha iz kosov testa. Z nastopom teme se znotraj in okoli templjev in samostanov prižge na tisoče oljnih svetilk (»zula«, od tod tudi ime praznika). V spomin na velikega učitelja svetilke gorijo do zore in če si to noč od zgoraj predstavljate budistične samostane in templje, se bodo zdeli čudovit, svetel in topel poziv nebesnikom vseh časov.
Na dneve praznovanja Zula Khurala je ugodno opravljati vse vrste krepostnih dejanj: dati zaobljube (vključno z zaobljubo molka kot znak spoštovanja do Bude), darovati trem draguljem, postiti se, darovati templjev in samostanov.
