navade naših prednikov. Rojstvo otroka

Vsi recepti in zaželena dejanja, ki bodo opisana v nadaljevanju, imajo velik vpliv na otrokovo življenje. To vključuje čestitke staršem za novorojenčka, britje glave novorojenčka, brisanje otrokovih dlesni z datljevo kašo ( at-tahnik), daritev ob rojstvu otroka ( al-aqiqa), poimenovanje, obrezovanje dečkov. Njihova izpolnitev je potrebna, saj otrokom prinašajo koristi, jim dajejo zdravje in moč. , in bo tudi v prihodnje razlog za hvaležnost otrok.

Otroci so dar in milost Vsemogočnega. Zato je po rojstvu otroka priporočljivo, da musliman o tem čim prej obvesti sorodnike in prijatelje. Tisti, ki je prejel novico o rojstvu otroka, naj čestita staršem novorojenčka in njihovim sorodnikom. Zaželeno tudi ( zunna) preberite naslednji priziv- dua: »O vsemogočni Allah, pomagaj očetu in materi vzgojiti moralnega otroka. In daj jim moč, da izobrazijo tistega, ki spoštuje islam.”.

Te čestitke in želje napolnijo srca očeta in matere z veseljem, krepijo bratske odnose med muslimani, posledično pa se krepijo harmonija in prijateljske vezi v družbi. O pomembnosti obvestila in čestitke priča tudi dejstvo, da je to rečeno na več mestih svetega Korana, na primer:

"Dajte drug drugemu darila ker darila izbrišejo sovraštvo in jezo v srcih » .

« O Zakaria! Srečni smo imam novico o fantu, čigar ime je Yahya» .

Allahov poslanec Muhammad, mir in Allahovi blagoslovi naj bodo z njim, je čestital staršem novorojenčkov in zanje prebral molitev - dua.

Vsi otroci so darilo Vsemogočnega Alaha, zato bi moral musliman z enakim veseljem obravnavati rojstvo tako fantka kot deklice. Prerok Mohamed, mir in blagoslov Allaha z njim, je rekel: Tisti, ki je vzgojil in učil dve ali tri hčere ali sestre in jih nato poročil, bo zagotovo prišel v raj.» .

Oče otroka mora čestitati svoji ženi, ki je uspešno rešila nosečnost, in se zahvaliti Vsemogočnemu. V nekaterih družinah je postala tradicija, da staršem otroka podarijo rože in darila, kar ni v nasprotju z duhom in črko islama. Poslanec, mir in blagoslov z njim, je rekel: Izmenjujte darila, to krepi medsebojno ljubezen ".

BRANJE AZANA IN IQAMATA

zaželeno ( suna), tako da je oče takoj po rojstvu otroka novorojenčku prebral ezan v desno uho, ikamat pa v levo.

V besedi, ki jo je posredoval Ali, naj bo Allah zadovoljen z njim , pravi: " Tisti, ki imajo otroka, naj berejo ezan otroku na desno uho, ikamat pa na levo.”. Tudi po Ibn Abbasu, naj bo Allah zadovoljen z njim, je prerok Mohamed, mir in blagoslov z njim, bral ezan v desno uho svojega vnuka Hasana in ikamat v levo.

Pomen tega obreda je, da so prve besede, ki jih sliši novorojenček na tem svetu, besede vzvišenosti in hvale Vsemogočnega Allaha in njegovega Poslanca, mir in blagoslov Allaha z njim, pa tudi poziv k služenju Allahu, k pobožnosti. in dobrota. Poleg tega besede dokazov o monoteizmu "La il yaha illa lla X" in besede ezana odganjajo prekletega satana (šejtana) in ščitijo otroka pred njegovimi spletkami.

Zaželeno tudi ( Sunna) na desno uho izgovorite naslednji verz svetega Korana:

Nekatera poročila tudi pravijo, da je Poslanec, mir in blagoslov z njim, recitiral suro Ikhlas v desno uho novorojenčka.

OTROŠKI OBRIS Z DATLJEVO KAŠO ( AT- TAČNIK)

Tudi ta ukrep je zaželen ( zunna). Dojenčkove dlesni na levi in ​​desni strani obrišemo s predhodno prežvečeno kašo zrelega datlja. Če ni datumov, lahko uporabite katero koli sladkobo: med, sladkarije, sladkor.

Zaželenost tega dokazuje zgodba o Abu Musi, naj bo Allah zadovoljen z njim: »Ko se je rodil moj sin, sem ga pripeljal k prerokuu, mir in blagoslov z njim.Imenoval ga je Ibrahim in mu dlesni drgnil z datljevo kašo.» .

Morda je smisel tega obreda v tem, da novorojenček v tem življenju najprej občuti ne grenkobo, ampak sladkost – sladkost življenja in vere. Bolje je, da ta in druge obrede zaupate bogaboječi, pošteni, prijazni osebi.

BRITJE GLAVE

Sedmi dan po rojstvu otroka, po možnosti ( suna) si obrije lase na glavi. Nato jih je treba stehtati in razdeliti kot miloščino revnim in tistim, ki potrebujejo količino srebra (ali njegovega denarnega ekvivalenta), ki ustreza teži las. Potem je bolje, da lase pokopljete na čisto mesto.

Pomen in namen britja otrokove glave je naslednji:

Britje glave krepi lase in lasišče; ob hkratnem izboljšanju vida, vonja in sluha;

Razdeljevanje miloščine sadaqah) omogoča podporo tistim v stiski; to je manifestacija družbene solidarnosti med muslimani;

Britje las sedmi dan po rojstvu pomeni čiščenje in sledenje zgledu preroka Mohameda, mir in blagoslov Allaha z njim.

Anas, naj bo Allah zadovoljen z njim, je rekel: "Prerok, mir in Allahovi blagoslovi z njim, ukazal Hasanu, naj si obrije lasey in husona Nsedmi dan po rojstvu. Nato jih je stehtal in razdelil srebro, ki ustreza njihovi teži, kot miloščino.

Treba je opozoriti, da je v naši veri prepovedano rezati ali obriti samo del glave, drugo pa pustiti. Abdullah ibn Umar, naj bo Allah zadovoljen z njim, je rekel: "Allahov poslanec, mir in blagoslov Allaha z njim, prepovedal britje dela glave " .

DARITEV OB ROJSTVU OTROKA ( AL-AKYKA)

Lasje na glavi novorojenčka se imenujejo "al-akyk» , zato se žrtev ob rojstvu otroka, da bi prejeli milost in zaščito Allaha, imenuje tudi "al-akyk» . Ta žrtvovanje je po mnenju hanafijskih učenjakov odobreno dejanje ( mubah), po drugih mezhebih pa je to zaželeno ( suna).

Žrtvovanje "al-akyk» se lahko izvaja na kateri koli dan od rojstva otroka do njegove polnoletnosti, vendar se za to šteje sedmi dan od rojstva.

Žival za to žrtev mora izpolnjevati enake zahteve kot za žrtev na dan Eid al-Adha. Lastnik lahko sam poje meso in ga razdeli drugim.

Tako v primeru rojstva dečka kot deklice je žrtvovan en oven. Možno je tudi zaklati dva ovna, če se rodi deček.

Ibn Abbas, naj bo Allah zadovoljen z njim, poroča, da je Poslanec, mir in blagoslov Allaha z njim, zaklal enega ovna posebej za vsakega vnuka, Hasana in Huseina, rekoč: “ Z rojstvom dečka"al-akyk» zato zanj izkrvavi žrtveno živalinotroku obrijte lase» .

IME

Poimenovanje je zelo pomemben in pomemben dogodek v življenju novorojenčka. Ime je del človekove osebnosti, ki ga bo spremljalo vse življenje. Zato se v islamu izbira imena posveča veliki pozornosti.

Allahov poslanec, mir in blagoslov Allaha z njim, je rekel: Vsak dojenček je povezan z"al-akyka", sedmi dan po rojstvu si obrijejo glavo, dajo ime, postrižejo zanjžival» .

Zato je zaželeno suna) poimenujte otroka sedmi dan. Vendar pa obstajajo sporočila Poslanca, mir in blagoslov Allaha z njim, o možnosti poimenovanja otroka prvi dan po rojstvu. Prerok Mohamed, mir in blagoslov z njim, je rekel: Ponoči se je rodil moj sin in poimenoval sem ga po svojempravočeIbrahim".

Tako je mogoče dati ime novorojenčku prvi dan, tretji, sedmi in še po tem, po presoji staršev.

Zaželena imena

Po rojstvu otroka naj starši poskrbijo, da mu izberejo dobro in lepo ime, saj ga bo spremljalo vse njegovo zemeljsko življenje in ga bodo poklicali na dan vstajenja.

Prerok Mohamed, mir in blagoslov Allaha z njim, je rekel:

« Na sodni dan se boste klicali po svojih imenih in po imenih svojih očetov, izberite dobra imena.”.

»Resnično ljubljeni imeni v očeh Allaha sta Abdullah (Allahov suženj) in Abdurakhman (suženjUsmiljen (eno od imen Vsemogočnega Allaha) .

Lahko daste tudi Allahova imena in jim dodate predpono "abd" (suženj), na primer Abdulkarim, Abdurrahim, Abdulgafur itd. Toda otroka ne morete imenovati samo z Allahovimi imeni, na primer Allah, Al-Quddus (čist od pomanjkljivosti), Al-Khaliq (Stvarnik), Ar-Rahman (ki ima največjo milost in blagoslove). Te lastnosti so edinstvene za Vsemogočnega Allaha.

Priporočljiva so vsa imena preroka Mohameda, mir in blagoslov Allaha z njim, - Muhammad, Ahmad, Habib, Yasin, Mustafa, Taha itd., kot tudi imena drugih božjih poslancev - Musa, Isa, Yunus , Yusuf itd. Poleg tega je pohvalno navesti imena sodelavcev, znanstvenikov, pravičnih ljudi, hrabrih prednikov.

Obsojeno je dati osebi, tudi otroku, neprijetne vzdevke, na primer slep, hrom, gluh itd.

Sveti Koran pravi:

»Ne obrekujte drug drugega in ne izmenjujte (žaljivih) vzdevkov. Potem ko (človek) veruje, ga je slabo klicati z brezbožnim imenom. .

Če imajo imena slab pomen ali so grda, jih je mogoče spremeniti. Znano je, da je Allahov poslanec, mir in blagoslov z njim, spreminjal neprijetna imena za dobra, na primer, spremenil je ime Barr v ime Zainab. Ob tem velja omeniti, da ob prehodu v islam imena ni treba spreminjati.

OBROK DEČKOV

Obrezovanje kožice pri dečkih (arab. "hitana") je eden od želenih ( suna) rituali v islamu. Prerok Mohamed, mir in blagoslov Allaha z njim, je rekel, da je prerok Ibrahim (Abraham) opravil obrezovanje po Allahovem ukazu pri 80 letih in od takrat je ta obred postal priporočljiv v zakonih vseh božjih prerokov.

Prerok Mohamed, mir in blagoslov z njim, je rekel: »Človek po naravi potrebuje pet dejanj:eniiobrezovanjejaz, obrezatizhkežebeljnjo, odstranjenoeniidlake v dimljah in pod pazduhoizhkebrkiov» .

Obstaja tudi izrek preroka Mohameda, mir in blagoslov z njim: »Kdor se je spreobrnil v islam, naj bo obrezan, tudi če je polnoleten.« Vendar je treba upoštevati, da obrezovanje niobveznopogoj za sprejem islama. To je zelo zaželen in spodbujen postopek, ki ga priporoča Poslanec, mir in blagoslov z njim, ki temelji na skrbi za zdravje ljudi. Toda neobreza ne more služiti kot ovira za človekovo vero v Enega Boga in sprejemanje islama.

Obrezovanje je priporočljivo opraviti v otroštvu, čim prej. Allahov Poslanec, mir in Allahovi blagoslovi naj bodo z njim, je žrtvoval za vnuke Hasana in Huseina in ju obrezal sedmi dan po njunem rojstvu. Obrezovanje lahko opravimo tudi kasneje, vendar je priporočljivo, da ga opravimo preden otrok postane polnoleten.

Rojstvo otroka je najbolj vznemirljiv trenutek v življenju njegovih staršev, na katerega se pripravljajo s posebnim strahom in temeljitostjo. Skozi zgodovino človeštva so rojstvo otroka spremljale določene tradicije in obredi. Prihod nove osebe na svet je vesel in slovesen dogodek, vsak narod mu daje poseben pomen in ima svoje običaje. Vsaka država ima svoje tradicije, povezane z rojstvom otroka, nekatere so zelo ganljive, nekatere pa čudne ...
Do 21. stoletja so mnogi od njih zastareli in zapustili vsakdanje življenje novopečenih staršev in njihovih sorodnikov, nekateri pa, nekoliko spremenjeni, še naprej spremljajo rojenega malega človeka od prvih dni njegovega življenja.
V Rusiji se trudijo, da otroka takoj po rojstvu ne pokažejo nikomur, razen najbližjim sorodnikom, in obdržijo malenkosti, povezane z njegovim rojstvom in prvim letom življenja, kot so oznaka iz bolnišnice, prvi koder, prva lutka. ...
Obstoječe tradicije ob rojstvu otroka v Rusiji so povezane s poganskimi verovanji Slovanov. Slovani so verjeli, da z rojstvom otroka na nebu točno nad mestom, kjer se je otrok pojavil, zasveti nova zvezda in ugasne na dan njegove smrti. Da bi bil otrok zdrav, so kruh pekli v peči. In če se je otrok rodil šibek in slaboten, so na njem izvedli obred "peke": postavili so ga v toplo pečico z ustreznim stavkom.
Prav s tradicijo "peke" so povezani številni zapleti ljudskih pravljic: ko otroke dajo v rusko peč ali pa se tam skrijejo.
Čestitke ob rojstvu otroka so bile sprejete ne prej kot 10. dan po rojstvu otroka. Po prvem kopanju so dekleta zlila vodo v grmovje malin - za lepoto otroka, in vodo po kopanju dečka na cesti - za srečno življenje.
Krimski Tatari so bili bogati tudi s carinami.
Tisti, ki je očetu, starim staršem prvi sporočil novico o rojstvu otroka, je dobil denar ali darilo, še posebej dragoceno, če se je rodil deček.
Običaj "chile", katerega analogi so obstajali v mnogih azijskih, arabskih in celo evropskih narodih, je zahteval spoštovanje obdobja izolacije matere z otrokom od tujih "zlih" oči. Trajalo je 40 dni.
Ko je bil otrok star eno leto, so ga ostrigli na plešast in njegove lase ohranili za vedno.
Nohtov niso strigli, dokler otrok ni mogel stisniti majhnih kovancev v pest - poleg tega, večji kot je kovanec, bolje je za prihodnje počutje.
Tisti, ki je prvi videl otrokove zobe, je moral otroka obdariti.
Imena za otroke so običajno dobili 10. dan, vendar je bilo nemogoče poimenovati dojenčke po imenih bližnjih sorodnikov.
Zibelka po dedovanju
Med Gruzijci je bil zelo zanimiv in dolgotrajen običaj, povezan z rojstvom otroka. Ti ljudje so dolge generacije skrbeli za otroško zibelko v družini. In potem so ga prenesli z dedovanjem. Tako so Gruzijci verjeli, da njihova družina ne bo prevedena in da bo prijateljstvo med očeti in dedki močno, iskreno in trajno.
Napovedovanje prihodnosti v Armeniji
Takoj, ko otroku izraste prvi zob, njegovi starši organizirajo festival Agra Hadinyu. Med tem dogodkom dojenček sedi na tleh, okoli njega pa so razporejeni različni predmeti: ključi, kovanci, merilni trak, stetoskop, knjiga in otroku ponudijo, da nekaj izbere. Glede na izbiro otroka se mu napoveduje prihodnost, na primer dojenček, ki je v odrasli dobi izbral ruleto, bo verjetno povezan z gradnjo.
Ciganska sreča
Rojstva otroka so se veselili v ciganski družini, ne glede na to, kako revna in velika je bila. Šele po rojstvu prvega otroka, zlasti če je bil deček, je mlada ženska postala polnopravna članica moževe družine.
Kar zadeva vedenje ženske, ki pričakuje otroka, so obstajali običaji ali bolje rečeno vraževerje - približno enake vrste kot pri vseh evropskih narodih. Bile so čarobne. Na primer, nosečnici je bilo prepovedano gledati ogenj - sicer se lahko na obrazu otroka pojavijo rojstni znaki. Ne morete stopiti čez raztegnjeno vrv, čez ograjo - drugače lahko popkovina zaduši otroka. Psa ne morete odgnati z nogo - sicer lahko otroku na telesu zrastejo ščetine. Cigani so imeli tudi precej racionalne, zdrave običaje, ki jih je narekovala skrb za zdravje matere in novorojenčka. Na primer, veljalo je, da je nemogoče nosečnici zavrniti želeno hrano.
V nobenem primeru se ciganka, ki je pričakovala otroka, ni približala govorečim moškim. Posebej strog je bil zakon, ki ji je prepovedal prehoditi pot ciganu, pa tudi vprežnemu konju.
Vendar je vseeno šla ugibat, ko se je vrnila, pa se je lotila vsakodnevnih obveznosti v šotoru.
Da bi pripadnike plemena obvestili o spolu novorojenčka, so na primer Kalderari imeli naslednji običaj: naslednje jutro po rojstvu je eden od bližnjih sorodnikov hodil z vedrom čiste vode, vzete iz vodnjaka. V vedru bi morala biti ikona. Cigan je hodil po šotorih in z vodo brizgal ljudi in gospodinjske pripomočke. Ko je vstopila v šotor, je pozdravila gostitelje v obliki zdravice, na primer: "Te aven saste tai bakhtale" (dobesedno: "Bodite zdravi in ​​veseli"). Gostitelji so spraševali, kdo se je rodil, tisti, ki so želeli, pa so v vedro metali srebrnike in zlatnike, ki so jih nato v dar prenesli staršem novorojenčka.
Prvih šest tednov sta bila mati in otrok posebej skrbno zaščitena pred zlimi duhovi. Otroka so privezali z rdečim trakom, da se ga ne bi zmotilo. Stare žene so otrokom okoli vratu obesile vrečko, v kateri so bila različna zelišča, lubje drevesa, v katerega je udarila strela, kadilo, kos telesa netopirja. Bil je talisman.
Žensko so izolirali od članov taborišča, po možnosti pa tudi od družine. Skupne posode se ni smela niti dotakniti. Jedla je ločeno, posodo, ki jo je takrat uporabljala, pa je nato zavrgla. Nihče, razen matere, ni vzel novorojenčka v naročje. Te omejitve so upoštevali šest tednov. Jasno je, da so takšni običaji omogočili upoštevanje osnovnih higienskih standardov in zmanjšali verjetnost okužbe.
Obstajajo številni običaji magične narave, ki so bili posebej namenjeni ohranjanju otrokovega življenja. Mnogi si predstavljajo Cigana z uhanom v ušesu – a to ni bil le okras. Uhan so nosili v ušesu kot talisman. Če so v družini prej umrli otroci, je novorojenček dobil čarobno zaščito.
V ciganski družini, ki je izgubila več otrok, je bilo prepovedano jesti kokošja jajca.
Zanimiv običaj je odkupnina umirajočega ali bolnega otroka s strani tujca, da bi ozdravel. V šotor, kjer je bil otrok bolan, je vnaprej vstopil cigan, ki so ga izbrali starši (ne sorodnik), in rekel:
- Lem forest ande drom, kindem forest pe dui kopeichi te trail manga, sar muro shchav te avel zuralo. - Dobesedno prevedeno to pomeni: "Odpeljal sem ga s ceste, kupil za dve kopejki, da bi živel zame in bil, tako kot moj sin, zdrav."
Gost je staršem bolnega otroka dal denar ali kaj za otroka, na primer pas ali srajco. Vrednost odkupnine ni bila pomembna, lahko je bila 2 kopejka in 100 rubljev. Hkrati je otrok ostal živeti pri starših, torej je bil običaj simboličen.
Adigeja
Ko se v družini rodi otrok, na streho hiše izobesijo zastavo v čast rojstva otroka. Če se je rodila deklica, je zastava izdelana iz pisanega blaga, če pa je deček, je blago navadno, navadno rdeče. Zastava simbolizira, da je otrok živ, mati je živa, da je vse v redu. Vsakdo praznuje rojstvo osebe. To je cena rojstva človeka, ko se rodi. V čast rojstva otroka se skozi vse leto posadi drevo. Drevo je posadil dedek po očetovi strani, na očetovem dvorišču hiše. Otrok bo drevo zalival, skrbel zanj, se veselil, ko bo cvetelo, obrodilo sadove, prhalo listje. In vzgoja otroka raste z drevesom, kot del te narave. Otrok ni tuj pojav, ampak ena sama celota z naravo. Človek je del okolja.
Šele po rojstvu se naredi lesena zibka, v kateri otroka gugajo. Adygs vnaprej ne pripravljajo ničesar pred rojstvom otroka. Posteljnino pripravijo materini starši, pravijo, da če posteljnino pripravi očetova družina, potem ona ali on ne bo srečen v zakonu. V zibko najprej položijo mačko, ne otroka, da dojenček enako trdno spi. Praviloma otroka dva tedna po rojstvu v zibelko položi babica po očetovi strani.
Vse v življenju Čerkezijev se poje od rojstva do smrti. Uspavanka poje podobe prihodnosti. Babica ziblje zibko in poje pesem o tem, kako pogumen bo, kako radodaren bo, kako dober lovec bo postal. Deklici pojejo, kako lepa bo, pametna, šivana, kako prijazna mati bo. Zapeta je v visoki poetični obliki.
Ko dojenček začne hoditi, družina organizira obred »Prvega koraka«. Na ta slovesni dogodek je povabljenih veliko gostov, pripravljena je praznična miza, organizirane so igre in plesi. Dojenčkove noge so zavezane s trakom, najstarejši predstavnik družine pa ga prereže s škarjami z besedami: "Rasti močan in zdrav, dojenček." To se naredi tako, da v prihodnosti dojenček ne moti premikanja naprej.
Nato se izvede slovesnost za določitev prihodnjega poklica otroka. Na mizo so postavljeni različni predmeti - knjige, pisala, denar in razno orodje. Nato otroka trikrat prinesejo k mizi in če v vseh primerih vzame isti predmet, potem je to znak pri izbiri njegovega poklica.
Okrogel, sladek, trd kruh se peče v mleku, vendar ne v kvasu - to je simbol zemeljskega neba. Ta kruh se položi na okroglo obredno adigejsko mizo s tremi nogami, otroka pa postavijo z eno nogo in okoli noge lepo izrežejo. Ta kos kruha damo dojenčku, da ga poje, preostali del kruha pa razdelimo na majhne koščke za otroke in odrasle. Vsak naj poje kos tega kruha v podporo samozavestnemu življenju dojenčka, da se v življenju ne spotakne.
"Prvo britje dojenčka"
Ta praznik imajo očetovi starši. Do enega leta se lasje deklet in fantov ne strižejo. Lasje, s katerimi se otrok rodi, se imenujejo "mišji lasje". Po enem letu bi si morali uradno obriti lase. Vabljena oseba ustrežljive in poslovne narave. Okoli kolen babice namestijo vrv in na to vrv položijo otroka. Če se obrijete po obredu, se verjame, da bodo zrasli valoviti lasje. Za tistega, ki se obrije, velja nadalje, da je odgovoren za življenje otroka in ga spremlja skozi življenje.
"Izpadel je prvi zob"
Dokler ne izpadejo vsi mlečni zobje, jih ni mogoče kar tako zavreči. Izpadli zob in en kos oglja zavijejo v belo navadno krpo in vržejo čez streho hiše. Nihče ne gleda na torbo, udaril v streho ali poletel čez streho.
V mnogih narodih je tudi običaj, da mladi mamici podarijo druga darila.
Darila in darila za mamo
Po čuvaški tradiciji je mož po rojstvu otroka svoji ženi podaril draga darila: nakit, oblačila. In v ukrajinskem Polisju je bil drugačen običaj. Ko se je otrok rodil, je mož posadil drevo.
Azerbajdžan
Med nosečnostjo se Azerbajdžanka trudi biti ves čas prijazna in vljudna, pogosteje paziti na lepote narave: rože, vodo, nebo. Verjame se, da bo to prispevalo k rojstvu lepega in zdravega otroka.
Po porodu in obrezovanju popkovine otroka okopamo. Pri kopanju so vodi dodali sol: da je bil otrok resničen, odlikovan s pogumom in bistroumnostjo. Mamica se novorojenčku med kopanjem ne približuje. Dojenčka ji prinesejo po kopanju, tako da od tistega trenutka naprej ne bosta več ločena.
Dodatek mladoporočencev k družini se spremeni v velik družinski praznik. Posebno vlogo ima nevestina mati, ki pripravi posteljo za prvega vnuka ali vnukinjo. Takoj ko se otrok rodi, babica začne s prazničnimi pripravami: pripravi svileno posteljo, kupi zibelko in vse to okrasi s škrlatnimi trakovi. Vnuka ali vnukinjo pridejo obiskat 40 dni po rojstvu: otroka obdarijo, v zibko položijo denar.
Ko otroku izrastejo prvi zobki, doma pripravijo hrano iz sedmih vrst žitaric in izvedejo obred. Po prepričanju zahvaljujoč temu dojenčkovi zobje izraščajo hitreje in neboleče.
Šele po dopolnjenem letu starosti se mu prvič postrižejo nohti in lasje.
Estonija
Če so želeli, da se rodi deček, so pod žimnico dali sekiro, če je deklica - iglo. Dan in čas rojstva sta veljala za pomembna. Ponedeljek, sreda in petek so veljali za nesrečne dneve, ko se ni začelo delati. Nesrečni so bili tudi na začetku življenja. Še posebej vesel je bil otrok, rojen v nedeljo, in to prepričanje se je ohranilo do danes. Večerni otrok je bil srečen, jutranji otrok pa je moral vse življenje trdo garati, da je preživel konec s koncem. Po vsej Estoniji obstaja tradicija, ko so novorojenčka vzeli v oblačilih nasprotnega spola, dečka v ženski srajci in obratno. To je bilo storjeno, da bi ga zaščitili pred zlimi silami in da bi se otrok zagotovo poročil.
Za otroka je bilo najbolj nevarno obdobje od rojstva do krsta. Otrok ni bil nikoli sam in luči so gorele celo noč. Ime otroka je bilo običajno dano v čast starih staršev ali po cerkvenem koledarju. Otroku ni bilo mogoče dati imena očeta ali matere. Otroka so krstili pri starosti 2-3 tednov doma ali v cerkvi. V Estoniji je veliko majhnih otokov ter oddaljenih vasi in kmetij, ki jih je župnik obiskal le nekajkrat na leto, zato so tam potekali vsi cerkveni obredi skupaj, od krsta do pogreba pokojnika.
Kirgiz
Rojstvo otroka je med Kirgizi veljalo za najpomembnejši in vesel dogodek v življenju družine in rodu. Za dolgo in srečno življenje so ga blagoslovili sivobradi aksakali, modri z izkušnjami in zelo spoštovani med vaščani, starejšimi ženskami. Otrok v družini je naslednik rodu in njegove tradicije, je simbol nesmrtnosti ljudstva. Zato so nosečnico že pred rojstvom otroka na vse načine varovali pred težkimi hišnimi opravili, prepovedali so ji brez spremstva odhajati izven vasi, z raznimi magičnimi dejanji so jih varovali pred nečistimi silami in zlimi duhovi. Za zaščito pred njimi se je nosečnica zatekla k različnim amuletom. Na obleko je vedno obešala amulet \"tumar\" z všitim izrekom iz Korana, tudi amulet iz medvedjih krempljev \"ayuu tyrmagy\", šape sove \"ukunun tyrmagy\", ščiti pred \"kaznovanjem\" in \"albarstvom\". Amulet so nosili na levi strani prsi, blizu rame. Da bi porodnico zaščitili pred zlimi duhovi med porodom, je v jurti dan in noč gorel ogenj. Blizu ognjišča so postavili nož s konico proti vratom. Na rešetkasto ogrodje jurte - \"kerege\" je bila ženski nad glavo obešena nabita puška. Ti predmeti so po legendi strašili in odganjali zle duhove in škodljive sile.
Po običaju je bila prva hrana novorojenčka stopljeno kravje maslo - \"sary mai\", ki so ga dali posesati, nato pa so mu oblekli prvo srajčko - \"it koinok\" - pasjo srajco. Sešili so ga iz krp belega blaga, vzetega iz platna starca ali spoštovane starke z veliko otroki. To srajco so včasih nosili najprej pes (dotikal se njegovega trupa), nato pa še otrok, od tod tudi njeno ime. Vsa ta dejanja so povezana z verovanjem \"yrym\": živeti dolgo in srečno, biti zdrav in vzdržljiv ...
Ob rojstvu dojenčka se je vrstilo dogajanje, polno nenavadnega veselja. To je \"suyunchu\" - obvestilo, za prejem darila za sporočilo dobre novice, \"korunduk\" - darila za pravico do prvega videnja novorojenčka, \"zhentek\" ali \ "igrača beshik" - praznik, ki je urejen v čast novorojenčka vsem sorodnikom. Poseben pomen je bil dan poimenovanju imena - \"at koyuu\". Po navadi ženska otroku ni dala imena. Ta naloga je bila podeljena spoštovani osebi v vasi ali \"azanči\", povabljeni v tistem trenutku ali tistemu, ki je prvi videl novorojenčka. Pri poimenovanju novorojenčka so skrbno pregledali, bili pozorni na značilne lastnosti in nato dali ime, ki naj bi ustrezalo otroku.
Posebna dejanja je spremljal obred polaganja otroka v zibelko - "beshik". Starka, ki je položila otroka v zibelko, je rekla: \"Menin colum emes, Umai-ene, Batma, Zuuranyn cola\", -\"Ne moja roka, ampak roka matere Umai, Fatime, Zukhre;\" Umai-ene uyku ber , beshik eesi bek sakta\" - \"Daj dober spanec, mati Umai, drži lastnika zibelke tesno\". Pred polaganjem v zibelko, ki je bila urejena za štirideseti rojstni dan otroka, umili so ga s toplo vodo iz štiridesetih žlic - \"kyrk kashyk suuga kirintu \", postrigli so maternične dlake - \"karyn chach\", namesto \"it koinok\" so oblekli drugo srajco - \"kyrk kaynok\ Na ta dan so spekli obrednih štirideset kolačev na maslu - "may tokoch" ali majhne palačinke v slanini - "kyrk chelpek" in jih razdelili štiridesetim otrokom.
Po običaju so bili otroci zaščiteni pred zlimi duhovi in ​​slabimi očmi. Temu namenu so služili različni amuleti, ki so jih obešali v zibelko otroka ali šivali na oblačila. Amuleti so bili različni deli živali in ptic, kroglice. Če fantje v družini niso preživeli, so rojenemu fantu na nogo nadeli zapestnico, v uho dali en uhan, spletli kitko in ga pred obrezovanjem oblekli kot deklico.
Ritualna dejanja v zvezi z novorojenčkom so polna prisotnosti različnih dejanj magične, animistične narave. Vse to nakazuje, da je ohranjanje in razmnoževanje potomcev med Kirgizi veljalo za glavno skrb, smisel obstoja. Družina z desetimi ali več otroki je veljala za uspešno. \"Balaluu ​​​​uy-bazaar, balasyz uy-mazar\" - \"Hiša z otroki je bazar (v smislu vesele, srečne družine), hiša brez otrok je grob \" - je rekel Kirgizistan . Navada imeti številne potomce izvira iz davnih časov, ko se je množična družina uspešno spopadala z zunanjimi nevarnostmi. V razmerah patriarhalno-fevdalnih odnosov, ko je bila patriarhalna družina glavna gospodarska enota družbe, je družina z veliko otroki, stranskimi sorodniki (velika neločljiva družina) obstajala veliko bolj uspešno kot majhna.

rojstni obred krst pravoslavni

Nedvomno je bila ritualna magična dejavnost združena z racionalnimi dejanji, ki so temeljila na ljudskih praktičnih izkušnjah in medicinskem znanju, ki se je ustno prenašalo iz roda v rod.

Razširjene so bile tudi različne rokopisne zeliščarske knjige. V XVI-XVII stoletju. pojavljajo se prevedene zeliščarske in medicinske knjige, katerih celi deli so posvečeni porodu in zdravljenju dojenčkov. O kakršni koli distribuciji specialne porodne ali pediatrične oskrbe pa je še prezgodaj govoriti. Vse do 18. stoletja so se tudi v višjih slojih mestnega prebivalstva ohranili tako tradicionalni načini rojevanja in nege novorojenčka in matere kot tudi številne obredne tradicije. Glavna razlika med porodniško prakso med različnimi segmenti prebivalstva je bila predvsem v materialnih možnostih za zagotavljanje potrebne oskrbe.

Neplodnost so ljudje tistega časa dojemali kot nesrečo za družino in sramoto za žensko, zlasti med bojarji in seveda v kraljevi družini. Najmanjši sum o nezmožnosti, da bi državi dali dediča, je prosilca odvzel možnost za kraljevo krono, dolgotrajna neplodnost pa je nesrečnim ženskam grozila s tonzuro v samostan. Religiozno mišljenje srednjega veka je videlo vzrok vseh človeških težav v božji kazni in temu primerno videlo možnost, da se jih znebijo v pridobitvi božje milosti. Zato so se ženske, da bi pridobile »rojstvo otrok«, najprej zatekle k sredstvom, ki jih priporoča cerkev. Po zgodovinskih legendah so bili veliki knez Vasilij III., car Ivan Grozni in njegov najstarejši sin Ivan spočeti in poleg tega oživljeni z molitvami in zaobljubami svojih staršev, s katerimi je celotno pravoslavno ljudstvo molilo za rojstvo dedičev. V XVIII stoletju. položaj žensk v družbi in njihov odnos do zdravniške dejavnosti se postopoma spreminjata. Toda zdravnikov specialistov je bilo takrat malo, babice pa so še vedno zagotavljale pravo pomoč pri porodu, tudi v mestih. Sredi XVIII stoletja. po ukazu senata v Moskvi in ​​Sankt Peterburgu so ustanovili prve šole za »žensko delo« za usposabljanje kvalificiranih babic. Po končanem šolanju so dobile posebno dovoljenje za opravljanje porodniške dejavnosti. Do konca XIX stoletja. v Rusiji je bilo takih šol 35. Postopoma je porodniška oskrba v mestih prešla na poklicne zdravnike. Skupaj s tradicionalno prakso izginja tudi z njo neločljivo povezan obredni kompleks, čeprav se nekatere njegove prvine v vsakdanjem življenju meščanov, zlasti v manjših mestih, ohranjajo tudi v začetku 20. stoletja.

Pomen rojstva otrok je v veliki meri določila ritualna narava tradicionalnega obreda ustvarjanja družine: poroka je dobesedno nasičena z dejanji produktivne narave in željami po velikih družinah. Enake želje: "Bog ti daj, Ivan Ivanovič, da obogatiš, in tebi, Marya Ivanovna, da grbaš spredaj" (to je, da zanosiš.) So bile običajne pri pozdravljanju mladih zakoncev in kot vsaka posebej izgovorjena beseda ( prijazno ali "drhko" ) je nosilo element magije.

Znaki. Z dokaj enakomernim odnosom in ljubeznijo do otrok v ruskih družinah so vseeno bolj pričakovali rojstvo dečkov. Pri kmetih je bilo to predvsem zaradi ekonomskih in gospodarskih razlogov, dobrorojeni starši pa so želeli imeti sinove - dediče družine. Poleg tega je morala deklica pripraviti doto, po poroki pa je bila ločena od staršev in jim ni bilo treba čakati na njeno pomoč v starosti.Po tem sta oče in mati deseti ali dvanajsti dan opravila obred poimenovanja novorojenčka z otrokovim imenom. Zato je bilo veliko znakov, povezanih z določanjem spola nerojenega otroka. Na primer: glede na videz nosečnice (glede na obliko trebuha, barvo bradavic, madeže na obrazu, pa tudi na potrebe po hrani). Ni bilo mogoče sedeti na kamnu - porod bi bil težak, hoditi skozi vrv - otrok bi se zapletel v popkovino, stopiti skozi jarem - otrok bi bil grbast, potiskati mačke in pse - novorojenček bi imel "pasjo starost", ščetino na koži itd. Ni smela poljubiti mrtveca, se posloviti od njega in celo pospremiti krste na pokopališče. Če se temu ni bilo mogoče izogniti, bi morala sprejeti previdnostne ukrepe - dati kruh pod roko (Permska provinca - Na poti ... S. 279), odpeti ovratnik srajce in se tako izogniti težkemu porodu (Jakovljev G. S. 309 ).

odnos do nosečnosti.

Posebna pozornost je bila namenjena prvorodnicam. Tašča, ki mlado nosečo snaho sili k težkemu delu, bi sovaščani lahko javno obsodili.

Nič manj nevarna za normalen potek nosečnosti je bila tudi možnost poškodovanja in ugrabitve ali zamenjave nerojenega otroka s strani zlih duhov. Spontani splavi so bili razloženi tako s poškodbo bodoče matere kot z njenim nekakšnim grešnim prekrškom. Zato se je morala ves čas nosečnosti še posebej pridno zatekati k sredstvom krščanske zaščite: redno se krstiti, brati molitve, obhajiti (po možnosti večkrat). Poleg običajnih kanoničnih molitev, ki so pomagale v vseh življenjskih primerih, so bile tudi posebne molitve. Tako so v okrožju Pudozh v provinci Olonets od trenutka, ko se je otrok zganil, ženske vsak večer začele brati naslednjo molitev: branje s tremi loki (Kharuzina, 1906, str. 88). Nosečnica v nobenem primeru ni smela delati na velike verske praznike: ta prepoved je veljala za vse, še posebej dosledno pa so se bodoče matere držale cerkvenega odloka, saj so verjele, da bo storjeni greh negativno vplival na otroka.

Tudi za podeželske žene, ki so rodile veliko otrok, je bil porod nevaren in ga je bilo treba na določen način pripraviti. Fiziološki, tj. materialna narava poroda je bila vaščanom očitna. Vendar je imelo rojstvo osebe po njihovem mnenju tudi mistično vsebino. Po mnenju vernikov je vse človekovo življenje nenehno soočenje med "čistimi" in "demonskimi" silami za njegovo dušo, začenši s prvim vdihom na Zemlji in celo v maternici. Še posebej nevaren se je zdel sam trenutek rojstva, saj se poleg angela, ki je bil prisoten pri porodu in je pomagal materi in otroku, hkrati »skuša hudobni duh«, težak porod pa so pogosto razlagali kot »satanove potegavščine«. Zato je bilo treba, da bi zagotovili normalen potek poroda in rešili življenje tako lastnega kot otroka, poseči po različnih sredstvih krščanske zaščite.

V zadnjih fazah nosečnosti, po možnosti tik pred porodom, so ženske menile, da se je treba pokesati in sprejeti obhajilo. Prvič, to je izključilo strašno nevarnost nenadne smrti brez prejemanja teh zakramentov. Žene so molile k sv. vmch. Katarine in Barbare, saj sta se »sami mučili pri porodu«, sv. Anastazija vzornica – ker je bilo v njeni moči »uničiti vezi«, sv. Janeza Teologa, ki je po legendi pomagal pri porodu ženi, ki jo je srečal na cesti. Molil k sv. Anna - mati Device Marije in seveda sama Mati božja, ki, kot so verovale ženske, nevidno prihaja k porodnicam, ki jo kličejo. Med čudežnimi ikonami Matere Božje je bila posebna pomoč pripisana ikoni Matere božje Teodorjeve.

Rojstni obredi. Začetek poroda je bil skrbno prikrit. Bali so se ne le namernega zlobnega očesa ali poškodb. Rekli so takole: "kolikor ljudi ve o porodu, toliko bo poskusov." Posebno neugodno za potek poroda je bilo vedenje mladih deklet in starih dekel o njih.

Med številnimi magičnimi sredstvi, ki prispevajo k normalnemu procesu poroda, so glavno mesto zasedla dejanja, izvedena po principu imitativne magije. Glede na to, da »vsaka izolacija moti hitrost poroda«, so razvezali vse vozle ne le na oblačilih porodnice, ampak tudi na vseh članih gospodinjstva; porodnici so spustili lase, odprli vsa vrata, vrata, lopute peči, omare, skrinje. V kritičnih situacijah so se obrnili na duhovnika s prošnjo, naj odpre "kraljeva vrata" v cerkvi. Takšna dejanja porodnice, kot je plazenje pod mizo, med moževimi nogami, pod lokom, ki posnemajo rojstvo, temeljijo na imitativni magiji. Čarovnijo dejanja so stopnjevali besedni stavki. Tako so na primer porodnici dali vodo, s katero so oprali kokošje jajce, pri čemer so rekli: "Kot bo piščanec kmalu odložil testis, tako božji služabnik (ime) kmalu ločil."

Zelo zanimivi so obredi, znani v porodniški praksi Rusov, povezani s prepričanjem, da prisotnost moža ali njegova določena dejanja med porodom lajšajo trpljenje žene in pospešijo porod. Ta dejanja so genetsko povezana s starodavnim običajem kuvade. V najbolj popolni in značilni obliki za kuvado so ti običaji obstajali še ob koncu 19. - začetku 20. stoletja. je obstajal v provinci Smolensk. Po opisih očividcev je mož med porodom svoje žene, ki prikazuje porodne bolečine, stokal, kričal in se "spravil do te mere, da je postal bled kot rjuha in počrnel kot lito železo". Po prepričanju kmetov je lahko ženina muka prešla nanj tudi zaradi posebnega klevetanja zdravilcev ali vnaprejšnjih dejanj žene.

Torej, da bi olajšala prihodnji porod, je morala nevesta med poroko, v trenutku, ko jo je duhovnik obkrožil okrog govornice z ženinom, reči: "Prinašam darila (roditi), moj mož pa trpi" (Vologdska pokrajina). ) ali odpeti moža na gumb poročne noči (provinca Perm). Z istim običajem je povezana tudi navada Rusov med porodom, da možu oblečejo starševsko krilo, ženino glavo zavežejo z robcem ali ga prisilijo, da piha v steklenico (to tehniko so običajno uporabljali za povzročitev poskusov pri porodnici). Verjeli so tudi, da porodnici pomaga dotik moža ali uporaba njegovih stvari. Možu so svetovali, naj ženo med popadki poljubi, ji da vodo iz ust in jo drži na kolenih. Pred zlim očesom, ki bi lahko bil vzrok težkega poroda, naj porodnica obriše možev krzneni plašč.

Tudi dejanja z gospodinjskimi predmeti, ki imajo stabilen sakralni pomen, so bila namenjena olajšanju poroda. Običajno je ta dejanja spremljala molitev. Porodnico so »napojili iz žerjavice« – t.j. dali so ji vodo, v katero so prej zbrali oglje, ki je skočilo iz peči; poškropili so jo z vodo, s katero so umili tri kamenčke iz treh banjic.

Porod je pogosteje potekal zunaj bivalnih prostorov - v hlevu, v hlevu ali po najpogostejši in starodavni tradiciji v kopališču. To je še posebej strogo upoštevano med staroverci. V XVI-XVII stoletju. tudi ruske kraljice so se, tako kot kmetice 19. stoletja, pred porodom umaknile v »sobo za milo«.

Ruskinje so rojevale leže, včasih tudi stoje. Med popadki so jih pogosto vodili, dokler se otroku ni pokazala glavica. Da bi izzvali poskuse, so porodnici dajali saje, milnico, jo silili, da je požirala lase, zmasirali pa so ji tudi trebuh.

Prisotnost babice v domovinah.

Uspešen potek poroda je bil v veliki meri odvisen od spretnosti babice. Vaška babica se ni ukvarjala le s posvojitvijo poroda, temveč je izvajala tudi prve poporodne posege na otroku in porodnici ter ju spremljala s potrebnimi magičnimi dejanji. To so bili: prerez popkovine, dejanja s porodom, kopanje otroka in porodnice. Babica je bila edina porodna pomočnica v vaški hiši (Listova, 1989, str. 144-149). Babice, ki so se v vasi pojavile konec 19. stoletja, so kmetje le redko nagovorili. To je bilo posledica številnih razlogov. Za kmeta je bila babica »gospa« ali »gospa«, zato se je porodnica in vsa njena družina sramovala pred njo zaradi svoje revščine, nereda v hiši. Babica je bila »svoja« in je zato razumela vse tegobe kmečkega življenja, zlasti v času bolezni gospodinje. Mnogi verni kmetje so menili, da je uporaba porodniških pripomočkov greh. Toda najpomembnejši argument v prid babice je bilo skozi stoletja vzgojeno zaupanje v njeno poznavanje vseh potrebnih racionalnih in magičnih tehnik, ki so pozitivno vplivale na psihološko stanje porodnice. Olajšanje je prineslo tudi nežno, pomirjujoče in hkrati spodbudno babičino ravnanje s porodnico. Poleg tega so ti vaški zdravniki poznali tudi nekatere tehnike za olajšanje poroda, do ročnega vrtenja ploda, uporabljali so masažo in zdravilna zelišča, predvsem krvotvorne narave.

Ena glavnih nalog babice je varovanje matere in otroka pred zlimi duhovi. Da bi to naredili, so široko uporabljali krščanske pripomočke zaščitne narave - kadilo, sveto vodo.

Zarote babic so običajno vključevale poziv k različnim svetnikom in Materi božji. Toda za svojo glavno pokroviteljico in pomočnico so menili, da je bila "babica Solomonida. V ikonografskem zapletu Kristusovega rojstva je bila običajno upodobljena v belih oblačilih, ki se je pripravljala na pranje otroka Kristusa. Po najpogostejši tradiciji med Rusi, babica je večino časa živela ali ostala ob porodnici tri dni.Glavna njena dolžnost je bila takrat kopati mater in otroka ter paziti, da ju nihče ne razvaja.Poleg tega je, če je bilo potrebno, nudila tudi praktično pomoč: lahko je pometala tla, molzla kravo, skuhala večerjo, kar je porodnici omogočilo počitek po porodu.

V odnosu kmetov do porodnic je igralo pomembno vlogo vera v magično povezavo med njimi in otroki, ki so jih posvojili. To je določalo izbiro babice, katere osebne lastnosti, vedenje, starost so morale izpolnjevati določene zahteve. Babica je lahko le starejša ženska (ne sme več imeti mesečnih čiščenj), brezhibnega vedenja, t.j. "ni opaziti v nezvestobi svojemu možu."

Ponekod so verjeli, da lahko posredujejo le vdove. Bivanje babice v hiši porodnice je po kmečkih predstavah zahtevalo obvezno naknadno očiščenje (obred »umivanja rok«), ki po najpogostejšem izročilu poteka na tretji dan po porodu. Bistvo obreda je naslednje: mati in babica sta drug drugemu trikrat v roke vlili vodo, v katero so pogosto dodajali različne predmete z določeno pomensko obremenitvijo, in medsebojno prosili za odpuščanje. Izvedba tega obreda je porodnico delno očistila in babici omogočila, da je šla po naslednjega otroka.

Prva skrb babic ob porodu je ugotoviti, ali je z novorojenčkom vse v redu in po možnosti skušati odpraviti pomanjkljivosti. Da bi to naredila, je zravnala njegove roke, noge, zlahka stisnila glavo, tako da je postala bolj okrogla; če ji oblika nosu novorojenčka ni ustrezala, ga je stisnila s prsti itd. .

Tkanje otrok lahko štejemo za poklicno obrt. Za svoje delo je babica prejela nagrado, katere obveznost je bila zagotovljena z etičnimi standardi vasi.

Po najpogostejšem izročilu pri Rusih je bilo plačilo babice sestavljeno iz individualnega plačila, ki ga je prejela porodnica (običajno je vključevalo predmete, ki so simbolizirali očiščenje - milo, brisačo in tudi kruh iz druge polovice 19. stoletje - manjša vsota denarja), in kolektivna, zbrana ob krstih.

V ruskem koledarju je bil en dan, ko so bile počaščene babice - tako imenovane "babine" ali "otroška kaša". Padel je drugi dan po Kristusovem rojstvu, imenovan cerkev "Katedrala Najsvetejše Bogorodice". V antiki zaradi svojega izvora vezan na poganske »porodnice« (Rybakov, 1981, str. 469), v 19. st. niti pomensko niti v razumevanju udeležencev ta praznik ni bil povezan s starimi boginjami.

Bilo je najbolj praznično in obredno bogato v provinci Smolensk. V okrožju Roslavl je babica za ta dan pripravila dobro poslastico: klobase, žele, ocvrt krompir, piščanca, pečene palačinke, pite s kašo. K njej so prihajale ženske, od katerih je ob različnih časih »babila« in prinašala tudi dobrote, med katerimi je bila obvezno tudi kaša. Na koncu večerje je babica, kot pri krstu, vzela svojo kašo, gostje pa so, preden so jo začeli jesti, dali denar gospodinji hiše.

Obred s porodom in popkovino.

Prava povezava novorojenčka in porodnice s popkovino in porodom je podlaga za univerzalne predstave o obstoju naknadne magične povezave med njima in prepričanje, da je prek teh predmetov mogoče vplivati ​​na zdravje in prihodnost otroka. V ljudski medicini so popkovino prevezali, da bi preprečili krvavitev. Obstajali so tudi drugi načini obdelave. Tako so v provinci Perm številne babice »samo pihale in pljuvale« drgnile konec popkovine med prsti, hkrati pa »posebno šepetale«, govorile kri. Prebivalci okrožja Tarnogsky v provinci Vologda so verjeli, da je popkovino bolje obdelati samo z nohtom (očitno z rezanjem in stiskanjem žil) in ne s previjanjem, saj je slednje po njihovem mnenju privedlo do nastanka kila.

Rezanje in zavezovanje popkovine je vedno vsebovalo magični element.

Tako so v okrožju Sudogodsky v provinci Vladimir dečku prerezali popkovino z nožem na nekem mizarstvu ali mizarstvu, saj so verjeli, da bo v tem primeru iz njega zrasel priden človek in dober obrtnik. Deklici so popkovino prerezali s škarjami tako, da je padla na kakšno razprostranjeno žensko delo, na primer na začeto šivanje. V tem primeru bo iz dekleta zrasla "gospodinja in delavka". V provinci Smolensk so popkovino dekleta prerezali na glavniku, da bi se dobro vrtel, in fantu - na knjigi, da bi se v prihodnosti dobro učil. V provinci Kaluga, ki so jo vodili enaki premisleki, je bila popkovina deklice prerezana na vreteno, fantka pa na bloku, na katerem so bili tkani čevlji.

Pri zavezovanju popkovine so glavni prevezni material dodali materine lase (ponavadi so uporabili "ostro" nit iz lanenega kužela), včasih pa so lase nujno vzeli "iz desne pletenice porodnice", " z desnega templja".

Ponekod so ga ohranili in uporabljali kot zdravilo: posušenega, kuhanega kot čaj in dajali otrokom za kile in želodčne bolezni (REM. F. 7. Op. 1. D. 65. L. 5. Vladimirska provinca, Šujski okrožje).

Takoj po sprostitvi plodovnice so babice začele izvajati vse potrebne posege.

Dejanja s placento so vključevala dva obvezna postopka - pranje in zakopavanje v zemljo. Praviloma viri poročajo, da posteljico babica opere in zavije v čisto platneno krpo. Obstajajo tudi dodatne značilnosti dejanja: »porod se spere s hladno vodo«, »dajo v belo krpo« (Vologdska pokrajina), »v čisto krpo prekrižano« (Oryolska pokrajina), »povezajo jih čez krpa z rdečo nitjo" (provinca Smolensk). Ponekod je obstajala navada, da so zavito posteljico, preden so jo zakopali v zemljo, dali v čevelj: v Kholmskem okrožju Pskovske province so jo položili v star čevelj in na vrhu pokrili z drugim čevljem. , in v okrožju Tikhvin v provinci Novgorod so v istih primerih uporabili čevelj z desne noge - »tako da je rojen vihtel desno roko.

Rusi so, tako kot številna druga ljudstva, imeli idejo, da je s porodom, pa tudi s popkovino, mogoče poškodovati porodnico in otroka. Celo nenamerno uničenje ima lahko škodljiv učinek. Zato je porodnica morala zakopati porod, da nihče – ne človek ne katerakoli žival – ni mogel do njega. Za rusko tradicijo niso značilni nobeni drugi načini shranjevanja posteljice. Samo med etnografsko skupino Markovitov, ki živijo na Anadyrju, očitno pod vplivom običajev sosednjih ljudstev na severu, so porod obesili na drevo višje, da ga psi ne bi dobili (Sokolnikov, str. 144). ). Po najpogostejšem izročilu so porod pokopavali v hiši, pogosto pa na krajih, ki so bili v domišljiji živih obdarjeni s trajno magično močjo - pod pečjo, v svetem kotu, pod pragom, pod hipotekarni dnevnik. Ponekod je bila posteljica skrita v kopališču ali v nestanovanjskih prostorih, v gospodarskih poslopjih. Včasih je bil kraj pokopa posteljice odvisen od spola novorojenčka: posteljica dečka je bila pokopana v hlevu, dekleta pa pri vratih ali v skednju (province Vologda, Oryol). V nekaterih družinah so se držali pravila skrivanja potomcev otrok na enem mestu - "da živijo mirno." Rusi so imeli običajno navado, da so poleg poporodnih predmetov dajali proizvodno vrednost. To je predvsem kruh - žitni ali pečen kruh, pogosto kruh s soljo, jajci in tudi čebulo.

Da bi izključili nevarnost izpostavljenosti potomcu (in posledično novorojenčku) zlih duhov, je morala babica nad njim izvajati posebne zaščitne ukrepe. Najbolj sprejeti in obvezni so škropljenje posteljice s sveto vodo, branje molitev in zaklinjanj, pa tudi podoba križa na tleh nad luknjo.

Rojstvo v "srajci" (amnijska membrana) je po ruskem ljudstvu otroku napovedovalo srečno življenje in srečo v poslu. Sama srajca je bila obravnavana kot svetinja, posušili so jo, zašili v vrečko in skrili v skrinjo ali pa jo nosili nenehno, kot na dlani, skupaj z ovratnim križem. Verjeli so, da srajca prinaša srečo in blaginjo ne le tistim, ki so bili v njej rojeni, ampak celotni hiši, zato so jo skrbno varovali, prenašali iz roda v rod in celo pravnukom (provinca Orjol). Ko se je hči poročila, so ji starši dali posušeno in shranjeno »srajco« novi družini.

Zaščita novorojenčka. Glede na čas rojstva in posebne znake rojenega so napovedovali njegovo prihodnost. Veljalo je, da če se otrok rodi "natančno v testu, vpet" ali ima luknjo v glavi, bo to kratkotrajno. Ista usoda je čakala na otroka, rojenega "z obrazom do tal". Lasje na glavi so obljubljale skromnost značaja. Veljalo je, da bodo tisti, ki so rojeni v slabem vremenu, strogi in mračni, tisti, ki so rojeni v maju, nesrečni, tisti, ki kričijo takoj po porodu, pa se bodo izkazali za jezne. Iz novorojenčka, ki ob rojstvu »takoj pogleda«, bo nastala dobra gospodinja in delavka.

Rojstvo dvojčkov je bilo dojeto kot nenavaden pojav in je v skladu z lokalnimi pogledi vzbudilo določeno reakcijo drugih. Mnogi so bili nagnjeni k temu, da so v videzu dvojčkov videli "božjo kazen" in poleg tega sramoto za starše. V okrožju Zaraisky so bili dvojčki celo krščeni ne v cerkvi, ampak doma kot "sramota, griža vesti". Bilo je tudi nekaj dvomov o sposobnosti preživetja in fizični uporabnosti dvojčkov. Torej so bili prebivalci province Yaroslavl prepričani o neplodnosti enega od dvojčkov, to prepričanje se je odražalo v izbiri poročenega para. Vendar pa je mogoče srečati tudi drugačen odnos do rojstva dvojčkov, brez vraževernega strahu. Še več, starši so ob tej priložnosti doživeli »veselje in ponos«, samo dejstvo rojstva dvojčkov pa so pojasnili z dejstvom, da je »enega dal Gospod, drugega pa Mati Božja« (REM. F 7. Op. 1. D. 1740. L. 34 Sanktpeterburška provinca, Novoladoški okraj). Kot že omenjeno, življenje novorojenčka po mnenju drugih ni bilo odvisno samo od naravnih vzrokov, temveč tudi od uspešnosti in pravočasnosti zaščite pred demonskimi silami, zlasti nevarnimi, saj otrok še ni bil krščen in soba v kateri je bil mati, ni bila očiščena poporodne "umazanije". Zato je babica takoj izvedla magična dejanja, da bi ga zaščitila. Najprej se je zatekla k običajnim sredstvom krščanske zaščite - okadila je s kadilom, poškropila otroka s sveto vodo, ga krstila, prebrala najbolj znane molitve ("Oče naš", "Mati Božja"), pa tudi posebne zarote. Od nekrščanskih načinov zaščite je bilo morda najbolj priljubljeno škropljenje novorojenčka z vodo, ki so jo predhodno polili z vratnimi nosilci.

Vera v magično moč starševskih stvari je povezana z razširjeno navado med Rusi, da otroka takoj po rojstvu (ponekod pred krstom) zavijejo v očetovo srajco, manj pogosto v očetove luke. Na ta način se je med otrokom in očetom vzpostavila čarobna vez. Zato je bila najpogostejša razlaga tega dejanja, kot želja po utrjevanju očetove ljubezni in naklonjenosti do otroka, manj pogosto rečeno - "biti miren", "biti srečen". Povezava, vzpostavljena s kontaktno magijo (upoštevati je treba, da so bila očetova oblačila vedno oblečena) naj bi hkrati služila kot zaščita novorojenčka. Manj pogosto so bile materine stvari uporabljene za prvo povijanje otroka.

Poleg navedenih načinov zaščite novorojenčkov so bili sprejeti posebni ukrepi v primerih, ko so otroci v družini hitro umrli. Kot mnogi narodi so tudi v ruskih družinah v pričakovanju nesreče poskušali prevarati zlo usodo, ki je težila družino. Za to so na primer rodili v čudni hiši (provinca Arkhangelsk, okrožje Shenkur). V provinci Nižni Novgorod so v koči izbili podboj z vrati, ženska je rodila na hodniku, nato pa je babica dala otroka v kočo, stoječ s hrbtom proti vratom, in tisti, ki ga je sprejel ( stal tudi okrožje Arzamas). V isti provinci so šibkega otroka, da bi okrepili svoje zdravje, skozi okno postregli beraču, ki ga je odnesel do hišnih vrat. Dojenčkova mati je prišla gor z miloščino in jo položila na otrokove prsi. Nato je vzela otroka in berača miloščino, rekoč: "Bog daj svetemu otroku (ime) dobro zdravje." Prvi teden po porodu je veljal za posebej nevarnega. Zato je bila ženska, ki je rodila, od treh do sedmih dni, odvisno od lokalnih navad, v izolaciji: doma za pregrado ali pa je ostala v kopališču, kjer je potekal porod. V slednjem primeru je bila prisotna tudi babica ali kateri od sorodnikov porodnice, da bi preprečili Satanove »potegavščine« v odnosu do matere ali nekrščenega otroka. Prisilna izolacija je prinesla tudi nedvomne praktične koristi za zdravje porodnice, saj je vaščanke, ki običajno nimajo možnosti in ki niso naklonjene ležanju in dolgotrajnemu početju, prisilile k počitku in nabiranju moči.

Očiščevalni obredi porodnice. Čiščenje ženske poporodne nečistoče je po zamislih ljudi zahtevalo izvajanje posebnih obredov. V prvih treh dneh po porodu so porodnico parili v kopeli pri ne previsoki temperaturi; kjer ni bilo kopeli, so se umivali v pečici, v najslabšem primeru samo v lavorju. Menili so, da ta postopek iztisne "slabo" kri, kar je potrebno, da se izognemo poporodnim zapletom, in prispeva k obnovitvi zdravja. Higiensko-terapevtsko čiščenje porodnice, ki ga spremljajo magična dejanja, predvsem zaščitne narave, naj bi imelo tudi magično očiščevalni učinek. Vendar pa je bilo popolno očiščenje po naukih cerkve in prepričanju ljudi doseženo le z opravljanjem številnih posebnih krščanskih obredov, ki jih je določila cerkev. Porod, ki se je zgodil, ni oskrunil samo ženske, ki je rodila, ampak tudi vse, "ki so se med porodom zleknili, pa tudi sobo, v kateri so se zgodili, in še širše - vso hišo. "Včasih na mestu branja se je preprosto imenovala "kopalna" molitev. To starodavno cerkveno institucijo so ruski ljudje sveto spoštovali. V 16. in 17. stoletju so celo v kraljevih družinah takoj po rojstvu otroka poslali po kraljičinega spovednika, tako da da bo pred tem »zmolil«, nihče ni mogel niti zapustiti milnice, kjer je bil porod, niti vanjo vstopiti (Zabelin, 1915, str. 3) V kmečkem okolju menda ni bilo vedno mogoče povabiti. duhovnik na dan rojstva.

Vendar pa se je tudi zdelo nezaželeno odložiti čistilno službo, saj je bila pred njenim odhodom hiša sama in vsi v njej podvrženi delni verski izolaciji: med cerkvenimi obhodi v takšno hišo niso prinesli ikon, člani gospodinjstva niso smeli obiskovati cerkev. V skrajnih primerih je bila molitev prebrana v odsotnosti ..

Delno očiščenje porodnice, ki je odpravilo nekatere gospodinjske prepovedi, je dalo krst novorojenčka. Po opravljenem tem zakramentu in obredu »umivanja rok« (običajno je oboje potekalo v prvem tednu) je porodnica lahko nadaljevala z običajnimi gospodinjskimi in poljskimi deli ter sodelovala pri družinskem obedu. Šteje se, da je popolnoma očiščen šele po sprejemu molitve v cerkvi na 40. dan.

Bolj stroga je bila izolacija porodnice med staroverci-svešteniki. V kopeli je preživela osem dni. Po vrnitvi domov je dobila, če je bilo mogoče, ločeno sobo. V hiši živeči starejši so se izogibali stikom z njo, tudi sovaščani običajno 40 dni niso stopili v hišo, kjer je bila rojena.

Poleg verskih prepovedi je bilo vedenje porodnice, vsaj v času njene resnične »nečistoče«, omejeno s prepovedmi, povezanimi z vraževerno gnusnostjo do »ženske« krvi. Ženskam je bilo takrat prepovedano kar koli saditi, mesiti kruh, molsti kravo, soliti zelje. Prvič v dneh po porodu so ženske z darili hitele k mladi materi. Ta navada, znana pod imenom čeki, otvedok, pojdi na kašo, nosi zob, je med Rusi obstajala skoraj povsod. Lahko ga vidimo kot primer nedelovne medsebojne pomoči v družini in skupnosti. Namen tistih, ki so prišli, je bil povprašati o zdravju porodnice, ji čestitati za novorojenčka, jo pogostiti z nečim okusnim, hkrati pa nuditi praktično pomoč njeni družini. Vsaka od žensk je s seboj prinesla hrano. Za takšno priložnost so bile pripravljene praznične ali vsakdanje jedi, vendar bolj kakovostne. Prinesena poslastica je bila tako obilna, da je ženska, ki je bila v izolaciji in si še ni opomogla po porodu, omogočila, da ni skrbela za gospodinjstvo in si je vsaj nekaj dni odpočila od gospodinjskih opravil.

Na obisk so prihajale samo poročene ženske, običajno po starosti blizu porodnice. Takšni obiski so lahko bili kolektivni, ko so se sorodniki in sosedje med seboj dogovorili in prišli vsi skupaj, pogosteje pa po vrsti.

Lastniki o prihodu praviloma niso bili obveščeni, a za to ni bilo potrebe, saj je bila ta navada strogo obvezna, veljalo je za »sramotno«, da kmetje ne pridejo obiskat porodnice. Enako obvezen je veljal tudi povratni obisk porodnice pri ženi, ki jo je obiskala v za to predvidenem času. Gostitelji bodisi niso pogostili žensk, ki so prišle, bodisi so jim dali vino in čaj.

Običaj prinašanja priboljškov ženski, ki je rodila, je eden najtrajnejših običajev ruskega vaškega življenja. Res je, v sovjetskem obdobju, zlasti v povojnih letih, se je njegov značaj nekoliko spremenil. Obiski so prestavljeni do vrnitve mamice z otrokom iz porodnišnice, tisti, ki pridejo na obisk, ne prinesejo le hrane, ampak tudi manjša darila za dojenčka. Glavno obdarovanje je časovno usklajeno z družinskim praznovanjem ob rojstvu otroka, ki se v zadnjem času vse pogosteje odlaga na obred krsta.

Podobno sliko lahko opazimo v mestih. Nekaj ​​razlike je v običajnem izboru priboljškov. V vasi je to že zdaj bolj praktično, čeprav tudi tu obiskovalci s svojimi darovi poskušajo razvajati porodnico in ohranjati njeno zdravje. V mesto praviloma prinašajo sadje in v manjši meri sladkarije. V zadnjih letih so tako v mestu kot na podeželju skoraj izginili kolektivni obiski porodnic s strani zaposlenih na delovnem mestu, običajni v sovjetskih časih. Pred takšnimi obiski je običajno sledilo zbiranje denarja s strani sodelavcev za skupno darilo, dodelitev materialne pomoči na račun sindikalne organizacije in sredstev podjetja.

Kultura Nogajcev

6. Obredi, povezani z rojstvom otroka

Nogajci so rojstvo otroka dojemali kot vesel, slovesen dogodek. Vendar pa v razmerah zaostalega nomadskega življenja niso vsi uspeli rešiti svojih otrok pred smrtonosnimi epidemijami in nevarnimi boleznimi (črne koze in tifus). Razlog za to je enostavno oblačenje v slabem vremenu. Od tod prihajajo vse vročice, prehladi, ki vzamejo življenje. "Zaradi tega letno število rojstev presega število smrti za zelo majhno število in redko najdemo številne družine," Gadzhieva S.Sh. Eseji o zgodovini družine in zakonske zveze pri Nogajih v XIX. zač. XX stoletja - M., 1979 - str. 110.

V moževi hiši je bila noseča žena redko izpuščena. Rodila je v težkih, nehigienskih razmerah. Zdravniške pomoči ni bilo, je pa bilo veliko verskih in magičnih obredov. "V skladu z idejami Nogajev je" albasly "(demonsko bitje) lahko prišel do porodnice, jo ubil, pogoltnil ali ubil otroka. Zato so skrbno varovali sobo porodnice" Gadžijeva S.Sh. Eseji o zgodovini družine in zakonske zveze pri Nogajih v XIX. zač. XX stoletja - M., 1979 - str.111.

Ženska je mesec ali dva pred porodom šla rodit k staršem. Nekateri (Karanogais) so rodili vse svoje otroke v domu staršev, drugi (Edisans) samo prvorojenca - "tungosh".

Porodnica je ostala pri starših do otrokovega 40. dni. Mož v tem času ni imel pravice obiskovati svoje žene. Ob rojstvu dečka so najstniki pohiteli sorodnikom povedati veselo novico in prejeti darilo.

"Ženska je rodila v isti jurti, kjer je živela pred poroko. Pri porodu sta bili prisotni mati in njena yenge (snaha). Vlogo babice je opravljala izkušena babica" Ibid. - str. 111.

Potem ko je babica prerezala in zavezala popkovino otroka, ga je spustila v slano vodo, ga povila in ob upoštevanju navade "analyk" (materinstvo) predala dojko, da jo sesa drugi ženski iz hiše ali sosedi. . Ta ženska je prejela darilo svoje družine - srebrni prstan. "Sut ana" (mlečna mati) postane tako rekoč druga mati otroka žoge, ki ga je spoštoval vse življenje.

Običaj je mogoče povezati z materinsko-rodovinskim načelom, po katerem so starši po odstavitvi vnuka ali vnukinje pogosto sami vzgajali.

Zelo pomemben trenutek, ki ga je spremljala cela vrsta verskih materinskih obredov, je bilo slovesno polaganje otroka v zibko »besik« teden dni po rojstvu. Na ta dan so se zbrali ožji sorodniki, za katere so lastniki hiše poskrbeli za bogato pogostitev. Gostje so otroku in babici prinesli darila. Ko so se vsi zbrali, je eden od sorodnikov prinesel otroka v družinsko jedilnico in ga predal v roke starejše ženske - "suknjiča", ki ga je slovesno položila v zibelko in dvakrat namerno napačno. Ko je izvajala to slovesnost, se je vsakič obrnila k prisotnim: "Ali pravim prav?". Odgovorili so: "ne". Končno je že tretjič otroka pravilno položila v posteljo.

Po tem je ena od žensk, ki je posebej držala mačko v rokah, jo takoj položila na otrokove prsi, da je spal "veliko in mirno kot mačka". V tem trenutku je drugi trikrat zakotalil kokošje jajce pod zibko z besedami "yumyrtkaday tygyrsyn" (naj se kotali kot jajce). Ta obred se je končal z dejstvom, da je ena od prisotnih žensk, ki je imela otroka v otroštvu, dala otroku svoje dojke.

Na istih praznovanjih je otrok dobil ime. Običajno so ime, ki ga je vnaprej odobril družinski svet, zakričali otroku na uho (slika 7).

"Če so otroci pogosto umrli, so v prepričanju, da družino preganja duh smrti, po 5-6 dneh, včasih celo leto po rojstvu otroka, uprizorili obred njegove ugrabitve ali posvojitve" Gadžijeva S. .Sh. Eseji o zgodovini družine in zakonske zveze pri Nogajih v XIX. zač. XX stoletja - M., 1979 - str.114. V takih primerih je otroka odnesel kdo od sosedov ali sorodnikov. V novi družini so mu spremenili ime, na levo uho so mu dali obroček. Starši so uprizorili iskanje »pogrešanega« otroka, potem ko so ga »našli« in »kupili« za denar. Verjeli so, da lahko družina, ko je otroka za nekaj časa dala v drugo hišo, močno zmede »nečiste sile«.

Leto in pol kasneje so otroka odstavili, prav toliko, včasih pa tudi več, so ga obdržali v zibki. Mlada mati ni imela pravice zibati svojega otroka v zibki, ga držati v naročju s starejšimi - te dolžnosti so opravljale starejše ženske ali najstnice. Uspavanke je običajno pela babica naslednje vsebine:

Zakaj moj mali ni šel spat?

Zakaj ves čas jokaš?

Sonce je zašlo

Sonce je skrito, ni vidno

Vse na svetu je živo s sanjami.

Ptički so šli spat

Piščanec, piščanec - ponoči vsi spijo

Spi, ne jokaj moje oči

Nehaj me mučiti.

Zapri oči, da zaspiš

Spanje je zdravilo za obstoj Gadžijeva S.Š. Eseji o zgodovini družine in zakonske zveze pri Nogajih v XIX. zač. XX stoletja - M., 1979 - str.116.

Po šestih mesecih ali letu dni so otroka prvič postrigli. Za to so otroka odpeljali k dedku ali stricu po materini strani.

Kot vsi muslimani so tudi Nogajci obrezovali svoje sinove. Običajno se je to izvajalo med drugim in osmim letom starosti. Za ta postopek je družina povabila mulo.

Otroci so bili vzgojeni v strogosti, nedvomni poslušnosti, spoštovanju starejših. Dečke so že od malih nog učili delati doma in okoli hiše. Dekleta so učili rezati, šivati ​​in vezeti,

Otroci niso bili deležni posvetne izobrazbe. Toda v vsaki vasi je bila znamenita šola, kjer so učili brati Koran. Posebno mesto je bilo namenjeno telesni pripravi fantov.

V večernih urah so otroci poslušali tradicionalno glasbo, ki jo je običajno izvajal njihov dedek. Dedkove pesmi o pogumnih bojevnikih so pri otrocih vzgajale pogum.

Sprememba je vplivala na obrede, povezane z rojstvom otroka. Izginil je stari red, po katerem je porodnica rojevala s pomočjo babice na tleh. Noge zdaj rojevajo v bolnišnicah. Tradicionalno Nogajci svojim otrokom pogosto dajejo imena svojih umrlih prednikov.

7. Atalizem

»Javni institut atalizma, ki je obstajal med mnogimi ljudstvi pod različnimi imeni pod različnimi imeni, po katerem so bili otroci dani v vzgojo v druge družine, je obstajal med Nogajci« Ibid - str.118.

Prva oblika atalizma je bila v tem, da je bil otrok takoj po rojstvu prenesen na vzgojo v drugo družino. Prenos v rejništvo je bil izveden takole: že pred rojstvom otroka je bila v ta namen načrtovana družina. Pri dajanju v vzgojo je bilo zahtevano, da je atalykova žena zdrava doječa mati. Na dan rojstva otroka ali na predvečer je medicinska sestra prišla v hišo. Ostala je v hiši, dokler otrok ni dobil imena. Po prazniku, posvečenem imenovanju, ki je potekal ob sodelovanju atalika in njegovih sorodnikov, so otroka prepeljali v hišo učitelja. Atalykova žena je dojila svojega in tujega otroka. Če pa je menila, da mleko dveh ni dovolj, bi morala dati prednost drugemu. Medicinska sestra se je morala izogniti novi nosečnosti, sicer so otroka takoj odvzeli in ga dali novi družini.

Rok bivanja izobražencev v starih časih je bil od dveh let do polnoletnosti. Ob koncu 19. in v 20. stoletju je bil otrok običajno obdržan pri atalyku do treh let. Družina atalyk je morala hraniti in oblačiti učenca na lastne stroške, poučevati vojaške zadeve, voditi gospodarstvo, streljati in včasih brati in pisati.

Družina je učenca naučila prihodnjih dolžnosti gospodinje. Veliko časa je morala posvetiti ročnemu delu, zlatemu vezenju itd. ... Atalik jo je skupaj s svojo ženo občasno nekaj dni odpeljal domov. Včasih sta me obiskala starša.

Ko so učenca pripravljali na vrnitev v starševski dom, so mu bogati izdelali lepa oblačila, mu dali dragega konja, govedo, revni pa so se omejili na skromna darila.

Vrnitev učenca so spremljale številne slovesnosti. Starši so pripravili bogat obrok. Člani obeh družin, ki ju zdaj vežejo močne prijateljske vezi, so imeli zahvalne govore.

8. Maščevanje

Tudi umori med Nogajci so bili redki. Če se je to zgodilo, so morilca imenovali "krvopivec". Ko je bil umor naklepen, so se sorodniki žrtve poskušali maščevati za kri. To naj stori najbližji sorodnik po očetovi strani - najprej brat, v odsotnosti bratrancev pa bratranci v drugem tednu. Skoraj vedno se je končalo v miru. »Pred razglasitvijo miru so morali biti morilec in njegovi bližnji sorodniki pod zaščito vplivnega vaščana ali kneza, po navadi pa je bila plačana odkupnina za kri umorjenega.

Sprava je potekala na naslednji način: nekaj dni po pogrebu umorjenega so prebivalci vasi - aksakali, murze - organizirali obred "kontemplacije", med katerim so morale sprte strani stati iz oči v oči v 20-30 korakih. za nekaj minut" Gadžijeva S.Š. Eseji o zgodovini družine in zakonske zveze pri Nogajih v 19.-zgodnjem 20. stoletju - M., 1979 - str.132.

Mednje so postavili pokuke in jih opominjali, naj prenehajo s sovraštvom. Po premirju sta obe strani odšli domov.

Analiza dejavnosti organizacije Center za razvoj otrok "LIMPIK"

Upoštevajte obstoječe predpise za uvedbo novih rubrik v strukturo kampanje. Zagon projektov "Workshop-Z" in "Lympik BEATbox CLUB" za izvedbo na podlagi Centra za razvoj otrok "LIMPIK"...

Knjižnica in družina

Življenje starih Rimljanov

Praznovanja ob pojavu novega družinskega člana so se začela osmi dan po porodu in so trajala tri dni. Otroci ob rojstvu so se po dogovorjenem ritualu spustili na tla ...

Življenje sodobnih deklet

2.1 Najbolj priljubljene punčke Do nedavnega smo poznali le eno tujo punčko – Barbie. Vsi moji vrstniki jo poznajo. Vitka, uspešna, optimistična, modna mlada ženska, lastnica hiše, avtomobila ...

Umetnost skandinavskih ljudstev 5.-8

Obreda upepelitve in pogreba sta se izvajala drug ob drugem, skupnih pravil pokopa ni bilo. Zažiganje ostaja bolj priljubljeno na osrednjem Švedskem, kar je morda posledica priljubljenosti Odinovega kulta v tej regiji ...

Kultura Nogajcev

Nogajci so rojstvo otroka dojemali kot vesel, slovesen dogodek. Vendar pa v razmerah zaostalega nomadskega življenja niso vsi uspeli rešiti svojih otrok pred smrtonosnimi epidemijami, nevarnimi boleznimi (črne koze in tifus) ...

Kultura, tradicije in obredi Koreje

V tradicionalni Koreji so rojstvu otrok (natančneje moških) pripisovali velik pomen, saj v skladu s prevladujočimi predstavami niso služili le kot nasledniki družine, temveč so se tudi žrtvovali dušam svojih prednikov. ...

Mitologija vzhodnih Slovanov kot vir ljudske umetnostne kulture

Obred je obredno dejanje, ki se izvaja v skladu z določenim ljudskim izročilom, z iskanjem reda v materialnem svetu, služenjem redu v duhovnem svetu. Obred ni nekaj od življenja ločenega, pogojnega...

ritualno gledališče

Beseda "koledar" sega v latinsko "calendae" (prvi dan v mesecu), ta pa v glagol "calare", kar pomeni "klicati": v starem Rimu je bila dolžnost veliki duhovnik je glasno razglasil prvi dan vsakega novega meseca ...

Osnovne funkcije knjižničnih storitev

Knjižnična storitev bralec V knjižnični storitvi se izvajajo različne funkcije: socialno-ideološka, ​​informacijska, kulturna, izobraževalna, izobraževalna ...

materinski obred pravoslavni krst Seveda je bila ritualna in magična dejavnost združena z racionalnimi dejanji, ki temeljijo na priljubljenih praktičnih izkušnjah in medicinskem znanju, ki se ustno prenaša iz roda v rod ...

Rojstvo in krst kot eden glavnih elementov družinskih obredov

Predstava o dojenčku kot bitju drugega sveta, sveta neživega, se je odražala v verovanju o pojavu otrok. Ko so otrokom razlagali rojstvo v alegorični obliki, so ga povezovali z vodnjakom, izvirom: z razlago, da je bil "otrok v vodnjaku zajet" ...

Tradicija kot kulturotvorni element ljudske kulture

Ljudski koledar je bil kmetijski, kar se je pomembno odražalo v imenih mesecev, in je bil nekakšna enciklopedija, ki je vključevala in še vključuje kmetijske izkušnje, norme družbenega življenja, obrede. 20-40, da, poleg tega dajo meso ali piščanca in gotovo hlebec kruha in soli, da bi bil novoobrezanec gostoljuben človek; v mestih bogati ljudje obrezovalcu seveda plačajo več.

Povedati je treba, da je položaj "babaya" na nekaterih področjih deden, s tem poslom se ukvarjajo z dovoljenjem nekdanjega "babaya".

Tudi do muhamedanskih zdravnikov Tatari obravnavajo z nezaupanjem, če zdravnik ni prejel pravice za opravljanje te operacije od "babai", in obstajajo primeri, ko so zdravniki dejansko zaprosili za "babais" za dovoljenje. V provinci Kazan je vas Masra, katere prebivalci se skoraj brez izjeme že dolgo ukvarjajo z obrezovanjem.

Po opravljenem obredu obrezovanja otrok postane polnopravni član mohamedanske družbe. Čeprav obrezovanje nima dogmatskega pomena - je le sunet, torej zapoved, katere izpolnjevanje je prepuščeno vsakomur samovolji, pa je ta obred med mohamedanci tako pogost, da neobrezan človek v očeh mohamedanska družba ni pravi mohamedanec, četudi je izpovedoval načela islama. Samo polnoleten obrezan lahko enakopravno z drugimi opravlja vse verske obrede mohamedanske skupnosti kot njen enakopraven član.

Ta obred so izvajali podobno tudi pri drugih turških ljudstvih. Nekaj ​​odstopanj je opaziti le v času njegovega izvajanja. Na primer, med sibirskimi Tatari se je ta dogodek zgodil pri dečkih, starih od 5 do 7 let. Obred so izvajali »tavajoči specialisti«, ki so za svoje delo prejeli telico, ovco ali denar. Po obrezovanju so sorodniki dečka obdarovali po svojih gmotnih zmožnostih. Ob fantovi postelji je bil postavljen pladenj, na katerega so gostje, ki so prišli, dali majhen denar, sladkarije.

Pri Mišarjevih so obrezovanje izvajali v tretjem letu življenja.

Ta dan so gostje fantu čestitali za obrezovanje in ga obdarili. Če je bil deček prvi vnuk, mu je ded ob tej priložnosti podaril ovna ali žrebeta. Sorodniki in prijatelji so poleg daril prinesli tudi pijačo.

»Obrezovanje pri Krasnojarskih Nogajcih se izvaja pri otrocih, starejših od sedmih let. Operacijo obrezovanja opravi specialist na tem delu (bava), z njim je vedno 5-6 žensk. Otroka položijo na posteljo in se ukvarjajo z raznimi darili ali igračami, nato mu glavo pokrijejo z ruto in bava hitro opravi svoje delo.

Odrezan kos telesa takoj sežgejo, otrokovo rano posipajo s pepelom, vendar ne tisto, na kateri je bila operacija izvedena, ampak tisto, ki mu sledi; njegova rana se posuje s pepelom otroka, ki je bil pred njim.

Po tem mu čestitajo sorodniki očeta obrezanega otroka, ki so se zbrali na njegovem sunnat-tuiju, in začnejo se poslastice in konjske dirke. Lastnik, ki ima v svoji hiši obrezovanje, bi moral dati nagrado za dirke, in nagrada je dobra: včasih dajo bika ali konja. Ta nagrada se imenuje "pok". Praznik sunnat-tui velja predvsem za starejše ljudi, potem pa se stari ljudje pogosto napijejo s kumisom do pijanosti«21.

Kot lahko vidite, so si obredi, povezani z rojstvom otroka pri turških ljudstvi, v veliki meri podobni in se razlikujejo le v posameznih elementih. Njihova zgodovina sega več kot eno stoletje. Vendar so se izkazale za tako trdovratne, da so se mnoge od njih, čeprav v nekoliko posodobljeni obliki, ohranile do danes.

2017-11-20T23:11:01+05:00 Anisa TimirgazinaFolklora in etnografija Tatarstan mitologija, ritual, običaji, Tatarstan, TatariTatarski obredi, povezani z rojstvom otroka Rojstvo otroka pri Tatarih je povezano s številnimi obredi, ki so veljali za potrebne za zaščito matere in otroka pred vplivom zlih sil ... To je bilo dejanje uvajanja otroka v družino in deloma v širšo skupnost. Poleg tega so ti obredi izražali občutke veselja in upanja v...Anisa Timirgazina Anisa Timirgazina [e-pošta zaščitena] Avtor Sredi Rusije

Vrh