»Ustvarjeno bistvo« in »Božansko bistvo« v duhovni teologiji sv. Simeona Novega Teologa.

V teološkem izročilu pravoslavne Cerkve zavzema posebno mesto nauk o bistvu in energijah Boga, ki ga je razložil sv. Grigorij Palama v polemiki proti Akindinu in Barlaamu in ki so ga potrdili koncili v Konstantinoplu sredi sv. XIV. stoletje Ta doktrina je želela podati teološko utemeljitev za krščansko razumevanje Boga kot nedoumljivega in dojemljivega, transcendentnega in imanentnega, neimenljivega in poimenovanega, neizrekljivega in izrekljivega, nedoumljivega in nerazumljivega. Ta paradoks smo zgoraj zasledili na primeru učenja Dionizija Areopagita o Bogu kot neimenljivem, ki ima hkrati vsako ime. Drug primer istega paradoksa je krščanski nauk o božanskem videnju: Bog je po naravi neviden in se hkrati razodeva vrednim; človek ne more videti Boga in ostati živ (2 Mz 33,20), obenem pa nekateri božji izvoljenci kontemplirajo Boga iz oči v oči (1 Mz 32,30; 2 Mz 33,20; 5 Mz 34,10), vidijo Boga kot On je (1 Jn 3,2). Drug primer je nauk o spoznanju Boga: Bog je nedoumljiv, hkrati pa je v njem nekaj dojemljivega.

Eden od načinov razlage tega paradoksa v vzhodni krščanski tradiciji je bil koncept »dejanja« oziroma božjih energij, ki se razlikujejo od božjega bistva. Če je Božje bistvo nevidno, so energije vidne; če je entiteta neimenljiva, so lahko energije poimenovane; če je Božje bistvo nedoumljivo, potem lahko energije dojamemo z razumom. Po besedah ​​svetega Vasilija Velikega »spoznavamo našega Boga po njegovih energijah, vendar se ne pretvarjamo, da se lahko približamo njegovemu bistvu; kajti njegove energije se spustijo do nas, a njegovo bistvo ostaja nedostopno. V nauku o božjih imenih je bil, kot se spomnimo, ključnega pomena koncept energij-dejanj: po Gregorju iz Nise Bog »prejme ime iz dejanj, ki ... zadevajo naše življenje«. Enako idejo je izrazil Dionizij Areopagit, ki je Božja dejanja ad extra (zunaj) imenoval "izhodi", "pojavi" (προοδοι): Božja imena ne opisujejo božanskega bistva, temveč "eksodus" Boga zunaj.

Zasluga sv. Gregorja Palame je v tem, da mu je uspelo teološko utemeljiti razliko med bistvom Boga in energijami Boga, razkriti razmerje med bistvom in energijo, pokazati, kaj je skupno in kaj je razlika. med njimi, da bi opisali naravo božanskih energij. Najprej je pokazal, da so Božanske energije vezni člen med Bogom in ustvarjenim svetom:

...Če obstajajo tisti, ki so deležni Boga, vendar je nadobstoječa esenca Boga popolna! neizrazljivo, to pomeni, da obstaja nekaj med neizrazljivim bistvom in tistimi, ki so deležni, po čemer so deležni Boga. Odstranili boste, kar je vmes; brez občestva in občestva - o, kakšna izguba! — odrezal si nas od Boga, zavrgel vezni člen in položil velik in neprehoden prepad med to osnovo in nastankom in dispenzacijo tega, kar je nastalo ... Tako je nekaj med tisto Superesenco, ki je nastala, in tem, kar ne more biti deliti, in ne le enega, ampak mnogo ... Toda to ... ne obstaja samo po sebi: to so sile Nadbistva, ki so na edinstven in združujoč način predvidele vso nešteto množico tistih, ki so deležni, v kateri se med svojim izlivom pomnoži in se, ko je deležen od vseh, neizvirno drži svoje neskupnosti in enosti ... in občestvujmo s samim Bogom, neskupnostjo kot Nadbivajoče, sodelujmo kot z bistveno-ustvarjalno močjo in vse- transformirajoča in vseizpopolnjujoča energija.

Ob tem Palama ves čas poudarja, da prisotnost energij v Bogu nikakor ni posledica obstoja ustvarjenega sveta – te so sovečne z bistvom Boga:

Predznanje, volja, Previdnost, samokontemplacija in vsa podobna Božja dejanja so brez začetka in večna; če pa so kontemplacija, Previdnost in predznanje, potem sta predestinacija in volja bespočetna božja dejanja in torej krepost, ker v vsem naštetem sta krepost in eksistenca, ker eksistenca ni predhodna samo bistvu, ampak tudi vsemu, kar obstaja, ker je primarno. . Ali potemtakem volja in predestinacija nista vrlini? Maksim, ki popolnoma pozna božansko, pravi, da so "tako obstoj kot življenje in svetost in krepost Božja dela, ki niso nastala v času"; in da ne bi kdo mislil, da obstajajo v dobi, čeprav ne v času, nadaljuje: »Nikoli se ni zgodilo, da ne bi bilo kreposti, dobrote, svetosti in nesmrtnosti« ... sodelujoča bitja in dejanja, ki se izvajajo v času.

Božanske energije poleg tega niso emanacije Božanskega v Plotinovem smislu: niso neke delne manifestacije Božanskega, ampak Bog sam v svojem delovanju in razodetju svetu. Vsaka Božja energija, ki je neločljiva od Božjega bistva, vsebuje celotnega Boga:

Niti neustvarjena dobrota, niti večna slava, niti življenje in podobno niso nadbistveno Božje bistvo, saj jih Bog kot Vzrok presega. Imenujemo ga Življenje, Dobro in podobno le v skladu z razodevajočimi energijami in silami Njegove super-esence ... Ker pa je Bog v celoti prisoten v vsaki od božanskih energij, ga imenujemo po vsaki izmed njih.

... Tisto, kar je ali je razumljivo, ali postane vključeno, ni del Boga ... ampak nekako je On vse in se manifestira in ne (manifestira), in je razumljen in ne razumljen, in je deležen in ostaja neudeležen .

Po Palamasu je »vsaka (božanska) sila ali vsaka energija sam Bog«. V tem smislu Božja energija, ki je povezava med Bogom in ustvarjenim svetom, ni »posrednik« med ustvarjenim in neustvarjenim, med človeškim in božanskim: ni nekakšna vmesna narava, drugačna od božanskega in človeškega. Vse Božje energije so neustvarjene in Božanske, vse so Bog sam, Božansko samo v svoji zunanji manifestaciji: »Ne glede na to, kako se imenujejo – milost, božansko življenje, svetloba, razsvetljenje – energije ali božanska dejanja pripadajo na sam obstoj Boga; predstavljajo nam njegov obstoj. To pomeni, da je ne le upravičeno, ampak tudi nujno, da v zvezi z njimi uporabimo lastne definicije Božanstva: so Bog (Θεος) in Božanstvo (Θεοτης).«

Zadnja dva izraza uporablja Palamas kot sopomenki: oba označujeta božansko energijo. Kot poudarja protopresbiter John Meyendorff, obstaja soglasje med vzhodnimi očeti, da izraz "Bog" etimološko označuje božansko energijo, ne bistva. Enako velja za izraz »božanstvo«, katerega uporabo v zvezi z božjo energijo je odobril carigrajski koncil leta 1341 v 5. anatemi proti Barlaamu, ki razglaša:

... Tisti, ki so modri in pravijo, da se ime božanstva nanaša le na božansko bistvo, in ki ne priznavajo, v skladu z navdihnjeno teologijo svetnikov in pobožno prefinjenostjo Cerkve, da se nanaša na Božansko energijo in tako na vse načine vztraja pri eni Božanskosti Očeta, Sina in Svetega Duha, četudi je kateri od božanskih mistikov imenoval Božanstvo bodisi Svoje bistvo ali energijo, in to nas uči, trikrat anatema .

Vsako ime, beseda, vsak izraz, vključno z izrazoma "Bog" in "Božanstvo", se lahko nanašajo na bistvo Boga le pogojno: že Dionizij Areopagit je Boga imenoval "nadbožanski", Janez Damask pa je govoril o "nadbožanskem". Božanstvo«, s čimer poudarja relativnost pojmov »Bog«, »Božanstvo«, »Božansko« v odnosu do Tistega, ki presega vsak pojem, besedo in ime. Gregory Palamas po Areo-pagitu imenuje Boga "nadbožanskega", pri čemer poudarja, da ker je Božje bistvo višje od katerega koli imena, vsa Božja imena označujejo določena Božja dejanja, ne pa Božjega bistva. V Bogu nam ni na voljo nič drugega kot energija; ko govorimo o "Bogu" in "Božanstvu", lahko mislimo samo na Božjo energijo, saj je bistvo Boga onkraj našega razumevanja in zaznave.

Zgornji nauk Gregorja Palame, ki so ga sredi 14. stoletja potrdili koncili v Konstantinoplu, povzema stoletni razvoj vzhodnokrščanskega nauka o Bogu in končno oblikuje idejo o nedoločljivosti božjega bistva. in poimenovanje božjih energij. Vsa božja imena, vključno z imeni »Bog« in »Božanstvo«, so imena energij in ne božjega bistva. Lahko jih apliciramo tudi na bistvo, vendar le v konvencionalnem smislu, saj je bistvo Boga neimenljivo, nad-imenljivo, predvsem poimenovanje in dojemanje.

Poleg tega palamitski nauk o bistvu in energijah Boga na novi ravni odpira vprašanje relativnosti človeškega jezika v odnosu do Boga. Vsaka beseda, ime, vsak izraz, ki je del človeškega jezika, je prilagojen za opis ustvarjenih resničnosti, vendar ne more vsebovati resničnosti neustvarjenega Božanskega bitja. Čeprav so božja imena imena božjih energij, imajo v razmerju do energij le pogojni pomen: z vsemi lastnostmi božjega bistva imajo božje energije tudi nedoločljivost. Boga imenujemo samo po njegovih energijah in nikakor po njegovem bistvu, ampak tudi v odnosu do božjih energij, kot je božanska svetloba, so človeška imena pogojna in neustrezna.

Bila je resnična Luč, ki razsvetljuje vsakega človeka, ki pride na svet (Jn 1,9), to je Oče. Bila je resnična Luč, ki razsvetljuje vsakega človeka, ki pride na svet, to je Sin. Bila je resnična Luč, ki razsvetljuje vsakega človeka, ki pride na svet, to je drug Tolažnik (Glej: Jn 14,16; 14,26). »Bilo«, »bilo« in »bilo«, vendar je bilo eno; "luč", "luč" in "luč", ampak ena luč in en Bog. To je rekel David že prej, rekoč: V tvoji luči bomo videli luč (Ps 35,10). Zdaj smo videli in pridigamo, potem ko smo od Očeta-Luči, Sina-Luči v Svetlobnem Duhu prejeli kratko in preprosto teologijo Trojice.

Gregorjev nauk o Bogu kot luči se najpopolneje razkrije v pridigi, posvečeni prazniku Gospodovega krsta, ki se v liturgičnem koledarju Vzhodne Cerkve imenuje "dan luči". Gregor tu govori o luči Svete Trojice, ki je po eni strani onstran vsega čutnega in umljivega, po drugi strani pa vodi celotno hierarhijo luči od duhovnega do materialnega. Svetloba Svete Trojice je absolutno transcendentna ustvarjenemu bitju, hkrati pa prežema ves ustvarjeni svet, tako da ima vse, kar obstaja, različne ravni udeležbe v tej luči:

Bog je najvišja luč, nedostopna, neizrekljiva, ne dojeta z umom in ne izrečena z besedo, ki razsvetljuje vsako razumno naravo. V duhovnem svetu je isti kot sonce v čutnem. V meri našega očiščenja se nam On prikaže; Kontemplira ga samo sam in je dojemljiv samo zase, le v majhni meri se izliva na tisto, kar je zunaj njega. Govorim o luči, zamišljeni v Očetu, Sinu in Svetem Duhu, katerega bogastvo je ena narava in en izliv gospostva. Druga luč je angel, nekakšen potok ali občestvo prve luči, ki ima razsvetljenje zaradi stremljenja k prvi luči in Njemu služi: ne vem, ali prejme razsvetljenje v skladu s položajem, v katerem je , ali v meri razsvetljenja prejme svoj čin. Tretja luč je človek, kar se pozna tudi navzven. Navsezadnje tudi oni, zaradi logosa, ki je v nas, imenujejo človeka φως, nas same pa najbolj boga podobnega in bližnjega boga. Poznam pa tudi drugo luč, s katero je bila prvotna tema izgnana in zatrta: ta luč je temeljni princip vidnega stvarstva, namreč ciklično vrtenje zvezd in nebesna straža, ki razsvetljuje ves svet.

prek Ronne German

Dragi mojstri, dih Stvarnika je gorivo obstoja, vi pa ste plamen, ki ga napaja. Pomembno je, da razumete, da razvijate svojo osebno Sončno svetlobo, ki je odsev vaše lastne božanske esence.

Človekov intelektualni miselni proces se mora razvijati in presegati meje jezikovnih omejitev. Ogromno informacij čaka na navdih ljudi. Da bi prejeli modrost božanskega načrta za dobo Vodnarja, ki zdaj izžareva od našega Očeta/Matere Boga preko dvanajstih galaktičnih žarkov in kozmične zavesti, morate razviti svoje intuitivne sposobnosti. Modrost ne prihaja od zunaj. Modrost v lastnem svetem umu in svetem srcu. To morate razumeti in razumeti, ker se ne bo spustilo v miazmo zemeljskih planov in vas ne bo iskalo.

Duhovna zrelost ni nezavedna izkušnja. Razviti morate samovzdrževalno Božanskost, pri kateri nenehno vdihavate obilen pranski dih življenja/adamantitne delce Stvarnikove esence, prejemate duhovno hrano iz reke življenja skozi osmo čakro, vašo Dušno zvezdo. Močan Dih Neskončnosti odpira poti, ki vodijo do večdimenzionalnih ravni Stvarnikove zavesti. Svojo notranjo vizijo morate razširiti s postopnim spreminjanjem načina razmišljanja in dojemanja. Duha Stvarnika ni mogoče izolirati. Duh tako ali drugače prežema vse. Razširiti morate svojo zavest, da bi sprejeli neizmernost vesolja.

Ste res pripravljeni sprejeti dejstvo, da je Srčno središče našega Očeta/Matere Boga središče in temelj vseh religij? To ni dogma, vraževerje, pravila in omejitve, temveč ljubezen, moč in popolnost, ki vodijo k sposobnosti ustvarjanja in posedovanja svetov lepote, ravnovesja in harmonije. Ko se božanski um in srce manifestirata v vas, postanete vidik kolektivnega mesije. To je ustvarjalna realizacija vaše usode.

Vi ste Iskra Stvarnika - manifestirani Božanski rob zavesti - Nepremična točka znotraj Vesolja. Ali naredite svet, v katerem živite, boljši ali pa ga pomagate onesnaževati. Kako svetel in vroč je vaš sveti plamen? Ali močno sveti, ogreje srca drugih? Ali pa je tako šibek plamen, da ni dovolj niti za ogrevanje lastnega srca? "Brezsrčnost" - ta izraz ni primeren za prave Nosilce Božanske Luči. Lahko potujete po deželah senc s tistimi, ki so jih pomagali ustvariti, ali pa hodite navdušeni v ognju božanske svetlobe.

Vsi poznate dvanajst žarkov božanske zavesti, ki jih trenutno skušate integrirati in potrditi kot svoje. Vendar pa obstaja zelo pomemben vidik vesolja, ki je še vedno skrit pred množicami. Vse manifestacije Onmuniverzuma so sestavljene iz organizirane energije Srčnega centra Najvišjega Stvarnika. Obstaja Jedro Kozmične Zavesti Velikega Stvarnika, ki vsebuje del celotnega spektra Esence Najvišjega Stvarnika.

Bog Oče/Mati tega vesolja je obdarjen z nekaterimi lastnostmi, kvalitetami in vrlinami Stvarnika. Je glavni vir zavesti Stvarnika v tem vesolju, popolnoma uravnotežen, uravnotežen in harmoničen. Preden so bili Božanski Žarki našega Očeta/Matere Boga poslani v veliko praznino, je bilo v kozmično praznino poslanih nešteto močnih Žarkov Najvišjega Stvarnika. Ti žarki Stvarnika so postali ogromna področja vesolja, ki imajo različne gostote Svetlobe in spominske celice zavesti časa ter vsebujejo Božanske sheme neskončnih možnosti materialnega sveta. Obstajajo membrane Svetlobe, ki ustvarjajo ovire, ki ločujejo vsako Pod-vesolje. Teh ovir svetlobe ni mogoče prodreti ali prečkati brez posebnega božanskega dovoljenja, dokler vaša osebna Dušna pesem ne odzvanja s popolnimi frekvencami svetlobe v harmoniji s to posebno stopnjo božanske zavesti.

Nekateri od teh velikih žarkov Stvarnika so veliko večji od drugih, ločeni so s številnimi tankimi membranami Svetlobe, ki vsebujejo kodiranje celic časa v piramidah Svetlobe. V vsakem energijskem polju in vsaki dimenziji vesolja obstajajo piramide svetlobe/življenja. Svetloba Stvarnika teče iz zakladnice svetlobe piramide, ki jo Elohimi in Oblikovalci uporabljajo v novih ustvarjalnih projektih našega Očeta/Matere Boga. Vsaka zvezda v galaksiji je središče energijskih vibracij. Poleg tega vsaka oseba deluje kot živa zvezda, ki je sposobna sprejemati in oddajati harmonične vibracijske frekvence v skladu s svojo stopnjo zavesti. Kot zdaj veste, se te frekvence imenujejo pesem vaše duše. Vi ste točka Svetlobe, svetla Božanska Iskra. To vesolje je sestavljeno iz ene velikanske Soul Star Song.

Iz Srčnega Središča Esence našega Očeta/Matere Boga se manifestira Esenca Sinov/Hčera Soustvarjalcev. Ta neverjetna Bitja so zmanjšan odsev moči in veličine Božanskih staršev, tako kot je naš Oče/Mati Bog zmanjšan odsev Najvišjega Stvarnika.

Iz esence primarnega središča kozmične zavesti (zgoraj omenjeno) je bilo ustvarjeno določeno število pod-vesoljev v vesolju kot celoti, ki imajo ženske in moške značilnosti, vrline in kvalitete božanske svetlobe v popolnem ravnovesju in ravnovesju. Ko pa je bila večina podvesolj ustvarjena, so bile prevladujoče sile ustvarjalnega procesa pripisane moškim ali ženskim atributom Stvarnikove zavesti. V polovici Božanskih projektov (načrtov) za podvesolja so bile lastnosti očeta/sina božanske volje, moči in namenov poudarjene na mentalnih zunanjih osredotočenih kvalitetah Stvarnika, medtem ko so bile kvalitete matere/hčere sočutja, skrbi, intuicije poudarjene. , notranje osredotočene lastnosti so postale podporne.

Obstaja enako število podvesolj, v katerih imajo lastnosti in vrline matere/hčere vodilno vlogo, medtem ko imajo lastnosti očeta/sina drugotno vlogo. Ali vam nismo povedali, da bi temu vesolju lahko rekli vesolje velike in edinstvene raznolikosti? Ustvarjena je bila kot univerza za izobraževanje vas, zvezdnih otrok Omniverse. Pravzaprav je bila ogromna raznolikost in velikost Stvarstva ustvarjena zato, da bi Stvarnik lahko izkusil brezmejne variacije SEBE.

To pod-vesolje je bilo v času svojega nastanka predvsem vseobsegajoča izkušnja Očeta/Sina. Naša Božanska Mati in čudovite lastnosti Boginje so bile vedno prisotne, vendar ne v polni manifestaciji njene moči in Bistva. Čas je, da se aspekta Mati/Hči in Oče/Sin Stvarnik vrneta v enakopravno partnerstvo. To je neverjeten evolucijski proces, ki trenutno poteka v tem vesolju in znotraj vseh njegovih stvaritev.

Vi, iskalci na Poti, morate biti iniciirani v Piramidalne funkcije Svetlobe, preden se lahko premaknete na naslednjo stopnjo razvoja – naslednjo časovno celico zavesti. Ustvarili so ga ljudje, je le majhen del veliko večjega in veličastnega ustvarjalnega procesa. Zato dajemo tolikšen poudarek ustvarjanju vaše osebne piramide svetlobe v peti dimenziji. Zato smo vam dali zelo podrobna navodila o različnih piramidah Luči, ki so vam na voljo, in njihovi pomembni vlogi v procesu vnebovzetja.

Imenujete se Zvezdni otroci, ker se vračate k samoizpopolnjevanju, začenjate ustvarjanje Kristalnih semen življenjskih spominskih kod, nov evolucijski proces za naslednjo bližajočo se Zlato galaksijo. Ta proces je del Kolesa znotraj Kreativnega procesa, ki vam ga bomo razkrili v prihodnosti. Medtem vas prosimo, da preučite, kar smo vam razkrili, in poskušate videti celoten načrt, ki smo ga ustvarili v vaših mislih, in razumeti naslednjo fazo neverjetnih kozmičnih dogodkov, ki se odvijajo pred vašimi očmi.

Dragi moji, vemo, koliko bolečine, nevšečnosti in strahu je med temi pospešenimi procesi, ki vodijo v velike spremembe, ki se v tem času dogajajo po vsem svetu. Vedite, da skupaj bomo premagali vse stiske. Naše poslanstvo je odpreti pot vsaki dragi Duši, ki izrazi željo po vrnitvi v harmonijo. Vedite, da je vsak izmed vas pomemben. Ko imate dvome, potrebujete navdih ali moč, vstopite v svojo Piramido Svetlobe in mi vam bomo dali pogum, vas navdihnili in navdihnili. Ko se počutite sami ali neljubljeni, se potopite v svoje Presveto Srce in tam vas bomo počakali, da vas napolnimo s sijočo ljubeznijo naše Matere/Očeta Boga.

Jaz sem nadangel Mihael.

vprašanje: »Zdi se, da nekateri ljudje pridejo v to življenje z očitnim darom: sposobnostjo zdravljenja, psihičnimi sposobnostmi itd. Kako naj povprečen človek ve, kakšen dar ima, kaj lahko ponudi človeštvu, če v sebi ne vidi nič drugega kot močno željo, da bi bil v korist drugim delavcem luči?

Ronnin odgovor: »Dragi moji, malokdo ve za svoj ustvarjalni ali duhovni dar že od rojstva. Morda obstaja zanimanje ali želja po učenju ali izboljšanju določenih sposobnosti; vendar so vsi, ki jih poznam, morali izkusiti številne vidike življenja in tudi skozi številne preizkušnje, da so sčasoma postopoma razvili svoje talente. Čeprav sem v življenju imel nekaj duhovnih izkušenj, nisem imel močne želje po duhovni modrosti do svojega petdesetega leta. Darovi se postopoma manifestirajo, ko skušate uravnotežiti in uskladiti številne vidike svojega bitja. Faseta vašega višjega jaza vedno čaka, da se poveže z vami ali prebiva v vašem svetem srcu, in z vsakim prenosom vašega duševnega jaza vam bo na voljo več darov, sposobnosti in modrosti.

Potrebno je trdo delo in predanost; vendar vam lahko zagotovim, da se trud splača. Na Zemlji smo zato, da smo soustvarjalci našega Očeta/Matere Boga. Darovi Duha so na voljo vsakemu od nas, vendar moramo delati in se obrniti vase, da jih najdemo.

Človek je božansko večdimenzionalno bistvo

212 = Svetloba je živ duh = Ime Besede - Misel (41:Hermes) = Novo razumevanje Besede = Usmeritev - veselje = Prinesi svetlobo v možgane = Sedem oblačil svetlobe =

"Številčne kode".

Knjiga 2. Kryonova hierarhija

Jaz sem, kar sem!

Jaz sem El Morya! Pozdravljam te, Gospod!

Svetlana, prav imaš, vsak človek kot božanska esenca ima program za razvoj svoje duše in ima kustosa - vodjo programa - nebeškega nadangela ali Gospodarja žarka, po katerem je prišel v utelešenje. in prejme Življenjske Energije tega Žarka. Vendar ni enega Žarka, lahko je več Žarkov, saj se izvaja program razvoja Duše, Žarki se menjajo in kustosi. Mentorji Duše na različnih nivojih so različni, vsak nivo ima svoje Učitelje, to veste. Duša se prenaša na različne ravni učenja, kot učenec iz razreda v razred, podobno.

Svetlana, kaj je nadangel Gabrijel mislil v svojem nareku Nataliji Kotelnikovi: »Poslaniki žarka ne dokončajo naloge«, da so ljudje v Dualnosti pozabili, da so duhovna bitja, in so preleni, da bi se spominjali, da bi razmišljali o Večna. V sanjah dušo človeka urijo angeli, v fizičnem dvojnem svetu pa človek pozabi, da ima dušo. Zato potrebujemo knjige, filme, programe, ki bodo človeku povedali, spomnili človeka, da ni le fizično telo in um tega telesa, ampak je Troedino - Telo + Duša + Duh - Integralno Božansko Bistvo in da je naloga vsake Osebe v inkarnaciji, da se tega spominja in razvija svojo Dušo. Razvita Duša se združi z Duhom Enega Kreatorja Sveta Svetov.

Zakaj je bilo zgrajenih toliko templjev, ampak zato, da bi človeku služili kot opomin, da BOG JE! In človek, ki je prišel k Bogu skozi religijo, na koncu začne razumeti svojo Dušo, razumeti, da Bog živi v njegovem Srcu, v vsaki njegovi Celici, da je Telo Živi Božji Tempelj, da je Planet Živa božanska esenca – Božja kreacija in da je VSE kreacija BOG V MANIFESTACIJAH – ŽIVLJENJE ŽIVLJENJA!

Svetlana, Življenje razložimo v zelo dostopnem, preprostem, razumljivem jeziku, spomnimo se, kako sva midva ugotovila, kdo sva, zakaj sva in kaj počneva v Življenju - skozi sebe manifestirava Idejo Boga o sebi , kar pomeni, da smo Manifestirana Ideja Boga – Njegovo Stvarstvo. In kakšna kreacija ste, ugotovite sami, v Bogu ste idealni in če še niste idealni, potem imate vse možnosti, da to postanete, saj v vas deluje Kreativna energija Boga - Misel. in lahko ustvari vse, kar potrebujete za vas. Ustvarjajte - zavestno upravljajte svojo Misel, naučite se slediti in biti odgovorni za vsako Misel v sebi, vedoč, da vsaka vaša Misel ustvarja Resnično Realnost, kar ste ustvarili z Mislijo, boste preživeli!

Igre nezavednega človeka je konec, iz Dvojne Zavesti Dobro - Zlo, Svetloba - Tema, gremo ven do Svetlobe - Spoznanja, da si Človeška Božanska Večdimenzionalna Esenca. Vsakdo se spozna kot Mikrokozmos, se spozna kot Enota Kreacije, prevzame odgovornost za svoje Misli, saj ustvarjajo Realnost, so Živa Substanca - Živa Energija in Zavest.

S svojimi mislimi ustvarjamo kolektivno resničnost. Človeška Zavest se bo združila z Enotnim Oceanom Zavesti Vsega Obstoječega in raj na Planetu bo Manifestiran! Planet se bo dvignil, vrnil na Pot razvoja Duhovnih Planetov, ki sodelujejo v Načrtu Stvarnika za Razvoj Vesolja.

Smo Eden in Neločljivi Stvarnik in Stvarstvo!

Naloga te cone časa je pripeljati človeka kot zavestno božansko esenco v en sam ocean zavesti Stvarnika sveta svetov.

Z uresničitvijo te naloge bo človek zagotovo začel razvijati svoje božanske lastnosti, ki so vanj vgrajene s Stvarnikovim programom za njegov razvoj. Božji gen v človeku bo spodbudil pravilnost dejanj. Zaplavajmo, naučimo se »plavati« v Enem Oceanu Zavesti Stvarnika Sveta Svetov!

Ljubim te!

El Morya! Gospodar šeste rase!

Hvala, Vladyka! Ljubim! Svetlana.

Iz knjige Ženinu naproti avtor Blaženi (Bereslavski) Janez

Oblecite Moje otroke v oblačila, vredna njihovega klica – v bela oblačila – Človek je pozabil na Boga. Adam v stanju prastarega somnambulnega spanca - Človek je pozabil nase - Veselje - kaj je to? - Namen človeka je obleči oblačila višjih angelov - Človeka

Iz knjige Premik dob avtor Wilcock David

Štirinajsto poglavje: Veliki cikel, globalna mreža in visokodimenzionalna fizika: zgodovinska perspektiva V tem poglavju razpravljamo o ideji skrivnih združb, ki so ohranile znanje vse od Atlantidčanov. Del znanja se nanaša na planetarne cikle, mrežne strukture in

Iz knjige Zakaj ptica poje? avtor Mello Anthony De

BOŽANSKA HRANA Nekega dne se je Bog odločil obiskati zemljo. Toda najprej je zaspal svojega angela, da bi mu poročal o situaciji. Angel se je vrnil s poročilom: - Večina ljudi je lačnih in nima dela. Potem je Bog rekel: - Postal bom hrana lačnim in delal za

Iz knjige Eniologija avtor Rogozhkin Viktor Jurijevič

Večdimenzionalni imunski sistem vesolja ali Zakaj nas »bratje po pameti« ne marajo. Sistem odvzema potenciala zemeljske civilizacije in program uresničevanja Rečeno je bilo že, da je subjektivni pristop v ezoteriki nesprejemljiv. Naučiti se jih moramo gledati z odprtim umom.

Iz knjige Skrivno znanje. Teorija in praksa Agni joge avtor Roerich Elena Ivanovna

Ezoterika in magija. Večdimenzionalna gradacija Mnogi ljudje, ki so prebrali Papusa, šli skozi vse vrste šol za razvoj bioenergetskih sposobnosti in prejeli ustrezno diplomo, se začnejo imeti za čarovnike in čarovnike. In na to so celo zelo ponosni: kako je – mojster črne oz

Iz Mahatminih pisem avtor Kovaleva Natalia Evgenievna

Večdimenzionalna zgradba organizma Sedmerna struktura človeka 16.11.35 Naredil sem majhne dodatke k sedmerni podrazdelki: Fizično telo Eterični dvojnik (včasih imenovan nižje astralno telo). Veliko pojavov na seansah

Iz knjige Luna pomaga pritegniti denar. Lunarni koledar za 20 let avtor Azarova Yuliana

12. [Opombe v tabelah. Večdimenzionalna struktura človeka in

Iz knjige Materials of Set. 2. del avtorja

Božja moč V magični obred je vključena še ena moč - BOŽANSKA, ki vse premika. In drugače ne more biti, saj je Božja moč prisotna povsod, v naši osebni energiji in v energiji Zemlje. Med obredom so klicali čarovniki vseh časov in narodov

Iz Kryonove knjige. 45 praks, da se naučite prejemati pomoč vesolja avtor Liman Arthur

Šestnajsto poglavje Večdimenzionalna osebnost

Iz knjige Nebeška luč avtor Klimkevič Svetlana Titovna

Življenje je kompleksna, resna, večdimenzionalna igra "Postani tisti, ki igra!" – Kryon nas pogosto nagovarja s tem klicem Vsi smo kreatorji po naravi, to vlogo nam je dodelil Bog. A pomembno je, da ustvarjamo lahkotno, z užitkom, igrivo! Od tega in kakovost našega ustvarjanja

Iz knjige Iskanje duhovne zavesti avtor Klimkevič Svetlana Titovna

Človek je samorazvijajoča se entiteta 543 = Vnebovzetje k Enosti je najvišja usoda = Galaktična energija je energija misli = “Numerične kode”. 2. knjiga. Kryonova hierarhija »Pridobiti najvišje znanje je uvesti enega v rang Zakona na Zemlji. Morate se ponižati pred Bogom, vendar

Iz kraljestev človeškega nezavednega: dokazi iz raziskav LSD [z risbami pacientov!] avtor Grof Stanislav

Človek je kozmično bitje. Oče ni nikoli obsodil nobenega trenutka vašega življenja: ne zdaj, ne prej. Vedno je bil ti in oder življenja, na katerem izražaš svoj božanski namenski Jaz. Dal ti je edinstvenost tvojega lastnega ega in

Iz knjige Transformacija v integralni jogi. Iz spisov Sri Aurobinda in Matere avtor Aurobindo Sri

Iz knjige Dlje od resnice... avtor Andreeva Elena

Božanska preobrazba Do nje je prišla močna preobrazba. S sijajem Boginje, prej skrite, Nesmrtnosti je svetloba objela njeno čelo In razsvetlila njen telesni tempelj, In naredila zrak sijoče morje; In v ognjenem trenutku Bogojavljenja je Avatar odvrgel svoje tančice. V neizmernosti -

Iz knjige Večdimenzionalni človeški model. Energijsko-informacijski vzroki bolezni avtor Peychev Nikolay

Božansko človeško Obstaja Božanska ljubezen, Božja ljubezen. To je tako brezpogojna ljubezen do vsega živega in ne toliko. Ljubezen po privzetku. Na vse, kar je ustvaril Bog in je zato prvotno popolno. In a priori ljubljen s strani ustvarjalca. In torej nas. Navsezadnje mi

Iz avtorjeve knjige

Večdimenzionalni model človeka Oseba je tudi večdimenzionalna entiteta, ki odraža načelo večdimenzionalne piramide vesolja in je sestavljena iz sedmih teles različnih frekvenc vibracij. Naše fizično telo je osnova piramide. Eterično telo ali eterični dvojnik

Nadškof Vasilij (Krivoshein)
»Ustvarjeno bistvo« in »Božansko bistvo« v duhovni teologiji sv. Simeona Novega Teologa

Krivočein B. "Essence créée" in "Essence Divine" dans la théologie spiritualuelle de St. Syméon le Nouveau Theologien // Studia Patristica. T.XII. Berlin, 1975. Str. 210-226.

Ni treba posebej poudarjati pomembnosti koncepta bistvo, ουσ?α, o tem, kako veliko mesto zavzema v teološki misli svetih očetov, kako raznoliki so njihovi pomeni in uporaba te besede. Odprite slovar grške patristike prof. Lampe - tej besedi in njenim izpeljankam je podanih 16 stolpcev citatov iz grške patristične literature, 11 stolpcev pa zaseda sama beseda ουσ?α s svojimi teološkimi, kristološkimi, trinitarnimi, splošnimi, duhovnimi in celo materialnimi pododdelki. In to samo za obdobje prvih osmih stoletij grške patristike! Dejansko, če upoštevamo spise apologetov (na primer Atenagora), svetega mučenika Ireneja, duhovno teologijo Klementa Aleksandrijskega ali Origena, obrambo μο?σιον s strani sv. Atanazija ali protievnomijsko polemiko sv. Kapadočani, mistična teologija Dionizija Areopagita, kristološki spori monofizitov in monotelitov, duhovnost Evagrija in Makarija, sv. Maksim Spovednik, ikonoklastična kriza in odziv pravoslavja nanjo, Focij in Filioque, da ne omenjamo sv. Gregorja Palame, ki sodi v poznejšo dobo kot sveti Simeon, bomo povsod ugotovili, da problem manifestacij ουσ?, paradoks transcendentnega Boga in pobožanstvenost človeka zavzema izredno veliko mesto v izkušnjah svetih očetov in v svojih razmišljanjih o skrivnosti krščanstva. Povsem naravno je, da se nekaj podobnega odkrije pri svetem Simeonu Novem Teologu, pri katerem je to izraženo z njemu lastno izvirnostjo. Po svetih očetih, zlasti svetem Vasiliju in svetem Gregorju iz Nise, sveti Simeon z isto besedo ουσ?α označuje božje bistvo in bistvo ustvarjenih stvari in ustvarjena bistva vedno postavlja nasproti Bogu Stvarniku. Torej, uporaba te besede v množini - α? ο?σ?αι, misli na angele, ko pravi, da je Bog »višji od umskih bitij, saj so tudi oni njegova stvaritev«. Vendar je to patristična terminologija, značilna predvsem za sv. Gregorja Nazianskega in sv. Dioniza Areopagita, kjer govorita o angelih. Tudi sveti Simeon začne govoriti o bistvu vidnih stvaritev, da bi tako kot sveti Vasilij poudaril njihovo nespoznavnost za človeški um: »Ko bi spoznal višino nebes,« piše v pismu Štefanu. iz Nikomedije, "ali določiti, kaj je bistvo sonca, lune, zvezde." Pogosteje pa se izraz ουσ?α nanaša na bitje kot tako, na ustvarjenega človeka in njegovo dušo, in ta izraz spremljajo pridevniki. ustvarjeno, zemeljsko, človeško in tako naprej. "Oh, kaj je ta stvar, ki je skrita vsem bitjem bitja? Kaj je ta mentalna svetloba, nevidna nikomur?" - vzklikne sveti Simeon, ki nasprotuje vsemu ustvarjenemu duševni svetlobi. [Drugje] nasprotuje [ustvarjenemu] Božanskemu ognju: "Kajti Ti čistiš oskrunjene duše, Ti razsvetljuješ um in objemaš zemeljsko in materialno bistvo." Ustvarjena entiteta ni sposobna spoznati skrivnosti, saj so »po svoji naravi neizrekljive, popolnoma neizrekljive, ljudem prepovedane, angelom nedoumljive in nobenemu drugemu ustvarjenemu bitju neznane«. Tukaj koncept "ustvarjene esence" zajema ljudi in angele. Pritrjena je tudi na dušo in telo in kljub svoji ustvarjeni naravi je to bistvo, kot suha drva in trava, sposobno vzplamteti iz božanskega ognja: »Čuden čudež: moje meso, govorim o bistvu svoje duše. , da, da, in moje telo - sodeluje pri Božanski slavi in ​​je osvetljeno s sijem Božanskega žarka. "Ko je ogenj prišel v stik z entiteto, kot je grmičevje, kako ga ne more zažgati, uničiti in povzročiti neizogibnega trpljenja?" . Ali: "Plamen, ki je segel v nebesa in s posebno silo zagorel v meni, vendarle ni zažgal mojega bistva v maternici kot trava, ampak, glej, vse je spremenil v plamen." Vendar ontološki razkorak med Bogom in vsakim zemeljskim bistvom ni odpravljen: »Kajti Bog je neustvarjen in vsi smo ustvarjeni.<...>On je Duh nad vsakim duhom kot Stvarnik vseh duhov in njihov Gospod, medtem ko smo mi meso, vzeto iz prahu, zemeljsko bistvo (γε?δης ουσ?α) «. In še: »Povejte mi, ali je mogoče primerjati senco in pristno stvar ali službo in suženjskega duha z Duhom Gospoda, Vsemogočnega in Boga, ki potrjuje in krepi vsako ustvarjeno bit (κτιστ?ν ο?σ?αν) ". Torej lahko sklepamo, da je sv. Simeon ima izraz bistvo, ουσ?α, ki označuje ustvarjeni svet (angele in človeka, dušo in telo), se bistveno razlikuje od božanskega bistva (o njem bo govora v nadaljevanju), - razlikuje se po tem, da je ustvarjeno v nasprotju z Bogom Stvarnikom, po tem, da je zemeljsko in ni sposobno z umom dojeti ne samo Boga, ampak tudi bistvo drugih bitij, hkrati pa je sposobno zaznati božanski ogenj in ga zanetiti, ne da bi umrl. Lahko tudi rečemo, da v teh primerih dobi pojem ουσ?α za sv. Simeona poseben pomen, ki skorajda sovpada s predmeti, ki jih označuje v njihovem najglobljem smislu. Podobno sveti Simeon nikoli ne razmišlja o ustvarjenem bistvu spekulativno, ampak vedno v odnosu do Boga in do lastnega duhovnega življenja.

V naši tokratni študiji o sv. Simeonu bomo govorili predvsem o neustvarjenem Božjem bistvu, o Njegovi ουσ?α. Ne da bi ga poskušal teološko ali filozofsko opredeliti, ker meni, da je popolnoma nemogoče, sveti Simeon vztraja, da je drzna stvar, da ga preiskujejo, zlasti s strani tistih, ki nimajo Svetega Duha v sebi: "Presenečen sem ,« piše v svojih »Teoloških besedah«, saj se večina ljudi, ki še niso imeli časa, da bi se rodili od Boga in postali njegovi otroci, brez kakršnega koli strahu loteva teologiziranja in sklepanja o Bogu. navaja, razlaga Božje resnice. in kar se nanaša na Boga samega (τα περ? του θεο? καν τα κατ" αυτ?ν), ker nimam duha razuma, trepetam v svojem umu in, kot bi bilo, izgubim živce preprosto zaradi dejstva, da razmišljam in poglejte, kako nedoumljivo je Božansko za vsakogar, in mi, ne vedoč, kaj je pod našimi nogami, ne poznamo sebe, hitimo filozofirati brez strahu božjega in z drznostjo o tem, kar nam je nedostopno, in počnemo vse to, ne imeti Duha, ki osvetljuje to področje in nam ga razkriva: grešimo že s tem, ko govorimo o Bogu. Človeku ni lahko spoznati niti samega sebe in le malokomu to uspe na pravi filozofski način.<...>Še več, povsem v nasprotju z razumom in zdravo pametjo je raziskovati naravo in bistvo Boga.« In nato nadaljuje: »Hej ti! Zakaj, namesto da bi spravili v red stvari, raziskujete, kar se tiče Boga in Božjih stvari? Najprej moramo preiti iz smrti v življenje - to je nepogrešljiv pogoj<...>da bi potegnili Duha vase in z njegovo svetlobo oznanjali tisto, kar se nanaša na Boga, kolikor je to mogoče in kolikor smo od Boga razsvetljeni." Ti odlomki so zelo pomembni za razumevanje tega, kar lahko imenujemo epistemologija Sveti Simeon. Kot vidimo, je (zanj) poznavanje zemeljskih stvari in celo samega sebe že zelo relativno, kar se tiče spoznanja bistva Boga, pa je sama želja po njegovem raziskovanju nesmiselna. lastnosti in dejanj Boga – implicira svetost in razsvetljenje in je z njima sorazmerna v človeku dostopnih mejah.Vsa ta argumentacija je zelo "v duhu sv. Vasilija" s to razliko, da ima sv. Simeon več podrobnosti kot sv. Bazilija, razkrila možnost mističnega znanja.

O tem, da je milost potrebna za občestvo z Bogom, sveti Simeon, izhajajoč iz nasprotnega, pravi v hvalnici: »Kako more duša, polna trnja, strasti in greha, vzdržati naravo tega neznosnega plamena, ki je tema? , se bo zlil z nepremagljivo svetlobo in ne bo izginil iz njegove navzočnosti?" . Kot lahko vidimo, tudi v prisotnosti svetlobe ostane božansko bistvo absolutno nevzdržno. Sveti Simeon jo imenuje »skrito bistvo« (κρυπτ? ουσ?α): »O, brezmadežna narava, skrito bistvo, človekoljubje, neznano večini ljudi, usmiljenje, nevidno tistim, ki živijo brezobzirno, bistvo je nespremenljivo, nedeljivo, trisagion. ". In vendar ga sveti Simeon primerja z nematerialnim in božanskim ognjem: »Poslušajte,« vzklikne, »vi, ki ste kakor jaz grešili pred Bogom, trudite se in trudite se v delih [dobrem], da bi prejeli in obdržali substanco nematerialnega ognja. , Rekel sem "substanca", s čimer sem vas nakazal na bistvo Boga, - da prižgete miselno svetilko duše, da postanete sonca, ki sijejo v svetu ". In enkrat celo poistoveti [božje bistvo] z ljubeznijo: "Kajti ljubezen," pravi, "ni ime, je bistvo Boga."

Obenem izraz ουσ?α ne zadovolji svetega Simeona, ko začne govoriti o Bogu. Po apofatični liniji sv. Cirila Aleksandrijskega, Dionizija Areopagita, sv. Maksima Spovednika in sv. Janeza Damaščanskega v nekaterih besedilih izjavlja, da je Bog nad vsem bistvom, in ga raje imenuje »nadbistveni« (?περο). ?σιος). Sveti Simeon si zastavlja vprašanje, ali je mogoče Boga imenovati bistvo: »Če si res popolnoma nerazložljiv, neviden, nepremagljiv, nedoumljiv in netelesen, neotipljiv in popolnoma izmuzljiv, Odrešenik, kako si potem drznemo dati ime, kako ali si Te upamo imenovati vsaj neko bistvo neke vrste? Res, v Tebi, o moj Bog, ni ničesar (ustvarjenega).« In trdi, da je Bog transcendenten vsakemu bistvu: »Božanska in neustvarjena nadbistvena narava se imenuje nadbistvena, ker je nad bistvom vseh stvaritev, vendar je bistvena in nad vsakim bistvom (?νυπ?στατος) in po narava neprimerljiva z ustvarjeno hipostazo. neopisljiva hipostaza?" . Ista ideja o popolni transcendenci Boga v odnosu do vsakega bitja je izražena v naslednjih vrsticah: "Ti napolnjuješ vse in vse je zunaj vsega; Ti si nad vsemi stvarmi, Mojster, nad vsem bistvom, nad naravo samo, nad vse veke, nad vso luč, Odrešenik!" . Upoštevajte, da tukaj, tako kot zgoraj, sveti Simeon naslavlja nadbistvenega Boga kot Odrešenika. To je paradoks krščanstva, ki stoji v središču njegove duhovnosti in se bistveno razlikuje od Plotinove mistike. Izraz tega paradoksa je učlovečenje: "Ti sam, nadbistven, prej neustvarjen, si prevzel meso in mi postal viden kot ustvarjen."

To »nadbistveno bistvo« je tridelno in sveti Simeon obširno govori o njegovem tridelnem vidiku: »Oče je luč, Sin je luč, Sveti Duh je luč.<...>Vse tri so pravzaprav ena in ista svetloba, ena, nedeljiva<...>Bog je ves nedeljiv v svoji naravi in ​​v svojem bistvu, resnično nad vsem bistvom.<...>On je ves premišljen kot preprosta svetloba<...>tri - eno bistvo, eno Božanstvo ". Na drugem mestu opozarja na nespremenljivost trojnega bistva: "O Trojica, Stvarnik vesolja, O moj edini Bog, Čigar narava je neopisljiva, Čigar slava je nedoumljiva, dejanja nerazložljiva , bistvo je nespremenljivo ". Včasih sv. Simeon z besedo "nadbistveni" označuje neizrekljivo in nedoumljivo naravo trinitarnega odnosa: "Kar zadeva neobstoječo bit (ανυπ?ρκτου υπ?ρξεως) Boga, rojstvo brez spočetja , nehipostazna hipostaza, nadbistvena eksistenca (?περουσ?ου ο?σι?σεως) in kaj vem kaj še.<...>potem je absolutno nemogoče navesti, izraziti in razumeti lastnosti nadbistvene božanske narave in človeški um jih ni sposoben dojeti.

»Bistvo« svetega Simeona ima tudi kristološki pomen, kjer v skladu z dogmami kalcedonskega koncila govori o dveh naravah in dveh bistvih (ο?σ?αι) Kristusa v eni sami hipostazi: » Jaz sem sedem Bogov in en popoln človek, - Kristus govori o sebi v hvalnicah - celota, odlično, meso, duša, um in razum, v celoti Bog, človek in Bog v Mojih dveh bistvih, kot tudi v Mojih dveh naravah, v Moji dve energiji, v Mojih dveh voljah v eni Hipostazi. Hkrati Bog in človek, Jaz sem Eno iz Trojice." Na drugem mestu sveti Simeon spodbuja grešnike k spreobrnjenju, »da bi postali tako rekoč bogovi, ki vsebujejo v sebi vso božjo slavo v dveh bistvih, v dveh naravah, v dveh energijah in v dveh voljah«. Poboženje mora torej biti popolna združitev naših dveh bistev, duše in telesa, z obema bistvoma Kristusa: »in jaz sam postanem bog.<...>duša in telo sta<...>ena v dveh entitetah. In tako, tisti, ki sta eno in dvoje, v kolikor so deležni Kristusa in pijejo njegovo kri, oni, združeni z dvema bistvoma in tudi z dvema naravama mojega Boga, s svojo udeležbo postanejo bog.

Vztraja, kot vidimo, na skriti in nespremenljivi naravi božanskega bistva, sveti Simeon hkrati govori o njegovih manifestacijah. Najprej o luči njene slave: »Zasijal si, prikazal si se kot luč slave, kot nepremagljiva luč svojega bistva, o Odrešenik, in razsvetlil zatemnjeno dušo.« Razlikuje med bistvom in božansko močjo: »Vdahnil sem mu dušo ne iz svojega bistva, ampak iz svoje moči (?σχ?ς)« . Toda enost [bistva] je neomajna: "Bog vsega, čaščen v Trojici hipostaz in enosti bistva." Veliko pogosteje sveti Simeon govori o »energijah« (?ν?ργειαι) božanskega bistva, pri čemer uporablja izraz, ki je postal klasičen po svetem Vasiliju Velikem in še prej, saj ga je uporabljal že apologet Atenagora, vendar Sveti Gregor Palama je postal slaven. Sveti Simeon torej pravi, da so te energije (ali dejanja – prevod ne more izraziti vse raznolikosti pomenskih odtenkov, ki jih vsebuje ta izraz) – nespoznavne: »Kako raziskati naravo Stvarnika vseh vrst? In njegove energije? Kako predlagate, da jih razložim?" . Resda sveti Simeon tukaj ne govori o bistvu, ampak o naravi Boga, toda na drugem mestu oba pojma identificira: »V Tebi nista razdeljena in ne ločena, ampak Tvoja narava je Tvoje bistvo in Tvoje bistvo je Tvoja narava". Obenem sveti Simeon v svojih najbolj vzvišenih videnjih ločuje bistvo in energije Boga: »Daj mi videti Tvoje Obličje, Besedo, in uživati ​​Tvojo neizrekljivo lepoto, premišljevati in prepuščati se Tvoji viziji. ne o njegovem bistvu, temveč o njegovih energijah (τας ενεργε?ας αυτ?ς, ου την ο?σ?αν)" . Zaradi natančnosti pravimo, da se tukaj razlikuje med bistvom in energijami božanskega videnja, ne pa med bistvom in energijami Boga samega, vendar to neskladje očitno ni tako pomembno, saj gre za vprašanje razmišljanje o Besedi sami. Sveti Simeon pojasnjuje nezmožnost videnja bistva s tem, da je Bog višji od bistva. Odsev Božje slave dojema kot preprosto svetlobo, s katero stopi v enost: »Kajti Ti si nad naravo, ves Ti si nad vsem bistvom, Ti si moj Bog in Stvarnik, a mi vidimo odsev Tvoje Božje slave: to je preprosta luč, prijetna luč; kot luč odpira, kot luč mislim, da združuje vse z nami, vse v celoti, s Tvojimi služabniki, luč, duhovno opazovana v daljavi, nenadoma pridobljena v nas.

V »Moralnih besedah« gre sveti Simeon še dlje. Tako, ko govori o zakramentu vstajenja in trdi, da se je ta zakrament uresničeval v vsaki sveti osebi preteklih časov in se izvaja vse do danes, izjavlja: »S prejemom Duha našega Gospoda in Boga postanemo deležni njegovo Božanstvo in Njegovo bistvo (συμμ?τοχοι α?το? της Θε?τητος και της ουσ?ας γεν?μεθα); in z okušanjem Njegovega prečistega telesa, to je božanskih skrivnosti, postanemo resnično popolnoma združeni in sorodni z njim. . Občestvo Božjega bistva je tu povezano z evharistijo in darom Svetega Duha. Vendar je ta izjava meniha Simeona le parafraza besed "sodelujoči v božanski naravi" iz drugega pisma apostola Petra, vendar v naslednjih vrsticah menih Simeon nekoliko omejuje svoj obseg, kar kaže, da smo govori o podobnosti z Bogom po milosti: »Ko enkrat pridemo v takšno stanje, postanemo podobni Bogu po milosti<...>povrnjeni v naše prvotno [stanje], s prenovljeno dušo, ki smo postali neoporečni in živi kot vstali od mrtvih, se pravi, vidimo Njega, ki se je dovolil postati podoben nam, in On vidi nas, ki mu je bilo dano, da postanemo podobni Njega, vidi, kako na daleč vidijo obraz prijatelja, s katerim se govori, govori in čigar glas sliši." Nikakor torej ni mišljena bistvena istovetnost z Bogom, temveč komunikacija "od daleč" (μακρ ?θεν), čeprav je pristna in zajema celotno naše bitje.

Preden nadaljujemo s preučevanjem božanskega bistva svetega Simeona, moramo razmisliti o njegovi uporabi [te besede] v obliki κατ" ο?σ?αν (po bistvu) in τη ουσ?α (po bistvu - dativni primer ). Izraz "po bistvu" se uporablja najprej v zvezi s Sveto Trojico in se v pomenu približuje "ki ima isto snov", "pristen", "resničen". Tako je o Očetu rečeno: ", vendar pripada njegovemu samemu bitju. In da bi označil resnično enakost Sina z Očetom, sveti Simeon pravi: "On je Bog, enak Očetu tako po bistvu kot po naravi in ​​po moči in po podobi. (κατ? μορφ?ν ) je resničen tako po videzu (κατ "?δ?αν) kot po času ni nikoli ločen od Očeta" . Upoštevajte, da tukaj obstaja razlika med "po bistvu" in "po avtoriteti" itd. In takole govori o pravem Božanstvu Svetega Duha: "On je vseveden, On je vseprisoten, saj je Bog v bistvu." Ali takole: "Kot si sijaj in me vidiš kot luč in zažgeš materijo, ki je v bistvu nematerialna?" . Na to vprašanje svetega Simeona Kristus odgovarja: »Po naravi sem neizrekljiv, brezmejen, popoln, nepremagljiv, nikomur neviden, netelesen, neotipljiv, nespremenljiv v bistvu (την ο?σ?αν)« . S tako kopico osnovnih apofatičnih lastnosti sveti Simeon pokaže veličino skrivnosti krščanstva, ko ta isti nevidni in nespremenljivi Bog »postane viden«, razžge našo dušo in se združi z njenim bistvom. Njegovo absolutno transcendenco ponovno dokazujejo takšni izrazi: [Božanski ogenj] »neulovljiv, neustvarjen, neviden, brez začetka in nematerialen<...>On je onstran vseh materialnih in nematerialnih stvaritev, vidnih in nevidnih.<...>On je zunaj vseh teh stvaritev po naravi, po bistvu in tudi po moči." Na drugem mestu sveti Simeon pravi, da je Božja ustvarjalna narava oziroma njegova modrost zunaj vsega in hkrati "v bistvu" je prisoten povsod: »Stvarnik vsega sveta, Božanska narava in Modrost niso [del] vseh stvari in se ne [nahajajo] med njimi (navsezadnje, kako bi to lahko bilo, ko pa ni ena od stvari , ampak vzrok vseh stvari?), je navzoč povsod in v vsem in nasploh popolnoma napolnjuje vse v bistvu, v naravi in ​​v hipostazi.« Ta paradoks Boga, nevidnega »po bistvu« in vidnega po svetnikih, sv. Simeon pojasnjuje z nasprotovanjem sonca in žarkov: »Vidijo ga kot vrednega, vendar jih ne vidijo v celoti, vidijo ga nevidno, kot en žarek sonca, in On je zaznaven, neulovljiv. v bistvu. Mi vidimo žarek – sonce, On sam, precej slepi, mi pa ujamemo Njegov žarek za vas.« Končno ima tudi duša, kot ustvarjena po božji podobi, svoje lastnosti »v bistvu«: »In moja duša je Njegova podoba. Ker ima um in besedo, ju [v sebi] nosi v bistvu neločljivo in neločljivo, in je tako enotna." razlika med nestvarjenim prototipom in Njegovo ustvarjeno podobo. Vendar pa so mnogi starodavni očetje delovali popolnoma enako. Simeona v tem primeru ne zanima dogma Svete Trojice sama po sebi, temveč razodetje božje podobe v duši po Svetem Duhu.

Izraz (τη ουσ?α) »po bistvu« ali »za bistvo« (tvoritveni ali dajalniški padež) pogosto najdemo tam, kjer sveti Simeon poudarja, da je Bog popolnoma neviden in nedostopen, a se kljub temu paradoksalno združuje z nami. : "Naj si zanje neviden po svojem bistvu, nedostopen po naravi, zame si viden in popolnoma pomešan z mano po bistvu svoje narave; navsezadnje v tebi niso ločeni in na noben način niso razčlenjeni. , toda narava je Tvoje bistvo in bistvo je narava. Bistvena edinost z Bogom postavlja človeka nad angele, sveti Simeon pa ji postavlja v osnovo evharistično občestvo: »S tem ko sem deležen Tvojega Mesa, sem deležen Tvoje narave in postanem resnični deležnik Tvojega bistva, občestva Božansko, in poleg tega, ko postanem sodedič [Božanskega] v svojem mesu, se vidim kot najvišji breztelesni, Božji sin, saj Ti tega nisi rekel angelom, ampak nam, in nas imenoval za bogove: Rekel sem: Bogovi ste in vsi ste sinovi Najvišjega (Ps 81,6)". V tem besedilu sv. Simeon najbolj določno govori o občestvu z božanskim bistvom v [zakramentu] evharistije. Na drugih mestih, kot bomo videli, se sv. Simeon skuša bolj natančno izraziti in kot teolog , to izjavo bistveno zoži.Tako, čeprav izjavlja, da je Bog z nami po bistvu, se hkrati sprašuje, ali ta izraz dejansko velja za Boga, saj je On onkraj bistva: in ne samo po volji in moči, kot mnogi ljudje mislijo, ampak tudi po bistvu, če si človek upa govoriti in misliti o bistvu v Tebi, Enem Nesmrtnem, Nadbistvenem!<...>kako te drznemo imenovati bistvo in kakšno in kakšno!". Očitno je, da sv. Simeon tukaj razlikuje med navzočnostjo po bistvu in navzočnostjo po energiji ter zavrača navzočnost samo po energiji, kakor tudi samo po bistvu. V Na drugem mestu sveti Simeon govori o taki enotnosti Božanskega ognja s samim bistvom duše, da oba postaneta eno: »Potem se neločljivo zlije z njo in združi neizrekljivo, bistveno z njenim bistvom, vse z vsem popolno.<...>in, ne vem, kako naj rečem, dvoje postane eno, duša s Stvarnikom in v duši - Stvarnik.« Ta neizrekljiva enost, zlivanje brez zlitja, ki jo sv. Simeon težko označi, sega do telo: "Nenavaden čudež: moje meso, govorim o bistvu moje duše, da, da, in mojega telesa - sodeluje v božanski slavi in ​​je osvetljeno s sijem božanskega žarka. " Tukaj smo govorijo o udeležbi telesa pri božji slavi.

Spričo vseh teh neopisljivih resničnosti in kljub temu, da si prizadeva razložiti skrivnost v teološkem smislu, sveti Simeon o svoji zadregi govori takole: »Gospod, naš Bog, Oče, Sin in Duša, po videzu si brezobličen, a za kontemplacija – najlepša, s Svojo nerazložljivo lepoto zasenči vse vidno, veličastnost Ti ni vidna, Ti presegaš vse<...>Esenca nadbistvena, neznana niti angelom. Vemo, da obstajaš zahvaljujoč svojim energijam.<...>ker si se imenoval resnično obstoječi Bog (2 Mz 3,14), imenujemo bistvo, imenujemo ga hipostaza, ker neobstoječe nima ne bistva ne hipostaze. Zato Te pogumno imenujemo Bistveni (?νο?σιον), pravimo, da si hipostaza, Ti, ki te nihče ni nikoli videl, Trojični Bog, Eno Začetek brez Začetka. Sicer, kako bi si lahko drznili imenovati te bistvo ali poveličevati v tebi tri ločene hipostaze?« In nato nadaljuje, poudarjajoč nespoznavnost Boga: »In kako lahko ustvarjeno telo misli podobo tvojega bitja? Ali rojstvo tvojega Sina, Boga in Besede? Ali pa procesija Tvojega božanskega Duha, da bi spoznal Tvojo enost in ločenost ter dojel in pristno razumel obliko Tvojega bistva (ουσ?ας σου το ε?δος). Nihče ni nikoli videl tega, kar sem tukaj povedal o tebi. Nemogoče je, da bi kdo drug po naravi postal Bog in bil sposoben raziskovati Tvojo naravo, bistvo, obliko in podobo (μορφ?ν), pa tudi hipostazo, kajti samo Ti Sam v Sebi - Trojični Bog<...>Toda Ti, kaj si v bistvu in kakšna, ali kako si rodila enkrat in za vedno rodila<...>[ve] Vsevednega in Vseprežemajočega, saj je Bog v bistvu<...>In nihče od angelov ni nikoli videl, nihče od ljudi ni nikoli vedel za Tvoj obstoj (?παρξιν), kajti Ti si neustvarjen.

In v prvi pesmi, kjer menih Simeon obširno govori o svoji mistični izkušnji in svoji nezmožnosti, da bi jo izrazil z besedami, neposredno pove, da ne gre za videnje v bistvu, ampak v udeležbi: »Kako grozen zakrament se izvaja. v meni?" se sprašuje. najprej sebe - beseda je nemočna, da bi to izrazila, roka - da bi opisala<...>In če je to, kar se zdaj dogaja v meni, izgubljenem sinu, neizrekljivo in neizrekljivo, potem, povejte mi, ali lahko Dajalec in Vzrok tega potrebuje hvalo in poveličevanje z naše strani?<...>Tu mi jezik otrpne, in razum vidi, kaj se dogaja, a ne more razložiti: gleda in hoče povedati, a ne najde besed, ker gleda v nevidno, ki nima oblike, preprosto, iz ničesar ne sestavljeno, neskončne velikosti ". nič manj častiti Simeon poskuša razumeti: "[um] ne vidi začetka, ne vidi konca, ne opazi nobene sredine, kako bo povedal o tem, kar je videl? Mislim, da se vidi kot celota, vendar ne v bistvu, ampak v udeležbi (ου τη ουσ?α π?ντως δε αλλ? τη μετουσ?α) «. V želji, da bi to vizijo z udeležbo naredili bolj razumljivo, je sv. Simeon uporablja analogijo z materialnim ognjem: »Tukaj prižgete ogenj iz ognja in vzamete ogenj kot celoto, in ostane nedeljiv in še vedno ni izčrpan, čeprav se preneseni ogenj loči od prvega in preide v številne svetilke, kajti to je materialni požar. In ta [ogenj] je duhoven, nedeljiv, popolnoma neločljiv, neinsekt se ne prenaša in ni razdeljen na mnogo [ognjev], ampak tudi neinsekt prebiva v meni.« Sledi opis mističnega razodetja Božanstvo: "Vstane v meni, v mojem bednem srcu kot sonce ali kot sončni disk, zdi se sferično, svetlobi podobno, ker je kot plamen. Ne vem, še enkrat bom ponovil, kaj naj rečem o tem in hotel molčati (oh, če bi lahko!) ".

V pesmi 50 se občestvo z Bogom, ne v bistvu, ampak v občestvu, obravnava kot znamenje pravoslavja: "Slišiš," pravi svetnik, kot iz Kristusovega obličja, "da sem s svetimi Moj ves bistvo (ουσ?α) zaznavno (αισθητ?ς ), skozi kontemplacijo in celo skozi sodelovanje (μετουσ?α) z Mojim Očetom in Božanskim Duhom, in Jaz jasno počivam v njih<...>Če je Bog v spoznanju, dejavnosti in kontemplaciji popolnoma postal človek, potem sem jaz popolnoma postal bog s komunikacijo, postal sem bog v čutenju in v spoznanju (εν α?σθ?σει κα? γν?σει) ne v bistvu, ampak v udeležbi. težko je biti bolj kategoričen: ne glede na njegove izjave na drugih mestih, sveti Simeon tukaj trdi, da se poboženje ne izvrši po bistvu, ampak po udeležbi.In ta izjava pridobi poseben pomen, saj jo sveti Simeon postavlja za merilo Pravoslavje Kljub temu sveti Simeon v isti pesmi, v nadaljevanju svoje izpovedi ter mističnih in teoloških razmišljanj, priznava, da je božansko nematerialno bistvo vidno v nas in nas prodira skozi in skozi: »In potem, to je, ko ste sledili Kristusu na poti Njegovih zapovedi in trpljenja boste videli najsijajnejšo luč, ki se je pojavila v popolnoma razsvetljenem zraku duše, na nematerialen način boste jasno videli nematerialno bistvo, celoto odrežite vse res prodorno«. Med tema dvema odlomkoma ni temeljnega protislovja, ker bistvo (ουσ?α) teče v duši v obliki svetlobe, torej kot manifestacija, in ne takšno, kot je samo po sebi, ali »v bistvu«, kot Sveti Simeon bi rekel. Ta izraz ima zanj še posebej globok pomen.

Zdaj, ko zaključujemo našo študijo, moramo analizirati izraz, ki izhaja iz ουσ?α, prislova ουσιωδ?ς "v bistvu." Za svetega Simeona je zelo značilen, zlasti v njegovih Teoloških in moralnih besedah, kjer se zelo pogosto pojavlja. Na splošno lahko rečemo, da želi prislov ουσιωδ?ς sv. Simeon izraziti dejstvo edinosti Boga s človekom in način, kako se ta uresničuje. Tako jo uporablja, da opredeli našo udeležbo pri Božanskem kot sad učlovečenja, ki je po drugi strani manifestacija Božje ljubezni: »Ta ljubezen, ki se sicer imenuje glavna stvar vseh kreposti, je Kristus Bog, ki je prišel iz nebes. in postal človek, ki je postal deležen našega zemeljskega mesa, da bi nam v bistvu podelil udeležbo pri svojem božanskem (?να μεταδ? της αυτ?ς θε?τητας ουσιωδ?ς ?μ?ν) in nas naredil duhovne in popolnoma neoporečne , dvigni nas v nebesa." Na drugem mestu sveti Simeon govori o božjem ognju, ki razžge vso našo dušo in zažge naše strasti kakor suha drva: »Ko se vse to dokončno uniči in ostane samo bistvo duše, osvobojeno strasti, tedaj božje in nematerialni Ogenj je v bistvu združen z njim. , in se vname, sveti skozi in kot peč sodeluje v tem otipljivem Ognju. In tako telo postane goreče oglje z udeležbo (κατ? μ?θεξιν) Božanske in neizrekljive svetlobe. ". Beseda v bistvu v teh besedilih označuje pristno in globoko udeležbo bistva naše duše pri Božanskem, udeležbo, ki preoblikuje našo celotno naravo, o čemer izpričuje sam sveti Simeon: »Je udeležba in udeležba pri Njegovem Božanstvu (μετουσ? α?το?) tvorijo našo zvezo z Bogom«. Ta skrivnost je velika, čudi sv. Simeona: »Kako je Bog zunaj vsega po svojem bistvu, naravi, moči in slavi in ​​kako povsod in v vsem, zlasti pa v [svojih] svetih, prebiva in gradi bivališče v jih zavestno in bistveno ( γνωστ?ς και ουσιωδ?ς), On, povsem nadbistveno? . To zavestno prebivanje Boga in njegova vizija sta resnično združenje z Bogom: »Takoj ko so v bistvu združeni,« pravi sveti Simeon, »z Bogom samim in so vredni, da ga vidijo in so deležni njega, se ne privlačijo več. sami sebi bodisi s podobo Njegovih stvaritev bodisi s senco vidnih stvari<...>Ker njihova misel prebiva pretežno v nadčutnih resničnostih, kot da bi bila potopljena vanje, oblečena v sijaj božanske narave, njihova čustva niso več usmerjena kot prej v predmete vidnega sveta, ker je [človek] ovit v luč božanske narave.

Številna besedila pravijo, da »v bistvu« v nas deluje predvsem Sveti Duh. Tako sv. Simeon v invektivi proti tistim, »ki ne poznajo sladkosti in lepote popolnega očiščenja«, izjavi: »ne verjamejo in se prepričujejo, da je nemogoče, da bi bil človek popolnoma očiščen strasti in povsem bistveno (?λον ουσιωδ?ς) vzeti vase Tolažnika«. Lahko rečemo, da beseda v bistvu tukaj pomeni popolno in zavestno prebivanje Duha. Drugje se prisotnost Duha na »bistven način« identificira z Njegovo energijo, kar nakazuje, da ne gre za bivanje »v bistvu«: »Ljubezen (π?θος) je energija Duha oz. , Njegova prisotnost je bistvena ( ουσιωδ?ς), hipostatsko vidna v meni kot luč, in ta luč je neprimerljiva in popolnoma nerazložljiva. Vendar pa je na drugem mestu poudarjeno, da je Sveti Duh dober sam po sebi in so zato vsi blagoslovi, ki jih je podelil, v bistvu podeljeni: »Ni vam treba,« pravi v neki molitvi k Svetemu Duhu, »vzeti od zunaj, kar nam daješ, kajti Ti sam si natanko to (αυτ? εκε?νο υπ?ρχον), kar je lahko samo dobro; tisti, v katerih bivaš, imajo v sebi vse, kar je dobro v bistvu. Tu prideta do izraza resnica in polnost darov Svetega Duha, pa tudi resničnost njihovega posedovanja. Včasih se enost s Svetim Duhom obravnava v kontekstu trojstva po analogiji s tridelno strukturo osebe: »O čudež!« vzklikne sveti Simeon, »človek je povezan z Bogom tako duhovno kot telesno, kajti duša je neločljiva. iz uma in telo iz duše, toda v bistveni enosti (τη ουσιωδ?ς εν?σει) človek po milosti postane tudi trinitaren (τρισυπ?στατος) in en bog po položaju (θ?σει)« .

Hkrati je učlovečenje tisto, ki ostaja temelj edinosti Boga s človekom. Prav to omogoča to zedinjenje v Svetem Duhu, tako da pred Kristusovim prihodom Bog ni bil »bistveno« združen s človekom. Po zgledu svetega Gregorja Nazianškega sveti Simeon v svojih hvalnicah izjavlja, da je Bog pred učlovečenjem »govoril s svojim božanskim Duhom in s svojimi energijami delal čudeže, vendar se »v bistvu« nikoli ni združil z nami do Kristusa in mojega Boga postal človek. Ko je namreč prevzel meso, je dal svojega Svetega Duha in po njem je bistveno združen z vsemi verniki in ta enost postane neločljiva. Zgodilo se je najprej v naročju Device Marije, Matere Božje, iz katere se je učlovečil in rodil Bogočlovek Jezus Kristus in vsi verniki so pri njem deležni po Svetem Duhu. Božanska hipostaza se združuje s človeškim bistvom. Bog, piše sveti Simeon, »je prejel od Presvete Bogorodice in Device Marije živo meso<...>združil s svojim nedoumljivim in nedostopnim Božanstvom; oziroma z našim bistvom (ουσ?α) bistveno (ουσιωδ?ς) združuje celotno hipostazo svojega božanstva; zamenjal je prvo s poslednjim, človeško s svojim, zgradil ga je kot sveti tempelj zase; brez sprememb in preobrazb je sam Stvarnik Adama postal popoln človek.« Resničnost te hipostatske edinosti v Devici Mariji je menih Simeon izrazil v istem narečju ουσιωδ?ς: »Marija Božja je prva, slišati dobro novico od angela; Zaupa v božjo previdnost<...>in se strinja<...>In potem je bila prva, ki je v bistvu sprejela Božjo Besedo vase, ki je resnično odrešila Njeno dušo iz prejšnje [obsodbe] na večno smrt, od vseh njenih smrtnih ljudi, tako da bi se Bogočlovek Kristus rodil iz ženskega mesa. , in po njem so vsi ljudje postali nesmrtni ". In zaključuje:" Božja Beseda se je torej učlovečila od Prečiste Matere Božje (αγν?ς Θεοτ?κου) in v zameno ni dala mesa, ampak bistvena podoba Svetega Duha." Kot vidimo, menih Simeon v teh razpravah o učlovečenju z isto besedo ουσιωδ?ς označuje tudi resničnost združitve v Kristusu božjega in človeškega, polnost sestopa Svetega Duha na Devico Marijo, in prav tako resničnost rojstva Besede v nas, čeprav s temeljno razliko, da ne gre za meseno rojstvo, podobno kot učlovečenje Besede: »V resnici, « pravi prečastiti, »ne sprejemamo ga telesno, kakor ga je sprejela Devica Božja Mati, ampak usrano in bistveno; v naših srcih imamo tistega, ki ga je spočela čista Devica." Tukaj beseda ουσιωδ?ς poudarja identiteto Kristusa, ki ga je v mesu rodila Devica Marija in je bil duhovno spočet v nas. Pristnost dejstva, da je bil Kristus res ki se oblikuje v nas, se po sv. Simeonu kaže v zavedanju tega in se v tem razlikuje od iluzornih vizij. Menih poda pojasnjevalni primer: »Svetloba svetilke se odseva v ogledalu; Kristusova navzočnost ni podobna podobni podobi, brez lastne osnove (ανυποστ?τφ); Kristus se razodeva eksistencialno in bistveno (?νυποστ?τως και ουσιωδ?ς), v brezoblični obliki, v obliki brez videza, viden neviden in razumljen nedoumljivo kot ". Nespoznavnost in celo nedostopnost Boga paradoksalno poudarja sv. Simeon hkrati z sodelovanje pri njem »na bistven način«.

Kjer gre za evharistijo, sv. Simeon v istem narečju v bistvu označuje zakrament našega obhajila z Gospodovim telesom in krvjo. "Naredil si me vrednega," piše, "da držim in uživam v bistvu tvoje meso in pijem tvojo presveto kri." Sveti Simeon očitno želi tu razodeti resnico evharističnega občestva, kakor tudi v naslednjem odlomku, kjer prav tako vztraja pri pristnosti in resničnosti našega poboženja, ki nam je dano v evharistiji: »Človek sem po naravi,« pravi, "ampak Bog po milosti. Vidite, o kakšni milosti govorim? O združitvi z Njim čutno in duševno, bistveno in duhovno. O duševni združitvi sem vam že govoril na različne načine in na različne načine, toda " čutno" imenujem združitev v zakramentih (μυστηρ?ων), ker sem bil očiščen s kesanjem in potoki solz, deležen pobožanstvenega Telesa (Σ?ματος τεθεωμ?νου) kot Boga, sam postanem bog po neizrekljivi združitvi .<...>jesti Kristusa in piti njegovo kri<...>postanejo bogovi z udeležbo in se imenujejo z imenom Enega, v katerem so bistveno udeleženi (Ου ουσιωδ?ς μετ?σχον)" .

Če poskušamo povzeti naše preučevanje božanskega ουσ?α v delih sv. Simeona Novega Teologa, pridemo do zaključka, da tako kot pri ustvarjenem bistvu ni teoretičnega in sistematiziranega učenja o bistvu in njegovem. atributov z vsemi problemi, ki iz tega izhajajo (preprostost boga ipd.), ni nobene teorije, ki bi jo sveti Simeon razvijal zaradi zanimivosti, ki jih predstavlja s teološkega vidika, temveč le kratke pripombe in opažanja, malo razpršeno, ki ga narekuje življenjska potreba po podajanju poročila o svoji mistični izkušnji, razumevanju možnosti vsebine te izkušnje, izražanju neizrekljivega. Vendar bi bilo v njegovih očeh vsako teoretično preučevanje bistva Boga bogokletje in predrznost. Kot stranski motiv teološkega razmišljanja svetega Simeona o »bistvu« lahko štejemo potrebo po zaščiti svoje duhovnosti pred napadi nasprotnikov, ki so ga obtoževali krivoverstva. Opozoriti je treba tudi - in to izhaja iz povedanega - da sv. Simeonu manjka natančna in dosledna terminologija, logičen razvoj argumentov. Poleg tega je v njegovih izjavah o bistvu mogoče najti protislovja in nesoglasja, ki se vsaj na prvi pogled zdijo zmešnjava. Tako pogosto v duhu absolutnega apofatizma govori o popolni nespoznavnosti Boga, drugje pa razglaša, da je Bog spoznan na pozitiven način. Včasih govori o božanskem "bistvu", medtem ko v drugih kontekstih zavrača uporabnost tega izraza za Boga. Trdi, da Bog nima imena, ampak ga kliče rešitelj, in Njegovo bistvo je ljubezen. Bog je hkrati viden in neviden. Sveti Simeon vztraja, da je Bog preprost, poistoveti njegovo naravo z njegovim bistvom, pravi, da v Bogu ni delitve, medtem ko v njem loči bistvo in moč, moč in končno energijo. Včasih razglasi nespoznavnost ne samo Božjega bistva, ampak tudi njegovih energij, ki jih imenuje nespoznavne. Vendar pogosteje sveti Simeon, ki vztraja, da je bistvo skrito in nespoznavno, pravi, da je Bog viden v njegovih energijah, da imamo v njih delno vizijo Boga, kot vizijo sončnih žarkov, nedostopnih v svoji sijaj. Ponekod gre sveti Simeon še dlje in trdi, da smo v bistvu deležni Boga in da postanemo deležni tudi njegove narave in njegovega bistva, zlasti v zakramentu evharistije. Ob neki priložnosti celo prizna, da je mogoče imeti vizijo Božjega bistva. Na drugih mestih sveti Simeon kategorično zavrača možnost edinjenja z Bogom v bistvu in dopušča le edinost v občestvu (ου τη ουσ?

TEMA 3
BISTVO BOGA

I. Nauk božji

Evangeličanski kristjani delijo apostolski nauk o Bogu, izražen v nicejsko-carigrajski veroizpovedi (381).
Preden govorimo o Bogu, je treba prepoznati izjave, ki jih sprejema le vera.
Prva izjava je "Bog obstaja!"
Drugi je "Biblija (kanonična) je Božja beseda, po kateri Bog razodeva sebe in svojo voljo vsemu človeštvu."

1. Esenca Boga
V našem času obstaja veliko različnih konceptov in predstav o Bogu. Bog je za mnoge ljudi duhovita nadčloveška sila, ali višji um, ali ognjena krogla, h kateri se bomo mi, iskrice življenja, neizogibno vrnili, ali sentimentalni »dedek« na nebu. Večina ljudi preprosto uporablja besedo "Bog", ne da bi poskušali opredeliti njegovo bistvo, da ne bi povzročili polemik.
Naše razumevanje Boga ne bi smelo temeljiti na predpostavkah o njem ali o tem, kakšen želimo, da je. Ljudje si prizadevajo ustvariti izmišljene bogove, v katere je enostavno verjeti, bogove, ki ustrezajo njihovemu načinu življenja in grešni naravi. To je ena od glavnih značilnosti krivih religij.
Sveto pismo je naš vir resnice, daje nam vedeti, da Bog obstaja in nam pove, kakšen je.
»Bog je duh in tisti, ki ga častijo, ga morajo častiti v duhu in resnici« (Janez 4:24). Bog je neskončni, večni in popolni Duh, ki je ustvaril vse zakone vesolja. Nihče ni nikoli videl Boga, ker je nevidni Duh (Janez 1:18). Zato je Bog kategorično prepovedal ljudem, da bi poskušali ustvariti neko vidno podobo samega sebe (moškega ali ženskega, v obliki sonca, lune ali zvezde), saj nima nobene materialne podobe, s katero bi se lahko primerjal (Iz. 40). :18-25 ).
»Poslušaj, Izrael: Gospod, naš Bog, Gospod je eden« (5 Mz 6,4). Enotnost Boga pomeni, da je v številčni razsežnosti eden in da je edini Bog v vesolju in da mu ni enakega. Vsi tisti, ki trdijo, da se imenujejo bogovi, so lažni bogovi: "... kajti jaz sem Bog in ni drugega Boga in ni meni enakega" (Iz 46,9).
»Bog ni človek, da bi mu lagal, in ni sin človekov, da bi se spreminjal. Bo rekel in ne naredil? bo govoril in ne nastopal? (4. Mojzesova 23:19). On je nespremenljivi Bog. To pomeni, da se značaj in lastnosti Boga ne spreminjajo. Ne more se spremeniti na bolje, saj je neskončno popoln; Ne more se spremeniti na slabše, saj je absolutno popoln. Njegova moč, moč, modrost, svetost, resnica in ljubezen bodo ostale nespremenjene za vekomaj.

Ko opisuje Boga, nam Sveto pismo pravi, da:
1) Večno. On je »Alfa in Omega, začetek in konec, prvi in ​​poslednji« (Raz 22,13). Bog je vedno bil, Bog obstaja in Bog bo vedno obstajal. Nepodkupljiv je, saj On sam je vir svoje lastne biti in slave: »Kralju vekov, neminljivemu, nevidnemu, edinemu modremu Bogu čast in slava na veke vekov. Amen« (1 Tim 1,17).
Čas je lahko preteklost, sedanjost in prihodnost. Večnost nima časa, nima začetka in konca. Božja večnost pomeni, da je zanj vse v sedanjiku: »V začetku si ti ustanovil zemljo in nebesa so delo tvojih rok; oni bodo poginili, ti pa ostaneš; in vsi postanejo obrabljeni kakor oblačilo in kakor oblačilo jih boš zamenjal in spremenjeni bodo; a ti si isti in tvoja leta se ne končajo« (Ps. 101,26-28).
2) Vseprisoten. Bog z vso polnostjo svojega bistva napolnjuje (duhovno) celotno prostrano vesolje v vseh delih, On ni vesolje in ne narava, saj On je Oseba. Zanj ni meja v prostoru in času: »Kam naj grem od Tvojega Duha in kam naj pobegnem od Tvoje navzočnosti? Če se povzpnem v nebesa - Ti si tam; če grem dol v pekel, in tam si ti. Če vzamem krila zore in se premaknem na rob morja, in tam me bo tvoja roka vodila in tvoja desnica me bo držala «(Ps. 139: 7-10).
Duhovna narava Boga mu omogoča, da je vseprisoten in nam je hkrati zelo blizu: »Gospodove oči so povsod: vidijo hudo in dobro« (Prg 15,3).
3) Vsemogočni. Božja moč nima meja in ni moči na svetu, ki bi se lahko uprla njegovi moči. Job pravi Bogu: »Vem, da zmoreš vse in da tvojega namena ni mogoče ustaviti« (Job 42,2).
Ljudje se ne moremo upreti neomejeni Božji moči in moči, ji nasprotovati ali jo obrniti. Božja vsemogočnost je omejena z njegovo sveto voljo. Zmore vse, vendar hoče delati samo to, kar je preudarno in modro: »S svojo močjo je ustvaril zemljo, s svojo modrostjo je utrdil svet in s svojo razumnostjo razprostrl nebesa« Jer. 51:15.
4) Vsevedni. Bog je popoln duh, ki ima popolno znanje. Ve vse o vsem. Njegov um zajema preteklost, sedanjost in prihodnost in nič ne more izginiti iz njegovega spomina. Vse vidi na vsakem mestu, pozna vse misli, besede in dejanja: »Kajti njegove oči so nad človekovimi potmi in vidi vse njegove korake. Ni teme ne smrtne sence, kjer bi se lahko skrili tisti, ki delajo krivico« (Job 34:21, 22; glej tudi Ps. 139:2-4; Preg. 15:3).
Božja vsevednost presega naše sposobnosti dojemanja: »O brezno bogastva in modrosti in spoznanja Božjega! Kako nedoumljive so njegove sodbe in kako nedoumljiva so njegova pota!« (Rimljanom 11:33). Težko nam je popolnoma razumeti, kako Bog predvideva dogodke, ki so odvisni od naše svobodne volje, zato potrebujemo razodetje in vodstvo Svetega Duha, da razumemo njegovo voljo in sprejemamo odločitve, ki so Bogu všeč.

2. Moralne (moralne) lastnosti Boga
1) Svetost. Je vsota vseh popolnih božjih lastnosti. Bog je po naravi popolnoma ločen od vesolja in popolnoma brez vseh nečistoč. Ker je Bog svet, moramo odrešeni živeti sveto, brezgrešno življenje, se ločiti od vsega grešnega in z njegovo pomočjo izpolnjevati njegovo voljo: »...toda po zgledu Svetega, ki vas je poklical, bodite sveti sebe v vseh svojih dejanjih. Kajti pisano je: Bodite sveti, kajti jaz sem svet« (1 Pt 1,15.16).
2) Pravičnost in pravičnost. Bog ima vedno prav in vedno naredi, kar je prav. On je nespremenljivo merilo pravičnosti, ki je izraženo v njegovih zakonih: »On je trdnjava; popolna so njegova dela in vse njegove poti so pravične; Bog je zvest in [v njem] ni krivice; On je pravičen in resničen« (5 Mz 32,4).
Ker je Bog pravičen, od ljudi zahteva, da spoštujejo njegove zakone (voljo). Če pogledamo, kako se ljudje odzivajo na njegove zahteve, jim daje, kar si zaslužijo: kaznuje prestopnike in nagrajuje poslušne: ; tistim pa, ki so trmasti in se ne pokoravajo resnici, ampak se vdajajo krivici, jezi in jezi. Žalost in stiska za vsako dušo osebe, ki dela zlo. Nasprotno, slava in čast in mir vsakemu, ki dela dobro! Kajti pri Bogu ni pristranskosti« (Rim 2,6-11). Zapisano je, da je »določil dan, ko bo pravično sodil svet po možu, ki ga je postavil, in dal dokaz vsem tako, da ga je obudil od mrtvih« (Apd 17,31).
3) Zvestoba. To je Božja lastnost, ki kaže na njegovo vztrajnost v besedah ​​in dejanjih, tako da se lahko nanj brez dvoma zanesemo. Gospod je zvest tako, da izpolnjuje svoje obljube: »Vedi torej, da je Gospod, tvoj Bog, Bog, zvesti Bog, ki ohranja [svojo] zavezo in usmiljenje do tistih, ki ga ljubijo in izpolnjujejo njegove zapovedi do tisoč rodov« (5 Mz 7) :9).
Kakor je bil Jezus zvest Očetu, tako moramo biti tudi mi, ki smo odrešeni, zvesti v tem, kar nam je Bog zaupal in dal v uporabo: »Zato naj nas vsak razume kot Kristusove služabnike in oskrbnike Božjih skrivnosti. Od oskrbnikov se zahteva, da so vsi zvesti« (1 Kor 4,1.2; glej tudi Luka 16,10-13).
4) Milost in usmiljenje. Pomeni Božjo ljubezen do poslušnih in neposlušnih človeških sinov in pripravljenost pomagati ali odpuščati iz sočutja: »Bog, bogat z usmiljenjem, po svoji veliki ljubezni, s katero nas je vzljubil in nam dal življenje mrtvim. v prestopkih, s Kristusom – po milosti ste rešeni ...« (Efežanom 2,4.5).
Izkusiti Božjo milost pomeni sprejeti dar, ki si ga nihče ne more zaslužiti in ga nihče ni vreden: »Kajti po milosti ste bili odrešeni po veri in to ni od vas, to je Božji dar, ne po delih. , tako da se nihče ne more hvaliti« (Efež. 2:8, 9). Izkusiti Božje usmiljenje pomeni izogniti se kazni, ki si jo zasluži vsak: »Naj zapusti brezbožnik svojo pot in brezbožnik svoje misli ter se obrne h Gospodu in usmilil se ga bo in k našemu Bogu, kajti On je zelo usmiljen« (Iz 55,7).
5) Potrpežljivost. Njegova potrpežljivost s človeštvom je neločljiva od njegovega usmiljenja, dobrote in nasprotja ogorčenja. Potrpežljivost je velika zadrževalna sila, ki spodbuja Boga, da dolgo prenaša tiste, ki ga žalostijo in jezijo, in mu ne dovoli, da bi jih izbrisal z obličja zemlje: Niso hoteli ubogati in se niso spominjali Tvojih čudovitih del, ki si jih storil z njimi, in so se elastično držali za vrat in so si po svoji trmi postavljali vodjo, da bi se vrnili v suženjstvo. Ti pa si Bog, ki rad odpuščaš, prijazen in usmiljen, potrpežljiv in usmiljen, in nisi jih zapustil« (Neh 9,16.17).
S svojim usmiljenjem in potrpežljivostjo Bog vedno daje ljudem čas za pokesanje: »Ta ena stvar vam ne sme biti skrita, ljubljeni, da je pri Gospodu en dan kakor tisoč let in tisoč let kot en dan. Gospod ni počasen pri izpolnjevanju svoje obljube, kot nekateri menijo, da je počasnost; ampak je potrpežljiv z nami, saj noče, da bi se kdo pogubil, ampak da bi vsi prišli k spreobrnjenju« (2 Pet. 3:8, 9).
6) Ljubezen. Občutek njegove očetovske naklonjenosti je tisti, ki spodbuja Boga, naj poskrbi za blaginjo ljudi, ne glede na njihove osebne zasluge, bogastvo ali duhovno stanje: »Bog je namreč svet tako vzljubil, da je dal svojega edinorojenega Sina, da vsak, kdor veruje vanj. ne bi se moral pogubiti, ampak bi imel večno življenje.« (Jn 3,16).
Krščanstvo postavlja ljubezen v središče svojega učenja, saj je »Bog ljubezen« (1 Jn 4,16). Božja ljubezen je izraz njegove osebnosti v skladu z njegovim bistvom. Vsakemu kristjanu je zapovedano, naj izkazuje božjo ljubezen do ljudi, saj izraz te ljubezni je znamenje pripadnosti pravim Jezusovim učencem: »Novo zapoved vam dajem, da se ljubite med seboj; kakor sem vas jaz ljubil, se tudi vi ljubite med seboj. Po tem bodo vsi spoznali, da ste moji učenci, če boste imeli ljubezen med seboj« (Jn 13,34.35).
Zaradi posebnih lastnosti te ljubezni (1 Kor 13,4-7) jo lahko v svojem življenju pokažemo le tako, da poslušamo Svetega Duha: »Sad Duha je ljubezen ...« (Gal 5: 22).

II. Trojica Boga

Trojica je en Bog v treh hipostazah (osebah): Bog Oče, Bog Sin in Bog Sveti Duh.
Božja Trojica je nedoumljiva skrivnost in jo je mogoče razumeti le, če sprejmemo njegova razodetja o sebi, izražena v Svetem pismu.
Že od samega začetka človeške zgodovine je Bog razodel svojo trojico. V Stari zavezi je nauk o Trojici, ko Bog govori v prvi osebi v množini: »In slišal sem Gospodov glas, ki je rekel: Koga naj pošljem? in kdo bo šel za nas? In rekel sem: Tukaj sem, pošlji mene« (Izaija 6:8; glej tudi 1 Mz 1:26; 11:6, 7).
V Novi zavezi najdemo veliko dokazov o obstoju Trojice. To je zapoved o krščevanju v imenu Očeta in Sina in Svetega Duha (Mt 28,19), pa tudi besede apostolskega blagoslova: »Milost našega Gospoda Jezusa Kristusa in ljubezen Bog Oče in občestvo Svetega Duha z vami vsemi. Amen« (2 Kor 13,13). Živahen dokaz troedinosti Boga je spust Svetega Duha na Jezusa Kristusa med vodnim krstom, kjer hkrati sodelujejo tri Božje hipostaze: kot golob in se je spustil nanj. In glej, glas iz nebes, ki pravi: To je moj ljubljeni Sin, nad katerim imam veselje« (Mt 3,16.17).
V razmerju med hipostazami Trojice obstaja določen red.
Oče je prvi, Sin je drugi: rojen je od Očeta in od njega poslan, Sveti Duh je tretji: poslan je od Očeta in Sina. »Ko pride Tolažnik, ki vam ga bom poslal od Očeta, Duh resnice, ki izhaja od Očeta, bo pričeval o meni« (Jn 15,26); »Tolažnik pa, Sveti Duh, ki ga bo Oče poslal v mojem imenu, vas bo vsega naučil in vas spomnil vsega, kar sem vam rekel« (Jn 14,26).
Bistvo tega reda se izraža v prostovoljni podvrženosti Sina in Svetega Duha Očetu, čeprav sta v svojem božanskem bistvu enaka. Vsa suverenost pripada Bogu Očetu, ki jo je on prenesel na Boga Sina in jo izvaja z delovanjem Svetega Duha. Dejstvo, da Sveti Duh izhaja iz Očeta in Sina, ne odvzema Njegove Božanskosti, ampak samo poudarja enotnost treh Podob v eni naravi (bistvu).
Red v odnosih ne pomeni, da Oče, Sin in Sveti Duh nimajo prave in enake božanskosti. Njihova prava in enaka božanskost je nesporna.
Oče je Bog: »Imamo pa enega Boga Očeta, iz katerega je vse, in mi smo zanj, in enega Gospoda Jezusa Kristusa, po katerem je vse in mi po njem« (1 Kor 8,6). ).
Sin - Bog: »Tomaž mu je odgovoril: Moj Gospod in moj Bog! … To je zapisano, da bi verovali, da je Jezus Kristus, Božji Sin, in da bi z vero imeli življenje v njegovem imenu« (Janez 20:28, 31).
Sveti Duh je Bog: »Peter pa je rekel: Ananija! Zakaj ste dovolili Satanu, da vam v srce položi idejo, da lažete Svetemu Duhu in to skrivate pred ceno zemlje? Kaj ste imeli v lasti, ali ni bilo vaše in kar ste pridobili s prodajo, ni bilo v vaši moči? Zakaj si si to položil v srce? Nisi lagal ljudem, ampak Bogu« (Apd 5,3.4).
Trojica je skrivnost, ki presega naše razumevanje, ki jo je preprosto treba sprejeti z vero.
Ne moremo razumeti Božjih skrivnosti, ki nam jih ni hotel razodeti. Celo nebeški angeli ne morejo razumeti globine njegovega bitja, toda skozi Sveto pismo nam je dano razumeti sodelovanje Trojice pri stvarjenju, odrešenju in posvečenju na tak način, da lahko prejmemo odrešenje in večno slavo.


Vrh