Regionalni arhitekturno-etnografski in naravno-krajinski muzej-rezervat Vzhodnega Kazahstana. Azam in sarafan
Takoj bom rekel, da me osebno ne zanimajo ne mohamedanski ne judovski (v dobrem pomenu besede)) ne naši, pravoslavna staroverska tradicionalna oblačila. Ne pišem o tem in ne berem, ampak ga nosim. Kaftan ali srajco s pasom oblečem samo med molitvijo, pa še to ne vedno. Sem pa res sita različne zlobe in nevednosti "zibelke"(v imenu Aleksandra Lyulke - misijonarja Ruske pravoslavne cerkve, pripadnika sekte Sysoev). Omenjeni misijonar je nekako celo pristal na »staroverske pace«. Zato sem se odločil, da pripravim kratek tečaj o "študijah hidžaba in študiju kaftana", da takšni lažnivci ne bi slepili ljudi.
"Zibelke" imajo zelo radi trindet, ki pravijo, Staroverska tradicionalna oblačila, muslimanski hidžab in judovski kostum so eno in isto. Kot vsi "farizeji in ritualisti" verjamejo, da jih bo nošenje takšnih oblačil približalo Bogu. Medtem pa je reči in napisati to, tudi brez upoštevanja tradicije pravoslavnih starovercev, napačno: že v judovstvu in islamu se oblačilom dajejo nekoliko drugačni pomeni. Med staroverci pa se tradicionalna obleka imenuje "oblačila za molitev" in je posledica posebnosti liturgične prakse.
Skupno tem religijam (krščanstvu, islamu in judovstvu) so zapovedi nošenja brade in pokrival za ženske. To je v polnem pomenu besede veroizpovedi.
kristjani in judje Bog prepoveduje celo striženje brade in striženje glave zelo na kratko.: »Ne striži si glave okrog in ne pokvari robov svoje brade« (citiram iz sinodalne Biblije, knjiga Leviticus 19:27). V islamu morajo le suniti nositi brado.(torej muslimani, ki priznavajo suno, niz izrekov "preroka" Mohameda). Tu se suniti držijo zapovedi ustanovitelja svoje vere, ki je izjavil: "Alah je preklel moške, ki so podobni ženskam." Ker »prerok« ni rekel ničesar o tem, ali naj si striže brado ali ne in kako natančno, potem vsak musliman tukaj izbere modo, ki mu je pri srcu ali šoli. na primer Salafije (ali vahabite) običajno prepoznamo po odsotnosti brkov z dolgo, neostriženo brado.
Judje pa so Gospodovo zapoved o bradi in laseh pripeljali do smešne absurdnosti. Govorim o navadi nošenja stranske ključavnice(dolgi neostriženi prameni las na templjih). Dejstvo je, da zgornja »prepoved kratkega striženja« v knjigi Leviticus v hebrejščini dobesedno zveni kot prepoved britja viskija. Čeprav po zapovedi zadostuje poljubna dolžina las, razen zelo kratkih, si "pravoverni" kodre natikajo, da izstopajo iz "mase". Dolžina pejsov je odvisna od tradicije skupnosti ali kraja.
Kitzur Shulchan Aruch (simbolična knjiga judovstva - nekaj podobnega kratkemu tečaju v Talmudu) izrecno priznava, da glavni pomen tradicionalnih oblačil in frizur Judov je razlika od "goyimov" (nejudov): »ne sledijo običajem Nejudov in jim ne poskušajo biti podobni niti v oblačilih niti v laseh ...« Običaji nošenja stranskih las, shtreiml ali kippah (yarmulke) in še več, lapserdak (judovski kaftan) so ni predpisano v nobeni verski ali simbolični judovski knjigi. Naštete vrste oblačil tudi niso obvezne med molitvijo – za Juda je na primer predpisano molitev s pokrito glavo, nikjer pa ne piše, da mora biti glava pokrita s kipo. Kljub temu se je v judovstvu iz časov Stare zaveze ohranil analog pravoslavnih staroverskih oblačil za molitev, a več o tem spodaj.
Mimogrede, nošenje tančice s strani poročene ženske (pristojbina ali šal, kasneje lasulja) v judovstvu je prav tako urejeno z običaji in ne z Božjim zakonom, čeprav Judje molijo s pokrito glavo. Vendar tudi pobožno izročilo ostaja izročilo in nikakor ne sveto: v Stari zavezi je omenjen običaj, ne pa tudi zapovedi. V krščanstvu ni tako. Nova zaveza, ki je skupek od Boga razodetih knjig, skozi usta sv. apostol pavel izrecno predpisuje za ženske, da pokrijejo svoje glave v templju (kot za moške - da snamejo klobuke): »... vsaka ženska, ki moli ali prerokuje z odprto glavo, sramoti svojo glavo, kajti to je enako, kot če bi bila obrita; kajti če se žena noče pokriti, naj se ostriže; Če pa se ženska sramuje biti postrižena ali obrita, naj se pokrije« (1 Kor.
V islamu je "Alah" zaskrbljen zaradi modnih vprašanj, v imenu katerega je napisan Koran. Še posebej ženska moda. Ureja ga tudi šeriat – skupek muslimanskih zakonov. Za razliko od Judov in kristjanov morajo muslimanke vedno in povsod nositi hidžab – predvsem zaradi varnosti in ... drugačnosti od nemuslimank. Moški je prav tako dolžan nositi obleko, ki jo določa šeriat za vernike samo zato, da se po videzu razlikuje od kafirjev (poganov) ali ljudi knjige (Judov in kristjanov).
»Govori svojim ženam in svojim hčeram in ženam vernikov, naj tesno zaprejo svoje zunanje pokrivalo. Bolje je tako, da jih je mogoče razlikovati ... In ne podvrženi žalitvi "(Sura 33, verz 59). »Recite vernim ženskam, naj spustijo oči in zaščitijo svoje genitalije. Naj ne razkazujejo svoje lepote, razen tistih, ki so vidne, in naj pokrivajo vratni izrez s svojimi tančicami in naj ne kažejo svoje lepote nikomur razen svojim možem, ali svojim očetom, ali svojim tastom ali svojim sinovom, ali sinovi njihovih mož ali njihovih bratov, ali sinovi njihovih bratov, ali sinovi njihovih sester, ali njihove ženske, ali sužnji, ki so jih prevzele njihove desnice, ali služabniki izmed moških, ki so bili prikrajšani poželenje ali otroci, ki niso doumeli ženske golote; in naj ne trkajo z nogami, razkrivajo okraske, ki jih skrivajo. O verniki! Obrnite se k Allahu s kesanjem skupaj - morda vam bo uspelo. (Sura 24 "Luč", ajet 31)
Muslimani, muslimanke in Judje nimajo posebnih oblačil za molitev. V nekrščanskih abrahamskih religijah takšna oblačila nosijo le judovski moški. To je talit (štirikotna tančica), okrašena s tsitzitom ali tsitses (rese ali tkani snopi niti na vogalih). »V našem času je nošenje takšnih oblačil postalo že iz navade, a da bi izpolnili to zapoved Tore, nosimo t.i. »mali talit«, pred molitvijo »Shacharit« pa si nadenemo »veliki talit«« (»Kitzur Shulkhan-Arukh«, »Zakoni Tzitzita«). Sicer pa ženskam ni prepovedano nositi cicita, a rese na posteljnem pregrinjalu tradicionalno nosijo samo moški.
Kakorkoli - niti muslimani niti Judje nimajo strogo določenih liturgičnih oblačil. To dejstvo je očitno posledica dejstva, da niti mošeja niti sinagoga v teh religijah ne veljata za mesta mistične prisotnosti Boga. Med Judi je prebivališče Šekine veljalo za jeruzalemski tempelj, ki so ga pred tisočletji uničili Rimljani.
Ni tako v pravoslavnem krščanstvu, kjer vsak tempelj velja za Tabernakelj Najvišjega. Pravoslavni staroverci sveto spoštujejo Gospodove zapovedi o Tabernaklju zaveze - nevernik ne bo vstopil v noben od naših templjev onkraj verande (zakaj so tukaj stvari nemogoče, kot je ples na prižnici; razen če kršitelji pobijejo vse kristjane v templju). Škof, duhovnik ali diakon teoretično lahko služi tudi v laiških oblačilih, vendar le v izrednih okoliščinah. Pevci, pa tudi katera koli druga duhovščina, teoretično tudi ne smejo nositi sundresa ali kaftana ("pozabili", "brez denarja"), vendar se takšne stvari lahko le dopuščajo in ne za dolgo.
Toda brez šala, zabodenega v brado (nujno zabodenega, ne vezanega), župljan ne bo smel dlje od verande (natančneje, sama ne bo šla): Nova zaveza zahteva, da pokrije glavo, vendar jo pokrije z šal, zaboden "na staroverski način", je pobožna navada. Sundress za župljana, pa tudi lestev v njenih rokah (nekakšen rožni venec) nista potrebna; glavna stvar je, da ni kratkih rokavov, izreza, odprtega trebuha, krilo pa mora biti pod koleni. Čevlji z visokimi petami so nezaželeni, vendar so naši vratarji, za razliko od mnogih drugih v Moskvi, popustljivi do mladih in lepih deklet :) Ampak ne preveč - ženska v kavbojkah, okoli bokov ovita z nekakšnim pavloposadskim šalom ali klamido, ne bo dovoljena v cerkev. Močno naličeno žensko bodo spustili noter, a že v templju ji bo verjetno katera od stark spregovorila par "prijaznih" besed :)
Moški lahko nosi kaftan ali rusko srajco s pasom, če je ali se počuti kot udeleženec bogoslužja. Vsekakor si redni župljani, zlasti tisti, ki pridejo v cerkev na začetku bogoslužja, prizadevajo dobiti kaftan, pas in lestev. Tudi tisti, ki nimajo kaftana ali ruske srajce, si poskušajo pripeti pas.; med božanskimi službami pogosto uživam v smešnem videzu resnih moških v ohlapnih evropskih srajcah, zavezanih z molitvenimi pasovi))) Vendar je ta podrobnost kostuma določena z običaji in ni obvezno. Kot v resnici vsa molitvena oblačila – če med bogoslužjem ne stojite na prižnici in ne stopite v oltar. Kratke hlače in srajce z globokim izrezom ali kratkimi rokavi, pa tudi stvari, "okrašene" z nespodobnimi okraski ali napisi, niso dovoljene. Kot vse, kar se naredi zaradi nezaslišanega – z barvanimi lasmi, s piercingi ali bosi, ne bodo spustili v tempelj.
Verjame se, da Enako je treba brati hišni red, ko si oblačimo oblačila za molitev. Vendar je to že v moči lastnika hiše. Nošenje "kombinezonov" pri (duševno in duhovno normalnih) pravoslavnih starovercih izven hiš ali cerkva opazimo le ob verskih procesijah, ki so, če se kdo spomni, oblika bogoslužja. V vsakdanjem življenju ni treba nositi ruske ("krščanske") obleke celo tistim prebivalcem staroverskih vasi, raztresenih po svetu, ki so to ohranili (staroverci niso amiši). Vendar imamo, tako kot nikonci, dovolj idiotov - mummerjev "kozakov" in drugih kaftanov, tet v kapah in ogromnih šalih. Ampak čudaki, hvala bogu, niso v večini.
V vsakem primeru pravoslavni staroverci nimajo niti zapovedi niti običajev, ki bi določali potrebo po nošenju določenih stvari, da bi se razlikovali od vseh drugih, kot so Judje in muslimani. Zato so primerjave z muslimanskim hidžabom in oblačili tradicionalnih Judov napačne. Molitvena oblačila pravoslavnih starovercev imajo enak izvor in uporabo kot oblačila pravoslavne duhovščine. Samo pri nas, za razliko od nikonijcev (novovercev) in drugih katoličanov, pri bogoslužju sodelujejo tudi vsi laiki, ki so prisotni v templju. No, ali vsaj večina laikov)))
Zgodovinska in etnografska skupina Rusov - staroverci - so bili med prvimi, ki so prišli v nenaseljene dežele Daljnega vzhoda. Staroverci, ki so doživeli preganjanje zaradi svojih verskih prepričanj v obdobju carske oblasti, v obdobju kolektivizacije in med stalinističnimi represijami, obvladovali eno regijo tajge za drugo, so kljub temu ohranili svojo skupnost, izvirnost, konfesionalne temelje in tradicije. Vendar je treba vedeti, da je pod vplivom teh političnih sprememb in družbenoekonomskih procesov prišlo do sprememb v obliki lastnine, v sistemu kmetijstva in drugih gospodarskih dejavnosti, družinskih in zakonskih odnosih, materialni in duhovni kulturi.
Pa vendar številni elementi tradicionalne materialne, domače in duhovne kulture še vedno živijo. Mnogi od njih so povezani s konfesionalnimi odnosi, katerih stopnja se v različnih regijah Daljnega vzhoda precej razlikuje. Torej, če so se med staroverci Primorja ohranili le med starejšo (50–80 let) generacijo, potem so v Amurski regiji značilni za vse starostne skupine. Poleg tega v regiji Amur obstajajo naselja, katerih meje sovpadajo z mejami skupnosti. Na primer, v Tavlinki v Habarovskem ozemlju živijo samo staroverci, ki imajo celo svojo osnovno šolo, kjer je tudi učitelj iz starovercev. In v Berezovu (Habarovsko ozemlje), kjer kompaktno živi precej velika skupnost starovercev-bespopovcev, ki se kljub neposredni bližini drugih prebivalcev vasi poskušajo izolirati in ohraniti svojo izvirnost. Člani skupnosti, med njimi so tudi predstavniki tako znanih staroverskih družin, kot so Basarginovi, Bortnikovi, Guskovi in drugi, poskušajo čim bolj zmanjšati komunikacijo z drugimi ljudmi in posvetnimi oblastmi. Na primer, zakonska zveza je formalizirana veliko pozneje kot poroka in praviloma pred rojstvom prvega otroka. Otroci starovercev ne obiskujejo vrtcev, ne jedo v šolah s sošolci. Vendar pa se aktivno vzdržujejo stiki s soverniki tako v Rusiji kot v tujini (okrožja Habarovskega ozemlja, Judovska avtonomna regija, Tomska regija, Krasnojarsko ozemlje, Kanada, ZDA, Bolivija). Z njimi se sklepajo zakonske zveze, izmenjujejo obiski, naročajo knjige, revije in nabožni predmeti. Tako široko geografijo zakonskih stikov pojasnjuje dejstvo, da je prepovedano sklepati zakonske zveze osebam do določenega (osmega) kolena v sorodstvu, ne samo po krvi, temveč tudi, ko gre za otroke botrov in njihove potomce.
Izvajanje teh pravil spremlja starejša generacija starovercev-bespopovcev, določajo tudi pravilno spoštovanje materinstva, poroke in pogrebnih obredov. Prav družinsko obredje in njegovi predpisi so do danes v največji meri ohranili tradicionalne značilnosti. Na primer, ime otroka je izbrano strogo v skladu s svetim koledarjem. Deklica si lahko izbere ime v osmih dneh od datuma rojstva, tako v eno kot v drugo smer. Skupnost je določila več ljudi, ki imajo pravico izvajati krstni obred. Krstijo jih takoj po odpustu iz bolnišnice v molilnici ali pri starših v pisavi z rečno vodo. Za botre so praviloma izbrani sorodniki, tako da ni težav pri sklenitvi zakonske zveze (tako imenovano sorodstvo "po križu"). Med krstom starši niso prisotni, ker če se eden od njih vmešava v postopek krsta, se starši ločijo (ločitev pri starovercih je možna tudi, če eden od zakoncev ne more imeti otrok). Po krstu otroku hkrati nataknejo pas s križem, ki ga vse življenje ne odstranijo (amulet).
Tudi pogrebni obred ima svoje značilnosti. Staroverci-bespopovci sončnega okrožja Habarovskega ozemlja ne nosijo žalovanja. Pokojnika ne umijejo sorodniki, ampak posebej izbrani ljudje, ki upoštevajo njihov spol (moški - moški, ženske - ženske). Pokojnika položijo v štirioglato krsto na oblance, ki so ostali med njeno izdelavo, v celoti pokrito s rjuho. Pokopan tretji dan, zjutraj. Krsto nosijo glede na spol in starost pokojnika (moški - moški, fantje - fantje itd.). Ob budnici ne pijejo, sorodniki ne pijejo 40 dni, stvari pokojnika pa poskušajo razdeliti kot miloščino. Tradicionalne za nas palačinke se ne pečejo ob zbudi, ampak se pripravljajo kutya, gost žele, kvas, pite, rezanci, shanezhki, med. Molitev se služi na
9., 40. dan in eno leto.
Za staroverce Bespriest so dnevne domače molitve tradicionalne. Obstajajo sobotne, nedeljske in praznične molitve s pesmimi, ki se izvajajo v posebej zgrajenih molilnicah.
Določene tradicije obstajajo tudi v materialni kulturi. Videz staroverca poudarja njegovo izoliranost od drugih prebivalcev vasi. Moški starovercev zagotovo nosijo brado in brke, poročene ženske nosijo večplastno pokrivalo - šašmuro in obleko posebnega kroja - "voziček", v molitveno hišo pa gredo samo v sarafanih. Nepogrešljiv del noše je pas, tkan ali pleten. Ob praznikih moški nosijo ohlapne svilene srajce z zapiranjem na sredini spredaj (ne do dna) in vezenino na stoječem ovratniku, zapiranje. Otroška oblačila na počitnicah so majhna kopija odraslih, ob delavnikih pa se ne razlikujejo od otrok ne-starovercev.
Osnovo prehrane tradicionalno sestavljajo žitni izdelki; široko se uporabljajo izdelki, pridobljeni v tajgi in vodnih telesih: ribe, rdeči kaviar, divje rastline tajge (ramson, praprot itd.), jagode, meso divjih živali, pa tudi zelenjava, pridelana na domačih parcelah. Staroverci vse leto in ob določenih dnevih v tednu (sreda, petek) strogo spoštujejo post. Za dneve porok, pogrebov, komemoracij je značilna določena obredna hrana. Prav tako staroverci ne bodo sprejeli hrane, ki jo pripravijo nestaroverci (to ne velja za tovarniške izdelke), v svoji hiši pa ima vsak za goste nestaroverce jedi, iz katerih lastniki sami nikoli ne jedo. . Vse posode z vodo morajo biti pokrite s pokrovom, da zli duhovi ne pridejo v vodo. Kljub temu, da hladilniki uporabljajo tradicionalni ledenik.
Ohranile so se tudi posamezne značilnosti skupnostnega načina življenja. To je pomoč pri večjih opravilih za zdravljenje lastnika in pomoč osamljenim in starejšim tako pri finančnih kot pri gospodarskih dejavnostih (oranje vrta, spravilo sena, drv ipd.).
Vendar je pomembno opozoriti (in staroverci sami govorijo o tem), da se trenutno zahteve omilijo, ni takšne "strogosti v veri", kljub temu pa staroverci niso preveč pripravljeni na stik , o marsičem molčijo in nikomur ne vsiljujejo »svojega«. vere." Ohranjajo svoja verska načela (razpored molitev, post, prepovedi dela ob praznikih), običaje v vsakdanjem življenju in noši, imajo velike prijateljske družine, so zvesti oblastem in so zelo zanimivi za etnografe.
Poročni obredi starovercev-bespopovcev
Tradicionalni poročni obred starovercev je sestavljen iz istih faz kot vsaka vzhodnoslovanska poroka. To je ujemanje, petje, dekliščina (dekliščina), prava poroka, obisk sorodnikov po poroki. Vendar ima vsaka od teh stopenj seveda svoje značilnosti.
Torej, poroka. Poleg ženina in njegovih staršev so lahko prisotni sorodniki in znanci tako s strani neveste kot s strani ženina. Trenutno se mladi med seboj praviloma vnaprej dogovorijo, čeprav včasih morda zelo malo poznajo drug drugega. Saj poleg prepovedi zakonske zveze med sorodniki do osmega kolena velja tudi prepoved zakonske zveze za »sorodnike po križu«. Na primer, sin botre in njena krščenka se ne moreta poročiti. Zato je geografija zakonskih stikov starovercev-bespopovcev Solnečne regije precej široka. To in druga območja Habarovskega ozemlja, Amurske regije, Judovskega avtonomnega okrožja, Krasnojarskega ozemlja, pa tudi ZDA, Kanade itd. V vsaki staroverski skupnosti so ljudje, ki preverjajo stopnjo odnosa zakoncev. Če je sklenjena zakonska zveza, ki krši to prepoved (tudi iz nevednosti), potem jo je vsekakor treba prekiniti. Obstajajo primeri, ko so takšne družine "odstopile od vere", da bi rešile svojo družino.
Naslednji korak je petje. Med pitjem, ki ga organizirajo nevestini sorodniki, poteka tako imenovani obred »treh mašen«. Po molitvi se ženin in svatovi trikrat priklonijo nevestinim staršem in nevesto vprašajo o soglasju za poroko. Če dekle da soglasje, potem starši neveste in ženina postanejo pari. Verjame se, da če po "treh lokih" dekle zavrne mladeniča, potem ne bo srečna v življenju. Tudi po “treh mašnicah” ženin in nevesta drug brez drugega ne gresta v družbo mladih.
Sledi dekliščina. Treba je opozoriti, da se med staroverci za to dejanje zberejo ne le dekleta, ampak tudi fantje, včasih pa tudi nedavno poročeni mladi zakonci. Pogosto se ne izvaja naenkrat (odvisno od premoženja družine), ampak od dveh do sedmih dni. Osrednji dogodek dekliščine je nevesta, ki si nadene pokrivalo zaročenke - krosaty. To je pokrivalo, sestavljeno iz venca in nanj pritrjenih trakov, rož, kroglic. Njegovo dekle nosi pred poroko. Po "poroki" mlado ženo oblečejo v šašmuro - pokrivalo poročene ženske (več o tem kasneje). Na dekliščini si privoščijo sladkarije, oreščke, semena, pojejo »dekliške« pesmi in se igrajo igre vlog. Na primer, dekleta zapojejo naslednji refren:
Aleksej Ivanovič!
Čestitamo vam z iskreno pesmijo,
Nam zlato grivno!
Poljubiš Marijo Petrovno,
Ne pozabi nas
Vrzi denar na krožnik.
Fant, ki se mu je približal, je najprej poljubil imenovano dekle, nato pa vse ostale, razen neveste, in vrgel denar na posodo. Če fant ni želel vreči denarja ali ga je vrgel malo, so mu zapeli ta refren:
Rekli so nam, da dobri kolega ne sliši,
Posadite dobrega kolega višje!
Drugi tipi ga vržejo gor in "stresejo" denar iz njega. Tako zbrana sredstva namenijo nakupu poročnih daril za mlade. Po dekliščini celotna družba pospremi ženina domov, nevesta in ženin gresta naprej, dekleta ženinu zapojejo pesem, ki ustreza tej priložnosti.
Poroka je najpogosteje predvidena v nedeljo, če pade praznik v nedeljo, pa se prestavi na ponedeljek. V torek in četrtek ne igrajo svatbe (razen v neprekinjenem tednu pred pustom, ko je lahko na kateri koli dan). Pred poroko, praviloma v soboto - "metla". Mladi gredo k ženinu po metlo (za umivanje neveste), od ženina pa kupijo tudi milo, glavnik, parfum itd.. Dekleta gredo k nevesti, jo s pesmijo umijejo v kopeli in se le razidejo. v nedeljo zgodaj zjutraj okoli 3.–4. V tem času je nevesta oblečena, čez njo je vržen šal. Deklica iz staroverske družine se mora poročiti v sarafanu (oblačila, v katerih ženske hodijo v molilnico). Trenutno so poročna oblačila za nevesto in ženina sešita iz iste tkanine (srajca, sarafan, šal). To je trend sodobne mode, vendar je kroj srajce in sarafana ostal nespremenjen že več stoletij. Ženin pride odrešit nevesto pred tistimi, ki mu zaprejo pot. Z ženinom - priča in priča (nujno poročena, vendar ne med seboj). Nevesto odkupijo z brago, sladkarijami, denarjem itd. Nevestin brat proda njeno pletenico (če je ženin ne odkupi, jo odrežejo). Nevesto in ženina vprašajo imena novih sorodnikov itd. V hiši z nevesto je še ena poročena priča, vsi gredo v molilnico, da se "poročijo" (beseda "poročiti" se ne uporablja). V molilnici mlade znova sprašujejo o želji po poroki, saj je ločitev med staroverci izjemno redka. Po tej slovesnosti mlado ženo oblečejo "brado" - šašmuro (kompleksno pokrivalo poročene ženske), pred tem pa spletejo dve pletenici. Brez tega pokrivala se poročena ženska ne pokaže nikomur (razen možu) - to je greh. Povedati je treba, da je navada nošenja posebnega pokrivala poročene ženske značilna za vse vzhodne Slovane:
Mama me je grajala
Ne spletajte dveh kit.
Ali se boš poročil -
Ne boste videli svoje dekliške lepote.
Shashmura je sestavljena iz treh elementov: majhnega robčka, ki pritrdi lase, posebnega masivnega naglavnega traku in zgornjega robčka, ki se barvno ujema z ostalimi oblačili.
Sledi večerja v molilnici, po kateri nevestini sorodniki prodajo njene stvari, ženin pa jih odkupi. Potem gresta ženin in nevesta povabit goste na svatbo. Do druge ure se gostje zberejo v ženinovi hiši. Starši srečajo mlade s kruhom in soljo. Mladi stojijo pred ikonami, najprej jim čestitajo starši, nato vsi ostali. Zanimivo je, da ženin in nevesta ne jemljeta daril v svoje roke, sprejme jih priča, da bi odvrnila morebitno negativno energijo od mladih. In vendar med poroko priče mladih nosijo v rokah verigo, pleteno iz robcev, in gredo povsod skupaj: vse to igra vlogo neke vrste amuleta za mlado družino. Drugi dan se mladoporočenca sprehajata že brez prič, povezana le drug z drugim. Ne omenjam registracije zakonske zveze v matičnem uradu, saj staroverci temu ne pripisujejo velikega pomena. Pogosto prijavijo zakonsko zvezo šele pred rojstvom prvega otroka. Na poroki pojejo pesmi, poslušajo glasbo, vendar ne plešejo. Mladoporočenca se ne zadržujeta dolgo pri poročni mizi, priče ju odpeljejo spat, gostje pa gredo naprej. Zjutraj priče zbudijo mlade in spet povabijo goste "na mačka". Na ta dan menjajo priče, prodajajo darila, se oblačijo, zabavajo iz srca. Mlada žena mora obdarovati moževe sorodnike (starše, sestre, brate). Lahko je srajca, šal, pas itd. V primeru, da ženin nima svojega doma, se mladi nastanijo pri njegovih starših. Za staroverce so na splošno značilne velike družine, v katerih živi več generacij sorodnikov. Toda ob prvi priložnosti mladi poskušajo zgraditi svojo hišo. To je razumljivo, saj imajo staroverci velike družine. Rodijo toliko otrok, »kolikor jih Bog da«.
Poročni cikel se zaključi z medsebojnim obiskom sorodnikov. In za mladoporočenca še eno leto, vsi člani skupnosti deležni dodatne pozornosti.
Seveda pa na poročne rituale bolj vpliva čas kot na primer na pogrebne rituale. Toda glavni elementi obreda še vedno ostajajo, kar nam omogoča govoriti o ohranjanju tradicij, znanih od 18. stoletja.
Porodni obredi starovercev
Na podlagi materialov ekspedicij v vasi Berezovy, Tavlinka in Duki Habarovskega ozemlja
Rojstvo otroka je bilo vedno najpomembnejši dogodek v družini in glavni namen ženske. Odnos do neplodnosti je vedno negativen. Prav neplodnost je bila edini razlog, zakaj je bila ločitev dovoljena. In ni pomembno, kdo je bil krivec - mož ali žena. Lahko so se ponovno poročili in v takih družinah se je dogajalo, da so se rojevali otroci. In vendar je bila ženska najpogosteje obtožena neplodnosti in seveda proti njemu sprejela vse možne ukrepe. To so molitve in zeliščna zdravila v vseh oblikah (drgnjenje, tinkture, decokcije). Če navedena sredstva ne pomagajo, je trenutno dovoljen medicinski poseg, vse do umetne oploditve, vendar z dovoljenjem skupnosti in z molitvijo.
Odnos do umetne prekinitve nosečnosti je bil vedno negativen in je še danes prepovedan. Pa vendar so bili takšni primeri. Za takšen greh mora ženska sedem let »nositi pravilo«.
V primeru splava (zanj je vedno kriva ženska) se je treba tudi »držati pravila« (katerega, ni navedeno, vsaka ima svojega).
Spol otroka za staroverce ni bil zelo pomemben. Navsezadnje je Bog dal katerega koli otroka, zato ni bilo nobenih načinov, kako vplivati na spol otroka, in staroverci ne verjamejo v znake. Po mnenju M. Bortnikove iz vasi Berezovy, ko se mladi poročijo, jim rečejo: "Ne bodite vraževerni."
Za staroverske družine je značilen skrben odnos do nosečnice, vendar kljub temu, če v družini ni starejših otrok, potem ženska sama opravlja vsa vsakodnevna gospodinjska dela. Čeprav se je bilo treba paziti trdega dela, ne naprezati, skrbeti za nerojenega otroka. Nosečnice ob praznikih ne delajo (vendar to velja za vse staroverce) in 40 dni po porodu ne morejo delati ničesar. Za nosečnico ni bilo nobenih prepovedi v obnašanju, delu ali hrani. V postu so le odpustki. Na primer, v dneh, ko je prepovedano celo rastlinsko olje, ga lahko nosečnica uživa.
Kljub skrbnemu odnosu do nosečnice je na splošno odnos do ženske dvoumen. Ženska med staroverci velja za "nečisto" od rojstva. To dokazuje na primer takšno dejstvo (po M. Bortnikovi, naselje Berezovy). Če na primer miš pade v vodnjak, se vodnjak »naredi« (to pomeni, da se iz njega izlije 40 veder vode) in prebere posebna molitev. Če dekle pade v vodnjak, ga zakopljejo ali obdajo z deskami in nikoli več ne uporabijo. Ali pa še nekaj: če je dojenček na praznični mizi muhast in ga je treba prenesti čez mizo, potem to lahko storimo samo s fantkom, deklice pa nikakor ne podajamo čez mizo - samo okoli.
Pred porodom se ženska praviloma izpove svojemu duhovnemu očetu.
Trenutno rojstva večinoma potekajo v bolnišnici, včasih pa tudi doma in v kopalnici. Za olajšanje poroda obstajajo posebne molitve do Matere Božje, velike mučenice Katarine. Po rojstvu župnik prebere molitev, potem pridejo vsi ostali. Če so vstopili, preden so prebrali molitev, nosijo pravilo.
Storitve babice v našem času praktično niso uporabljene (v Berezovem je bila babica, a je odšla), pogosteje rodijo v porodnišnici, včasih pa tašča deluje kot babica. Ni navada, da bi babici plačevali denar. Praviloma dobi v dar robec, brisačo, ... Porodnici se prebere tudi posebna molitev, nosi majhno pravilo.
Porodnica je lahko po porodu ostala v postelji več dni, odvisno od njenega stanja in razpoložljivosti gospodinj, včasih pa tudi več (takrat je slabotna in pravijo, da »hodi po robu groba«). «). Ženska 40 dni po porodu ne obiskuje molilnice, ne jé z vsemi (staroverci nimajo vsak svojega krožnika, vsi jedo s skupnega), ima ločeno posodo, ker je njeno telo oslabljeno. in dovzetni za številne okužbe. Za izboljšanje zdravja je ženska dobila decokcije različnih zelišč, domače vino (malo, za izboljšanje laktacije).
Staroverci-bespopovci sončnega okrožja poskušajo otroka krstiti v osmih dneh po rojstvu. Če je otrok šibek in obstaja strah, da bi lahko umrl, ga krstijo celo v porodnišnici. Ker je krst nekakšen amulet, ki daje upanje na uspešen izid. Če pa otrok umre nekrščen, ga ne pokopljejo v molilnici, ne postavijo križa na grob in se ga potem ne spominjajo v molitvah, ker nima imena.
Imena starovercev so izbrana za otroke samo po koledarju, ime za fantka pa v osmih dneh po datumu rojstva, ime za deklico pa v osmih dneh pred in osem dni po rojstvu ( pravijo, da je dekle "skakalo"). Prav tako je treba opozoriti, da se nadalje v življenju praznuje samo imenski dan (angelov dan) in ne rojstni dan, rojstni dan in imenski dan pa najpogosteje ne sovpadata. Verjame se, da se po krstu v otroku pojavi angel varuh. V družinah starovercev so otroci z istimi imeni in to nikakor ni prepovedano (v vasi Tavlinka trenutno živi družina, v kateri imata dva sinova isto ime).
Krščen, praviloma, v molilnici, redko - doma, zjutraj ob 7-9 uri. Vodo za krst nosijo oče, starejši otroci, sorodniki iz reke (voda mora biti tekoča, voda se ne greje). V isti vodi ni krščenih več otrok (tudi dvojčkov). Tudi rjuha, prt, na katerem stoji pisava, se predhodno spere v reki. Boter in tisti, ki krsti, dobita brisače. Po krstu se voda iz pisave izlije, da "ne teptajo" na tem mestu (lahko je zapuščen vodnjak, ledenik).
Po krstu otroku nadenejo križ, pas in krstno srajco. Majica za krst - bela, enaka za punčke in fantke. Tri dni po krstu se srajce ne sleče z otroka in otroka ne kopa. Med krstom otroka njegovi starši ne morejo biti prisotni, ker če se eden od staršev v tem trenutku približa otroku, se starši ločijo.
V bespopovski staroverski skupnosti je več ljudi, ki imajo pravico krstiti otroka. Praviloma so to starejši ljudje, ki jih vsi spoštujejo, fizično dovolj močni (da obdržijo otroka med krstom). Spol botra se ne ujema vedno s spolom otroka. Staroverci skušajo za botre izbrati bližnje sorodnike, da se pozneje pri izbiri ženina ali neveste za otroka ne bi srečali s problemom »sorodstva po križu«. In ker je izbira zakonskega partnerja zaradi objektivnih razlogov precej zapletena, se skušajo izogniti dodatnim težavam.
Takoj po krstu je krstna večerja. Za vse obroke skrbi lastnik hiše. Po večerji molijo za zdravje otroka in matere.
Botri in botri ohranjajo tesne odnose vse življenje, saj velja, da so botri odgovorni za svojega krščenca pred Bogom in skupnostjo, v primeru smrti staršev pa jih nadomestijo.
Na splošno so materinski in krstni obredi starovercev Solnečnega okrožja Habarovskega ozemlja obstajali že dolgo, praktično brez kardinalnih sprememb. Ob tem je treba opozoriti, da so tudi na tem področju opazne nekatere »sprostitve v veri«, značilne za vsa področja življenja starovercev (umetna oploditev, ko ni mogoče roditi otroka, krst v porodnišnica itd.).
Ljubov KOVALEVA (Komsomolsk-on-Amur)
KOVALEVA Lyubov Vasilievna, vodja raziskovalnega oddelka Muzeja likovnih umetnosti Komsomolsk-on-Amur. Leta 1999 je diplomirala na Univerzi za ekonomijo in storitve v Vladivostoku, od leta 1998 dela v muzeju. Od leta 1999 preučuje zgodovino starovercev na Daljnem vzhodu, zbira materiale med letnimi znanstvenimi ekspedicijami v krajih lokalnega prebivališča starovercev. Sodeluje na znanstvenih in praktičnih konferencah in seminarjih.
V 20.-30. 20. stoletje v severnem, nato v osrednjem, južnem in jugovzhodnem delu Altajevega okrožja so se intenzivno nadaljevali procesi nadaljnjega preoblikovanja pokrival. Med keržaškimi in sibirskimi ženskami je naglavni trak v sashmurih in bojevnikih postal precej ozek, včasih pa je bil le prešit trak iz 2-3 plasti blaga. Širijo se kape, vezene s čipko, perlicami, bleščicami, ki so bile na glavo pritrjene z lasnicami (zato tetovaže).Šivane so bile iz kosa ovalne tkanine, nabrane na ravni trak, v šiv povezave je bil vstavljen platneni flagelum-rebro. Tatuje so mladenke nosile brez rute ob praznikih in ob poroki (sl. 89, 90). Kot smo že omenili, so bile tudi obleke, poenostavljene za določeno področje - iz enega ali dveh kupljenih šalov, zavezanih okoli glave, ki sta bili hkrati zloženi diagonalno od kota do kota.
Dekleta in ločenke, ki so nosile samo eno ruto, so si pod brado zavezale vozel. Ko so delale, so poročene ženske, tako kot dekleta, nosile en šal, vendar so ga zavezale v vozel na zadnji strani glave; v praznični in obredni noši so nosile dve ruti, od katerih je bila spodnja zavezana na zatilju, zgornja pa spredaj, pod brado.
"Poljaki" južnega in osrednjega Altaja v poznem XIX - začetku XX stoletja. pod vplivom kerzhachka so "rogate" kičke zamenjali sašmurji, ki so do 20. in 30. let prejšnjega stoletja. 20. stoletje trdno zasedla mesto v vsakdanji noši. Toda pokrivala iz dveh šalov, tetovaže, tudi do 30. let. pri nas niso bile v široki rabi, ponekod pa jih potomci »Poljakinj« tudi pozneje niso več nosili. Še danes v različnih regijah Zgornje Obrije živijo starejše ženske, na glavah katerih lahko vidite sašmurje z ozkimi obroči, v skrinjah pa najdete kičke.
Literatura za poglavje "Ženska oblačila". Srajce.
1. Fursova E.F. Poliške srajce kmečkih žensk južnega Altaja v drugi polovici 19. - začetku 20. stoletja. // Kulturni in vsakdanji procesi med Rusi Sibirije v XVIII - začetku XX stoletja - Novosibirsk, 1985. - Str. 199.
2. Ona je. Ženska pogrebna oblačila med ruskim prebivalstvom Altaja // Tradicije in novosti v življenju in kulturi ljudstev Sibirije - Novosibirsk, 1983. - Str. 73 - 87.
3. Sobolev M.N. Ruski Altaj. S potovanja po Altaju leta 1895 // Geografija.- 1896.- T. III.- Knjiga. Ill-IV.-S. 60; Novoselov A.E. Med staroverci Altaja // Belovodie.- Irkutsk, 1981.- P. 394.
4. Grinkova N.P. Enodvorska oblačila okrožja Korotoyaksky province Voronezh (Iz gradiva jugovzhodne odprave GAIMK) // Izv. Leningrajska država. ped. in-ta im. A.I. Herzen.- 1928.-Izd. I. - S. 152.
5. PREJ, r. 27, o. 1, N 18, l. 132; Čižikova L.N. Tradicionalna ruska ženska oblačila iz materialov Nižnedevitskega okrožja Voroneške regije // PIIE. 1980 - 1981.- M., 1984.- S. 14; Bshetska V.Ukrashsk! srajce, tipi, involucija in ornamentika // Gradivo za etnologe in antropologe Ševčenko v Lvovu!
6. Shcherbik G.A. Zbirka kmečkih oblačil v fondih Vzhodnokazahstanskega zgodovinskega in krajevnega muzeja // Kulturni in vsakdanji procesi med Rusi v Sibiriji v 18. - začetku 20. stoletja - Novosibirsk, 1985. - Str. 219.
"Daj no, Nadia, pokažimo, kako se igrajo na žlice!" - pravi Galina Pavlovna. Nadia, njena vnukinja, se ubogljivo usede na stol, poravna gube svoje obleke in pokima v znak pripravljenosti. Družina Fadeev iz vasi Bolšoj Kunalej izvaja pesem "Oh, ti, krošnja, moja krošnja" posebej zame.
Nadya je mojstrica inštrumenta - hitro in ritmično udarja z žlicami po dlani in dela izpadne korake po ramenih in nogah. Ljudmila, njena mati, nič manj mojstrsko ječi ob najdrznejših taktih. Glavno vlogo izvaja Galina Pavlovna, ima globok in močan glas. Vse, kar sem vedel o ruski pesmi od otroštva - od brezupne sovjetske televizije z njeno ljubeznijo do vsega ljudskega in od vzgojiteljic v vrtcu z njihovim obveznim programom estetskega razvoja - se je izkazalo za resnično. Precej nepričakovano glede na to, kako daleč sem prepotoval v iskanju prave, ne televizijske folklore.
Bolshoi Kunaley je staroverska vas, ki je nastala v Transbaikaliji v 1760-ih. Pod Katarino II so bili razkolniki, ki so se skrivali pred ruskimi oblastmi, izgnani iz vzhodnega dela Poljske in poslani v Sibirijo. Staroverci so se pod spremstvom kozakov dolga leta premikali proti vzhodu in se naselili na Altaju, Hakasiji, Transbaikaliji in dosegli Amur. Tiste, ki so se ustavili in še vedno živijo v regiji Ulan-Ude in Chita, so imenovali družina (ena od različic je, ker so se preselili in naselili s celimi družinami).
Medtem ko mrzlično razmišljam, kako naj se obnašam, se pesem konča in Galina Pavlovna začne ekskurzijo v zgodovino. S "Senjo", pravi, so goste srečali na vratih za poroko, le da niso udarjali z žlicami, ampak z zajemalko po loputi, odstranjeni s štedilnika, da je slišala cela vas. Torej, ko sem prišel do izvora televizijskih znamk, sem presenečen ugotovil, da pesem o krošnjah ni bila izmišljena posebej za preslepitev glave, res je bila pomemben del tradicionalnega načina življenja. Medtem Galina Pavlovna ukaže peti naprej - o piščancu, o jagodičju-malini, komičnem plesu "Moje strani, strani." Pri kazenski pesmi »Jesensko listje pada« sem že premagal nerodnost in se odzval kot izkušen poslušalec: ob objokovanju usode glavnega junaka, ki je skoraj vedno nezavidljiv, vprašam, koliko je pesem stara in v kakšni situaciji je. je bila izvedena. Na splošno znosno igram vlogo turista, za katerega tri generacije družine Fadeev profesionalno igrajo vlogo družinskih starovercev.
 |
Mati Galine Pavlovne je umrla pred desetimi leti in je bila prava staroverka. Sama Galina Pavlovna je vse življenje vodila vaški klub in v osemdesetih letih vodila folklorni ansambel Bolšoj Kunalej, ki je uspešno gostoval v Ameriki in Evropi. Lyudmila dela za potovalno podjetje v Ulan-Udeju. Njena mlajša Nadya se je doma znašla po naključju - že od osmega razreda živi v tujini, zdaj se na Nizozemskem izobražuje za menedžerko v turizmu. Najstarejša hči Nataša se je pred kratkim poročila in odšla v Izrael. Vsi se imajo za družino, čeprav se pridržijo - "mi smo čuvaji, ne nosilci tradicije." Za razliko od mnogih drugih semejskih družin, ki so že dolgo izgubile stik s plemenskimi navadami, so se Fadejevi naučili te navade spremeniti v ekskluzivno turistično ponudbo.
»Na smrt so se pripravljali vnaprej, od štiridesetega leta: izdolbli so domino, se založili s smrtnimi oblačili. Mrtvega človeka naj bi zavili v prt in ga povezali s pletenico, - Ljudmila prestreže glavno vlogo. - Trikrat sem šel skozi babičin kovček. Videla bo novo tkanino: "O, pogumen material, kupi mi ga za tančico." Všeč ji bo ena tkanina, nato druga. Moral sem kupiti. In kupila je deset jardov traku zanjo. Zdaj razumem, da tako mora biti.” Malo zavidam starovercem, ki jim je bilo vse življenje poslikano po obredih.
»In na krsto naj bi dal atlas,« nadaljuje Ljudmila in vpraša, ali me takšna tema prestraši. - Prišli bodo s pogreba in razpravljali: "Imeli so slab atlas, a so jih pogumno pokopali." No, družina, kaj moreš! Zadnja pripomba spravi vse tri v smeh, kot da sami ne morejo nič s svojim družinskim poreklom. "In kar je najpomembnejše - kako so glasovali! Torej nikjer niso glasovali, kot v Kunaleyu. Pogreb je veljal za pogumnega, če so vsi rjoveli. Moja gospodinja se omehča, zamrmra in izpade »bolj rjoveča«: Ljudmila, upodabljajoč svoje sovaščane, brez opozorila preide na družinsko narečje z značilnimi besedami in izgovorjavo. Tako kot druge sestavine staroverske kulture se je delno ohranila iz predpetrovskih časov, delno absorbirala poljščino, se v svojem življenju nekoliko spremenila poleg sibirskih starovercev in Burjatov, danes pa je na robu izumrtja. Vidi se, da družinsko narečje služi Fadejevu za "notranje" namene: govori se, ko hočeš družino, ki se je razkropila po vsem svetu, znova povezati, da se počutiš kot družina. V pogovoru s tujci imajo dobro podan ruski govor.
Sredi zabave skozi okno skoči krava. Sledi mojemu pogledu, Ljudmila pravi: »Ah, krave? Ja, tudi oni so družina!« - in pri prisotnih izzove nov naval smeha. Pravi družinski človek ne bo zamudil priložnosti, da bi se nasmejal svoji družinski naravi. Ljudmila in Galina Pavlovna gresta v kuhinjo, od koder se včasih slišijo vzkliki: »Mama, kje je tvoj lešnik? Si dobil klobaso? Lyudmila kliče svojo mamo "ti", Nadya Lyudmila - "ti".
Usedemo se za mizo. Na mizi »nič kupljenega razen vodke«: lastna svinjina s krompirjem, domača klobasa, maslo, palačinke z jagodami. Galina Pavlovna pripoveduje, kako je leta 1954 prvič okusila sladkor. »Na obisk nas je povabila babičina tašča, Nenilina babica. Ni bilo krožnikov, vzame torbico in gostom razdeli pest. Majhna sem, tudi jaz si želim. Babica je razdelila kup in me odrinila. Pravih sladkarij so jedli šele v petdesetih letih prejšnjega stoletja. Kot poslastico so jedli ovsene kosmiče - zdrobljeno moko in sol, pečeno v pečici ("Vrh popolnosti!" - pravi Ljudmila), slad - sladko enolončnico iz vzklile pšenice z moko ("Zelo okusno je, tudi meni je uspelo poskusite,« pravi Nadia) , slama - ista moka, kuhana z vodo in prepražena na olju. V gozd so hodili po rožiče - sladkaste čebulice lilij, na vrtovih pa so pozno jeseni nabirali čebulice - jagode, ki nastanejo na steblih krompirja. "Strupeni so!" Kričim. "Ampak imamo imuniteto," pravi Ljudmila in vsi se smejijo. "Ničesar slajšega od čebulic nismo jedli."
Fadejevi se dobro zavedajo, kaj potrebuje tipičen turist, ki je prišel z zahoda, kar pomeni, da je verjetno izgubil stik z zemljo in koreninami. Ljudmila je na internetu objavila obvestilo: "Obiskali boste družino starovercev, ki so ohranili vso pristnost in izvirnost kulture svojih prednikov." Kot, z veseljem pridemo. Tako sem prišel do njih. Cenika seveda ni, za ceno se dogovorimo po telefonu. Lokalne turistične agencije strankam ponujajo tudi obisk družinskih vasi in počasi spodbujajo možnost »domačega« turizma. Poglobljenost v družinsko življenje je njegov glavni adut. In vesela sem, da vem vso resnico o sladkih čebulicah, čeprav nisem prava turistka, imam čisto druge naloge: zanima me družinska noša.
Ob britju brad in krajšanju oblek na evropski način je Peter I ukazal "razkolnikom" s posebnim odlokom, naj ostanejo v starih oblačilih, da bi bilo mogoče takoj prepoznati nasprotnike reform. Naslednjih tristo in več let so se staroverci, kjer koli že so bili, močno varovali pred tujim vplivom. Od Poljakov, ki so jih zaščitili v 17. stoletju, od sosedov iz 18. do 19. stoletja - Burjatov in celo pred vseprežemajočo sovjetsko oblastjo stoletje pozneje. Etnografi, ki so domačine obiskali šele pred petnajstimi leti, govorijo o ogromnih jantarjih, ki naj bi jih po legendi hranili že iz predpetrovskih časov. Stroga prepoved tobaka in alkohola. O tem, kako je družina goste obravnavala iz ločenih jedi in se poskušala izogniti cepljenju (»pečat Antikrista«). O tem, kako so verjeli v čarobnost stvari (»greh je molsti kravo brez prstana«). In o tem, da je skoraj vsaka hiša hranila skrinjo s starimi oblačili – družinsko nošo. Družinski ljudje sami radi pravijo, da so njihova oblačila prava ruska noša, ki je "na zahodu" (v evropskem delu Rusije) najprej propadla, nato pa popolnoma izginila. Zanje na splošno tisto, kar je predpetrovsko, pomeni sedanjost. Prav zanima me, kako izgleda prava ruska noša, ki je preživela tako Petra Velikega kot ZSSR in globalizacijo.
Običajno se misli, da v tradicionalnih oblačilih ne more biti kiča - pravijo, da antika kanona zagotavlja premišljene podrobnosti in harmonične barvne kombinacije. In če pogledate očarljivo obleko družine, se zdi, da so namerno zbrali in pripeljali do absurda najpogostejše klišeje o namazanju malin z balalajko in žensko na čajniku. Tako namerno mešanico barv in tekstur je težko izmisliti.
Vsak oblikovalec začetnik pozna klasična pravila kombiniranja barv in poskrbi, da se barva ponavlja v različnih elementih oblačil. Semey ima vsa nasprotna načela: barva se ne sme ponoviti in več barv, "pogumnejši". Pestra obleka s satenastimi trakovi treh drugih barv je oblečena na svetlečo svileno srajco. Potem svilen predpasnik pete barve, tudi s trakovi. Na vrhu vsega lahko vržete večbarvni saten šal. Poročena ženska bi si na glavo zagotovo nadela poseben klobuk z majhnim rogom spredaj - kičko. In čez kičko je navila še en šal s prišitimi perlicami in umetnimi rožami.
Družina Fadeev je pripravljena pokazati vse, kar se je v 150 letih nabralo v njihovih skrinjah. Galina Pavlovna nosi najbolj reprezentativen ansambel: svetlo rožnato srajco, črno obleko z rdečimi vrtnicami, zelen predpasnik s trakovi, kičko na glavi, prevezano z oranžno-vijoličnim šalom in okrašeno s sijočimi perlicami in rožami. Namesto tradicionalnega manšetnega gumba je na ovratniku velika sijoča broška a la "Čerkizon". In seveda jantar. Dvestoletni, oblačni, potegnejo kilogram in pol. »Zagotovo ti je zelo težko,« rečem in pokažem na ogrlico. - Lahko posnameš sliko? "Nič," odvrne in nenadoma pojasni, "prej je bilo težko iz navade, zdaj pa si jih pogosto nadenem."
|
1. Nadia - najmlajša v družini Fadeev (slika zgoraj) - živi na Nizozemskem, študira za vodjo turizma. Samo ob praznikih se obleče v narodno nošo in poje družinske pesmi. |
Presenečena sem nad velikostjo nakita, a Galina Pavlovna me pomiri: »Tako velike ogrlice so imele samo bogate družine, revni pa so celo leto delali, da so kupili majhen jantar. Tukaj smo imeli veliko Gravesove bolezni in deklicam so že od otroštva poskušali dati jantar. Za zdravo ščitnico. Tradicionalna vraževerja so v 20. stoletju nadomestila zapletena medicinska razmišljanja – ščitnica, Gravesova bolezen. In to je nova čarobna resničnost: jantar še naprej deluje kot amulet, čeprav ima obliko ljudske terapije s kamni. Ko zasliši, da govorimo o jantarju, Ljudmila pogleda iz kuhinje: »Semejci imajo radi, da je svetlejši. Še vedno mi je ostalo v spominu, ko so šle novoletne kroglice za jelko, ki so jih ob praznikih dajali namesto jantarja. Galina Pavlovna dodaja: "In ko so se začeli zanimati za folkloro, so spet oblekli jantar."
Od vsakodnevne navade nošenja težke obleke se je družina varno znebila v petdesetih letih prejšnjega stoletja. Fadejevi mi pokažejo fotografijo iz leta 1954, na kateri sta dve ženski oblečeni v narodno nošo, ena pa je že v pisani mestni obleki. Ljudmila pride izza omare v tuniki in jasno pokaže, zakaj staroverci dolgo časa niso mogli preiti na urbana oblačila. Srajca izgleda kot navadna obleka - roza svilen zgornji del, črn bombažni spodnji del. In nespodobno je hoditi v enem taborišču, zato je bila mestna obleka dojeta kot sramotno spodnje perilo, nad katerim naj bi bili še vedno trije sloji oblačil.
V osemdesetih letih prejšnjega stoletja so noše vrnili iz skrinj v omare in jih začeli oblačiti za nastope v folklornih skupinah pred tujimi gosti, ki jih je lokalna uprava sprehajala po semejskih vaseh, pa tudi pred televizijskimi novinarji, ki še vedno pašejo pri starovercih, polivajo s sladkim sirupom na temo "nepozabljeni običaji naših prednikov".
Lyudmila na vrata omare obesi borilne pasove - tkane iz večbarvnih niti z geometrijskimi okraski. »Veščina je izgubljena,« komentira. Moram staviti - moskovske šivalke, obsedene z vsem starim slovanskim, so že dolgo obnovile tehniko tkanja in izdelovale pasove v industrijskem obsegu. Smešno je, da ta val "zahodne" mode tukaj očitno še ni dosegel.
Družinsko nošo sem uspel zagledati že malo prej pri očetu Sergiju, ko sem obiskal njegov šaljivi muzej zgodovine in kulture starovercev v regionalnem središču Tarbagataj. Poleg lobanj starodavnih živali, zloženih v kotu (nimajo nobene zveze s semejskimi, oče Sergij preprosto amatersko reproducira matrico lokalnega zgodovinskega muzeja: geologija, paleontologija, antropologija), z lesenimi žlicami za maslo in litoželeznim vafljem. likalniki, v muzeju so našli celotne zaloge družinskih oblačil. Oče Sergij mi je odpiral omare in skrinje in ponosno komentiral: »Semejevci so se dobro oblačili, bolje kot na Zahodu. Nosili so bombaž, mi smo nosili svilo, oni so nosili čevlje, mi smo nosili usnjene ichigi ... "
Kurmushka - ženska vrhnja oblačila, dolga jakna, prešita z ovčjo volno. »Takšne so nosili že pred Petrom,« je rekel oče Sergij in spretno položil kurmuško na tla, da sem videl njen »sončni« kroj.
Duhovnik kategorično noče obleči kurmuške (»Zakaj se bom slikal v ženski!«), ko pa pride na vrsto moška obleka, jo takoj obleče čez puhovko, da pokaže, kako se nosi. to: brez rokavov. Roke v rokave naj bi bilo mogoče le v cerkvi. Oče Sergius se veseli, ko novinarji pišejo o njem - muzej mora popularizirati. Tako meče sarafane, srajce, šale in ovčje plašče iz skrinj, vendar stvari ne vidim dobro - duhovniku se mudi v mesto, povabljen je bil na burjatski praznik.
Pri Fadejevih se končno lahko dotaknem in vidim kostum in glavni ponos družine - svetel svileni satenast šal. Kontrastni oranžno-vijolični cvetovi z venci Empire, rožami in cvetličnimi lončki.
Ljudmila pripoveduje, kako je k njim prišla delegacija Unesca, pregledala stvari in tkanino prepoznala kot pravo lionsko svilo: »Naši predniki so te atlase prinesli z Zahoda. Niso bile nošene vsak dan, kvaliteta pa je bila temu primerna, zato so ohranjene.
Zelo me zanima, kako se je evropska ruta izkazala za najdragocenejši kostum transbajkalskih starovercev. Da bi ugotovil, kako so atlasi prišli do družine, sem po vrnitvi iz Velikega Kunaleyja stopil v stik s Sarah Rosenbaum, lastnico vintage trgovine ChezSarah v Saint-Ouenu blizu Pariza. Kilometri starih tkanin gredo skozi njene roke in prepoznala je lyonsko svilo. "Še nikoli nisem videla česa takega," mi je rekla Sarah, "in mislim, da ni francoska tkanina." V procesu iskanja sem ugotovil, da so enake naglavne rute nosili po vsem severu Rusije - mestne dame v Arhangelsku, mezenski staroverci in celo kamski Udmurti. Ko sem zavrgel različico o indijski svili, ki jo je v Rusijo prinašala severna trgovska pot že od časa Alekseja Mihajloviča, končno pridem resnici do dna. In izkaže se za zelo prozaično: prav te svilene šale je v začetku 20. stoletja izdelovala ena od tkalskih tovarn okrožja Bogorodsk. Zdaj OJSC "Pavlovo Posadskaya Shawl Manufactory".
Načelo, po katerem so na nekaterih ozemljih enake rute nosile, drugje pa ne, se izkaže za ekonomsko in nikakor etnografsko: postale so del narodne noše tam, kjer so živele bogatejše kmetice, ki so si lahko kupile drago ruto. Ker so kmetje na splošno imeli raje kupljeno blago - nedvoumno "lepo", v nasprotju s bledimi domačimi izdelki.
Zato Lyudmilina babica ni mogla izbrati "pogumne" tkanine za svoj pogrebni prt: preveč lepih stvari se je pojavilo v trgovinah, medtem ko se je imela čas starati. Od takrat je bila piramida vrednot lepo obrnjena na glavo: danes ročno izdelano sodi k oblikovanju in je cenjeno veliko bolj kot velikoserijska proizvodnja. Kar se, hvala bogu, učijo uporabljati potomci tistih zelo bogatih kmetov.
Ni mogoče reči, da so kupljeni šali pokvarili rusko nošo. Ker je vsa njegova zgodovina zgodovina izposoj in predelav. V Transbaikaliji so iz kitajske svile sešili rusko srajco s poljskim ovratnikom, Burjati pa so se naučili nositi ichigi. Spomnite se lahko tudi, da sarafan v prevodu iz farsija pomeni "častna oblačila". Toda nič od tega nikoli ni bilo pomembno. Elemente različnega izvora je mogoče odlično kombinirati in jih dojemati kot prvotno ruska oblačila.
Ali lahko vse to imenujemo kič? Zdi se, da ne. Ker tak koncept obstaja v popolnoma drugem koordinatnem sistemu. V tistem, kjer je tudi ideja o slogu, in barva se mora ponoviti.
Nazadnje se sprašujem, ali so v vaseh ostali pravi družinski ljudje – takšni, ki še vedno sledijo tradiciji: nosijo jantar ali se zavežejo. Ko je slišala vprašanje, se Galina Pavlovna obrne k Ljudmili in reče: "Teta Tanja še vedno opasuje spalno srajco." In še meni: »To je moja teta, stara je 95 let. Pred približno dvajsetimi leti je bila hudo bolna in so ji že prišli pomagat. In potem tri dni ne morete jesti ničesar, pijte samo vodo. Tako je pila vodo, pila in ozdravela. Še vedno živi s svojimi otroki, vnuki in pravnuki.” Že sanjam, da vidim teto Tanjo in seveda njeno skrinjo. Toda Ljudmila se hitro ustavi: »Ničesar ti ne bodo pokazali, niti sanjaj ne. Tukaj pridejo k nam in rečejo: "Ampak mislili smo, da živite, tako kot Lykovi." Toda navsezadnje do Lykovih ne boste prišli tako zlahka kot do nas! Če primerjam Ljudmilino prehitro reakcijo s tem, kako so mi Fadejevi, kot isti pravi staroverci pred sto leti, ponudili čaj in po vsej hiši iskali kozarec, iz katerega sem že enkrat pil, spominjajoč se posameznih intonacij in splošne vljudnosti. Odmaknjen način najinih pogovorov, razumem, da ni možnosti, da bi videl teto Tanyo. Začne mi biti celo všeč: v kategorični nepripravljenosti, da pokažem preveč, se skriva pristnost mojih hostes. Kajti svoj ali tuj je glavna lastnost človeka v družinskem identifikacijskem sistemu. Naj bo ljubitelj vintage tekstila.
Bolj ko ljudje želijo videti pravi tradicionalni način, bolj se ta način uničuje. Družine, kot je Lykov, še vedno živijo v transbajkalski tajgi, na Altaju in v Hakasiji. Le malo verjetno je, da bodo nosili praznične noše in peli stare pesmi za turiste. In tisti, ki so pripravljeni peti, za to že zahtevajo pošteno ceno.
Pred kratkim je prišel moskovski novinar in želel posneti poroko. "Toda zdaj, kar tako, nihče ne bo šel igrati poroke," pravi Lyudmila. - In ne bodo šli za dvesto rubljev. V sovjetskih časih je vse potekalo na entuziazmu. Mama je bila direktorica kluba, jaz starejši pionirski vodja, partija je rekla "treba je" - to je vse. Nikakor ni bilo plačano, srečevali smo tuje turiste, jih peljali v naravo, peli so, plesali, plesali okrogle plese. Zdaj je druga stvar. Če želite igrati družinsko poroko - plačajte. V zadnjih tridesetih letih le kdo ni obiskal družine. Turisti iz uprave, turisti na klic srca, znanstveniki, filmske ekipe iz različnih filmskih studiev. Vsi so siti reda, navdušenja je konec, zdaj pa družina od obiska novinarjev ne vidi nobene koristi.
Kjer je zdaj informacijska tabla za turiste, ki pravi, da se tukaj začne (in zame že konča) ozemlje staroverskih vasi, bo ministrstvo za kulturo Burjatije zgradilo posebno etnografsko vas Semej, v bližini pa - isto, vendar burjatsko. »Pred desetimi leti je bil prvi tok turistov, ki smo jih dobro sprejeli, ko pa se je naša oblast odločila, da je to zanje potencialni zaslužek, so vzeli stvari v svoje roke in želijo zagnati množični turizem z družinskimi obiski. Žal od njih nismo prejeli povabila na delo,« mi je po vrnitvi domov pisala Ljudmila. V etnografsko vas bodo pripeljali stare hiše in jih uredili za bivanje turistov iz mesta. Organizirajte zborovske nastope, odprite restavracijo. Na splošno bodo uprizarjali družinsko življenje. Celo bolj profesionalno kot pri Fadejevih, kar pomeni brez pravih zgodb o teti Tanji ali babici Nenili. To je povsem naravna in, kot kaže, zadnja stopnja odtujenosti družine od svoje preteklosti.
Ilustracije Irina Batakova
Kika (kička) - staro rusko žensko pokrivalo z rogovi, neke vrste bojevnik (sraka - brez rogov, kokošnik - z visokim sprednjim delom).
.jpg)
Rogata mačka. Druga polovica 19. stoletja. okrožje Spassky. Tambovska provinca.
Kika je bila odprta krona, okrašena z biseri, kroglicami in drugimi dragimi kamni. Pravzaprav se je kikoi imenoval ne samo celotno pokrivalo, ampak tudi njegov spodnji del, ki je bil narejen iz lepljenega platna. Ker je ta del prekrival lase, je bilo njegovo drugo ime volosnik. S pomočjo vložkov iz trdih materialov, kot je brezovo lubje, so sprednji del obleke oblikovali v obliki rogov, kopit ali lopatic. Zadaj je bil nataknjen tilnik s perlami, na vrhu pa elegantna sraka.
.jpg)
F.G. Solntsev.
Prej so kostumi nosili pomensko obremenitev - risbe, vzorci, prepletanje barv so pripovedovali o življenju ljudi. Kostumi - tako kot kriptografija, kot hieroglifi, so nosili šifrirane informacije: kakšna oseba, kam in kam gre, kateremu razredu pripada, kaj počne. To je površinska plast informacij. Bila je tudi ena globoka: skrivnost rojstva, skrivnost bivanja. To znanje se je prenašalo iz poganskih časov iz roda v rod in je služilo kot amulet proti zlim duhovom.
.jpg)
Prvič, rogata kička v obliki lune je pokazala povezavo ženske s pogansko Makosh, veliko boginjo usode, ki je, kot so verjeli stari Slovani, utelešala vso moč ženske energije. Ženska moč pod znakom Lune, moška moč pod znakom Sonca - tako so Slovani razumeli interakcijo dveh energij - moške in ženske. Najmočnejša lastnost Makosha je bila po mnenju prednikov dejstvo, da je bila ona tista, ki je določila usodo osebe. To je boginja usode, nebeška predalka. Delite in Nedolya ji pomagajte. Nošenje kičke ni imelo utilitarnega pomena, ampak obrednega.
.jpg)
.jpg)
Pokrivalo se je spreminjalo glede na starost in zakonski status ženske. Na dan poroke, po obredu, ko se je deklica "prelevila" v žensko, je potekal obred "spletanja kitke". Družice so nevesti spletle kitko. Lase so si razdelili na pol in spletli dve kitki, ki ju z metlico zložili na zadnji del glave. Semantika obreda kaže, da je dekle našlo sorodno dušo in se z njo združilo za nadaljnje razmnoževanje. Oblečejo si nizko pokrivalo (»kička mladenke«) s komaj zarisanim rogom. Po rojstvu prvega otroka si je mlada ženska, ki je dokazala svojo plodnost, nadela rogato kičko ali visoko pokrivalo v obliki lopate. Najdaljši rogovi so bili na kički najstarejše ženske v družini. Sčasoma se je ta tradicija izgubila in poročne obleke so dobile visoke "rogove".
.jpg)
Prvič je "človek" omenjen v dokumentu iz leta 1328. Kika je bila atribut obleke mladoporočenca in poročene ženske, saj je za razliko od dekliške "krone" popolnoma skrila lase. V zvezi s tem so kiko začeli imenovati "krona zakonske zveze". Kiki so nosili predvsem v Tuli, Rjazanu, Kalugi, Orjolu in drugih južnih provincah. Ena ali druga vrsta ženskega pokrivala, ki je nastala v enem kraju in obstajala v drugem, je v imenu ohranila ime svoje domovine: na primer "Kika Novgorod" ali "Toropetsky peta".
.jpg)
Kiki so praviloma že dolgo izdelovale rokodelke; kupovali kot darilo moža ženam, so jih posebej skrbno hranili v vseh hišah. Mehki vrh kiki je bil prišit točno na glavo njene gospodarice; na krono je bil pritrjen trd vrh različnih oblik in volumnov. Ponekod so za brcanje uporabljali isto brezovo lubje, drugje - "karton", zlepljen v več plasteh platna in papirja. Vsa ta »konstrukcija« je bila prekrita z velikim kosom goste snovi, ki je bila zadaj zašita skupaj. Včasih tkanina ni bila vržena čez kiku gladko, ampak v obliki nazobčanega sklopa. Spredaj, na čelu, je bila kika okrašena s prepleteno tkano čipko, vzorčastim galunom, bisernimi kockami iz rečnih školjk, barvnim fasetiranim steklom in perlami. Če je bila v dekoraciji uporabljena vezenina, je bil to najpogosteje cvetlični ornament ali stilizirane ptice. Vsak udarec je bil dopolnjen z biserno obrobo ali mrežo biserov in bisernih kroglic - "pod" ali "ochelie".
.jpg)
.jpg)
.jpg)
.jpg)
.jpg)
Maksimov Vasilij Maksimovič Ruska kmetica. 1896
»V nekaterih gozdovih je še danes mogoče med kmeticami in meščankami videti pokrivalo, ki je videti kot obrnjena škatla. Včasih je z rogovi, iz luboka ali lepljenega platna, prekrita s pletenico ali tkanino svetle barve, okrašena z različnimi vezeninami in perlami. Videl sem celo z dragimi kamni okrašene kike med bogatašinjami,« je tako opisal kiku etnograf in zgodovinar P. Savvaitov, poznavalec ruskega življenja.
.jpg)
Nekrasov kozaki in kozaki. V središču je ženska v rogati kički.
V 19. stoletju je nošenje kikija začela preganjati pravoslavna duhovščina – kmečke žene so morale nositi kokošnik. Ohranjeni so dokumenti, iz katerih izhaja, da je bilo duhovnikom strogo zapovedano, da ženske v kiki ne smejo pustiti le k obhajilu, ampak tudi v cerkev. Prepoved je veljala zelo dolgo do konca 19. stoletja. V zvezi s tem je do začetka 20. stoletja nošenje pokrivala skoraj povsod nadomestilo bojevnik ali šal, kiku pa je bilo le občasno mogoče najti v južnih regijah Rusije. V Voroneški regiji se je kička ohranila kot poročna obleka do petdesetih let prejšnjega stoletja.
Wikipedia, članek N. Pushkareva, knjiga L.V. Karshinova "Ruska ljudska noša".
