Križanka s 5 črkami Enemy of all blessings. Ljubezen do blagoslovov posvetnega življenja

Posvetno je sovražnik človeka. Vedite, da je ljubezen do blagoslovov posvetnega življenja (dunya) obsojena v vseh razodetih šerijatih (božjih zakonih), ker je osnova vseh grehov in vzrok vsakega nemira. Zato se mora Allahov služabnik odpovedati lepotam minljivega življenja in osvoboditi svoje srce želje in ljubezni do visokega položaja v družbi. Dejansko je ljubezen do visokega položaja človeku bolj škodljiva kot ljubezen do bogastva. In prisotnost obeh teh lastnosti v človeku kaže na njegovo ljubezen do blagoslovov posvetnega življenja, ki so sovražniki človeka.

Da bi pojasnili ves prezir in smrad tega minljivega sveta, zadostuje naslednji primer. Ko je Vsemogočni Allah prinesel preroka Adama (mir z njim) in njegovo ženo Havo iz raja na zemljo, sta, ko sta prenehala vonjati raj, izgubila zavest zaradi smradu tega smrtnega sveta. V tem nezavestnem stanju so ostali štirideset dni.

Poroča se tudi, da se je Allah Vsemogočni, ko je ustvaril ta svet, obrnil k njemu:"O smrtni svet, služi tistemu, ki služi meni, in spremeni tiste, ki bodo služili tvojim blagoslovom, v tvoje služabnike!"

Ko govorimo o blagoslovih tega sveta, mislimo na to bogastvo, lastnino, hrano, govor in spanje. Ti pa, o murid, pazi, da tvoje srce ne zasede kateri od minljivih čarov in užitkov. In vešposvetne dobrine so kot lasje, ki rastejo v srcu:če človeku le en las zraste v srcu, bo takoj umrl. Zato po volji Vsemogočnega Alaha človeški lasje rastejo na površini kože in ne obratno. To je modrost, da verniki vstopijo v raj brez dlačic na telesu in obrazu, z očmi, kot da so obarvane z antimonom, in z enakimi srci, brez zavisti in sovraštva drug do drugega. In če bi na njihovih telesih rasle dlake, bi to vodilo v smrt, ker so ljudje v naslednjem svetu fizično in duhovno podobni srcu in za njih ni tančice ali ovire od Gospoda.

Vedite, kako zelo bo murid ljubil užitke posvetnega življenja, kako zelo ga bo sovražil Allah. Navsezadnje se vse, kar vas odvrača od Allaha, nanaša na posvetno življenje (dunya), in vse, kar prispeva k vašemu obračanju k Vsemogočnemu Allahu, se nanaša na večno življenje (akhira).

Hadis preroka (mir in blagoslov z njim) pravi:Resnično, Allah ni ustvaril bitja, ki bi mu bilo bolj sovražno kot smrtni svet.Allah ga nikoli ni pogledal(Kot nekaj vrednega zanj – ur.)po nastanku.

Allahov Poslanec (mir in blagoslov z njim) je tudi rekel:"Preklet je ta minljivi svet in vse, kar je na njem, razen spominjanja na Allaha in vsega, kar vodi do tega."

Posvetna ljubezen in čaščenje sta nezdružljiva

Imam Abul-Hasan al-Shazali (naj bo sveta njegova duša) je rekel: "Allahov služabnik ne bo mogel doseči pristopa k Vsemogočnemu Allahu, dokler je v njegovem srcu nagnjenost k nečemu iz tega in drugega sveta . Približevanje Vsemogočnemu lahko nagradi le iskren Allahov služabnik v čaščenju. Ostali pa bodo ostali pri tem, k čemur so bila nagnjena njihova srca s tega in onega sveta in se nad to ne bodo dvignili.

Tudi od Abul-Hasana Alija ibn al-Mazina (naj bo njegova duša sveta) se prenaša: »Če človeka zelo hvalite, hkrati pa mu pripisujete visoko stopnjo siddika (pravičnik najvišje stopnje) , Vsemogočni Allah še vedno ne bo pozoren nanj, dokler bo v srcu tega sužnja vsaj nekaj ljubezni do posvetnega življenja. Prisežem pri Allahu, na poti spoznanja Vsemogočnega so umrli tisti popotniki, ki so v svojih dušah doživeli sladkost zaradi kakršnega koli materialnega bogastva.

Imam al-Shazali (naj bo sveta njegova duša) je rekel:Čaščenje Allaha, skupaj z občutkom ljubezni do posvetnega življenja, je le tesnoba, tesnoba za srce in utrujenost za telo, postane kot telo brez duha. (ruh). Bistvo askeze in nenavezanosti na posvetne dobrine je v pomanjkanju ljubezni do njih in ne v prikrajšanju za lastnino. Resnično, zato nam Allahov Poslanec (mir in blagoslov z njim) ni prepovedal ukvarjanja s trgovino ali katero koli obrtjo.

Zemeljski blagoslovi: citati o zemeljskih blagoslovih iz virov duhovne literature in svetih spisov.

Čast, užitki in bogastvo sveta niso nič drugega kot nečimrnost in smrt duše ... (sv. Nikodem Svetogorec).

Nič ni boljšega na svetu, kot ne imeti ničesar od blagoslovov tega sveta in ne želeti ničesar odvečnega, razen tistega, kar je potrebno telesu (sv. Simeon Novi Teolog0).

[Zemeljski] blagoslovi tega sveta so ovire, ki nam ne dovoljujejo, da bi ljubili Boga in mu ugajali (sv. Simeon Novi Teolog).

Zagotovite blaženost ne v obilnem obroku, ne v veselem petju, ne v bogastvu, ki teče od vsepovsod, ampak v majhnem zadovoljstvu, v tem, da vam ne primanjkuje potrebnega: prvi naredi dušo sužnja, zadnja pa kraljico. (Sv. Izidor Pelusiot).

Ko [Bog] vidi, da nočemo zemeljskih (dobrin), tedaj nam dovoli, da jih uporabljamo, ker si jih takrat lastimo kot svobodni in kot ljudje, ne pa kot otroci (sv. Janez Zlatousti).

Tisti, ki pravijo, da so prejeli vse v sedanjosti, se popolnoma prikrajšajo za vse v prihodnosti (sv. Janez Zlatousti).

Dim in prah – taki so vsi človeški blagoslovi ... (sv. Janez Zlatousti).

Ne ljubimo čarov tega sveta, ki postanejo tako rekoč težko breme za ladjo duše in jo potopijo (sv. Janez Zlatousti).

Če vzamete tukaj, potem boste brez dvoma prejeli minljivo, in če čakate na prihodnji čas, vam bo Gospod dal neminljivo in nesmrtno (sv. Janez Zlatousti).

Kdor prezira zemeljske dobrine, že najde plačilo zase v tem, da je osvobojen skrbi, sovraštva, obrekovanja, prevare in zavisti (sv. Janez Zlatousti).

Če se pribiješ na tla, medtem ko se ti ponujajo nebeški blagoslovi, pomisli, kakšna žalitev je to za Darovalca (sv. Janez Zlatousti).

Z navezanostjo na časne blagoslove smo prikrajšani za prihodnje in ne moremo brezmadežno uživati ​​sedanjih (sv. Janez Zlatousti).

Predvsem tisti so ... sužnji vsega, ki so obdani z velikimi blagoslovi in ​​vsak dan se bojijo samih senc. Od tod prihajajo prevara, obrekovanje, močna zavist in na tisoče drugih hudobij (sv. Janez Zlatousti).

Tisti, ki upajo na življenjske blagoslove, niso nič boljši od ptice, ki v upanju na puščavo postane zlahka zaznavna vsakomur (sv. Janez Zlatousti).

Naj nas ne preseneti blagor sedanjosti, da bi nas presenetila prihodnost, ali bolje, pustimo se presenetiti prihodnosti, da nas ne bi presenetila sedanjost (sv. Janez Zlatousti).

Ko mi, ki imamo dobrine, tega ne čutimo, tedaj nam jih Bog iztrga iz rok, tako da česar ni storila posest, je storilo prikrajšanje (sv. Janez Zlatousti).

Iščite blagoslove prihodnosti – in dobili boste tiste prave; ne iščite vidnega – in zagotovo jih boste prejeli (sv. Janez Zlatousti).

Nemogoče je, da bi tisti, ki je vezan na sedanjost, ljubil ... nepopisne blagoslove [prihodnje in resnične]: v njem odvisnost od sedanjosti zatemni um, tako kot neka nečistost zapre telesne oči in ne dovoli. njega, da vidi, kar je potrebno (sv. Janez Zlatousti).

On, ki je obljubil neizrekljive blagoslove v prihodnosti ljudem, ki to življenje preživijo v kreposti, ali ne bo podelil toliko bolj časnih blagoslovov, zlasti če si bomo, stremeč k prvemu, manj želeli drugega? (Sv. Janez Zlatousti).

Kaj na svetu [to] se vam zdi najbolj blagoslovljeno in najbolj zaželeno? Seveda, pravite, moč, bogastvo, slava med ljudmi. Toda kaj je bolj bednega od tega v primerjavi s svobodo kristjanov? (Sv. Janez Zlatousti).

V resničnem življenju ni dobrega, razen same kreposti (sv. Janez Zlatousti).

... [Ker] je veliko ljudi dalo prednost čutnim dobrinam pred duhovnimi dobrinami, je [Bog] tem dobrinam dodelil minljivost in kratkost, da bi jih odvrnil od sedanjosti, da bi ljudi z močno ljubeznijo vezal na prihodnje dobrine (sv. Janez Zlatousti) .

Slava in moč ... časti in moč so enodnevne in kratkotrajne, ljudje, ki jih imajo, umrejo prej; z eno besedo, vidimo, da vsak dan propadajo, tako kot telesa (človeška) (sv. Janez Zlatousti).

Bogastvo, slava, moč, [mesena] ljubezen in vse to z razlogom in prijetno je, da svoje življenje pretirano ljubimo in smo tako rekoč prikovani na resnično življenje (sv. Janez Zlatousti).

Kajti tega nam je [Gospod] tukaj veliko dal, tako da, razsvetljeni od blagoslovov tega kraja, trdno upamo tudi v tiste tam (sv. Janez Zlatousti).

Naš človekoljubni Gospod, ko vidi, da nam ni mar za sedanje blagor, in nam ga z velikodušnostjo daje, in pripravlja uživanje prihodnjih blagoslovov (sv. Janez Zlatousti).

Tukaj je vse ničvreden prah in dim za tiste, ki so imeli raje nebeško življenje (sv. Gregor Teolog).

Nabirajte zaklad za večni vek in sedanji vek bo obubožal še pred koncem (sv. Gregor Teolog).

Pojdi stran od mene z njimi [zemeljskimi blagoslovi]! Niso moji spremljevalci, ker hitim od zdaj naprej v drugo življenje in vse te krajevne koristi bodo propadle ali zdaj ali skupaj z nestanovitnim potekom sveta (sv. Gregor Teolog).

Povzpni se na višino in videl boš, da je vse zemeljsko nizko in nepomembno; in če se spustiš z višine, se boš čudil majhni pobeljeni hiši (sv. Efrem Sirski).

Nič ni trajno na tem svetu. Zakaj se mučimo s služenjem svetu? Vsi njegovi blagoslovi so zaspane sanje, vse njegovo bogastvo za nas je ena senca (sv. Efrem Sirski).

Življenjski blagoslovi so kot sanje, bogastvo pa ima le sablazni sijaj, nezvest in kratkotrajen (sv. Anton Veliki).

Kdor se trudi za pokvarljivo, je podoben vinogradu, ki neguje debla, listje in vzpenjajoče se trte, ne rodi pa vina, ki daje veselje in je vredno kraljevih skladišč (sv. Bazilij Veliki).

Vsi užitki tega življenja so tu podvrženi spremenljivostim in pripravljajo samo snov za večni ogenj, sami pa kmalu minejo ... (sv. Vasilij Veliki).

Oddaljevanje od Boga ne gre neopaženo za naše duhovno življenje. Slabi našo dušo, jo onemogoča verskih vzgibov in v vsakem trenutku, ko se navežemo na kakšno zemeljsko dobrino, postane za nas še tako tanka in neopazna ovira med nami in Bogom.

Skozi nagnjenost k zemeljskemu – tudi najmanjšemu, po katerem se je duša oddaljila – vstopi satan v našo dušo in naredi vrline opustošene ter v dušo vcepi najrazličnejše grešne misli. In čim dlje se to nagnjenje navzdol nadaljuje v kristjanu, bolj ko se človek zapleta v svojo prizemljenost, tem težje mu je slišati vse duhovno, kot je poudaril sam naš Odrešenik: Zato jim govorim v prilikah, ker gledajo ne vidijo in slišijo ne slišijo in ne razumejo; in nad njimi se uresniči Izaijeva prerokba, ki pravi: poslušaj s svojimi ušesi - in ne boš razumel, in gledal boš s svojimi očmi - in ne boš videl, kajti srce teh ljudi je otrdelo in slišijo z težave z ušesi in zaprejo oči ... vendar se nočejo obrniti, da bi jih ozdravil(Matej 13:13-15)…

O vsem tem lepo govori nepozabni nadduhovnik pater Janez Kronštatski, ki je živel v istem svetu med ljudmi in vedel, kako zemeljski blagoslovi privlačijo kristjana.

»Podli sovražnik (satan), - ugotavlja oče Janez, - poskuša uničiti ljubezen z ljubeznijo: ljubezen do Boga in bližnjega - ljubezen do sveta, njegovih minljivih blagoslovov, ljubezen do bogastva, časti, užitkov, raznih iger. Zato na vsak način ugasnimo v sebi ljubezen do tega sveta, ljubezen do Boga in bližnjega pa netimo s požrtvovalnostjo.«

»Naše srce,« piše pater Janez na drugem mestu v svojem dnevniku, »je preprosto, enolično in zato ne more delati za dva gospodarja – Boga in mamona, to je bogastvo: to pomeni, da ne morete iskreno služiti Gospodu in pri hkrati imajo odvisnost od zemeljskih stvari, saj se nanašajo na mamon. Vse zemeljske stvari, če se nanje navežemo s srcem, oddaljijo tako od Boga kot od Matere božje in vseh svetnikov – od vsega duhovnega, nebeškega in večnega, nas odvračajo in vežejo na zemeljsko, trohljivo. , časovno, pa tudi iz ljubezni do sosedov.

Poleg vsega povedanega je treba povedati še, da je duh navezanosti na zemeljsko, varčevanja in pomilovanja zemeljskega duh hudiča, sam hudič pa v človeka vcepi skozi njegovo navezanost na zemeljsko: pogosto vstopi v naša srca kot predrzni osvajalec s takojšnjo odvisnostjo od zemeljskih stvari, ki jih ne zavrne takoj, zatemni, potlači, pomori našega duha in ga naredi nesposobnega za kakršno koli božje delo, okuži ga s ponosom, bogokletjem, godrnjanjem, prezirom do sveti in bližnji, odpor, malodušje, obup, zloba.

Zato postane psihološko razumljiva sedanja okrutnost in moralna razuzdanost ter bogokletje mnogih nekdaj dobrih (...) ljudi. Zemeljski blagoslovi so jih odvrnili od Boga, satan se je polastil njihovih duš in zasadil vanje zlobna semena sovraštva in zavisti, bogokletja in drugih hudobij.

Resnično, človek mora imeti globoko modrost, nenehno duhovno previdnost, biti trezen in pazljiv, imeti srce, ki gori z ljubeznijo do Boga in bližnjega, da ne skrbi za zemeljske blagoslove: bogastvo, moč, znanost in vsako zemeljsko blaginjo. Zato so drugi kristjani, ki so bili bogati in plemeniti tega sveta, odvrgli vse svoje zemeljske prednosti in postali revni in neslavni, ker so se bali, da bi jih zemeljski blagoslovi prikrajšali za njihovo glavno veselje - Kristusa Odrešenika, da ne bi uničil njihovih duš, nosil stran od zemeljskih blagoslovov. Bilo je, kot da bi v njihovih srcih zvenele Odrešenikove besede: Kaj pomaga človeku, če pridobi ves svet in izgubi svojo dušo?(Matej 16:26)

... Zemeljsko življenje za pravoslavnega kristjana ni praznik veselih zemeljskih užitkov, ampak podvig, boj za napolnitev Božjega kraljestva. Nebeško kraljestvo se vzame s silo in tisti, ki uporabljajo silo, ga vzamejo s silo(Matevž 11:12).

Takšno in drugačno življenje, polno dela na sebi, katerega namen je izkoreninjenje svojih strasti: nečistovanja, samoljubja, zavisti, požrešnosti, lenobe in napolnitev duše z duhom čistosti, ponižnosti, potrpežljivosti in ljubezni - tako življenje se imenuje askeza ali duhovna askeza.

Jasno je, da mora biti vsak pravoslavni kristjan, ne samo menih, ampak tudi laik, ravno asket, asket, če noče slišati strašnega božjega glasu: Nikoli te nisem poznal; pojdite od mene, vi, ki delate krivico(Matej 7:23)

Posvetno blago

boon (ni'mat)imenujejo ugodnosti, lepo in srečno življenje in vse tisto, po čemer je svetovno življenje znano. Množina te besede je beseda "blago". Dobro je tudi vse, s čimer je Allah obdaril svoje služabnike, na primer vid, sluh itd.Ghazzali je med blagodati uvrstil tudi užitke, vse dobro in koristno. Ob tem pravi, da se sreča večnega življenja imenuje pravo dobro, vsi drugi blagoslovi pa so relativni.

In kot piše v verzu:

وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا

"... Če bi poskušali prešteti Allahove naklonjenosti, jih ne bi mogli prešteti ...".

Veliko je blagoslovov za človeka, med tistimi, ki mu jih je dovolil Allah. Prav zaradi tega je prerok Daud rekel: "Kako naj štejem vse tvoje blagoslove, kajti vse, kar imam, je dobro." Ghazzali pa po drugi strani šteje šestnajst ločenih poglavij, ki se ukvarjajo s posvetnimi dobrinami, in zaključi z besedami, da se nobena dobrina ne more primerjati z dobrobitjo zdravja.

Raghib al-Isfahani (umrl 503/1108) je vse blagoslove in srečo razdelil na dve vrsti, pri čemer je poudaril, da prva skupina vključuje neskončne blagoslove večnega življenja, druga pa vključuje vse posvetne blagoslove, ki se radi spreminjajo in končajo. Ugotavlja tudi, da je vsako dobro, ki ne vodi do sreče v naslednjem življenju, prevara, preizkušnja in celo kazen, ki se kot fatamorgana zdi človeku v puščavi tega posvetnega življenja, kar omenja tudi Sveto Koran:

“Življenje na tem svetu [s svojim razcvetom in bledenjem] je kot voda, ki smo jo izlili z neba in jo nato posrkale rastline na zemlji, ki so hrana ljudem in živalim. Ko je bila zemlja prekrita z zelišči in žiti in okrašena in so si njeni prebivalci predstavljali, da so oni tisti, ki imajo oblast nad njo, [nenadoma] ponoči ali podnevi pride Naš ukaz in po Naši volji [žetev] je že požeta, kot da je sploh ne bi bilo. Tako razlagamo znamenja ljudem, ki razmišljajo.”

Raghib al-Isfahani tudi pravi, da si vsakdo v tem življenju prizadeva pridobiti tisto, za kar meni, da je sreča, in se za to zelo trudi. Toda tisto, kar ljudje štejejo za srečo, v resnici ni tako in verjamejo in upajo na laž, kot pravi verz: ko pa se približa, nič ne pridobi. Toda v svoji bližini najde Alaha, ki od njega zahteva popolno povračilo. Allah res hitro plača.

Ta verz nakazuje, da le, ko oseba pravilno uporablja prednosti tega življenja, to je v skladu z njihovim namenom, mu bodo dale resnično srečo in veselje. In da bi človek dosegel koristi in srečo večnega življenja, mora dobro razumeti, kako naj te koristi uporablja, ne da bi nasprotoval šeriatu ali šel v nasprotju s tem.

Vsemogočni Allah, ki človekovo življenje imenuje največji blagoslov, o tem v svetem Koranu govori takole: »Kako [si drzneš] ne verovati v Allaha? Bil si mrtev in On te je oživil. Potem te bo [spet] ubil, te spet oživil in potem se boš vrnil k njemu.”

Še en od blagoslovov, s katerimi je Allah obdaril človeka, je vera islam. S tema dvema blagoslovoma človek zbliža srca celo dveh med seboj vojskujočih se ljudi in oba reši iz močvirja nevednosti in peklenskega ognja. V Svetem Koranu se islamska vera imenuje glavni in zadnji od blagoslovov, s katerimi je Allah obdaril osebo: »... Danes sem dokončal [poslal] vašo vero k vam, dokončal svojo milost in vam odobril islam kot religija …». Allahov poslanec (sallallahu alayhi wa sallam) je rekel, da lahko človek samo »raj in osvoboditev od kazni pekla« obravnava kot glavno srečo in dobro zase, in je v svojih molitvah pogosto vprašal: "O Gospod, prosim te, da mi daš v celoti svojih dobrin," »Častimo samo tebe. Vsi blagoslovi pripadajo vam, "Vsa dobrota, odličnost, slava in čast pripadajo tebi, o Allah," poudarjanje, kaj dobro pomeni v človekovem življenju. Daje hvalo Alahu in daje zgled vsem ljudem v tem, je rekel: "Naj bo večna slava Allahu, ki nas hrani in nam daje vodo ter nam daje iz svojih blagoslovov." Povedal je tudi, da obstajata dve dobrini, katerih vrednosti ljudje ne razumejo popolnoma. To je zdravje in prosti čas. In kalif Umar je rekel, da sta tako Allahov Poslanec kot njegovo pošiljanje ljudem sama po sebi Allahov blagoslov za človeštvo.

In ker je "Allahovih blagoslovov toliko, da jih je nemogoče našteti", v tem poglavju ne bomo govorili o vsakem od blagoslovov, ker je to tema, ki zahteva ločeno študijo. Naš cilj je razmisliti o glavnih koristih posvetnega življenja, ki so omenjene v svetem Koranu in Sunnetu, pa tudi o tem, kako nanje gleda zuhd (asketski pogled na svet) in kako naj se človek pravilno obnaša pri soočanju z dobrotami tega življenja. . Zato bomo tukaj upoštevali le premoženje, potomstvo in tisto, kar človeka od dobrin sveta najbolj privlači - to so ženske, hrana, pijača in obleka.

1. Premoženje (materialne vrednosti)

Tukaj bomo poskušali govoriti o premoženju, ki je najbolj dragoceno, kar lahko človek le ima od posvetnih dobrin, in našteli nekatere izmed njih.

Beseda "lastnina" leksikalno pomeni vse, kar lahko človek ima, kar lahko poseduje. Človeška narava je nagnjena k lastnini, zato se lastnina tako imenuje. Allahov poslanec (sallallahu alayhi wa sellem) je res rekel: "Človeška duša je najbolj nagnjena k imetju."

Ibn al-Athir (umrl 606/1209) je rekel, da je lastnina lahko zlato in srebro, v nekaterih primerih pa je lahko katera koli druga lastnina. Med Arabci so kamele imenovali lastnina, ker je bila njihova najdragocenejša in najbolj prodajna dobrina.

Beseda "premoženje", omenjena v Svetem Koranu v različnih oblikah 95-krat, pomeni vse, kar lahko človek poseduje v tem življenju, ne da bi šteli njegove potomce.

Celotno vesolje in še posebej zemlja sta bila ustvarjena za človeka, zato ju mora uporabljati. Zaradi tega se lastnina v Svetem Koranu v mnogih primerih imenuje "dobra". Dobro je vse, kar je čisto, lepo in dobro. V nekaterih primerih se lastnina imenuje "dobra", kar kaže na to, da kljub temu, da lahko včasih služi zlu, v svojem bistvu prinaša le dobro in dobro.

Allahov poslanec je prepovedal "zapravljanje in kvarjenje lastnine". To tudi kaže, da lastnina ni samo sredstvo – vsebuje dobro. Allahov poslanec je vedno vztrajal, da ljudje cenijo svojo lastnino. Tako je nekega dne, ko so šli mimo poginule ovce, ukazal sahabu, naj z nje sleče kožo in jo, ko jo je strojil, uporabi. Sahabi so bili presenečeni, ker je bil mrtev. Na kar je prerok odgovoril: "Samo njegovo meso je prepovedano za uživanje."

Povedal je tudi: "Kdor je bil ubit, ko je varoval svojo lastnino, je mučenik" poudarjanje, da ima nepremičnina res svojo vrednost. No, dejstvo, da se lastnina v Koranu imenuje tudi "država", ne pušča nobenega dvoma, da nosi dobro v sebi.

Omeniti velja tudi, da se v mnogih hadisih posvetno življenje s svojimi koristmi imenuje lastnina. Tako je Allahov poslanec nekoč rekel: »Življenje je sladko in pripravljeno za uporabo. Zato ne dvomite, da vam bo Allah dal priložnost, da vladate nad njim, da vidite, kako boste ravnali ... " poudarjanje, da je to, kar je posvetno, lastnina.

Hussein bin Muhammad at-Tibi (umrl 743/1342) je rekel, da je prerok (sallallahu alayhi wa sallam) zamenjal besedo posvetno življenje z besedo lastnina, pri čemer je razložil, da je najpomembnejše bogastvo in čar posvetnega življenja prav lastnina, in navedel dokaz teh besed v verzu:

"Bogastvo in sinovi so okraski življenja na tem svetu, toda pravična dela, [katerih sadovi] so večni, bo tvoj Gospod bolj cenil in bolje je, da nanje polagaš upanje."

Ja, in življenje, o katerem v večini primerov Poslanec (sallallahu alayhi wa sallam) govori v svojih hadisih, je lastnina, imetje in dobro počutje. Res je Allahov poslanec nekoč rekel "Prisežem pri Vsemogočnem, ne bojim se za vašo revščino, bojim se, da se bo posvetno razširilo pred vami, kot je bilo s tistimi, ki so bili pred vami" ki kaže na to.

»O Adamovi sinovi! Oblecite svoja oblačila, kjer koli se klanjate. Jejte in pijte, vendar ne pretiravajte, kajti Allah ne mara prepotentnih.” , isti verz nakazuje, da je treba lastnino uporabiti za nek dober namen in ne samo za hrano in pijačo. Cilj uporabe katerega koli blagoslova tega življenja je pridobitev sreče v večnem življenju. Resnično, kar zahteva Allah, je iskanje blagoslovov večnega življenja s tem, kar je obdaril človeka, pri tem pa ne pozabimo na njegov delež v posvetnem življenju. Zato lahko mirno rečemo, da je lastnina sredstvo, s katerim se človek preizkuša na poti v večno življenje. Dejansko Koran kaže na to:

"Vedite, da so vaše premoženje in vaši otroci preizkušnja za vas in da ima Allah veliko nagrado za [vernike]."

O tem priča tudi dejstvo, da so morali verniki, ki so se bili prisiljeni preseliti v Medino, zapustiti svoje premoženje, o čemer so večkrat govorili s svojimi brati iz Medine. Takrat so se spustili verzi svetega Korana, ki nakazujejo, da sta lastnina in celo potomci le preizkus tega življenja.

Elmalily, tolmačenje slov "Vaše premoženje in vaše potomstvo sta samo preizkus za vas," pravi: »Premoženje in potomstvo, ki vas odvrneta od vsega, kar je Allah zapovedal, vas pogosto prisili v grešne stvari, zato je vse to za vas preizkušnja. Čeprav je najdragocenejša nagrada nedvomno pri Allahu. In zato človek ne bi smel zamenjati ljubezni do svojega Gospoda za ljubezen do njegove blaginje in potomcev, pri čemer bi pozabil na njegovo hvalo in spomin. Tako kot je nemogoče, da skrbi za svoje premoženje in otroke, zaostaja za čaščenjem Allaha, da se drži stran od njega.

Opozoriti je treba, da Allah nekatere svoje služabnike obdari z več premoženja kot druge, nekatere pa popolnoma prikrajša. To govori o isti preizkušnji, ki jo oseba opravi v tem življenju. Allahov poslanec (sallallahu alayhi wa sellem) je o tem rekel: »Vsak narod je podvržen svoji preizkušnji. Moja skupnost bo preizkušena v vsem, kar zadeva lastnino.« Tako dobro, kot: "Na sodni dan se človek ne bo premaknil s svojega sedeža, dokler ne odgovori na štiri vprašanja." in med njimi poimenoval vprašanje, kako je človek pridobil svoje bogastvo v tem življenju in kako je z njim razpolagal. To tudi nakazuje, da lastnina ni nič drugega kot preizkus.

V njegovih izjavah vidimo, da se lastnina ne imenuje škodljiva, temveč pohlep osebe pred njo. Torej, nekoč je rekel: "Škoda, ki jo lahko povzroči par volkov, ko pade v čredo ovac, je neprimerljiva s škodo, ki jo človekova strast do lastnine, želja po položaju in slavi povzroči religioznosti." Tukaj vidimo, da ni obsojena država, ampak pohlep človeka po kopičenju.

Prerok (PBUH) je tudi rekel: »Naj bo preklet služabnik zlata, srebra, svile in razkošja. Vesel je le, ko ga vidi. Če se vse to ne zgodi, pokaže nezadovoljstvo z Allahovo voljo. opozarjanje na obžalovanja vredno stanje tistih, ki so pohlepni po posvetnem. Camille Miras, tolmačenje besed "suženj zlata, srebra in razkošnih oblačil", imenuje tiste, ki so se, ko so izgubili svobodo od materialnih stvari in razkošja, navezali nanje, se oddaljili od dobrodelnosti, od javne podpore in pomoči.

Allahov poslanec (sallallahu alayhi wa sellem), kot se prenaša od Anasa bin Malika (radijallahu anhu) (umrl 93/711), je nekoč rekel molitev: "O Allah, povečaj imetje in potomstvo tega otroka, povrni vse, s čimer si ga obdaril." kar nakazuje, da lastnina sama po sebi ne more biti škodljiva.

Prerok (sallallahu alayhi wa sellem) je prepovedal preklinjanje lastnine kogar koli. Poročajo, da je v bitki pri Badru eden od ashabov preklel žival, ki se je premikala prepočasi. Nato ga je Poslanec (sallallahu alayhi wa sellem) prisilil, da je stopil z živali, rekel: »Zdaj pa ne ostani med nami na živali, ki je prekleta. In naj nihče od vas ne preklinja svoje duše, ne preklinjajte svojih otrok ali živali.

Človeška narava je nagnjena k kopičenju. Tudi premoženje si najbolj želi. Tako je Allahov poslanec (sallallahu alayhi wa sellem) nekoč rekel: "Srce tudi starejše osebe ne bo nikoli zapustilo ljubezni do dveh stvari: do lastnine in do življenja samega." V drugem hadisu je rečeno, da je imenoval veliko bogastvo in dolgo življenje. Povedal je tudi: »Če ima človek dve dolini, polni bogastva, si bo želel še tretje. In samo zemlja ga bo nasitila. Allah odpušča vsem, ki se pokesajo.” ki v zadnjem stavku poudarja, da so neskončne posvetne želje grešnost, ki jo je treba opustiti s kesanjem.

Dejal je še, da lahko človek, če ima za to materialni interes, zanemari tudi velike ukaze in spregovoril o tistih, ki zamudijo nočno molitev-išco v mošeji: "Če bi kdo od njih vedel, da bo tukaj našel debelo kost z mesom, bi gotovo prišel."

Allahov poslanec je tudi rekel, da kljub dejstvu, da so posvetne dobrine sladke in dostopne, ne bodo prinesle zadovoljstva tistemu, ki je pohlepen po njih in si želi več, medtem ko tisti, ki pozna mero in pravilno pristopa k vsemu, kar življenje ponuja bo prejel in njene blagoslove.

Iz vsega povedanega je očitno, da zlo ne izvira iz lastnine in tudi dobro ne leži v njej - vse je odvisno od tega, kako se človek do njega obnaša. Vrednost premoženja je določena s tem, kako človek z njim pridobi blagoslove večnega življenja, torej je vredno le kot sredstvo. Prerok (PBUH) je rekel: »Človek lahko čuti zavist le v odnosu do dveh kategorij ljudi. Eden od njih je tisti, ki spretno žrtvuje tisto, kar mu je Allah podaril od premoženja. Drugi je tisti, ki ga je Allah obdaril z znanjem in modrostjo in se v skladu s tem ravna in o tem uči druge.

Zelo nenavadna izjava o tej temi pripada Sufyanu al-Sauriju (umrl 161/778): "Zdravnik te skupnosti bo (vedno) tisti, ki ve, in njeno zdravilo bo vedno last." Od njegovega premoženja bo človeku ostalo le tisto, kar mu je uspelo poslati v večno življenje, in s tem delal dobra dela.

Oseba, ki resnično ljubi svoje imetje, bo naredila vse, da ga ponese s seboj v večno življenje ali da postane sredstvo za ta dober cilj. Zato je žrtvovanje lastnine na Allahovi poti dobro dejanje. Vsi pa smo priča temu, da človek v večini primerov ne najde prave uporabe za svoje dobro počutje. Konec koncev, ko je v rokah človeka, ostaja zanj preizkus in pogosto postane vzrok njegovega padca, razuzdanosti in ogorčenja. Lastnina je vedno imela sposobnost osvoboditve človeka in mu odprla vrata v občutek nekaznovanosti. In zato ne bi smeli zavidati dejstva, da ima oseba veliko bogastvo, ampak kakšna dejanja ustvarja z njim.

In tukaj je Abu Dharr al-Ghifari (umrl 32/653), ki pravi: »Veliko je takih, ki so materialno bogati, a jim to ne prinaša nobene koristi. Razen tistih, ki ga tam darujejo in za to. Čeprav jih ni veliko." Allahov poslanec je poudaril, da lahko vsaka lastnina postane sredstvo za doseganje dobrega in grešnega. Obstajata dve možnosti, zakaj lahko človekovo premoženje ali bogastvo za človeka postane skušnjava. Prvič, ker ga ne bo žrtvoval zaradi svojega pohlepa ali škrtosti, in drugič, nasprotno, zelo zapravljiv, porabil ga bo, kot bo hotel, za grešne stvari. V obeh primerih lastnina ostaja preizkus.

Prav tako je treba povedati, da je dobrota vsake lastnine ali njena škodljivost odvisna tudi od namenov njenega lastnika. Allahov poslanec (sallallahu alayhi wa sellem) je res rekel o človeku, ki drži konja: »Če nekdo obdrži konja, ki ga ima zato, da vodi džihad na Allahovi poti, in ga pusti, da se pase na enem od travnikov, potem se mu vsaka travna trava, ki jo poje ta konj, zabeleži v knjigi dejanja kot darilo. Če konj pobegne, potem bo za vsako sled, ki jo pusti njegovo kopito, dobro delo zapisano tudi njegovemu lastniku. In karkoli se zgodi s konjem, ki ga lastnik hrani, da bi ga uporabil na Allahovi poti, je samo dobro zanj. Če človek drži konja, da se premika na njem, in ne potrebuje nikogar, potem za tistega, ki ne pozabi na Allaha in ne začne naložiti na žival, kar je zunaj njegove moči, za ta konj postane zdravilo za svojo osebno revščino. Če pa človek drži konja zato, da bi se z njim hvalil ali ga uporabil proti islamu, potem sta tako njegov konj kot njegovo vzdrževanje le greh.

Allahov poslanec je tudi rekel, da ni dobro, da človek ne daje miloščine od tistega, kar ostane njegovega potrebnega premoženja, in da nihče ne bo slišal očitka, če pusti v svojih rokah toliko premoženja, kot ga potrebuje.

Na čelu mnogih dobrih del v islamu je darovanje na Allahovi poti od tega, kar je odveč. In ravno to blagodejstvo je veliko pomembnejše in težje uresničljivo kot mnoge druge vrste bogoslužja, saj se skozi to človek odpre v družbi in premaga samega sebe. In četudi je ta značilnost prisotna v vseh vrstah čaščenja, potem je v takšnem čaščenju, kot je plačilo zakata na premoženje in miloščina, ki služi kot sredstvo za ponovno vzpostavitev ravnovesja v družbi, še večja.

O tem, kaj je miloščina, je Allahov poslanec rekel: »Nekateri od vas, ki ga prinesete z lastnimi rokami, daste ves denar v miloščino, potem pa sedite in čakate, da vam bodo pomagali. Najboljša miloščina pa je tista, ki svojega lastnika ne pusti v stiski. Vendar je treba zapomniti, da islam ne spodbuja človeka, da kopiči veliko premoženja, ga obdrži in ne porabi tam, kjer je to potrebno. Ti so omenjeni v Svetem Koranu:

"Klicanje tistih, ki so se odvrnili [od poslušnosti Allahu] in odvrnili [od resnice], ki so pridobili [bogastvo] in poskrbeli zanj,"

"... In za tiste, ki kopičijo zlato in srebro in ju ne porabijo za Alahovo stvar, naložite [Muhamedu, ki jih čaka] bolečo kazen."

V drugih verzih Allah pravi, da nikoli in nikoli ne podpira tistih, ki so škrti in pohlepni, ne žrtvujejo svojega premoženja v imenu islama in se ne delijo z njim, in to jim ne bo prineslo nobene koristi.

Kurtubi (umrl 671/1273) je ugotavljal, da je pridobivanje, varčevanje in poraba kakršnega koli premoženja, da bi zaščitili in poskrbeli za potrebe sebe in svoje družine, da bi zagotovili varnost pred težavami in stiskami, da bi pomagali svojim ljubljenim, bratom in oskrba revnih s potrebnimi stvarmi so dobrodelna dejanja in celo bogoslužje. V dokaz svojih besed navaja izjave mnogih pobožnih prednikov, ki so se, da bi se posvarili pred nadlogami in nesrečami ter pomagali ubogim, ukvarjali tudi z varčevanjem. Koristi bogastva, ki se uporablja za pravi namen, ni mogoče izračunati.

Ena od teh koristi je nagnjenost srca nekaterih ljudi k islamu. Spretna uporaba sredstev bodisi nevtralizira škodo, ki jo lahko nemusliman prinese islamu, bodisi ga spodbudi, da sprejme to vero. Tako Anas bin Malik (radijallahu anhu) pravi, da so bili v času Allahovega Poslanca in štirih pravičnih kalifov tisti, ki so sprejeli islam, le da so želeli pridobiti materialno bogastvo. Kasneje so, prežeti z ljubeznijo do islama, postali najbolj goreči privrženci te vere, ki si niso želeli ničesar drugega kot služiti ji.

Na primer, Safwan bin Umayya (umrl 41/661) se je boril proti vernikom na strani politeistov. Poslanec (sallallahu alayhi wa sellem) je pri razdeljevanju trofej, ki so jih muslimani dobili v bitki pri Hunaynu, dal nepredstavljivo količino zlata in srebra tistim, ki jih ni želel videti kot sovražnike. Med njimi je bil Safwan bin Umayya, ki je kasneje rekel: »Kljub temu, da je bil Allahov Poslanec (sallallahu alejhi we sellem) zame najbolj osovražena oseba, mi je na dan bitke pri Hunaynu dal toliko, da sem po tem postal mi je najbližji in celo oseba, ki jo imam najraje.

Prav tako je treba reči: kakšna je stopnja človeka pred njegovim Gospodarjem, takšen je tudi njegov odnos do lastnine. Allahov poslanec (sallallahu alayhi wa sellem) je rekel, da obstajajo štiri kategorije ljudi. Najvišjo stopnjo med njimi zaseda oseba, ki jo je Allah obdaril z bogastvom in znanjem, in ki po drugi strani s tem ravna zvesto in vestno, dela vse, kar mu je zaupano. In v nadaljevanju hadisa je rečeno, da najnižjo stopnjo v življenju zaseda tisti, ki mu Allah ni dal ne znanja ne lastnine. In porabi tisto, kar mu življenje daje, po lastni presoji, ne vedoč ničesar o tem, kaj Alah želi, niti o tem, kaj je prepovedal.

Iz hadisa je jasno, da je znanje, tako kot lastnina, blagoslov od Allahovih blagoslovov. Prek nje lahko človek spozna – kako naj ravna z lastnino, oceni – kaj je življenje in njegove blagoslove. Z drugimi besedami, lastnina, čeprav je v svojem bistvu dobra, lahko postane tudi vzrok zločina in grešnosti, če se ne uporablja za predvideni namen.

Drugo zlo, ki ga lastnina lahko skriva v sebi, je, da človeka naredi ponosnega in arogantnega. Ibn Abbas (radijallahu anhu), ko govori o dejstvu, da beseda "Takasur" v suri "At-Takasur" pomeni "hvalisanje in tekmovalnost v številu otrok in premoženja", navaja ajet:

»Vedite torej, da je življenje tega sveta samo igra in zabava, hvalisanje in hvalisanje med vami, tekmovanje za pridobitev več premoženja in otrok ...«

Vsem bi moralo biti jasno, da niti število potomcev niti višina premoženja ne smeta biti razlog za arogantnost, ampak sta, nasprotno, blagoslov, ki zahteva hvalo Allahu. Navsezadnje je Allahov poslanec (sallallahu alayhi wa sellem) pogosto ob branju sure At-Takasur rekel: »Kakšna neumna oseba. Kar naprej ponavlja: »Moja last! Moje bogastvo!", Toda ali imaš, o Adamov sin, še kakšno lastnino razen hrane, ki si jo jedel, vode, ki si jo v naslednjem življenju?

Lastnina, ki v celoti pripada Allahu, zahteva, da se pridobi v skladu s tem, kar je On odredil, kot tudi porabi, kot je On hotel. In ker je lastnina okras posvetnega življenja, ki bolj kot karkoli drugega odvrača človeka od tega, kar potrebuje v tem in naslednjem življenju, Sveti Koran pravi:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَمَن يَفْعَلْ

ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ

»O vi, ki verujete! Naj vas niti vaše premoženje niti vaši otroci ne odvrnejo od spominjanja na Allaha. In tisti, ki pri tem vztrajajo - so žrtve škode.

Nafs nikoli ne pozna mere, vedno hoče več. Čeprav država sama po sebi ni nekaj slabega, kot smo o njej že povedali, je napačna stvar nepoznavanje mere, želja in ljubezen do razkošnega in udobnega življenja. Kajti to lahko privede do zanemarjanja in lahkomiselnega odnosa do nekaterih Allahovih navodil, do nepripravljenosti žrtvovanja, ko Allah ukazuje, zaradi strahu pred obubožanjem. Vernik pa se mora vedno spominjati, da je njegova želja po zaslužku in pridobivanju dobrote in blaginje, skupaj z vsem, kar mu uspe pridobiti, z vsemi olepšavami posvetnega življenja, obsojena na izginotje. In samo dobra dela, ki jih naredi zaradi pridobitve Allahovega zadovoljstva, so večna.

Na koncu naj povemo, da je treba vedno imeti v mislih ajete svetega Korana in hadise Poslanca (sallallahu alejhi ve sellem), ki govorijo o posvetnih dobrinah kot o nečem, česar se je treba varovati. To ne bo dovolilo, da bi se vernik navezal na posvetno, izgubil previdnost in občutljivost. Se pravi, verniki bi morali imeti blaginjo, vendar ne bi smeli postati njeni sužnji.

Ibn Manzur, Lisanul-Arab, odstavek "n'am".

Glej Ihya, 4/106.

Ibrahim 14/34.

Hannad bin Sari, Kitabuz-Zuhd, 2/400; Abu Nuaim, Hilya, 5/36.

Glej Ihya, 4/105.

Yunus 10/24.

An-Nur 24/39.

Glej Tafsilun Nashatain, str. 128-130.

Al-Baqara 2/28. Elmalyli, ki daje razlago tega verza "Vodi nas na pravo pot, pot tistih, ki si jim dal prednost"(El-Fatiha, 1/5-6), pravi, da je največji blagoslov tisti, ki vodi do prave poti in spoznanja o njej. Pravi, da je »pot, ki vodi do dobrih stvari« največja od vseh dobrih stvari. Ker poznavanje poti, kanona ali metode, ki vodi do koristi, prispeva k njihovi uporabi ne enkrat, ampak večkrat. Kajti velika je razlika med tem, da drugega prosiš za deset lir, in med tem, da poznaš donosno mesto, ki lahko vsakič prinese enak znesek. In zato prositi Vsemogočnega: "O, Allah, daj mi to in to" pomeni skoraj nič ne zahtevati. In celo prositi ga, naj podeli vse blagoslove, je prav tako nepomembno. Konec koncev, če je ta prošnja uslišana, to ne pomeni, da ima oseba ta blagoslov. Če pa človek prosi: »daj mi pot do takega in takega dobrega in me utrdi na njem«, in če mu odgovorijo, potem bo človek lahko imel to dobro in ga uporabljal ne enkrat, ampak toliko, kolikor bo želi. (Glej Hak Dini, I, 130)

Glej Ali Imran 3/103.

Al-Maida 5/3.

Glej Tirmizi, Daavat, 93.

Tirmizi, Daavat, 93.

Abu Davud, Witr, 25.

Muslim, Masajid, 139.

Muwatta, Sifatun-Nabi, 34.

Glej Bukhari, Rikaq, 1; Tirmizi, Zuhd, 1; Ibn Maja, Zuhd, 15.

Glej Bukhari, Magazi, 8.

Glej Ibrahim 14/34; an-Nahl 16/18.

Ibn Manzur, Lisanul-Arab, točka "mvl".

Majalla poda naslednjo definicijo premoženja: »Premoženje je vse, kar je uporabno v človekovem življenju, lahko se kopiči, zato je lahko premično in nepremično« (glej Berki, Majalle z razlago, pogl. 126). Khairetdin Karaman pravi, da ima lastnina dve lastnosti: na primer, »lastnina se lahko imenuje le tisto, h čemer se človek lahko nagiba in kaže zanimanje. Zato tistega, za kar človek nima interesa in nagnjenja, ni mogoče imenovati njegova lastnina «(glej Islamsko pravo v primerjavah, III, 12).

Nasai, Nikah, 40.

Glej An-Nihaya, 4/373.

Glej M. Abdulbaki, al-Mujam, str. 682-683.

Glej Al-Mulk 67/15; al-Hadž 22/65.

Glej Al-Baqarah 2/57, 172, 267; al-A'raf 7/32.