Dhiata e Re me shpjegime. Dhiata e Re

Lexuesit modern mund t'i duket se Mateu zgjodhi një fillim shumë të çuditshëm për ungjillin e tij, duke vendosur në kapitullin e parë një listë të gjatë emrash nëpër të cilët lexuesi do të duhet të kalojë. Por për një hebre, kjo ishte krejtësisht e natyrshme dhe, nga këndvështrimi i tij, ishte mënyra më e saktë për të nisur një histori për jetën e një personi.

Hebrenjtë ishin jashtëzakonisht të interesuar për gjenealogjitë. Mateu e quan atë libër gjenealogjik - byblos geneseus- Jezus Krishti. Në Dhiatën e Vjetër, ne shpesh gjejmë gjenealogji të njerëzve të famshëm ( Gjeneral. 5.1; 10.1; 11.10; 11.27). Kur historiani i madh hebre Josephus shkroi biografinë e tij, ai e filloi atë me një gjenealogji që tha se e kishte gjetur në arkiva.

Interesi për gjenealogjitë ishte për faktin se hebrenjtë i kushtonin rëndësi të madhe pastërtisë së origjinës së tyre. Një personi, gjaku i të cilit përmbante përzierjen më të vogël të gjakut të dikujt tjetër, i hiqej e drejta për t'u quajtur çifut dhe anëtar i popullit të zgjedhur të Perëndisë. Kështu, për shembull, prifti duhej të paraqiste një listë të plotë, pa asnjë lëshim, të gjenealogjisë së tij nga vetë Aaroni, dhe nëse ai martohej, atëherë gruaja e tij duhej të paraqiste gjenealogjinë e saj të paktën pesë breza më parë. Kur Ezdra bëri një ndryshim në adhurim pas kthimit të Izraelit nga mërgimi dhe vendosi përsëri priftërinë, bijtë e Habaias, bijtë e Gakozit dhe bijtë e Behrzell u përjashtuan nga priftëria dhe u quajtën të papastër, sepse "ata kërkonin të dhënat e tyre gjenealogjike dhe nuk u gjetën" ( Ezdr. 2.62).

Arkivat gjenealogjike ruheshin në Sanhedrin. Judenjtë e pastër përçmonin gjithmonë mbretin Herodin e Madh, sepse ai ishte gjysmë edomit.

Ky pasazh te Mateu mund të duket jo interesant, por ishte jashtëzakonisht e rëndësishme për hebrenjtë që prejardhja e Jezusit të mund të gjurmohej nga Abrahami.

Për më tepër, duhet theksuar se kjo origjinë është përpiluar me shumë kujdes në tre grupe me nga katërmbëdhjetë persona secili. Ky rregullim quhet mnemonikë, domethënë të rregulluar në atë mënyrë që të mbahet mend më lehtë. Duhet mbajtur mend gjithmonë se Ungjijtë u shkruan qindra vjet përpara se të shfaqeshin librat e shtypur, dhe vetëm pak njerëz mund të kishin kopje të tyre, dhe për këtë arsye, për t'i zotëruar ato, ata duhej të mësoheshin përmendësh. Dhe kështu pedigreja është përpiluar në mënyrë që të mbahet mend lehtë. Ai kishte për qëllim të provonte se Jezusi ishte Biri i Davidit dhe ishte krijuar që të ishte i lehtë për t'u mbajtur mend.

TRE FAZA (Mt 1:1-17 vazhdim)

Vetë vendndodhja e prejardhjes është shumë simbolike për të gjithë jetën njerëzore. Gjenealogjia është e ndarë në tre pjesë, secila prej të cilave korrespondon me një nga fazat e mëdha në historinë e Izraelit.

Pjesa e parë mbulon historinë deri në Mbretin David. Davidi e mblodhi Izraelin në një komb dhe e bëri Izraelin një fuqi të fortë për t'u llogaritur në botë. Pjesa e parë mbulon historinë e Izraelit deri në ardhjen e mbretit të tij më të madh.

Pjesa e dytë mbulon periudhën para robërisë babilonase. Kjo pjesë flet për turpin e popullit, për tragjedinë dhe fatkeqësinë e tyre.

Pjesa e tretë mbulon historinë para Jezu Krishtit. Jezu Krishti i çliroi njerëzit nga skllavëria, i shpëtoi nga pikëllimi dhe në Të tragjedia u shndërrua në fitore.

Këto tre pjesë simbolizojnë tre faza në historinë shpirtërore të njerëzimit.

1 . Njeriu ka lindur për madhështi. “Perëndia e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij, sipas shëmbëlltyrës së Zotit e krijoi atë” ( Gjeneral. 1.27). Zoti tha: "Ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës sonë, sipas ngjashmërisë sonë" Gjeneral. 1.26). Njeriu u krijua sipas shëmbëlltyrës së Zotit. Njeriu duhej të ishte në miqësi me Perëndinë. Ai u krijua për të qenë i lidhur me Zotin. Siç e pa mendimtari i madh romak Ciceroni: "Dallimet midis njeriut dhe Zotit vijnë vetëm në kohë". Burri në thelb lindi për të qenë mbret.

2 . Njeriu e ka humbur madhështinë e tij. Në vend që të ishte shërbëtor i Zotit, njeriu u bë skllav i mëkatit. Siç thotë shkrimtari anglez G.K. Chesterton: "Ajo që është e vërtetë për njeriun, megjithatë, është se ai nuk është aspak ai që duhej të ishte." Njeriu përdori vullnetin e tij të lirë për të treguar kundërshtim dhe mosbindje të hapur ndaj Zotit, në vend që të hynte në miqësi dhe shoqëri me Të. I lënë në duart e tij, njeriu anuloi planin e Perëndisë në krijimin e Tij.

3 . Njeriu mund të rifitojë madhështinë e tij. Edhe pas kësaj Zoti nuk e la njeriun në mëshirë të fatit dhe veseve të tij. Zoti nuk e lejoi njeriun të shkatërrohej me pamaturinë e tij, nuk lejoi që gjithçka të përfundonte në tragjedi. Perëndia dërgoi Birin e Tij, Jezu Krishtin, në këtë botë që të shpëtonte njeriun nga moçali i mëkatit në të cilin ishte zhytur dhe ta lironte nga zinxhirët e mëkatit me të cilët u lidh, në mënyrë që njeriu nëpërmjet Tij të rifitonte miqësinë që kishte humbur me Zotin.

Në gjenealogjinë e Jezu Krishtit, Mateu na tregon madhështinë mbretërore të sapogjetur, tragjedinë e lirisë së humbur dhe lavdinë e lirisë së kthyer. Dhe kjo, me hirin e Zotit, është historia e njerëzimit dhe e çdo njeriu.

PËRMBUSHJA E ËNDRËS SË NJERIUT (Mt 1:1-17, vazhdim)

Ky pasazh nxjerr në pah dy karakteristika të Jezusit.

1 . Këtu theksohet se Jezusi është Biri i Davidit; gjenealogji dhe është përpiluar kryesisht për të vërtetuar këtë.

Pjetri e thekson këtë në predikimin e parë të regjistruar të Kishës së Krishterë ( Aktet. 2, 29-36). Pali flet për Jezu Krishtin, i cili lindi nga fara e Davidit sipas mishit ( Romën. 1.3). Autori i letrave baritore i nxit njerëzit të kujtojnë Jezu Krishtin nga fara e Davidit, i ringjallur nga të vdekurit ( 2 Tim. 2.8). Zbuluesi dëgjon Krishtin e Ngjallur të thotë: "Unë jam rrënja dhe pasardhësi i Davidit" ( Rev. 22.16).

Kështu përmendet Jezusi në mënyrë të përsëritur në historinë e ungjillit. Pasi u shërua i verbëri dhe memeci i pushtuar nga demonët, njerëzit thanë: "A është ky Krishti, Biri i Davidit?". ( Mt 12:23). Një grua nga Tiri dhe Sidoni, e cila kërkoi ndihmën e Jezusit për vajzën e saj, i drejtohet Atij: "Biri i Davidit!" ( Mt 15:22). I verbëri thirri: "Ki mëshirë për ne, o Zot, Biri i Davidit!" ( Mt 20:30-31). Dhe, si Biri i Davidit, Jezusi përshëndetet nga turma ndërsa hyn në Jerusalem për herë të fundit ( Mat 21.9.15).

Është shumë e rëndësishme që Jezusi u përshëndet kaq shumë nga turma. Judenjtë prisnin diçka të pazakontë; ata kurrë nuk harruan dhe nuk mund të harronin kurrë se ata janë populli i zgjedhur i Perëndisë. Edhe pse e gjithë historia e tyre ishte një zinxhir i gjatë disfatash dhe fatkeqësish, megjithëse ishin një popull i pushtuar i robëruar, ata nuk e harruan kurrë fatin e fatit të tyre. Dhe njerëzit e thjeshtë ëndërronin që një pasardhës i mbretit David do të vinte në këtë botë dhe do t'i çonte në lavdi, e cila, siç besonin ata, ishte me të drejtë e tyre.

Me fjalë të tjera, Jezusi ishte përgjigja për ëndrrën e njerëzve. Megjithatë, njerëzit shohin vetëm përgjigje për ëndrrat e tyre për pushtet, pasuri, bollëk materiale dhe në zbatimin e planeve ambicioze që ata ushqejnë. Por nëse ëndrrat e njeriut për paqen dhe bukurinë, madhështinë dhe kënaqësinë do të realizohen ndonjëherë, ato mund të gjejnë përmbushje vetëm në Jezu Krishtin.

Jezu Krishti dhe jeta që Ai u ofron njerëzve është përgjigja e ëndrrës së njerëzve. Ka një pasazh në tregimin për Jozefin që shkon përtej qëllimit të vetë historisë. Së bashku me Jozefin, në burg ishin edhe kryekupëmbajtësi i oborrit dhe kryebukëpjekësi i oborrit. Ata panë ëndrra që i shqetësonin dhe thirrën të tmerruar: "Kemi parë ëndrra, por nuk ka njeri që t'i interpretojë" (Zanafilla 40:8). Vetëm për shkak se një person është një person, ai është gjithmonë i përhumbur nga një ëndërr dhe realizimi i saj qëndron në Jezu Krishtin.

2 . Ky pasazh thekson se Jezusi është përmbushja e të gjitha profecive: në të u përmbush mesazhi i profetëve. Sot ne nuk e marrim shumë parasysh profecinë dhe në pjesën më të madhe nuk jemi të gatshëm të kërkojmë në Dhiatën e Vjetër për deklarata që janë bërë të vërteta në Dhiatën e Re. Por ka një të vërtetë të madhe dhe të përjetshme në profecinë se ky univers ka një qëllim dhe një qëllim për të, dhe Zoti dëshiron të përmbushë qëllimet e Tij specifike në të.

Një shfaqje tregon për një zi të tmerrshme buke në Irlandë në shekullin e nëntëmbëdhjetë. Duke mos gjetur asgjë më të mirë dhe duke mos ditur zgjidhje tjetër, qeveria dërgoi njerëz të hapnin rrugë për të cilat nuk kishte nevojë, në një drejtim krejtësisht të panjohur. Një nga heronjtë e shfaqjes, Michael, pasi mësoi për këtë, la punën e tij dhe, duke u kthyer në shtëpi, i tha babait të tij: "Ata po bëjnë një rrugë që të çon askund".

Një person që beson në profeci nuk do ta thoshte kurrë një gjë të tillë. Historia nuk mund të jetë një rrugë që nuk të çon askund. Ndoshta ne e shohim profecinë ndryshe nga paraardhësit tanë, por pas profecisë qëndron fakti i qëndrueshëm se jeta dhe paqja nuk janë një rrugë drejt askund, por një rrugë drejt qëllimit të Perëndisë.

JO TË DREJTË, POR MËKATARI (Mt 1:1-17, vazhdim)

Më të habitshmet në origjinë janë emrat e grave. Në gjenealogjitë hebraike, emrat e femrave janë jashtëzakonisht të rrallë në përgjithësi. Gruaja nuk kishte të drejta ligjore; ata e shikonin atë jo si person, por si një gjë; ishte vetëm pronë e babait ose e burrit dhe ata mund të bënin me të çfarë të donin. Në lutjen e përditshme të mëngjesit, hebreu falënderoi Zotin që nuk e bëri atë pagan, skllav apo grua. Në përgjithësi, vetë ekzistenca e këtyre emrave në origjinë është një fenomen jashtëzakonisht befasues dhe i pazakontë.

Por nëse i shikoni këto gra – kush ishin dhe çfarë bënë – duhet të pyesni veten edhe më shumë. Rahaba, ose Rahab siç quhet në Dhiatën e Vjetër, ishte një prostitutë nga Jeriko ( Jezusin N. 2,1-7). Rutha nuk ishte as çifute, por një moabite ( Ruf. 1.4), dhe a nuk thuhet në ligj: "Amonitët dhe Moabitët nuk mund të hyjnë në asamblenë e Zotit dhe brezi i dhjetë i tyre nuk mund të hyjë në asamblenë e Zotit përgjithmonë" ( Përgj. 23.3). Rutha ishte nga një popull armiqësor dhe i urryer. Tamar ishte një joshëse e aftë ( Gjeneral. 38). Bathsheba, nëna e Solomonit, Davidi e mori me mizori nga Uriah, burrin e saj ( 2 Mbretër 11 dhe 12). Nëse Mateu do të kishte kërkuar në Dhiatën e Vjetër për kandidatë të pamundur, ai nuk mund të kishte gjetur katër paraardhës të tjerë të pamundur për Jezu Krishtin. Por, sigurisht, ka diçka shumë të jashtëzakonshme në këtë. Këtu, në fillim, Mateu na tregon në simbole thelbin e ungjillit të Perëndisë në Jezu Krishtin, sepse këtu ai tregon se si zbresin barrierat.

1 . E hoqi pengesën midis hebrenjve dhe johebrenjve. Rahab - një grua nga Jeriko, dhe Ruth - një moabite - gjetën një vend në gjenealogjinë e Jezu Krishtit. Kjo tashmë pasqyronte të vërtetën se në Krishtin nuk ka as hebre as grek. Tashmë këtu mund të shihet universalizmi i ungjillit dhe dashuria e Perëndisë.

2 . Hiqni barrierat midis grave dhe burrave. Nuk kishte emra femra në gjenealogjinë e rregullt, por ka në gjenealogjinë e Jezusit. Përbuzja e vjetër është zhdukur; burrat dhe gratë janë njëlloj të dashur për Perëndinë dhe po aq të rëndësishëm për qëllimet e Tij.

3 . Barrierat midis shenjtorëve dhe mëkatarëve janë zhdukur. Perëndia mund të përdorë për qëllimet e Tij dhe të përshtatet në planin e Tij edhe dikë që ka mëkatuar shumë. "Unë erdha," thotë Jezusi, "për të thirrur jo të drejtët, por mëkatarët" ( Mateu 9:13).

Tashmë këtu, në fillim të Ungjillit, ka tregues të dashurisë gjithëpërfshirëse të Perëndisë. Zoti mund t'i gjejë shërbëtorët e Tij midis atyre që hebrenjtë ortodoksë të respektuar do të largoheshin me dridhje.

HYRJA E SHPETËTARIT NË BOTË (Mt 1:18-25)

Marrëdhënie të tilla mund të na ngatërrojnë. Së pari, flitet për fejesa Maria, pastaj për atë që Jozefi donte fshehurazi le të shkojë saj, dhe më pas ajo emërtohet gruaja e tij. Por këto marrëdhënie pasqyrojnë marrëdhënien e zakonshme të martesës hebreje dhe procedurën, e cila përbëhej nga disa faza.

1 . Së pari, mblesëri. Shpesh bëhej në fëmijëri; këtë e bënin prindërit ose mblesërit dhe mblesërit profesionistë dhe shumë shpesh bashkëshortët e ardhshëm as që e shihnin njëri-tjetrin. Martesa konsiderohej një çështje shumë e rëndë për t'u lënë në impulsin e zemrave njerëzore.

2 . Së dyti, fejesa. Fejesa mund të quhet një konfirmim i mblesërisë së përfunduar mes çiftit më herët. Në këtë moment, mbledhja mund të ndërpritet me kërkesë të vajzës. Nëse fejesa do të bëhej, atëherë ajo zgjati një vit, gjatë të cilit çifti njihej për të gjithë si burrë e grua, edhe pse pa të drejta martese. E vetmja mënyrë për t'i dhënë fund marrëdhënies ishte divorci. Në ligjin hebraik, shpesh mund të gjesh një frazë që na duket e çuditshme: një vajzë, i fejuari i së cilës vdiq gjatë kësaj kohe, quhej "e ve e virgjër". Jozefi dhe Maria ishin fejuar dhe nëse Jozefi donte t'i jepte fund fejesës, ai mund ta bënte këtë vetëm duke i dhënë Marisë një divorc.

3 . Dhe faza e tretë - martesë, pas një viti fejesë.

Nëse kujtojmë zakonet hebraike të martesës, bëhet e qartë se ky pasazh përshkruan marrëdhënien më tipike dhe normale.

Kështu, para martesës, Jozefit iu tha se Virgjëresha Mari nga Fryma e Shenjtë do të lindte një foshnjë që do të quhej Jezus. Jezusinështë përkthimi grek i emrit hebraik Yeshua, dhe Yeshua do të thotë " Zoti do të shpëtojë Edhe psalmisti David thirri: "Ai do ta çlirojë Izraelin nga të gjitha paudhësitë e tij" ( Ps. 129.8). Jozefit iu tha gjithashtu se Fëmija do të rritej për të qenë një Shpëtimtar që do ta shpëtonte popullin e Perëndisë nga mëkatet e tyre. Jezusi lindi si Shpëtimtar dhe jo si Mbret. Ai erdhi në këtë botë jo për hir të tij, por për hir të njerëzve dhe për shpëtimin tonë.

LINDUR NGA SHPIRTI I SHENJTË (Mt 1:18-25 (vazhdim))

Ky pasazh thotë se Jezusi do të lindë nga Fryma e Shenjtë në një ngjizje të papërlyer. Fakti i lindjes së virgjër është i vështirë për ne për ta kuptuar. Ka shumë teori që përpiqen të kuptojnë kuptimin e mirëfilltë fizik të këtij fenomeni. Ne duam të kuptojmë se cila është gjëja kryesore për ne në këtë të vërtetë.

Kur e lexojmë këtë pasazh me sy të freskët, shohim se ai thekson jo aq shumë faktin që Jezusi lindi nga një virgjëreshë, por më tepër se lindja e Jezusit është rezultat i punës së Frymës së Shenjtë. "Doli se ajo (Virgjëresha Mari) është shtatzënë me Frymën e Shenjtë." "Ajo që ka lindur në të është nga Fryma e Shenjtë." Dhe çfarë do të thotë atëherë shprehja që në lindjen e Jezusit Fryma e Shenjtë mori një pjesë të veçantë?

Sipas botëkuptimit hebre, Fryma e Shenjtë kishte funksione të caktuara. Ne nuk mund të investojmë në këtë pasazh në tërësinë e tij. i krishterë idetë e Frymës së Shenjtë, pasi Jozefi nuk mund të dinte ende asgjë për të, dhe për këtë arsye ne duhet ta interpretojmë atë në dritën e çifute idetë e Shpirtit të Shenjtë, sepse Jozefi do ta kishte vënë pikërisht atë ide në fragment, sepse ai e dinte vetëm atë.

1 . Sipas botëkuptimit hebre Fryma e Shenjtë ua solli njerëzve të vërtetën e Perëndisë. Fryma e Shenjtë u mësoi profetëve atë që duhej të thoshin; Fryma e Shenjtë i mësoi popullit të Perëndisë se çfarë duhet të bënin; Përgjatë shekujve dhe brezave, Fryma e Shenjtë u ka sjellë njerëzve të vërtetën e Perëndisë. Prandaj, Jezusi është Ai që u sjell njerëzve të vërtetën e Perëndisë.

Le ta themi ndryshe. Vetëm Jezusi mund të na tregojë se si është Perëndia dhe si do të donte Perëndia që ne të ishim. Vetëm te Jezusi shohim se si është Zoti dhe çfarë duhet të jetë njeriu. Derisa erdhi Jezusi, njerëzit kishin vetëm ide të paqarta, të paqarta dhe shpesh krejtësisht të gabuara për Perëndinë. Ata në rastin më të mirë mund të merrnin me mend dhe të preknin; dhe Jezusi mund të thoshte: "Ai që më ka parë mua, ka parë Atin" ( Gjoni. 14.9). Tek Jezusi, si askund tjetër në botë, ne shohim dashuri, dhembshuri, mëshirë, një zemër kërkuese dhe pastërtinë e Perëndisë. Me ardhjen e Jezusit mbaroi koha e hamendjeve dhe erdhi koha e sigurisë. Para ardhjes së Jezusit, njerëzit nuk e dinin fare se çfarë ishte virtyti. Vetëm te Jezusi ne shohim se çfarë është virtyti i vërtetë, pjekuria e vërtetë, bindja e vërtetë ndaj vullnetit të Perëndisë. Jezusi erdhi për të na treguar të vërtetën për Perëndinë dhe të vërtetën për veten tonë.

2 . Judenjtë besonin se Fryma e Shenjtë jo vetëm që u sjell njerëzve të vërtetën e Perëndisë, por edhe u jep atyre aftësinë ta njohin këtë të vërtetë kur e shohin. Në këtë mënyrë, Jezusi ua hap sytë njerëzve ndaj së vërtetës. Njerëzit janë të verbuar nga injoranca e tyre. Paragjykimet e tyre i çojnë në rrugë të gabuar; sytë dhe mendjet e tyre janë errësuar nga mëkatet dhe pasionet e tyre. Jezusi mund të na hapë sytë që ne të shohim të vërtetën. Në një nga romanet e shkrimtarit anglez William Locke, është një imazh i një gruaje të pasur që ka kaluar gjysmën e jetës së saj duke parë pamjet dhe galeritë e artit të botës. Përfundimisht ajo u lodh; asgjë nuk mund ta befasojë atë, ta interesojë. Por një ditë ajo takon një burrë që ka pak të mira materiale të kësaj bote, por që e njeh dhe e do vërtet bukurinë. Ata fillojnë të udhëtojnë së bashku dhe gjithçka ndryshon për këtë grua. "Unë kurrë nuk e dija se si ishin gjërat derisa ti më tregove se si t'i shikoja ato," i tha ajo.

Jeta bëhet krejtësisht ndryshe kur Jezusi na mëson se si t'i shikojmë gjërat. Kur Jezusi vjen në zemrat tona, Ai na hap sytë që ne të mund ta shohim botën dhe gjërat si duhet.

KRIJIMI DHE RIKRIJIMI (Mt 1:18-25, vazhdim)

3 . Çifutët në një mënyrë të veçantë e lidhi Frymën e Shenjtë me krijimin. Zoti e krijoi botën me anë të Frymës së Tij. Që në fillim, Fryma e Perëndisë fluturoi mbi ujëra dhe bota u bë nga kaosi ( Gjeneral. 1.2). "Me anë të fjalës së Zotit u bënë qiejt," tha psalmisti, "dhe nga fryma e gojës së tij gjithë ushtria e tyre" ( Ps. 32.6). (Si në hebraisht ruach, si dhe në greqisht pneuma, do të thotë në të njëjtën kohë shpirti Dhe frymë). "Dërgo shpirtin tënd - ata janë krijuar" ( Ps. 103.30). "Fryma e Perëndisë më krijoi", thotë Jobi, "dhe fryma e të Plotfuqishmit më dha jetë" ( Punë. 33.4).

Fryma është Krijuesi i botës dhe Dhënësi i jetës. Kështu, në Jezu Krishtin, fuqia krijuese, jetëdhënëse e Perëndisë erdhi në botë. Fuqia që solli rregull në kaosin primar tani ka ardhur tek ne për të sjellë rregull në jetët tona të çrregullta. Fuqia që i dha jetë asaj që nuk kishte jetë, ka ardhur për t'i dhënë jetë dobësisë dhe kotësisë sonë. Mund të thuhet se ne nuk jemi vërtet të gjallë derisa Jezusi të vijë në jetën tonë.

4 . Në veçanti, hebrenjtë e lidhën Shpirtin jo me krijimin dhe krijimin, por me rekreacion. Ezekieli ka një pamje të zymtë të një fushe plot eshtra. Ai tregon se si erdhën në jetë këto kocka dhe më pas dëgjon zërin e Perëndisë duke thënë: "Unë do të vë Shpirtin tim në ju dhe ju do të jetoni" ( Ezek. 37.1-14). Rabinët kishin këtë thënie: "Perëndia i tha Izraelit: "Në këtë botë, Shpirti im të ka dhënë urtësi dhe në të ardhmen, Shpirti im do të të japë përsëri jetë." Fryma e Perëndisë mund të zgjojë në jetë njerëzit që kanë vdekur në mëkat dhe shurdhim.

Kështu, nëpërmjet Jezu Krishtit, erdhi në botë një fuqi që mund të rikrijonte jetën. Jezusi mund të ringjallë një shpirt të humbur në mëkat; Ai mund të ringjallë idealet e vdekura; Ai përsëri mund t'i japë forcë të rënëve që të përpiqen për virtyt. Ai mund të rinovojë jetën kur njerëzit kanë humbur gjithçka që do të thotë jeta.

Pra, ky kapitull thotë jo vetëm se Jezu Krishti lindi nga një virgjëreshë. Thelbi i tregimit të Mateut është se Fryma e Perëndisë u përfshi në lindjen e Jezusit si kurrë më parë në botë. Fryma u sjell njerëzve të vërtetën e Perëndisë; Shpirti u mundëson njerëzve të dinë të vërtetën kur e shohin atë; Shpirti është ndërmjetësi në krijimin e botës; vetëm Shpirti mund ta ringjallë shpirtin njerëzor kur ai ka humbur jetën që duhet të kishte.

Jezusi na jep aftësinë për të parë se si është Perëndia dhe çfarë duhet të jetë njeriu; Jezusi e hap mendjen për të kuptuar, në mënyrë që ne të mund të shohim të vërtetën e Perëndisë për ne; Jezusi është një forcë krijuese që u ka ardhur njerëzve; Jezusi është një forcë krijuese e aftë për të çliruar shpirtrat njerëzorë nga vdekja mëkatare.

Një nga interpretimet më të njohura të Dhiatës së Re, i cili përdor materiale të pasura kulturore dhe historike.

Komenti i Barclay - Testamenti i Ri - i korrigjuar

11/12/11 - versioni i dytë i modulit të korrigjuar

Shumë gabime të dukshme drejtshkrimore dhe gramatikore janë korrigjuar në modulin standard (pjesë e instaluesit "Bible Quote"); teksti është i formatuar për t'iu përshtatur gjerësisë së faqes.

Me këtë modul, zëvendësoni modulin standard në dosje komente programi i citimeve të Biblës

UNGJILLI SINOPTIK

Ungjijtë e Mateut, Markut dhe Lukës zakonisht quhen Ungjijtë Sinoptikë. Sinoptik vjen nga dy fjalë greke që do të thotë të shohësh së bashku. Prandaj, ungjijtë e lartpërmendur e kanë marrë këtë emër sepse përshkruajnë të njëjtat ngjarje nga jeta e Jezusit. Në secilën prej tyre, megjithatë, ka disa shtesa, ose diçka është lënë jashtë, por, në përgjithësi, ato janë të bazuara në të njëjtin material, dhe ky material është gjithashtu i vendosur në të njëjtën mënyrë. Prandaj, ato mund të shkruhen në kolona paralele dhe të krahasohen me njëra-tjetrën.

Pas kësaj, bëhet mjaft e qartë se ata janë shumë të afërt me njëri-tjetrin. Nëse, për shembull, krahasojmë historinë e të ushqyerit të pesë mijë (Mat. 14:12-21; Marku 6:30-44; Luka 5:17-26), atëherë kjo është e njëjta histori, e treguar në pothuajse të njëjtat fjalë.

Ose merrni, për shembull, një histori tjetër rreth shërimit të një të paralizuari (Mat. 9:1-8; Marku 2:1-12; Luka 5:17-26). Këto tre tregime janë aq të ngjashme me njëra-tjetrën, saqë edhe fjalët hyrëse, "i tha të paralizuarit", janë në të tre tregimet në të njëjtën formë në të njëjtin vend. Përputhjet midis të tre ungjijve janë aq të afërta sa duhet të arrihet në përfundimin se të tre kanë marrë materiale nga i njëjti burim, ose dy të bazuara në një të tretë.

UNGJILLI I PARË

Duke e studiuar çështjen më me kujdes, mund të imagjinohet se Ungjilli i Markut është shkruar i pari dhe dy të tjerët - Ungjilli i Mateut dhe Ungjilli i Lukës - bazohen në të.

Ungjilli sipas Markut mund të ndahet në 105 pasazhe, nga të cilat 93 ndodhin te Mateu dhe 81 te Luka. Vetëm katër nga 105 pasazhet te Marku nuk gjenden as te Mateu dhe as te Luka. Ka 661 vargje në Ungjillin sipas Markut, 1068 vargje në Ungjillin sipas Mateut dhe 1149 vargje në Ungjillin sipas Lukës. Të paktën 606 vargje nga Marku janë dhënë në Ungjillin sipas Mateut dhe 320 në Ungjillin e Lukës. 55 vargjet e Ungjillit të Markut, të cilat nuk janë riprodhuar te Mateu, 31 të riprodhuara ende te Luka; Kështu, vetëm 24 vargje nga Marku nuk janë riprodhuar as te Mateu dhe as te Luka.

Por nuk përcillet vetëm kuptimi i vargjeve: Mateu përdor 51%, dhe Luka përdor 53% të fjalëve të Ungjillit të Markut. Si Mateu ashtu edhe Lluka ndjekin, si rregull, rregullimin e materialeve dhe ngjarjeve të miratuara në Ungjillin e Markut. Ndonjëherë Mateu ose Luka janë të ndryshëm nga Marku, por kurrë nuk janë të dy të ndryshëm. Njëri prej tyre ndjek gjithmonë rendin që ndjek Marku.

PËRMIRËSIMI I UNGJILLIT NGA MARKU

Duke pasur parasysh faktin se Ungjilli i Mateut dhe Lukës është shumë më i madh se Ungjilli i Markut, mund të mendohet se Ungjilli i Markut është një përmbledhje e Ungjijve të Mateut dhe Lukës. Por një fakt tregon se Ungjilli i Markut është më i hershmi nga të gjithë: nëse mund të them kështu, autorët e Ungjillit të Mateut dhe Lukës përmirësojnë Ungjillin e Markut. Le të marrim disa shembuj.

Këtu janë tre përshkrime të së njëjtës ngjarje:

Harta. 1:34: "Dhe ai shëroi shumë të prekur nga sëmundje të ndryshme; Ai dëboi shumë demonë."

Mat. 8:16: "Ai i dëboi shpirtrat me një fjalë dhe shëroi të gjithë të sëmurët."

Qepë. 4:40: “Ai, duke vënë duart mbi secilin prej tyre, shëroi

Ose merrni një shembull tjetër:

Harta. 3:10: "Shëroi shumë".

Mat. 12:15: "Ai i shëroi të gjithë."

Qepë. 6:19: "...prej tij doli fuqia dhe i shëroi të gjithë."

Përafërsisht i njëjti ndryshim vërehet në përshkrimin e vizitës së Jezusit në Nazaret. Krahasoni këtë përshkrim në Ungjijtë e Mateut dhe Markut:

Harta. 6:5-6: "Dhe ai nuk mundi të bënte asnjë mrekulli atje... dhe u mrekullua me mosbesimin e tyre."

Mat. 13:58: "Dhe ai nuk bëri shumë mrekulli atje për shkak të mosbesimit të tyre."

Autori i Mateut nuk ka zemër të thotë se Jezusi nuk mund të kishte bërë mrekulli dhe ai e ndryshon frazën. Ndonjëherë shkrimtarët e Ungjijve të Mateut dhe Llukës heqin pak aludime nga Ungjilli i Markut që mund të nënvlerësojnë disi madhështinë e Jezusit. Ungjijtë e Mateut dhe Llukës heqin tre vërejtje që gjenden në ungjillin e Markut:

Harta. 3:5: "Dhe i shikon me zemërim, i pikëlluar për ngurtësinë e zemrave të tyre..."

Harta. 3:21: "Dhe fqinjët e tij, kur e dëgjuan, shkuan ta merrnin, sepse thoshin se kishte humbur durimin".

Harta. 10:14: "Jezusi ishte indinjuar..."

E gjithë kjo tregon qartë se Ungjilli sipas Markut është shkruar para të tjerëve. Ai dha një rrëfim të thjeshtë, të gjallë dhe të drejtpërdrejtë dhe shkrimtarët e Mateut dhe Llukës tashmë kishin filluar të ndikoheshin nga konsideratat dogmatike dhe teologjike, dhe për këtë arsye i zgjodhën fjalët e tyre më me kujdes.

MËSIMET E JEZUSIT

Ne kemi parë tashmë se ka 1068 vargje te Mateu dhe 1149 vargje te Luka, dhe se 582 prej tyre janë përsëritje të vargjeve nga Ungjilli i Markut. Kjo do të thotë se ka shumë më tepër material në Ungjijtë e Mateut dhe Lukës sesa në Ungjillin e Markut. Një studim i këtij materiali tregon se më shumë se 200 vargje prej tij janë pothuajse identike te autorët e Ungjijve të Mateut dhe Lukës; për shembull, pasazhe të tilla si Lu. 6:41-42 dhe Mt. 7.3.5; Qepë. 10:21-22 dhe Mt. 11.25-27; Qepë. 3:7-9 dhe Mt. 3, 7-10 janë pothuajse saktësisht të njëjta. Por këtu shohim ndryshimin: materiali që shkrimtarët e Mateut dhe Lukës morën nga Ungjilli i Markut trajton pothuajse ekskluzivisht ngjarjet në jetën e Jezusit, dhe këto 200 vargje shtesë, të përbashkëta për Ungjijtë e Mateut dhe Lukës, mos u shqetësoni për atë që bëri Jezusi, por për atë që tha. Është mjaft e qartë se në këtë pjesë autorët e Ungjijve të Mateut dhe Lukës kanë nxjerrë informacion nga i njëjti burim - nga libri i thënieve të Jezusit.

Ky libër nuk ekziston më, por teologët e quajtën KB, që do të thotë Quelle, në gjermanisht - burim. Në ato ditë, ky libër duhet të ketë qenë jashtëzakonisht i rëndësishëm, sepse ishte antologjia e parë mbi mësimet e Jezusit.

Më shpesh ne e shohim Jezusin të rrethuar nga njerëz të zakonshëm dhe këtu e shohim Atë duke u takuar me një nga përfaqësuesit e aristokracisë së Jeruzalemit. Ne dimë diçka për Nikodemin.

1. Nikodemi duhet të ketë qenë i pasur. Kur Jezusi u zbrit nga kryqi për t'u varrosur, Nikodemi solli për të balsamuar trupin e Tij "një përbërje prej mirre dhe flakë të kuqe, rreth njëqind litra". (Gjoni 19:39), dhe vetëm një njeri i pasur mund ta blejë atë.

2. Nikodemi ishte farise. Farisenjtë ishin në shumë mënyra njerëzit më të mirë në vend. Numri i tyre nuk i kalonte kurrë 6 mijë dhe njiheshin me emrin kaburakh ose vëllazëri. Ata hynë në këtë vëllazëri, pasi kishin dhënë një betim në prani të tre dëshmitarëve se do të respektonin detajet më të vogla të ligjit të skribëve gjatë gjithë jetës së tyre.

Dhe çfarë do të thoshte kjo? Për hebrenjtë, ligji - pesë librat e parë të Dhiatës së Vjetër - ishte më i shenjti në botë; ata besuan se ajo ishte fjala e vërtetë e Perëndisë; shtimi i një fjale diçkaje ose heqja e një fjale prej saj konsiderohej mëkat i vdekshëm. Epo, nëse ligji është fjala e përsosur dhe përfundimtare e Zotit, atëherë ai duhet të thotë qartë dhe saktë atë që një person duhet të dijë për të bërë një jetë të virtytshme. Nëse diçka nuk ishte aty, atëherë ajo, sipas mendimit të tyre, mund të nxirret nga ajo që u tha. Ligji, ashtu siç ekzistonte, ishte një parim gjithëpërfshirës, ​​fisnik dhe i formuluar gjerësisht, të cilin çdo njeri duhej ta mësonte vetë. Por në kohët e mëvonshme kjo nuk mjaftonte më për hebrenjtë. Ata thanë: "Ligji është i përsosur, ai ka gjithçka që nevojitet për të bërë një jetë të virtytshme; prandaj duhet të ketë rregulla në ligj që rregullojnë çdo situatë në jetë në çdo kohë për çdo person." Dhe ata filluan të nxjerrin nga këto parime të mëdha të ligjit rregulla dhe rregulla të panumërta që rregullojnë çdo situatë të mundshme në jetë. Me fjalë të tjera, ata e kthyen ligjin e parimeve të mëdha të përgjithshme në një grup rregullash dhe rregullash.

Veprimtaritë e tyre shihen më së miri në sferën e dispozitave të Shabatit. Bibla thotë thjesht se hebrenjtë duhet ta mbajnë Sabatin dhe të mos bëjnë asnjë punë atë ditë, as për veten e tyre, as për shërbëtorët e tyre, as për kafshët e tyre. Në kohët e mëvonshme, hebrenjtë kundërshtues, brez pas brezi, shpenzuan orë të panumërta duke u përpjekur të përcaktonin se çfarë është punë dhe çfarë nuk është punë, d.m.th., çfarë mund dhe nuk mund të bëhet në Shabat. Mishnah -është një ligj i kodifikuar i shkruar. Në të pjesa që ka të bëjë me Shabatin zë jo më shumë e as më pak se njëzet e katër kapituj. Talmud - Këto janë sqarime dhe komente Mishnah dhe në Jeruzalem Talmudi seksioni që merret me shpjegimet dhe interpretimet e ligjit të Shabatit zë gjashtëdhjetë e katër kolona e gjysmë, dhe në babilonas Talmud - njëqind e pesëdhjetë e gjashtë faqe me format të madh. Ka informacione për një rabin që kaloi dy vjet e gjysmë duke studiuar një nga këta njëzet e katër kapituj. Mishnah.

Ja si dukej e gjitha. Lidhja e një nyje në Sabat konsiderohej punë; por tani ishte e nevojshme të përcaktohej se çfarë është një nyje. “Këto janë nyjet me të cilat njeriu shkel ligjin: nyja e devesë dhe nyja e detit. Sapo njeriu shkel ligjin duke e lidhur nyjën, e thyen dhe e zgjidh”. Nyjet që mund të lidheshin dhe zgjidheshin me njërën dorë nuk ishin kundër ligjit. Më tej, "një grua mund të lidhë një nyjë në këmishën ose fustanin e saj, shiritin e kapelës dhe rripin e saj, lidhësit e këpucëve ose sandaleve të saj, një lëkurë verë ose vaj." Epo, tani le të shohim se si u zbatua e gjithë kjo në praktikë. Supozoni se një burrë duhet të ulte një kovë në një pus të shtunën për të nxjerrë ujë: ai nuk mund të lidhë një nyjë në të, sepse lidhja e një nyje në një litar ditën e Shabatit ishte kundër ligjit, por ai mund ta lidhë atë me një grua. rripin dhe uleni kovën në pus. Kjo lloj gjëje ishte një çështje jete a vdekjeje për skribët dhe farisenjtë; kjo ishte feja e tyre; në mendjen e tyre do të thoshte t'i shërbeje dhe t'i pëlqeje Perëndisë. Ose ecni të shtunën. NË Ref. 16.29 Thuhet: “Qëndroni secili në vendin e vet, ditën e shtatë mos u largoni nga vendi i tij”. Dhe kështu udhëtimi i së shtunës u kufizua në një distancë prej 900-1000 metrash. Por nëse në fund të rrugës shtrihej një litar, e gjithë rruga bëhej një shtëpi dhe njeriu mund të ecte këto 900-1000 metra përtej fundit të rrugës. Ose, nëse një person linte ushqim të mjaftueshëm të premten në mbrëmje në një vend të caktuar, atëherë ky vend u bë shtëpia e tij dhe ai tashmë mund të udhëtonte këto 1000 metra nga ai vend. Rregullat, normat dhe rezervat u shtypën në qindra e mijëra.

Dhe ja si ishte me bartjen e peshave. NË Jer. 17:21-24 Ai thotë: "Kujdesuni për shpirtrat tuaj dhe mos mbani barrë ditën e Shabatit". Dhe kështu ishte e nevojshme të jepej një përkufizim i barrës dhe rëndimit. Një barrë përkufizohej si "ushqim i barabartë me një fiq të thatë; verë e mjaftueshme për t'u përzier në një gotë; qumësht për një gllënjkë; mjaltë mjaftueshëm për të mbuluar një plagë; vaj sa për të lyer një zonë të vogël të trupit; ujë të mjaftueshëm për të për të bërë sallam për sytë” e kështu me radhë e kështu me radhë. Atëherë ishte e nevojshme të vërtetohej nëse një grua mund të mbajë një karficë zbukurimi të shtunën, dhe një burrë mund të mbajë një këmbë druri dhe një protezë, apo kjo barazohet me mbajtjen e peshës së rëndë? A është e mundur të ngrini një karrige ose të paktën një fëmijë? Dhe kështu me radhë e kështu me radhë.

Këto norma u zhvilluan avokatët, A farisenjtë ia kushtuan jetën respektimit të tyre. Sido që të ishte, ishte e qartë se një njeri duhej të merrte gjithçka shumë seriozisht nëse do të mbante të gjitha ato mijëra rregulla, dhe farisenjtë bënë pikërisht këtë. fjalë farisenjtë Do të thotë të ndarë, dhe farisenjtë ishin njerëz që u ndanë nga jeta e zakonshme për të mbajtur çdo rregull të ligjit të skribëve.

Nikodemi ishte një farise, dhe për këtë arsye është jashtëzakonisht e habitshme që një njeri që e shikonte virtytin nga ky këndvështrim dhe ia kushtoi jetën e tij respektimit kaq skrupuloz të ligjit me bindjen se në këtë mënyrë po i pëlqente Perëndisë, madje do të donte të fliste me Jezusin. .

3. Nikodemi ishte një nga udhëheqësit e judenjve; në origjinalin greqisht arkontin. Me fjalë të tjera, ai ishte anëtar i Sinedrit. Sinedri ishte gjykata supreme e judenjve, e përbërë nga shtatëdhjetë anëtarë. Është mjaft e qartë se gjatë periudhës së sundimit romak të drejtat e tij ishin shumë të kufizuara; por nuk i humbi fare. Në veçanti, Sinedri zgjidhte çështjet gjyqësore në lidhje me fenë dhe çdo hebre, kudo që ai jetonte. Ndër të tjera, detyra e tij ishte të vëzhgonte ata që dyshoheshin se ishin profetë të rremë dhe të merrte masat e duhura. Dhe kështu përsëri është e mahnitshme që Nikodemi erdhi te Jezusi.

4. Ndoshta Nikodemi i përkiste një familjeje fisnike të Jeruzalemit. Kështu, për shembull, në vitin 63 para Krishtit, kur hebrenjtë ishin në luftë me Romën, udhëheqësi hebre Aristobulus dërgoi një farë Nikodemus si ambasador të tij te komandanti romak Pompeu i Madh. Shumë më vonë, në ditët e fundit të tmerrshme të rrethimit të Jeruzalemit, negociatat për dorëzimin e mbetjeve të garnizonit u zhvilluan nga njëfarë Gorion, djali i Nikodemit ose i Nicomedes. Është shumë e mundur që të dy i përkisnin familjes së të njëjtit Nikodemus dhe se ishte një nga familjet më fisnike të Jeruzalemit. Në një rast të tillë, duket thuajse e pakuptueshme që ky aristokrat hebre të vijë te një profet i pastrehë, një ish-zdrukthtar nga Nazareti, për të folur për shpirtin e tij.

Nikodemi erdhi te Jezusi natën. Mund të ketë dy arsye për këtë.

1. Kjo mund të jetë një shenjë kujdesi. Është e mundur që Nikodemi nuk donte të shfaqej hapur duke ardhur te Jezusi gjatë ditës. Ju nuk mund ta fajësoni atë për këtë. Është e mahnitshme që një person i tillë erdhi te Jezusi fare. Ishte shumë më mirë të vinte natën sesa të mos vinte fare. Është një mrekulli hiri që Nikodemi kapërceu paragjykimet, edukimin dhe pikëpamjen e tij për jetën dhe mundi të vinte te Jezusi.

2. Por mund të ketë një arsye tjetër. Rabinët argumentuan se nata, kur asgjë nuk e shpërqendron një person, është koha më e mirë për të studiuar ligjin. Jezusi kaloi ditë të tëra i rrethuar nga turma njerëzish. Është e mundur që Nikodemi erdhi te Jezusi natën pikërisht sepse donte të kalonte kohë me Jezusin plotësisht vetëm, në mënyrë që askush të mos i shqetësonte.

Nikodemi dukej se ishte i hutuar. Ai kishte gjithçka, por diçka i mungonte në jetë. Dhe kështu ai erdhi të fliste me Jezusin për të gjetur dritë në errësirën e natës.

NJERIU QË ERDI NATË (Gjoni 3:1-6 vazhdon)

Në raportimin e bisedave të Jezusit me njerëzit që erdhën tek Ai me pyetje, Gjoni ndjek një model që ne mund ta shohim qartë këtu. Njeriu pyet diçka (3,2), Përgjigja e Jezusit është e vështirë për t'u kuptuar (3,3), personi e kupton gabimisht përgjigjen (3,4), përgjigja e mëposhtme është edhe më pak e qartë për pyetësin (3,5). Dhe pastaj ka diskutim dhe shpjegim. Ungjilltari e përdor këtë metodë që ne të mund të shohim se si njerëzit që vijnë te Jezusi me pyetje po përpiqen të gjejnë vetë të vërtetën dhe që ne të mund të bëjmë të njëjtën gjë.

Duke ardhur te Jezusi, Nikodemi tha se të gjithë ishin të mahnitur nga shenjat dhe mrekullitë e kryera nga Jezusi. Jezusi iu përgjigj kësaj se nuk kishin rëndësi mrekullitë dhe shenjat, por një ndryshim i tillë në jetën e brendshme shpirtërore, që mund të quhet një lindje e re.

Kur Jezusi foli për i lindur sërish Nikodemi nuk e kuptoi Atë. Ky keqkuptim buron nga fakti se fjala greke apofen, përkthyer në Biblën Ruse si gjatë ka tre kuptime të ndryshme. 1. Mund të ketë rëndësi rrënjësisht, plotësisht, rrënjësisht. 2. Mund të thotë përsëri, Ne kushtet e një herë të dytë. 3. Mund të ketë rëndësi mbi, ato. O t Zoti. Në rusisht, kjo nuk mund të përcillet me një fjalë, por kuptimi përcillet plotësisht nga shprehja të lindë përsëri. Të lindësh sërish do të thotë të ndryshohesh aq thellë sa të jetë një lindje e re; kjo do të thotë se shpirtit i ka ndodhur diçka që mund të karakterizohet si rilindje e plotë dhe kjo nuk varet nga arritjet njerëzore, sepse e gjithë kjo është nga hiri dhe fuqia e Zotit.

Kur lexohet pjesa e Gjonit, të krijohet përshtypja se Nikodemi e kuptoi fjalën apofen vetëm në kuptimin e dytë dhe, për më tepër, fjalë për fjalë. Si, pyeti ai, mund të hyjë një burrë një herë tjetër në barkun e nënës së tij dhe të lindë kur është tashmë i moshuar? Por diçka tjetër tingëllon në përgjigjen e Nikodemit: kishte një dëshirë të madhe të pakënaqur në zemrën e tij. Në një ankth të pamasë të mprehtë, ai dukej se po thoshte: "Ti po flet për rilindjen, po flet për nevojën e një ndryshimi rrënjësor dhe të plotë. Unë e di se kjo e nevojshme, por, në fund të fundit, në shërbimin tim, është e pamundur. Kjo është ajo që do të doja më shumë nga të gjitha, por ti po më thua, një burrë i rritur, të hyj në barkun e nënës sime dhe të lind përsëri." Nikodemi dyshon se nuk dëshirueshmëria këtë ndryshim (e kuptoi shumë mirë domosdoshmërinë e tij), dyshoi në të fizibiliteti. Nikodemi u përball me problemin e përjetshëm të një njeriu që dëshiron të ndryshojë, por nuk mund ta bëjë atë.

Shprehje rilind, rilind shtrihet në të gjithë Dhiatën e Re. Pjetri flet për mëshirën e madhe të Zotit, duke na rigjeneruar (1 Pjet. 1:3); O ringjallje jo nga një farë që prishet (1 Pjet. 1:22-23). Jakobi thotë se Zoti lindi ne me fjalën e së vërtetës (Jakobi 1:18). Letra drejtuar Titit flet për banja e rilindjes dhe ripërtëritjes (Titit 3:5). Kjo nganjëherë referohet si vdekja e ndjekur nga ringjallje ose përditësimi. Pali flet për të krishterët se po vdesin me Krishtin dhe më pas po ringjallen në jetë të re (Rom. 6:1-11). Ai flet për ata që kanë hyrë së fundmi në besimin e krishterë si foshnjat në Krishtin (1 Kor. 3:1-2).“Ai që është në Krishtin krijesë e re; e vjetra është zhdukur, tani gjithçka është e re (2 Kor. 5:17). Në Krishtin Jezus ka rëndësi vetëm krijimi (krijimi) i ri (Gal. 6:15). Personi i ri krijuar sipas Perëndisë në drejtësi dhe shenjtëri të së vërtetës (Efes. 4:24). Një person që fillon të mësojë besimin e krishterë është një foshnjë (Hebr. 5:12-14). Kjo ide shfaqet gjatë gjithë kohës në Dhiatën e Re. ringjallje, restaurim.

Por kjo ide nuk ishte aspak e panjohur për njerëzit që e dëgjuan atë në kohët e Dhiatës së Re. Judenjtë e dinin mirë se çfarë ishte ringjallja. Kur një person nga një besim tjetër konvertohej në judaizëm - dhe kjo shoqërohej me lutje, sakrificë dhe pagëzim - ata e shikonin atë si ringjallur."Një prozelit," thanë rabinët, "i cili është konvertuar në judaizëm, është si një fëmijë i porsalindur". Ndryshimi i të konvertuarit të ri dukej aq radikal saqë mëkatet që ai kishte kryer më parë konsideroheshin të hequra njëherë e përgjithmonë, sepse në pikëpamjen e hebrenjve ai ishte tani një person tjetër. Madje, teorikisht është argumentuar se një person i tillë mund të martohet me nënën ose motrën e tij, sepse ai është bërë një person krejtësisht i ri dhe të gjitha lidhjet e vjetra janë prishur dhe shkatërruar. Hebrenjtë ishin të vetëdijshëm për idenë e rigjenerimit.

Edhe grekët e dinin këtë ide, dhe gjithashtu shumë mirë. Në këtë kohë, Misteret ishin feja më e përhapur në Greqi. Misteret bazoheshin në historinë e jetës së një perëndie të vuajtur, i cili për këtë arsye vdiq dhe u ringjall. Kjo histori u shfaq si një mister pasioni dhe vuajtjeje. I ardhuri së pari kaloi një kurs të gjatë përgatitjeje, mësimi, asketizmi dhe agjërimi. Pas kësaj, drama u shfaq me muzikë madhështore dhe ritual të mahnitshëm, temjan dhe mjete të tjera shqisore. Ndërsa drama luhej, i porsaardhuri duhej të bëhej një me Zotin, madje në një mënyrë të tillë që të kalonte të gjithë rrugën e vuajtjes së këtij perëndie dhe të merrte pjesë në triumfin e tij dhe të merrte pjesë në jetën e tij qiellore. Këto fe misterioze i ofruan njeriut një lloj bashkimi mistik me ndonjë perëndi. Me arritjen e këtij uniteti, të sapofilluarit u bënë, në gjuhën e këtyre mistereve i dyti. Në zemër të mistereve të perëndisë Hermes qëndronte besimi themelor se "nuk mund të ketë shpëtim pa rilindje". Shkrimtari romak Apuleius, i cili kaloi në procesin e konvertimit, tha se ai "kaloi një vdekje vullnetare" dhe se, kështu, ai arriti në ditën e "lindjes së tij shpirtërore" dhe ishte "siç ishte rilindur". Shumë nga këto thirrje mistike kryheshin në mesnatë, kur dita vdes dhe lind një ditë e re. Tek Frigjianët, i konvertuari pas procedurës së konvertimit ushqehej me qumësht, si një i porsalindur.

Prandaj, bota e lashtë dinte gjithçka për rilindjen dhe rinovimin. E kishte mall dhe e kërkonte kudo. Në momentin kur krishterimi solli mesazhin e ringjalljes dhe rilindjes në botë, e gjithë bota e priste atë.

Epo, çfarë do të thotë kjo ringjallje për ne? Ka katër ide të lidhura ngushtë në Dhiatën e Re, dhe veçanërisht në ungjillin e katërt: ideja e rigjenerimit; ideja e Mbretërisë së Qiellit, në të cilën një person nuk mund të hyjë nëse nuk lind përsëri; ideja e fëmijëve të Perëndisë dhe ideja e jetës së përjetshme. Kjo ide e rigjenerimit nuk është diçka specifike për ungjillin e katërt. Në Ungjillin e Mateut shohim të njëjtën të vërtetë të madhe të shprehur më thjeshtë dhe më gjallërisht: "Nëse nuk ktheheni dhe nuk bëheni si fëmijë, nuk do të hyni në Mbretërinë e Qiellit". (Mat. 18:3). Këto ide bazohen në një mendim të përbashkët.

LINDUR PËRSËRI (Gjoni 3:1-6 vazhdon)

Le të fillojmë me Mbretëria e Qiellit.Çfarë do të thotë? Përkufizimi më i mirë që mund të marrim është nga Lutja e Zotit. Ka dy lutje:

“Ardhtë mbretëria jote;

U bëftë vullneti yt në tokë ashtu si në qiell.”

Është e zakonshme në stilin hebre të thuhet dy herë e njëjta gjë, me thënien e dytë që shpjegon dhe përforcon të parën. Shumica e Psalmeve tregojnë atë që njihet si paralelizëm:

"Zoti i ushtrive është me ne,

Zoti i Jakobit është ndërmjetësi ynë" (Psal. 45:8).

"Sepse unë i pranoj paudhësitë e mia,

Dhe mëkati im është gjithmonë para meje" (Psal. 50:5).

“Më bën të shtrihem në kullota të blerta

Dhe më çon në ujëra të qetë" (Psal. 22:2).

Le ta zbatojmë këtë parim për dy lutjet e përmendura në Lutjen e Zotit. Lutja e dytë shpjegon dhe forcon të parën, atëherë marrim këtë përkufizim: Mbretëria e Qiellit është një shoqëri në të cilën vullneti i Zotit kryhet po aq në mënyrë të përsosur në tokë sa edhe në qiell. Prandaj, të jesh në Mbretërinë e Zotit do të thotë të bësh një mënyrë të tillë jetese në të cilën ne vullnetarisht i kemi dorëzuar gjithçka vullnetit të Zotit, domethënë kemi arritur në një fazë kur e pranojmë plotësisht dhe plotësisht vullnetin e Zotit.

Tani le të shkojmë te ideja. fëmijë i Zotit. Të jesh fëmijë i Zotit është një gjë e madhe privilegj. Atyre që besojnë u jepet mundësia dhe aftësia për t'u bërë fëmijë të Perëndisë (Gjoni 1:12). Kuptimi kryesor në marrëdhëniet midis fëmijëve dhe prindërve të tyre është bindje.“Kushdo që ka urdhërimet e Mia dhe i vëzhgon ato ai me do" (Gjoni 14:21). Thelbi i marrëdhënieve birnore është dashuria, dhe thelbi i dashurisë është bindja. Nuk mund të themi seriozisht se e duam një person nëse bëjmë diçka që e lëndon zemrën dhe e lëndon. Marrëdhëniet birësore janë një privilegj, por ato bëhen efektive vetëm kur ne sjellim bindje absolute ndaj Perëndisë. Kështu, të qenit fëmijë i Perëndisë dhe të qenit në Mbretërinë e Perëndisë janë një dhe e njëjta gjë. Edhe një fëmijë i Perëndisë, edhe një qytetar i Mbretërisë së Perëndisë, janë njerëz që e kanë pranuar plotësisht dhe vullnetarisht vullnetin e Perëndisë.

Tani le të shkojmë te ideja. jetën e përjetshme.Është shumë më mirë të flasim për jetën e përjetshme sesa për jetën e përjetshme jeta e perjetshme: ideja bazë e jetës së përjetshme nuk është vetëm ideja e kohëzgjatjes së pafundme. Është mjaft e qartë se një jetë që zgjat përgjithmonë mund të jetë edhe ferri, por edhe parajsa. Pas jetës së përjetshme qëndron ideja e një cilësie të caktuar. Dhe si është ajo? Vetëm Një mund të përkufizohet me të vërtetë me këtë mbiemër të përjetshëm (aponios) dhe ky është Zoti. Zoti jeton jetën e përjetshme. Jeta e përjetshme është jeta e Perëndisë. Të hysh në jetën e përjetshme do të thotë të fitosh jetën që jeton vetë Perëndia; është jeta e Zotit, pra jeta e Zotit. Do të thotë të ngrihesh mbi gjërat thjesht njerëzore, kalimtare në atë gëzim dhe paqe që i përkasin vetëm Perëndisë. Është fare e qartë se një person mund të hyjë në këtë miqësi me Zotin vetëm kur t'i sjellë Atij atë dashuri, atë nderim, atë përkushtim, atë bindje, që do ta sjellë vërtet në miqësi me Zotin.

Këtu, pra, kemi para nesh tre konceptime të mëdha farefisnore - hyrja në Mbretërinë e Qiellit, marrëdhënia birësore me Perëndinë dhe jeta e përjetshme; të gjitha ato varen drejtpërdrejt nga bindja e përsosur ndaj vullnetit të Zotit dhe janë pasojat e tij. Dhe këtu i bashkon ideja rilindje, rilindje.Është ajo që i lidh të gjitha këto tre koncepte. Është mjaft e qartë se, në gjendjen tonë të tanishme dhe me forcën tonë, ne nuk mund t'i ofrojmë këtë bindje të përsosur Perëndisë; vetëm kur hiri i Perëndisë hyn në ne, na pushton e na ndryshon, ne mund t'i sjellim Atij atë nderim dhe atë përkushtim që duhet t'i tregojmë. Ne jemi rigjeneruar dhe rilindur nëpërmjet Jezu Krishtit dhe kur Ai zotëron zemrat dhe jetën tonë, ky ndryshim ndodh.

Kur kjo ndodh - ne kemi lindur nga uji dhe Shpirti. Ka dy mendime në këtë. Uji - simbol i pastrimit. Kur Jezusi merr përsipër jetën tonë, kur ne e duam Atë me gjithë zemër, mëkatet e së kaluarës falen dhe harrohen. Shpirti - simbol forcë. Kur Jezusi zotëron jetën tonë, mëkatet tona jo vetëm që falen dhe harrohen. Nëse kjo do të ishte e gjitha, ne mund të vazhdonim të kryenim të njëjtat mëkate, por një fuqi vjen në jetën tonë që na jep mundësinë të jemi atë që nuk mund të ishim kurrë vetë dhe të bëjmë atë që nuk mund të ishim kurrë vetë. . Uji dhe Fryma simbolizojnë fuqinë pastruese dhe forcuese të Krishtit, i cili fshin të shkuarën dhe i jep fitore të ardhmes.

Së fundi, ky pasazh përmban një ligj të madh. Ajo që lind nga mishi është mish, dhe ajo që lind nga Fryma është frymë. Vetë njeriu është mish dhe fuqia e tij kufizohet nga ajo që mund të bëjë mishi. Vetë ai mund të ndiejë vetëm dështim dhe zbrazëti: ne e dimë shumë mirë këtë - është një fakt i njohur nga përvoja e njerëzimit. Dhe vetë thelbi i Shpirtit është fuqia dhe jeta, të cilat janë më të larta se fuqia dhe jeta njerëzore. Kur Fryma na pushton, jeta e pasuksesshme e natyrës njerëzore bëhet jeta fitimtare e Perëndisë.

Të lindësh përsëri do të thotë të ndryshohesh në atë mënyrë që të krahasohet vetëm me rilindjen dhe rikrijimin. Ndryshimi vjen kur ne e duam Jezusin dhe e lëmë Atë në zemrat tona. Atëherë ne jemi të falur për të kaluarën dhe të armatosur me Shpirtin për të ardhmen dhe mund të pranojmë vërtet vullnetin e Perëndisë. Pastaj ne bëhemi qytetarë të Mbretërisë së Qiellit dhe bij të Perëndisë, ne hyjmë në jetën e përjetshme, që është jeta e vërtetë e Perëndisë.

DETYRA PËR TË DITË DHE E DREJTA PËR TË FOLUR (Gjoni 3:7-13)

Ka dy lloje keqkuptimesh. Dështimi për të kuptuar një person i cili ende nuk ka arritur nivelin e duhur të njohurive dhe përvojës së nevojshme për të kuptuar të vërtetën. Kur njeriu është në këtë nivel, duhet të bëjmë shumë përpjekje dhe t'i shpjegojmë gjithçka, në mënyrë që ai të asimilojë njohuritë që i ofrohen. Por ka ende një keqkuptim të një personi që nuk dëshiron të kuptojë: kjo paaftësi për të parë dhe kuptuar është rezultat i mosdëshirës për të parë. Një person mund të mbyllë qëllimisht sytë dhe mendjen ndaj të vërtetave që nuk dëshiron t'i pranojë.

Kështu ishte Nikodemi. Doktrina e të ringjallurit nga Perëndia nuk duhet të ishte e pazakontë për të. Profeti Ezekiel, për shembull, foli vazhdimisht për një zemër të re që do të krijohej te njeriu. "Hiqni nga vetja të gjitha mëkatet tuaja me të cilat keni mëkatuar dhe krijoni një zemër të re dhe një frymë të re; pse duhet të vdisni, o shtëpi e Izraelit?" (Ezekieli 18:31)."Dhe unë do t'ju jap një zemër të re dhe një frymë të re do t'ju jap" (Ezekieli 36:26). Nikodemi ishte një studiues i Shkrimeve dhe profetët vazhdimisht flisnin pikërisht për atë që Jezusi po fliste tani. Një person që nuk dëshiron të lindë përsëri, nuk do ta kuptojë qëllimisht se çfarë është të lindësh përsëri, ai qëllimisht do të mbyllë sytë, mendjen dhe zemrën e tij nga ndikimi i një fuqie që mund ta ndryshojë atë. Në fund të fundit, problemi me shumicën prej nesh është se kur Jezu Krishti na vjen me një ofertë për të na ndryshuar dhe rigjeneruar, ne më shpesh themi: "Jo faleminderit: jam plotësisht i kënaqur me veten time dhe nuk kam nevojë për ndonjë ndryshim. "

Fjalët e Jezusit e detyruan Nikodemin të ndryshonte argumentin e tij. Ai tha, "Kjo lindje e re për të cilën po flisni mund të jetë e mundur, por nuk jam i sigurt se si do të duket." Përgjigja e Jezusit ndaj kundërshtimit të Nikodemit dhe kuptimi i saj varen nga fakti se fjala që Ai përdori pneuma, shpirti, ka edhe një kuptim të dytë era; edhe fjala çifute ruach ka kuptimin shpirti Dhe era. Kështu, Jezusi dukej se i tha Nikodemit: "Ti mund të dëgjosh, të shohësh dhe të ndjesh era (pneuma), Por ju nuk e dini se ku dhe ku fryn; ju mund të mos e kuptoni pse fryn era, por e shihni se çfarë bën; ju mund të mos e dini se nga erdhi fryma e erës, por mund të shihni bukën e lënë pas saj dhe pemët e shkulura. Është shumë e qartë për ju në lidhje me erën, sepse ju e shihni qartë veprimin e saj. Shpirti (pneuma), - vazhdon Jezusi, e njëjta gjë është e vërtetë. Ju nuk mund ta dini se si funksionon Shpirti, por ju mund ta shihni atë në jetën e njerëzve."

Jezusi thotë: "Ne nuk po diskutojmë një çështje teorike, ne po flasim për atë që shohim me sytë tanë. Mund të tregojmë njerëz të veçantë që janë rigjeneruar nga fuqia e Frymës." Ka një histori për një punëtor anglez, i cili ishte një pijanec i hidhur, por iu kthye Krishtit. Ish-shokët e tij të pirjes e talleshin me të: "Sigurisht që nuk mund të besosh në mrekulli dhe të gjitha këto. Sigurisht që nuk beson se Jezusi e ktheu ujin në verë." "Nuk e di", u përgjigj ai, "a e ktheu ujin në verë atje në Palestinë, por e di që në shtëpinë time e ktheu birrën në mobilje!"

Ka shumë gjëra në botë që ne i përdorim çdo ditë, por nuk e dimë se si funksionojnë në të vërtetë. Relativisht pak njerëz e dinë se si funksionon rryma, radioja, televizioni, por ne nuk e mohojmë ekzistencën e tyre. Shumë njerëz vozisin vetëm me një ide të paqartë se çfarë po ndodh nën kapuç, por kjo nuk i pengon ata të përdorin dhe të shijojnë përfitimet e një makine. Ne mund të mos e kuptojmë se si funksionon Shpirti, por të gjithë e shohin rezultatin e ndikimit të tij në jetën e njerëzve. Një argument i pakundërshtueshëm në favor të krishterimit është mënyra e jetesës së krishterë. Askush nuk mund ta mohojë një fe që i kthen njerëzit e këqij në të mirë.

Jezusi i thotë Nikodemit: "U përpoqa ta bëja më të lehtë për ty: përdora analogji të thjeshta njerëzore të marra nga jeta e përditshme, por ti nuk e kuptove. Si mendon atëherë se mund të kuptosh problemet e thella dhe komplekse nëse ato të thjeshta nuk janë të disponueshme për të. ju?" Ky është një paralajmërim për të gjithë ne. Nuk është e vështirë të ulesh në grupe diskutimi, në një zyrë të qetë dhe të lexosh libra, nuk është e vështirë të diskutosh të vërtetat e krishterimit, por e gjithë çështja është të ndjesh dhe të kuptosh fuqinë e tyre. Në përgjithësi, një person mund të gabojë shumë thjeshtë dhe lehtë dhe të shohë në krishterim vetëm një problem të diskutueshëm, dhe jo diçka që duhet përjetuar dhe kuptuar. Pa dyshim që është e rëndësishme të kuptosh të vërtetën e krishterë intelektualisht, por është edhe më e rëndësishme të ndjesh fuqinë e Jezu Krishtit në jetën tënde. Kur një person i nënshtrohet një kursi trajtimi ose i nënshtrohet një operacioni, kur duhet të marrë një ilaç, ai nuk ka nevojë për njohuri shteruese të anatomisë së njeriut, veprimit të barnave anestezike ose ilaçeve në trupin e njeriut për t'u shëruar. Nëntëdhjetë e nëntë njerëz nga njëqind marrin trajtim pa e ditur se si u shëruan. Në njëfarë kuptimi, krishterimi është i tillë: në thelbin e tij ekziston një mister që nuk mund të arrihet nga mendja, sepse ky mister është shëlbimi.

Gjatë leximit të Ungjillit të katërt, lindin vështirësi për faktin se nuk është gjithmonë e qartë se ku mbarojnë fjalët e Jezusit dhe ku fillojnë fjalët e autorit të Ungjillit. Gjoni meditoi mbi fjalët e Jezusit për një kohë të gjatë, saqë në mënyrë të padukshme kalon prej tyre në mendimet e tij për to. Pothuajse me siguri fjalët e fundit të këtij paragrafi janë të Gjonit. Është sikur dikush të pyeste: "Çfarë të drejte ka Jezusi ta thotë këtë? Si mund ta dimë se është e vërtetë?" Ungjilltari i përgjigjet kësaj thjesht dhe tërësisht: "Jezusi zbriti nga qielli për të na treguar të vërtetën e Perëndisë. Dhe pasi jetoi mes njerëzve dhe vdiq për ta, u kthye në lavdinë e Tij." Gjoni thotë për Jezusin se Ai erdhi nga Perëndia, se Ai erdhi në tokë drejtpërdrejt nga misteret qiellore; se gjithçka që Ai u tha njerëzve është fjalë për fjalë e vërteta e Perëndisë, sepse Jezusi është mendja e mishëruar e Perëndisë.

KRISHTI I NGJITUR (Gjoni 3:14-15)

Gjoni i referohet historisë së Dhiatës së Vjetër të paraqitur në Numri 21:4-9 kur populli i Izraelit, ndërsa endej në shkretëtirë, u ankua me zemër të fikët, murmuriti dhe u pendua që kishin lënë fare Egjiptin, për të vdekur tani në shkretëtirë. Për të ndëshkuar hebrenjtë, Zoti dërgoi mbi ta gjarpërinj të tmerrshëm helmues, kafshimi i të cilëve ishte fatal. Njerëzit u penduan dhe u lutën për mëshirë. Perëndia e mësoi Moisiun të bënte një gjarpër prej bronzi dhe e vendosi në mes të kampit, në mënyrë që nëse dikush do të kafshohej nga një gjarpër, ai mund ta shikonte këtë gjarpër prej bronzi dhe të mbetej gjallë. Kjo histori u la një përshtypje të madhe hebrenjve: ata kishin një legjendë që më vonë ky gjarpër bronzi u bë idhull dhe madje duhej të shkatërrohej në kohën e Ezekielit, pasi njerëzit e adhuronin atë. (2 Mbretërve 18:4). Përveç kësaj, kjo ngjarje gjithmonë i hutonte hebrenjtë, sepse atyre u ndalohej të bënin idhuj dhe idhuj. Rabinët e shpjeguan në këtë mënyrë: "Nuk ishte gjarpri që dha jetë (shërim). Kur Moisiu e ngriti gjarprin, njerëzit besuan në Atë që e mësoi Moisiun ta bënte këtë. Zoti e dha shërimin." Fuqia shëruese nuk vinte nga gjarpri i bakrit: ishte vetëm një simbol i krijuar për t'i kthyer mendimet e hebrenjve te Zoti, dhe kur mendimet e tyre u kthyen tek Ai, ata u shëruan.

Gjoni e mori këtë histori dhe e përdori atë si një lloj shëmbëlltyre të Jezusit. Ai thotë: "Ai gjarpër u ngrit lart, njerëzit e shikuan, mendimet e tyre u kthyen te Zoti dhe me fuqinë dhe autoritetin e Perëndisë në të cilin ata besuan, ata u shëruan. Jezusi gjithashtu duhet të ngrihet lart dhe kur njerëzit të kthehen mendimet e tyre për Të dhe besojnë në Të, edhe ata do të kenë jetë të përjetshme."

Këtu ka një gjë jashtëzakonisht joshëse: folja ngritje, në greqisht hoopson, përdoret në lidhje me Jezusin në dy kuptime: në kuptim i ngritur në kryq (Gjoni 8:28; 12:32) Dhe lartësuar në lavdi në kohën e ngjitjes së tij në qiell (Veprat 2:33; 5:31; Fil. 2:9). Jezusi u ringjall dy herë - në kryq dhe në lavdi, dhe të dyja këto ngjitje janë të lidhura ngushtë dhe pazgjidhshmërisht: njëra nuk mund të ndodhte pa tjetrën. Për Jezusin, kryqi ishte rruga drejt lavdisë; po ta kishte braktisur, nëse do t'i kishte shpëtuar, atëherë lavdia do t'i kishte kaluar. Dhe për ne është e njëjta gjë: ne, nëse duam, mund të zgjedhim një rrugë të thjeshtë dhe të lehtë dhe të refuzojmë kryqin që duhet të mbajë çdo i krishterë, por në këtë rast do të humbasim lavdinë. Ligji i pandryshueshëm i jetës thotë: pa kryq nuk ka kurorë.

Në këtë pasazh duhet t'i kushtojmë vëmendje të veçantë dy shprehjeve. Duhet thënë menjëherë se nuk mund të zbulojmë të gjithë domethënien e tyre, sepse ato nënkuptojnë shumë më tepër sesa do të mund të kuptojmë ndonjëherë, por duhet të përpiqemi të kuptojmë të paktën një pjesë.

1. Kjo është një shprehje që i referohet besimi në Jezusin. Ka të paktën tre kuptime.

a) Të besojmë me gjithë zemër se Zoti është me të vërtetë ajo që na thotë Jezusi, domethënë të besojmë se Zoti na do, kujdeset për ne, se mbi të gjitha dëshiron të na falë. Nuk ishte e lehtë për çifutin ta besonte këtë; ai pa te Zoti Atë që ia vuri barrën e ligjeve popullit të tij dhe i ndëshkoi njerëzit nëse i shkelnin ato. Ai pa te Perëndia Gjykatës dhe te njerëzit kriminelët të ulur në bankën e të akuzuarve; ai pa te Zoti Atë që kërkonte flijime dhe oferta. Për të hyrë në praninë e Tij, një person duhej të paguante një çmim të caktuar. Ishte e vështirë të mendosh për Perëndinë, jo si një gjykatës që pret të gjykojë, jo si një mbikëqyrës që kërkon ndonjë gabim apo të metë, por si një Atë që mbi të gjitha dëshiron që fëmijët e Tij të kthehen në shtëpi. U desh jeta dhe vdekja e Jezusit për t'u thënë njerëzve këtë dhe ne nuk mund të bëhemi të krishterë derisa ta besojmë me gjithë zemër.

(b) Ku janë provat se Jezusi e dinte se për çfarë po fliste? Ku është garancia që ungjilli i tij i mrekullueshëm është i vërtetë? Ne duhet të besojmë se Jezusi është Biri i Perëndisë, se në të është mendja e Perëndisë, se Ai erdhi nga Perëndia, se Ai është Një me Të dhe prandaj mund të na tregojë të vërtetën e plotë për Të.

c) Ne besojmë se Perëndia është një Atë i dashur sepse ne besojmë se Jezusi është Biri i Perëndisë dhe prandaj gjithçka që Ai thotë për Perëndinë është e vërteta. Dhe ne duhet të besojmë pa rezerva se gjithçka tha Jezusi është e vërteta; ne duhet të bëjmë çdo gjë që Ai thotë, ne duhet të bindemi kur Ai urdhëron. Kur Ai na thotë të mbështetemi në mënyrë implicite në mëshirën e Perëndisë, ne duhet ta bëjmë këtë; ne duhet ta pranojmë Jezusin në fjalën e tij. Çdo veprim duhet bërë në bindje të padiskutueshme ndaj Tij.

Kështu, besimi në Jezusin përfshin tre elementët e mëposhtëm: besimin se Perëndia është Ati ynë i dashur; besimi se Jezusi është Biri i Perëndisë dhe për këtë arsye na tha të vërtetën për Perëndinë dhe për jetën; dhe bindje të padiskutueshme dhe të pashpërblyer ndaj Tij.

2. Shprehja e dytë e rëndësishme në këtë fragment është jeta e perjetshme. Ne kemi parë tashmë se jeta e përjetshme është jeta e vetë Perëndisë. Por le t'i bëjmë vetes këtë pyetje: nëse kemi gjetur jetën e përjetshme, atëherë çfarë kemi? Nëse marrim jetën e përjetshme, si duket ajo? Kur marrim jetën e përjetshme, marrim paqe dhe prehje.

a) Na jep paqe me Perëndinë. Ne ndalojmë së kërcyeri përpara mbretit tiran ose duke u fshehur nga gjykatësi i ashpër. Jemi në shtëpi me Atin tonë.

b) Na jep paqe me njerëzit. Nëse jemi falur, duhet të falim edhe ne. Jeta e përjetshme na jep aftësinë për t'i parë njerëzit ashtu siç i sheh Perëndia. Na bën me të gjithë njerëzit të rilindim nga lart si një familje e madhe e bashkuar nga dashuria.

c) Na jep paqe me jetën. Nëse Perëndia është Ati, atëherë Ai i rregullon të gjitha gjërat në mënyrë që gjithçka të jetë në të mirë. Shkrimtari gjerman dhe teoricieni i artit Lessing tha se nëse mund të pyeste sfinksin, do t'i bënte vetëm një pyetje: "A është ky një univers miqësor?" Kur ne besojmë se Perëndia është Ati ynë, mund të besojmë se dora e Perëndisë Atë nuk do t'i shkaktojë kurrë fëmijës së tij dhimbje të panevojshme ose ta bëjë atë të derdhë lot të panevojshëm. Nuk do ta kuptojmë më mirë jetën, por nuk do ta kemi më inat.

d) Jeta e përjetshme na jep paqe me veten. Në fund të fundit, një person ka më shumë frikë nga vetja: ai i njeh dobësitë e tij dhe forcën e tundimeve, detyrat e tij dhe kërkesat e jetës. Dhe ai gjithashtu e di se me gjithë këtë ai duhet të paraqitet para Perëndisë. Por tani ai nuk jeton vetë, por Krishti jeton në të. Dhe paqja dhe paqja hynë në jetën e tij, bazuar në forcën e re në jetën e tij.

e) Ai është i bindur se prehja më e qëndrueshme tokësore është vetëm një hije e prehjes së përsosur që po vjen; i jep atij shpresë dhe një qëllim për të cilin ai aspiron, i jep atij një jetë që është e lavdishme dhe e mrekullueshme tani, dhe në të njëjtën kohë një jetë në të cilën më e mira nuk ka ardhur ende.

DASHURIA E PERËNDISË (Gjoni 3:16)

Secili prej njerëzve ka vargun e tij të preferuar dhe ky quhej "vargu i të gjithëve dhe i të gjithëve". Ai parashtron vetë thelbin e ungjillit për çdo zemër. Nga ky varg mësojmë disa të vërteta të mëdha.

1. Ai na thotë se iniciativa për shpëtim vjen nga Zoti. Disa e paraqesin shpëtimin sikur Perëndia duhej të pajtohej, sikur Ai duhej të bindet të falte njerëzit. Të tjerët flasin sikur mbi ne është, nga njëra anë, një Zot i ashpër, i zemëruar dhe që nuk fal, dhe nga ana tjetër, një Krisht i butë, i dashur dhe falës. Ndonjëherë njerëzit e paraqesin lajmin e mirë të krishterë në atë mënyrë që të krijohet përshtypja se Jezusi bëri diçka që ndryshoi qëndrimin e Perëndisë ndaj njerëzve; e ktheu dënimin e Tij në falje. Por nga ky varg është e qartë se Zoti Vetë ishte iniciatori i gjithçkaje: Zoti dërgoi Birin e Tij dhe e dërgoi Atë sepse i do njerëzit. Pas çdo gjëje qëndron dashuria e madhe e Zotit.

2. Ky varg na tregon se gjëja kryesore te Zoti është dashuria. Është e lehtë të imagjinosh Zotin duke parë njerëz të pakujdesshëm, të pabindur dhe rebelë dhe duke thënë: "Unë do t'i thyej ata: do t'i ndëshkoj, do t'i ndëshkoj dhe do t'i edukoj derisa të kthehen". Është e thjeshtë të imagjinosh Zotin që kërkon besnikërinë e njerëzve në mënyrë që të ushtrojë të drejtën e Tij për të sunduar dhe në fund t'ia nënshtrojë universin Vetes. Por ajo që na bie në sy në këtë pasazh është se Zoti paraqitet se nuk vepron në interesin e Tij, por në interesin tonë, jo për të kënaqur dëshirën e Tij për fuqi dhe forcë, jo për ta sjellë universin në bindje, por vetëm nga një ndjenjë dashurie. Zoti nuk është një monark absolut që e trajton çdo person në mënyrë të tillë që ta çojë në servilizëm poshtërues; Ai është Ati që nuk mund të jetë i lumtur derisa fëmijët e humbur të kthehen në shtëpi; Ai nuk i sjell njerëzit në bindje me forcë, por vuan për shkak të tyre dhe i trajton me dashuri.

3. Ky varg flet për fuqinë dhe pakufinë e dashurisë së Zotit. Zoti e do tërë bota: jo vetëm disa njerëz, apo njerëz të mirë, dhe jo vetëm ata njerëz që e duan Atë - Ai e do botë. Të padenjë për dashuri dhe jotërheqës, të vetmuar, që nuk kanë kë të duan dhe janë të rrethuar nga shqetësimet, që e duan Zotin dhe nuk kanë menduar kurrë për Të, që pushojnë në dashurinë e Zotit dhe e refuzojnë atë me përbuzje - të gjithë ata janë të përqafuar nga kjo e gjithë e madhe- që përfshin dashurinë për Zotin. Siç tha Aurelius Augustini, "Zoti e do secilin prej nesh sikur të mos kishte askënd tjetër për të dashur".

DASHURI DHE GJYKIM (Gjoni 3:17-21)

Para nesh është një tjetër nga paradokset në dukje të ungjillit të katërt - paradoksi i dashurisë dhe gjykimit. Ne sapo folëm për dashurinë e Perëndisë dhe tani papritur përballemi me gjëra të tilla si gjykimi, dënimi, bindja. Gjoni thjesht po thoshte se Perëndia dërgoi Birin e Tij në botë sepse Ai e donte shumë botën. Në të ardhmen, ne do të takojmë akoma thënien e Jezusit: "Unë erdha në këtë botë për gjykim" (Gjoni 9:39). Si mund të konsiderohen të vërteta fjalë kaq të ndryshme?

Nëse një person ka aftësinë të tregojë dashuri, atëherë mund të gjykohet nga manifestimi i saj. Nëse një person ka aftësinë për t'u dhënë njerëzve gëzim dhe kënaqësi, atëherë ai do të gjykohet sipas rezultateve. Supozoni se e duam muzikën serioze dhe i afrohemi më shumë Zotit kur dëgjojmë simfoninë tonë të preferuar. Supozoni se kemi një mik që nuk di fare për një muzikë të tillë dhe duam ta prezantojmë atë dhe ta sjellim në kontakt me atë bukuri të padukshme që na jep kënaqësi. Në të njëjtën kohë, ne kemi vetëm një qëllim - t'i japim një miku gëzimin e një përvoje të re të mrekullueshme, do ta çojmë në një koncert simfonik, por shumë shpejt do ta shohim atë tmerrësisht të mërzitur dhe duke parë me shqetësim rreth sallës. Miku ynë ka gjykuar veten e tij - ai nuk ka asnjë ndjenjë për muzikën në shpirtin e tij. Një përvojë që duhet t'i kishte sjellë vetëm lumturi, i solli atij dënim.

Kështu ndodh gjithmonë kur e prezantojmë një person me diçka madhështore: nëse e çojmë për të parë ndonjë kryevepër arti, nëse i japim një libër të rrallë për të lexuar ose e marrim me vete për të parë një vend të bukur: vetë reagimi i tij do të jetë i tij. gjykimi - nëse ai nuk do të gjejë asgjë të bukur ose të mahnitshme në të, atëherë do ta dimë se ka një pikë të vdekur në shpirtin e tij. Disi, një punonjës i një galerie arti e çoi një vizitor nëpër sallat, në të cilat ishin ekspozuar kryevepra të paçmuara, vepra të mjeshtrave të njohur. “Epo, – tha vizitori në fund, – nuk gjej ndonjë gjë të veçantë në fotot tuaja të vjetra. "Zotëri," u përgjigj punonjësi i galerisë, "këto piktura kanë kohë që nuk kanë nevojë për vlerësim, por ata që i shikojnë - po". Me reagimin e tij, ky vizitor tregoi vetëm verbërinë e tij të dhimbshme.

E njëjta gjë vlen edhe për pranimin e Jezusit. Nëse shpirti i një personi, kur takohet me Jezusin, pushtohet nga habia dhe gëzimi, atëherë ky person është në rrugën e shpëtimit dhe nëse nuk sheh asgjë të bukur, atëherë ai e dënoi veten me reagimin e tij. Zoti nga dashuria e dërgoi Jezusin në këtë botë për ta shpëtuar këtë njeri, dhe tani njeriu mori dënimin në vend të dashurisë. Jo, nuk ishte Zoti që e dënoi këtë njeri - Zoti e do vetëm atë, njeriu e dënoi veten.

Njeriu që është armiqësor me Jezusin e do errësirën më shumë se dritën. Një person i sinqertë ka gjithmonë një ndjenjë nënndërgjegjeshëm se ai është i denjë për dënim. Duke e krahasuar veten me Jezusin, ne e shohim veten në dritën e vërtetë. Alkibiadi - një athinas brilant, por i shthurur dhe mik i filozofit grek Sokratit - thoshte shpesh: "Sokrat, të urrej, sepse sa herë të shoh ty, shoh atë që jam".

Një person që bën vepra të shëmtuara nuk dëshiron që mbi të të derdhen rrëke drite, dhe ai që bën një vepër të mirë nuk i frikësohet dritës.

Një herë një arkitekt erdhi te filozofi grek Platoni dhe i ofroi t'i ndërtonte një shtëpi në të cilën asnjë dhomë e vetme nuk do të ishte e dukshme nga rruga. Kësaj Platoni iu përgjigj: "Do të të paguaj dyfish nëse ndërton një shtëpi në të cilën çdo person mund të shohë çdo dhomë." Vetëm një horr dhe një mëkatar nuk dëshiron ta shohë veten dhe nuk dëshiron që të tjerët ta shohin atë. Një person i tillë patjetër do ta urrejë Jezu Krishtin, sepse Krishti i tregon atij se çfarë është në të vërtetë dhe kjo është ajo që ai dëshiron më së paku. Një person i tillë e do errësirën që fsheh gjithçka, dhe jo dritën që zbulon gjithçka.

Tashmë një qëndrim i tillë i një personi ndaj Krishtit ekspozon dhe tregon shpirtin e tij. Ai që e shikon Krishtin me dashuri, apo edhe me mall të mprehtë, ka shpresë dhe kushdo që nuk sheh asgjë tërheqëse në Krishtin, ka dënuar veten e tij. Ai që u dërgua nga dashuria u bë dënimi i tij.

NJË NJERI PA smirë (Gjoni 3:22-30)

Ne kemi parë tashmë se qëllimi i autorit të Ungjillit të katërt ishte të tregonte vendin që Gjon Pagëzori zinte në të vërtetë: ai ishte një pararendës dhe asgjë më shumë. Kishte njerëz që e quanin Gjon Pagëzorin mësues dhe Zot, dhe autori tregon se Gjon Pagëzori me të vërtetë ka një vend të lartë, por se vendi më i lartë i përket vetëm Jezusit. Veç kësaj, vetë Gjon Pagëzori vuri në dukje se vendi i parë i takon Jezusit. Nga këto konsiderata, autori i ungjillit të katërt tregon se shërbimi i Gjon Pagëzorit përkoi pjesërisht në kohë me shërbesën e Jezusit. Ungjijtë sinoptikë kanë një pikëpamje të ndryshme për këtë pikë. NË mars. 1.14 Thuhet se Jezusi e ka filluar shërbimin e tij pas pasi Gjon Pagëzori u fut në burg. Nuk kemi nevojë të hyjmë në diskutime për saktësinë historike të këtij fakti. Duket se në Ungjillin e Gjonit këto dy shërbime tregohen të mbivendosura për të theksuar më mirë epërsinë e Jezusit.

Një gjë është e qartë: ky pasazh tregon modestinë e jashtëzakonshme të Gjon Pagëzorit. Ishte mjaft e qartë se njerëzit po linin Gjon Pagëzorin dhe po shkonin te Jezusi. Kjo i shqetësoi dishepujt e Gjon Pagëzorit. Ata nuk donin ta shihnin mësuesin e tyre të largohej në plan të dytë. Ata nuk donin ta shihnin të braktisur dhe të braktisur kur turmat u mblodhën për të dëgjuar mësuesin e ri.

Gjon Pagëzori, duke dëgjuar ankesat dhe simpatinë e tyre, nuk reagoi si i ofenduar dhe i harruar padrejtësisht. Ndonjëherë simpatia e një shoku mund të jetë gjëja më e keqe: mund të na bëjë të ndjejmë keqardhje për veten dhe të ndihemi të padrejtë. Por Gjon Pagëzori qëndronte mbi këtë. Ai u tha dishepujve tre gjëra.

1. Nuk priste asgjë tjetër. Ai u kujtoi se tashmë kishte vënë në dukje se nuk e kishte rolin kryesor, se ishte dërguar vetëm si lajmëtar, pararendës dhe pararendës, duke i përgatitur rrugën e Madhit që do të vinte pas tij. Jeta do të ishte shumë më e lehtë nëse më shumë njerëz do të ishin të gatshëm të luanin rolin e vartësve, dhe megjithatë kaq shumë kërkojnë vetëm gjëra të mëdha për veten e tyre! Por Gjon Pagëzori nuk ishte i tillë: ai e dinte mirë se Zoti i kishte dhënë një rol të dytë. Ne do të shpëtojmë nga shumë pakënaqësi dhe ndjenja të këqija nëse kuptojmë se disa gjëra thjesht nuk janë të destinuara për ne dhe pranojmë dhe bëjmë me gjithë zemër punën që Perëndia ka caktuar për ne. Është një detyrë e madhe të bësh një gjë të vogël për Zotin. Siç tha poetja angleze Elizabeth Browning: "Me Zotin të gjitha shërbesat janë të barabarta". Prandaj, çdo punë e bërë për Perëndinë është një vepër e madhe.

2. Gjon Pagëzori u tha atyre se askush nuk mund të marrë më shumë seç i ka dhënë Zoti: nëse Jezusi tani fiton gjithnjë e më shumë ndjekës, kjo nuk do të thotë aspak se Ai i vjedh ata nga Gjon Pagëzori, vetëm Zoti ia jep Atij. . Predikuesi amerikan Dr. Spence në një kohë ishte shumë i popullarizuar dhe kisha e tij ishte gjithmonë plot me njerëz, por me kalimin e kohës numri i njerëzve filloi të zvogëlohej. Një predikues i ri erdhi në kishën përballë; tani ajo tërhoqi turma. Një mbrëmje kisha e Spence nuk ishte shumë e mbushur me njerëz dhe ai pyeti: "Ku kanë shkuar gjithë njerëzit?" Pati një heshtje të pakëndshme, më pas një nga ministrat tha: "Mendoj se ata shkuan në kishën matanë rrugës për të dëgjuar predikuesin e ri." Spence heshti për një moment, pastaj tha: "Epo, unë mendoj se duhet t'i ndjekim ata," doli nga foltorja dhe i udhëhoqi njerëzit e tij përtej rrugës. Sa shumë xhelozi, sa probleme dhe pakënaqësi mund të shmangeshin nëse kujtonim se Zoti u jep sukses të tjerëve dhe nëse do të ishim gati të pranonim vendimin e Zotit dhe zgjedhjen e Zotit.

3. Ungjilltari Gjon përdori një pamje të gjallë nga jeta e hebrenjve, të cilën të gjithë duhet ta dinin. Gjon Pagëzori e krahason Jezusin me dhëndrin dhe veten me mikun e dhëndrit. Një nga figurat më të mëdha simbolike të Dhiatës së Vjetër është përfaqësimi i Izraelit si nusja dhe Zoti si dhëndri i Izraelit. Bashkimi i Izraelit me Perëndinë ishte aq intim sa mund të krahasohej vetëm me një bashkim martese. Kur Izraeli ndoqi perënditë e huaja, u perceptua si një akt tradhtie bashkëshortore (Dal. 34:15; Ligji i Përtërirë 31:16; Ps. 72:28; Is. 54:5).

Shkrimtarët e Dhiatës së Re e përvetësuan këtë fotografi dhe folën për Kishën si nusja e Krishtit. (2 Kor. 11:2; Efes. 5:22-32). Jezusi erdhi nga Perëndia, Ai është Biri i Perëndisë; Kisha është një koleksion shpirtrash të shpëtuar nga Ai - nusja e Tij e ligjshme dhe Ai është dhëndri i saj. Gjon Pagëzori e konsideronte veten mik të dhëndrit.

shoku i dhëndrit, shoshben, zinte një vend të veçantë në ceremoninë e martesës hebreje: ai vepronte si një lidhje midis nuses dhe dhëndrit; organizoi dasmën, shpërndau ftesa, drejtoi rrjedhën e festës së martesës. Ai solli nusen dhe dhëndrin dhe, përveç kësaj, kishte një detyrë të veçantë: duhej të ruante dhomën e nuses dhe të mos lejonte askënd tjetër të hynte atje përveç dhëndrit. Ai e hapi derën vetëm kur dëgjoi zërin e dhëndrit në errësirë. Duke e njohur dhëndrin, e futi në dhomën e nuses dhe vetë u largua i gëzuar, sepse detyra e tij u krye dhe të dashuruarit ishin bashkë. Ai nuk e kishte zili dhëndrin dhe lumturinë e tij me nusen: ai e dinte se duhej t'i ndihmonte ata të bashkoheshin dhe, pasi mbaroi detyrën e tij, la vendin e tij në skenë me kënaqësi dhe gëzim.

Detyra e Gjon Pagëzorit ishte të ndihmonte njerëzit të takonin Jezusin dhe ta pranonin atë si Dhëndër. Pasi përfundoi këtë detyrë, ai ishte i lumtur të hynte në hije, sepse ai kishte bërë punën e tij. Pa smirë dhe me gëzim, ai tha se Jezusi duhet të rritet dhe ai të pakësohet. Ndonjëherë edhe ne duhet të kujtojmë mirë se detyra jonë nuk është t'i tërheqim njerëzit te vetja, por te Jezu Krishti; që ne duhet t'i inkurajojmë njerëzit që të ndjekin Atë dhe jo ne dhe të jenë besnikë ndaj Tij dhe jo ndaj nesh

duke ardhur nga lart (Gjoni 3:31-36)

Siç e kemi parë edhe më lart, gjatë leximit të Ungjillit të Katërt, lind një vështirësi, ndër të tjera, për faktin se nuk është plotësisht e qartë se ku mbaron fjalimi i personazheve dhe ku i shton komentet e tij Ungjilltari Gjon. Këto rreshta mund të jenë fjalët e Gjon Pagëzorit, por ka më shumë gjasa që ato të përfaqësojnë dëshminë dhe komentin e ungjilltarit Gjon.

Ungjilltari Gjon fillon duke pohuar rolin udhëheqës të Jezusit. Nëse duam të dimë diçka, duhet të shkojmë te një person që e di; nëse duam të dimë diçka për një familje, është mirë ta mësojmë nga një anëtar i asaj familjeje. Nëse kemi nevojë për informacion për një qytet, mund ta marrim më së miri nga një banor i atij qyteti. Prandaj, nëse duam të dimë diçka për Perëndinë, mund ta mësojmë atë vetëm nga Biri i Perëndisë, dhe nëse duam të dimë diçka për qiellin dhe jetën qiellore, mund të mësojmë për të vetëm nga Ai që zbriti nga qielli. Kur Jezusi dëshmon për Perëndinë dhe gjërat qiellore, Gjoni thotë, Ai tregon atë që pa dhe dëgjoi - kjo nuk është e dorës së dytë. Me pak fjalë, vetëm Jezusi mund të tregojë vërtet për Perëndinë - dhe kjo histori përbën ungjillin.

Gjonit i vjen keq që kaq pak njerëz e pranojnë mesazhin e sjellë nga Jezusi, por personi që e pranon atë, konfirmon besimin e tij në të vërtetën e fjalës së Perëndisë. Kur në botën e lashtë një person donte të miratonte plotësisht ndonjë dokument, si testament, marrëveshje ose kontratë, ai i bashkangjiste vulën e tij. Vula ishte një shenjë se ai ishte dakord me përmbajtjen dhe e konsideronte atë autentike dhe të detyrueshme për veten e tij. Prandaj, një person që merr lajmin e mirë të Jezusit siguron dhe vërteton me besimin e tij se gjithçka që ka thënë Perëndia është e vërteta.

Ne mund të besojmë në atë që thotë Jezusi, vazhdon ungjilltari, sepse Zoti e derdhi Frymën mbi Të në masë të plotë, pa lënë gjurmë. Vetë hebrenjtë thanë se Zoti do t'i jepte profetët masë Shpirti. Perëndia e mbajti masën e plotë të Shpirtit për të Zgjedhurin e Tij. Në botëkuptimin judaik, Shpirti kryente dy funksione: së pari, Fryma u zbuloi njerëzve të vërtetën e Zotit dhe së dyti, kur u erdhi kjo e vërtetë, Shpirti u dha njerëzve aftësinë për ta njohur dhe kuptuar këtë të vërtetë. Kështu, kur Gjoni thotë se Perëndia i dha plotësisht Frymën Jezusit, kjo do të thotë se Jezusi e dinte dhe e kuptoi në mënyrë të përsosur të vërtetën e Perëndisë. Me fjalë të tjera, të dëgjosh Jezusin do të thotë të dëgjosh zërin e vërtetë të Perëndisë.

Dhe së fundi, Gjoni i vendos njerëzit përpara zgjedhjes së përjetshme: jetë ose vdekje. Gjatë historisë, kjo zgjedhje është përballur me Izraelin. Në Përgj. 30.15-20 citohen fjalët e Moisiut: “Ja, sot ju kam ofruar jetën dhe mirësinë, vdekjen dhe të keqen... Sot thërras para jush qiellin dhe tokën: ju ofrova jetë dhe vdekje, bekim dhe mallkim. Zgjidhni jetën në mënyrë që ju dhe pasardhësit të jetoni tuajën”. Joshua i bëri jehonë kësaj thirrjeje: "Zgjidhni vetë sot kujt do t'i shërbeni" (Josh. N. 24:15). Dikush tha se jeta e njeriut vendoset kryesisht në udhëkryq. Gjëja më e rëndësishme në jetën e një personi është qëndrimi i tij ndaj Jezu Krishtit: kushdo që e do Jezusin dhe dëshiron ta takojë atë, do të njohë jetën e përjetshme, dhe kushdo që është indiferent ose armiqësor ndaj Tij, do të njohë vdekjen. Jo, nuk është Zoti ai që e dërgon zemërimin e Tij mbi njeriun: vetë njeriu e sjell atë mbi vete.

Të nderuar përdorues dhe vizitorë të faqes sonë! Ne kemi vendosur të heqim nga biblioteka jonë shkrimet e teologut protestant nga Skocia, profesor William Barclay. Megjithë popullaritetin e veprave të këtij autori në mesin e lexuesve kureshtarë, ne besojmë se veprat e tij nuk duhet të jenë të barabarta me veprat e shkrimtarëve dhe predikuesve ortodoksë, duke përfshirë veprat e etërve të shenjtë dhe mësuesve të Kishës.

Shumë nga mendimet e William Barclay mund të gjykohen si të shëndosha. Megjithatë, në shkrimet e tij, në momente themelore, ka ide të tilla që janë një devijim i vetëdijshëm nga e Vërteta, duke qenë "mizë në vaj në një fuçi me mjaltë". Ja çfarë shkruan Wikipedia angleze për pikëpamjet e tij:

skepticizmi për Trinitetin: për shembull, "Askund nuk e identifikon Jezusin me Perëndinë";

besimi në shpëtimin universal;

evolucioni: “Ne besojmë te evolucioni, duke u ngritur ngadalë nga njeriu në nivelin e bishës. Jezusi është fundi dhe kulmi i procesit evolucionar, sepse në Të njerëzit takohen me Zotin. Rreziku i besimit të krishterë është se ne e kemi krijuar Jezusin si një lloj Zoti dytësor. Bibla nuk i bën kurrë një Zot të dytë Jezusit, por përkundrazi thekson varësinë e plotë të Jezusit nga Zoti."

Për shembull, duke analizuar prologun e Ungjillit të Gjonit dhe duke folur për Krishtin, Barclay shkruan: “Kur Gjoni thotë se Fjala ishte Perëndi, ai nuk thotë se Jezusi ishte një me Perëndinë, Ai ishte identik me Perëndinë; ai thotë se Ai ishte aq i njëjtë me Zotin në mendje, zemër dhe qenie, sa në Të ne shohim në mënyrë të përsosur se çfarë është Zoti, "gjë që jep arsye për të besuar se ai e njohu qëndrimin e ungjilltarit ndaj Krishtit jo si një nga Personat e Zot absolutisht Një dhe i Pandashëm, i Cili është një me Atin (), por vetëm si i barabartë me Perëndinë. Ky perceptim i predikimit të ungjillit u dha arsye kritikëve të dyshonin për një prirje ndaj triteizmit.

Deklarata të tjera të tij inkurajojnë gjithashtu një perceptim të ngjashëm. Për shembull: "Jezusi është zbulesa e Perëndisë" (Komente mbi Ungjillin e Gjonit). Ose një tjetër, ku Fryma e Shenjtë raportohet si aleat i Krishtit: "Ai flet për të Tijën Aleat– Shpirti i Shenjtë” (Komente mbi Ungjillin e Gjonit).

Është e mundur të dallohen me kusht komentet biblike në shpirtërore, baritore, teologjike, shkencore popullore dhe teknike.

Shumica e komenteve patristike mund të klasifikohen si shpirtërore.

Një shembull i komenteve "baritore" janë predikimet e Fr. Dmitry Smirnov.

Mund të ketë edhe komente klasike "teologjike" (për shembull, shenjtori shkroi shumë komente për qëllime polemike), dhe ato moderne.

Në komentin e "shkencës popullore", njohuritë nga studimet biblike ose historia ose gjuhët biblike përcillen në gjuhën popullore.

Së fundi, ka komente "teknike", të cilat më së shpeshti janë të destinuara për studiuesit e Biblës, por mund të përdoren nga një gamë e gjerë lexuesish.

Komentet e Barkley janë një shembull tipik i komenteve të "shkencës popullore". Ai kurrë nuk ishte një studiues i madh apo i madh biblik. Thjesht një profesor mesatar me një kapacitet të mirë pune. Komentet e tij nuk ishin kurrë veçanërisht të njohura, madje edhe në mjedisin protestant. Dhe popullariteti i tij tek ne është për faktin se komentet e tij u përkthyen në rusisht pikërisht në momentin kur nuk kishte asgjë fare në Rusi si komente "shkencë popullore".

***

Komentet e W. Barclay mbi Librat e Shkrimit të Shenjtë të Dhiatës së Re janë të njohura gjerësisht si në vendet e botës perëndimore ashtu edhe në Rusi. Sado e çuditshme të duket, shumë rusë që e identifikojnë veten me Ortodoksinë, jo vetëm që gjejnë ushqim për të menduar në komentet e tij, por shpesh i marrin ato si udhëzuesin më të sigurt për një kuptim të thellë të Ungjillit. Është e vështirë të kuptohet, por është e mundur. Gjatë paraqitjes së pikëpamjeve të tij, autori jep shumë argumente, duke përfshirë ato historike dhe shkencore-gjuhësore. Shumë prej tyre duken bindëse dhe të padiskutueshme. Megjithatë, jo të gjithë janë. Një pengesë domethënëse e veprave të këtij autori është përputhja tepër e dobët e përmbajtjes së tyre me Traditën e Shenjtë të Kishës, dhe në disa raste një kontradiktë e drejtpërdrejtë me këtë burim të njohurive të krishtera. Devijimi i W. Barclay nga pastërtia e mësimit të ungjillit prek një sërë çështjesh serioze, themelore të krishterimit.

Një nga devijimet më drastike ka të bëjë me çështjen e Kishës. Le të fillojmë me faktin se W. Barclay nuk ndan qëndrimin për ekzistencën e Kishës së Vetëm të Vërtetë, të miratuar nga Zoti Jezu Krisht dhe, duke shkuar kundër Ungjillit, këmbëngul në ekzistencën e shumë kishave të krishtera shpëtimtare. Në të njëjtën kohë, gjë që është e natyrshme për një qasje të tillë, ai akuzon bashkësitë që pretendojnë se quhen të vetmet e vërteta (në fakt, ekziston vetëm një komunitet i tillë - Kisha Ortodokse Ekumenike) për monopolizimin e hirit Hyjnor.

"Feja," shkruan W. Barclay, " duhet t'i bashkojë njerëzit, jo t'i ndajë ata. Feja duhet t'i bashkojë njerëzit në një familje dhe jo t'i ndajë në grupe ndërluftuese. Doktrina që pretendon se çdo kishë ose çdo sekt ka monopolin mbi hirin e Perëndisë është e rreme, sepse Krishti nuk ndan, por bashkon Bibla

Është e qartë se kjo deklaratë, e pranuar nga protestantët, nuk mund të mos ngjallë indinjatë tek të krishterët ortodoksë. Në fund të fundit, së pari, Kisha Ortodokse Ekumenike u themelua nga Vetë Shëlbuesi, për më tepër, ajo u themelua pikërisht si e vetmja dhe e vetmja e vërtetë; dhe është asaj që i është besuar plotësia e doktrinës shpëtuese, plotësia e dhuratave shpëtuese të Frymës së Shenjtë. Dhe së dyti, Kisha Ortodokse gjithmonë i ka thirrur dhe i thërret njerëzit në unitet, unitet të vërtetë në Krishtin, gjë që nuk mund të thuhet për ideologët e protestantizmit, të cilët këmbëngulin në mundësinë e bashkëjetesës së shumë kishave "shpëtimtare", "kristiane". ".

Ndërkohë, W. Barclay e krahason atë të Zotit me farisenjtë: Jo, farisenjtë nuk donin t'i çonin njerëzit te Perëndia; ata i çuan në sektin e tyre farise. Aty ishte mëkati i tyre. A është ky i dëbuar nga toka, nëse edhe sot këmbëngulin që një person të largohet nga një kishë dhe të bëhet anëtar i një tjetre para se të zërë vend në altar? Më e madhja e herezive qëndron në besimin mëkatar se një kishë ka një monopol mbi Zotin ose të vërtetën e Tij, ose se një kishë është e vetmja portë për në Mbretërinë e Perëndisë » Bibla: https://bible.by/barclay/40/23/).

Uniteti i vërtetë i të krishterëve nënkupton, ndër të tjera, unitetin e besimit. Ortodoksët gjithmonë kanë pohuar doktrinën që ia kanë besuar apostujt, ndërsa komunitetet protestante - atë që kanë marrë si trashëgimi nga themeluesit e këtyre komuniteteve. Duket se në faktin që Kisha i mban të paprekura të vërtetat e besimit, mund të shihet se është ajo që është shtylla dhe pohimi i së vërtetës (). Megjithatë, një qëndrim i tillë ndaj së vërtetës vlerësohet nga W. Barclay si një nga simptomat e një sëmundjeje kronike të zgjatur. Prandaj, ato “kisha” që lejojnë çoroditjen e dogmave të vërteta (“të vjetra”) dhe futjen e të ashtuquajturave dogma të reja konsiderohen të jenë të shëndetshme.

"Në Kishë," këmbëngul ai, " kjo ndjenje pakënaqësia kundër të resë është bërë kronike, dhe përpjekjet për të shtrydhur çdo gjë të re në forma të vjetra janë bërë pothuajse universale"(Nga kapitulli - Komentet e Barclay - Bibla: https://bible.by/barclay/40/9/).

Këmbëngulja në ruajtjen e të vërtetave të dogmës W. Barclay i referohet si një fosil: " Me të vërtetë ndodhte shumë shpesh që një person që vinte me një mesazh nga Zoti të ndeshej me urrejtje dhe armiqësi. ortodoksia e ngurtësuar » (Nga kapitulli - Komentet e Barclay - Bibla

Duke folur në favor të mendimtarëve të lirë si protestantët (dhe, natyrisht, në favor të vetë protestantëve), autori kërkon të sigurojë ndjekësit e tij të mundshëm se kundërshtimi që ai tregon kundër tyre është në kundërshtim me frymën e krishterimit, dhe se është sikur Vetë Shëlbuesi të ketë paralajmëruar për këtë: Jezusi i paralajmëroi dishepujt e Tij se në të ardhmen ata mund të bashkohen kundër tyre shoqëria, Kisha dhe FAMILJA"(Nga kapitulli - Komentet e Barclay - Bibla: https://bible.by/barclay/40/10/).

Kujtoni se çfarë i bashkon saktësisht dishepujt e Krishtit, ndërsa komunitetet protestante janë dishepujt e udhëheqësve të tyre.

Duke folur kundër traditave të lashta kishtare, W. Barclay denoncon edhe traditën e monastizmit, duke këmbëngulur se doktrina e monastizmit priret të ndajë "fenë nga jeta" dhe, për rrjedhojë, është e rreme.

Ja fjalët e tij: Mësimi është i rremë nëse e ndan fenë nga jeta.Çdo mësim që thotë se një i krishterë nuk ka vend në jetë dhe në aktivitetet e kësaj bote është i rremë. Ky ishte gabimi i murgjve dhe i vetmitarëve. Ata besonin se për të jetuar jetën e krishterë, ata duhet të tërhiqen në shkretëtirë ose në një manastir, për të dalë nga kjo jetë gjithëpërfshirëse dhe joshëse e kësaj bote. Ata besonin se mund të ishin të krishterë të vërtetë vetëm duke e lënë jetën e kësaj bote. Jezusi u lut për dishepujt e Tij: "Unë nuk lutem që ti t'i marrësh nga bota, por që ti t'i shpëtosh nga e keqja." () » (Nga kapitulli - Komentet e Barclay - Bibla: https://bible.by/barclay/40/7/).

Lidhur me problemet e luftës së njeriut me mendimet dhe dëshirat mëkatare, autori vë në dukje veprimtarinë e murgjve si një ilustrim të një forme të çuditshme dhe të parregullt të luftës. Ashtu si, murgjit, pa e kuptuar, duke u rrethuar nga tundimet e vërteta të kësaj bote, ranë në tundime edhe më të mëdha që u lindën në kujtesën ose imagjinatën e tyre. Me kritikat e tij negative, ai nuk e anashkaloi as themeluesin (një nga themeluesit) e monastizmit, një asket të shquar të krishterë, Shën Antoni i Madh.

Në histori, ai beson, ka një shembull të dukshëm keqpërdorimi i mendimeve dhe dëshirave të tilla: stilitët, vetmitarët, murgjit, eremitët në epokën e kishës së hershme. Këta ishin njerëz që donin të çliroheshin nga gjithçka tokësore dhe, në veçanti, nga dëshirat trupore. Për ta bërë këtë, ata shkuan në shkretëtirën egjiptiane me idenë që të jetonin vetëm dhe të mendonin vetëm për Zotin. Më i famshmi prej tyre është Anthony. Ai jetonte si një vetmitar, agjëronte, i kalonte netët vigjilent, duke e torturuar trupin e tij. Ai jetoi në shkretëtirë për 35 vjet, që ishte një betejë e vazhdueshme me tundimet e tij... Është mjaft e qartë se nëse dikush sillet pa kujdes, kjo vlen për Antonin dhe miqtë e tij.. Natyra njerëzore është e tillë që sa më shumë që njeriu t'i thotë vetes se nuk do të mendojë për diçka, aq më shumë do të pushtojë mendimet e tij."(Nga kapitulli - Komentet e Barclay - Bibla: https://bible.by/barclay/40/5/).

Gabimi i W. Barclay-t, në këtë rast, shihet në faktin se ai vështron gabimisht edhe vetë monastizmin, edhe qëndrimin e Kishës ndaj jetës monastike. Fakti është se ndërsa e njeh monastizmin si një nga format e shërbimit ndaj Zotit, Kisha Ortodokse nuk ka mësuar kurrë se një i krishterë nuk ka jetë në botë. Siç e dini, në mesin e shenjtorëve të kanonizuar ka shumë që u bënë të famshëm pikërisht për jetën e tyre në botë: luftëtarë, mjekë, mësues etj. Përsëri, jeta monastike, që nënkupton largimin nga kënaqësitë e kësaj bote, bujë e kësaj bote, nuk nënkupton. një shkëputje e plotë shpirtërore me botën. Mjafton të kujtojmë se për shumë shekuj manastiret luajtën rolin e qendrave shpirtërore jo vetëm për murgjit dhe murgjit, por edhe për laikët: manastiret shërbenin si vende pelegrinazhi për ta; u krijuan biblioteka në manastire, u hapën shkolla teologjike; shpesh, në kohë të vështira, murgjit i ndihmonin laikët me bukë dhe një rubla.

Së fundi, plotësisht i pavetëdijshëm se përse puna monastike shoqërohej me vepra shpirtërore dhe vetë murgjit shpesh quheshin asketikë, ai e përkufizon jetën monastike si shumë të lehtë dhe i përshkruan vetë murgjit si të arratisur nga vështirësitë e vërteta të jetës: Është e lehtë të ndihesh si i krishterë në momentet e lutjes dhe meditimit, është e lehtë të ndjesh afërsinë e Zotit, kur jemi larg botës. Por ky nuk është besim - kjo është një arratisje nga jeta. Besimi i vërtetë është kur ngrihesh nga gjunjët për të ndihmuar njerëzit dhe për të zgjidhur problemet njerëzore."(Nga kapitulli - Komentet e Barclay - Bibla: https://bible.by/barclay/40/17/).

Në fund, përkthyesi kërkon të vendosë adhurimin dhe adhurimin e krishterë nën doktrinën humanitare: Shërbesa e krishterë - ky nuk është shërbim i një liturgjie apo rituali, ky është një shërbim për një nevojë njerëzore. Shërbimi i krishterë nuk është një strehë monastike, por një pjesëmarrje aktive në të gjitha tragjeditë, problemet dhe kërkesat me të cilat përballen njerëzit."(Nga kapitulli - Komentet e Barclay - Bibla: https://bible.by/barclay/40/12/).

Autori tregon një qëndrim mjaft të veçantë ndaj Zotit Jezu Krisht.

Nga njëra anë, ai nuk duket se e ka parasysh që Jezusi është Biri i Mishëruar i Perëndisë Atë. Në çdo rast, disa nga fjalët e tij, si p.sh. Kur Lavdia erdhi në këtë tokë, Ai lindi në një shpellë ku njerëzit strehonin kafshët. Bibla: https://bible.by/barclay/40/2/).

« Perëndia dërgoi Birin e Tij në këtë botë, - dëshmon W. Barkley, - Jezus Krishtit, që ta shpëtonte njeriun nga moçali i mëkatit në të cilin ishte zhytur dhe ta çlironte nga zinxhirët e mëkatit me të cilët ishte lidhur, që njeriu nëpërmjet Tij të rifitonte miqësinë me Perëndinë që kishte humbur.(Nga kapitulli - Komentet e Barclay - Bibla: https://bible.by/barclay/40/1/)

Nga ana tjetër, ai i atribuon Shëlbuesit tipare të tilla si, për shembull, pasiguria për zgjedhjen e Tij (për të mos përmendur "pasigurinë" në dinjitetin hyjnor), injorancën se si të përmbushë misionin e Tij, "të cilit Ai i besoi".

"Kështu," e nxit Barclay lexuesin, " Dhe në aktin e pagëzimit, Jezusi mori dyfishtë siguri: se Ai është me të vërtetë i Zgjedhuri i Zotit dhe se rruga përpara Tij ishte rruga e kryqit, në atë moment Jezusi e kuptoi se Ai ishte zgjedhur për të qenë Mbret"(Nga kapitulli - Komentet e Barclay - Bibla: https://bible.by/barclay/40/3/)

"Jezusi," vazhdon ai rreshtin e tij, " shkoi në shkretëtirë për të qenë vetëm. foli me të tani Ai donte të mendonte se si ta përmbushte misionin që i kishte besuar Atij. "(Nga koka - Komentet e Barclay - Bibla: https://bible.by/barclay/40/4/).

Tashmë në njohjen e parë me këto dhe pohime të ngjashme, të krijohet përshtypja se ato janë në prag të teologjizimit të pranueshëm dhe të papranueshëm. Pozicioni i interpretuesit zbulohet më qartë në qëndrimin e tij ndaj dëshmisë së ungjilltarit Gjon Teologu se Krishti nuk është askush tjetër veçse Zoti Fjala e Mishëruar. Ndërkohë që e pranon zyrtarisht se "Fjala u bë mish" (), W. Barclay, megjithatë, e shpjegon këtë të vërtetë ungjillore jo në frymën e Ungjillit. Ndërsa ortodoksët mësojnë se Fjala është një hipostazë e Zotit të Vetëm Triniteti, e njëjtë me Atin dhe Frymën e Shenjtë, po aq e përsosur dhe e barabartë në nder me dy hipostazat e tjera hyjnore, Barclay kërkon të bindë lexuesit e tij për diçka tjetër.

"Krishterimi," ndan ai arsyetimin e tij, " e kishte origjinën në judaizëm dhe në fillim të gjithë anëtarët e kishës së krishterë ishin hebrenj... Krishterimi lindi në mjedisin hebre dhe për këtë arsye në mënyrë të pashmangshme foli gjuhën e tyre dhe përdori kategoritë e tyre të të menduarit... Grekët nuk kishin dëgjuar kurrë për Mesian, ata nuk e dinin. kuptojnë thelbin e aspiratave të hebrenjve - Mesisë. Konceptet me të cilat të krishterët hebrenj mendonin dhe imagjinonin Jezusin nuk u thanë asgjë grekëve. Dhe ky ishte problemi - si të përfaqësohej në botën greke?... Rreth vitit 100, një burrë jetonte në Efes, i cili mendoi për këtë. Emri i tij ishte Gjon; ai jetonte në një qytet grek, komunikonte me grekët, të cilëve konceptet hebraike ishin të huaja dhe të pakuptueshme, madje dukeshin të çuditshme dhe të vrazhda. Si mund të gjejmë një mënyrë për t'u prezantuar krishterimin këtyre grekëve në një mënyrë që ata ta kuptojnë dhe ta mirëpresin? Dhe iu zbulua atij. Si në botëkuptimin hebre ashtu edhe në atë grek ekzistonte një koncept fjalët. Këtu mund të përdorej në atë mënyrë që t'i përgjigjej botëkuptimeve si të helenëve ashtu edhe të hebrenjve. Ishte diçka që qëndronte në trashëgiminë historike të të dy racave; të dy mund ta kuptonin"(Nga kapitulli - Komenti i Barclay - Bibla

Dihet se në kuptimin e (shumë) çifutëve ai u konceptua si Një, por jo si Triniteti. Fjala e Perëndisë u kuptua në mendjet e tyre si një forcë vepruese, por jo si një hipostazë hyjnore (krh.: dhe Zoti tha...). Diçka e ngjashme mendohej për Logosin (Fjalën) dhe grekët e përmendur.

"Dhe kështu," zhvillon ai mendimin e tij, " kur Gjoni po kërkonte një mënyrë për të paraqitur, ai zbuloi se në besimin e tij dhe në historinë e popullit të tij ekzistonte tashmë një ide fjalët, fjalë, e cila në vetvete nuk është thjesht një tingull, por diçka dinamike -fjalë Zoti, me anë të të cilit krijoi tokën; fjalë nga Targumi – Përkthimi aramaik i Biblës – duke shprehur vetë idenë e veprimit të Zotit; mençurinë nga librat e Urtësisë - fuqia e përjetshme, krijuese dhe ndriçuese e Zotit. Kështu Gjoni thotë: "Nëse doni të shihni fjalë E Zotit, nëse doni të shihni fuqinë krijuese të Zotit, nëse doni të shihni fjalë, me anë të të cilit u krijua toka dhe nga i cili i jep dritë dhe jetë çdo njeriu, shikoni Jezu Krishtin. Në të fjalë Zoti ka ardhur tek ju" (Nga kapitulli - Komentet e Barclay - Bibla: https://bible.by/barclay/43/1/).

Si të konfirmojë atë që u tha më lart, U Barkley sinjalizon: " . ..Në botën greke dhe në botëkuptimin grek ka një emër tjetër që duhet ta njohim. Në Aleksandri jetonte një çifut i quajtur Filo, i cili ia kushtoi jetën studimit të urtësisë së dy botëve: asaj greke dhe hebraike. Asnjë nga grekët nuk e dinte aq mirë sa ai Shkrimin e Shenjtë të Judenjve, dhe asnjë hebre nuk e dinte aq mirë sa ai dinte madhështinë e mendimit grek. Edhe Philo e donte dhe e përdori këtë ide logot, fjalët, arsyet e Zotit. Ai besonte se asgjë në botë nuk është më e vjetër logot Edhe çfarë logotËshtë instrumenti me të cilin u krijua bota. Kështu tha Philo logot- ky është mendimi i Zotit, i ngulitur në univers; logot krijoi botën dhe gjithçka në të; Zoti është piloti i universit, Ai e mban logot si një timon dhe drejton gjithçka. Sipas Filos logot i ngulitur në trurin e njeriut, i jep njeriut arsye, aftësi për të menduar dhe aftësi për të ditur. Kështu tha Philo logot ndërmjetës mes botës dhe Zotit, dhe atë logotështë një prift që ia paraqet shpirtin Zotit. Filozofia greke dinte gjithçka logot, ajo pa brenda logot fuqia krijuese, drejtuese dhe drejtuese e Zotit, fuqia që krijoi universin dhe falë së cilës ruhet jeta dhe lëvizja në të. Dhe kështu Gjoni erdhi te grekët dhe u tha: “Për shekuj keni menduar, shkruar dhe ëndërruar logot, për fuqinë që krijoi botën dhe ruan rendin në të; për fuqinë që i dha njeriut aftësinë për të menduar, arsyetuar dhe ditur; për fuqinë përmes së cilës njerëzit hynë në një marrëdhënie me Perëndinë. Jezusi është ky logot, zbriti në tokë". "Fjala u bë mish’ tha Gjoni. Mund ta shprehim edhe kështu: Mendja e Zotit e mishëruar në Njeriu"" (Nga kapitulli - Komentet e Barclay - Bibla: https://bible.by/barclay/43/1/).

Së fundi, Barclay thekson qartë se Shpëtimtari ishte identik me Perëndinë, por nuk ishte "një" me Zotin: " Kur Gjoni thotë se Fjala ishte Perëndi, ai nuk po thotë se Jezusi ishte një me Perëndinë, Ai ishte identik me Perëndinë; ai thotë se Ai ishte aq shumë i ngjashëm me Zotin në mendje, zemër dhe qenie, sa në Të ne shohim në mënyrë të përsosur se çfarë është Zoti"(Nga kapitulli - Komentet e Barclay - Bibla: https://bible.by/barclay/43/1/).

Dhe gjetkë: "Fjala u bë mish - në këtë, ndoshta, si askund tjetër në Dhiatën e Re, thelbi njerëzor i Jezusit shpallet mrekullisht. Në Jezusin ne pamë Fjalën krijuese të Perëndisë, që drejton Mendjen e Perëndisë, i Cili Vetë mishërohet në njeriun. Në Jezusin ne shohim se si Zoti do ta jetonte këtë jetë nëse do të ishte burrë. Nëse nuk do të kishim asgjë për të thënë më shumë për Jezusin, mund të themi se Ai na tregon se si të jetojmë jetën që na duhet për të jetuar."(Nga kapitulli - Komentet e Barclay - Bibla: https://bible.by/barclay/43/1/)

Si e shpjegon W. Barclay se Krishti është Biri i Vetëmlindur i Perëndisë Atë? Ai e përmbledh atë në faktin se Jezusi është unik dhe më i dashur nga Perëndia Atë. Ja si e thotë ai vetë: Jezusi - Biri i vetëmlindur. Në greqisht është monogjeneza, Qe do te thote Biri i vetëm, i vetëmlinduri dhe në këtë rast korrespondon plotësisht me përkthimin rusisht të Biblës. Por çështja është se shumë kohë përpara se të shkruhej Ungjilli i Katërt, kjo fjalë humbi kuptimin e saj thjesht fizik dhe fitoi dy kuptime të veçanta. Filloi të thotë unike, e veçantë në mënyrën e vet dhe veçanërisht e dashur, është fare e qartë se edhe djali i vetëm zë një vend të veçantë në zemrën e babait dhe gëzon dashuri të veçantë, prandaj kjo fjalë ka ardhur në kuptimin, para së gjithash, unike. Shkrimtarët e Dhiatës së Re janë absolutisht të bindur se Jezusi është unik, se nuk ka pasur njeri si Ai: vetëm Ai mund ta çojë Perëndinë te njerëzit dhe njerëzit te Zoti."(Nga kapitulli - Komentet e Barclay - Bibla: https://bible.by/barclay/43/1/).

Të gjitha këto terma, d.m.th. si vetë fjala "besëlidhje" dhe kombinimi i saj me mbiemrat "e vjetër" dhe "e re" janë marrë nga vetë Bibla, në të cilën, përveç kuptimit të përgjithshëm, kanë edhe një të veçantë, në të cilin i përdorim edhe ne. , duke folur për librat e njohur të Biblës.

Fjala "besëlidhje" (heb. - Berit, greqisht - διαθήκη, latinisht - testamentum) në gjuhën e Shkrimit të Shenjtë dhe përdorimin biblik kryesisht do të thotë një i njohur dekret, kusht, ligj, në të cilën dy palët kontraktuese konvergojnë, dhe nga këtu tashmë - kjo traktat ose bashkim, si dhe ato shenja të jashtme që shërbenin si certifikatë e tij, një element kryesor, si të thuash, një vulë (testamentum). Dhe duke qenë se librat e shenjtë, që përshkruanin këtë besëlidhje ose bashkimin e Zotit me njeriun, ishin, natyrisht, një nga mjetet më të mira për ta verifikuar atë dhe për ta fiksuar atë në kujtesën e njerëzve, emri "besëlidhje" u transferua edhe në ato shumë herët. Ajo ekzistonte tashmë në epokën e Moisiut, siç mund të shihet nga libri i Eksodit (), ku regjistrimi i legjislacionit të Sinait të lexuar nga Moisiu për popullin hebre quhet libri i besëlidhjes ("sefer hubberit"). Shprehje të ngjashme, që tregojnë jo vetëm legjislacionin e Sinait, por të gjithë Pentateukun e Mozaikut, gjenden gjithashtu në librat pasues të Dhiatës së Vjetër (; ; ). Dhiata e Vjetër zotëron gjithashtu treguesin e parë, ende profetik të, domethënë, në profecinë e famshme të Jeremisë: "Ja, po vijnë ditët, thotë Zoti, kur unë do të bëj një besëlidhje të re me shtëpinë e Izraelit dhe me shtëpinë e Judës". ().

Ndarja e librave të Dhiatës së Re sipas përmbajtjes

Librat historikë janë katër Ungjijtë: Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni, dhe libri i Veprave të Apostujve. Ungjijtë na japin një tablo historike të jetës së Zotit tonë Jezu Krisht, ndërsa libri i Veprave të Apostujve na jep një pamje historike të jetës dhe veprës së apostujve, të cilët përhapën mesazhin e Krishtit në mbarë botën.

Librat mësimorë janë Letrat Apostolike, të cilat janë letra të shkruara nga apostujt drejtuar Kishave të ndryshme. Në këto letra, apostujt sqarojnë hutimet e ndryshme në lidhje me besimin dhe jetën e krishterë që u ngritën në kisha, denoncojnë lexuesit e Letrave në çrregullime të ndryshme që lejojnë, i bindin ata të qëndrojnë të patundur në besimin e krishterë kushtuar atyre dhe ekspozojnë të rremët. mësues që prishën qetësinë e Kishës së lashtë. Me një fjalë, apostujt shfaqen në Letrat e tyre si mësues të kopesë së Krishtit të besuar në kujdesin e tyre, duke qenë, për më tepër, shpesh edhe themeluesit e atyre Kishave të cilave u drejtohen. Kjo e fundit zhvillohet në lidhje me pothuajse të gjitha Letrat e Apostullit Pal.

Ekziston vetëm një libër profetik në Dhiatën e Re - Apokalipsi i Apostullit Gjon Teologu. Këtu janë vizione dhe zbulesa të ndryshme me të cilat u nderua ky apostull dhe në të cilat parashikohet fati i ardhshëm i Kishës së Krishtit para madhërimit të saj, d.m.th. përpara hapjes së mbretërisë së lavdisë në tokë.

Meqenëse tema e përmbajtjes së ungjijve është jeta dhe mësimet e vetë Themeluesit të besimit tonë - Zotit Jezu Krisht, dhe meqenëse, pa dyshim, në Ungjill kemi bazën për të gjithë besimin dhe jetën tonë, është zakon që quaj librat e katër Ungjijve ligj-pozitive. Ky emër tregon se Ungjijtë kanë të njëjtin kuptim për të krishterët si Ligji i Moisiut - Pentateuku që kishte për hebrenjtë.

Një histori e shkurtër e Kanunit të Librave të Shenjtë të Dhiatës së Re

Fjala "kanun" (κανών) fillimisht do të thoshte "kallam", dhe më pas filloi të përdoret për të treguar atë që duhet të shërbente si rregull, një model jete (;). Etërit e Kishës dhe Këshillat e përdorën këtë term për të përcaktuar një koleksion shkrimesh të frymëzuara të shenjta. Prandaj, kanuni i Dhiatës së Re është një koleksion librash të shenjtë të frymëzuar të Dhiatës së Re në formën e tij aktuale.

Çfarë e udhëhoqi të parën, duke pranuar këtë apo atë libër të shenjtë të Dhiatës së Re në kanun? Para së gjithash, të ashtuquajturat historike legjendë. Ata hetuan nëse ky apo ai libër ishte marrë në të vërtetë drejtpërdrejt nga një apostull apo një bashkëpunëtor i apostullit dhe, pas një studimi rigoroz, e përfshinë këtë libër në listën e librave të frymëzuar. Por në të njëjtën kohë, u kushtua vëmendje edhe nëse mësimi që përmban libri në shqyrtim, së pari, me mësimet e të gjithë Kishës dhe, së dyti, me mësimin e apostullit, emri i të cilit mbante mbi vete ky libër. Ky është i ashtuquajturi dogmatike traditë. Dhe nuk ka ndodhur kurrë që, pasi njohu një libër si kanonik, më pas të ndryshojë pikëpamjen e tij për të dhe ta përjashtojë atë nga kanuni. Nëse etërit dhe mësuesit individualë të Kishës edhe pas kësaj i pranuan ende disa shkrime të Dhiatës së Re si joautentike, atëherë kjo ishte vetëm pikëpamja e tyre private, e cila nuk duhet të ngatërrohet me zërin e Kishës. Në të njëjtën mënyrë, asnjëherë nuk ka ndodhur që Kisha të mos pranojë fillimisht një libër në kanun dhe pastaj ta përfshijë atë. Nëse nuk ka referenca për disa libra kanonikë në shkrimet e njerëzve apostolik (për shembull, në Letrën e Judës), atëherë kjo për faktin se njerëzit apostolik nuk kishin asnjë arsye për t'i cituar këto libra.

Renditja e librave të Dhiatës së Re në kanun

Librat e Dhiatës së Re e gjetën vendin e tyre në kanun sipas rëndësisë dhe kohës së njohjes së tyre përfundimtare. Në radhë të parë, natyrisht, ishin katër Ungjijtë, të ndjekur nga libri i Veprave të Apostujve; Apokalipsi formoi përfundimin e kanunit. Por në disa kode, disa libra nuk e zënë vendin që zënë tek ne tani. Kështu, në Codex Sinaiticus, libri i Veprave të Apostujve vjen pas Letrave të Apostullit Pal. Deri në shekullin e IV-të, Kisha Greke i vendosi Letrat Katolike pas Letrave të Apostullit Pal. Vetë emri "katedrale" u përdor fillimisht vetëm nga Letra e Parë e Pjetrit dhe Letra e Parë e Gjonit, dhe vetëm nga koha e Eusebius të Cezaresë (shekulli IV) ky emër filloi të zbatohej për të shtatë letrat. Që nga koha e Athanasius i Aleksandrisë (mesi i shekullit të IV), Letrat Katolike kanë zënë vendin e tyre aktual në Kishën Greke. Ndërkohë, në Perëndim ato vendoseshin ende pas Letrave të Apostullit Pal. Edhe Apokalipsi në disa kodikë është më i hershëm se Letrat e Apostullit Pal dhe madje më i hershëm se libri i Veprave. Në veçanti, Ungjijtë shkojnë në kodik të ndryshëm me një rend të ndryshëm. Pra, disa, pa dyshim duke i vënë apostujt në radhë të parë, i vendosin Ungjijtë në këtë renditje: Mateu, Gjoni, Marku dhe Lluka, ose, duke i dhënë dinjitet të veçantë Ungjillit të Gjonit, e vënë atë në radhë të parë. Të tjerë e vendosin Ungjillin sipas Markut të fundit, si më të shkurtërin. Nga Letrat e Apostullit Pal, fillimisht vendin e parë në kanun e zinin dy korintasve, dhe i fundit për romakët (një fragment i Muratorius dhe Tertullian). Që nga koha e Eusebit, Letra drejtuar Romakëve ka zënë vendin e parë, si për nga vëllimi, ashtu edhe për nga rëndësia e Kishës së cilës i është shkruar, me të vërtetë e meriton këtë vend. Në renditjen e katër letrave private (1 Tim.; 2 Tim.; Tit.; Filip.), me sa duket, ato udhëhiqeshin nga vëllimi i tyre, afërsisht i njëjtë. Letra drejtuar Hebrenjve në Lindje u rendit e 14-ta, dhe në Perëndim - e 10-ta në serinë e Letrave të Apostullit Pal. Është e qartë se Kisha Perëndimore i ka vënë Letrat e Apostullit Pjetër në vend të parë ndër letrat katolike. Kisha Lindore, duke e vënë letrën e Jakobit në radhë të parë, ndoshta u udhëhoq nga renditja e apostujve nga Apostulli Pal ().

Historia e Kanunit të Dhiatës së Re që nga Reformimi

Gjatë Mesjetës, kanuni mbeti i padiskutueshëm, veçanërisht pasi librat e Dhiatës së Re lexoheshin relativisht pak nga individë privatë dhe vetëm disa kapituj ose pjesë lexoheshin prej tyre gjatë shërbesave hyjnore. Njerëzit e thjeshtë ishin më të interesuar të lexonin tregimet e jetës së shenjtorëve, madje katolikët e shikonin me njëfarë dyshimi interesin që disa shoqëri, si valdenzianët, shfaqnin në leximin e Biblës, ndonjëherë edhe duke ndaluar leximin e Bibla në gjuhën popullore. Por në fund të Mesjetës, humanizmi rinovoi dyshimet për shkrimet e Dhiatës së Re, të cilat ishin objekt polemikash në shekujt e parë. Reformacioni filloi të ngrinte zërin edhe më fort kundër disa shkrimeve të Dhiatës së Re. Luteri, në përkthimin e tij të Dhiatës së Re (1522), në parathëniet e librave të Dhiatës së Re, shprehu pikëpamjen e tij për dinjitetin e tyre. Kështu, sipas mendimit të tij, Letra drejtuar Hebrenjve nuk është shkruar nga një apostull, si dhe letra e Jakobit. Ai as nuk e njeh vërtetësinë e Apokalipsit dhe të Letrës së Apostullit Judë. Dishepujt e Luterit shkuan edhe më tej në rreptësinë me të cilën trajtuan shkrime të ndryshme të Dhiatës së Re dhe madje filluan të veçojnë drejtpërdrejt shkrimet "apokrife" nga kanoni i Testamentit të Ri: deri në fillim të shekullit të 17-të, 2 Pjetri, 2 dhe 3 nuk ishin as. konsiderohet kanonike në biblat luterane -e e Gjonit, Judës dhe Apokalipsit. Vetëm më vonë ky dallim midis shkrimeve të shenjta u zhduk dhe kanoni i lashtë i Dhiatës së Re u rivendos. Megjithatë, në fund të shekullit të 17-të, u shfaqën shkrime të një natyre kritike për kanunin e Dhiatës së Re, në të cilat u ngritën kundërshtime kundër autenticitetit të shumë librave të Dhiatës së Re. Racionalistët e shekullit të 18-të (Zemler, Michaelis, Eichgorm) shkruan në të njëjtën frymë, dhe në shek. Schleiermacher shprehu dyshime për vërtetësinë e disa prej Letrave të Pauline, De Wette hodhi poshtë vërtetësinë e pesë prej tyre dhe F.X. Bauri njohu vetëm katër letrat kryesore të Apostullit Pal dhe Apokalipsin nga e gjithë Dhiata e Re si vërtet apostolike.

Kështu, në Perëndim, në protestantizëm, ata erdhën përsëri në të njëjtin vend që përjetoi Kisha e Krishterë në shekujt e parë, kur disa libra u njohën si vepra të mirëfillta apostolike, të tjerët ishin të diskutueshëm. Tashmë ishte vërtetuar se ishte vetëm një koleksion i veprave letrare të krishterimit të hershëm. Në të njëjtën kohë, ndjekësit e F.X. Bauer - B. Bauer, Loman dhe Steck - nuk e kishin më të mundur të njihnin asnjë nga librat e Dhiatës së Re si vepra vërtet apostolike ... Por mendjet më të mira të protestantizmit panë thellësinë e humnerës në të cilën shkolla Baur, ose Tübingen , mbartte protestantizmin dhe kundërshtoi dispozitat e tij me kundërshtime të forta. Kështu, Ritschl hodhi poshtë tezën kryesore të shkollës së Tübingenit për zhvillimin e krishterimit të hershëm nga lufta midis Petrinizmit dhe Pallutizmit, dhe Harnack vërtetoi se librat e Dhiatës së Re duhet të konsiderohen si vepra vërtet apostolike. Shkencëtarët B. ​​Weiss, Gode dhe T. Tsang bënë edhe më shumë për të rivendosur rëndësinë e librave të Testamentit të Ri në këndvështrimin e protestantëve. "Falë këtyre teologëve," thotë Barth, "askush nuk mund t'i heqë tani Testamentit të Ri avantazhin që në të, dhe vetëm në të, kemi mesazhe për Jezusin dhe për zbulimin e Zotit në të" ("Hyrje" , 1908, f. 400). Barth zbulon se në kohën e tanishme, kur një konfuzion i tillë mbretëron në mendjet, është veçanërisht e rëndësishme për protestantizmin që të ketë një "kanun" si një udhëzues të dhënë nga Zoti për besimin dhe jetën, "dhe," përfundon ai, "ne e kemi atë. në Dhiatën e Re" (Aty e njëjta).

Në të vërtetë, kanoni i Dhiatës së Re ka një rëndësi të madhe, mund të thuhet, e pakrahasueshme për Kishën e Krishterë. Në të gjejmë, para së gjithash, shkrime të tilla të shenjta që prezantohen në lidhje me popullin hebre (ungjilli i Mateut, letra e apostullit Jakob dhe letra drejtuar hebrenjve), me botën pagane (1 dhe 2 deri në shek. Thesalonikasve, 1 te Korintasve). Më tej, në Dhiatën e Re kemi shkrime kanunore që synojnë të eliminojnë rreziqet që i kanosen krishterimit nga kuptimi çifut i krishterimit (Letra drejtuar Galatasve), nga asketizmi legalist judaik (Letra drejtuar Kolosianëve), nga ana e paganit. dëshira për të kuptuar shoqërinë fetare si një rreth privat në të cilin njeriu mund të jetojë i ndarë nga shoqëria kishtare (Efesianëve). Letra drejtuar Romakëve tregon qëllimin mbarëbotëror të krishterimit, ndërsa libri i Veprave tregon se si u realizua ky emërim në histori. Me një fjalë, librat e kanunit të Testamentit të Ri na japin një pamje të plotë të Kishës fillestare, përshkruajnë jetën dhe detyrat e saj nga të gjitha anët. Nëse, si provë, do të donim të hiqnim nga kanuni i Dhiatës së Re ndonjë libër, për shembull, Letrën drejtuar Romakëve ose Galatasve, në këtë mënyrë do t'i shkaktonim një dëm të konsiderueshëm të tërës. Është e qartë se Fryma e Shenjtë e udhëhoqi Kishën në vendosjen graduale të përbërjes së kanunit, kështu që Kisha futi në të vepra vërtet apostolike, të cilat në ekzistencën e tyre shkaktoheshin nga nevojat më thelbësore të Kishës.

Në cilën gjuhë janë shkruar librat e shenjtë të Dhiatës së Re?

Gjatë gjithë Perandorisë Romake, gjatë kohës së Zotit Jezu Krisht dhe apostujve, greqishtja ishte gjuha mbizotëruese, kuptohej kudo dhe flitej pothuajse kudo. Është e qartë se shkrimet e Dhiatës së Re, të cilat synoheshin nga Providenca e Zotit për t'u shpërndarë në të gjitha kishat, u shfaqën edhe në greqisht, megjithëse pothuajse të gjithë shkrimtarët e tyre, me përjashtim të Shën Lukës, ishin hebrenj. Kjo dëshmohet edhe nga disa shenja të brendshme të këtyre shkrimeve: një lojë fjalësh e mundur vetëm në greqisht, një qëndrim i lirë dhe i pavarur ndaj përkthimit të Të Shtatëdhjetëve, kur citohen pasazhe të Dhiatës së Vjetër - e gjithë kjo pa dyshim tregon se ato janë shkruar në greqisht. dhe janë të destinuara për lexuesit.që dinë greqisht.

Megjithatë, gjuha greke në të cilën janë shkruar librat e Dhiatës së Re nuk është gjuha klasike greke në të cilën shkruan shkrimtarët grekë të lulëzimit të letërsisë greke. Kjo e ashtuquajtura κοινὴ διάλεκτος , d.m.th. afër dialektit të vjetër atik, por jo shumë i ndryshëm nga dialektet e tjera. Përveç kësaj, ai përfshinte shumë Arameizma dhe fjalë të tjera të huaja. Më në fund, në këtë gjuhë u futën koncepte të veçanta të Dhiatës së Re, për shprehjen e të cilave, megjithatë, u përdorën fjalë të vjetra greke, të cilat morën një kuptim të ri të veçantë përmes kësaj (për shembull, fjala χάρις - "kënaqësi", në të shenjtën e Re. Gjuha e Testamentit filloi të nënkuptojë "hir"). Për më shumë shikoni artikullin e prof. S.I. Sobolevsky " Κοινὴ διάλεκτος ”, e vendosur në Enciklopedinë Teologjike Ortodokse, vëll.10.

Teksti i Dhiatës së Re

Të gjithë origjinalet e librave të Dhiatës së Re u zhdukën, por kopjet (ἀντίγραφα ) ishin marrë prej kohësh prej tyre. Më shpesh, Ungjijtë u fshinë dhe më së paku - Apokalipsi. Shkruanin me kallam (κάλαμος ) dhe bojë (μέλαν ) dhe më shumë - në shekujt e parë - në papirus, në mënyrë që ana e djathtë e secilës fletë papirusi të ngjitej në anën e majtë të fletës tjetër. Prej këtu, përftohej një rrip me gjatësi më të madhe ose më të vogël, i cili më pas rrokullitej në një kunj. Kështu u shfaq një rrotull (τόμος), e cila ruhej në një kuti të veçantë (φαινόλης). Meqenëse leximi i këtyre shiritave, të shkruar vetëm në anën e përparme, ishte i papërshtatshëm dhe materiali ishte i brishtë, nga shekulli i III-të librat e Dhiatës së Re filluan të kopjoheshin në lëkurë ose pergamenë. Meqenëse pergamena ishte e shtrenjtë, shumë përdorën dorëshkrimet e vjetra në pergamenë që kishin, duke fshirë dhe gërvishtur atë që ishte shkruar në to dhe duke vendosur disa vepra të tjera këtu. Kështu u formuan palimpsestet. Letra hyri në përdorim vetëm në shekullin e 8-të.

Fjalët në dorëshkrimet e Dhiatës së Re janë shkruar pa stres, pa frymë, pa shenja pikësimi dhe për më tepër, me shkurtesa (për shembull, IC në vend të Ἰησοῦς, RNB në vend të πνεῦμα), kështu që ishte shumë e vështirë të lexoheshin këto dorëshkrime. . Shkronjat në gjashtë shekujt e parë përdoreshin vetëm me shkronja të mëdha (dorëshkrime unciale nga "uns" - inç). Nga shekulli i VII, dhe disa thonë, nga shekulli i 9-të, u shfaqën dorëshkrime të shkrimit të zakonshëm kursive. Pastaj shkronjat u ulën, por shkurtesat u bënë më të shpeshta. Nga ana tjetër, u shtuan thekse dhe frymëmarrje. Janë 130 dorëshkrime të para, dhe i fundit (sipas von Soden) - 3700. Përveç kësaj, ekzistojnë të ashtuquajturat leksionarë që përmbajnë lexime ungjillore ose apostolike për t'u përdorur në adhurim (ungjillorë dhe praksapostuj). Janë rreth 1300 të tilla, dhe më të vjetrit prej tyre datojnë në origjinën e tyre në shekullin VI.

Përveç tekstit, dorëshkrimet zakonisht përmbajnë hyrje dhe pasthënie me të dhëna për shkrimtarin, kohën dhe vendin e shkrimit të librit. Për t'u njohur me përmbajtjen e librit në dorëshkrime të ndara në kapituj (κεφάλαια ), këtyre kapitujve u paraprijnë emërtimet e përmbajtjes së çdo kapitulli (τίτλα , αργυμεντα ). Kapitujt ndahen në pjesë (ὑποδιαιρέσεις) ose pjesë, dhe këto të fundit në vargje (κῶλα, στίχοι). Sipas numrit të vargjeve, përcaktohej madhësia e librit dhe çmimi i shitjes së tij. Ky përpunim i tekstit zakonisht i atribuohet peshkopit Euphalia të Sardenjës (shek. VII), por në fakt të gjitha këto ndarje kanë ndodhur shumë më herët. Për qëllime interpretuese, Amonius (shek. III) shtoi pasazhe paralele nga ungjij të tjerë në tekstin e Ungjillit të Mateut. Eusebius i Cezaresë (shek. IV) përpiloi dhjetë kanone ose tabela paralele, në të parën prej të cilave u vendosën përcaktimet e seksioneve nga Ungjilli, të përbashkëta për të katër ungjilltarët, në të dytën - përcaktimet (me numra) - të përbashkëta për tre, etj. deri në të dhjetën, ku tregohen historitë që përmban vetëm një ungjilltar. Në tekstin e Ungjillit, shënohej me një numër të kuq se cilit kanun i përket ky apo ai seksion. Ndarja jonë aktuale e tekstit në kapituj u bë fillimisht nga anglezi Stephen Langton (në shekullin e trembëdhjetë), dhe ndarja në vargje nga Robert Stephen (në shekullin e gjashtëmbëdhjetë).

Që nga shekulli i 18-të dorëshkrimet uncial filluan të shënoheshin me shkronja të mëdha të alfabetit latin dhe dorëshkrimet kursive me numra. Dorëshkrimet më të rëndësishme unciale janë si më poshtë:

N - Codex Sinaiticus, i gjetur nga Tischendorf në 1856 në Manastirin Sinai të Shën Katerinës. Ai përmban të gjithë, së bashku me letrën e Barnabës dhe një pjesë të konsiderueshme të "Bariut" të Hermasit, si dhe kanonet e Eusebit. Ai tregon korrigjimin e shtatë duarve të ndryshme. Është shkruar në shekullin IV ose V. Ruhet në Bibliotekën Publike të Shën Petersburgut (tani ruhet në Muzeun Britanik. – Shënim. ed.). Fotot janë marrë prej saj.

A - Aleksandria, e vendosur në Londër. Dhiata e Re është vendosur këtu, jo në tërësinë e saj, së bashku me letrën e parë dhe një pjesë të letrës së dytë të Klementit të Romës. Shkruar në shekullin e 5-të në Egjipt ose Palestinë.

B - Vatikani, i cili përfundon me vargun e 14-të të kapitullit të 9-të të Letrës drejtuar Hebrenjve. Ndoshta është shkruar nga dikush i afërt me Athanasius të Aleksandrisë në shekullin IV. Ruhet në Romë.

S - Efremov. Ky është një palimpsest, i quajtur kështu sepse traktati i Efraimit Sirian u shkrua më pas në tekstin biblik. Ai përmban vetëm pasazhe nga Dhiata e Re. Origjina e tij është egjiptiane, daton në shek. Ruhet në Paris.

Një listë e dorëshkrimeve të tjera me origjinë të mëvonshme mund të shihet në botimin e 8-të të Testamentit të Ri të Tischendorf.

Përkthime dhe citate

Së bashku me dorëshkrimet greke të Dhiatës së Re, përkthimet e librave të shenjtë të Dhiatës së Re, të cilat filluan të shfaqen tashmë në shekullin II, janë shumë të rëndësishme si burime për krijimin e tekstit të Testamentit të Ri. Vendin e parë mes tyre e kanë përkthimet siriane, si në lashtësinë e tyre, ashtu edhe në gjuhën e tyre, që i afrohet dialektit aramaik të folur nga Krishti dhe apostujt. Besohet se Diatessaron i Tatianit (rreth 175) ishte përkthimi i parë sirian i Dhiatës së Re. Më pas vjen kodiku Siro-Sinai (SS), i zbuluar në vitin 1892 në Sinai nga zonja A. Lewis. Gjithashtu i rëndësishëm është përkthimi i shekullit të dytë i njohur si përkthimi Peshitta (i thjeshtë); megjithatë, disa studiues ia atribuojnë shekullit të 5-të dhe e njohin si vepër të peshkopit të Edessa Rabbula (411-435). Me rëndësi të madhe janë edhe përkthimet egjiptiane (Said, Fayum, Bohair), etiopisht, armenisht, gotike dhe latinishten e vjetër, të korrigjuara më pas nga i Lumi Jeronimi dhe të njohura si të mbështetura te vetja në Kishën Katolike (Vulgata).

Jo pak rëndësi për krijimin e tekstit janë citimet nga Dhiata e Re, të cilat janë në dispozicion nga etërit dhe mësuesit e lashtë të Kishës dhe shkrimtarët e kishës. Përmbledhja e këtyre citimeve (tekseve) u botua nga T. Tsan.

Përkthimi sllav i Dhiatës së Re nga teksti grek u bë nga të shenjtët e barabartë me apostujt Kirili dhe Metodi në gjysmën e dytë të shekullit të 9-të dhe, së bashku me krishterimin, na kaluan në Rusi nën princin e shenjtë fisnik. Vladimir. Nga kopjet e këtij përkthimi që kemi ruajtur, është veçanërisht i shquar Ungjilli i Ostromirit, i shkruar në mesin e shekullit të 11-të për kryebashkiakun e Ostromirit. Pastaj në shekullin XIV. Shën Aleksi, Mitropoliti i Moskës, përktheu librat e shenjtë të Dhiatës së Re, ndërsa Shën Aleksi ishte në Kostandinopojë. Ky përkthim ruhet në Bibliotekën Sinodal të Moskës dhe në vitet '90 të shekullit XIX. botuar në fototip. Në vitin 1499, së bashku me të gjithë librat biblikë, u korrigjua dhe u botua nga Mitropoliti Genadi i Novgorodit. Më vete, i gjithë Dhiata e Re u shtyp për herë të parë në sllavisht në Vilna në 1623. Më pas, si librat e tjerë biblikë, ai u korrigjua në Moskë në shtypshkronjën sinodalale dhe, më në fund, u botua së bashku me Dhiatën e Vjetër nën Perandoreshën Elizabeth në 1751. Para së gjithash, në 1819, Ungjilli u përkthye në Rusisht, dhe Dhiata e Re u shfaq e plotë në Rusisht në 1822, në 1860 u botua në një formë të korrigjuar. Përveç përkthimit sinodal në rusisht, ka edhe përkthime ruse të Dhiatës së Re të botuara në Londër dhe Vjenë. Në Rusi, përdorimi i tyre është i ndaluar.

Fati i tekstit të Dhiatës së Re

b) mësimi i Zotit Jezu Krisht, i predikuar nga Ai dhe apostujt e Tij për Të si Mbret i kësaj Mbretërie, Mesia dhe Biri i Perëndisë (),

c) e gjithë Dhiata e Re ose mësimi i krishterë në përgjithësi, para së gjithash, tregimi i ngjarjeve nga jeta e Krishtit, më i rëndësishmi (), dhe më pas shpjegimi i kuptimit të këtyre ngjarjeve ().

d) Duke qenë në të vërtetë lajmi i asaj që ai bëri për shpëtimin dhe të mirën tonë, Ungjilli në të njëjtën kohë i thërret njerëzit në pendim, besim dhe ndryshim të jetës së tyre mëkatare për mirë (; ).

e) Së fundi, fjala "Ungjill" përdoret ndonjëherë për t'iu referuar vetë procesit të predikimit të doktrinës së krishterë ().

Ndonjëherë emërtimi dhe përmbajtja e tij i bashkëngjitet fjalës "Ungjill". Ka, për shembull, fraza: ungjilli i mbretërisë (), d.m.th. lajmi i gëzueshëm i Mbretërisë së Perëndisë, ungjilli i paqes (), d.m.th. për botën, ungjillin e shpëtimit (), d.m.th. për shpëtimin etj. Ndonjëherë rasa gjenitale pas fjalës "Ungjill" nënkupton krijuesin ose burimin e lajmit të mirë (; ; ) ose personin e predikuesit ().

Për një kohë mjaft të gjatë, historitë për jetën e Zotit Jezu Krisht u transmetuan vetëm gojarisht. Vetë Zoti nuk la asnjë shënim për fjalët dhe veprat e Tij. Në të njëjtën mënyrë, 12 apostujt nuk kanë lindur shkrimtarë: ata kanë lindur "njerëz të pamësuar dhe të thjeshtë"(), megjithëse i ditur. Midis të krishterëve të epokës apostolike kishte gjithashtu shumë pak "i mençur sipas mishit, i fortë" dhe "fisnike" (), dhe për shumicën e besimtarëve, tregimet gojore për Krishtin ishin shumë më të rëndësishme se ato të shkruara. Kështu, apostujt dhe predikuesit ose ungjilltarët "transmetuan" (παραδιδόναι) histori për veprat dhe fjalimet e Krishtit, ndërsa besimtarët "mernin" (παραλαμβάνειν), por, natyrisht, jo mekanikisht, vetëm me kujtesë, siç mund të thuhet për nxënësit e shkollave rabinike, por me gjithë shpirt, sikur diçka që jeton dhe jep jetë. Por së shpejti kjo periudhë e traditës gojore do të përfundonte. Nga njëra anë, të krishterët duhet të kenë ndjerë nevojën për një prezantim me shkrim të Ungjillit në mosmarrëveshjet e tyre me hebrenjtë, të cilët, siç e dini, mohuan realitetin e mrekullive të Krishtit dhe madje pretenduan se Krishti nuk e shpalli veten Mesia. . Ishte e nevojshme t'u tregohej hebrenjve se të krishterët kanë histori autentike për Krishtin e atyre personave që ishin ose midis apostujve të Tij, ose që ishin në bashkësi të ngushtë me dëshmitarët okularë të veprave të Krishtit. Nga ana tjetër, nevoja për një paraqitje të shkruar të historisë së Krishtit filloi të ndihej, sepse brezi i dishepujve të parë po shuhej gradualisht dhe radhët e dëshmitarëve të drejtpërdrejtë të mrekullive të Krishtit po rralloheshin. Prandaj, ishte e nevojshme të fiksoheshin me shkrim thëniet individuale të Zotit dhe të gjitha fjalimet e Tij, si dhe tregimet rreth Tij të apostujve. Ishte atëherë që të dhënat e veçanta të asaj që u raportua në traditën gojore për Krishtin filluan të shfaqen aty-këtu. Regjistrimi më i përpiktë fjalët Krishtit, të cilat përmbanin rregullat e jetës së krishterë dhe ishin shumë më të lira për të transferuar të ndryshme ngjarjet nga jeta e Krishtit, duke ruajtur vetëm përshtypjen e tyre të përgjithshme. Kështu, një gjë në këto regjistrime, për shkak të origjinalitetit, transmetohej kudo në të njëjtën mënyrë, ndërsa tjetra modifikohej. Këto shënime fillestare nuk mendonin për tërësinë e rrëfimit. Edhe ungjijtë tanë, siç mund të shihet nga përfundimi i Ungjillit të Gjonit (), nuk kishin ndërmend të raportonin të gjitha fjalët dhe veprat e Krishtit. Kjo është e dukshme, ndër të tjera, nga ajo që nuk përfshihet në to, për shembull, një thënie e tillë e Krishtit: “Është më e bekuar të japësh sesa të marrësh”(). Ungjilltari Luka raporton shënime të tilla, duke thënë se shumë para tij tashmë kishin filluar të shkruanin tregime për jetën e Krishtit, por se ata nuk kishin plotësinë e duhur dhe se për këtë arsye ata nuk dhanë "konfirmim" të mjaftueshëm në besim ().

Me sa duket, ungjijtë tanë kanonikë dolën nga të njëjtat motive. Periudha e shfaqjes së tyre mund të përcaktohet në rreth tridhjetë vjet - nga 60 në 90 (e fundit ishte Ungjilli i Gjonit). Tre ungjijtë e parë zakonisht përmenden në studimet biblike sinoptike, sepse ato e përshkruajnë jetën e Krishtit në atë mënyrë që tre tregimet e tyre mund të shihen lehtësisht në një dhe të kombinohen në një tregim të tërë ( parashikuesit e motit- nga greqishtja - duke parë së bashku). Filluan të quheshin ungjij secili veç e veç, ndoshta qysh në fund të shekullit I, por nga shkrimet kishtare kemi të dhëna se një emër i tillë i është vënë gjithë përbërjes së ungjijve vetëm në gjysmën e dytë të shekullit II. Sa i përket emrave: “Ungjilli i Mateut”, “Ungjilli i Markut” etj., atëherë këta emra shumë të lashtë nga greqishtja duhet të përkthehen si më poshtë: “Ungjilli sipas Mateut”, “Ungjilli sipas Markut” ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Me këtë desha të them se në të gjithë Ungjijtë ka gënjeshtra beqare ungjilli i krishterë i Krishtit Shpëtimtar, por sipas imazheve të shkrimtarëve të ndryshëm: njëra imazh i përket Mateut, tjetra e Markut, etj.

katër ungjill

Sa i përket diferencave të vërejtura mes sinoptikanëve, ka jo pak. Të tjerat raportohen vetëm nga dy ungjilltarë, të tjerë madje nga një. Pra, vetëm Mateu dhe Luka citojnë bisedën në malin e Zotit Jezu Krisht, tregojnë historinë e lindjes dhe të viteve të para të jetës së Krishtit. Një Luka flet për lindjen e Gjon Pagëzorit. Gjëra të tjera që një ungjilltar përcjell në një formë më të shkurtuar se një tjetër, ose në një lidhje të ndryshme nga një tjetër. Detajet e ngjarjeve në çdo Ungjill janë të ndryshme, si dhe shprehjet.

Ky fenomen i ngjashmërisë dhe dallimit në Ungjijtë Sinoptikë ka tërhequr prej kohësh vëmendjen e interpretuesve të Shkrimit dhe prej kohësh janë paraqitur supozime të ndryshme për të shpjeguar këtë fakt. Një mendim më i saktë duket të jetë se tre ungjilltarët tanë gëzonin një të përbashkët gojore burim për rrëfimin e tij për jetën e Krishtit. Në atë kohë, ungjilltarët ose predikuesit për Krishtin shkonin kudo me një predikim dhe përsërisnin në vende të ndryshme në një formë pak a shumë të gjerë atë që konsiderohej e nevojshme për t'u ofruar atyre që hynin. Në këtë mënyrë u formua një tip i caktuar i njohur ungjill gojor, dhe ky është lloji që kemi të shkruar në ungjijtë tanë sinoptikë. Natyrisht, në të njëjtën kohë, varësisht nga qëllimi që kishte ky apo ai ungjilltar, ungjilli i tij mori disa veçori të veçanta, karakteristike vetëm të veprës së tij. Në të njëjtën kohë, nuk mund të përjashtohet mundësia që ungjilltari që shkroi më vonë të ketë qenë i njohur për një ungjill më të vjetër. Në të njëjtën kohë, ndryshimi midis sinoptikëve duhet të shpjegohet me qëllimet e ndryshme që secili prej tyre kishte parasysh kur shkruante Ungjillin e tij.

Siç kemi thënë tashmë, ungjijtë sinoptikë janë shumë të ndryshëm nga ungjilli i Gjon Teologut. Kështu ata përshkruajnë pothuajse ekskluzivisht veprimtarinë e Krishtit në Galile, ndërsa apostulli Gjon përshkruan kryesisht qëndrimin e Krishtit në Jude. Për sa i përket përmbajtjes, ungjijtë sinoptikë ndryshojnë gjithashtu në mënyrë të konsiderueshme nga ungjilli i Gjonit. Ata japin, si të thuash, një imazh më të jashtëm të jetës, veprave dhe mësimeve të Krishtit dhe nga fjalimet e Krishtit citojnë vetëm ato që ishin të arritshme për të kuptuar të gjithë popullin. Gjoni, përkundrazi, heq shumë nga aktivitetet e Krishtit, për shembull, ai përmend vetëm gjashtë mrekulli të Krishtit, por ato fjalime dhe mrekulli që ai citon kanë një kuptim të veçantë të thellë dhe rëndësi të jashtëzakonshme për personin e Zotit Jezu Krisht. . Së fundi, ndërsa sinoptikët e portretizojnë Krishtin kryesisht si themeluesin e mbretërisë së Perëndisë dhe për këtë arsye e drejtojnë vëmendjen e lexuesve të tyre te mbretëria që ai themeloi, Gjoni na tërheq vëmendjen te pika qendrore e kësaj mbretërie, nga e cila rrjedh jeta përgjatë periferive të mbretëria, d.m.th. mbi Vetë Zotin Jezu Krisht, të cilin Gjoni e përshkruan si Birin e Vetëmlindur të Perëndisë dhe si Dritën për mbarë njerëzimin. Kjo është arsyeja pse interpretuesit e lashtë e quanin Ungjillin e Gjonit kryesisht shpirtëror (πνευματικόν) në kontrast me ato sinoptike, pasi përshkruan një anë kryesisht njerëzore në personin e Krishtit. εὐαγγέλιον σωματικόν ), d.m.th. ungjill trupor.

Megjithatë, duhet thënë se parashikuesit e motit kanë edhe pasazhe që tregojnë se ashtu si parashikuesit e motit e njihnin veprimtarinë e Krishtit në Jude (;), ashtu edhe Gjoni ka indikacione për veprimtarinë e vazhdueshme të Krishtit në Galile. Në të njëjtën mënyrë, parashikuesit e motit përcjellin thënie të tilla të Krishtit që dëshmojnë për dinjitetin e Tij hyjnor (), dhe Gjoni, nga ana e tij, gjithashtu në vende e përshkruan Krishtin si një njeri të vërtetë (dhe të tjerët; etj.). Prandaj, nuk mund të flitet për ndonjë kontradiktë midis sinoptikëve dhe Gjonit në përshkrimin e fytyrës dhe veprës së Krishtit.

Besueshmëria e Ungjijve

Megjithëse kritikat janë shprehur prej kohësh kundër autenticitetit të ungjijve, dhe së fundmi këto sulme kritike janë intensifikuar veçanërisht (teoria e miteve, veçanërisht teoria e Drews, i cili nuk e njeh aspak ekzistencën e Krishtit), megjithatë, të gjitha Kundërshtimet e kritikave janë aq të parëndësishme sa thyhen në përplasjen më të vogël me apologjetikën e krishterë. Këtu, megjithatë, nuk do të citojmë kundërshtimet e kritikës negative dhe nuk do t'i analizojmë këto kundërshtime: kjo do të bëhet kur interpretojmë vetë tekstin e ungjijve. Ne do të flasim vetëm për bazat kryesore të përgjithshme mbi të cilat ne i njohim Ungjijtë si dokumente plotësisht të besueshme. Kjo është, së pari, ekzistenca e traditës së dëshmitarëve okularë, prej të cilëve shumë mbijetuan deri në epokën kur u shfaqën ungjijtë tanë. Pse duhet të refuzojmë t'u besojmë këtyre burimeve të ungjijve tanë? A mund të kishin sajuar gjithçka që është në ungjijtë tanë? Jo, të gjithë Ungjijtë janë thjesht historikë. Së dyti, është e pakuptueshme pse vetëdija e krishterë do të donte - kështu pohon teoria mitike - të kurorëzonte kokën e një rabini të thjeshtë Jezus me kurorën e Mesisë dhe Birit të Perëndisë? Pse, për shembull, nuk thuhet për Pagëzorin se ai bëri mrekulli? Natyrisht sepse ai nuk i krijoi ato. Dhe nga kjo rrjedh se nëse për Krishtin thuhet se është mrekullibërësi i madh, atëherë do të thotë se Ai ishte vërtet i tillë. Dhe pse do të ishte e mundur të mohohej autenticiteti i mrekullive të Krishtit, pasi mrekullia më e lartë - Ringjallja e Tij - dëshmohet si asnjë ngjarje tjetër në historinë e lashtë (shih)?

Bibliografia e veprave të huaja mbi katër ungjijtë

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, Gram. Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott - Dhiata e Re në greqishten origjinale teksti rev. nga Brooke Foss Westcott. Nju Jork, 1882.

B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Jog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Koment zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.

De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Komenti über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. Në SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagranzh M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Paris, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1–2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Halfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison J. Një koment praktik mbi Ungjillin sipas St. Morison Mateu. Londër, 1902.

Stanton – Stanton V.H. Ungjijtë sinoptikë / Ungjijtë si dokumente historike, Pjesa 2. Kembrixh, 1903. Toluk (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - shih Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius, etj. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt lesh Bibelleser. Shtutgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1–4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Jeta dhe kohët e Jezu Krishtit. 2 Vëllime. Londër, 1901.

Ellen – Allen W.C. Një koment kritik dhe ekzegjetik i Ungjillit sipas rr. Mateu. Edinburg, 1907.

Alford - Alford N. The Greek Testament në katër vëllime, vëll. 1. Londër, 1863. Kisha, me një respekt të tillë për apostujt dhe, në veçanti, për apostullin Pal, mund të humbiste plotësisht ndonjë nga veprat apostolike.

Sipas disa teologëve protestantë, kanuni i Dhiatës së Re është diçka e rastësishme. Disa shkrime, edhe ato jo apostolike, patën thjesht fatin të hynë në kanun, sepse për disa arsye ato hynë në përdorim gjatë adhurimit. Dhe vetë kanuni, sipas shumicës së teologëve protestantë, nuk është gjë tjetër veçse një katalog ose listë e thjeshtë librash që përdoren në adhurim. Përkundrazi, teologët ortodoksë nuk shohin në kanun asgjë më shumë se përbërjen e librave të shenjtë të Testamentit të Ri, të njohur tashmë në atë kohë, kushtuar apostolikëve të brezave të mëvonshëm të të krishterëve. Këta libra, sipas teologëve ortodoksë, nuk ishin të njohur për të gjitha Kishat, ndoshta sepse ata kishin ose një qëllim tepër privat (për shembull, Letrat e 2-të dhe të 3-të të Apostullit Gjon), ose shumë të përgjithshme (Letra drejtuar Hebrenjve). kështu që nuk dihej se cilës Kishë t'i drejtohej për informacion në lidhje me emrin e autorit të kësaj apo asaj letre. Por nuk ka dyshim se këto ishin libra që me të vërtetë u përkisnin atyre personave, emrat e të cilëve mbanin mbi vete. Kisha nuk i pranoi rastësisht në kanun, por krejt qëllimisht, duke u dhënë kuptimin që kishin në të vërtetë.

Judenjtë kishin fjalën "ganuz", që korrespondonte në kuptimin e fjalës "apokrif" (nga ἀποκρύπτειν - "të fshihesh") dhe përdorej në sinagogë për të përcaktuar libra të tillë që nuk duhej të ishin përdorur në adhurim. Megjithatë, ky term nuk përmbante asnjë censurë. Por më vonë, kur gnostikët dhe heretikët e tjerë filluan të mburreshin se kishin libra "të fshehur", të cilët gjoja përmbanin mësimin e vërtetë apostolik, të cilin apostujt nuk donin t'ia bënin në dispozicion turmës, që mblodhi kanunin, tashmë reaguan me dënim. këtyre librave "të fshehur" dhe filloi t'i shikonte si "të rreme, heretike, të rreme" (dekret i Papa Gelasius). Aktualisht, njihen 7 ungjij apokrifë, nga të cilët 6 plotësojnë historinë e origjinës, lindjes dhe fëmijërisë së Jezu Krishtit me dekorime të ndryshme, dhe i shtati - historia e dënimit të Tij. Më i vjetri dhe më i shquari prej tyre është Ungjilli i Parë i Jakobit, vëllait të Zotit, pastaj vijnë: Ungjilli grek i Thomait, Ungjilli grek i Nikodemit, historia arabe e Jozefit zdrukthtarit, Ungjilli arab i fëmijërisë së Shpëtimtari dhe, së fundi, Ungjilli latin i lindjes së Krishtit nga Shën Maria dhe historia e lindjes së Zotit nga Maria dhe fëmijëria e Shpëtimtarit. Këta ungjij apokrifë u përkthyen në rusisht nga Prot. P.A. Preobrazhensky. Për më tepër, disa histori fragmentare apokrife për jetën e Krishtit janë të njohura (për shembull, letra e Pilatit drejtuar Tiberit për Krishtin).

Në kohët e lashta, duhet theksuar, përveç apokrifeve, ka pasur edhe ungjij jokanonikë që nuk kanë mbijetuar deri në kohën tonë. Ata, sipas të gjitha gjasave, përmbanin në vetvete të njëjtën gjë që përmbahet në Ungjijtë tanë kanonikë, nga të cilët ata morën informacion. Këto ishin: Ungjilli i Judenjve - sipas të gjitha gjasave, Ungjilli i korruptuar i Mateut, Ungjilli i Pjetrit, kujtimet apostolike të Justin Martirit, Ungjilli Tatian në katër ("Diatessaron" - një grup ungjijsh), Ungjilli. i Marcion - një Ungjill i shtrembëruar i Lukës.

Nga tregimet e zbuluara së fundmi për jetën dhe mësimet e Krishtit, "Λόγια", ose fjalët e Krishtit, meriton vëmendje - një pasazh që gjendet në Egjipt. Ky pasazh përmban thënie të shkurtra të Krishtit me një formulë fillestare të shkurtër: "Jezusi flet". Ky është një fragment i lashtësisë më të thellë. Nga historia e apostujve, meriton vëmendje "Mësimi i Dymbëdhjetë Apostujve" i zbuluar së fundmi, ekzistenca e të cilit ishte e njohur tashmë për shkrimtarët e kishës antike dhe që tani është përkthyer në rusisht. Në vitin 1886, u gjetën 34 vargje të Apokalipsit të Pjetrit, të cilin e njihte Shën Klementi i Aleksandrisë.

Është gjithashtu e nevojshme të përmenden "veprat" e ndryshme të apostujve, për shembull, Pjetri, Gjoni, Thomai dhe të tjerët, ku u raportuan informacione për veprën e predikimit të këtyre apostujve. Këto vepra padyshim i përkasin kategorisë së të ashtuquajturve “pseudoepigrafë”, d.m.th. në kategorinë e falsifikimeve. Megjithatë, këto “vepra” respektoheshin shumë te të krishterët e zakonshëm të devotshëm dhe ishin shumë të zakonshme. Disa prej tyre, pas një ndryshimi të caktuar, hynë në të ashtuquajturat "Veprat e Shenjtorëve", të përpunuara nga bolandistët dhe prej andej u transferuan nga Shën Dhimitri i Rostovit në Jetën tonë të Shenjtorëve (Menaion i Katërt). Kjo mund të thuhet për jetën dhe veprën e predikimit të Apostullit Thoma.