Kuptimi i tatuazhit të dragoit kelt. Stoli kelt: historia dhe simbolika

Le të shqyrtojmë.

Dragoi është një dizajn klasik i trupit, i popullarizuar në mesin e burrave dhe grave. Përshkrimi i tij i tatuazheve tregon ndikimin e thellë që kulturat japoneze dhe kineze kanë pasur në kulturën perëndimore të tatuazheve për gati dy shekuj. Në Lindje, dragoi simbolizon katër elementët - Toka, Era, Zjarri dhe Uji - dhe katër drejtimet kryesore - Lindja, Perëndimi, Veriu dhe Jugu. Është njëkohësisht një simbol i ujit, tokës, qiellit dhe nëntokës.

Dragonët, si shumë kafshë përrallash dhe kimerike, janë një pjellë e imagjinatës së njerëzve. Projektuar për të kapur natyrën njerëzore dhe për të shpjeguar fenomenet natyrore. Ndoshta është për shkak të kësaj prekjeje fantastike që shpesh kufiri midis botës reale dhe fantazisë nuk dallohet.

Fjala "Dragon" vjen nga greqishtja e lashtë "gjarpër". Ato gjenden në mitologjinë e shumë kulturave. Ka Dragonë ​​të ndryshëm në të gjithë botën dhe secili prej tyre ka atribute të ndryshme. Shumë studiues të Dragoit pohojnë se besimi i përhapur në ekzistencën e këtyre krijesave mitike në mbarë botën është për shkak të kafkave të dinosaurëve ose hardhucave të mëdha që janë gjetur gjatë historisë, madje edhe eshtrave të kafshëve të tjera si arinjtë e gjetur në shpella të mëdha dhe shpellat. Prandaj besimi në ekzistencën e krijesave magjike, tashmë të zhdukura, që u vendosën në qiell, në tokë dhe në ujë shumë vite më parë, të cilat, për shkak të gjendjes së tyre të jashtëzakonshme, u ngritën në kategorinë e krijesave magjike apo edhe perëndive, të mbushura me legjendat njerëzore në mbarë botën.

Historia e tatuazheve të dragoit

Dragonët janë njohur që nga kohra të lashta.
Këto krijesa gjigante, me krahë, që marrin frymë nga zjarri u ngjajnë kafshëve parahistorike - dinosaurëve, të cilët kanë jetuar në tokë miliona vjet më parë. Sidoqoftë, ato u shfaqën vetëm falë imagjinatës njerëzore. Shfaqja e tyre mund të jetë bazuar në zbulimet në Kinë dhe pjesë të tjera të botës të mbetjeve fosile të dinosaurëve dhe zvarranikëve të tjerë gjigantë. Midis popujve të ndryshëm, dragonjtë mund të kishin simbolikë krejtësisht të kundërt.

Ky besim e ndihmoi edhe vështrimin e meteoritëve që kalonin qiellin e natës, të cilët dukej se vinin nga deti, gjë që shpjegon se megjithëse zakonisht janë krijesa që marrin frymë nga zjarri, ato shpesh lidhen me ujin. Fluturimi i dragonjve. Kjo teori e Meteorit të Dragoit ka një histori kurioze keltike në të cilën babai i mbretit Arthur Uther adoptoi pseudonimin Pendragon pasi pa një kometë në formën e një Dragoi.

Aftësia e fluturimit që njerëzit u dhanë dragonjve mund të lidhet gjithashtu me vizionin e kometave, pasi jo të gjithë dragonjtë kanë krahë dhe megjithatë shumë fluturojnë. Dragonët aziatikë aftësinë e tyre për të fluturuar ia detyrojnë magjisë ose një cope në kokë, gjë që u jep atyre aftësi fantastike. Në Kinë, dragonjtë shpesh përshkruhen duke fluturuar nëpër retë kur nuk luajnë me perlat.

Në Kinë, këto krijesa mitologjike ishin një simbol i fuqive të mbinatyrshme dhe fuqisë perandorake. Si zot i shiut, dragoi shpesh përshkruhej rreth reve të stuhisë. Ata ishin aq të rrënjosur në mitet dhe legjendat e kulturës kineze saqë filluan të konsideroheshin si paraardhësit e popullit kinez.
Në Japoni, një nga perandorët deklaroi se ai ishte një pasardhës i përfaqësuesit të pavdekshëm dhe më të fortë të këtij zvarraniku. Nuk është për t'u habitur që në rrobat e perandorëve japonezë mund të shihni imazhe të përbindëshave, që simbolizojnë fuqinë e perandorit dhe mbrojtjen nga ana e tyre.

Karakteristikat dhe legjendat e dragonjve Në Kinë, besohej se ata kontrollonin dhe jetonin në ujë, dhe ndonjëherë në shi. Dragoitët kelt u shoqëruan gjithashtu me mjedise ujore. Dragonët kinezë mund të përfaqësojnë fatin, bubullimën ose mençurinë. Ato me ngjyra të ndryshme shoqërohen me secilin nga drejtimet ose stacionet. Kjo është shenja e pestë e zodiakut kinez: njerëzit e lindur nën këtë shenjë konsiderohen të ndershëm dhe energjikë, por nervozë.

Dragonjtë e këqij u vendosën pranë njerëzve dhe kërkuan sakrifica njerëzore, por në shumë raste ata u mundën nga gjuetarë ose heronj të famshëm të dragoit. Më i famshmi është padyshim Shën Gjergji, i cili vrau dragoin, duke gozhduar shtizën te bisha, i cili trembi mbretërinë dhe shpëtoi princeshën, duke arritur t'i japë fund mbretërimit të terrorit të mbretërisë.

Tatuazhet e dragoit - kuptime

Siç u përmend tashmë, dragonjtë përfaqësonin katër elementët, prandaj mitet për dominimin e kafshëve në ajër, ujë, zjarr dhe në tokë. Përfaqësuesit e secilit prej këtyre elementeve kishin karakteristikat e tyre. Për kinezët, dragoi që merrte frymë nga zjarri lidhej kryesisht me vetëtimat, bubullimat dhe shiun, duke qenë një simbol i pjellorisë. Dragonët e elementit të ujit konsideroheshin mbrojtës dhe gjithashtu vepronin si roje të përrenjve, liqeneve, lumenjve dhe madje edhe pishinave private.

Një tjetër legjendë e ngjashme gjendet në Afrikë, ku fisi Dauzi thotë se një Dragon i quajtur Vida po rrethonte qytetin e Wagada dhe kërkoi të sakrifikonte një grua të re në vit në këmbim të një spërkatjeje ari mbi qytet, por një ditë i riu mësoi se viktima e radhës duhet të ishte i dashuri i tij dhe ia preu kokën bishës. Koka e dragoit u kthye deri në Bregun e Artë dhe kështu thuhet se atje ka shumë ar.

Lloje të ndryshme dragonjsh në mbarë botën. Dragonët e gjarpërinjve: Zakonisht lidhen me lumenj, liqene ose oqeane të hapur. Ata janë entitete të mëdha gjarpërore, pa gjymtyrë, pa krahë, lehtësisht të dallueshme nga kokat e dragonjve të tyre, të cilët shpesh shfaqin brirë dhe nofulla krokodili. Disa shembuj janë gjarpri Lambton, Givre dhe Gorgui, Zhormunhander, Gjarpri Midgard, Kitchi-athus dhe Lich Giant, Gjarpri Giant Kartagjenas, Dragoi i Poseidonit, Leviathani ose Dragonët gjarpërorë dhe Gjarpërinjtë Balenë. - Gjysmë dragonj: Ata janë krijesa në gjysmë të rrugës midis gjarpërinjve dhe dragonjve siç i imagjinojmë ne.

Përveç zvarranikëve që përfaqësojnë elementet, ka mite dhe legjenda për grabitqarët specifikë. Për shembull, përmenden ata që ruanin thesare që i shërbenin dikujt.

Ka gjithashtu shumë histori në kulturat japoneze dhe kineze për krijesat që kthehen në dragonj pas udhëtimeve të gjata. Në Japoni, për shembull, ka shpesh histori të krapit dhe peshqve Koi që, në fund të udhëtimit të tyre të rrezikshëm dhe të vështirë, kthehen në përbindësha fluturues.

Gjysmë-dragonë ​​të tjerë janë Fafnir, dragoi i detit ose tazelwurm me trupin e një gjarpri dhe kokën e një mace. Dragonët klasikë: Ky është dragoi klasik perëndimor, i përfaqësuar mirë në heraldikën mesjetare, duke përshkruar përgjithësisht magjinë e heronjve legjendar. Ata zakonisht kanë një kornizë të padepërtueshme luspash me shkëlqim dhe janë të pajisura me katër këmbë të fuqishme të shkurtuara me kthetra. Gjithashtu i spikatur është një bisht me majë shigjete dhe zakonisht dy krahë të ngjashëm me krahët. Në këtë grup gjejmë në pjesën më të madhe të Evropës legjendën e Shën Gjergjit dhe Dragoit, Dragoit të Maisley-t, Bunyip-it, Dragoit Piana Pias, Siroshit, dragoit të malit Pilat ose dragonjve që ende jetojnë në Cozy dhe Guinenë e Re. - Dragonët e qiellit: Disa nga këto krijesa madhështore thuhet se kanë humbur të drejtën për tokë ose ujë, por ata fituan kontrollin e ajrit dhe qiellit duke lëvizur me erën, duke rrëshqitur ose duke lëvizur me krahë të mrekullueshëm.

Para ardhjes së Budizmit, kjo krijesë luajti një rol të madh në besimet popullore kineze dhe japoneze, si dhe në mesin e taoistëve. Në shekullin e nëntë, dragoi kinez u shfaq edhe në artin budist, ku luajti rolin e mbrojtjes së Budës dhe ligjeve të shenjta të budizmit. Imazhet e tij mund të gjenden mbi portat e tempujve dhe mbi gurët e varreve për mbrojtje nga shpirtrat e këqij. Fotografitë më të famshme të dragonjve u shfaqën në shekullin e nëntë, të bëra me bojë. Mbi to, kafshët kishin trupa të gjatë, me luspa, putra me kthetra, brirë të vegjël, sy të mëdhenj nën vetullat e trasha dhe dhëmbë të mprehtë. Në imazhin pa krahë, ai simbolizonte ylberin.

Disa shembuj janë Amphipterus dhe Gjarpërinjtë me krahë, Merzeger është një perëndeshë egjiptiane që ruan varret e Tebës. Quetzalcoatl, Hyjnia e Dragoit, Kënga e Dhimbjeve ose Gjarpërinjtë me krahë të Uellsit. - Neodragonët: Ky grup përfshin ato kafshë që, megjithëse nuk janë rreptësisht dragonj, ende kanë karakteristikat tipike të atyre kafshëve. Ky është ndoshta evolucioni që njeriu u ka bërë këtyre krijesave me kalimin e kohës. Kemi, për shembull, Basilisk dhe Cockatrice, të cilat u zhvilluan që nga e para. Hidra studente greke, e bija e Typhon dhe Equidna, me nëntë qafë të fuqishme që përfundonin në një kokë malinje me brirë, domethënë nëntë kokat e Dragoit me të cilin përballej Herkuli.

Në Perëndim, qenie të tilla shprehnin qartë të keqen. Ai ishte i lidhur me gjarprin tundues nga Kopshti i Edenit, i cili ishte burimi i telasheve për mbarë njerëzimin. Më vonë, u shfaqën përshkrime të betejave të disa shenjtorëve me dragonj që frymëzonin zjarrin, për shembull Shën Mëhilli. Ju mund të gjeni imazhe të betejës së famshme të Shën Gjergjit me dragoin e detit, në të cilën shenjtori, i cili është shenjtori mbrojtës i Anglisë, përshkruhet si fituesi i qartë.

Salamandra, pavarësisht se është një krijesë e vërtetë, ka edhe një legjendë pas saj, në të cilën vetitë magjike janë të natyrshme në aftësinë e saj për t'u përshtatur me mjediset me temperaturë të lartë dhe u studiua me shumë interes nga alkimistët mesjetarë. Dragonët e Lindjes Dragoitët lindorë janë zotër të kohës, sjellës të shiut, roje të burimeve, lumenjve dhe liqeneve dhe një simbol i ndryshimit. Dragoi japonez është më shumë një zot i lumenjve ose deteve. Në Kinë, dragonjtë flinin në fund të pellgjeve gjatë dimrit të thatë; në pranverë zgjohen dhe marrin formën e reve të mbushura me shi.

Kuptimi i tatuazhit të dragoit

Kjo është arsyeja pse në kohë thatësire ata përpiqeshin të zgjonin dragonjtë dhe të fluturonin, dhe mënyra më e mirë ishte të bezdisnin dy dragonj për të luftuar derisa retë e stuhishme të shpërthyen dhe të vërshonin tokën. Kur luftojnë në ajër, krijojnë stuhi; kur e bëjnë këtë në ujë, shkaktojnë përmbytje.

Në qytetërimet greke dhe romake, luftëtarët mbanin imazhin e një dragoi gjatë betejave si një simbol i terrorit. Imazhet e dragonjve u pikturuan në anijet vikinge; midis Keltëve, dragoi ishte një simbol i fuqisë sovrane. Anglo-saksonët e portretizuan atë sipas standardeve të tyre. Sot Dragoi i Kuq është simboli kombëtar i Uellsit.

Kudo që shfaqej dragoi, forca dhe autoriteti i tij suprem u përdor ose si mbrojtje ose si një forcë e keqe që duhet mposhtur. Mundja e një dragoi që merrte frymë nga zjarri u konsiderua si kriteri më i lartë i guximit dhe këmbënguljes njerëzore. Ka shumë legjenda për heronjtë e Greqisë së lashtë që luftuan me dragonjtë.

Kuptimi i tatuazheve të peshkut tek Keltët

Në Lindje, Dragoi është shumë i fuqishëm, por zakonisht dashamirës. Kur vjen koha për t'u çelur, në guaskë shfaqet një vrimë e vogël dhe prej saj del një gjarpër i vogël, i cili rritet në madhësi brenda pak minutash. Normal dhe ngrihet në qiell në një shakullinë. Ata nuk kanë krahë, por fluturojnë falë magjisë ose energjisë së tyre.

Dragonjtë lindorë shpesh shfaqen duke mbajtur ose duke ndjekur një top të vogël që përfaqëson Hënën, Perlën e Urtësisë ose një vezë që simbolizon origjinën e jetës. Ky top zakonisht shfaqet i rrethuar nga forma të parregullta si flakë, të cilat janë simbol i vetëtimës dhe bubullimës.

Sot mund të shohim ndryshe tatuazh dragoi c, duke treguar aspektet e tyre të ndryshme: mbrojtëse, qiellore ose monstruoze. Në astrologjinë kineze, një person i lindur nën shenjën e dragoit do të jetë një lider në jetë. Sipas Feng Shui, duke vendosur monedha me imazhin e një dragoi, që simbolizon Yang, së bashku me monedhat me imazhin e një feniks, përgjegjës për mirëqenien e familjes dhe simbolizon energjinë Yin, një person mund të arrijë lartësitë qiellore.

Ata tregojnë legjenda se Dragoi i Verdhë shfaqet vetëm kur një person i shenjtë sundon vendin. Thuhet se kur Fu Xi, i pari nga Dhjetë Perandorët, arriti në fron, Dragoi i Verdhë doli nga uji me karakteret e para kineze të gdhendura në shpinë. Kështu, ai zbuloi sekretin e letrës për popullin kinez. Në Vietnam, dragonjtë e gdhendur në çati shërbejnë si mbrojtje nga zjarri. Zjarri i dragoit dhe zjarri i tokës janë të kundërta; një nga toka mbytet nga uji dhe dragoi digjet në ujë, por shuhet nga zjarri i tokës.

Dragoi perandorak kinez ka pesë kthetra. Dragonjtë e rregullt kinezë dhe koreanë kanë katër dhe tre japonezë. Dragonët perëndimor Dragonët perëndimorë, në përgjithësi, janë të rrezikshëm dhe madje të lidhur drejtpërdrejt me djallin. Ata janë të lidhur edhe me ujin, por në mënyrë shkatërruese me përmbytje katastrofike në rrugën e tyre. Ndryshe nga orientalët, ata gjithashtu u gjuan ose u shfaros sipas legjendës.

Një tatuazh dragoi nënkupton fisnikërinë, magjinë, fuqinë e transformimit dhe imagjinatës, këmbënguljen, besnikërinë, forcën dhe aftësinë për të shkuar përtej të zakonshmes.

Një tatuazh i gjarprit me krahë përdoret shpesh si një simbol i forcës dhe fuqisë. Këto kafshë janë gjithashtu një simbol i cilësive shpirtërore dhe magjike. Ata janë një nga krijesat mitologjike më të famshme në të gjithë botën.

San Miguel u rrah nga një demon dragoi dhe u dëbua nga qielli, por vrasësi më i famshëm i dragoit është George. Sipas legjendës, rreth dy mijë vjet më parë një dragua i tmerrshëm jetonte në një liqen që kërkonte sakrifica njerëzore. Rastësisht, Shën Gjergji kaloi nga vendi ku u lidhën dhe shkoi në mëshirën e vajzës së mbretit për të qetësuar mendjen e dragoit të keq. Në këtë fazë gjejmë versione të ndryshme të asaj që ndodhi atje. E para dhe, ndoshta, më e rëndësishmja është se heroi vrau dragoin, duke gozhduar shtizën dhe në pellgun e gjakut që u formua në dyshemenë e plagës mortore, u rrit një tufë trëndafili me trëndafila të kuq, simbol i dashurisë. i shenjtorit dhe princeshës.Në një version tjetër, i riu vetëm e plagosi bishën në mënyrë që princesha e fshehu me rripin e saj dhe e çoi në mbretëri për ta vrarë në prani të njerëzve.

Stili perëndimor dhe lindor.

Një nga arsyet pse ata janë bërë kaq të njohur është për shkak të ngjyrave të tyre të pasura, shumëngjyrëshe dhe modeleve të guximshme. Për shkak të shumëllojshmërisë së gjerë të mënyrave për të përshkruar një dragua, është e lehtë të krijosh dizajne kreative. Ekzistojnë dy lloje të modeleve të tatuazheve përbindësh që përdoren më shpesh. Së pari, është Dragoi Perëndimor, i cili ka një trup të trashë, me luspa, krahë si lakuriq nate dhe një qafë të gjatë. Së dyti, ky është Dragoi Lindor - trupi i të cilit është më shumë i ngjashëm me atë të një gjarpri dhe nuk ka krahë.

Së fundi, në një kod më simbolik, thuhet se dragoi përfaqëson frikën dhe dobësitë e njeriut, prandaj ai duhet të jetë dominant dhe të bëjë më pak që të mund ta mbajë bishën shumë afër, por gjithmonë nën kontroll. Sipas traditës perëndimore, vrasja e një dragoi kërkon një shtizë hekuri. Ka shumë të ngjarë që hekuri i parë i njohur për njeriun të ketë ardhur nga meteoritët, dhe meqenëse ata bien nga qielli, origjina e tyre besohej se ishte qiellore dhe për këtë arsye kanë fuqinë për të shkatërruar të keqen.

Kuptimi i një tatuazhi të dragoit kelt

Sidoqoftë, jo të gjithë dragonjtë perëndimorë janë bisha vrasëse të liga dhe të mbrapshta. Në legjendat Arthuriane gjejmë se kur lindi Uther Pendragon, dy dragonj të mëdhenj ari u shfaqën në qiell për të njoftuar lindjen e mbretit dhe imazhet e këtyre bishave madhështore u përdorën në mburoja dhe parulla. Thuhet se emri "Pendragon" u adoptua nga vetë mbreti Uther për të parë një meteor në formë dragoi që kalonte qiellin.

Dragoi perëndimor është më së shumti popullor për historitë e tij mitologjike dhe jo për ndonjë kuptim të thellë. Megjithatë, ato ndonjëherë mund të kenë një kuptim më të thellë. Për shembull, "rrethi i jetës" i Dragoit Keltik, i cili ka për qëllim të përfaqësojë natyrën ciklike të jetës. Ata gjithashtu mund të shprehin krenari për rrënjët e tyre historike. Një shembull i kësaj do të ishte dragoi i kuq, i cili është simboli kombëtar i Uellsit.

Tashmë shumë më afër nesh, figura e dragoit në Perëndim ka marrë nuanca më të buta në botën e letërsisë dhe kinemasë dhe madje është konsideruar si një krijesë e gjallë që, pavarësisht se duket e tërbuar në pamje të parë, thjesht reagon në të njëjtën mënyrë. siç do të sulmonte çdo kafshë në natyrë.

Dragon është një fjalë nga greqishtja "dragon", që përfaqëson gjarpërinjtë e mëdhenj. Shumë besojnë se mitet e dragoit lindën nga vëzhgimi i pikturave të bëra në shpella ku u gjetën fosilet e dinosaurëve dhe krijesat e panumërta gjigante parahistorike.

Një dragua ose dragua është një krijesë e pranishme në mitologjinë e shumë qytetërimeve dhe popujve të ndryshëm të botës. Dragonët përfaqësohen si krijesa të mëdha zvarranike, domethënë janë një lloj hardhucash gjarpërore, në disa paraqitje kanë krahë, pështyjnë zjarr, kanë pupla dhe fuqi.

Kur bëhet fjalë për dragonjtë lindorë, ata janë më shumë sesa thjesht një krijesë e madhe si gjarpër. Këta dragonj simbolizojnë elementë të ndryshëm si zjarri, era, toka dhe uji. Ndonëse as të mira as të këqija, ato shpesh janë forca të natyrës që mund të jenë edhe të mira edhe mizore. Ndërsa shumica e tatuazheve të dragoit janë të ndritshme dhe shumëngjyrëshe, ato mund të bëhen edhe në të zezë dhe nuanca të ndryshme gri. Kombinimi i të zezës dhe të kuqes është gjithashtu një opsion i mrekullueshëm për këtë tatuazh, i cili shpesh përdorej në dizajne fisnore.

Duke pasur parasysh natyrën e ndryshueshme të këtyre krijesave, ju mund të krijoni skena të ndryshme dhe të përdorni kafshë të ndryshme në to. Një shembull është dizajni i peshkut të dragoit Koi. Ky peshk, simbol i burrërisë, mençurisë dhe jetëgjatësisë, thuhet se ngrihet në majë të ujëvarës dhe në fund të udhëtimit kthehet në një dragua. Ky mund të jetë një vizatim i thjeshtë që tregon një krijesë që i ngjan si një peshku ashtu edhe një zvarraniku. Por ju mund të bëni një vizatim më kompleks, duke treguar transformimin gradual të një peshku në një kafshë.

Për më tepër, sfondi në këto tatuazhe mund të jetë po aq i larmishëm sa vetë krijesat e frikshme. Për shembull, mund të përdorni një imazh të flakëve, luleve ose imazheve të tjera: një kështjellë mesjetare që del nga një shpellë, një mal ose një qiell shumëngjyrësh.

E zezë ose me ngjyrë; nëse aplikohet në një zonë të vogël të trupit ose zë një pjesë të tërë të trupit - pavarësisht nga dizajni, një tatuazh dragoi do të thotë forcë, fisnikëri, magji dhe epërsi ndaj të zakonshmes. Kjo kafshë përdoret shpesh si shprehje e asaj që ne mendojmë për veten tonë, ose si do të donim ta shihnim veten - të fortë dhe të lirë.

Bisha me krahë nga mitet është Dragoi. Ai vetëm arrin të fluturojë pa e ndihmuar veten me krahë. Dragoi pothuajse gjithmonë vepron si një prototip i gjarprit, i cili përfaqësohej si kafshë të ndryshme të përbërë nga disa pjesë. Mund të jetë një bishë me shumë koka me trupin e një pantere ose luani. Krahët mund të jenë të ngjashëm me krahët e një zogu. Pse i duhen, me sa duket për bukuri. Dragoi në shumë mite është një simbol i pjellorisë dhe elementit të ujit. Dragoi përfaqësohej si roje dhe mbrojtës i thesareve, të cilat i jepeshin vetëm atij që e vrau.

Pesëqind vjet para Krishtit, sikur në ndryshim nga ekumeni grek, bota e Keltëve ekzistonte në jug të kontinentit evropian në pjesët e tij qendrore dhe veriore. Me origjinë në rajonin e Alpeve veriore, në një kohë mjaft të shkurtër keltët u përhapën në një territor të gjerë që sot përfshin Anglinë, Irlandën, Francën, Spanjën, Belgjikën dhe një pjesë të Italisë veriore. Ndikimi i tyre në botën e asaj kohe është vështirë të mbivlerësohet. Mjafton të përmendim se Galët e famshëm që rrethuan Romën e Lashtë ishin pikërisht një fis kelt.

Një rol të madh në jetën e Keltëve luajtën klanet që i përkisnin një ose një tjetër klani ose mbiemri. Jeta e një personi në ato ditë nuk do të thoshte aq shumë; ishte e rëndësishme të ndjeje përfshirjen dhe lidhjen e pazgjidhshme të fatit të dikujt me jetën e familjes, e cila ishte shumë më e qëndrueshme se jeta e njerëzve që e përbënin atë. Ne ende dëgjojmë jehonën e përkatësisë në një familje të lavdishme në shkronjat fillestare "Mak" të disa mbiemrave perëndimorë. MacDonald, MacArthur nuk do të thotë asgjë më shumë se "biri i Donaldit" dhe "biri i Arthurit".

Një karakteristikë tjetër kurioze e keltëve ishte lufta e tyre pothuajse fjalë për fjalë e çmendur. Shpesh në beteja, luftëtarët keltë mposhteshin nga zemërimi verbues, gjë që i bënte ata të harronin rrezikun që kërcënonte një person në betejë.

Keltët lindi kulturën e tyre origjinale, por njohja e karakteristikave të këtij grupi etnik dhe ndikimi i tij në qytetërimin modern evropian sot nuk është i krahasueshëm, për shembull, me njohuritë tona për Greqinë e Lashtë dhe Romën e Lashtë. Kultura kelt u zhyt dhe, si të thuash, u tret nga Perandoria Romake në zgjerim. Vetëm disa vende sot ruajnë "ishuj" unikë të botës kelte, si kodrat e famshme të Uellsit në Angli, provinca e Brittany në Francë dhe ishulli i gjelbër i Erin. Trashëgimia e keltëve është gjuha irlandeze, e cila pas një periudhe të gjatë harrese u rivendos dhe tani është gjuha zyrtare e Irlandës.

Njohuritë tona për artin kelt nuk janë aq të gjera sa do të dëshironim. Ky grup etnik nuk la pas mrekullitë e arkitekturës apo pikturës të krahasueshme me ato të Egjiptit apo të Greqisë së lashtë. Është edhe më interesante të njihemi me disa shembuj të stolive kelte që mbajnë gjurmën e origjinalitetit të pakushtëzuar.

Nyje kelt dhe stolitë imitoni thurjen e shportave, gërshetave dhe pëlhurave. Vlen të kujtohet se puna e magjisë shpesh i ngjan edhe thurjes - shumë shtriga i shohin rrjedhat e energjisë si fije dhe i manipulojnë ato. Shumë zbukurime kelt përfshijnë imazhe të perëndive, bimëve, kafshëve, zogjve, njerëzve dhe objekteve. Në mënyrë që lexuesit të mund t'i përdorin këto zbukurime në praktikë, po jap më poshtë një "dekodim" të thjeshtë të disa simboleve. Sidoqoftë, duhet të merret parasysh se keltët besonin se shpirti njerëzor është një grimcë e Shpirtit botëror. Që përmes jetëve të shumta, vdekjeve dhe rilindjeve, një person kalon rrugën drejt përsosmërisë hyjnore.

Modelet kelt përbëhen nga nyje individuale. Çdo nyjë krijohet nga një fije e vetme - filli i jetës. Kështu, nyjet dhe stolitë simbolizojnë Shtegun dhe janë në të njëjtën kohë harta simbolike të Udhës. Keltët ndaluan përmirësimin e detajeve kryesore të stolive, duke i konsideruar ato të dhëna nga perënditë.

Ornamentet përdoren gjerësisht në kultura të ndryshme. Në kulturën e hershme keltike ato përdoren në gdhendjen e gurit dhe përpunimin e metaleve. Si një formë arti, dizajnet kelt arritën kulmin e tyre në dorëshkrimet e hershme të krishtera të krijuara nga murgjit. Murgjit përdorën stolitë për të ndihmuar lexuesin në kërkimin e brendshëm të spiritualitetit. Forma më e zakonshme e zbukurimeve në dorëshkrime janë labirintet. Labirinti është një paraqitje simbolike e rrugës së jetës. Labirinthet kelt çojnë në qendër - përqendrimi shpirtëror i energjive të gjalla. Ata janë një simbol i vazhdimësisë dhe shprehin lidhjen e të gjitha gjërave në univers. Si një mjet meditimi, labirintet tregojnë rrugën drejt burimeve të Fuqisë.

Kryqet keltike të njohura gjerësisht shpesh kanë shumë ngjashmëri në dizajnin e tyre me labirintet. Kryqet më të hershme ishin gurë të thjeshtë në formë kryqi dhe gjenden kryesisht në Irlandë dhe Umbria Veriore. Kryqi në vetvete është një simbol antik universal i bashkimit të forcave qiellore dhe tokësore, mashkullore dhe femërore. Skajet e kryqit kelt simbolizojnë zgjerimin e pafund shpirtëror të vetëdijes. Rrethi i brendshëm simbolizon bashkimin dhe konsolidimin e forcave tokësore dhe qiellore në pikën qendrore, burimin e energjisë shpirtërore.

Kryqet më të hershme kelt ishin të sheshtë dhe të pazbukuruar, por ato të mëvonshme ishin gdhendur shumë. Kultura kelt me ​​sa duket ia detyron krijimin e formave më komplekse zbukuruese të kryqit Piktëve, të cilët kishin një traditë të gjatë dhe komplekse të gdhendjes së gurit. Besohet se ishin Piktët ata që filluan të gdhendnin gurë të mëdhenj drejtkëndëshe me kryqe komplekse të ekzekutuara me kujdes në sipërfaqen e përparme dhe anët dhe anët e pasme të dekoruara shumë. Të paktën ky lloj kryqi u përhap shpejt në të gjithë kulturën kelte, duke u shfaqur për herë të parë në Skocinë Veriore.

Ka disa shembuj të kryqëzimeve të tilla në Britani dhe Irlandë, veçanërisht në ishujt Iona dhe Islay në Skoci, Kilmalkedar në Irlandë dhe Llanntwith Major në Uells. Sipas shkencëtarëve, disa nga këto kryqe të pavarura janë mbi dymbëdhjetë shekuj të vjetër. Kjo gdhendje karakterizohet nga një model i ndërthurur tipik i kulturës kelte, imazhe të ndërthurjes së spiraleve dhe elementeve të relievit, këto të fundit me sa duket veprojnë si simbole të Diellit - një nga objektet kryesore të adhurimit midis keltëve të lashtë.

Spiralet simbolizojnë rritjen shpirtërore. Spiralat kelt janë zakonisht të trefishta. Kjo tregon natyrën e trefishtë të shpirtit, të përqendruar në një pikë qendrore, një fokus. Triniteti i natyrës shpirtërore shprehet nga të krishterët në Trinitetin e tyre hyjnor.

Gërshetat klasike kelt, të perceptuara si dekorim i zakonshëm dhe skaj i stolive komplekse, simbolizojnë Rrugën, tokësore dhe shpirtërore. Mjeshtri, duke krijuar një model për të përkujtuar ndonjë akt, mund të vendoste një "rekord" në thurjen jo vetëm se sa heronj morën pjesë në arritje, cila ishte rruga e tyre, por edhe kush, cilat forca ndihmuan ose penguan heronjtë.

Zogjtë janë lajmëtarë qiellorë, simbole të lirisë dhe transcendencës, simbole të shpirtit të çliruar nga lidhjet tokësore dhe që komunikojnë me forcat qiellore. Duke u kthyer në tokë, ata sjellin mesazhin e perëndive - profecitë dhe udhëzimet. Zogjtë ndihmojnë të vdekshmit në udhëtimet e tyre shpirtërore dhe tokësore. Vlen të kujtohet se në traditën ruse, një zog që godet një dritare është një pararojë e vdekjes së afërt të dikujt që jeton në shtëpi. Në traditën kelte, korbi është një zog me shenja specifike. Pëllumbat janë zogj të jetës shpirtërore, dashurisë dhe mirëqenies shpirtërore. Fazanët janë zogj të hamendjes në përgjithësi; ata ndihmojnë parashikuesit. Thëllëza është një zog dinake. Rosa është një urë që lidh forcat jetëdhënëse të ujërave tokësore me oqeanin e forcave qiellore. Çafka është një zog i vigjilencës.

Lepuri ishte një kafshë e shenjtë e keltëve, një simbol i prosperitetit, bollëkut dhe një jete të mirë. Shpirtërisht, lepuri përfaqëson agimin, rilindjen dhe pavdekësinë e Shpirtit. Kjo kafshë i kushtohet perëndeshave hënore, sundimtarëve dhe tjerrësve të fatit. Lepuri është një lajmëtar qiellor, një ndërmjetës midis të vdekshmëve dhe perëndive. Por ai është gjithashtu një mashtrues i madh, me fuqinë për të transformuar, ndryshuar ngjarjet dhe gjërat. Grupet e gjurmëve të lepurit në dëborë lexoheshin nga Keltët si shenja të ngjarjeve të ardhshme, duke vizatuar modele fati. Mbi të gjitha, lepuri lidhet me Osterën ose Esterën (Astarte, Ishtar??), perëndeshën e Pranverës, festimi i rilindjes së jetës më 11 prill shërbeu si bazë për krijimin e festës së krishterë të Pashkëve.

Keltët e lashtë ia atribuonin fuqinë shëruese gjarpërinjve. Duke jetuar në thellësitë e Tokës Nënë, ata duhet të kenë njohuri për fuqitë e saj magjike. Gjarpërinjtë e nxjerrin këtë njohuri në sipërfaqe në mënyrë që Brigantia, Sironi dhe perëndesha të tjera shëruese ta përdorin atë. Uji i burimeve të shenjta, lumenjve dhe liqeneve është i ngopur me fuqinë jetëdhënëse të Tokës. Lëvizjet e valëzuara të gjarpërinjve dhe preferenca e shumë prej tyre për vendet e lagështa padyshim që i lidhin ata me elementin ujor.

Gjarpërinjtë, megjithatë, nuk janë vetëm mbrojtës të shëndetit, por edhe simbole të thellësive të mençurisë. Në këtë cilësi ata shpesh përshkruheshin në bizhuteritë e mbretërve dhe priftërinjve. Duke ndryshuar lëkurën e tij çdo vit, gjarpri bëhet gjithashtu një simbol i rigjenerimit, rilindjes, rinovimit të energjisë jetike dhe elasticitetit shpirtëror.

I vetmuar, i egër, i pazbutur, dreri ishte kafsha kryesore diellore e keltëve. Brirët, duke rënë dhe duke u rritur përsëri çdo vit, simbolizonin Pemën e shenjtë të Jetës, selinë e forcave kozmike, qendrën nga e cila jeta përhapet dhe rinovohet, burimin e rilindjes dhe rilindjes shpirtërore. Si një simbol i bollëkut, prosperitetit dhe guximit, dreri me brirë përfaqësonte anën mashkullore të ekuilibrit të natyrës dhe ishte kafsha e shenjtë e gjahtarit me brirë. Vetë Briri i Madh shpesh merrte formën e një dre të bardhë. Dreri i bardhë, vetë perëndia ose i dërguari i tij, shpesh shërben në legjendat kelte si një udhëzues për heroin në kërkimin e tij për magjinë.

Kali është një simbol i Epona dhe Macha, perëndeshat kelt të pjellorisë. Këto dy perëndesha patronin stallat dhe të gjithë ata që punonin me kuaj. Si mbrojtës të natyrës, ata lejuan njerëzit e vdekshëm të përdorin tokën për nevojat e tyre, por nuk i lejuan ata të merrnin sipërfaqe shumë të mëdha në dëm të kafshëve të egra. Për ta bërë këtë, ata mbronin tokat e lëruara dhe të kultivuara, duke nxitur bollëkun dhe duke mbrojtur të korrat. Të dyja perëndeshat shoqëroheshin me burime shëruese dhe në vende të tilla arkeologët gjejnë shumë imazhe të gdhendura kuajsh. Si perëndesha të pjellorisë dhe amësisë, Epona dhe Macha shoqëruan dhe mbrojtën të vdekshmit nga lindja deri në vdekje gjatë gjithë jetës së tyre.

Përgjatë brigjeve, habitateve të keltëve të lashtë, ka gurë me imazhe të stilizuara të delfinëve, kushtuar perëndeshës Nehalennia, "Dushi i Rrugës". Si perëndeshë mbrojtëse, ajo i jep mbrojtje udhëtarit si në rrugët tokësore ashtu edhe pas vdekjes. Për më tepër, ajo përfaqëson bollëkun e Tokës Nënë, duke siguruar prosperitet për njerëzit, dhe shpesh përshkruhet me Pemën e Jetës dhe Bririn e Bollëkut. Përgjatë brigjeve, habitateve të keltëve të lashtë, ka gurë me imazhe të stilizuara të delfinëve, kushtuar perëndeshës Nehalennia, "Dushi i Rrugës". Si perëndeshë mbrojtëse, ajo i jep mbrojtje udhëtarit si në rrugët tokësore ashtu edhe pas vdekjes. Për më tepër, ajo përfaqëson bollëkun e Tokës Nënë, duke siguruar prosperitet për njerëzit, dhe shpesh përshkruhet me Pemën e Jetës dhe Bririn e Bollëkut.

Peshqit janë një simbol i Urtësisë së Lartë dhe parashikimit. Peshqit e detit, që udhëtonin lirshëm në thellësitë e oqeanit, dikur ishin shoqëruesit e shenjtë të Zotit të Oqeanit Botëror - Liir. Pothuajse asnjë përmendje e këtij zot nuk ka mbijetuar. Ky është më i vjetri i perëndive, më i madhi. Oqeani, sunduesi i të cilit ai ishte, nuk është uji që mbulon pjesën më të madhe të planetit, por pafundësia e Kozmosit. Oqeani i Tokës simbolizonte vetëm pafundësinë e Universit.
Përveç peshkut, Liir ishte i shoqëruar nga një albatros - zogu i tij i shenjtë. Albatrosi simbolizon lëvizjen e përjetshme drejt përsosmërisë dhe kërkimin e mençurisë hyjnore.

Forma të ndryshme të dragonjve ekzistojnë në shumë kultura. Fjala greke dragua, sipas disa burimeve, do të thotë "të shohësh pa dyshim, qartë". Kjo do të thotë, ndoshta dragonjtë janë shikues të së vërtetës. Dragonëve u vlerësohet me të vërtetë dhuntia e parashikimit. Gjarpri me krahë i Keltëve është një Frymë Mbrojtës që bashkon forcat qiellore dhe tokësore për të krijuar një batanije mbrojtëse për Planetin. Në këtë rol, dragonjtë janë rojtarë të portave për në botët e tjera, duke mbrojtur tokën dhe banorët e saj nga pushtimi i forcave armiqësore.

Ata gjithashtu mbrojnë burimet e dijes dhe urtësisë profetike nga pushtimi i të panjohurve. Ato shpesh përshkruhen si spirale dhe labirinte të stilizuara. Varret e Dragoit janë vende të shenjta, burime të energjive tokësore dhe vende të fitimit të fuqisë shpirtërore. Shpesh rrathët e shenjtë prej guri të Ishujve Britanikë shënonin vende të tilla. Në heraldikë, dragonjtë simbolizojnë pavarësinë, mençurinë dhe udhëheqjen.

Pema e shenjtë simbolizon energjinë shpirtërore, jetën dhe mençurinë. Pemët e vetmuara kishin një kuptim të veçantë për Keltët, duke qenë mishërimi tokësor i Pemës së shenjtë të Jetës. Pema e shenjtë dhe ritualet e kryera nën hijen e kurorës së saj dhanë gjallëri të re, jetëgjatësi dhe kontribuan në zhvillimin shpirtëror. Ky është një simbol i bujarisë së Tokës. Pema e Jetës pi me rrënjët e saj ujërat e shenjta të jetës nga zemra e Nënë Tokës. Duke hapur degët e kurorës së tij në qiej, ai siguron një lidhje midis të gjitha gjërave, duke lidhur Qiellin dhe Tokën. Ky bashkim krijon një vend të shenjtë të fuqisë shpirtërore dhe mençurisë, një pikë qendrore të forcës së popullit, një burim magjie. Pranë pemëve të tilla shpesh ngriheshin gurë në këmbë dhe kryqe guri. Më pas, kishat e krishtera ndërtoheshin shpesh në këto vende pushteti.

Gjethet, të përfshira shpesh në modelet kelt, simbolizojnë forcën e specieve specifike të pemëve dhe ndihmën e perëndive të cilëve u janë kushtuar këto pemë. Meqenëse kulti i pemëve ishte zhvilluar dhe shumë kompleks midis keltëve, simbolika e gjetheve dhe frutave kërkon një konsideratë të veçantë.

Druidët e Britanisë së lashtë kishin Zodiakun e tyre, në qendër të të cilit ishte Hëna! Ai përbëhej nga 13 shenja që korrespondonin me 13 pemë dhe merrte parasysh parimin "yin" ose femëror që astrologët perëndimorë kishin humbur. Druidët e ndanë vitin diellor në trembëdhjetë muaj hënor me një ditë shtesë. Çdo muaj hënor shoqërohej me një simbol peme dhe trembëdhjetë shkronja bashkëtingëllore të alfabetit kelt, bazuar në emrat e pemëve. Ky alfabet peme u përdor si një mjet për të parashikuar të ardhmen. Shkallët zodiakale të shenjës së trembëdhjetë (Elderberry) përmbajnë një pjesë të yjësisë Ophiuchus, e vendosur midis yjësive Shigjetari dhe Akrepi. Kjo plejadë u zbulua nga Ptolemeu, por nuk u përfshi në rripin e yjësisë së zodiakut me dymbëdhjetë shenja. Në horoskopin kelt, çdo "pemë" korrespondon me një simbol astrologjik, i cili, si hieroglifët egjiptianë, ruan kujtesën e racës në një formë të ngjeshur.

Zodiaku hënor kelt:
Mështekna: 24 dhjetor – 20 janar
Rowan: 21 janar - 17 shkurt
Hiri: 18 shkurt - 17 mars
Alder: 18 Mars - 14 Prill
Shelg: 15 prill - 12 maj
Murriz: 13 maj – 9 qershor
Lisi: 10 qershor – 7 korrik
Holly: 8 korrik - 4 gusht
Hazel: 4 gusht - 1 shtator
Rrushi: 2 shtator – 29 shtator
Ivy: 30 shtator - 27 tetor
Reed: 28 tetor - 24 nëntor
Elderberry: 25 nëntor – 23 dhjetor

SHPESHKTA. Në astrologjinë kelte, Dielli identifikohej me Pemën e Mështeknës. Kjo pemë është e para (me përjashtim të Plakut misterioz - pema e fundit e zodiakut) që zbukurohet me gjethe, duke shënuar fillimin e të gjitha gjërave. Dega e thuprës ishte një shenjë dalluese e druidëve ose bardëve të rinj, të cilët e lidhnin atë me tunikat e tyre. Në zodiakun hënor kelt, Dita pa emër ndodhet midis Mështeknës dhe Plakut, sikur midis rojeve të ciklit të pafund të lindjes dhe vdekjes. I lidhur me Mështeknën, Dreri i Bardhë është një personazh në të gjitha mitet kelt, që simbolizon mbretërimin shtatë-mujor të perëndive diellore.

ROWAN. Druidët besonin se perëndia e tyre e madhe e padukshme shfaqej në elementët e shqetësuar të natyrës dhe në forcat elektromagnetike të përfshira në fenomenin e rrufesë. Besohej se pemët rowan nuk kishin frikë nga rrufeja, dhe për këtë arsye, si mbrojtje nga forcat e liga të magjisë, të gjitha vendbanimet, udhëkryqet e izoluara dhe gjithashtu tempujt u mbollën me këto pemë. Druidët besonin se çdo pemë kishte frymën e saj ose "tharën". Fryma e hirit të malit përfaqësonte rojtarin e të vërtetave sekrete - sekrete që lidhen me pavdekësinë dhe lirinë personale të perëndive të tyre arketipale. Në mitologjinë kelt, rowan konsiderohej një pemë magjike, dhe manaferrat e saj të kuqe të ndezura konsideroheshin "ushqimi i perëndive", të ruajtura nga një dragua jeshil. Ashtu si fruti i ndaluar nga Kopshti i Edenit, manaferrat Rowan përfaqësonin fuqi magjike të ruajtura me xhelozi nga perënditë kelt. Në mitin irlandez të Phraot, manaferrat rowan shëronin të plagosurit dhe çdo kokrra të ngrënë shtonte një vit në jetën e një personi. Dragoi i Gjelbër është një simbol i fuqishëm spirale kelt i zhvillimit shpirtëror, dhe në mitet kelt, dragonjtë shoqëroheshin gjithashtu me energjinë misterioze të Tokës. Në kozmologjinë e lashtë keltike, gjarpri me krahë Sarf ishte një yll gjarpër i mbështjellë që përfaqësonte Lëvizësin Kryesor, shkakun e parë të të gjitha gjërave. Emri kelt për Rowan vjen nga fjala "flakë".

HIRI. Emri kelt për hirin lidhet me fjalën irlandeze për "parajsë". Në mitologjinë keltike, hiri konsiderohej një pemë magjike; prej saj ishin gdhendur shkopinj magjik. Egjiptianët i quanin Keltët "mashtrues të deteve". Kali i Detit, që simbolizon pemën e hirit, lidhet me idetë kelte të perëndive të detit si gjysmë peshk, gjysmë kalë.

ALDER. Në mitologjinë kelt, verri lidhet me dashin - një mbret i fuqishëm gjigant dhe luftarak i Britanisë së lashtë. Në mitin e lashtë "Beteja e Pemëve", verri lufton në radhët e para, gjë që flet për guximin e natyrshëm të arketipit të alderit. Në Irlandën rurale, prerja e pemës së shenjtë të alderit konsiderohet krim dhe personi që e bën atë konsiderohet përgjegjës për të gjitha aksidentet që ndodhin në fshat. Driada e alderit është agresive dhe madje mund të djegë shtëpinë e një personi të tillë. Simboli i shenjtë i Dashit ishte fajkoi. Keltët i quanin mbretërit e tyre skifterë. Sokoli është një zog profetik, një shenjë e fitores dhe e vdekjes.

SHELGU. Pema e shelgut ka një histori të lashtë dhe lidhet me vdekjen - gjethet e shelgut gjenden në varret megalitike dhe në varret e faraonëve. Shtrigat adhuronin shelgun; në Evropën Veriore dhe Greqi konsiderohej, si hiri, një pemë magjike. Druidët e konsideronin shelgun të shenjtë. Në mitin e tyre të krijimit, gjarpri i detit shtronte dy vezë të purpurta, të cilat përmbanin Diellin dhe Tokën, pikërisht në degët e një shelgu. Kjo ishte pema e parë e krijimit, në degët e së cilës u çel universi, që simbolizon si lindjen e kozmosit, ashtu edhe fillimin e jetës tokësore. Ndër keltët, gjarpri i detit simbolizonte fuqinë e Hënës mbi oqeanet dhe ndërhyrjen e saj fatale në jetën e racës njerëzore.

Murriz. Mitologjia e lidhur me murrizin ngjall shoqata sa të shenjta aq edhe të trishtueshme. Në Irlandën Keltike, besohej se një person që shkatërroi një murriz e ekspozoi veten ndaj rrezikut më të madh, pasi si rezultat i kësaj bagëtia e tij mund të vdisnin, fëmijët e tij mund të vdisnin dhe ai vetë mund të shkatërrohej plotësisht. Murrizi përdorej gjatë orgjive rituale, kur Druidët i bënin thirrje njerëzve të imitonin verën pjellore.
Funksionet "mbrojtëse" të murrizit lidhen me vetitë mitike të Vulcanit, perëndisë farkëtar, rojtarit të zjarrit qiellor, i cili, sipas astrologëve, drejton energjinë më të lartë të mendjes. Simboli i tasit kelt lidhet me aftësinë kelt në përpunimin e metaleve. Megjithatë, në mitet e mëvonshme kelt, kupa është një simbol i Graalit të Shenjtë, me të cilin identifikohet misteri hyjnor ose burimi i jetës së përjetshme.

lisi. Feja Druid bazohej në adhurimin e pemës së lisit, me të cilin lidheshin të gjithë perënditë e lashta të bubullimave. Lisi simbolizonte pikën e kthesës së vitit, kur dielli i verës u ngrit për një kohë të shkurtër në Rrethin e Gwynwyd-it për të marrë frymëzim hyjnor. Gjatë muajit të shtatë hënor të Dushkut, Druidët gdhendën një rreth në këtë pemë, të ndarë në katër pjesë të barabarta (një simbol i lashtë i tokës) - besohej se do ta mbronte pemën nga rrufeja. Emri kelt për lisin do të thotë "derë", duke nënkuptuar se dyert e bëra prej lisi janë mbrojtja më e besueshme kundër së keqes.

HOLLY. Mitet kelte përshkruanin shenrën (ose shenrën) si kushëririn me gjelbërim të përhershëm të lisit. Në kalendarin hënor Druid, lisi i shenjtë sundonte pjesën e depiluar (të lehtë) të vitit, dhe zogu me gjelbërim të përhershëm sundonte pjesën në rënie (të errët). Në kalendarin ritual të Druidëve, Mbreti i Shenjtë quhej trashëgimtari i errët. Simboli kelt Shtiza e zjarrit është identik me shtizën e muajit të trashëgimtarit. Njëbrirëshi mitik, i simbolizuar nga holli, është një kal i bardhë me një bri spirale që i ngjan një shtize. Në një kuptim ezoterik, i shenjtë simbolizon aspektin me gjelbërim të përhershëm të shpirtit, dhe lisi simbolizon egon sakrifikuese. Një poemë e lashtë Uellsiane thotë se këto dy pemë mbështesin një urë që përshkon "Lumin Rainbow", në të cilin e keqja e botës shpërndahet dhe derdhet në Gwynwyd.

HAZEL. Në mitologjinë e keltëve irlandezë, lajthia ishte një "fortesë e shenjtë" në të cilën jetonte zana e poezisë. Sipas ligjit irlandez, pemët ndaheshin në katër kategori, sipas të cilave përcaktohej dënimi për prerje të paligjshme. Sipas këtij ligji, dënimi me vdekje u shqiptua për prerjen e vetëm dy pemëve prijëse - pemëve Hazel dhe Mollë. Më pas, ky dënim u shndërrua në gjobë prej një lope. Emri i lashtë i Skocisë, Caledonia, do të thotë "kodër e mbushur me lajthi". Hazel është një simbol i urtësisë së përqendruar në legjendat kelte, dhe duke ngrënë arrat mund të mësosh gjithçka që nevojitet për artet dhe shkencat. (Edhe tani shkencëtarët thonë se lajthitë dhe arrat e tjera janë ushqimi më i mirë për trurin). Sipas një prej legjendave kelte (saga e Finnit), lajthitë ranë në një pus dhe u bënë ushqim për salmonin që jetonte në të. Kur Finn e kapi dhe e hëngri njërën prej tyre, ai menjëherë fitoi mençuri. Prandaj, lajthia quhet edhe Pema e Urtësisë, dhe simboli kelt "Salmoni" përfaqëson fuqinë profetike të dijes. Kur Druidët u ftuan për të zgjidhur një mosmarrëveshje ose për të zbatuar ligjin, ata sollën me vete shkopinj të bardhë të bërë nga druri i arrës - një simbol i paanshmërisë.

Rrushi. Rrushi është një bimë shumë e lashtë; rrushi ia detyron emrin e tij fjalës "përdredhje", e cila korrespondon me lastarët e tij në formë spirale. Simbolika e spirales ishte një pjesë shumë e rëndësishme e misticizmit Druid. Simboli spirale i rrushit nënkupton ekuinoksin vjeshtor në zodiakun e tyre ritual. Në mitologjinë irlandeze, Mjellma e Bardhë, e lidhur me muajin e rrushit, u bë një simbol i perëndive të lehta të lashta kelte që "u tërhoqën" në kalatë e tyre nëntokësore gjatë ekuinoksit të vjeshtës. Në mitologjinë kelte, planeti Venus përfaqësonte një "rreze drite" ose një "fantazmë të bardhë" të lidhur me habitatin e mençurisë shpirtërore të paraardhësve, i cili në kozmologjinë kelte identifikohej me yjësinë Cygnus.

IVY. Ndryshe nga rrushi, dredhka është një bimë me gjelbërim të përhershëm, që simbolizon pavdekësinë ose aspektin e përjetshëm të natyrës dhe shpirtit njerëzor. Ivy ishte i nderuar nga popujt e lashtë të Azisë dhe Evropës dhe, si rrushi, lidhej me perëndinë Bacchus ose Dionisus, perëndinë e verës dhe argëtimit. Kurora e Bacchus dhe Ariadne u endën nga dredhka, sepse besohej se kjo bimë parandalon dehjen. Ivy gjithashtu simbolizonte forcën e bekuar dhe dashurinë e përjetshme. Në zodiakun ritual të Druidëve, muaji Ivy ndjek ekuinoksin vjeshtor, i cili shënon hyrjen në nëntokën kelt. Konstelacioni që përfaqëson këtë "derë rrotulluese" simbolizon hyrjen në botën e Sidhes, ose Fairy Folk. Zanat përfaqësojnë kujtesën e deformuar në kohë të paraardhësve dhe të gjitha fenomenet psikike që lidhen me dimensionin e mbinatyrshëm. Ata përfaqësojnë gjithashtu shpirtra të humbur që nuk mund të rimishëruar dhe megjithatë mbeten në tokë. Flutura u bë simbol i fesë së zanave. Një karficë ose distinktiv në formën e një fluture vishej si shenjë respekti për shpirtrat e paraardhësve.

KALASH. Që nga kohërat e lashta, kallamishtet kanë qenë një simbol i fuqisë mbretërore. Ndoshta ai është më kurioz nga të gjitha simbolet e zodiakut kelt. Fidanet e saj formojnë gëmusha të dendura dhe rrënjët janë të trasha, si një pemë. Kjo është arsyeja pse Keltët e lidhën atë me një dryad të fshehur. Vendi kryesor i Krijimit ishte nëntoka kelt - këtu ishte mbretëria shpirtërore e Annun, në të cilën, në procesin e gjithë evolucionit, u formua dhe u transformua jeta tokësore. Keltët e quajtën Annun "Humnera e Madhe", e cila flet për lidhjen e tyre me detin, dhe pseudonimi i tyre "njerëz të detit" lexohet si dëshmi e marrëdhënies së tyre me Atlantët.
Historia e simbolit të kallamit - Hound i Bardhë - është si më poshtë. Plutoni, mbreti i Underworld, krijoi një marrëdhënie besimi me Arawn, sundimtarin e lashtë të Annwn. Plutoni kelt u bë sundimtari i të dy mbretërive dhe u konsiderua si shpëtimtari i racës njerëzore. Simbolet kelt të lidhura me shenjën e kallamishtes tregojnë se ky zot ishte edhe shpëtimtar edhe kujdestar. Legjendat thonë se Plutoni u takua me Arawn gjatë gjuetisë, i rrethuar nga një tufë qensh fantazmë të bardhë, dhe për këtë arsye simboli i muajit është Zagari i Bardhë. Në mitet egjiptiane dhe greke, hyrja në mbretërinë misterioze ruhej gjithmonë nga qentë. Në mitologjinë kelte, zagarët e bardhë përfaqësojnë rojet e sekreteve hënore dhe Gurit, i cili simbolizonte të drejtën hyjnore të mbretërve dhe mbretëreshave kelte për të sunduar mbi popullin e tyre.

PLAKU. Plaku ka qenë i mbuluar me mister që nga koha e megalitit, kur një imazh i saktë i gjethes së tij filloi të gdhendej në gurët e varreve si një simbol i vdekjes dhe, në të njëjtën kohë, i rilindjes. Në zodiakun ritual të keltëve, kjo fazë midis jetës dhe vdekjes përkon me solsticin e dimrit. Në zodiakun hënor kelt, thupra dhe plaku qëndrojnë në anët e kundërta të hyrjes në mbretërinë shpirtërore nëntokësore të Annwn (shih "Reed"), duke nënkuptuar zbritjen dhe ngjitjen e Diellit. Muaji i Elderberry simbolizon burgosjen e Diellit ose shpirtit diellor. Ky muaj lidhet me Kronosin, sundimtarin e mbretërisë së mineraleve, në të cilin është i burgosur burimi i gjithë jetës dhe dritës. Në mënyrë simbolike, plaku përshkruhej si një shtyllë e artë e kalbjes, nga e cila, pas një sërë transformimesh, u rrit një shtyllë e gjelbër thupër, e lidhur me lindjen e perëndive diellore kelt. Shenja e solsticit veror udhëhiqet nga Jupiteri, simboli i të cilit është Kali i Bardhë, dhe shenja e solsticit dimëror Kronos, simboli i të cilit është Kali i Zi. Kali, si simbol i solstices, ishte i shenjtë për keltët; ai përfaqësonte kulturën e tyre të lashtë matriarkale.

Kazani në mitologjinë kelt është një simbol i frymëzimit dhe njohurive, si dhe një burim i forcave transformuese, transformuese dhe rigjeneruese. Magjia e Kazanit të Shenjtë mjegullon kufijtë midis njeriut, kafshës dhe hyjnisë. Çdo formë mund të shndërrohet në ndonjë tjetër përmes kësaj magjie.

Ruajtësi i kazanit është Serridwen, perëndeshë e transformimit dhe metamorfozës. Keltët dinin për pavdekësinë e Shpirtit dhe mundësinë e rilindjes së tij, si në planin fizik të ekzistencës ashtu edhe në atë shpirtëror. Kafsha e shenjtë e Cerridwen ishte derri - një simbol i pasurisë, mikpritjes dhe festës.

E bija e Dagdës, babait të perëndive, Brigantia është një hyjni shumë e rëndësishme midis keltëve. Brigantia është perëndeshë diellore dhe elementët e saj janë drita dhe zjarri. Meqenëse ajo është gjithashtu një perëndeshë shëruese, ajo është e lidhur me ujin dhe gjarpërinjtë. Gjarpërinjtë kanë njohuri sekrete dhe uji është burimi i jetës. Prandaj, faltoret e Brigantias ndodhen shpesh pranë burimeve të shenjta. Gratë shtatzëna erdhën atje për të marrë ndihmën e perëndeshës në lindje.

Shumë lumenj në botën kelt mbajnë forma të ndryshme të emrit të saj, gjë që tregon lidhjen e saj me ujin. Duke qenë zonja e të gjitha formave të zjarrit, Brigantia patronizon farkëtarët, mbron vatrën dhe ndëshkon me zjarr. Drita shpirtërore është gjithashtu elementi i saj. Prandaj, ajo është një muzë për muzikantët, poetët dhe të gjithë njerëzit krijues. Emri i saj do të thotë shkëlqim, shkëlqim i dritës.

Binjakët ose një palë janë një nga simbolet më të rëndësishme të mitologjisë kelt. Ky është bashkimi i parimeve mashkullore dhe femërore, duke dhënë jetë të reja dhe duke ruajtur një ekuilibër dinamik në natyrë në rrugën e evolucionit. Ky është një bashkim i shenjtë i forcave qiellore dhe tokësore, i cili i jep paqe dhe harmoni, bekim tokës dhe njerëzve. Çifti hyjnor përfaqëson dualitetin e natyrës, një partneritet, një unitet në të cilin secili partner ruan pavarësinë e tij në ekuilibrin e përgjithshëm. Simbolet që lidhen me çiftin hyjnor janë një brirë, një lugë, fruta, lule, enë me verë dhe kafshë. Të gjitha këto janë emblema të bollëkut dhe prosperitetit. Zoti Dagda ishte "përgjegjës" për kazanin e bollëkut.

Edhe pse dragonjtë janë gjithmonë të lidhur me Azinë, këto krijesa mitike gjenden në folklorin dhe përrallat e popujve në të gjithë botën, gjithashtu në Irlandën kelt.

Në botën e luftëtarëve dhe mbretërve keltë, dragonjtë konsideroheshin një simbol i fuqisë. Mjafton të kujtojmë se termi kelt për titullin e mbretit është Pendragon.

Sot, tema e dragonjve zvarritet edhe në ambientet e brendshme moderne, ku edhe në banjë, tualetet klasike me stil mund të bashkëjetojnë me një rubinet në formën e një dragoi dhe një vaskë me kthetra bronzi.

Sa për krijesat mitike, bota sekrete e spiritualitetit keltik i paraqet dragonjtë si diçka më shumë. Në mënyrë që dragonjtë të kenë respekt në mesin e Keltëve, ata padyshim duhet të jenë më shumë se thjesht kafshë që marrin frymë zjarri. Sipas informacionit të dhënë në faqen e internetit Dragonorama, dragonjtë ishin një pjesë mjaft e rëndësishme e Celtic Lore. Keltët mund ta ndjenin Tokën shumë delikate, dhe sipas mendimit, ishin dragonjtë që mund të ndikonin në të. Keltët gjithmonë besonin se ato zona të vizituara më shpesh nga dragonjtë kishin fuqi të veçanta.

Dragonët kanë qenë gjithmonë në kontakt me Forcat e Tokës. Për momentin, gjatë shumicës së ritualeve ezoterike, njerëzit mendojnë se thirrja e "Sytë e Dragoit" mund të rrisë forcën e tyre. Druidët e lashtë besonin me vendosmëri se toka ishte mjaft e ngjashme me trupin e një dragoi dhe ata ndërtuan rrathë të shenjtë guri, si të thuash, në "nyjet e fuqisë" të këtij trupi.

Në botën e luftëtarëve dhe mbretërve keltë, dragonjtë ishin të lidhur me fuqinë dhe pavarësinë. Ky simbol gjendet në përralla, legjenda dhe folklor. Sipas besimeve, dragonjtë keltë i përkisnin elementëve të Tokës dhe ruanin portat që të çonin në nëntokën, dhe gjithashtu kishin aftësinë të ndikonin në tokë. Dragoi i stilit kelt përshkruhet si një hardhucë ​​e madhe me krahë të mëdhenj, frymë helmuese dhe lëkurë me luspa çeliku. Ata ruanin thesaret dhe rrëmbyen njerëz. Vrasja e Dragoit ishte një detyrë e vështirë, pasi ata kishin vetëm një vend të prekshëm - barkun e tyre, dhe fitorja mbi ta personifikonte triumfin mbi forcat e errësirës.

Ndër keltët, dragonjtë ishin një simbol i fuqisë supreme. Mbretërit keltë pikturuan modelin e dragoit në flamujt e tyre dhe e përdorën atë në stemën e mbretërisë së tyre. Sipas legjendave, për shumë mbreti Arthur konsiderohej një dragua, sepse fuqia dhe madhështia e tij ishin të pabesueshme.

Kuptimi i tatuazhit të dragoit kelt në masë të madhe nënkupton jetën e përjetshme, fuqinë, mençurinë dhe në një farë kuptimi tmerrin që rrezaton pamja e dragoit.

Stilet dhe ngjyrat e tatuazheve

Artistët e tatuazheve përshkruajnë një tatuazh dragoi kelt në një stil etnik, fantazi, duke përdorur hije të errëta:

• E zezë;
• Blu;
• E gjelbër;
• E kuqe;
• Gri.

Vendet për aplikimin e një tatuazhi zgjidhen në mënyra të ndryshme, gjithçka varet nga madhësia e dizajnit. Në një masë të madhe, tatuazhet e dragoit kelt bëhen nga burrat, sepse është një simbol i fuqisë dhe forcës, megjithatë, tendenca e vajzave për të zgjedhur këtë tatuazh po rritet me kalimin e viteve, dhe ato gjithashtu duan të kombinohen me cilësitë e natyrshme. në këtë krijesë.