Muzeu-Rezervë Rajonale Arkitekturore-Etnografike dhe Natyrore-Peizazhore e Kazakistanit Lindor. Kapelë e lashtë e grave

Grupi historik dhe etnografik i rusëve - Besimtarët e Vjetër - ishin ndër të parët që erdhën në tokat e pabanuara të Lindjes së Largët. Duke përjetuar persekutim për besimet e tyre fetare në epokën e pushtetit carist, dhe gjatë periudhës së kolektivizimit, dhe gjatë represioneve staliniste, duke zotëruar një rajon taigash pas tjetrit, Besimtarët e Vjetër, megjithatë, ruajtën të përbashkëtat, origjinalitetin, themelet dhe traditat e tyre rrëfimtare. Megjithatë, duhet theksuar se nën ndikimin e këtyre ndryshimeve politike dhe proceseve socio-ekonomike, ka pasur ndryshime në formën e pronësisë, në sistemin e bujqësisë dhe veprimtarive të tjera ekonomike, në marrëdhëniet familjare dhe martesore, në kulturën materiale dhe shpirtërore.

E megjithatë, shumë elementë të kulturës tradicionale materiale, shtëpiake dhe shpirtërore vazhdojnë të jetojnë. Shumë prej tyre shoqërohen me qëndrime rrëfimore, shkalla e të cilave ndryshon në mënyrë të konsiderueshme në rajone të ndryshme të Lindjes së Largët. Pra, nëse midis Besimtarëve të Vjetër të Primorye ata u ruajtën vetëm midis brezit të vjetër (50-80 vjeç), atëherë në rajonin Amur ato janë karakteristike për të gjitha grupmoshat. Për më tepër, në rajonin e Amurit ka vendbanime, kufijtë e të cilave përkojnë me kufijtë e komunitetit. Për shembull, në Tavlinka, Territori i Khabarovsk, jetojnë vetëm Besimtarët e Vjetër, të cilët madje kanë shkollën e tyre fillore, ku mësuesi është gjithashtu nga Besimtarët e Vjetër. Dhe në Berezovoy (Territori Khabarovsk), ku jeton në mënyrë kompakte një komunitet mjaft i madh i Besimtarëve të Vjetër-bespopovtsy, të cilët, megjithë afërsinë e tyre me banorët e tjerë të fshatit, përpiqen të izolohen dhe të ruajnë identitetin e tyre. Anëtarët e komunitetit, dhe mes tyre ka përfaqësues të familjeve të tilla të njohura të besimtarëve të vjetër si Basargins, Bortnikovs, Guskovs dhe të tjerë, përpiqen të reduktojnë komunikimin e tyre me njerëzit e tjerë dhe autoritetet laike në minimum. Për shembull, martesa zyrtarizohet shumë më vonë se dasma dhe, si rregull, para lindjes së fëmijës së parë. Fëmijët e besimtarëve të vjetër nuk shkojnë në kopshte, nuk hanë në shkolla me shokët e tyre të klasës. Sidoqoftë, kontaktet mbahen në mënyrë aktive me bashkëbesimtarët e tyre si në Rusi ashtu edhe jashtë saj (rrethe të Territorit Khabarovsk, Rajoni Autonom Hebre, Rajoni Tomsk, Territori Krasnoyarsk, Kanada, SHBA, Bolivi). Me ta bëhen martesa, shkëmbehen vizita, porositen libra, revista, sende fetare. Një gjeografi kaq e gjerë e kontakteve martesore shpjegohet me faktin se është e ndaluar martesa me persona deri në një brez të caktuar (të tetë) farefisnie, jo vetëm nga gjaku, por edhe kur bëhet fjalë për fëmijët e kumbarëve dhe pasardhësve të tyre.

Zbatimi i këtyre rregullave monitorohet nga brezi i vjetër i Besimtarëve të Vjetër-bespopovtsy, ata gjithashtu përcaktojnë respektimin e saktë të riteve të lindjes, dasmës dhe funeralit. Është rituali familjar dhe rregulloret e tij që kanë ruajtur në masën më të madhe tiparet tradicionale deri në ditët e sotme. Për shembull, emri i fëmijës zgjidhet në mënyrë rigoroze sipas kalendarit të shenjtë. Një vajzë mund të zgjedhë një emër brenda tetë ditësh nga data e lindjes së saj, si në një drejtim ashtu edhe në tjetrin. Komuniteti ka identifikuar disa persona që kanë të drejtën për të kryer ceremoninë e pagëzimit. Ata pagëzohen menjëherë pas daljes nga spitali në një shtëpi lutjeje ose në shtëpinë e prindërve të tyre në një font me ujë lumi. Si kumbarë, si rregull, të afërmit zgjidhen në mënyrë që të mos ketë vështirësi gjatë lidhjes së martesës (e ashtuquajtura lidhje farefisnore "me kryq"). Gjatë pagëzimit, prindërit nuk janë të pranishëm, sepse nëse njëri prej tyre ndërhyn në procesin e pagëzimit, atëherë prindërit do të divorcohen (divorci në mesin e Besimtarëve të Vjetër - Besimtarëve është gjithashtu i mundur nëse njëri nga bashkëshortët nuk mund të ketë fëmijë). Pas pagëzimit, fëmija vihet në të njëjtën kohë në një rrip me një kryq, i cili nuk hiqet gjatë gjithë jetës së tij (amulet).

Riti i varrimit gjithashtu ka karakteristikat e veta. Besimtarët e Vjetër-bespopovtsy të Distriktit Sunny të Territorit të Khabarovsk nuk mbajnë zi. Nuk janë të afërmit që lajnë të ndjerin, por njerëz të zgjedhur posaçërisht, duke respektuar gjininë e tyre (burra - burra, gra - gra). I ndjeri vendoset në një arkivol katërkëndor mbi ashklat që kanë mbetur gjatë prodhimit të tij, i mbuluar plotësisht me një çarçaf. Varroset në ditën e tretë, në mëngjes. Arkivoli mbahet në varësi të gjinisë dhe moshës së të ndjerit (burra - burra, djem - djem, etj.). Ata nuk pinë në zgjim, të afërmit nuk pinë për 40 ditë dhe përpiqen t'i shpërndajnë gjërat e të ndjerit si lëmoshë. Në përkujtim nuk piqen petullat tradicionale për ne, por përgatiten kutya, pelte të trashë, kvass, byrekë, petë, shanezhki, mjaltë. Namazi falet
Dita e 9-të, e 40-të dhe një vit.

Për Besimtarët e Vjetër - Besimtarët, lutjet e përditshme në shtëpi janë tradicionale. Ka lutje të së shtunës, të dielës dhe festave me himne të kryera në shtëpi lutjesh të ndërtuara posaçërisht.

Disa tradita ekzistojnë edhe në kulturën materiale. Paraqitja e Besimtarit të Vjetër thekson izolimin e tij nga banorët e tjerë të fshatit. Burrat e Besimtarëve të Vjetër sigurisht që mbajnë mjekër dhe mustaqe, gratë e martuara veshin një shami me shumë shtresa - shashmura dhe një fustan të një prerjeje të veçantë - një "karrocë", dhe shkojnë në shtëpinë e lutjes vetëm me sarafanë. Një pjesë e pazëvendësueshme e kostumit është një rrip, i endur ose i gërshetuar. Gjatë festave, burrat veshin këmisha mëndafshi të lirshme me një mbyllje qendrore përpara (jo deri në fund) dhe qëndisje në jakën në këmbë, mbyllje. Veshja e fëmijëve gjatë festave është një kopje e vogël e një të rrituri, dhe gjatë ditëve të javës nuk ndryshon nga fëmijët e jobesimtarëve të vjetër.

Baza e të ushqyerit përbëhet tradicionalisht nga produktet e drithërave; Produktet e marra në taiga dhe trupat ujorë përdoren gjerësisht: peshk, havjar i kuq, bimë të egra taiga (ramson, fier, etj.), manaferrat, mishi i kafshëve të egra, si dhe perimet e rritura në parcela shtëpiake. Besimtarët e vjetër respektojnë rreptësisht agjërimin gjatë gjithë vitit dhe në ditë të caktuara të javës (e mërkurë, e premte). Në ditët e dasmave, varrimeve, përkujtimeve është karakteristik një ushqim i caktuar ritual. Gjithashtu, besimtarët e vjetër nuk do të pranojnë ushqime të përgatitura nga jo besimtarët e vjetër (kjo nuk vlen për produktet e prodhuara në fabrikë), dhe në shtëpinë e tyre secili prej tyre ka pjata për mysafirët jobesimtarë të vjetër, nga të cilat vetë pronarët nuk hanë kurrë. . Të gjitha enët me ujë duhet të mbulohen me kapak në mënyrë që shpirtrat e këqij të mos hyjnë në ujë. Pavarësisht nga frigoriferët përdorin akullnajën tradicionale.

Janë ruajtur edhe tipare të veçanta të mënyrës së jetesës së përbashkët. Kjo është ndihmë në punët kryesore për trajtimin e pronarit dhe për të ndihmuar të vetmuarit dhe të moshuarit si financiarisht ashtu edhe në aktivitetet ekonomike (lërimi i kopshtit, korrja e barit, dru zjarri etj.).

Sidoqoftë, është e rëndësishme të theksohet (dhe vetë Besimtarët e Vjetër flasin për këtë) se aktualisht kërkesat janë duke u zbutur, nuk ka një "rreptësi në besim" të tillë dhe, megjithatë, Besimtarët e Vjetër nuk janë shumë të gatshëm të kontaktojnë , ata heshtin për shumë gjëra dhe nuk ia imponojnë askujt “të tyren”. besimin”. Ata ruajnë parimet e tyre fetare (orari i lutjeve, agjërimi, ndalimi i punës në festa), traditat në jetën e përditshme dhe kostumet, kanë familje të mëdha miqësore, janë besnikë ndaj autoriteteve dhe janë me interes të madh për etnografët.

Ritualet e dasmës së Besimtarëve të Vjetër-Bespopovtsy

Ceremonia tradicionale e martesës së Besimtarëve të Vjetër përbëhet nga të njëjtat faza si çdo martesë sllave lindore. Kjo është mblesëri, këndimi, një festë beqarie (festë pule), dasma aktuale, vizita e të afërmve pas dasmës. Sidoqoftë, secila prej këtyre fazave, natyrisht, ka karakteristikat e veta.

Pra, martesa. Përveç dhëndrit dhe prindërve të tij, mund të jenë të pranishëm të afërm dhe të njohur si nga ana e nuses ashtu edhe nga ana e dhëndrit. Aktualisht, të rinjtë, si rregull, bien dakord paraprakisht mes tyre, megjithëse ndonjëherë ata mund të njohin shumë pak njëri-tjetrin. Në fund të fundit, përveç ndalimit të martesës ndërmjet të afërmve deri në brezin e tetë të lidhjes farefisnore, ka edhe ndalimin e martesës për "të afërmit me kryq". Për shembull, djali i një kumbare dhe ndrikulli i saj nuk mund të martohen. Prandaj, gjeografia e kontakteve martesore të Besimtarëve të Vjetër-Bespopovtsy të rajonit Solnechny është mjaft e gjerë. Kjo dhe zona të tjera të Territorit të Khabarovsk, Rajonit Amur, Okrug Autonome Hebraike, Territori Krasnoyarsk, si dhe SHBA, Kanada, etj. Në çdo komunitet të Besimtarëve të Vjetër ka njerëz që kontrollojnë shkallën e marrëdhënieve të bashkëshortëve. Nëse lidhet një martesë që shkel këtë ndalim (qoftë nga padija), atëherë sigurisht që duhet të ndërpritet. Ka raste kur familje të tilla “u larguan nga besimi” për të shpëtuar familjen e tyre.

Hapi tjetër është të këndosh. Gjatë pirjes, që organizohet nga të afërmit e nuses, bëhet i ashtuquajturi riti i “tre harqeve”. Pas faljes, dhëndri dhe mbleset përkulen tri herë para prindërve të nuses dhe nusja pyetet për pëlqimin e saj për martesë. Nëse vajza jep pëlqimin e saj, atëherë prindërit e nuses dhe dhëndrit bëhen mblesëri. Besohet se nëse pas "tre harqeve" vajza refuzon të riun, atëherë ajo nuk do të jetë e lumtur në jetë. Gjithashtu, pas “tre harqeve”, nusja dhe dhëndri nuk vizitojnë shoqërinë e të rinjve pa njëri-tjetrin.

Më pas vjen festa e beqarisë. Duhet të theksohet se në mesin e Besimtarëve të Vjetër, për këtë veprim mblidhen jo vetëm vajzat, por edhe djemtë, e ndonjëherë edhe bashkëshortët e rinj të martuar së fundmi. Shpesh kryhet jo në një kohë (në varësi të pasurisë së familjes), por nga dy deri në shtatë ditë. Ngjarja qendrore e festës së beqarisë është veshja e nuses së kokës së vajzës së fejuar - krosaty. Kjo është një shami e përbërë nga një kurorë dhe shirita, lule, rruaza të bashkangjitura në të. E dashura e tij vesh para martesës. Pas "martesës", gruaja e re vihet në shashmura - mbulesa e kokës së një gruaje të martuar (më shumë për këtë më vonë). Në një festë beqarie, ata e trajtojnë veten me ëmbëlsira, arra, fara, këndojnë këngë "vajzash" dhe luajnë lojëra me role. Për shembull, vajzat këndojnë korin e mëposhtëm:

Alexey Ivanovich!
Ju përgëzojmë me një këngë të sinqertë,
Na një hryvnia e artë!
Ju puthni Maria Petrovna,
Mos na harroni
Hidhni para në një pjatë.

Djali që u afrua, fillimisht puthi vajzën e quajtur, e më pas të gjithë të tjerët, përveç nuses, dhe hodhi para në pjatë. Nëse djali nuk donte të hidhte para ose hodhi pak, ata i kënduan atij këtë kor:

Na thanë që shoku i mirë nuk dëgjon,
Mbille shokun e mirë më lart!

Djemtë e tjerë e hedhin lart dhe "tundin" paratë prej tij. Fondet e mbledhura në këtë mënyrë përdoren për blerjen e dhuratave të dasmës për të rinjtë. Pas festës së beqarisë, e gjithë shoqëria shoqëron dhëndrin në shtëpi, nusja dhe dhëndri shkojnë përpara, vajzat i këndojnë një këngë dhëndrit që korrespondon me këtë rast.

Dasma më së shpeshti është planifikuar për të dielën, dhe nëse një festë bie të dielën, ato shtyhen për të hënën. Ata nuk luajnë dasmë të martën dhe të enjten (përveç javës së vazhdueshme para Kreshmës, kur ajo mund të bëhet në çdo ditë). Para dasmës, si rregull, të Shtunën - "fshesë". Të rinjtë shkojnë tek dhëndri për fshesë (për të larë nusen) dhe nga dhëndri blejnë edhe sapun, krehër, parfum etj., vajzat shkojnë te nusja, e lajnë në banjë me këngë dhe shpërndahen vetëm. herët në mëngjes të së dielës rreth orës 3-4. Në këtë kohë, nusja është e veshur, një shall është hedhur mbi të. Një vajzë nga një familje besimtarësh të vjetër duhet të martohet me një sarafanë (veshje në të cilën gratë shkojnë në një shtëpi lutjeje). Aktualisht, rrobat e dasmës për nusen dhe dhëndrin janë të qepura nga e njëjta pëlhurë (këmishë, sarafani, shall). Ky është një trend i modës moderne, por prerja e këmishës dhe e fustanit ka mbetur e pandryshuar për shumë shekuj. Dhëndri vjen për ta shpenguar nusen nga ata që i bllokojnë rrugën. Me dhëndrin - një dëshmitar dhe një dëshmitar (domosdoshmërisht i martuar, por jo mes tyre). E shpengojnë nusen me braga, ëmbëlsira, para etj. Vëllai i nuses ia shet gërshetin (nëse dhëndri nuk e shpengon, ia prenë). Nusja dhe dhëndri pyeten emrat e të afërmve të tyre të rinj, etj. Në shtëpi është një dëshmitar tjetër i martuar me nusen, të gjithë shkojnë në faltore për të “martuar” (fjala “marto” nuk përdoret). Në shtëpinë e lutjeve, të rinjtë pyeten edhe një herë për dëshirën e tyre për t'u martuar, pasi divorci midis besimtarëve të vjetër është jashtëzakonisht i rrallë. Pas kësaj ceremonie, gruaja e re vihet në një "mjekër" - shashmura (një koke komplekse e një gruaje të martuar), duke gërshetuar dy gërsheta para kësaj. Pa këtë shami, një grua e martuar nuk i shfaqet askujt (përveç burrit të saj) - ky është një mëkat. Duhet thënë se zakoni i veshjes së një mbulesë të veçantë të një gruaje të martuar është karakteristik për të gjithë sllavët lindorë:

Nëna ime më qortoi
Mos gërshetoni në dy gërsheta.
do martohesh -
Ju nuk do ta shihni bukurinë tuaj vajzërore.

Shashmura përbëhet nga tre elementë: një shami e vogël që rregullon flokët, një shirit i veçantë i fortë dhe një shami e sipërme që përputhet me ngjyrën e pjesës tjetër të rrobave.

Më pas vjen një darkë në një shtëpi lutjeje, pas së cilës të afërmit e nuses i shesin gjërat e saj dhe dhëndri i shpengon. Pas kësaj, nusja dhe dhëndri shkojnë për të ftuar mysafirët në dasmën e tyre. Nga ora dy të ftuarit mblidhen në shtëpinë e dhëndrit. Prindërit i takojnë të rinjtë me bukë e kripë. Të rinjtë qëndrojnë para ikonave, i urojnë fillimisht prindërit, pastaj të gjithë të tjerët. Është interesante që nusja dhe dhëndri nuk marrin dhurata në duart e tyre, ato pranohen nga dëshmitari për të devijuar energjinë e mundshme negative nga të rinjtë. E megjithatë, gjatë dasmës, dëshmitarët e të rinjve mbajnë në duar një zinxhir të thurur nga shamitë dhe shkojnë kudo së bashku: e gjithë kjo luan rolin e një lloj amuleti për një familje të re. Në ditën e dytë, porsamartuarit ecin tashmë pa dëshmitarë, të lidhur vetëm me njëri-tjetrin. Nuk e përmend regjistrimin e martesës në zyrën e gjendjes civile, pasi Besimtarët e Vjetër nuk i kushtojnë shumë rëndësi kësaj. Shpesh ata e regjistrojnë martesën e tyre vetëm para lindjes së fëmijës së tyre të parë. Në dasmë ata këndojnë këngë, dëgjojnë muzikë, por nuk kërcejnë. Të porsamartuarit nuk qëndrojnë gjatë në tryezën e dasmës, dëshmitarët i çojnë për të fjetur dhe të ftuarit vazhdojnë të ecin. Në mëngjes, dëshmitarët zgjojnë të rinjtë dhe ata përsëri ftojnë mysafirë "për një hangover". Në këtë ditë, ata ndryshojnë dëshmitarët, shesin dhurata, vishen, argëtohen nga zemra. Një grua e re duhet t'u japë dhurata të afërmve të burrit të saj (prindërve, motrave, vëllezërve). Mund të jetë një këmishë, një shall, një rrip etj. Në rast se dhëndri nuk ka shtëpinë e tij, të rinjtë vendosen me prindërit e tij. Besimtarët e vjetër në përgjithësi karakterizohen nga familje të mëdha në të cilat jetojnë disa breza të afërmsh. Por në rastin e parë, të rinjtë përpiqen të ndërtojnë shtëpinë e tyre. Kjo është e kuptueshme, sepse Besimtarët e Vjetër kanë familje të mëdha. Ata lindin aq fëmijë "sa i jep Zoti".

Cikli i dasmës përfundon me një vizitë të ndërsjellë të të afërmve. Dhe për të porsamartuarit edhe një vit, të gjithë anëtarët e komunitetit marrin vëmendje shtesë.

Sigurisht, ritualet e dasmës ndikohen më shumë nga koha sesa, për shembull, ritualet e varrimit. Por megjithatë, elementët kryesorë të ritit vazhdojnë të vazhdojnë, gjë që na lejon të flasim për ruajtjen e traditave të njohura që nga shekulli i 18-të.

Ritet e lindjes së Besimtarëve të Vjetër
Bazuar në materialet e ekspeditave në fshatrat Berezovy, Tavlinka dhe Duki të Territorit të Khabarovsk

Lindja e një fëmije ka qenë gjithmonë ngjarja më e rëndësishme për familjen dhe qëllimi kryesor i një gruaje. Qëndrimi ndaj infertilitetit është gjithmonë negativ. Ishte infertiliteti që ishte arsyeja e vetme pse u lejua divorci. Dhe nuk ka rëndësi se kush ishte fajtori - burri apo gruaja. Ata mund të martoheshin përsëri dhe në familje të tilla ndodhte që të lindnin fëmijë. E megjithatë ishte gruaja që më së shpeshti akuzohej për infertilitet dhe sigurisht që mori të gjitha masat e mundshme ndaj tij. Këto janë lutjet dhe ilaçet bimore në të gjitha format (fërkim, tinktura, zierje). Nëse fondet e listuara nuk ndihmojnë, atëherë aktualisht lejohet ndërhyrja mjekësore, deri në fekondim artificial, por me lejen e komunitetit dhe nëpërmjet një lutjeje.

Qëndrimi ndaj ndërprerjes artificiale të shtatzënisë ka qenë gjithmonë negativ dhe është i ndaluar edhe sot e kësaj dite. E megjithatë, ka pasur raste të tilla. Për një mëkat të tillë, një grua duhet të "mbajë rregullin" për shtatë vjet.

Në rast të një aborti (gruaja fajësohet gjithmonë për të), është gjithashtu e nevojshme të "mbahet rregulli" (e cila nuk është e specifikuar, secila ka të vetin).

Gjinia e fëmijës nuk ishte shumë e rëndësishme për besimtarët e vjetër. Në fund të fundit, Zoti dha ndonjë fëmijë, kështu që nuk kishte mënyra për të ndikuar në seksin e fëmijës, dhe Besimtarët e Vjetër nuk besojnë në shenja. Sipas M. Bortnikova nga fshati Berezovy, kur të rinjtë martohen, u thuhet: "Mos u bëni supersticioz".

Familjet e Besimtarëve të Vjetër karakterizohen nga një qëndrim i kujdesshëm ndaj një gruaje shtatzënë, por, megjithatë, nëse nuk ka fëmijë më të mëdhenj në familje, atëherë gruaja i bën vetë të gjitha punët e përditshme shtëpiake. Edhe pse ishte e nevojshme të ruhej nga puna e vështirë, të mos sforcoheshe, të kujdeseshe për fëmijën e palindur. Gratë shtatzëna nuk punojnë në ditë festash (megjithatë, kjo vlen për të gjithë besimtarët e vjetër), dhe ato nuk mund të bëjnë asgjë për 40 ditë pas lindjes. Nuk kishte ndalime në sjellje, punë apo ushqim për një grua shtatzënë. Në agjërim ka vetëm indulgjenca. Për shembull, në ditët kur edhe vaji vegjetal është i ndaluar, një grua shtatzënë mund ta hajë atë.

Pavarësisht se ka pasur një qëndrim të kujdesshëm ndaj gruas shtatzënë, në përgjithësi, qëndrimi ndaj gruas është i paqartë. Një grua në mesin e Besimtarëve të Vjetër konsiderohet "e papastër" që nga lindja. Këtë e dëshmon, për shembull, një fakt i tillë (sipas M. Bortnikova, vendbanimi i Berezovy). Nëse, për shembull, një mi bie në një pus, atëherë pusi "bëhet" (d.m.th., derdhen 40 kova me ujë) dhe lexohet një lutje e veçantë. Nëse një vajzë bie në një pus, ata e varrosin ose e hipin në të dhe nuk e përdorin më. Ose një gjë tjetër: nëse një fëmijë është kapriçioz në tryezën festive dhe duhet të kalojë nëpër tryezë, atëherë kjo mund të bëhet vetëm me një djalë, por një vajzë nuk kalohet në asnjë mënyrë nëpër tryezë - vetëm përreth.

Para lindjes, një grua zakonisht rrëfen, si rregull, te babai i saj shpirtëror.

Aktualisht, lindjet bëhen kryesisht në spital, por ndonjëherë në shtëpi dhe në banjë. Për të lehtësuar lindjen, ka lutje të veçanta për Nënën e Zotit, Dëshmorin e Madh Katerina. Pas lindjes, rektori lexon lutjen, pastaj hyjnë të gjithë të tjerët. Nëse kanë hyrë para se të lexojnë namazin, e mbajnë rregullin.

Shërbimet e një mamie në kohën tonë praktikisht nuk përdoren (kishte një mami në Berezovoe, por ajo u largua), më shpesh ata lindin në një maternitet, por ndonjëherë vjehrra vepron si mami. Nuk është zakon t'i paguash para një mamie. Si rregull merr dhuratë shami, peshqir etj., mamisë i lexohet edhe një lutje e veçantë, ajo bart një rregull të vogël.

Pas lindjes, një grua në lindje mund të qëndronte në shtrat për disa ditë, në varësi të gjendjes së saj dhe disponueshmërisë së amvisave, dhe ndonjëherë më shumë (në këtë kohë ajo është e dobët dhe thonë se ajo "ecën buzë varrit. ”). Për 40 ditë pas lindjes, një grua nuk e viziton faltoren, nuk ha me të gjithë (besimtarët e vjetër nuk kanë secili pjatën e tyre, të gjithë hanë nga ajo e zakonshme), ka pjata të veçanta, sepse trupi i saj është dobësuar. dhe të ndjeshëm ndaj shumë infeksioneve. Për të përmirësuar shëndetin, gruas iu dhanë zierje të bimëve të ndryshme, verë të bërë në shtëpi (pak, për të përmirësuar laktacionin).

Besimtarët e vjetër të Distriktit Sunny përpiqen ta pagëzojnë fëmijën brenda tetë ditësh pas lindjes. Nëse fëmija është i dobët dhe ka frikë se mund të vdesë, atëherë ata pagëzohen edhe në maternitet. Meqenëse pagëzimi është një lloj amuleti që jep shpresë për një rezultat të suksesshëm. Por nëse një fëmijë vdes i pagëzuar, atëherë nuk e varrosin në një shtëpi lutjeje, nuk e vendosin kryqin mbi varr dhe pastaj nuk e kujtojnë në lutje, sepse ai nuk ka emër.

Emrat e Besimtarëve të Vjetër zgjidhen për fëmijët vetëm sipas kalendarit, dhe emri për djalin është brenda tetë ditëve pas datës së lindjes, dhe emri për vajzën është brenda tetë ditësh para dhe tetë ditësh pas lindjes ( ata thonë se vajza është "jumper"). Duhet të theksohet gjithashtu se më tej, gjatë gjithë jetës, festohet vetëm dita e emrit (dita e engjëllit), dhe jo ditëlindja, dhe ditëlindja dhe dita e emrit më së shpeshti nuk përkojnë. Besohet se pas pagëzimit, një engjëll kujdestar shfaqet në një fëmijë. Në familjet e besimtarëve të vjetër ka fëmijë me emra të njëjtë dhe kjo nuk është e ndaluar në asnjë mënyrë (në fshatin Tavlinka aktualisht ekziston një familje në të cilën dy djem kanë të njëjtin emër).

Pagëzohet, si rregull, në një shtëpi lutjesh, rrallë - në shtëpi, në mëngjes në orën 7-9. Uji për pagëzim merret nga babai, fëmijët më të mëdhenj, të afërmit nga lumi (uji duhet të rrjedhë, uji nuk ngrohet). Në të njëjtin ujë, disa fëmijë nuk pagëzohen (madje edhe binjakë). Fleta, mbulesa tavoline, mbi të cilën qëndron fonti, është gjithashtu para-shpëlarë në lumë. Kumbarit dhe atij që pagëzon i jepen peshqirë. Pas pagëzimit, uji nga fonti derdhet në mënyrë që ata të "mos shkelin" këtë vend (mund të jetë një pus i braktisur, një akullnajë).

Pasi fëmija është pagëzuar, ata vendosin një kryq, një rrip dhe një këmishë pagëzimi. Këmishë pagëzimi - e bardhë, e njëjtë për vajzat dhe djemtë. Tre ditë pas pagëzimit, këmisha nuk i hiqet fëmijës dhe fëmija nuk lahet. Gjatë pagëzimit të një fëmije, prindërit e tij nuk mund të jenë të pranishëm, sepse nëse njëri nga prindërit i afrohet fëmijës në këtë moment, atëherë prindërit do të divorcohen.

Ka disa njerëz në komunitetin Bespopovskaya Vjetër Besimtar që kanë të drejtë të pagëzojnë një fëmijë. Si rregull, këta janë të moshuar të respektuar nga të gjithë, mjaftueshëm fizikisht të fortë (për të mbajtur fëmijën gjatë pagëzimit). Gjinia e kumbarit nuk përputhet gjithmonë me gjininë e fëmijës. Besimtarët e Vjetër përpiqen të zgjedhin të afërmit si kumbarë, në mënyrë që më vonë, kur zgjedhin një dhëndër ose nuse për një fëmijë, të mos hasin problemin e "familjes me kryq". Dhe meqenëse zgjedhja e një partneri martese është mjaft e ndërlikuar për arsye objektive, ata përpiqen të shmangin vështirësi shtesë.

Menjëherë pas pagëzimit bëhet darka e pagëzimit. I zoti i shtëpisë është përgjegjës për të gjitha vaktet. Pas darkës ata luten për shëndetin e foshnjës dhe nënës.

Kumbarët dhe kumbarët mbajnë marrëdhënie të ngushta gjatë gjithë jetës së tyre, pasi besohet se kumbarët janë përgjegjës për kumbarin e tyre përpara Zotit dhe komunitetit, dhe në rast vdekjeje të prindërve, ata i zëvendësojnë ata.

Në përgjithësi, ritet e lindjes dhe pagëzimit të Besimtarëve të Vjetër të Rrethit Solnechny të Territorit të Khabarovsk kanë ekzistuar për një kohë të gjatë, praktikisht pa pësuar ndryshime kardinal. Në të njëjtën kohë, duhet theksuar se në këtë fushë vërehen edhe disa “relaksime në besim”, karakteristike për të gjitha sferat e jetës së Besimtarëve të Vjetër (inseminimi artificial kur është e pamundur të lindësh një fëmijë, pagëzimi në një maternitet, etj.).

Lyubov KOVALEVA (Komsomolsk-on-Amur)

KOVALEVA Lyubov Vasilievna, kreu i departamentit të kërkimit të Muzeut të Arteve të Bukura Komsomolsk-on-Amur. Në vitin 1999 ajo u diplomua në Universitetin e Ekonomisë dhe Shërbimit të Vladivostok, që nga viti 1998 ajo punon në muze. Ajo ka studiuar historinë e Besimtarëve të Vjetër në Lindjen e Largët që nga viti 1999, duke mbledhur materiale gjatë ekspeditave shkencore vjetore në vendet e vendbanimit lokal të Besimtarëve të Vjetër. Merr pjesë në konferenca dhe seminare shkencore dhe praktike.

Modelet e flokëve dhe veshjet e kokës së grave të martuara sllave lindore

modele flokësh

Zakoni i mbulimit të flokëve të një gruaje të martuar u vu re në mesin e sllavëve në kohët e lashta. Vajza ecte me kokë zbuluar, por kur u zgjodh bashkëshorte, e hodhën mbi kokë me vello. Modelet e zakonshme të flokëve të grave të martuara sllave lindore (veçanërisht ruse) në shekullin e 19-të, dhe në disa vende edhe në fillim të shekullit të 20-të, ishin dy gërsheta të gërshetuara anash dhe të vendosura në kokë, dhe shpesh kjo rezultonte në një ngritje para - brirë. Në mesin e bjellorusëve dhe ukrainasve, shpesh ekzistonte një zakon që t'i stilonin flokët, duke i mbështjellë në një rreth dhe jo duke i gërshetuar. Në disa vende, për shembull në b. Buzët Podolsky. (rrethi Gaisinsky), thurja e një bishtalec për një grua konsiderohej një mëkat i madh. Ky zakon është i njohur edhe në mesin e rusëve. Kështu, për shembull, P.S. Efimenko vuri në dukje se në disa vende të provincës Arkhangelsk. "Gratë rrallë gërshetojnë". Mbledhja e flokëve në një topuz, e cila ishte e përdredhur mbi ballë, u vu re në vende në rajonin e Bryansk, si dhe midis "Tudovlyans" - një grup i popullsisë b. Rrethi Rzhevsky dhe banorët e b. Rrethi Ostashkovsky, provinca Tver. dhe midis bjellorusëve të rajonit të Mozyr. Ky hairstyle korrespondonte me një formë të veçantë të shamisë. Zakoni i mos gërshetimit të burrave të martuar duhet të konsiderohet shumë i lashtë, shihni.

Sllavët lindorë kishin një zakon të prerjes dhe madje të rruajtjes së flokëve të një gruaje të martuar. Kjo e fundit praktikohej në Novgorodin e lashtë, por nuk u miratua nga kisha. Rruajtja dhe prerja e flokëve të grave të martuara ka qenë prej kohësh e njohur edhe për novgorodët fqinjë, Izhors dhe Vodi. Në rajonet perëndimore të Ukrainës, nga Volini në Karpatet, ekzistonte një zakon që t'u prisnin flokët grave të martuara deri në nivelin e vrimës së veshit; top vënë në ochipok. Prerja rituale e flokëve të nuses pasqyrohet në zakonet e dasmës sllave lindore. Ndër ukrainasit, prerja e flokëve të nuses u ruajt në shekujt 19-20. Ky rit shprehet shumë qartë në dasmën Hutsul: dhëndri i pret fundin e gërshetit të nuses me "sëpatë". Gratë e martuara gjithmonë i fshehën me kujdes flokët e tyre nën një shami; përjashtim bëjnë disa grupe të ukrainasve karpate, të cilët ende në shek. kishte një zakon që të lëshoheshin dy kaçurrela nga poshtë shamisë, ndonjëherë të varura deri në bel. Në Pobuk (bojkos) në një festë, gratë i lëshonin flokët, por i fshehën nën vello.

Zbërthimi i bishtalecit të një vajze, krehja e "të rinjve", veshja e mbulesës së kokës së një gruaje - e gjithë kjo konsiderohej si momentet thelbësore të dasmës sllave lindore. Lamtumira e nuses me kosë: - me “vullnetin e lirë” ishte një ceremoni e veçantë.

Nusja shkoi në shtrat me flokët e lëshuar dhe në mëngjes, pa i gërshetuar flokët, hipi në kurorë. Gërsheta e dy gërshetave dhe veshja e femrës bëhej pas dasmës, në portën e kishës ose në shtëpinë e dhëndrit. Kur gërshetonin gërshetat, mblesëri thoshte: “Lamtumirë, gërsheti është bukuri vajze, mjafton të varesh mbi supe, është koha të dalësh nën kitchka!”.

Ecja me kokë të pambuluar dhe madje edhe "ndriçimi i flokëve" - ​​domethënë nxjerrja e flokëve - konsiderohej një turp për një grua të martuar, një mëkat midis të gjithë sllavëve lindorë; “Të kosmatizosh”, domethënë të këpusësh me forcë një luftëtar ose çips, ishte një fyerje, madje edhe një krim në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të.

Sipas P. S. Efimenko, një grua më pas mund të shkonte në gjykatë, duke kërkuar kompensim monetar për "turpin". Diku në shekullin e 19-të. ekzistonte një besim se një grua me flokë të thjeshtë konsiderohej shtrigë. Në mesin e rusëve (provinca Tver), ishte e ndaluar që një grua të dilte me flokë të thjeshtë në oborr, te bagëtia, pasi ekzistonte besimi se "oborri do të zemërohej" dhe gjoja "bagëtia nuk do të gjendej. “. “Nëse vjehrri e sheh që një e re ka dalë pa koleksion”, thonë plakat, duke kujtuar të shkuarën, “do të fshikullojë me kamxhik” 3 . Në të kaluarën, ukrainasit kishin gjithashtu besimin se nëse* një grua e martuar dilte në verandë pa e mbuluar kokën me shall, atëherë brunie do ta «tërhiqte në papafingo». Sipas besimeve të vjetra popullore, një grua e martuar me flokë të zhveshur shkaktoi "zemërimin e Zotit": dështimet e të korrave, sëmundjet e njerëzve dhe të bagëtive. Kështu, mbulimi i flokëve të një gruaje të martuar mund të ketë pasur një lidhje në të kaluarën me idetë fetare që lidhen me ritualet familjare (“oborri” është edhe mbrojtësi i shtëpisë, familjes).

Në të njëjtën kohë, veshjet e kokës së grave filluan të lidhen me idenë e kufizimit të vullnetit të një gruaje në martesë dhe u bënë simbol i pozicionit të saj vartës në një familje patriarkale. Këtë e dëshmojnë fjalët që mblesëri tha gjatë ceremonisë së veshjes së kiçkës: Kërce, kërce në jakën e përjetshme.

Kapelet e grave të martuara mund të ndahen në: në formë peshqiri, kiçko, kokoshnik, luftëtarë, kapele, kapele dhe kapele.

Kapele me peshqir

Veshja e kokës me peshqir, në të cilën baza është pëlhura, është një nga më të vjetrat e njohura ndër sllavët lindorë; përmendet në monumentet e hershme të shkruara me emrin ubrus. Ky term është ruajtur në disa vende deri në ditët e sotme midis rusëve të mëdhenj dhe disa grupeve të ukrainasve për të përcaktuar një peshqir. Një shami e mbështjellur rreth kokës, duke kaluar nën mjekër, me fundin e ulur mbi shpatullën e djathtë, është përshkruar në miniaturë dhe ikona antike. Princesha Irina është e lidhur me një ubrus në një miniaturë të Psalterit të Trierit (shek. XI). Ubrus ishte bërë kryesisht prej pëlhure të bardhë, si basting moderne. Në një ubrus të bardhë, Princesha Olga është përshkruar në një miniaturë tjetër, që e përfaqëson atë gjatë një pritjeje nga perandori bizantin. Por bylig ubrus dhe pëlhurë me ngjyrë. Një mbulesë e bërë prej pëlhure me ngjyrë të lehtë është përshkruar në kokën e Princeshës Gertrude - nëna e Yaropolk - në miniaturën e Psalterit të Trierit. "Ferdet orientale me shirita u bënë shumë herët, domethënë që nga koha e tregtisë arabe, të zakonshme në Bizant, Rusinë e lashtë ... dhe gjithashtu në Perëndimin gjerman", shkruan N. P. Kondakov. Duhet supozuar se ubrus, ubrusets, ishte edhe një shami popullore në atë kohë.

Basting ose ubrus mund të shihet në imazhet e grave në ikonat e shekullit të 17-të. (ekspozitat e Muzeut të Artit Popullor në Lvov), në fshatin ukrainas të shekullit XVIII. (vizatimet në librin e A. Rigelman.

Veshja e kokës me peshqir të bardhë ishte e përhapur jo vetëm në mesin e sllavëve lindorë, por edhe midis sllavëve jugorë dhe perëndimorë. Një nga emrat e kësaj veshje është sllavisht i zakonshëm: ukrainas-namіtka, remіtka, namіtets; bjellorusisht - basting, basting, basting; polonisht - namiotek y namiotka; bullgarisht - obmetka.

Ka emra të tjerë: midis ukrainasve-serpanok, obrus, rantuh, nahram, pivka, vello, etj.; Bjellorusët kanë një luftëtar; për rusët - mizë, undershire, sarpanka, gomylka, vello, ubrus.

Peshqiri i kokës së sllavëve lindorë ishte bërë nga pëlhurë prej liri të zakonshëm me skaje të qëndisura dhe të endura ose nga kisei, pëlhurë prej liri të thurjes së rrallë me skaje të endura me letër të kuqe (kryesisht tek ukrainasit dhe bjellorusët), rrallë nga pëlhura me vija (për shembull, sarpanka midis rusëve të rajonit Bryansk). Çështja e shpërndarjes së termit "sarpanka", "serpanok" duhet të studiohet.

Për rusët, ubrus (peshqiri, miza) ishte zakonisht vetëm një pjesë shtesë, e sipërme e një fustani kompleks. Në inventarin e pronës fshatare të shekullit XVII. renditen ubrus, “ubrus ochelya” dhe “ubrus magpies”, “gjerësitë... të ngopura me mëndafsh të kuq” së bashku me kokoshnikun.

Në përshkrimin e dasmës së Car Mikhail Fedorovich me Evdokia Lukyanovna Streshneva, thuhet se “ia krehën kokën dhe i vunë një kiku dhe mbulesë Perandoreshës dhe e mbuluan me një mantel; dhe ubrus ishte i mbështjellë me perla me copa ari.

Peshqiri ishte pjesa kryesore e mbulesës së kokës komplekse vetëm për disa grupe të rusëve të mëdhenj (rajonet e Bryansk, Oryol, Smolensk, dhe në disa vende - midis grave të vjetra të rajoneve Kalinin dhe Tula).

Sipas të dhënave etnografike të shekujve 19-20, në Bjellorusi, bastingu ishte pothuajse i vetmi lloj i veshjes së kokës antike. Mënyrat e lidhjes atje janë shumë të ndryshme. Ndonjëherë të dy skajet janë të lidhura në pjesën e pasme, ndonjëherë mbi ballë ose në anët, ose një fund kalon nën mjekër (metoda e fundit gjendet gjithashtu në Ukrainë, si dhe midis polakëve dhe në Lituaninë lindore).

Bastingu vishej kryesisht me një bazë të fortë në formën e një koreje, mbi të cilën vendosnin një kapak prej rrjetë fije ose pëlhurë të lehtë. Themeli i fortë quhej: midis ukrainasve - një kibalka, një gibalka, një homdvka në Khdmlya; Bjellorusët kanë një kibalka, lamet, leckë, Kapitsa; për rusët - kychka, brirë, kolotovka, kapelë bowler, kibola.

Ndonjëherë rrathja bëhej nga materiale të tjera: për shembull, midis bjellorusëve - nga një kordon tërheqës prej liri, i cili ishte i mbuluar me leckë (nga emri është pëlhurë). Pëlhura ishte zbukuruar përpara me një bishtalec; ata e mbanin atë me një kapak dhe një basting, më vonë - nën një shall. Shpesh, rrathja dhe kapaku fiksoheshin së bashku gjatë prodhimit. Lyamets bjelloruse nga një unazë bast ishte e mbuluar me një rrjetë ose një pëlhurë të rrallë në krye.

Midis ukrainasve të rajoneve perëndimore, "kapotë", të cilat me emër janë ngjitur me një lloj tjetër koke, janë një lloj kibalka në formë. "Kapaku" i rajoneve perëndimore të Ukrainës përbëhet nga një rrathë e vogël e bërë me bast, e mbuluar me pëlhurë dhe e mbuluar me një rrjetë sipër; shiritat bien nga pas. Ndonjëherë rrathja bëhej shumë më e vogël se perimetri i kokës, rreth tij qep një pëlhurë, e cila i përshtatej kokës në formën e një kapaku dhe zbriste nga pas me skaje të gjata.

Shamia mund t'i atribuohet gjithashtu llojit të lashtë të shamive të kokës me peshqir. Ai vishej veçmas, ose ishte pjesë përbërëse e disa shamive komplekse.

Në shekullin XIX - fillimi i shekullit XX. pagesa, zakonisht nga pëlhura e fabrikës, më rrallë nga e punuar në shtëpi, gradualisht zëvendësoi të gjitha kapelet e tjera.

Rusët e Mëdhenj kanë një shall drejtkëndëshe, i quajtur gjithashtu gumulka, dhe i prerë diagonalisht - një shall, bishtalec, nyje; midis ukrainasve - khustka, fustka, pyrimіtka midis bjellorusëve - gjithashtu khustka. Veçanërisht të zakonshme ishin shallet e bardha, por mbaheshin edhe ngjyra të ndezura ose të errëta, në varësi të moshës së gruas. Shamitë e kuqe zakonisht i mbanin të rinjtë. Në një këngë ukrainase, një grua e re ankohet për kufizimet që kërkon pozicioni i saj si një grua e martuar, e cila për të identifikohet me veshjen e një kapeleje dhe një khustka të kuqe:

Kabi mua jo një kapak, as një hustka të kuqe,

Unë do të bëja një shëtitje për veten time, si një patë në natyrë.

Khustka në mesin e grave bjelloruse ishte qepur shpesh nga kanavacë, e endur me fije të kuqe, ose e kufizuar me një rrip qëndisjeje, dhe nganjëherë me një skaj.

Shamitë dhe shamitë ruse ishin shumë të ndryshme. Kështu, për shembull, në rrethin Velikouetyuzhsky të rajonit Vologda. shamitë ishin bërë nga kanavacë, lara-lara të punuara në shtëpi; skajet e shamisë ishin zbukuruar me një model të thurur dhe një fustan të kuq. Në rajonin e Vollgës së Epërme (Kostroma, Gorky dhe rajone të tjera), shalle ose shalle mëndafshi ishin të zakonshme - koka (të kuqe, blu, por më shpesh të errëta - të zeza ose kafe), të qëndisura me fije ari ose argjendi, me zbukurime në formën e gjethet, degët, sythat dhe ngjyrat. Ato visheshin në fshat dhe në qytet (gratë filiste) në festa dhe ditë festash familjare. Një lloj "shamie e artë" u mbajt në fund të shekullit të 19-të. në rrethin Kargopol të provincës Olonets .; ishte e qepur nga pëlhura letre e bardhë dhe një nga qoshet ishte qëndisur me ar dhe argjend (bigyu, gimp, etj.) me një model mjaft të madh lulesh, emri, patronimi dhe mbiemri i pronarit shpesh ishin të qëndisur përgjatë buzës. Ato janë bërë nga mjeshtra të veçanta nga banorët vendas. Kryesisht të rejat mbanin "shaminë e artë", duke e vendosur atë në majë të kokoshnikut vetëm në festa të mëdha ose në dasma. Sa më i pasur ishte pronari, aq më shumë qëndiseshin "pllakat"; të varfërit shpesh nuk kishin fare. Mbi të gjitha mbaheshin shalle fabrikash të bëra nga çinci, leshi dhe mëndafshi, por shpesh ato zbukuroheshin me thekë garus në qoshe ose në të gjithë skajin ose me xhufka (kischenki).

Ka shumë mënyra për të mbajtur një shami. Një nga metodat e lashta - hedhja e një shalli mbi kokë, pa e lidhur atë në një pelerinë - është ruajtur prej kohësh në ritualet e dasmës dhe funeralit. Në gdhendjen e Olearius, që përshkruan një funeral në Rusinë Moskovite, gratë që shoqërojnë të ndjerin janë paraqitur me shami të hedhura mbi kokat e tyre. Në provincën Arkhangelsk. para kurorës, pas bekimit, dhëndri i hidhte një shall (gumulkë) në kokën e nuses sa të mbulonte fytyrën. Gratë kënduan:

Një humulkë ra mbi një kokë të dhunshme.

Nuk do të laget nga shiu dhe nuk do ta fryjë flladi:

Në gumulkë, nusja qëndronte nën kurorë. Pas kurorës, ajo u gërshetua me dy gërsheta dhe u vendos një luftëtare me një shall. Zakonisht veshin një shall të rëndë leshi, të palosur përgjysmë ose diagonalisht, dhe tani, duke shkuar në një udhëtim në dimër ose në kohë me shi, por mbi një shall të lehtë ose një shall të thurur të lidhur në mënyrën e zakonshme.

Ai lidhi një shall "në kokë me një buzë, domethënë në një pamje të zgjeruar, ose në një bllokim - të palosur diagonalisht. Skajet u fiksuan me një kunj - në një prapanicë ose të lidhur - në një nyjë.

Ka tre mënyra për të lidhur shallin me skajet mbrapa: a) shalli paloset në një trekëndësh dhe kornizon fytyrën, kalon nën mjekër dhe rreth qafës dhe lidhet me majat nga pas; b) të mbështjellë rreth kokës, të lidhur me skajet pas, në majë të nyjës së pasme ose nën të;

c) një shall, i mbështjellë me tunik, lidhet në qafën e shamisë (luftëtarit) dhe lidhet me skajet nga pas.

Kur lidhni një shall me skajet përpara: a) një shall i palosur në trekëndësh, ose një shall mbështillet rreth kokës dhe lidhet përpara mbi ballë; b) ose të lidhura nën mjekër; c) vishet në formë të zgjeruar në kokë dhe copëtohet nën mjekër.

Metoda e dytë është më e zakonshme në të tre popujt sllavë lindorë në kohën e tanishme. Metoda e fundit ishte më e zakonshme deri në shekullin e 20-të. në rajonin e Vollgës, veçanërisht në mesin e Besimtarëve të Vjetër të provincave Nizhny Novgorod, Kostroma dhe gjithashtu Vladimir, me emrin "në mënyrën Bogoroditsky", "në buzë".

Të gjithë popujt sllavë lindorë, veçanërisht bjellorusët, kanë një mënyrë për të lidhur kokat e tyre me dy shalle, afër mënyrës së mbajtjes së basteve ose basteve. Shamia e dytë, e palosur në një rrip të ngushtë, kalon poshtë mjekrës, përgjatë faqeve lart dhe lidhet në majë të kokës mbi shallin kryesor. Gratë Don Kozake, për shembull, lidhnin një fre mbi një shall. Midis rusëve të Altait, një shall shtesë quhej një llastik në rajonin e Voronezh - një mjekër, dhe në rajonin e Tula - një shami, domethënë mbi veshë. Në dy zonat e fundit vishej mbi kokoshnik ose kiçkë.

Nga shalli u zhvillua një shami e veçantë - një fashë, një shami, një shami - e cila u shfaq në shtresat urbane të klasës së mesme të popullsisë në shekullin e 19-të. dhe depërtoi në vende të fshatit. Veshja e kokës përbëhej nga një shall ose shami e mbështjellë rreth kokës, me skajet e lidhura përpara dhe të copëtuara ose të qepura. Një skolka, ose një tatuazh, në një sërë vendesh zëvendësoi një luftëtar, një ochipok: ndryshe nga ky i fundit, ai mbahej pa shall.

Zakoni i mbulimit të fytyrës nuk është tipik për jetën popullore të sllavëve lindorë dhe u zhvillua vetëm në ceremoninë e dasmës (nusja e mbuluar me shall u hoq në korridor; ajo u hoq pas kthimit nga kisha në shtëpinë e burrit të saj) . Në mbulesën e fytyrës, afër zakonit lindor, ka vetëm disa informacione që lidhen afërsisht me mesin e shekullit të 19-të.

A. Stepanov në vitin 1835 shkruante për provincën e Jeniseit se "gratë borgjeze dhe fshatare, duke dalë nga oborri, kanë zakon të mbulojnë fytyrën me një vello, ose një rrobë mashkulli të hedhur mbi kokë". Qytetarë të Solvychegodsk dhe "gratë të reja të begata" të provincës Samara. një pjesë e fytyrës ishte e mbuluar me një vello.

Shamitë, shallet përdoreshin jo vetëm si mbulesë koke, por edhe për të mbuluar qafën dhe shpatullat. Shamitë i mbanin burrat; në Bjellorusi, në kohët e vjetra, një pjesë e zgjatur e pëlhurës së kanavacës me skajet e modeluara ishte e lidhur rreth qafës. Një shami e bërë nga pëlhura e prodhuar në fabrikë - khustka (ukrainas, bjellorusisht), shami (rusisht) dhe një shall i thurur hyri në përdorim në fillim të shekullit të 20-të. Gratë mbanin shami mbi supet e tyre. Në Pinega, për të treguar pasurinë e tyre, vajzat, duke shkuar për shëtitje, në vallëzime të rrumbullakëta, vendosnin mbi supe nga tre deri në dhjetë shalle mëndafshi dhe shalle të palosur në një pykë, dhe vendosnin më të madhin poshtë, dhe maja - më e vogla, në mënyrë që të gjitha shallet të ishin të dukshme.

Modelet e kokës në formë kiçko

Veshjet komplekse të kokës në formë Kiçko me një bazë solide ishin më karakteristike për rusët e mëdhenj.

Termi kiçka përdorej: 1) për të treguar pjesën e poshtme të një shamije prej pëlhure, me bazë të fortë; 2) për të gjithë mbulesën e kokës në tërësi, e cila shpesh përbëhej nga “një numër i madh, nga 8 në 14, pjesë të veçanta”, që arrinin më shumë se 7 kg në peshë.” ) e gjithë mbulesa e kokës në tërësi.

Pjesët kryesore të kësaj veshje komplekse:

a) vetë kitchka, ose volosniku (i veshur drejtpërdrejt në flokë), i përbërë nga pjesa e përparme e fortë - bast, lëvorja e thuprës, pëlhurë e mbushur me tegela ose ngjitur dhe një copë telajo që i përshtatet kokës dhe tërhiqet së bashku me një kordon.

b) Pjesa e pasme e kokës, pjesa e pasme e kokës prej pëlhure, e cila lidhet në kiçkë dhe mbyll flokët mbrapa. Në të dallohen dy pjesë: pjesa kryesore - blloku dhe tehet anësore - tempujt, të cilëve u është qepur një bishtalec për të lidhur jastëkun e prapanicës në kokë. Mbështjellat e prapanicës së Rusisë së Madhe Jugore janë zbukuruar në mënyrë të pasur me rruaza. Një skaj i modeluar i bërë nga rruaza me shumë ngjyra është ngjitur në bllok, duke zbritur në shpatulla dhe mbrapa. Krahu i Rusisë së Madhe Veriore është më shpesh një copë pëlhure e qëndisur me fije ari, ndonjëherë me një buzë të shkurtër rruaza (2-10 cm e gjatë).

c) Magpie - pjesa e sipërme e fustanit, zakonisht prej pëlhure, e mbuluar kryesisht me basme të kuqe. Prerja e magpies korrespondon pak a shumë saktësisht me formën e kichikës, ndonjëherë duke përfaqësuar, si të thuash, një mbulesë për brirët, zakonisht magpi ishte i qepur së bashku nga dy copa pëlhure - një drejtkëndëshe ose me qoshe të rrumbullakosura, duke përbërë pjesa e pasme dhe një e zgjatur, që përbën pjesën e përparme dhe anësore, në të cilën janë qepur fijet. Para se magpi, zakonisht i qëndisur, quhet ochelie, pjesët anësore janë krahë, pjesa e pasme është një bisht, një shpinë. Herë pas here kishte mapi, të përbërë nga dy copa pëlhure të paqepura.

Në me. Rr. Melikhovo Kasimovsky. Provinca Ryazan. Kanavacja "e mjerë" e "plakës" përbëhej nga një katror me pëlhurë të bardhë të mbivendosur në pjesën e sipërme të kokës dhe një pjesë e zgjatur e së njëjtës pëlhurë, e cila lidhej rreth okelës dhe lidhej me skajet e pasme. Mund të supozohet se kjo harak është lloji më i vjetër. Zhvillimi i mëtejshëm i magpie paraqet një kombinim të ndryshëm të këtyre pjesëve. Lloji arkaik i magpie - mizës, në formën e një pjese kanavacë me fije të qepura në anët, u gjet nga N. I. Lebedeva në rajonin Ryazan. Ndonjëherë një magpie, në të cilën krahët bashkoheshin me pjesën e poshtme, quhej kokoshnik. Nga bashkimi i magpit me kiçkën, pra me një bazë solide, mund të kishte ardhur vetë kokoshniku ​​- jo një koke e përbërë; megjithatë, jo të gjitha llojet e kokoshnikëve rusë janë të lidhur gjenetikisht me magpinë.

Soroka, si poneva, ishte një shenjë se një grua i përkiste një ose një grupi tjetër fshatrash apo edhe një fshati të veçantë (që në të kaluarën mund të shoqërohej edhe me dallime fisnore). Dyzet gra të reja të martuara, të veja, plaka ndryshonin në numrin dhe natyrën e dekorimeve dhe ngjyrave.

Në shekullin XIX - fillimi i shekullit XX. pranë buzëve ruse Tver. Magpia e dasmës - shkelësi i arit kishte një model të qëndisur me ar në qafë, në intervalet e të cilit ishin qepur xixëllonja, dhe rreth tij - një bishtalec ari; maja e magpisë ishte e mbuluar me mëndafsh të kuq. Të tilla magjike pas dasmës i mbanin femra shumë të reja në festat më të mëdha. Magpia më pak elegante e një gruaje të re kishte gjithashtu qëndisje ari dhe temina, por ishte e mbuluar me pëlhurë leshi të prodhuar në fabrikë (lesh kashmiri i ri), chintz (frëngjisht) ose saten (gomë). Magpitë e përditshme të vajzave të reja nuk kishin qëndisje të forta ari, megjithëse ato ishin të zbukuruara me fije ari dhe shkëndija. Një harak i veçantë vihej pas lindjes dhe gjatë Kreshmës; mapi i vejushës - "në pikëllim" - ishte zakonisht i bardhë. Gratë e moshuara mbanin harqe më pak të shndritshme, më pak të zbukuruara se sa magpistë e reja, dhe në mapat e plakave rripi i kokës ishte i qëndisur tërësisht me lesh; Kjo qëndisje quhej zdrukthtari; në të nuk kishte mbetur boshllëqe në sfond, ku zakonisht qepen teminat.

Emri “magpie” nuk ka gjetur ende një shpjegim të plotë dhe çështja kërkon studim të mëtejshëm. Në literaturën etnografike, sugjerohej se ishte e lidhur ndoshta me emrin e zogut të magjepsës, i cili konsiderohej një hajmali. Disa veçori të kësaj veshjeje koke, sipas studiuesve, pasqyrojnë një lloj lidhjeje me një zog: emri i pjesëve është "krahë", "bisht", ndonjëherë i veshur me dyzet pendë zogjsh të ndryshëm. Ekziston edhe një supozim për lidhjen e termit "magpie" me një jakë këmishë të lidhur, e cila kishte të njëjtin emër, e cila dyshohet se më vonë u transferua në shaminë e kokës. Termi është sllav, pasi përmendet në monumentet më të vjetra të shkruara sllave për të përcaktuar një këmishë (këmishë, srachica). Ka mundësi që magpi, duke qenë mbulesë e kiçkës, ashtu si këmisha ishte mbulesë për trupin, dhe për këtë arsye të kishte një emër të përbashkët me këtë të fundit.

Fustani i kokës në formë kitsch, përveç tre pjesëve kryesore, ka edhe shumë të tjera shtesë. Në lokalitete të ndryshme ata mbanin: një ballë - një rrip i ngushtë i zbukuruar prej pëlhure me lidhje të ngjitura në pjesën e pasme; dekorime të përkohshme - zbritje me rruaza - dekorime vislugi të bëra nga pendët e shpendëve (pallua, Seleznev, etj.); krahë në anët, të qepura nga pëlhura dhe të zbukuruara me bishtalec, rruaza, etj .; kufje - drejtkëndësha në një bazë të fortë, të mbështjellë në pëlhurë me një dantellë dhe thekë nga topat e patës së poshtme - thekë me gëzof me fije mëndafshi të kuq, korda të zeza të ngjitura në brirë - gaita, të ngjitura në shaminë e kokës dhe të ulura poshtë shpinës. Një batanije ishte e lidhur mbi harqe - një peshqir, një mizë, një shall.

Sipas formës së pjesës së fortë, kiçkat dallohen: me brirë, në trajtë lopata, në formë thundre, në formë gome.

Veshjet e kokës me brirë (brirë, brirë, kiçka, magpie) janë më të përhapurit në mesin e rusëve të mëdhenj jugorë. Bjellorusët i quanin brirë tufa liri, të cilat vendoseshin nën basting, dhe ukrainasit - dy skajet e peshqirit (basting), që dilnin përpara. Një shami me brirë - mbulesë koke, e zbuluar nga N.I. Lebedeva, në rajonin e Mozyr, përbëhet nga tre pjesë: 1) "Freja e kokës me brirë" - një vijë flokësh e bërë nga kanavacë me një pjesë të sipërme të fortë me tegela; një aeroplan ngrihet përpara, ndonjëherë me qoshe të ngritur, duke formuar, si të thuash, brirë 2) "ballë dhe një mbulesë për brirët" - pjesa e sipërme e veshjes prej pëlhure dhe 3) "basting" - panele të punuara në shtëpi pëlhurë e rrallë.

Veshjet e kokës me brirë, me sa duket, ishin të lidhura me disa ide shumë të lashta dhe, ndoshta, ishin një imitim i brirëve të kafshëve. Këto shami ndër sllavët lindorë janë padyshim me origjinë shumë të lashtë, por, për fat të keq, asgjë nuk thuhet për to në monumentet tona të hershme të shkruara.

Pak informacion rreth veshjeve popullore hynë në analet. Prania e shamive me dy brirë tek sllavët e lashtë vërtetohet nga gjetjet arkeologjike në territorin e shek. Provinca e Kievit: disa figura femrash prej balte kanë shami me dy brirë. Monumentet e Mesjetës së Moskës nuk tregojnë shami me brirë, megjithëse fjala "kika" është tashmë në dokumentin e vitit 1328 - në kartën shpirtërore të Princit Ivan Danilovich, ku përmendet "njerëzor". Sipas Domostroy, sipas "ritit të vjetër" të dasmës, një nga pjatat e tryezës së dasmës supozohej "të vihej një shkelm; Po, vini një shuplakë në pjesën e pasme të kokës, po, një shami, dhe një flokë dhe një mbulesë nën goditje ... "K Mirëpo, cila është forma e këtyre" goditjeve "mbetet e paqartë; mund vetëm të supozohet se mes tyre kishte edhe brirë.

Në shekullin e 19-të në disa vende, kleri dhe pronarët e tokave luftuan kundër veshjes së shamive me brirë nga gratë fshatare ruse. Ka raste kur një prift nuk i linte në kishë gratë fshatare me shami të tilla, gjë që i detyronte t'i zëvendësonin me kiçki dhe shalle pa brirë. Dhe, S. Turgenev, në një nga tregimet e tij, përmend se si një pronar tokash i ndaloi bujkrobërit e tij të vishnin veshje "të shëmtuara dhe të rënda", duke urdhëruar që ato të zëvendësoheshin me kokoshnik, por gratë fshatare ende mbanin këto të fundit përveç veshjeve të tyre.

Modelet e kokës me dy brirë u shpërndanë kryesisht midis rusëve të mëdhenj jugorë në Tula, Ryazan, Penza, Tambov, Kaluga, Oryol, Voronezh dhe vetëm pjesërisht në Tver, Vladimir dhe provinca të tjera. Don Kozakët në mesin e shekullit XIX. Ata mbanin shami të theksuara me dy brirë.

Modelet e kokës me brirë kanë rrënjë të thella në mjedisin popullor sllav të Evropës Lindore, gjë që konfirmohet si nga terminologjia ashtu edhe nga zona e ekzistencës së tyre. Këtu u gjet edhe prototipi më i vjetër i një mapi, i përbërë nga dy copa pëlhure.

Në kiçkat në formë lopata pjesa e përparme e fortë është drejtkëndësh vertikal, tek thundrakët bëhet në formë thundre. N. I. Lebedeva thekson se në territorin që ka vëzhguar pjesët e sipërme të Okës dhe Desnës, kiçkat në formë lopate dhe thundra shpesh përfaqësonin një modifikim të mëvonshëm të kiçkave me brirë, por në shumë vende nuk njiheshin kiçka të tjera. Kiçka në formë thundre në provincat Olonets dhe Arkhangelsk quhej thundra, sderiha; ky term u transferua në të gjithë shaminë e kokës në tërësi, së bashku me magpinë.

Kichki në formë gome kanë si bazë solide:

a) një unazë e bërë nga lëvorja - një "kapelë boller", e ngjashme me një kibalka, khbmle, khomovka (shih më lart), ose b) një rul i bërë nga tërheqja prej liri, i veshur me pëlhurë. Ky rrotull ose rul është një ovale ose gjysmë ovale; skajet e kësaj të fundit ndonjëherë janë disi të ngritura dhe ngjajnë me brirë.

Baza e ngurtë në formë gome lidhet me magpinë vetëm në mesin e rusëve të mëdhenj, dhe midis bjellorusëve dhe ukrainasve, me një shami peshqiri. Në provincën Tula u vu re një kiçka në formën e një kapele gjysmërrethore, e cila ishte e veshur me pëlhurë të bërë nga fabrika dhe një peshqir ishte vendosur në krye. Një shami e ngjashme ishte e njohur në provincën Bryansk. quajtur një kazan. Ai përbëhet nga pjesët e mëposhtme: a) një kapelë boller - një rrathë bast,

b) maja - një rrjetë e thurur në formën e një kapaku, c) një zverk me rruaza, d) një jorgan - një drejtkëndësh me kanavacë të mbushur me tegela, i lidhur përpara kapelës së kapelës, që është një lloj kombinimi i një lopate. kitchka me rrathë bast, e) gallakë, që quhet lidhëse. Pjesë të kësaj veshjeje - një kapelë boller dhe një majë - janë të zakonshme me pjesët e veshjes së bjellorusëve - një lyamets dhe një kapak.

Baza e kiçkave të tjera në formë gome është një rul i rrumbullakët ose gjysmërrethor. Një lloj mbulesë e kokës së Kozakëve Ural.

Kompleksi i një koke në formë kiçko u zhduk nga jeta e përditshme jo menjëherë, por gradualisht. Ndonjëherë pllaka e prapanicës zhdukej para së gjithash - ky ishte rasti, për shembull, në provincat Arkhangelsk, Tver dhe Vladimir. Kiçka shpesh zhdukej para harakës. Në provincën Bryansk. midis plakave ishte zakon që të vishnin një harak pa kiçkë. Në provincën Tver. vende që në fillim të shekullit të 20-të. visheshin me harqe, por pa kiçek. U vu re edhe dukuria e kundërt, kur një kiçka e qepur nga basma e kuqe vishej pa harkë.

Kokoshniki

Kokoshnikët janë veshjet e kokës në të cilat një bazë solide dhe një majë elegante kombinohen në një. Emri vjen nga fjala e lashtë sllave "kokosh", që do të thoshte një pulë nënë dhe një gjel. Prania e një krehër në kokoshnik konsiderohet një nga karakteristikat kryesore të tij. Emra të tjerë për këtë shami janë kokotka, kokui, kokë me kube ari, kokë, anim, pjerrësi (nga pozicioni i pjerrët i kreshtës), kapok, igelomok, duckweed. Lashtësia e termit "kokoshnik", zbulimi i një kokeje femërore të tipit kokoshnik në një varrim të shekullit të VII p.e.s. në territorin e rajonit të Tambovit, mbulesa koke që ngjajnë me një kokoshnik në figurina të lashta prej balte të gjetura në territorin e rajonit të Kievit - e gjithë kjo tregon lashtësinë e madhe të kokoshnikut në Evropën Lindore. J.I. Niederle sugjeroi një origjinë bizantine ose tatare për kokoshnikët rusë 3 ; megjithatë, faktet e përmendura më lart, origjina e qartë lokale e kokoshnikëve nga shamia në formë kiçko dhe mungesa e mbulesave të tilla te tatarët, përkundrazi, flasin në favor të shfaqjes së kokoshnikëve në tokën sllave.

Gjatë kulmit të Vladimir-Suzdal Rus, dhe më pas formimit të principatës së Moskës dhe shtetit të centralizuar rus, kokoshnik, së bashku me pjesët e tjera të veshjeve (sarafan, shugai), u përhap në mesin e rusëve të mëdhenj veriorë dhe pjesërisht jugorë. Ajo depërtoi në këtë të fundit kryesisht si rezultat i kolonizimit të njerëzve të shërbimit të Moskës në shekujt XVI-XVII, dhe pjesërisht si një modë e Moskës, kryesisht në qytete. Megjithatë, në periferi kishte qendra ku u krijuan forma të veçanta kokoshnikësh: kryesisht qytete në veri dhe pjesërisht në jug (shih Fig. 60). Kokoshniku ​​si veshje e kokës për femra përmendet në dokumentet e shekujve XVI-XVII. Nga inventarët e shkurtër (“katër kokoshnik ari”, “kokoshnik me prerje të ulët, pesë kokoshnik të qëndisur me gallona dhe me kanetel mbi damask e saten”, “kokoshnik perla me kunj”) dhe dokumente të tjera 4, shihet përhapja e kokoshnikëve në jeta dhe pasuria boyar bizhuteritë e tij. Ka informacione për praninë e një kokoshniku ​​midis grave fshatare në shekullin e 17-të; përmendet në inventarin e pronave fshatare së bashku me magpinë si shami festive; njëri prej tyre përshkruan “dy shami të reja kokoshnikësh, të qëndisura me fije të ndërthurura, herë të qëndisura me ar... një kokoshnik i rreckosur”.

Të njohur për ne kokoshnikët e shekujve XVIII-XX. (të cilat visheshin në mjedisin tregtar, borgjez dhe fshatar) janë shumë të larmishme në formë dhe nuk mund të reduktohen në asnjë prototip.Dalohen grupet kryesore të kokoshnikëve: në formë krëheri, në formë magpi, me një lob të lartë mbi balli dhe në formë luftëtari.

Kokoshnikët e krehës kanë një ose dy kreshta në formën e një lartësie tërthore. D.K. Zelenin beson se kokoshniku ​​me një kreshtë vjen nga një kichka me brirë, brirët e së cilës janë të lidhur me një pllakë tërthore - një princ. Kichki të tillë ishin të njohur në mesin e rusëve të mëdhenj jugorë. Një lloj kokoshnik me një krehër është "koka e artë" nga rajoni i Kurskut. (ish Grayvoronoky uyezd).

Në prani të dy kreshtave, përpara dhe mbrapa, pjesa e përparme ka një majë të rrumbullakosur, dhe pjesa e pasme është drejtkëndore. Ky lloj kokoshnik vishej në rajonin e Kurskut. dhe në disa vende të rajonit Oryol; këtu ai njihej me emrin "argjend". Ai u takua gjithashtu me kolonët e Rusisë së Madhe të Jugut në rajonet Kharkov dhe Dnepropetrovsk. Kjo shumëllojshmëri e kokoshnikut lidhet morfologjikisht me kokoshnikun ukrainas në formë shale, i cili njihet vetëm në lindje të Ukrainës, në afërsi të territorit ku jeton kokoshniku ​​rus me dy krehër. Duhet të theksohet se një kokoshnik i tillë përshkruhet në një nga figurat e argjilës femërore të gjetura gjatë gërmimeve në rajonin e Kievit. Me sa duket, mbulesa e lashtë me dy krehër ishte prototipi i kokoshnikut rus me dy krehër dhe ochipka ukrainase.

Kutitë e dritareve në formë dyzet, të lidhura gjenetikisht me të dyzetat, janë një kapelë e lartë "e fortë e qëndisur me perla ose e zbukuruar me gërshet. Ato përfshijnë kikën e Novgorodit, e cila vishej gjithashtu në pjesën veriperëndimore të provincës Tver., në qytet. i Ostashkov dhe rrethinat e tij me emrin "kokë". Pjesa e sipërme dhe e pasme e kësaj koke janë një e tërë, ndërsa krahët janë të lidhur fort me pjesën e pasme. Ka lobe në anët që mbulojnë veshët; buza e përparme është e zbukuruar me duckweed - fundi me rruaza ose perla. flokët janë palosur në kurorë; një rosë më e gjatë mbulon të gjithë pjesën e përparme të kokës; një zverk i të njëjtit lloj është i qepur në anën e pasme, i cili zakonisht vishej me një harkë.

Përveç jugut të rrethit Ostashkovsky, ishte e zakonshme në rrethet Rzhev, Staritsky, Zubtsovok të provincës Tver, si dhe në qytetet Tver dhe Torzhok, siç dëshmohet nga fotografia e N. L. Shabelskaya dhe vizatimet e F. G. Solntsev që përshkruan një shami të ngjashme për banorët e qytetit. Në mesin e shekullit XIX. atë e mbanin gratë e qytetit; midis grave fshatare ishte vetëm një fustan nusërie. Në vitet 1880, është tashmë e rrallë në qytete. Kokoshniki me duckweed perla kushton deri në 10 mijë rubla, që do të thotë se vetëm qytetet shumë të pasura mund ta mbanin atë. Kasoja "gjysmë perla" ishte shumë më e lirë dhe vishej nga gratë fshatare. Në rrethin Ostashkovsky, kokoshnikët e dasmave fshatare të shekullit të 19-të. kishte një rosë të bërë nga rruaza qelqi të lira. Kokoshnik, rrethi Kargopol, provinca Olonets. e lidhur gjenetikisht me mbulesën lokale të kokës - sderikha-magpie. Shkrirja e sderikhut në formë thundre me pjesën e sipërme elegante - mapi, është kokoshniku ​​i Kargopolit. Pjesa e përparme ka një zgjatje karakteristike, pjesët e pasme dhe anësore të magpisë shkrihen me pjesën e pasme të kokës dhe formuan, si të thuash, një kapak që i përshtatet kokës. Në kokoshnik Kargopol, lobet anësore quhen veshë; ato janë gjithashtu në "kokë" dhe veshjet e kokës që ekzistonin në të kaluarën në rajonet Vologda, Kursk dhe Kharkov. Veshët (tehet) janë tipike për kapelet e leshit të grave të shekujve 16-17.

Kokoshnikët e provincave jugore (Tambov, Voronezh, jugu i Ryazanit dhe të tjerët) janë një mbulesë koke e fortë, e zbukuruar me brokadë dhe bishtalec ari sipër, afër "kokës", por pa kaza dhe pa veshë. Ata gjithashtu, me sa duket, datojnë që nga magpi dhe u sollën në rajonet jugore me zhvendosjen e njerëzve të shërbimit.

Kokoshnikët me teh vertikal mbi ballë, të mprehta ose të rrumbullakosura në majë, që disi i ngjanin aureolës, njiheshin në b. Vladimir, Nizhny Novgorod, Yaroslavl, Kostroma, Kazan, Vyatka, Perm, Ufa, Penza, provincat Simbirsk dhe në disa vende në qytetet në jug dhe në perëndim të Moskës (për shembull, midis banorëve të qytetit Kaluga në shekullin e 18-të). Me sa duket, ky lloj kokoshnikësh përmendet në "Përshkrimin topografik të provincës Vladimir" (përpiluar në shekullin e 18-të), i cili thotë se "gratë veshin kokoshnik në formë briri me përmasa të tmerrshme".

Kjo veshje e kokës ishte e përhapur në territorin e Vladimir-Suzdal Rus, në zonat ngjitur me Moskën, kryesisht në qytete (megjithëse u zhduk shumë kohë më parë në vetë Moskën), në Urale dhe rajonin e Vollgës, d.m.th. në zonat ku Vladimir-Suzdal dhe Mbizotëronte kolonizimi i Moskës.

Në rajonin e Vollgës së Epërme, në disa vende ky kokoshnik ishte i theksuar. Kështu, për shembull, të ngushtë dhe të lartë, me një majë të theksuar, kokoshnikët e fundit

XVIII - fillimi i shekujve XIX, të cilat mbaheshin në mesin e tregtarëve dhe borgjezisë Kostroma dhe Yaroslavl, ngjajnë me shami me një brirë; herë-herë ishin kokoshnik të gjerë, por edhe me majë lart, goditës në përmasat e tyre, të mbuluara me modele perlash, rruaza, gurë me ngjyra dhe gota, me shpinë prej kadifeje (ndonjëherë të qëndisur me ar). Me kokoshnik visheshin këmisha me rruaza ose ballë, që mbulonin ballin. Kokoshnikët e poshtëm me një majë të rrumbullakosur ishin të zakonshme në të kaluarën në Vladimir, Nizhny Novgorod, Vyatka, Penza, Simbirsk dhe gukokoshniks (Yaroslavl, 1867) Bernia.

Një lloj kokoshnik Pskov (i njohur në të kaluarën në qytetet Pskov, Toropets, Velikiye Luki dhe rrethinat e tyre) ngjitet me grupin e shamive me një brirë. Shiriti i kokës së një kokoshniku ​​të tillë është zbukuruar me kone që ngjajnë me kone pishe, të ulura me perla (për të pasurit) ose rruaza (për të varfërit), që është një arkaizëm i madh. Ato janë të ngjashme me kone në një bukë dasme; ndoshta kishin të njëjtin kuptim, duke qenë simbol i pjellorisë.

Një kokoshnik, afër një povoinik ose një koleksioni, por me një bazë të fortë prej lëvore thupër, kartoni ose materiale të tjera, ishte e zakonshme në Veri. Kokoshniku ​​povoinik ishte një kapuç i gjatë dhe i fortë, pjesa e përparme e së cilës ishte pak më e lartë se pjesa e pasme, me fund të rrumbullakët, si povoiniku; shpesh qepte nga kadifeja dhe zbukurohej me qëndisje me fije ari. E kanë veshur me kokoshnik! margaritar ose duckweed me rruaza - pyje pishe.

Kokoshnik-morshen, i cili ekzistonte në territorin e dominuar nga ndikimi Novgorodian (provincat Arkhangelsk, Olonets dhe Vologda), nuk është gjë tjetër veçse një koleksion elegant me një bazë solide dhe një pjesë të sipërme të lartë në formën e një briri.

Kokoshnikët nuk ishin, si rregull, mbulesa koke të përbërë, por ato ndonjëherë kishin pjesë shtesë - një ballë që mbulonte ballin, dhe nganjëherë një zverk të bërë prej pëlhure, shpesh brokadë, që mbulonte pjesën e pasme të flokëve. Megjithatë, kishte kokoshnik të përbërë.

Koleksioni GME përmban shembuj kurioz të kokoshnikëve të lashtë, duke sugjeruar që ato e kanë origjinën nga mbulesat komplekse të kokës. Midis tyre ka ekzemplarë të rrallë të kokoshnikëve Pskov dhe Kostroma të tipit të mbulesës me një brirë, të cilat janë të përbëra: një majë elegante, e qepur nga pëlhura e butë, shërben si mbulesë për një lloj të sheshtë, në formën e një trekëndëshi të cunguar, kiçka me bazë solide.

Kokoshnik fshatar nga rrethi Vesyegonsk i provincës Tver. përbëhet gjithashtu nga pjesa e sipërme e pëlhurës së butë - vetë "kokoshnik", flokët e kanavacës me një bazë të fortë - "kiçka" dhe "zypa", e zbukuruar me rruaza. Kokoshniku ​​i Kargopolit u formua si rezultat i shkrirjes së sderihasë, harpës dhe zverkut. Kokoshniku ​​Solvychegodsk është shumë i ngjashëm në formë me kokoshnikun e butë, i cili është pjesë e kompleksit Samshura-Kichka. Prania e kokoshnikëve - mbulesa koke të përbëra - sugjeron që kokoshniku ​​elegant i ngurtë i duhur lindi nga mbulesat e kokës popullore në formë kiçko. Prandaj, nuk ka asnjë arsye për të kërkuar "shtëpinë stërgjyshore" të largët të kokoshnikëve rusë, siç bën A. Gaberland, i cili i konsideron mbulesat me brirë femra të Evropës Lindore si pasardhës të drejtpërdrejtë të "kapelës frigjiane" dhe mbulesave të grave të lashta trojane. (përmendur nga Homeri.

Ndryshe nga magpia, e cila ishte e qepur kryesisht nga pëlhura e punuar në shtëpi dhe e qëndisur nga vetë gratë fshatare, kokoshniku, zakonisht nga pëlhura e shtrenjtë e blerë - brokadë, kadife, e zbukuruar me bishtalec, perla ose rruaza - imitim perlash (kokoshnik me rruaza). nga zejtare profesionale që jetonin në qytete, fshatra të mëdhenj, ndonjëherë në manastire. Kështu, për shembull, gratë fshatare të rrethit Sevsky të provincës Oryol. ata blenë "kupolat e tyre të arta" (të cilat murgeshat merreshin me qepje) në një panair afër Kurskut.

Një kokoshnik elegant në jetën fshatare shërbeu si një mbulesë martese, të cilën "të rinjtë" vazhduan ta mbanin në ditët e para pas dasmës, dhe më pas në vitet e para të martesës vetëm në festat më të mëdha (për shembull, në rrethin Murom të provincën e Vladimirit, ku zakonisht mbanin një harak; në rrethin Ostashkovsky të provincës Tver dhe në rrethin Kargopol të provincës Olonetsk 3). Nuset më të varfra që nuk kishin

Bazuar në materialet e ekspeditës së autorit. Ky ishte ndryshimi midis grave fshatare dhe grave të pasura të qytetit, tregtarëve, kokoshniku ​​i të cilave, me sa duket, ishte një veshje e përditshme. M. I. Semevsky shkruan: "Në kohët e vjetra, gratë nga Toropets [banoret e qytetit të Toropets, provinca Pskov.]

kokoshnik, u detyruan ta zënë për sa kohë zgjati dasma; ndonjëherë vetëm një ose dy gra në fshat kishin një kokoshnik dhe e jepnin me qira.

Është kurioze të vërehet veshja e një kokoshnik brokade si një mbulesë martese dhe festive, së bashku me një këmishë prej liri me pika të drejta dhe një sarafanë midis punëtorëve të fabrikave Nizhny Tagil në Urale, qysh në fund të shekullit të 19-të. . duke ruajtur disa tipare të jetës fshatare.

Samshura

Samiura, shamshura, ose sashmura, shashmura - një veshje e kokës e njohur në shekujt 19 - fillim të shekullit të 20-të. vetëm në pjesën verilindore të Rusisë Evropiane - në provincat Vyatka, Perm, Yekaterinburg, Vologda, Arkhangelsk; në veri të Nizhny Novgorod dhe në disa vende në Siberi. Baza e samshurës është një patkua ose në formën e një rrethi, një pjesë e fortë, e cila i jep D.K. Zelenin një arsye për ta afruar atë me kichki në formë bouleri, pavarësisht nga një sërë dallimesh domethënëse.

"Shamshuri" përmendet në një nga dokumentet e fillimit të shekullit të 17-të - në "Listën e regjistrimit të mbeturinave" nga Nikita Stroganov (1620) - një nga djemtë kryesorë, një industrialist-kolonizues i Uraleve. "Shamshura është qëndisur me ar në tokë të bardhë, ochelye është qëndisur me ar dhe argjend."

Shamshir është shamia e kokës së saamit; shamshura - dy lloje shamish midis Komi-Permyaks; samsuri - kichka e veshur nën një mapi nga Karelianët e Vollgës së Epërme që u zhvendosën në rajonin e Vollgës së Epërme në shekujt 16-17. nga veriperëndimi. Zona e shpërndarjes së termit "sam-shura", si dhe origjina josllave e kësaj fjale (përpjekja për të nxjerrë këtë emër nga folja "rrudhë" nuk duket bindëse), sugjerojnë një lidhje midis kësaj. termi dhe emri i shamisë së kokës tek popujt e veriut të Evropës Lindore.

Dy lloje të samshurës duhet të dallohen midis rusëve: me një pjesë të fortë okupitale dhe me një pjesë të fortë ballore. Lloji i parë, i cili u studiua në Povetluzhye nga S.P. Tolstov, u quajt prej tij "samshura e duhur" 4 . Atje, samshura përfaqëson një lloj kapele me një fund të rrumbullakët të fortë dhe një brez të butë, që i përshtatet ballit dhe tempujve dhe ka lidhje në pjesën e pasme. Në kryqëzimin e brezit me pjesën e poshtme, vendoset një turne, e përkulur në formë patkua. Rreth bandës, samshurin e lidhnin me shall ose me fjongo vajze. Lloji i samshurës me një fund të fortë ngjitet me veshjen e vjetër të grave Besimtare të Vjetër të rrethit Verkhotursky të provincës Perm. Afërsia e këtyre veshjeve me "shamshura" të Solikamsk Komi-Permyaks është mjaft e madhe (shih Fig. Teploukhov). Në të njëjtën kohë, ky lloj samshura është afër luftëtarit rus; në disa vende quhet "kapo" nëse është e qëndisur me ar. Lloji i dytë i samshurës me një pjesë ballore solide u emërua nga S.P. Tolstov "samshura-kichka" dhe është kryesisht një koke e përbërë, e cila përfshin: "shamshura" - një flokë me një pjesë të fortë ballore (të mbushura me tegela ose të veshura me lëvore thupër); pjesa e sipërme e pëlhurës elegante, e qepur në formën e një kiçka - "kokoshnik", "kokoshka"; "zverk" me një fund të rruazave. I njëjti lloj shami në rrethin Solvychegodsk ishte qepur nga kumach dhe vishej gjatë ditëve të javës nën një shall. Në një festë, ata vendosën një pjesë të sipërme elegante - një kokoshnik prej mëndafshi, të qëndisur përpara me ar.

Një tipar i përbashkët për të gjitha llojet e samshurës është prania e një pjese të fortë në formën e një rrethi ose gjysmërrethi; në samshura-kichka ky gjysmërreth ndodhet vertikalisht ose në mënyrë të pjerrët. Kjo e fundit, si dhe emri i pjesëve - kiçka, pjatë prapanicë - e afrojnë samshuru-kichka ruse me magpie-kichka. Magpie korrespondon me një kokoshnik të butë, në të cilin pjesët anësore janë të qepura në anën e pasme.

Samshura-kichka me një zverk dhe një kokoshnik u transferua nga kolonët nga verilindja e Rusisë në Siberi, ku gjendet në disa grupe të popullsisë së vjetër. Dëbimi i disa grupeve të besimtarëve të vjetër u bë në shekullin e 17-të. në rajonet perëndimore, dhe në shekullin e 18-të në Siberi; Nga kjo mund të konkludojmë se në këtë kohë kompleksi i veshjes së samshura-kichka tashmë kishte marrë formë në veri-lindje të Rusisë.

Kështu, disa lloje të samshura janë afër mbulesave femërore të Komi-Permyaks dhe Saamit, ndërsa të tjera janë afër mbulesave ruse në formë kiçko, kokoshnikëve dhe luftëtarëve.

Përveç kësaj, është e mundur të vërehet përcaktimi me termin "samshura", "shamshura" të llojeve të tjera të veshjeve të kokës. Kështu, për shembull, në rrethin Onega të provincës Arkhangelsk. sderikha, sderishka, e së njëjtës prerje si në Kargopolytsyn, quhej "shamshura", dhe në një numër vendesh në provincat Arkhangelsk, Vologda, Vyatka, Perm "shashmura", ose "sham-shura", ata e quanin luftëtar- kokoshnik, i cili zakonisht kishte një emër të ndryshëm është deti. Duhet të supozohet se në disa vende shamia e kokës samshur u zëvendësua nga shami të tjera, tipike ruse, të cilave u transferua ky term.

A e keni vënë re që fytyrat tona janë të vjetruara? - pyeti besimtari i vjetër Vladimir Shamarin dhe iu përgjigj menjëherë pyetjes së tij: - Karakteri dhe thelbi i një personi duhet të kombinohen me një kostum. Jo të gjithë mund të veshin një kosovorotka ose një sarafanë.

Familja e Alexei Bezgodov, kryetar i komunitetit të besimtarëve të vjetër të Novgorod Pomor / Foto: Andrey CHEPAKIN

Është e vështirë të mos i kushtosh vëmendje fytyrave të vjetruara. Edhe me rroba të zakonshme, Besimtarët e Vjetër shpesh duken si njerëz të një shekulli tjetër. Për një person që është larg historisë ruse, burrat me mjekër në bluza mund t'i duken të çuditshëm, një lloj "mummers ideologjik". Por besimi pa ruajtjen e traditave, përfshirë në veshje, nuk mund të shpëtohet. Prandaj, ndoshta, pikëpamjet e zelotëve të devotshmërisë së lashtë do të bëhen të paktën më të qarta nëse përpiqemi të "lexojmë" kostumin e tyre. Është e pamundur të thuash në një artikull për kodin e veshjes së Besimtarëve të Vjetër të të gjitha pëlqimeve. Heronjtë e mi janë bespopovtsy Besimtarë të Vjetër nga qytetet e mëdha të Veri-Perëndimit.

Njerëzit ekzistojnë në një epokë të caktuar, prandaj është e gabuar të flitet për ta të veçuar nga konteksti historik. Sigurisht, besimtarët e vjetër të sotëm janë të ndryshëm nga paraardhësit e tyre që kanë jetuar shumë shekuj më parë, sepse jeta e jashtme ndikon edhe në të brendshmen. Megjithëse Besimtarët e Vjetër kanë rregullat e tyre që nga kohra të lashta, rreptësia dhe respektimi i tyre është një çështje personale për të gjithë.

Jo të gjithë në jetën e përditshme vishen sipas besëlidhjes së të parëve të tyre, por përpiqen të respektojnë rreptësisht disa rregulla. Pra, një Besimtar i Vjetër i rreptë nuk duhet "të zhytet", domethënë të jetë në kishën e johebrenjve gjatë shërbimit (përjashtim është vizita në katedralet e Besimtarit të Ri për hir të adhurimit të ikonave të mrekullueshme. - Përafërsisht Aut.); është i detyruar të “vëzhgojë enët personale”, pra të mos përdorë pjata të zakonshme me jobesimtarët, e kështu me radhë. Veshja gjithashtu ka rregullat e veta, pasi një kostum është një pasqyrim i pamjes së një personi të botës, një "pasaportë mendore".

sipas kanunit

Dimitry Urushev në një kaftan (djathtas) në një pritje me Primatin e Kishës Ortodokse Ruse

"Kostumi tradicional rus, i veshur nga shumica e besimtarëve të vjetër njëqind vjet më parë, tani është jashtë përdorimit të përditshëm," thotë historiani fetar Dmitry Urushev. - Është i veshur vetëm për të ndjekur shërbimet në tempuj. Në jetën e zakonshme, Besimtarët e Vjetër veshin rrobat më të zakonshme. Rregulli i vetëm që respektojnë në veshje është modestia.

Baza e veshjes tradicionale të Besimtarit të Vjetër është kostumi fshatar rus. Në shekullin e 18-të, kur u formuan tregtarët dhe borgjezia e besimtarëve të vjetër, jeta e banorëve të qytetit ndryshonte pak nga ajo e fshatarëve. Për më tepër, fshatarët e pasur u shpërngulën në qytete, duke u shpenguar nga robëria. Me ta ata sollën zakonet e fshatit, duke përfshirë një prirje ndaj veshjeve ruse.

Në shekullin e 18-të, Besimtarët e Vjetër visheshin ekskluzivisht në stilin popullor. Këtë e kërkonin edhe ligjet e Rusisë cariste. Për shembull, dekretet e Pjetrit I urdhëruan Besimtarët e Vjetër të vishnin saktësisht veshje ruse, dhe madje edhe prerje qëllimisht arkaike - në modën e pothuajse mesit të shekullit të 17-të. Në shekullin e 19-të, tregtarët dhe filistinët e besimtarëve të vjetër filluan gradualisht të familjarizohen me veshjet moderne evropiane. Kjo shihet qartë në portretet dhe fotografitë e asaj epoke. Sot, megaqytetet kanë shkatërruar kulturën tradicionale. Edhe nëse qyteti nuk e shtypte fshatin, jeta urbane zëvendësoi plotësisht mënyrën e jetesës fshatare. Prandaj, është gjithnjë e më e vështirë për Besimtarët e Vjetër të pajtohen me traditat e lashta.

Prerja e veshjeve të krishtera nuk përcaktohet nga kanunet e kishës. Në kohët e mëparshme, kishte shumë dallime në veshje midis Besimtarëve të Vjetër me pëlqime të ndryshme. Elementet dhe niveli i ashpërsisë në rregulla kanë ndryshuar nga shekulli në shekull. Rregullat ishin të përbashkëta midis të gjitha pëlqimeve, të përshtatura për karakteristikat rajonale të komuniteteve. Në disa zona, kodi i veshjes së paraardhësve ende mund të respektohet. Nga rruga, që nga vitet 1990, besimtarët-priftërinjtë e vjetër filluan të ringjallën zakonin e veshjes së luftëtarëve nga gratë e martuara. Ndër bespopovtsy, gratë veshin luftëtarë herë pas here, zakonisht në dasma. Para faljes së namazit, nusja zgjidhet, gërshetohet dy gërsheta dhe vihet një luftëtar. Por pasi luftëtarët vishen rrallë.

Në kohët e vjetra, burrat mbanin vetëm porte (të poshtme dhe të sipërme) pa gjerësi, një këmishë të poshtme, një kosovorotka të sipërme. As meshkujt dhe as femrat nuk mbanin mëngë të shkurtra.

Kostum femrash: këmishë e poshtme me mëngë të gjata, sarafanë, shami (shali, luftëtar), çorape të ulëta. Ata nuk mbanin të brendshme. Të dy burrat dhe gratë mbanin zipuna, pallto të gjata leshi, çorape leshi dhe çorape në dimër. Kërkesat për këpucë sot kanë shkuar praktikisht në "të kaluarën dhe mendimet". Dhe më herët, burrat duhej t'i fusnin pantallonat e tyre në çizme me majat e larta (portet janë të lidhura me këpucët e mbështjelljes). Çizmet ishin veshur me taka të ulëta. Çizmet e grave ishin më të shkurtra, edhe takat ishin të dënuara. Këpucët u perceptuan si pantofla, vetëm çizmet ishin veshur gjatë daljes. Mentorët dhe nëpunësit në disa vende ende mbajnë çizme. Në çdo rast, kodi i veshjes së Besimtarit të Vjetër nuk është një dogmë, por një haraç për traditën.

Besimtarët e Vjetër- vetë-emri tradicional i të gjithë zelotëve të antikitetit të kishës. Emri "Besimtarët e Vjetër" u fut në përdorim zyrtar nën Katerinën II në vend të termit të mëparshëm nënçmues "skizmatikë". Të dy priftërinjtë (ata kanë priftërinj) dhe bespopovtsy e quajnë veten Besimtarë të Vjetër dhe Besimtarë të Vjetër. Të dy ata dhe të tjerët besojnë në kishën e shenjtë apostolike, ata bëjnë shenjën e kryqit me dy gishta. Drejtimi i Bespopovtsy mori formë nga fundi i shekullit të 17-të, pas vdekjes së priftërinjve të besimtarëve të vjetër, të shuguruar edhe para reformës së Patriarkut Nikon - para skizmës. Përfaqësuesit e drejtimeve (akordeve) të ndryshme luten vetëm në kishat e tyre.

Në Veri-Perëndim, traditat e fedosejevitëve janë të forta në mesin e besimtarëve të vjetër Bespopov. Pëlqimi u emërua pas themeluesit të saj, Theodosius Vasiliev. Një nga tiparet dalluese të fedosejevitëve ishte beqaria: beqarët ose të vejat lejoheshin të luteshin, pjesa tjetër ishin vetëm të pranishëm. Gjithashtu nuk lejohej një vakt i përbashkët i "martuar" dhe "beqar".

________________________________________

element folklorik

- Asya, takoni të ftuarit! urdhëroi një zë burrëror kur u hap dera. Dhe pastaj vetë pronari u shfaq në prag - një hero që përputhej me zërin e tij. Asya është një mace, pronari i saj është Alexei Bezgodov, një Besimtar i Vjetër-bespopovet i Marrëveshjes Pomeraneze, kryetar i komunitetit të Novgorodit.

Në foto, Besimtarët e Vjetër zakonisht i kanë duart të palosura në gjoks, si në portrete dhe dagerotipe të vjetra. Vetë besimtarët e vjetër e shpjegojnë këtë gjest si një shenjë bindjeje ndaj Zotit / Foto: Andrey CHEPAKIN

Si e tërheq imagjinata një fshatar rus? Një sazhen e pjerrët në shpatulla, një mjekër me një lopatë, një vështrim me një vështrim dinakë, në shtëpi - ndërtim shtëpie, në shpirt - paqe? Epo, kjo do të thotë që nuk ka nevojë të pikturosh një portret të Alexei Bezgodov - ai është pikërisht i tillë. I ashpër si ngrica siberiane, i nxehtë si një samovar, në të njëjtën kohë i kujdesshëm dhe i butë me gruan dhe fëmijët e tij, pavarësisht ashpërsisë. Dhe rregulli për të mos lejuar të huajt në shtëpi nuk është një dogmë. Pavarësisht shtrëngimit dhe çrregullimit, Bezgodovët shpesh presin mysafirë dhe janë shumë mikpritës. Pasi i vizitova, stereotipet në kokën time u pakësuan.

Alexei është 40 vjeç, ai është një Besimtar i Vjetër i trashëguar, historian, i diplomuar në Universitetin Shtetëror Humanitar Rus, ka punuar në Universitetin Shtetëror të Moskës, po përgatitet të mbrojë doktoraturën e tij mbi Besimtarët e Vjetër. Ai studion arkivat, shkruan artikuj shkencorë, merr pjesë në konferenca. Ne jemi ulur në "zyrën" e Bezgodovit - në kuzhinën e një Hrushovi me një dhomë në qendër të Veliky Novgorod. Në tryezën e darkës, ai redakton një model të Besimtarit të Vjetër në Photoshop. Rivizaton stolitë nga librat e vjetër. Alexei ka një shtëpi të vogël botuese, ai boton letërsinë e Besimtarit të Vjetër me shpenzimet e tij. Përpunon fotografi, bën zbukurime, dërgon libra në shtypshkronjë dhe te klienti. Ndërsa apartamenti i ri është duke u rinovuar, Aleksey dhe gruaja e tij Natalya dhe katër fëmijët jetojnë në një apartament me qira.

Kur Alexei i propozoi Natalyas, ajo, për kënaqësinë e dhëndrit, tha se donte të martohej me një sarafanë. Dhëndri veshi një kosovorotka për namazin e martesës. Shumica e nëpunësve janë të martuar me veshje tradicionale. Pas dasmës, Bezgodovs filluan të jetojnë në Novgorod, vendlindja e Natalias. Regjistrimi civil i martesës për Besimtarët e Vjetër nuk është shumë i rëndësishëm: Alexei dhe Natalya zyrtarizuan zyrtarisht marrëdhënien gjashtë muaj pas dasmës, dhe, për shembull, gjyshi dhe gjyshja e Alexeit bënë fare pa zyrën e gjendjes civile. Vajza e madhe e Bezgodovs, Ulyana, është një nxënëse e klasës së parë. 5-vjeçari Gury dhe motra e tij Pavla shkojnë në kopsht. Dhe më e reja, Kira, është ende në shtëpi - ajo është vetëm një vjeç. Fëmijët ndjekin një kopsht fëmijësh të rregullt, shkollë, shkojnë në qarqe. Ulyana është e angazhuar në folklor, Gury - vizaton. Fëmijët në familjen Bezgodov thithin rregullat e sjelljes së të rriturve. Në jetën e zakonshme, ata nuk ndryshojnë nga bashkëmoshatarët e tyre në veshje. Në tempull, Guria është e veshur si baba, vajzat - si nënë.

Natalya Bezgodova me vajzën e saj Kira / Foto: Andrey CHEPAKIN

Alexey vesh të dy bluza dhe këmisha të zakonshme me bluza. Për adhurim, siç pritej, ai vesh Azemin. Në Moskë, një burrë në një kosovorotka nuk është për t'u habitur, por në vende të tjera kishte gjëra qesharake. Në Novgorod dhe qytete të vogla, Alexei Bezgodov ka dëgjuar vazhdimisht në adresën e tij: "ZZ-top", "Santa Claus", "bin Laden". Ndonjëherë ata sulmonin me grushte. Njerëzit shpesh donin ta shikonin Bezgodovin si një "element folklorik" të ringjallur. Alexei duroi kureshtjen njerëzore me butësinë e krishterë dhe nuk refuzoi vëmendjen.

Roli i Kirill Kozhurin si "element folklorik" është gjithashtu i njohur dhe i pakëndshëm. Ai është i indinjuar nga stereotipi i njerëzve që janë larg besimit të vjetër: gjoja, Besimtari i Vjetër duhet të ecë në aziame dhe zipun, megjithëse apostujt definitivisht nuk i mbanin ato. Në Kozhurin, një filozof dhe shkrimtar, dashuria për të bukurën pasqyrohet në eksperimentet e veshjeve. Këmisha mëndafshi, xhaketa prej kadifeje, jelekë saten dhe, sigurisht, bluza elegante… Stili “dandy-kristian” kombinon dëshirën për luksin dhe magjepsjen e shekullit të 19-të, veshjen tradicionale ruse dhe elegancën bohem. Zgjedhjes së veshjes i afrohet me nderim, duke bashkuar në mënyrë magjepsëse të kaluarën me të tashmen. Për ngjarjet e kishës - bluza, për teatro (rregullat dënojnë spektakle, por si mundet një filozof pa një opera?) - xhaketa ...

Një xhaketë prej kadifeje dhe një jelek saten nuk janë veshje casual, por një opsion për të dalë / Foto: Andrey CHEPAKIN

Rrobat e namazit

Për adhurim, Besimtari i Vjetër vesh rroba të përshtatshme - një lutje, por, pasi ka hyrë në shoqëri, ai asimilohet. Një Besimtar i Vjetër që këndon në një kliros në një sarafanë mund të zgjedhë pantallonat në jetën e përditshme. Sot, dalja në një ambient të huaj me sarafanë dhe bluza është më shumë përjashtim sesa rregull. Tridhjetë vjet më parë, kërkesat për rrobat e famullitarëve të përhershëm ishin më të rrepta: të gjithë burrat qëndronin në shërbim me "gjysmë-aziame" - rroba të gjata të zeza, dhe gratë - me sarafanë. Ata mbanin rroba liturgjike në tempull. Sarafanët e zinj dhe shamitë e nëpunësve janë një trashëgimi e traditës Fedoseev. Në komunitetin e Moskës të Bespopovtsy, gratë veshin sarafanë blu dhe shalle të bardha. Zakonisht, rregullat e veshjes vlejnë vetëm për ata që marrin pjesë në adhurim, pjesa tjetër vishen më lirshëm. Nëpunësit porosisin vetë rrobat e lutjes, duke respektuar kërkesat e pranuara të një komuniteti të caktuar, por ndodh që një komunitet të blejë rroba së bashku për hir të uniformitetit.

"Duhet të supozohet se në shekullin e 19-të, më në fund u formua pjesa më e rëndësishme e veshjet mashkullore të Besimtarit të Vjetër - aziam, një atribut i detyrueshëm i veshjes së lutjes," shpjegon Dmitry Urushev. - Quhet edhe kaftan, pallto, armen, fustan dhe kiton, shabur, bisht. Një kaftan i gjatë i bërë nga pëlhura e zezë në mënyrën e një frak të shoqërisë së lartë dukej spektakolare me çizme "fizarmonikë" ose "shishe" të lëmuara deri në një shkëlqim.

Emri "azam" vjen nga fjala arabe "adzhem", që do të thotë çdo komb i huaj. Sot, Azami i zi është veshja e detyrueshme e një mentori shpirtëror dhe nëpunës. Prototipi i azyam modern është kasoja. Azam leshi i ngurtë nga Alexei Bezgodov - Lloji Moskë: i shkëputshëm në bel me montime të shumta. Kapësja, siç duhet, është në anën e majtë, në grepa, megjithëse ka edhe butona.

Vladimir Shamarin, mentor i komunitetit Pomor në Shën Petersburg / Foto: Andrey CHEPAKIN

... Zëri i 55-vjeçarit Vladimir Shamarin është i ri dhe i fortë, "i stërvitur". Dhe kjo nuk është për t'u habitur: Vladimir ka qenë në kliros që në moshën 16-vjeçare. Ai është mentor i komunitetit Pomor në Shën Petersburg. Një mentor është më tepër një vëlla më i madh, por jo një ndërmjetës midis Zotit dhe njeriut. Manastiri i Neva ndodhet në territorin e varrezave të Kazanit, ku dikur ishin varrosur Besimtarët e Vjetër. Ndërtesa moderne "administrative", që i ngjan një kështjelle, duket nga rruga, dhe tempulli i vjetër fshihet nga sytë kureshtarë pas varreve. Jemi ulur në një qeli në të cilën kryhen shërbime me porosi, në hyrje varen azyam. Si fëmijë, Vladimir ecte me rroba të zakonshme botërore. Në shkollë, ai nuk e reklamoi besimin e tij, megjithëse miqtë e ngushtë e dinin. Ai u diplomua në INGECON, punoi në një zyrë projektimi.

"Nëse e heq azinë, do të shihni që kam veshur një bluzë të ndezur bruz," qesh Shamarin. - Azyams vijnë në stile të ndryshme. Sot traditat janë të përziera. Më parë, ishte e mundur të kuptohej statusi shoqëror i një personi me prerje: për shembull, burrat e martuar mbanin azyams me asamble në rrip. Ajo që kam veshur, me dy pykë në bel, tradicionalisht e mbanin të pamartuarit ose të vejat. Prandaj, në komunitetin e Shën Petersburgut, kliroshanët veshin azyam të një prerje të tillë. Dhe në komunitetin tonë të Moskës, aziamët janë pak më ndryshe. E kam azemin e beqarit edhe pse jam i martuar. Kjo është trashëgimia e traditës Fedoseev. Traditat respektohen më rreptësisht jo vetëm në veshjet liturgjike, por edhe në varr.

Që nga kohra të lashta, kostumi i lutjes i një gruaje midis Bespopovitëve është një këmishë e poshtme me një rrip, një sarafanë, dy shalle - një e poshtme dhe një e sipërme. Sarafani i lutjes dallohej nga tre palë palosje të kundërta të vendosura nga jaka deri në mes të teheve të shpatullave dhe të qepura në shpinë. Përpara, sarafani fiksohej me kopsa me sythe. Për më tepër, numri i butonave duhet të jetë shumëfish i numrave simbolikë për të krishterët: 30, 33, 38, 40 (edhe pse sarafanët me butona nuk pranoheshin kudo). Skaji i sarafanit në pjesën e pasme duhet të shtrihet në tokë, dhe pjesa e përparme e tij nuk duhet të mbulojë gishtat e këpucëve. Zakonisht sarafanët e lutjes qepeshin nga pëlhura blu e errët, kafe e errët ose e zezë. E kuqja konsiderohej jo modeste, jo e përshtatshme për adhurim. Kjo thuhet në Kartën e Fedoseyevitëve të vitit 1809. Kirill Kozhurin e shpjegon refuzimin e të kuqve si më poshtë:

- Së pari, fedosejevitët i përmbahen stilit monastik në rroba, kështu që ngjyrat e errëta ende mbizotërojnë në to, dhe së dyti, e kuqja, të paktën në veri, mund të shoqërohet me një fustan martese. Dhe fedosejevitët janë beqarë.

Famullitarët e fedosejevitëve nuk i lidhin sarafani në tempull. Figura e personit që lutet duhet të fshihet. Ishte për këtë arsye që Katedralja Fedoseevsky e 1751 ndaloi rrethimin e një sarafani. Dhe Besimtarët e Vjetër të pëlqimeve të tjera veshin një rrip mbi një sarafanë. Në komunitetin Pomor, gratë vijnë në shërbim me sarafana të zeza - ato vishen mbi rroba të zakonshme dhe mbahen në tempull. Në Urale ata veshin blu - pomeranë të vërtetë. Në ditët e festave të kishës në komunitetin Pomor, famullitarët ndërrojnë shalle të errëta për të bardha dhe veshin pulovra të bardha nën një sarafanë. Në disa rajone, gratë kanë një analog të azyam. Në Udmurtia quhet letnik, dhe në rajonin e Perm - dubas.

Rrip dhe shall

Nga e majta në të djathtë: Alexei, Kira, Ulyana, Gury, Natalya, Pavel Bezgodov në Kishën e Lindjes së Virgjëreshës së Bekuar / Foto: Andrey CHEPAKIN

Rripi i trupit është një dantellë e hollë që vendoset nga fëmija që në momentin e pagëzimit dhe nuk hiqet kurrë. Fjalët e një lutjeje thuren shpesh në rripa; sipas modelit, mund të përcaktohet se nga cili rajon është. Nuk ka ndarje në rripa për meshkuj, femra dhe fëmijë. Rripat janë të endura dhe të përdredhura; i veshur (në këmishë) dhe i veshur mbi një kosovorotka. Por kjo është e re. Më parë, rripi vishej vetëm - mbi një kosovorotka ose sundress. Gratë lidhin një rrip të lartë, pothuajse nën gjoks, burrat - të ulët, në ijet.

Rripat janë vendosur si gjarpërinjtë e shndritshëm në divanin e banesës së Bezgodovs - të gjatë dhe të shkurtër, të gjerë dhe të ngushtë, të ndritshëm dhe modest, me dhe pa xhufka. Ata u sollën nga pjesë të ndryshme të globit - nga Perm në Uruguaj. Rripi nga Verkhokamye dallohet nga rombet tradicionale të Permit, të cilat janë shumë të vështira për t'u endur. Alexei thotë se në Urale, shumë besimtarë të vjetër dinë të endin rripa. Ju mund të lidhni një nyjë në çdo anë, çdo rajon ka traditat e veta. Alexey lidhet në anën e majtë, në mënyrën e Moskës, megjithëse në Urale e mbanin atë në anën e djathtë. Në rrobat fshatare nuk ka ndarje në mashkull dhe femër - aroma është gjithmonë në të majtë: ana e engjëllit (djathtas) duhet të mbulojë të majtën.

- Krahas mbajtjes së vazhdueshme të kryqit kraharor, një i krishterë duhet të jetë i rrethuar, - shpjegon Kirill Kozhurin. – Për të krishterët, një rrip është një gjë me një kuptim të thellë simbolik. Kjo është ndarja e fundit "mishore" dhe e majës "shpirtërore" dhe gatishmëria për t'i shërbyer Zotit. Pa një rrip nuk mund të falet as të flejë. Prandaj shprehja e zakonshme që është ruajtur në gjuhën moderne: "zbërthe", domethënë "bëhu i lirë, i papërmbajtur". Në kohët e lashta, konsiderohej jashtëzakonisht e pahijshme të jesh në publik pa rrip.

Mund të endësh një rrip në dërrasa dhe kallamishte. Alexey dhe Natalya thurin rripa në dërrasa (furra). Kjo është një pajisje e përbërë nga një duzinë e gjysmë dërrasa të vogla me katër vrima në qoshe për fijet. Natalya u mësua të endte rripa nga burri i saj, dhe më pas u përmirësua në kurse. Përveç rripave, Natalya thur rruaza nga rruaza. Rripat, shkallët, rojet e dorës janë një lloj aksesor liturgjik i Besimtarit të Vjetër që mund t'i ekspozoni. Lestovki për burrat dhe gratë nuk janë të ndara, ato zakonisht janë të qepura nga pëlhura e errët, lëkura, endje nga rruaza.

Sot, famullitë pomeranezë mbajnë një shall në qoshe / Foto: Andrey CHEPAKIN

Ndërsa çaji ishte duke u përgatitur, Natalia demonstroi dy mundësi për të veshur një shall - në buzë dhe në qoshe. Në buzë (në shpërbërje): një shall i madh pritet nën mjekër dhe shtrihet në anën e pasme me një mbulesë. I mbani mend heroinat e Nesterov, Surikov? Në Moskë dhe Novgorod, është zakon që Besimtarët e Vjetër-bespopovtsy të veshin një shall në një kënd (ai copëtohet me një kunj nën mjekër, fundi i djathtë mbivendoset me të majtën dhe shtrihet në një trekëndësh në anën e pasme). Tani të gjithë famullitarët pomeranianë mbajnë një shami në qoshe. Dhe në rajonin e Vollgës, në Urale, në Siberi, ato vishen vetëm në buzë. Në Shën Petersburg, koret janë të lidhura në skajin e shallit.

Fragment i pikturës së Surikov "Boyar Morozova"

Në kohët e lashta, nga mënyra se si mbulohej koka e një gruaje, mund të gjykohej statusi i saj shoqëror. Vajzat gërshetonin flokët dhe mbulonin kokën me një shall deri në buzë ose mbanin shirita dhe gërsheta. Të rinjtë lidhnin një shall në buzë në një shall povoinik ose më të ulët. Gratë gërshetonin dy gërsheta, mbanin një povoinik ose një shall të poshtëm, por shalli i sipërm ishte i mbuluar në një cep. Gratë e moshuara mbanin një shall në qoshe. E veja, që nuk do të martohej, veshi një luftëtar dhe një shall në qoshe. E veja, gati për t'u martuar, gërsheti gërshetin dhe mbuloi kokën me një shall në qoshe. Besohej se para moshës së martesës (15 vjeç), vajzat mund të shkonin pa shami dhe kërkohej të mbanin shami në tempull që nga mosha 7 vjeç. Sot, në disa komunitete, vajzat i mbajnë shamitë që në foshnjëri.

"Protopope Avvakum" dhe "Fisnike Morozova"

"Më duhet ta ushqej macen," buzëqesh Alexei i turpëruar, duke ndërprerë bisedën dhe hap iPadin për të "ushqyer" kafshën virtuale. Pastaj ai vazhdon: - Ju nuk duhet t'i perceptoni të gjithë Besimtarët e Vjetër si një substancë të vetme ose "ushtar të ushtrisë koreane". Pavarësisht besimit të përbashkët, besimtarët e vjetër janë njerëz me pikëpamje dhe edukim të ndryshëm.

Çdo rajon ka rregullat e veta në veshje, përshëndetje, etj. Shihni ikonat në këndin e kuq? Dhe në disa rajone ata janë të mbyllur nga "të huajt" (johebrenjtë. - Përafërsisht bot.) në mënyrë që të mos qetësohen. Rreptësia i detyrohet jo aq kanuneve të kishës, sa traditave lokale. Nuk bëhet fjalë për izolim, por për kujtesë kulturore.

Përveç persekutimit që nga koha e Nikonit, Besimtarët e Vjetër i mbijetuan periudhës sovjetike me shtypjen e çdo besimi. Frika është e gjallë në kujtesën kulturore të brezit të vjetër dhe u transmetohet fëmijëve. Represioni krijoi një sistem të vetë-ruajtjes. Praktika e faljes së namazit në shtëpi gjatë natës ka zhvilluar një traditë dhe qëndrim: të falesh natën me devotshmëri, por kjo nuk kërkohet nga kanunet. Ose, për shembull, ndalimi i fotografimit, megjithëse janë ruajtur shumë fotografi para-revolucionare të Besimtarëve të Vjetër. Por ky ndalim është nga frika e publicitetit. Kështu lindin mitet. Afërsia e Besimtarëve të Vjetër fillimisht nuk ishte karakteristike.

Kira e vogël u mësua me një shall të madh, si nëna dhe motrat e saj / Foto: Andrey CHEPAKIN

Nëse para ndarjes kishte kujdes dhe frikë ndaj "të huajve" (jo-rusëve), atëherë më vonë Besimtarët e Vjetër e transferuan këtë kujdes te njerëzit e një besimi të huaj. Një profesor universiteti më prezantoi mua, një besimtar i vjetër, si një "përzgjedhje gjenetike e një personi rus". Unë do ta quaja kokëfortësinë një cilësi karakteristike pozitive dhe negative të Besimtarëve të Vjetër. Ekziston gjithashtu një thënie: "Çfarëdo që një grua është fisnike Morozova, cilido qoftë një burrë është kryeprifti Avvakum". "Kanuni" modern mbështetet në injorancën e zakoneve të fqinjëve: kjo është ajo që bënë gjyshërit - do të thotë që është e drejtë të lutesh, të agjërosh, të lidhësh një shall vetëm në këtë mënyrë. Figura e një tregtari të begatë dhe e një bankieri të suksesshëm, një patriarku teetotaler është kthyer në një imazh stereotip. Sot, Besimi i Vjetër po kthehet me kokëfortësi në një “rezervë fetare”…

Natalya Bezgodova është 31 vjeç dhe punon si mami. Një shije për Besimtarët e Vjetër iu fut vajzës nga gjyshja e saj besimtare e vjetër, e cila gjithashtu i mësoi lutjet e saj. Ajo filloi të respektojë rreptësisht rregullat disa vjet para martesës. Natalya vishej gjithmonë në mënyrë modeste, gradualisht braktisi pantallonat dhe kozmetikën dekorative, por përdor parfum. Në plazh, Natalya do të veshë bikini, në veshjet e saj ka mini-funde dhe sarafanë të hapur. Në shtëpi, si rregull, ai ecën me shall, në rrugë nuk e mbulon kokën. Adhurimi ka kodin e vet të veshjes. Si një grua e martuar, Natalya duhet të veshë dy gërsheta, por sot ato nuk përshtaten aq fjalë për fjalë në traditat e paraardhësve të saj.

Sidoqoftë, familja Bezgodov është një shembull i mirë i një patriarkaliteti harmonik. Nga rruga, Alexey lehtë mund të zëvendësojë gruan e tij në kuzhinë, të ndihmojë në punët e shtëpisë. Për Besimtarin e Vjetër, familja dhe besimi janë gjëja kryesore në jetë. Do të ishte e gabuar të perceptohej jeta e Besimtarëve të Vjetër moderne si një boronicë "Domostroy". Burri nuk dikton zgjedhjen e veshjes së gruas së tij, megjithëse nuk i mirëpret pantallonat.

"Gate", mjekër dhe kapele

"Supozohet se një grua nuk duhet të veshë bizhuteri, të përdorë kozmetikë dhe të presë flokët," shpjegon Dmitry Urushev. – Por jeta bën ndryshimet e veta në kodin e rreptë të veshjes së krishterë. Jo të gjithë Besimtarët e Vjetër e vëzhgojnë atë jashtë mureve të kishës. E njëjta gjë mund të thuhet për burrat. Sipas rregullave, Besimtari i Vjetër nuk duhet të presë apo rruaj mjekrën dhe mustaqet e tij. Por tani, edhe në kisha, ju mund të shihni Besimtarë të Vjetër që nuk përputhen me këtë recetë të Dhiatës së Vjetër. Megjithatë, dobësimi i rregullave të Besimtarit të Vjetër nuk filloi sot. Tashmë në fotografitë e fundit të shekullit të 19-të, mund të shihen Besimtarët e Vjetër me kostume tre-pjesëshe dhe kapele boller, me mjekër të shkurtuar mirë, dhe gratë e tyre me fustane dhe kapele në modë.

Luani laik mendon përmes imazhit të tij deri në detajet më të vogla. Zgjedhja e një kapele në Venecia zgjati një orë / Foto: Andrey CHEPAKIN

"Në fakt, prerja e flokëve është e rregulluar," thotë Vladimir Shamarin. - Por tani, përveç se fedosejevitët e rreptë i prisnin flokët në një "rreth", prisnin disa qime në pjesën e pasme të kokës - një simbol i "gumenit", në kohët e lashta i detyrueshëm për klerikët. Dhe në mes të ballukeve, ata gjithashtu prenë disa qime - një "portë". I prisja flokët nga një berber famullitar, por ajo vdiq. Tani kam një "humenzo" natyral - një kokë tullac, kështu që nuk ka asgjë për të prerë. Sipas mësimeve ortodokse, berberi është një mëkat i rëndë, pasi ai që rruan mjekrën shpreh pakënaqësi për pamjen që i është dhënë nga Krijuesi. Mentorët shpesh i krehnin flokët në mes. Por "kllapa" që tani është përhapur edhe në mesin e mentorëve - e krehur prapa - u konsiderua jo e krishterë. Besohej se flokët në trup nuk duheshin prerë, por nuk ka asnjë tregues për këtë në burimet e shkruara.

Alexey Bezgodov, si Kirill Kozhurin, i shkurton flokët në një parukier të zakonshëm, duke kujtuar rregullin: është e mirë që një burrë të mbajë flokë të shkurtër dhe të mos rruajë mjekrën, që një grua të lërë flokët e saj të rriten. Gjithashtu në Kartën Fedoseevsky dënohen kapelet, kapelet, beretat. Sidoqoftë, në shekullin e 20-të, kapele dhe kapele hynë fort në jetën e përditshme të Besimtarëve të Vjetër ...

Në shoqëri, ka më shumë mite për Besimtarët e Vjetër sesa informacione të vërteta, dhe burrat me mjekër në bluza duket se janë ekzotikë etnografikë. Kjo është pjesërisht arsyeja pse ata kanë frikë nga publiciteti. Koha fshin shumë, por jo kodin kulturor dhe tiparet mendore të të parëve. Prandaj, bashkëbiseduesit e mi janë të sigurt se besimtarët e vjetër nuk do të zhduken sa të jenë gjallë fëmijët dhe nipërit e tyre.

Burimi: Maria Bashmakova, Revista Russkiy Mir

Materiali i lidhur

Një përzgjedhje e fotografëve të mrekullueshëm profesionistë, që përcjellin frymën e festës më "laike" të Besimtarit të Vjetër në Moskë.

Programi i festës në 2014 dhe një përzgjedhje e shkrepjeve më të mira profesionale të viteve të kaluara.

Fotografitë shumëngjyrëshe nga takimi i radhës i komunitetit Rogozhskaya, kushtuar zgjedhjes së delegatëve në Katedralen e Shenjtëruar.

Në shekullin e 18-të, vendbanimet e fshatarëve të besimtarëve të vjetër rusë u shfaqën në territorin e rajonit modern të Kazakistanit Lindor: në luginën e Bukhtarma ata njihen si "masonë" (nga "guri" vendas, të ashtuquajturat gurë, male shkëmbore) dhe në pellgun e lumenjve Uba dhe Ulba - si "polakë", në kujtim të vendit të vendbanimit të tyre të dikurshëm. Për shkak të afërsisë sociale dhe konfesionale, si dhe fqinjësisë territoriale, ata kishin shumë të përbashkëta në kulturën e përditshme. Pra, kostumi tradicional ishte tipologjikisht i njëjtë, ndryshonte në detajet e prerjes dhe dekorit, mbulesat e kokës së grave fshatare nuk ishin përjashtim. Veshja festive e një gruaje të martuar ishte një kompleks me një kokoshnik, përfshinte katër elementë të veshur me radhë: një kiçkë, një zverk, një kokoshnik dhe një shall; gjatë ditëve të javës, një shall lidhej në një shashmura. Koleksioni i stokut të kostumit të Besimtarit të Vjetër përmban shami femrash të blera në rajonin tonë. Përveç koleksionit të shalleve (më shumë se 200 njësi magazinimi), këto janë 4 komplete, 13 shirita koke, 12 kokoshnik - të gjitha nga kostumi "polake" dhe shashmurs - 14 njësi magazinimi të mbledhura nga pasardhësit e të dy "polakëve" dhe "masonët".

Kiçka është një lloj kapele, mbante flokët dhe ishte kornizë për pjesët e tjera të shamisë. Në fshatrat polake, ishte një kapak që i vinte kokën mjaft fort, baza e së cilës ishte një rrip i drejtë prej pëlhure, i qepur me një unazë, i mbledhur në krye dhe në fund me kufizime, i shtrënguar më fort në krye, në mënyrë që në në mes, në kurorë, kishte një vrimë të vogël. Ky është një element i mbetur nga lloji i lashtë i kompleteve, në të cilin vrima e sipërme vihej në gërshetat e shtruara dhe tërhiqej rreth tyre me një kordon 1 . Një krehër i fortë me hark ishte qepur mbi ballë. Të gjitha kiçkat nga koleksioni ynë janë të qepura nga pëlhura të kuqe të prodhuara në fabrikë: dy nga basma, dy nga basma e printuar me një model të vogël. Kiçka, vetë kapaku, është i qepur nga dy pjesë kryesore: pjesa e brendshme dhe e jashtme, e brendshme është në formën e një drejtkëndëshi, e jashtme është një drejtkëndësh me të njëjtën madhësi, por ana e sipërme është e prerë me një parvaz. , faqet e së cilës janë prerë rreth 8 cm thellë (shih diagramin e prerjes) . Parvaz - për mbulimin e krehës me pëlhurë, e cila formohet nga shtatë rula me madhësi të ndryshme (me një diametër në rreshta nga 1.3 në 0.4 cm) të instaluar njëra mbi tjetrën me një ulje të madhësisë lart. Rrotullat formohen nga copa pëlhure të përdredhura fort, në një rast është kanavacë e punuar në shtëpi, ato janë të qepura, të ngjitura me një paste, të mbuluara me pëlhurë mbi pjesën e spikatur të boshllëkut dhe të veshur me tegela me qepje të mëdha. Kreshta iu dha forma e një harku, për një vendosje më të mirë në kokë. Skaji i poshtëm i kiçkës (kapelës) mbi ballë ishte i mbështjellë me buzë, në pjesën e pasme të kokës ishin qepur dy shtresa pëlhure me qepje të zhdrejtë. Këtu ishte qepur edhe një dantellë prej liri të endur - ajo u kap me qepje të veçanta mbi buzë në një distancë prej rreth 2.5 cm nga njëra-tjetra, një dantellë tjetër u fut në sythe që rezultuan, me ndihmën e saj ata e lidhën kiçkën në kokë. Ana e kurorës mblidhej me rrathë në një fije të drejtë dhe gjithashtu mbështillej me një kordon, dhe një kordon tjetër futej në sythe për një lidhje që rregullonte vëllimin e kiçkës. Mbi kiçkën nga pjesa e pasme e kokës ishte lidhur një zverk.

Të 13 jastëkët e prapanicës në koleksionin tonë janë nga fshatrat e vjetër "polake". Krahas fjalës “jastëk prapanicës”, që gjendet kudo, quhet “shuplakë” dhe “podkoshnik”. Të gjitha janë bërë në periudhën nga fundi i 19-të deri në vitet 20-të të shekullit të 20-të, d.m.th. në fund të traditës: në vitet 1920, të rinjtë në fshatrat "polake" filluan të largoheshin nga kostumi tradicional. Edhe pse të gjitha jastëkët e prapanicës i përkasin të njëjtës traditë, ka dallime në formën dhe dekorimin e tyre. Pra, madhësia e tehut ndryshon brenda kufijve të mëposhtëm: lartësia nga 16,5 në 12 cm, gjerësia nga 18,5 në 25 cm, gjatësia e thekës prej leshi nga 4 në 6 cm. Në formë dallohen tre lloje: trapezoidale (6 njësi), drejtkëndëshe (4 njësi) dhe me qoshe të sipërme të rrumbullakosura (3 njësi). Teknologjia e prodhimit është e zakonshme: për anën e përparme, të dukshme, është përdorur një pëlhurë elegante e ndritshme - chintz, saten, lesh kashmiri, kadife, shpesh në tone të kuqe, por gjenden edhe ngjyra blu-blu. Ana e pasme, e padukshme, ishte e qepur nga një copë chintz e printuar ose nga basma. Hapësirat u përdorën për të dhënë ngurtësi: kanavacë e ngjitur me një paste, liri të ngurtë të ashpër, karton ose një kombinim i kanavacës dhe kartonit. Skajet e pllakës së prapanicës ishin tehe: sipër dhe anash, nëse kishte qoshe të sipërme të rrumbullakosura, ose vetëm në anët për ato drejtkëndëshe dhe trapezoidale. Një skaj shumë i dendur, me shumë shtresa, i përdredhur nga fijet e leshta (garus), u fiksua përgjatë skajit të poshtëm, tre rruaza ose një rruaza rruaza qelqi të copëtuara u futën në pjesën e poshtme për çdo kordon të përdredhur të thekës. Për ta bërë këtë, ata morën rruaza transparente të pangjyrë ose të bardhë. Ndoshta kjo është një jehonë e imazhit të lashtë simbolik të pikave të ujit qiellor - shiut. Frika prej leshi është gjithmonë dyngjyrëshe, me zona të barabarta të alternuara (secila brenda 1,5 cm) - jeshile dhe e kuqe, ose e zezë dhe e kuqe, ose blu dhe e kuqe. Për tetë jastëkë të zverkut, kjo në vetvete fund elegante në krye është e mbyllur me një skaj të gabisë, skajet e poshtme të së cilës nuk varen lirshëm, por janë të fiksuara me një fije tërthore me rruaza të ulura mbi të. Frika e matur e gurit quhej "Baskë", nga "Baske" lokale - e bukur. Skaji i poshtëm i dekoruar në mënyrë të mrekullueshme mbështetej nga dekori i tehut, i cili ndodhej në gjysmën e poshtme të tij. Ekzistojnë dy lloje dekori - qëndisje ari dhe një copëz më e thjeshtë nga një bishtalec i gjerë me gajt. Kemi katër modele të qëndisura me ar: tre në pjesën e pasme të kokës dhe një në fragment. Të gjitha janë bërë në shirita prej kadifeje me ngjyra të ndryshme: jeshile, burgundy, e kuqe dhe vjollcë. Qëndisja e arit është një teknikë komplekse që kërkon aftësi profesionale. Pak e zotëronin atë, një punë e tillë, si rregull, kryhej me porosi. Në jastëkët e prapanicës nga koleksioni ynë, zejtarët përdorën dy lloje qepjesh: "të hedhura" përgjatë hartës dhe "rresht të zhdrejtë". Këtu janë bërë zbukurime me shirita të përbëra nga motive të thjeshta. Të gjitha ato përfaqësojnë variante të ornamentimit arkaik. Këto janë figura të kryqëzuara me gjashtë rreze me skaje të përkulura, ndoshta shenja diellore - dielli që rrotullohet nëpër qiell. Në anën tjetër ka një vijë të valëzuar, në të çarat e saj ka çarçafë në formë pëllëmbë, me një kthesë antipodale. Modeli nga zverku tjetër ka një lidhje vizuale me 1 të mëparshmen, gjithashtu këtu dominon një vijë e valëzuar me imazhe vegjetative në thyerje, por kjo linjë është formuar nga bashkimi i detajeve të figurave antropomorfe të përbëra nga motive vegjetative: kokat janë pëllëmbë. -si gjethet, krahët janë kërcell të lakuar, duart janë tufë lulesh me pesë lobe, këmbët - kërcell ose rrënjë degëzuese. Ky kombinim i detajeve fito- dhe antropomorfike jep bazën për të lidhur këtë motiv me imazhin e Pemës Botërore. Dhe modeli i fundit është qëndisur në një fragment të zverkut - lakër-antena të ndërthurura në çifte, të përdredhura në spirale. Kështu, të gjitha motivet zbukuruese të përdorura nga qëndistarët e arit lidhen me simbolikën e pjellorisë. Qëndisjet plotësohen me tema të madhësive të ndryshme, të ngjitura me rruaza ose fije, në një rast shtohen kopsa të vegjël.

Varianti i dytë i dekorimit të jastëkëve të prapanicës është një shirit i një gërsheti të matur me gërshetë, me gjerësi nga 4,5 deri në 6,5 cm. Është gjithmonë me një buzë të gdhendur të kthyer lart. Dhe futjet prej kadifeje me qëndisje ari dhe vija dantelle në tre anët (rrallë të rrumbullakëta) ishin të veshura me dantellë të zezë të ndërthurur me fije argjendi. Ndonjëherë bindweed shtohej në kornizë.

Mbështesat e pasme ishin të lidhura me lidhëse të qepura nga pëlhura pambuku e blerë, ato ishin të qepura në anët. Më shpesh është një palë kravata, në një rast - një kravatë e mbyllur, e cila thjesht vihej në kokë.

Kapelet e prapanicës së kerzhaçeksit Bukhtarma kishin një pamje tjetër: një rrip i dyfishtë pëlhure 6-7 cm i gjerë dhe rreth 20 cm i gjatë ishte zbukuruar në qoshet e poshtme me thekë me rruaza, deri në 10 cm. koleksionet e muzeut tonë, por në vitet 1980 ato kujtoheshin si zogj të moshuar.

Koleksioni i muzeut përmban 12 kokoshnik, të gjithë "polakë". Koha e prodhimit të tyre është brenda periudhës nga vitet 1890 deri në vitet 1910. Më vonë nuk u bënë më, pasi “moda” ndryshoi. Kokoshnikët, si kapakët e zverkut, janë pjesë të dukshme të një shami, kështu që ato ishin të qepura nga pëlhura të shtrenjta elegante dhe të dekoruara në mënyrë të pasur. Prerja dhe teknologjia e qepjes së kokoshnikut "polake" janë mjaft të thjeshta. Përbëhet nga dy pjesë kryesore: pjesë sipërfaqore dhe parietale. Pjesa parietale është prerë nga një përplasje barabrinjës (afërsisht 30x30 cm), gjysma e sipërme e së cilës është prerë përgjatë një linje të rrumbullakosur të lëmuar, vija e poshtme zakonisht shkon përgjatë skajit të pëlhurës, gjë që bëri të mundur që të mos përpunohej në të ardhmen. Janë bërë dy boshllëqe të tilla - për anët e përparme dhe të pasme, d.m.th. nga pëlhura dhe rreshtimi elegant i shtrenjtë, më i thjeshtë, më shpesh nga chintz. Ana e përparme u ul në rreshtim (të dyja ishin të qepura në anën e gabuar dhe të kthyer nga brenda). Më pas, në anët, gërvishtjet u kapën në një fije të drejtë me një thurje prej 0,5 deri në 1,0 cm, gjithmonë të forta. Për prodhimin e tij, ishte e nevojshme të përgatitej baza, për këtë ata morën karton të trashë. Në kohët e mëparshme, ata ndoshta përdornin liri të trashë, të ngopur gjithashtu me një pastë. Hapësira e kartonit ishte prerë në formën e një harku, i cili duhej të përputhej në mënyrë të përkryer me formën e krehës në kitsch. Dy detaje u prenë nga kjo formë - për anët e përparme dhe të pasme, nga pëlhura elegante dhe të rreshtimit. Ashtu si pjesa parietale, ato u qepën së bashku, ktheheshin nga brenda, futeshin një bazë e ngurtë e lyer me pastë dhe ngjiteshin fort. Para se të bashkoheshin të dyja boshllëqet në pjesën parietale, përgjatë vijës së prerjes ovale, u vendos një fije midis dy anëve të radhitjes dhe u tërhoq pak, d.m.th. "u ul". Kjo i lejoi ata të lidheshin me pjesën suprafrontale, duke lejuar një vëllim, në mënyrë që pjesa parietale të fitonte përfundimisht një fryrje të lehtë (kur qepen, ato duhet të jenë në një kënd prej rreth 90 °). Të dyja pjesët ishin të qepura nga ana e gabuar: ana e sipërme e "përshtatur" e parietalit me skajin e sipërm të pjesës suprafrontale dhe grykat ishin qepur në anët e saj. Dekorimi i kokoshnikut ishte kryesisht vetë pëlhura, nga e cila ishte bërë pjesa e përparme - kadife, brokadë, jacquard mëndafshi. Kjo e fundit është gjithmonë me një model të madh. Brokada dhe pëlhura me një model jacquard mëndafshi janë elegante në vetvete dhe nuk kërkonin dekorim shtesë të pjesës parietale. Zakonisht kokoshnik të tillë qepeshin në familje të varfra. Në koleksionin tonë gjenden katër kokoshnik, të zbukuruar me qëndisje ari në kadife. Këtu, si dhe në prapanicë, ka dy lloje të qepjeve: "hedhur" në hartë dhe "rresht i zhdrejtë". Zejtaret plotësuan qëndisjet prej ari me teminat dhe detajet e modeleve të qëndisura me fije të shtrembëruara polikromi. Në të katër rastet, riprodhohet një zbukurim me lule që lidhet me idenë e Pemës Botërore.

Pjesa ballore e kokoshnikut ishte zbukuruar me vija dhe gërshet. Kemi përdorur gërshetë me gjerësi të ndryshme - nga 1 cm deri në 4 cm Gërsheti i ngushtë - edhe nga të dyja anët, i gjerë - me një buzë të gërshetuar.

Detaji i fundit i fustanit ishte një shall, ishte i palosur në një rrip dhe i lidhur rreth kokës - nën kokoshnik dhe sipër vijës së dekorit të zverkut. Kishte disa lloje fashash, vetë metodat e vendosjes së shallit dhe vendndodhja e skajeve të saj në veshje ndryshonin: të dyja ose njëra mbështilleshin rreth kokës, ose uleshin përgjatë shpinës. Megjithatë, edhe vajzat lidhnin kokën (vetëm një shall vihej direkt në flokë, duke lënë të hapur pjesën e sipërme të kokës). Mund të thuhet se koka e vajzës ishte pjesë e pandashme tek ajo e femrave.

Deri në fillim të shekullit të 20-të, kokoshnikët visheshin si nga "gratë polake" dhe nga besimtarët e vjetër të Bukhtarma. Është interesante që kostumi tradicional në tërësi mbijetoi më gjatë në Bukhtarma, dhe në vitet 1930, sarafani me këmisha bori visheshin ende gjerësisht atje, por mbulesa e kokës me një kokoshnik u humb në vitet 1920, tashmë në 1927 E. Blonmkvist dhe N. Grinkov nuk u gjet. Por “polakët” deri në vitet 1920, të cilët thuajse kishin kaluar tërësisht në çifte “urbane”, i mbanin ende kokoshnikët, të paktën në gjoks. Refuzimi i kokoshnikut

nuk do të thoshte që besimtarët e vjetër, në kundërshtim me traditën, zhveshën kokën, ata ende kishin një shami me shashmura.

Shashmura ishte baza e veshjes së përditshme dhe festive të grave të martuara. Pa të, ishte e pamundur jo vetëm të shfaqeshe në publik, por edhe në shtëpi, flokët duhej të mbuloheshin gjithmonë me këtë shami, e cila, nga ana tjetër, ishte e mbuluar me një shall. Vetëm plakat më të lashta u lejuan të shfaqeshin si “kosmach”, d.m.th. në një shashmura, por jo më larg se oborri i tyre.

Në koleksionin tonë ka 14 shashmurë që datojnë nga vitet 1900 deri në fillim të viteve 2000. Shumica e tyre janë të qepura nga pëlhura pambuku të blera, dy prej tyre janë bërë nga liri të bërë në shtëpi. Ekzistojnë tre lloje të prerjeve. Lloji i parë përfaqësohet nga një kopje (KP-7-16391), e cila është bërë në fshat. Bobrovka (zona e banimit të "Polakëve") në fillim të shekullit të 20-të. Shpërndarësi e quajti atë "ngrohës". Një prerje e thjeshtë kombinohet me një montim mjaft të ndërlikuar. Shashmura është qepur nga një copë kanavacë e prerë në formën e shkronjës "P". Parvat e lëna përgjatë skajeve përdoren për të formuar ochelie: 7 cm e gjerë dhe 12 cm e thellë, pjesa qendrore - 12x22 cm - është prerë. Këto zgjatime janë bashkuar nga skaji në skaj nga skajet e tyre të përparme (shih "7 cm" në diagram), pëlhura e tepërt në panelin kryesor është vendosur në palosje të parregullta dhe të qepura në skajet e brendshme të zgjatjeve ("12 cm" ”). Nga brenda, cholie është e veshur me një rrip sateni të bardhë. Pjesa e pasme e pëlhurës, me përjashtim të vrimave përgjatë skajeve ("5 cm"), është e shtruar me palosje të thella, dhëmbëzat janë kthyer në kënde të drejta në lidhje me palosjet. Hapja që rezulton është e mbyllur me një futje të dyfishtë drejtkëndëshe prej çinci të bardhë. Një kordon tërheqjeje është vendosur përgjatë pjesës së poshtme, përgjatë skajeve të të cilit janë qepur lidhëse dhe filetuar në të në drejtim të kundërt për të rregulluar volumin.

Lloji i dytë i shashmurit praktikisht përsërit prerjen e kiçkës, vetëm në vend të një krehër të fortë të lartë është qepur një rul i vogël. Ashtu si kiçka, edhe kjo shashmura ka një vrimë në pjesën e pasme të kokës. Kjo është e vetmja kopje që kemi, ajo është qepur në vitet 1930 në fshatin Cheremshanka (GIK-9-2158). Të tillë shashmurë mbanin Besimtarët e Vjetër Uimon. Kishte një besim se vrima në majë të kokës kishte një kuptim të veçantë - besohej se kur të vdisni dhe të arrini në Gjykimin e Fundit, flokët në kokën tuaj do të ngrihen nga tmerri dhe do të heqin shashmura, dhe nëse ka një vrimë në të, pastaj flokët do të dalin në të dhe shashmura do të mbetet në kokë 2. N.I.Shitova, autori i monografisë “Veshjet tradicionale të besimtarëve të vjetër uimon”, thekson se shashmurët me kurorë të hapur janë më arkaikë, i përkufizon si shlyk 3 .

12 shashmurët e mbetur të koleksionit kanë një lloj prerjeje të zakonshme. Ato janë të qepura nga dy pjesë kryesore: një ochelie dhe një pjesë parietale. Ochelie - një rrip pëlhure i palosur në gjysmë, vendi i palosjes është pak i pajisur dhe i mbështjellë me një rrip të ngushtë të palosur dyfish, skajet e të cilit janë shumë më të gjata dhe futen në korda - lidhëse. Një rul është i qepur në majë të ochelya - "zorrë". Zorra ishte një tufë e rrumbullakët, me diametër prej 1 deri në 0,5 cm, ishte e qepur nga pëlhura, duke rrokullisur lesh (dhi, dre) në të, por më shpesh i përdredhur nga rrathët. Pjesa parietale ishte prerë në formën e një katrori me qoshe të sipërme të rrumbullakosura. Skajet anësore dhe pjesa e sipërme u palosën dhe u lidhën me pardesynë. Skaji i poshtëm u mblodh lart dhe u qep me një fije tërheqëse, në të cilën fillesat filluan në drejtim të kundërt, duke i tërhequr ato, mund të rregulloni volumin e shashmurës sipas madhësisë së kokës. Të tilla shashmurë ndryshojnë në detaje të vogla: në një (GIK-18-5718) në pjesën parietale, anët nuk janë paralele, por pak të ngushta, dy kanë lidhje të mbyllura nga një unazë (GIK-4-835 dhe GIK-21- 7170), në dy (GIK-8-1646 dhe HB-9-7329) lidhësit zëvendësohen nga një brez elastik (elastik prej liri) i futur në kordonin e tërheqjes në pjesën parietale.

100-150 vjet më parë, kerzhachki veshi shashmurs me "zorrë" të trasha - deri në 4.5 cm. Shashmura me një zorrë pothuajse pesë centimetra u ble nga A.N. Beloslyudov në fshatin Bykovo, ku ai vizitoi në 1914. Shashmurë të tillë quheshin " me brirë" 4 . Më vonë moda fshatare ndryshoi. Në vitin 1993 në të njëjtin fshat Bykovë

Sosnovskaya P.P., e lindur në 1912, sqaroi se gjatë fëmijërisë së saj, vetëm plakat e lashta mbanin shashmur me zorrë të mëdha, gratë e reja i qepnin ato në gjerësinë e një gishti të vogël.

Ky lloj mbulese koke tek Besimtarët e Vjetër vazhdon të ekzistojë edhe sot e kësaj dite, megjithatë, jo si më parë, për veshjen e përditshme. Tani shashmuret vihen vetëm për namaz, d.m.th. këtu u shfaq një rregullsi: veshja e përditshme e epokave të mëparshme më vonë bëhet rituale, merr statusin e ritualit. Në vitin 2007, në Zyryanovsk, ne u bindëm edhe një herë për korrektësinë e kësaj. Duke u takuar me gratë besimtare të vjetra, ne pyetëm edhe për shamitë e tyre, shumë siguruan se kishin veshur një shashmura me një kostum lutjeje dhe Ogneva Alexandra Agapovna (lindur në 1936), banore e fshatit. Parygino, rrethi Zyryanovsky ra dakord të tregojë se si është bërë.

Fusnotat:

1. Zelenin D. Veshjet e kokës së grave të sllavëve lindorë (rusë). http://diderix.petergen.com/plz-slavia.htm

2. Kuchuganova R.P. Besimtarët e Vjetër Uimon. - Novosibirsk, 2000. - F.62.

3. Shitova NI. Rrobat tradicionale të Besimtarëve të Vjetër Uimon - Gorno-Altaisk. 2005. - Fq.62.

4. Rusakova L.M., Fursova E.F. Veshje e grave fshatare Bukhtarma (XIX - fillimi i shekullit XX). / Jeta shoqërore dhe kultura e popullsisë ruse të Siberisë (XVIII - fillimi i shekullit XX). - Novosibirsk. 1983.-f.97-98.

Sharabarina T.G.

Arkitekturore dhe etnografike të Kazakistanit Lindor

dhe muze-rezervat i peizazhit natyror,

Ust-Kamenogorsk, Kazakistan

Vendosja hap pas hapi e një shamie: kiçka, nape, kokoshnik dhe shall

---

Kiçki prerë

---

Modele qëndisje ari në jastëkët e prapanicës

Pjesa parietale e kokoshnikut. Qëndisje e artë. Modeli - Pema Botërore

---

Shashmura - "tepçik" nga fshati. Bobrovka

---

Skema e prerjes dhe montimit të shashmurës nga s. Bobrovka

---

Ogneva A.A., besimtare e vjetër nga fshati. Parygino, duke treguar se si ajo vesh një shashmoire me një shall

Veshje e kokës familjare për femra. Atlas - një shall i madh me përmasa 2 x 2 m nga fije të holla najloni. Ato u sollën familjarisht nga Evropa dhe u ruajtën deri më sot. Ata besohet se janë me origjinë franceze. Atlasi është i lidhur nga gratë në një kiçka si një çallmë.

Kiçka - një kapak për kokën, që mbulon flokët e gjatë të një gruaje të martuar me një bri në kurorë. Vihet në kokë, duke mbuluar flokët, futet në dy gërsheta të lidhura, të cilat kryqëzohen në kokë në një "shportë" të ngushtë. Një saten është i lidhur mbi një kichka njëbrirësh - një shall, si një shall në një mënyrë të veçantë. Kiçka nuk është zakon të vishet hapur. Është bërë nga pëlhurë pambuku. Kur pritet, është një drejtkëndësh në një shirit, i qepur në pjesën e pasme të kokës. Një bri është ngjitur në pjesën e përparme. Briri bëhet veçmas. Ky është një drejtkëndësh me tegela i pjerrët, i qepur me mbushje pëlhure të rëndë, më pas i qepur në drejtkëndëshin e qepur. Një bishtalec shpohet përgjatë bazës së kapakut, me të cilin është ngjitur në kokë, duke e lidhur rreth perimetrit. Qepje në shtëpi. Çdo grua ka disa prej tyre. Përpara është zbukuruar Kiçka brezi - ky është një rrip i vogël i bërë me mjeshtëri nga rruaza, si elementi i mbetur nga një kokoshnik rus i dekoruar shumë. Kiçka është një element i ruajtur mirë i veshjes së kokës së çdo gruaje të martuar në Rusi. Kiçka si sakrament i përkatësisë ndaj një burri dhe si hajmali. Kichka aktualisht quhet e gjithë mbulesa e kokës së një gruaje të martuar - kjo është një saten e lidhur mbi një kapak me një brirë. Në Rusi, gratë nuk janë parë kurrë duke lidhur një shall në kokë në mënyrë të ngjashme. Ekziston një supozim se kjo metodë e lidhjes është huazuar nga mbulesa e kokës për burra të tiganëve polakë - një çallmë, e ngjashme në stil me veshjen e kokës së burrave turke, e lidhur në mënyrë të ngjashme. Në shekujt XIII-XVII. turbanat mbanin burra të pasur në Poloni. Gratë e vjetra besimtare e ndërtuan strukturën e tyre si një lloj kokoshnik ("fshikëz"), i cili duket si një dekorim mjaft i pasur. Një shall, i veshur me një kiçka me një shall, shpërndahet me mjeshtëri nga një grua në tre skaje: fundi i djathtë lidhet rreth pjesës së pasme të kokës dhe të çon në bririn e mbuluar, pastaj skaji i mesit ngrihet në majë të kokës. pas së cilës skaji i majtë i shallit lidhet rreth pjesës së pasme të kokës dhe në anën e djathtë tërhiqet deri në bri. Pranë bririt lidhen dy skajet ekstreme dhe më pas fundi i mesit ulet nga kurora dhe vendoset si bisht, i cili fiksohet në palosje të lidhura rreth pjesës së pasme të kokës. Skajet ekstreme të lidhura të shallit në bri kryqëzohen në mënyrë që të formojnë një nyjë, duke e rritur goditjen në madhësinë e kokës së një zogu. Skajet janë palosur në palosje në pjesën e pasme të kokës afër bishtit. Në periudhën para-sovjetike, çdo grua vishte një kostum tradicional dhe dinte të lidhte një kiçka çdo ditë vetë.

shall - një shall i prerë diagonalisht. Përdoret si një opsion i lehtë për punë në sezonin e nxehtë të verës.

shami - në garderobën e çdo gruaje familjare ka shami për të gjitha rastet: të trasha - prej fije leshi (Pazari), lesh kashmiri - prej leshi me ngjyrë të imët, pambuku (i bardhë ose me ngjyrë) për detyrat e shtëpisë. Sipas traditës, kryefamiljarët e grave të të gjitha moshave duhet të mbulohen gjithmonë me shall, si në shtëpi ashtu edhe në rrugë. Në kishë konsiderohet mëkat i madh që një grua të jetë pa shami me kokë të hapur. Një shall ka qenë gjithmonë dhurata më e mirë për një grua nga një burrë - burri, babai, dhëndri. Duke i larguar burrat në luftë, nënat, gjyshet, nuset rrugës jepnin dhe dhuronin shallet e tyre të preferuara për burrat, dhëndurët. Besohet se ky është amuleti më i mirë kundër vdekjes. Shamia e një gruaje - shëruesit përdoret në komplote, duke vendosur një shall nga koka e nënës në vendin e lënduar të foshnjës, djalit, vajzës, burrit. shami - një zvogëlim i një shalli, një fjalë e dashur dhe respektuese për temën e dekorimit të kokës femërore.

Shall - shall tepër i madh Shami quhej shall i thurur nga leshi i deleve, shall lesh kashmiri "Bazaar" (i blerë), shall i bërë me fije të trashë "Pazari". Shamia vihej, lidhej mbi një kiçkë në stinën e ftohtë, hidhej mbi supe mbi veshjen e jashtme dhe nën veshjen e jashtme për t'u ngrohur.