Shenja e diellit midis sllavëve. Simboli i diellit midis sllavëve është një kuptim i rrezikshëm.
ELEMENTET NATYRORE
Simbolika diellore është simbolika e elementit diellor, diellit, perëndive të dritës diellore.
Zotat e diellit në paganizmin sllav janë Dazhdbog, Svarog, Khors. Ato janë të lehta, domethënë përfaqësojnë fuqinë e Sundimit të perëndive. Rregulli - bota e sipërme, qiellore në mitologjinë sllave. Sllavët e përfaqësonin Sundimin si bote e perkryer ku mbizotërojnë ligjet e drejtësisë dhe nderit. Shumë fjalë ruse na tregojnë për këtë: e saktë (si në Prav), spravny (me Prav), rregull (në drejtësi), e drejtë (në të dy kuptimet). Simbolika diellore është një nga më të ndritshmet në Tradita sllave. Ndër shenjat diellore, ndoshta, nuk ka asnjë të vetme që të jetë e dëmshme. Përkundrazi, të gjitha shenjat shoqërohen me marrjen e të mirave materiale dhe shpirtërore, shumimin e tyre. Dielli në paganizëm është gjithashtu një sy që sheh gjithçka, prandaj, po të ishte nevoja, bënin një krim natën - ndoshta perënditë e Rregullit nuk do ta vënë re; prandaj, shpirtrat e këqij dhe magjistarët e errët aktivizohen gjatë natës. Në kohën me diell të ditës, përkundrazi, mbizotërojnë forcat e dritës që ndihmojnë njeriun dhe natyrën. Megjithatë, kjo është vetëm njëra anë e medaljes.
dielli
Imazhi i ujërave qiellorë ishte vetëm një pjesë e një tabloje më të përgjithshme të botës, ku shtresa e qiellit-ujit ishte vetëm një sfond i largët, dhe gjëja kryesore ishte dielli në rrugën e tij të matur nëpër kupën qiellore të qiellit të mesëm.
Është jashtëzakonisht e rëndësishme të theksohet se në të gjithë dekorin e kasolleve ruse të shekujve 18-19, në të gjithë hapësirën e gjerë të dymbëdhjetë provincave veriore të Rusisë, shenjat diellore të bollshme në këtë dekor nuk u vendosën kurrë mbi zonën e ujit qiellor. dmth nuk i shkelën idetë e lashta sllave për qiellin e sipërm. Zona e lëvizjes së diellit që nga eneoliti ishte qielli i mesëm, i ndarë me kupë qiellore nga zona qiellore-ujore e qiellit të sipërm.
Kjo pamje e lashtë e botës u vëzhgua me ashpërsi të mahnitshme në sistemin e dekorimit arkitektonik: rruga e diellit nëpër qiellin e mesëm theksohet nga fakti se dërrasat artificiale, të veçanta, "peshqirët", të cilët nuk luajtën ndonjë rol konstruktiv, zbritur vertikalisht poshtë nga kapelat, u përdorën për të treguar shenja diellore.
Pozicionet e ndriçuesve në lindjen dhe perëndimin e diellit tregoheshin nga vendosja e shenjave diellore në skajin e poshtëm të të dy shtrateve, dhe kështu ato u shfaqën në përbërjen e përgjithshme të modelit poshtë asaj pjese të shtrateve në të cilat përshkruheshin "humnerat qiellore". . Ndonjëherë edhe këtu, për të treguar pozicionet e diellit mëngjes-mbrëmje, përdornin dy "peshqir" vertikalë në skajet e kalatave.
Ndonjëherë rruga e diellit shënohej jo nga tre pozicione standarde, por gjithashtu nga disa shenja më të ndërmjetme të bashkangjitura në skajin e poshtëm të kalatave. Rruga ditore e diellit në këto raste shënohej nga dymbëdhjetë shenja diellore.
Konsideroni shenjat diellore të përfshira në sistemi i përbashkët mbrojtja e shtëpisë ruse nga ghouls dhe navi.
Para së gjithash, duhet thënë se në këto tre pozicione (mëngjes, mesditë dhe mbrëmje), shenjat diellore përshkruheshin jo thjesht si një nga elementët e dekorimit, por mjaft kuptimplotë, me një thellësi. kuptimi simbolik. Kjo vërtetohet nga fakti se ato pothuajse kurrë nuk vendoseshin veçmas, por gjithmonë në kombinim me simbole të tjera - toka, fusha e mbjellë, ndonjëherë uji. Pozicioni i ndërsjellë i simboleve të ndryshme në një kompleks theksoi gjithashtu lëvizjen e diellit gjatë ditës.
Vetë shenjat diellore përfaqësohen nga disa lloje. Më i qëndrueshëm është një rreth me gjashtë rreze ("rrota e Jupiterit"). Ka një rreth me një kryq brenda tij, dhe ndonjëherë me tetë rreze. Dielli që lind ose perëndon mund të tregohet si një gjysmërreth (hark lart) me tre rreze.
Me interes të veçantë janë shenja të shumta që përshkruajnë një diell "vrapues": disa vija harkore të rregulluara në mënyrë radiale janë prerë brenda rrethit; ato japin përshtypjen e një rrote rrotulluese me fole të lakuara. Drejtimi i lakimit është gjithmonë i njëjtë: vija e sipërme në rreth ka një fryrje në të majtë, ajo e poshtme në të djathtë, e cila përcakton pozicionin e të gjitha foleve të ndërmjetme të kësaj rrote diellore. Ndonjëherë lëvizja e diellit shprehet vetëm me tre harqe të tillë, por zakonisht ka shumë.
Pranë simbolit të diellit, një ose një tjetër simbol të tokës, fusha është pothuajse gjithmonë ngjitur.
Shenja që tregon tokën është një simbol i lashtë, ende eneolitik i fushës dhe pjellorisë në formën e një rombi ose katrori, i vendosur në një kënd dhe i ndarë në katër pjesë. Ajo ka ekzistuar në mënyrë të qëndrueshme për disa mijëvjeçarë dhe është pasqyruar mirë në mesjetën ruse Arte të Aplikuara, në kishë pikturë dekorative dhe paraqitet në materialin etnografik, kryesisht në modelet e veshjeve të nuses, gjë që dëshmon edhe një herë lidhjen me idenë e pjellorisë.
Grupi i dytë i shenjave përshkruan tokën e lëruar në formën e një drejtkëndëshi ose rombi të madh, të tërhequr përgjatë dhe përgjatë. Në kasollet e kasolleve përshkruheshin drejtkëndësha dhe rombe, të formuar nga rreshta vrimash të vogla. Përveç kësaj, rombet janë gdhendur pothuajse gjithmonë në buzë të shtrateve.
a) “Peshqirët” e komplekseve të mëngjesit, mesditës dhe mbrëmjes me tabela sigurie;
B) Imazhi kompleks i mesditës i të gjithë diellit ditor (tre diej të ditës dhe dy dritë të natës dhe të bardhë - në qendër);
C) Kompleksi i modeleve të sigurisë së mëngjesit: simboli i diellit të natës në "peshqir" dhe i diellit që lind në shtrat;
D) "Peshqir" me imazhin e dritës së bardhë;
E) “Peshqirët” e kompleksit të mesditës me dy diell dhe një kryq
Ndonjëherë dielli tregohet sikur tashmë ka lindur, mbi tokë; në këto raste, toka nuk tregohet si një drejtkëndësh, por si një shenjë pjellorie - një katror i kryqëzuar. Në kompleksin e skajeve të poshtme të kalatave, dielli shumë shpesh përshkruhet si "duke vrapuar", gjë që është mjaft në përputhje me perceptimi vizual rrjedha e diellit - në lindjen dhe perëndimin e diellit, lëvizja e dritës është veçanërisht e dukshme, duke u ngritur ose duke rënë me shpejtësi në lidhje me horizontin.
mesditë. Dielli i mesditës përshkruhej në fasadën e kasolles, në majë, nën figurën mbizotëruese të një kali gable, por, siç u përmend tashmë, ende nën "greminën e parajsës", që ishte qielli i sipërm. Për ta lënë diellin në nivelin e duhur, mjeshtrit e vjetër i lidhën darës një dërrasë të shkurtër "peshqir", të varur vertikalisht poshtë fasadës. Pikërisht në fund të këtij "peshqiri" ndodhej kompleksi i shenjave diellore të mesditës.
Kompleksi i mesditës ka qenë gjithmonë më i pasur se ato mëngjes-mbrëmje. Më shpesh, këtu përshkruheshin dy diej, ashtu si në kalendar, muaji i solsticit veror (qershor) tregohej jo nga një kryq, si fazat e tjera diellore, por nga dy kryqe.
Dy diell njëri poshtë tjetrit mund të jenë të njëjtë (zakonisht me gjashtë rreze), por njëri prej tyre mund të jepet në formën dinamike të një rrote vrapuese. AT rastet individuale(në kohët e krishtera) një imazh i një kryqi ortodoks u vendos mbi diell, duke i dhënë qartësi semantikës së shenjave diellore - ato ishin gjithashtu të shenjta dhe kishin të njëjtën fuqi si kryqi, i cili përzuri demonët.
Në disa "peshqir" përshkruhej e gjithë rrjedha ditore e diellit: në krye ka tre pozicione të diellit gjatë ditës (mëngjes, mesditë dhe mbrëmje), në fund ka dy pozicione të diellit nëntokësor të natës, dhe në në qendër ka një rreth të madh rrezatues që simbolizon " drite e bardhe", Universi, i ndriçuar, sipas popullit rus të shekujve XII-XIII", me një dritë të paprekshme dhe të padepërtueshme.
Simbolet e tokës, si rregull, mungojnë në përbërjen e mesditës, por ndonjëherë ato ende përshkruhen. Në këto raste, ato shoqërohen domosdoshmërisht me diellin: ose dielli shkëlqen në tokë duke iu afruar (nga lart dhe poshtë), ose një simbol i vogël i tokës vendoset midis dy diejve që rrjedhin, dhe rezulton se është, si ishin të ndriçuara plotësisht.
Ndoshta shenja themelore e simbolizmit diellor. Për herë të parë, ky simbol, së bashku me disa simbole të tjera të paganizmit gjermanik, u përvetësua nga Adolf Hitleri për fuqinë e tij fashiste. Që atëherë, është bërë zakon që nëse svastika është, atëherë flasim për fashizëm. Në fakt, svastika nuk ka asnjë lidhje me zemërimin e quajtur fashizëm. Kjo shenjë është një imazh i diellit, një thirrje për perënditë e ndritshme; ajo sjell mirësi dhe drejtësi në botën e Reveal, mbart një ngarkesë të madhe të energjisë magjike të lehtë.
Emri klasik sanskrit i këtij simboli vjen nga rrënja indo-evropiane "su/swa", që do të thotë "i lidhur me të mirën". Le të kujtojmë zogun Nënë Sva (patronesja e Rusisë), perëndia Svarog, Svarga - habitati i perëndive të ndritshme të miteve sllave. Fjala "dritë" i përket të njëjtës rrënjë. Ndër sllavët, svastika quhej Kolovrat ose solstic. Sidoqoftë, Kolovrat ende fillon me gjashtë rreze. Meqenëse kolo është një rreth, një unazë, një rrotë, një pus, një simite. Kolovrat në të gjitha epokat dhe midis të gjithë popujve ishte një simbol i diellit, madje ka arsye të besohet se dielli në kohët e lashta quhej saktësisht "kolo".
Gjithashtu, disa autorë e lidhin atë me unitetin e statikës dhe dinamikës. Për më tepër, vetëm një svastika rrotulluese ka një kuptim dinamik. Nëse rrotullohet në drejtim të akrepave të orës (në të djathtë), atëherë ai simbolizon dëshirën për gjithçka që lidhet me jetën, me cilësitë pozitive dhe aktive mashkullore; rrotullimi në drejtim të kundërt të akrepave të orës, përkundrazi, tregon vdekjen, mohimin e çdo sjelljeje pozitive dhe pasive. Absolutisht i kundërt është interpretimi i drejtimit të rrotullimit të svastikës së tyre nga grekët (të cilët e quajtën këtë shenjë "tetraxele" - "me katër këmbë", "me katër cepa"), pasi ata mësuan për svastikën nga popujt sllavë jo miqësorë ndaj tyre dhe vendosi që atë që sundojnë sllavët, ata - Hades . Prandaj ka shumë konfuzion me drejtimin e rrotullimit dhe drejtimin e rrezeve të svastikave. Svastika nuk është vetëm një shenjë me katër rreze. Ka edhe svastika me 2, 3, 5, 6, 7, 8 ose më shumë rreze. Çdo lloj swastika ka specifikën e vet kuptimi magjik. Le të shohim disa lloje svastikash.
Kryqi me gjashtë cepa i mbyllur në një rreth është shenja e bubullimës së Perun.
Kjo shenjë ishte shumë e përhapur, njihej nga skandinavët, keltët dhe sllavët. Ne mund të shohim shenjën e bubullimës në stolitë e rrotave rrotulluese ruse dhe në kasolle deri në kohën tonë. Ata e prenë atë për një arsye. Në kasolle, ajo ishte gdhendur në një kokoshnik (një dërrasë e varur nga fundi i një kreshtë) si një rrufepritës magjik.
Gjithashtu, një shenjë bubullimash - një shenjë guximi, aftësie ushtarake - ishte shenjë magjike Skuadra ruse. Kjo shenjë mund të gjendet në helmeta, pllaka të blinduara. Kjo shenjë ishte e qëndisur edhe në një këmishë për meshkuj.
Kolovrat me tetë rreze është një shenjë nën të cilën tani po ndodh ringjallja e paganizmit sllav.
Ju mund ta shihni atë në banderolat e komuniteteve moderne pagane. Një nder i tillë iu dha kësaj shenje jo rastësisht. Kjo është një shenjë e Svarog, perëndia krijues, perëndia e mençurisë. Ishte Svarog ai që krijoi Tokën, njerëzit (përmes Dazhdbog), u dha njerëzve shumë njohuri, duke përfshirë metalin dhe parmendën. Shenja e Svarog është një shenjë e mençurisë dhe drejtësisë më e lartë, një shenjë e Sundimit. Gjithashtu, kunja e Svarog është një simbol i universit. Pajisja e rrotës universale të Svarog është shumë e vështirë. Qendra e saj ndodhet në Stozhar-Stlyazi - boshti qiellor. Ai rrotullohet rreth Stozharit brenda një dite dhe bën një revolucion në një vit. Rrotullimi shumë i ngadaltë i rrotës çon në një ndryshim në epokat zodiakale. Një revolucion i tillë i rrotës zgjat 27 mijë vjet. Kjo kohë quhet dita e Svarog.
Trixel është një svastika me tre degë. Në veri përdoret një "i thyer", domethënë një trixel që nuk ka lidhje midis rrezeve. Kuptimi i tij magjik nuk dihet shumë saktë. Kjo është një shenjë e "çfarë të çon", një shenjë që drejton zhvillimin e ngjarjes në drejtimin e duhur. Kjo është një rune e lidhur me drejtimin dhe orientimin e veprimtarisë njerëzore. E thënë thjesht, kjo shenjë orienton një person në jetë, shërben si një lloj ylli udhëzues për të. Gjithashtu, disa shkencëtarë e lidhin këtë shenjë me kohën dhe perëndinë e kohës, tek sllavët - me Zotin e numrit, dhe tre rrezet e trixelit - me tre këmbë të përkulura në gjunjë (duke vrapuar), por ky përkufizim është shumë sipërfaqësor: bazohet vetëm në interpretimin grek të emrit të shenjës: tri - "tre", kselos - "kockë, gjymtyrë".
Sipas terminologjisë greke, svastika me katër krahë quhet tetraxel.
Pra, konsiderohen format kryesore të simbolizmit diellor të svastikës. Megjithatë, ka edhe shumë simbole të tjera diellore që janë më pak karakteristike për popujt sllavë, për shembull, "syri i dragoit" - një svastika me tre rreze me rreze të lidhura, e përdorur në Uells (Britania e Madhe) në magjinë e tokës; i ashtuquajturi "versioni keltik" - një svastika me rreze të lakuar me onde të gdhendura në një rreth, sonnenrad (nga rruga, ishte emblema e disa divizioneve SS), "kryqi i fillimit" dhe shumë të tjerë ...
Gjithashtu një simbol diellor. Ne nuk ia atribuojmë atë svastikës shumë me kusht - kryqi është gjithashtu një svastika, vetëm pa rrezet që tërhiqen anash. Kryqi është bërë një nga simbolet më të famshme të krishtera. Dhe jo vetëm. Për shembull, misionarët katolikë që predikonin në Kinë panë kryqe të përshkruara në statujat e Budës, mësimet e të cilave datojnë rreth gjashtë shekuj. para krishterimit, dhe pushtuesit spanjollë dëshmuan nderimin e kryqit nga indianët paganë të Amerikës së Veriut si një shkrirje e zjarrit Qiellor dhe zjarrit tokësor.
Fjala "kryq" vjen nga rrënja e zakonshme evropiane cru, që do të thotë "i lakuar". Këtë rrënjë mund ta vëzhgojmë te fjalët rreth, kurbë, pjerrët. AT latinisht crux - "kryq". Ekziston një version tjetër nga vjen fjala "kryq". rrënjë sllave"kres" - "zjarr" (krahaso: kresal - mjet për ndezjen e zjarrit).
Dëshmitë arkeologjike sugjerojnë se kryqi u nderua si një simbol qysh në Paleolitin e Sipërm. Kryqi është një simbol i jetës, qiellit dhe përjetësisë. Kryqi i saktë (barabrinjës) simbolizon parimin e lidhjes dhe ndërveprimit të dy parimeve: femërore (vija horizontale) dhe mashkullore (vertikale). Kryqet ndahen gjithashtu në një vijë të drejtë, d.m.th., me vija horizontale dhe vertikale, dhe një të zhdrejtë, me dy vija diagonale, dhe kryqi i drejtë përfaqëson agresivitetin mashkullor. Krijimtaria, zhdrejtë - krijimtari më e butë.
Një kryq i drejtë mund të shërbejë gjithashtu si një model primitiv i Pemës Botërore, ku është shiriti vertikal Pema Botërore, dhe ajo horizontale është bota e Reveal. Prandaj, një kryq me një vijë horizontale të zhvendosur lart tregon vendndodhjen e botës së Rregullit në Pemë, poshtë - botën e Navi. Natyrisht, këto kryqe kanë një kuptim magjik përkatës.
Konsideroni llojet kryesore të kryqeve karakteristike të traditës nordike.
Kryqi kelt, ose kolokryzh, tregon më saktë ngjashmërinë e kryqit me svastikën dhe gjithë konvencionalitetin e ndarjes së tyre. Shikoni kolovratët me gjashtë dhe tetë rreze të paraqitura në këtë vepër. Përveç numrit të rrezeve, këto shenja nuk ndryshojnë asgjë. Përkundër faktit se ky kryq quhet kelt, ai është i njohur për pothuajse të gjithë indo-evropianët, përfshirë sllavët. Historia e kryqit kelt ka të paktën 8-9 mijëvjeçarë. Keltët e nderuan veçanërisht këtë kryq. Kryqi kelt u quajt gjithashtu "kryqi i luftëtarit", "kryqi i Wotan" (Odin).
Kryqi me dymbëdhjetë cepa është një kryq me një shirit tërthor në secilën rreze, ose një svastika me rreze të shtrira në të majtë (për një të errët - në të djathtë). Qëllimi i këtij kryqi është mbrojtja nga ndikimet e jashtme. Gjithashtu, shumë studiues flasin për këtë shenjë si shenjë magjike E sjellshme. Quhet edhe “timoni i terrorit”. Ky simbol ishte i përhapur në kohët e lashta: ka prova arkeologjike për këtë - shumë amuleta me një "përkrenare tmerri" u gjetën në territoret e skithëve, mordovianëve, popujve indo-evropianë; në mesjetë, ata dekoruan muret e shtëpive dhe vepra artizanale prej druri, si dhe shpesh veglat e kishës. Simboli më i fuqishëm midis "timave të tmerrit" është i ashtuquajturi Aegishjalm (emri skandinav), ose Kryqi i Pamposhtësisë - ky simbol i tejkalon të gjithë të tjerët në efektivitetin e tij.
Humnera e qiellit
Sistemi magjik i mbrojtjes nga shpirtrat e këqij siguronte imazhin jo vetëm të diellit dhe rrugën e tij nëpër qiell, por edhe vetë qiellin si një rezervuar uji i shiut, i nevojshëm për rritjen e të gjitha gjallesave.
Pra, konturi i sipërm i pedimentit të çatisë së shtëpisë sllave ishte qielli, përgjatë të cilit dielli bën rrugën e tij të përditshme nga skaji i poshtëm i majtë i çatisë deri në çatinë e çatisë, në "kreshtën" e saj dhe më poshtë deri në skaji i poshtëm djathtas i çatisë.
Kupa qiellore përbëhej nga dy qiej - uji dhe ajri diellor, të ndara nga një "kupë qiellore" transparente. Sa i përket shiut, sllavët e lashtë besonin se lagështia e shiut merret nga rezervat e ujit qiellor të ruajtura në qiellin e sipërm, të vendosur mbi qiellin e mesëm, përmes të cilit lëvizin dielli dhe hëna. Rezervat e ujit në qiell u quajtën "gremina qiellore" në gjuhën e vjetër ruse. Shi i dendur, rrebeshi u përcaktua nga shprehja: "u hapën humnerat e qiellit", domethënë uji qiellor u hap, mori lirinë dhe u hodh poshtë në tokë.
Në kuptimin mesjetar, "qipa qiellore" mbante "greminën e parajsës" diku në një lartësi të paarritshme mbi hapësirën ajrore të qiellit të zakonshëm. Ky bifurkacion i qiellit u pasqyrua në gjuhën ruse me fjalët "qiell" (njëjës) dhe "qiell" (shumës).
Humnerat qiellore të qiellit të sipërm përshkruheshin pothuajse gjithmonë në anët e çatisë së shtëpive. Më e zakonshme është një stoli me onde ose një model qytetesh, të cilat në distancë perceptohen gjithashtu si valë. Zakonisht valët e "qiellit" të hackneyd shkojnë në 2-3 rreshta, sikur theksojnë thellësinë e qiellit të ujit. Shumë shpesh, së bashku me linjat me onde, përshkruhen rrathë të vegjël, që simbolizojnë pikat e shiut.
Prichelina me imazhin e avionëve me onde janë të njohura në rajonin e Novgorodit, në Arkhangelsk, Vologda, Yaroslavl, Ulyanovsk, Gorky, në fshatrat ruse të Karelia dhe në një numër vendesh të tjera. Rusia Qendrore dhe Veriu.
Një tjetër simbol i përshkruar së bashku me ujin qiellor ishin simbolet gjinjtë e femrave. Ata janë të njohur për ne nga prichelinat e Novgorodit të shekujve 11-15. Gjinjtë paraqiteshin ose në formë modeli, ku kjo komplot është përsëritëse, ose si imazhe të çiftëzuara të dy gjokseve, të shënuara me kujdes nga gdhendësi, por edhe duke formuar një model të valëzuar në përsëritjen e tyre.
Ndonjëherë motivi i gjoksit të femrës përcillej me zgjatime të rrumbullakosura në skajin e poshtëm të kapelave (duke shkuar vazhdimisht ose në çifte, me intervale midis çifteve), por shumë më shpesh ai përshkruhej në formën e qyteteve të vogla të dhëmbëzuara (shkallëzore). e cila në distancë, për një person që shikonte nga poshtë, jepte një iluzion të plotë atë figurë simbolike të gjoksit, që ishte gdhendur me aq kujdes dhe natyralisht nga gdhendësi i Novgorodit të kohës së Jaroslav të Urtit.
Fermerët eneolitikë i imagjinonin përrenjtë e shiut si një rrjedhë qumështi nga Perëndesha Nënë. Dhe fillimisht, paganët sllavë nderuan dy perëndesha-fëmijë qiellorë, kulti i të cilëve më pas u kombinua me nderimin e hyjnisë qiellore mashkullore - Rod dhe madje i mbijetuan asaj, duke mbijetuar deri në shekullin e 19-të. në një seri të tërë qëndismash fshatare.
Në rusishten mesjetare, fjalë të tilla si "gjoks" dhe "grumbull" ishin shumë afër. "Gjoksi i vesës" - pikat e vesës që ndihmojnë bimët të pinë lagështi qiellore - "pikat e lindjes së vesës". Paganët rusë të shekujve XII-XIII. besohej se vesa që bie nga qielli në formën e një reje mjegull dërgohet nga Rodi, perëndia i qiellit, pikërisht si lagështia e jetës.
Prichelins e kasolleve ruse ishin zbukuruar në dy ose katër rreshta. Rreshti i sipërm ishte më shpesh i zënë nga një vijë zigzag, një simbol i qëndrueshëm i lashtë i ujit, në këtë rast- "Humnera e parajsës", rezerva të paarritshme shiu. Më poshtë kishte një varg qytetesh ose imazhe të çiftëzuara të gjinjve të femrave, të lidhura dukshëm me idenë e perëndeshave qiellore në lindje, të cilat, sipas gjuetarëve të lashtë, lindën "drerë të vegjël", dhe sipas fermerëve, derdhi shi në fusha. Këto dy rreshta kryesore ndonjëherë ndërthureshin me rreshta vrimash të rrumbullakëta që përshkruanin pika shiu. Qytetet dhe gjysmërrethët e rreshtit të poshtëm shpesh furnizoheshin me të njëjtat rrathë.
Shpesh ka (për më tepër, në vende të ndryshme të largëta) një kombinim në një rresht gjysmërrethësh-gjinjësh me një rreth në mes dhe zigzage të shkurtër midis tyre. Këtu, padyshim, dhëmbët midis gjysmërretheve mund të interpretohen si shtim i simbolit të ujit në imazhin e gjoksit të resë.
Pra, në modelet e kasolleve, u shfaqën dy ide të lidhura pazgjidhshmërisht me njëra-tjetrën: së pari, prania e rezervave të ujit të shiut në qiellin e sipërm (mbi kupë qiellore), dhe së dyti, transferimi i këtij uji poshtë në tokë në parmenda, të treguara me anë të një simboli mitologjik gjinjtë e perëndeshave qiellore, që ujitin tokën me "lindja" "gjinjtë e vesës".
zjarr
Zjarri ... Ndoshta, edhe personi më urban të paktën një herë në jetën e tij shikoi një zjarr të gjallë, jo nga stufë me gaz ose çakmakë, por ai i vërtetë, që është në furrë ose në zjarr. Një spektakël që magjeps syrin dhe mendjen. Natyrisht, në një pagan, zjarri ngjall të njëjtat ndjenja.
Zjarri për një pagan nuk është vetëm procesi kimikështë një fenomen i shenjtë. Koncepti i zjarrit sakrifikues (zjarri tokësor) lidhet drejtpërdrejt me këtë fenomen - tymi nga zjarri i flijimit i çon esencat e viktimave në Iriy (esenca sepse është e vështirë të thuhet se, për shembull, një petull ka një shpirt apo jo , por çdo objekt ka një thelb). Ekziston edhe zjarri qiellor - zjarri i falsifikimit qiellor të Svarog. Tora është një nga forcat kryesore krijuese. Le të nxjerrim disa analogji me Diellin dhe plazmën dhe teorinë e Big Bengut dhe periudhën e formimit të Tokës, kur në të ndodhën procese aktive tektonike dhe shpërthime vullkanike. Do të ishte gjithashtu e përshtatshme të kujtojmë shpatën e zjarrtë - një simbol i drejtësisë dhe sundimit, i cili është i armatosur me shumë personazhe fantazi dhe historike në veprat moderne. Edhe Knights Jedi nga filmat e George Lucas, të cilët në thelb janë paganë, janë të armatosur me shpata dritash.
Ekziston edhe zjarri Navi, këtu do të nxjerrim analogji me kultin e krishterë, në të cilin mëkatarët që janë në ferr piqen nga djajtë në zjarr në shtatë mënyra të gatimit të po këtyre mëkatarëve (shih Komedinë Hyjnore të Dantes). Ky besim primitiv për fatin fatkeq të mëkatarëve i ka rrënjët në një ide pagane më të gjerë dhe më të justifikuar të zjarrit Nava. Një pagan e lidh Navin me një mbretëri të zjarrtë nëntokësore (kujtoni Hadesin Grek) - dhe meqë ra fjala, askush nuk është i skuqur atje, thjesht një zjarr nëntokësor kuptohet si një element. Këtu do të ishte e përshtatshme të kujtonim dragonjtë dhe gjarpërinjtë që marrin frymë zjarri - ata janë gjithashtu fëmijët e Navit. Zjarri i Navit mund të interpretohet si një forcë regresive, shkatërruese që djeg mirësinë dhe dritën. Në fund të fundit, mund ta djegësh zemrën me dashuri (zjarri qiellor), ose mund ta djegësh shpirtin me dehje dhe mashtrim.
Tani le të shohim imazhet grafike të këtyre shenjave. Shenjat e zjarrit, veçanërisht falsifikimi qiellor, janë shenja mjaft të vështira për t'u kryer dhe kuptuar.
Ato përfaqësojnë, si rregull, shenja katërpjesëshe në formë svastika, por kjo nuk është aspak një svastika, sepse zjarri nuk rrotullohet askund, rrezet, por përkundrazi edhe flakët janë të vendosura ndryshe nga svastikat. Ato lidhen jo vetëm me formimin dhe orientimin e veprimtarisë njerëzore (në çdo nivel) në drejtimin e duhur, por edhe me dhënien e forcës së nevojshme. Aspekti i dytë është zbulimi. Është e qartë se të dy aspektet janë të ndërlidhura - është e pamundur të realizohet plani pa i zbuluar veten botës. Nga këto shenja bëhet runa e pjellorisë dhe trashëgimisë.
Flint - një mjet për marrjen dhe ruajtjen e zjarrit - në Rusia e lashtë ishte një send i zakonshëm dhe i njohur shtëpiake.
Pajisje zjarri, pllakë metalike formë ovale me skajet e hapura, të cilat janë të përkulura nga brenda ose nga jashtë në mënyrë të tillë që të formohen unaza - "antena". Në më shumë kohë të hershme në jetën ruse njihej një strall, i cili kishte formën e një kamë pa dorezë, me skaje të mprehta dhe fund i mprehtë. Gjatësia e tij shkonte nga 9 deri në 30 cm Për të marrë zjarr, ishte e nevojshme që përveç stralli të kishte edhe strall dhe strall. Burri që bëri zjarrin e goditi strallin me një strall dhe shkëndijat që u shfaqën në të njëjtën kohë u kapën në tinderin e shtrirë në një kuti me kapak - një kuti me kapak. Zjarri u ndez në një kuti, nga ku u transferua në lëvoren e thuprës, kashtë, tërheqje, qymyr pishe ose seryanka - shkrepëse shtëpie. Zjarri është shuar pas përdorimit duke mbyllur kapakun e kutisë.
Zjarri i marrë me ndihmën e strallit dhe strallit konsiderohet veçanërisht i dobishëm për njerëzit. Ai sjell lumturi dhe prosperitet në shtëpi. Në fshatrat ruse, kishte një sërë recetash se si të trajtohej zjarri në mënyrë që të mos zemërohej, të mos ofendohej, të mos njollosej pastërtia e tij. Ishte e pamundur të pështyje në zjarr, të urinoje në të, të hidhte mbeturina të ndryshme, ujëra të zeza në të, të shkelte nën këmbë, ta shuante. Zjarri mund të shuhej vetëm ose të priste që të shuhej vetë. Nëse shkelen këto rregulla, atëherë zjarri do të dënojë të gjithë fshatin me zjarr, dhe personi që ofendoi zjarrin me një zjarr, një skuqje të kuqe në fytyrën e tij.
Idetë për zjarrin dhe vetitë e tij magjike u transferuan gjithashtu në mjetin për të bërë zjarri - stralli. Në rusisht perralla stralli - një objekt që shërben për të evokuar shpirtrat, dhe gjithashtu vepron si një ndërmjetës midis "botës sonë" dhe botës tjetër. Zakonisht heroi i një përrallë thërret shpirtrat duke goditur stralli dhe stralli.
Uji
Uji, një nga elementët krijues, është shumë interesant nga pikëpamja pagane, ka shumë aspekte të shenjta, të cilat nuk mund të mos pasqyrohen në simbolikën e tij. Së pari, uji për një pagan është ai që u jep jetë të gjitha gjallesave. Me ndihmën e ujit qiellor jetëdhënës, bari dhe pyjet gjelbërojnë në pranverë, të korrat piqen, gjithçka lulëzon, jep fryte dhe kallinj. Sipas mit i lashtë, toka lindi nga uji, solli në sqepin e rosës së botës. Uji mbart kuptimin e shenjtë të pastrimit. Një pagan që lahet në një banjë lan jo vetëm papastërtitë fizike, por edhe papastërtitë shpirtërore - një guaskë vesi, errësirë, urrejtje. Krijohet një ritual, sepse kryhet veprimi i shenjtë i rilindjes, ripërtëritja e një personi - si rinovimi i lëkurës dhe trupit të një personi në një banjë, ripërtërihet shpirti, atmosfera e tij. Abdesi është marrë më parë gjëra të rëndësishme- prifti duhet të bëjë një banjë për të kryer ceremoninë, një person duhet të lahet, për shembull, para dasmës - para së gjithash, jo për bukurinë, por në mënyrë që forcat e errëta të mos ndërhyjnë në ritual. Luftëtari lahej gjithmonë si para betejës ashtu edhe pas saj, në mënyrë që beteja të mos prekej nga të gjitha forcat e njëjta. Dhe aspekti i tretë, por aspak i fundit, i kuptimit të ujit për një pagan është rrjedha e tij. Të gjithë e dinë fjalën e urtë që nuk mund të hysh dy herë në të njëjtin lumë. Shumë nuk e kuptojnë - për ta lumi është një vijë blu në hartë. Për një pagan, lumi është një rrjedhë uji - uji ka rrjedhur larg, dhe lumi është ndryshe. Domethënë, rrjedha e ujit është një lloj treguesi i kohës. Nuk është çudi që thonë: "sa ujë ka rrjedhur nën urë që atëherë", domethënë ka kaluar shumë kohë. Pra, uji i rrjedhshëm i lumit është gjithashtu një krahasim i shenjtë me kohën - uji rrjedh në mënyrë të pashmangshme, ashtu siç rrjedhin ditët, vitet, shekujt.
Prandaj, simbolet e ujit kanë kuptime të ndryshme.
Uji jetëdhënës është uji qiellor, ose, siç e quanin të lashtët, "ujërat qiellorë". Shiu, ujitja e fushës, jep vitaliteti bimët, i mbush me lëngje. Gjithashtu i lidhur me ujin qiellor është ideja e një kornukopie. Shirat e ujitin tokën, toka lind barëra të shijshëm, që do të thotë se ka diçka për të ushqyer bagëtinë, ka shumë qumësht dhe mish, buka po këputet në ara dhe frutat e perimet po piqen. Ndonjëherë një kornucopia përshkruhet me ujë që derdhet prej saj. Fjala "shi" lidhet me fjalën "Dazhd" - një nga emrat e zotit të madh - dhënësit të bekimeve dhe paraardhësit të njerëzve Dazhdbog. Nga rruga, emri Dazhdbog erdhi nga dy rrënjë - "shitje", domethënë të japësh, të bësh mirë, të ndihmosh dhe në të vërtetë "zot". Ndryshe nga uji i shiut të lumit, ai simbolizon parimin e fekondimit mashkullor.
Një ujë krejtësisht i ndryshëm është uji i lumit, ndryshe nga uji i shiut, ai në thelb erdhi vetëm nga nën tokë - nga burimet, burimet. Nga rruga, burimi konsiderohej një vend i shenjtë - ta përdhosësh atë ishte njësoj si të përdhosësh tempullin. Në fund të fundit, uji "lind" në pranverë - vjen nga zorrët e tokës, rrjedh nga burimi në një rrjedhë të hollë, përroi lidhet me një tjetër, ata lidhen me të tretën - kështu del një lumë i fuqishëm . Disa burime zotëronin mrekulli vetitë shëruese. Përsëri, kjo nuk është trillim - është vërtetuar shkencërisht se uji i pasuruar me kripëra dhe minerale rrjedh nga disa burime, gjë që është shumë e dobishme për shëndetin.
Meqenëse uji i pranverës dhe i lumit rrjedh, ai përshkruhet si i valëzuar vija horizontale. Uji i lumit, ndryshe nga uji i shiut, dhe së bashku me një fije, mund të veprojë si një simbol i rrjedhës së kohës, jetës. Uji ikën së bashku me momentet që kanë shkuar përgjithmonë në të kaluarën. Kjo është e vërteta e jetës… Uji nuk është vetëm fati, kjo forcë udhëheqëse, domethënë në ujë ka një simbolikë të shenjtë të fatit, diçka që nuk mund të shmanget, por, si rregull, në kuptimin pozitiv. Uji i rrjedhshëm, lëvizja formon një përrua dhe mbart me vete.
Ka shumë legjenda të mahnitshme për lumenjtë magjikë, ato do t'ju duken të njohura për ju nga përrallat - ky është lumi i qumështit Iry që rrjedh nga nën gurin e Alatyr (i cili është në ishullin Buyan) - nuk simbolizon asgjë, por Rrugën e Qumështit. Lumi i Qumështit është një paraqitje poetike e periferisë së galaktikës sonë. Shumë legjenda janë të lidhura me Rrugën e Qumështit dhe Lumin e Qumështit (të Bardhë), shumica prej tyre me histori për jetën pas vdekjes. Sidoqoftë, në këto histori shfaqet një lumë tjetër - Smorodina, lumi i zjarrtë. Ai ndan botën Java dhe "hapësirat e mëdha të Navi" (thënia është "Naviy Shlyakh", komuniteti "Bor"). Baba Yaga, i njohur për shumë, nëse jo të gjithë, ruan kufijtë e Navi.
Me këtë njohuri, shumë komplote të përrallave bëhen të qarta - heroi kalon lumin e zjarrtë dhe përfundon me Baba Yaga - kjo është një komplot që është disi i ngjashëm me historinë e lashtë greke për Orfeun dhe Eurydice. Dhe patat mjellma morën vëllanë Ivanushka nga motra Alyonushka. Vanya vdiq dhe motra e tij e shpëtoi nga kthetrat e vdekjes.
Ideja e urës së Kalinovit është e lidhur edhe me lumenjtë mitikë. Kalinov Most është një koncept i shumëanshëm dhe shumë kompleks. Ajo është e lidhur me gjendje delikate shpirti i njeriut- dashuri, ndjenja të larta. AT kohët e mëvonshme"Të takosh dikë në urën e Kalinovit" do të thotë të duash (shih artikullin e V. N. Vakurov "Kalina është e nxehtë", revista Gjuha Ruse jashtë vendit, nr. 4, 1990). Sidoqoftë, jo gjithçka është aq rozë. Në fakt, në urën Kalinov zhvillohet beteja kryesore e shpirtit njerëzor midis fillimit të Prav dhe Navi - një betejë me veten (jeta jonë është një luftë e përjetshme). Artisti i shkëlqyer rus Konstantin Vasiliev e përshkroi me shumë saktësi këtë duel. Një burrë i vërtetë në shpirt është gjithmonë një luftëtar, një luftëtar i shpirtit, por nëse ai nuk është një luftëtar, atëherë ai është një zvarranik, si figurativisht ashtu edhe fjalë për fjalë, domethënë një gjarpër, një krimb. Në betejën në urën e Kalinovit, është shumë e vështirë të fitosh një fitore të plotë, të shkatërrosh njërën ose tjetrën anë në vetvete, ashtu siç nuk mund të jesh absolutisht i sjellshëm, absolutisht i mençur - prandaj, dhoma qiellore e sundimit nuk mund të mposhtë forcat e Navi në çdo mënyrë.
Sllavët e konsideronin ujin si elementin nga i cili u formua bota. Pa fuqinë jetëdhënëse të dritës, uji i palëvizshëm mbush hapësirën në formë bore dhe akulli, por kur drita dhe ngrohtësia e zgjojnë atë, ai përhapet dhe, nën ndikimin e dritës, lind dhe ushqen botën vjetore. Mbi këtë bazë, adhuruesit sllavë të dritës e nderuan ujin dhe e banuan atë me hyjnitë e ndryshme (morainë, ujë, sirena). Ata gjithashtu idhulluan krijesa të veçanta ujore femra - vijat bregdetare, kulti i të cilave lidhet drejtpërdrejt me ujin. Duke adhuruar hyjnitë e ujit, sllavët u pastruan me ujë si një element i shenjtë, i bënë sakrifica ujit - lule, ushqim, pula. Të gjitha sakrificat u lanë në breg që uji t'i merrte.
Adhurimi i bregdetarëve, si dhe fantazmave dhe vampirëve, i përket periudhës më të lashtë në historinë e sllavëve: vampirët e këqij që duhet të përzënë dhe të mashtrohen nga viktimat, dhe vijat e mira bregdetare që duhet të "vënë treb" në mënyrë që ata ndihmoni një person.
Të shumta imazhe përrallore ujë të gjallë dhe zjarr të gjallë. Uji i gjallë shëron plagët, jep forcë, rikthen jetën. Sllavët bënë kontrast ujin "të gjallë" me ujin "të vdekur". Uji i "vdekur" nganjëherë quhej "shërues": ai bashkon pjesët e prera Trupi i vdekur, por ende nuk e ringjall atë. Uji "i gjallë" i kthen atij jetën. Eposi popullor tregon se heronjtë e vrarë fillimisht spërkaten me "të vdekur", e më pas me ujë "të gjallë".
Shi në traditë popullore- një objekt nderimi ndikim magjik. Fuqia mbi shiun, si elementët e tjerë, i atribuohet përfaqësuesve të një bote tjetër - të vdekurve, dhe veçanërisht të trekëmbëshit dhe të mbyturve, të cilët konsiderohen pronarë dhe udhëheqës të reve - tufat qiellore të lopëve, demave, qeve, etj. largojnë retë e bubullimave dhe breshërit, serbët iu drejtuan këtij të fundit në fshat një të mbytur ose një trekëmbësh, duke e thirrur me emër dhe duke bërë thirrje që t'i hiqte “viçin” e tij nga fushat dhe tokat.
Gjatë thatësirës, banorët e Polissya vajtuan Makarkën e mbytur mitik, duke trazuar ujin në pus me shkopinj dhe duke thirrur: "Makarko-bir, dil nga uji, derdh lot mbi tokën e shenjtë!" Puset, burimet dhe rezervuarët e tjerë, sipas besimeve popullore, janë të lidhura me ujërat qiellore si enë komunikuese, prandaj, ndikimi në ujërat tokësore shkakton "hapjen" e ujërave qiellorë. Gjatë thatësirës, ata shkonin te burimet, puset dhe lumenjtë, shenjtëronin ujin dhe luteshin, duke dëshiruar shi.
Shpesh shkonin në burime të braktisura, i pastronin, duke derdhur ujë mbi njëri-tjetrin, duke shkaktuar shi. Shkonin nëpër fshatra, fusha, bënin namaz në një pus ose lumë. Në rajonin e Zhytomyr, ishte zakon të ecje rreth një pusi të vjetër për të ndaluar thatësirën: tre të veja ecnin përpara, njëra mbante një ikonë, tjetra bukë dhe kripë, e treta i shoqëronte. Të gjithë bashkuan duart, u lutën, kërkuan të binte shi. Pusi u rrethua tre herë, vetëm gra morën pjesë në ceremoni.
Në Polisia shpesh hidheshin farat e lulëkuqes në pus, para, kripë, hudhra, barishte të shenjtëruara, kokrra gruri dhe thekër, në pus hidheshin prosfora, derdhej uji i shenjtëruar, i gjithë uji nxirrej nga pusi etj. Ndonjëherë enë balte hidheshin në pus dhe në shumë fshatra Polissya besonte se tenxherja duhej të ishte vjedhur nga fqinjët, të huajt dhe poçarët. Ata thoshin në Go-melycin: "Kështu nuk bie shi, atëherë ne do të vjedhim diku ... qetë, por poshtë pusit - zhurmë! Dhe ata gjithashtu thonë se do të bjerë shi.” Kjo metodë doli të ishte më efektive kur ceremonia kryhej nga një e ve ose kur tenxherja ia vodhën të vesë. Në rajonin e Chernihiv, një tenxhere me borscht u vodh nga furra dhe u hodh në një pus. Motivi i borscht është tipik për këngët e përhapura të fëmijëve për shiun: Qull meni, borscht toby, dru schob ischov më i trashë"; “Shko, shko, te dërrasa, te minatori me xham”. Ndonjëherë tenxheret e vjedhura thyheshin fillimisht dhe më pas copat e poçeve hidheshin në pus.
Afër kësaj mënyre të shkaktimit të shiut janë metodat bullgare dhe serbe të mbrojtjes nga "magjia e pllakave": ata vodhën prodhimet e punës ose mjetet për prodhimin e tyre nga tjegullat dhe tullabërësit dhe i hodhën të gjitha në ujë. Ky veprim u kuptua si heqja e dëmit (“mbyllja e shiut”), që supozohej se ishte shkaktuar nga tjegullat. Ata, si poçarët, konsideroheshin fajtorë të thatësirës për shkak të përfshirjes së tyre në elementin e zjarrit (pjekja e tenxhereve, pllakave) dhe interesit profesional për motin e thatë (për hir të tharjes së produkteve të tyre).
I njohur në Bullgarinë Perëndimore dhe Serbinë Lindore rit i veçantë kryer gjatë një thatësire për të sjellë shi: vajzat skalitën një kukull balte të quajtur Herman ( figurë mashkullore me madhësi deri në 50 cm me një falus të hipertrofizuar) dhe më pas, duke imituar një varrim, e varrosën kukullën në breg të lumit ose e hodhën në ujë, duke vajtuar: “Oh! Herman, Herman, Herman vdiq nga thatësira për hir të shiut. Në rituale të tilla zie, lotët në mënyrë magjike krahasoheshin me shiun. Në Polissya, me të njëjtin qëllim dhe me të njëjtin motiv, u krye rituali i varrimit të bretkosës: gjatë një thatësire, fëmijët kapën një bretkocë, e vranë, e veshin me rroba prej lecke, e fusnin në kuti, qanin mbi të sikur. ishte një grua e vdekur dhe e varrosën në burim; në “varr” vizatohej me dorë një kryq. Në vend të bretkosës, ata mund të vrisnin ndonjë kafshë ose insekt tjetër të vogël - kancer, gjarpër, ari, morr, etj. Gjarprin dhe insektet ndonjëherë vareshin në një pemë ose gardh. Ata besonin se pas kësaj do të binte shi.
Edhe më e drejtpërdrejtë kuptimi magjik kishte lyerje ceremoniale me ujë gjatë një thatësire. Njerëzit derdhën ujë mbi njëri-tjetrin, duke thënë: "Si derdhet uji mbi ju, kështu që shiu derdhet në tokë" (rajoni Zhytomyr). Kjo bëhej nga lumi ose nga pusi. Ndonjëherë ata derdhnin ujë mbi njerëzit që, sipas besimeve popullore, kishin një të veçantë fuqi magjike: një grua shtatzënë (që simbolizon nënën e tokës), një bari (sundimtari i tufës tokësore, i aftë për të ndikuar në "kopetë" qiellore të reve), prift (i njëjti simbol i bariut-bariut). Në Polissya, qoshet e kasolles u derdhën gjithashtu.
Largimi mund të ishte gjithashtu i një natyre shpenguese, ai përdorej kur shkaku i thatësirës konsiderohej shkelje e disa ndalimeve. Pra, në veri të rajonit Zhytomyr, thatësira u shpjegua me faktin se një grua në fshatin e Shpalljes, në kundërshtim me një ndalim të rreptë, piqte bukë. Pastaj, për të shlyer këtë mëkat dhe për të hequr dënimin (thatësirën), u mblodhën tre gra, secila mori nga dy kova ujë, hynë në shtëpi te "fajtori", derdhën të gjithë ujin në mes të kasolles dhe derdhi ujë në qoshet e jashtme të shtëpisë, dhe në disa vende derdhi ujë mbi vetë gruan.
Rituali i derdhjes së ujit mbi (ose shkatërrimit) të varrit të të vdekurit të papastër (të rremë), nëse ai, në kundërshtim me ndalimin, varroset në varreza, ka gjithashtu karakter shpengues. Ndonjëherë një varr i tillë hapej dhe kufoma hidhej në lumë. Serbët e hoqën kryqin nga ndonjë varr i pashënuar, e çuan në një lumë ose përrua dhe e forcuan në mënyrë që të qëndronte derisa ta merrte uji. Kur vendosën kryqin, ata thanë tre herë: “Kryqi në ujë dhe shiu në fushë! Një kryq nga një varr i panjohur, shi nga një mal i panjohur! Në Polissya, një peshqir nga ikonat u vodh nga një prej fqinjëve, u zhyt në ujë dhe u var në vendin e tij origjinal (fshehurazi nga zonja). Të ndihmuar nga thatësira dhe garza, që lidhnin nofullën e të ndjerit: e çuan në fushë, e dogjën atje dhe pyetën: "Për ne, Zot, dërgo shi!"
Në Polissya dhe rajonet ngjitur të Bjellorusisë dhe Rusisë, rituali i "lërimit të lumit" u krye për të shkaktuar shi: gjatë një thatësire, ata lëruan ose gërvishtnin një shtrat të thatë lumi, ose thjesht tërhoqën një parmendë përgjatë fundit. Lërimi simbolik mund të bëhej edhe në ujë të cekët: në rrethin Surozh ata zgjodhën vajzë e bukur në moshën 15-vjeçare e zhveshën lakuriq, e varën me kurora dhe e detyruan të gërryejë ujin në këtë formë. Në ditët e sotme mënyrë të ngjashme shkaktimi i shiut u vu re në rajonin e Grodno: gratë e moshuara u mblodhën, vodhën një parmendë nga oborri i fermës kolektive, e sollën në lumë - vetëm gra.
Disa shfrytezuan, ndërsa të tjerët vozitën. Ndonjëherë në vend të lumit “lëronin” rrugën ose hapnin gropa në rrugë, duke “hapur” në mënyrë simbolike ujin (Polesie).
Duke qenë se thatësira u kuptua si një fatkeqësi natyrore, për ndalimin e saj mund të përdoreshin masa të përgjithshme mbrojtëse, të cilat ndihmonin në rastet e murtajës, sëmundjes, zjarrit etj.: lërimi i një fshati ose një kryqi në anë të rrugës, anashkalimi i fshatit dhe arave, krijimi i një liri të ashpër, peshqir ose instalim kryqesh të zakonshëm. Një mënyrë tjetër për të bërë shi, duke veshur një thjesht karakter magjik, ishte shkatërrimi i milingonave. Mbërthimi i milingonave u rrah me shkop, ashtu siç rrihnin ujin në pus; ndërsa milingonat e shtrira simbolizonin dhe ngjallnin me magji pika shiu. Kjo metodë është e njohur në Polissya dhe në mesin e sllavëve të jugut. Serbët, duke gërmuar milingonën, shqiptuan një magji të veçantë: "Sa milingona, sa pika!"
Mënyrat pagane për të bërë shi, veçanërisht në puset, u dënuan ashpër nga kisha.
Për të ndalur shiun, ata kryenin veprime të ndryshme ndaluese ose parandaluese: hodhën një vezë në oborr, e nxirrnin ose e hodhën në oborr, nën shtëpi, në çati një lopatë buke, poker, enë buke, dogjën zarzavate Trinity në. furrën, shelgu i shenjtëruar etj. Shkaku i shirave të pandërprerë e të zgjatur konsiderohej ndotja e ujit. Për shembull, në Bosnje ata menduan në këtë rast se kishte diçka "të keqe" në ujë - një herë e hedhur në ujë bastard ose të vrarë, dhe shiu nuk do të ndalet derisa kufoma të nxirret nga uji.
Gjatë motit të keq, gratë dilnin nga shtëpia, nxirrnin një këmishë dasme dhe, duke i emërtuar të mbyturit nga fshati me emra, kërkonin që moti i keq të largohej nga arat. Këngët e njohura gjerësisht për fëmijë si "Rain, rain, stop..." padyshim që kthehen në tekste magjike, magjike.
Ajri është një nga elementët e universit (si toka, uji, zjarri); sfera e qëndrimit të shpirtrave dhe qenieve demonike të padukshme. AT besimet popullore idetë për ajrin dhe frymëmarrjen, frymën, erën bashkohen. Hapësira e mbushur me ajër është më e madhe se toka; qielli "prehet" ose "varet" në ajër.
Ajri shërben si përçues, një medium përmes të cilit dërgohet dëmtimi, përhapet sëmundja. Shfaqja e ajrit të keq, të papastër shoqërohet me një moment qetësie të plotë, një eklips të hënës, etj. Njerëzit që gjenden nën qiell i hapur, është e përshkruar të bjerë me fytyrë përtokë që të mos "kapë këtë ajër".
Në formën e avullit, ajrit ose tymit, shpirti largohet nga ai që po vdes.
Në sllavët lindorë për agoninë e një personi thonë: i ka dalë shpirti, i ka dalë shpirti ose i ka dalë avulli. Ajri, avulli që buron nga i ndjeri mund të jetë i rrezikshëm për të tjerët. Ka shumë bylichka në Polissya, të cilat tregojnë se si një kalimtar sheh një çift mbi një varr të freskët, duke marrë imazhet e një gruaje me një fustan të bardhë, një shtyllë (ose një kolonë ajri të zjarrtë), të vetë të ndjerit. Kjo fantazmë ndjek një person kur era fryn në shpinë dhe, pasi e kapi, ulet mbi një të burgosur dhe vret. Duke ikur nga shpirti, nuk duhet të ndalesh, duhet ta godasësh me dorë, të vraposh kundër erës dhe të fshihesh nga këndi, por mund ta shpërndash edhe me rroba, veçanërisht me një shall të bardhë.
Në Bjellorusinë Perëndimore, pas vdekjes së një personi, të gjithë u larguan nga kasolle dhe hapën sobën në mënyrë që ajri të ngrihej lart. Zakoni i njohur në Polissya për të "ngritur ajrin" (zakonisht në ditën e dyzetë pas vdekjes) lidhet me idenë e ortodoksëve që shpirtrat e të vdekurve ngrihen në ajër dhe qëndrojnë atje për dyzet ditë, pasi të cilat fluturojnë në sfera më të larta, për t'u gjykuar nga Zoti, etj. e. Në një nga fshatrat e rajonit Sumy, ata "marrin frymë" mbi varrin e të ndjerit: të pranishmit marrin cepat e mbulesës së tavolinës dhe e ngrenë atë lart. tre herë me fjalët: "Trupi është në gropë, shpirti është me ne, ne jemi në shtëpi, shpirti është përpjetë!" .
Shumë personazhe demonologjike që jetojnë në ajër, përfshirë sëmundjen, kanë pamjen e avullit, erës, kolonës së ajrit, tymit të dendur, gazit etj. Kështu, sipas besimeve bjelloruse, një shtrigë, pasi pi një lëng të mrekullueshëm, bëhet e lehtë si push. dhe nxiton nëpër ajër, përmes erës. Shpirtrat e rrezikshëm për njerëzit, duke shkaktuar erë e fortë, një shakullimë, një tornado, mund ta ngrenë një person në ajër dhe ta hedhin poshtë, ta copëtojnë në ajër, etj. Pamja e ajrit si një vendbanim për demonët është gjithashtu e natyrshme në traditën e librit të krishterë.
Toka
Niva - idiogramë e fertilitetit
Nënë tokë, nënë natyrë... Të gjithë i dinë fraza të tilla, por pakkush mendoi se pse i thonë kështu. Por kjo shprehje na erdhi nga paganizmi. Nuk ka asgjë për t'u habitur në faktin se paraardhësi ynë pagan e quajti tokën nënë, ajo është dhënësi i të gjitha bekimeve. Ajo ushqen, ujit, dhe vesh, dhe ngroh. Toka në bashkim me Qiellin (në mitologjinë popullore ata janë bashkëshortë) na jep botën në të cilën jetojmë... Natyrisht që në legjendat popullore thuhet shumë për tokën. Perëndeshë e tokës, pjellorisë dhe fatit - Makosh. Emri i saj është formuar nga dy rrënjë: Ma - "nëna" dhe kosh - "çantë, depo e pasurisë". Një dekodim i tillë jep një ide të qartë se si paraardhësit tanë e trajtuan Mokoshin dhe vetë tokën. Toka është e lidhur me femërore- së pari, toka është e aftë të lindë jetë, dhe së dyti, motrat e saj, Dolya dhe Nedolya, tjerrin fijet e fatit (Share rrotullon një fat të lumtur, Nedolya - e palumtur), sepse filli është një simbol i jetës. Fija e Dolit është e butë, e lëmuar, ajo e Nedolisë është e dobët, e hollë, si fati i një personi. Kur fija prishet, personi vdes.
Një atribut i domosdoshëm i Mokosh është një brirë, e cila flet edhe një herë për rëndësinë e saj për njerëzit dhe marrëdhëniet e tyre me tokën.
Le të flasim së pari për simbolikën e pjellorisë. Ajo është paraqitur shumë model karakteristik- një romb (ose katror), i ndarë brenda në katër romba të tjerë. Kjo fushë. Diamantet e vogla janë vrima të farës. Nëse pikat përshkruhen në rombe të vegjël, kjo do të thotë që fusha është mbjellë - ky është një simbol i pjellorisë. Nëse diamantet e vegjël janë bosh, atëherë fusha nuk mbillet. Këto simbole kanë një kuptim magjik përkatës. Variacione të panumërta janë të mundshme me diamante, katrorë dhe pika. Në përgjithësi, një romb (katror) me një pikë në mes është diçka që mund të lindë, diçka që është burim mirëqenieje dhe bollëk.
Një romb bosh është i njëjtë, por i paaftë (jo i fekonduar) të lindë. Parashikimi "në vend i bukur” u përdorën deri në fund të shekullit të 19-të, kështu menduan ata, për shembull, në një fshat bjellorus: një shesh i madh u vizatua në tokë në të gjithë vendin e propozuar të pasurisë, pastaj u nda në katër pjesë në mënyrë tërthore. . Kryefamiljari shkoi "në të katër drejtimet", solli katër gurë nga katër fusha (dhe i mbante nën një kapelë në kokë ose në gji të trupit të zhveshur) dhe i shtriu në qendrat e shesheve të vogla. Si rezultat, një ideogram i pjellorisë u shfaq në vendin e pasurisë së ardhshme, e cila ka ardhur tek ne që nga eneoliti dhe gjendet në qëndisjet e dasmave ruse edhe në fillim të shekullit të 20-të. Buka, një fushë e mbjellë, shtatzënia - këto koncepte për sllavët e lashtë ishin identike dhe të lidhura drejtpërdrejt me imazhin e "universit të shtëpisë", dhe përmes tij - me kozmosin, me harmoninë e botës.
Pastaj pronari qëndroi në qendër të pikës së kryqëzimit - në qendër të universit, në vendin e Pemës Botërore - dhe, duke zhveshur kokën, u lut, për më tepër, me një thirrje të domosdoshme për bekim dhe ndihmë për paraardhësit e vdekur. Në vend të gurëve, nganjëherë derdheshin grumbuj drithërash. Kokrrat, nga ana tjetër, shpesh përshkruanin konturet e shtëpisë së ardhshme, duke "fiksuar qoshet". Në qoshe vendoseshin grumbuj drithi ose bukë. Tre ditë më vonë ata erdhën për të parë: nëse objektet e tregimit të fatit (guralecë, grurë ose bukë) doli të ishin të patrazuara, atëherë ishte e mundur të ndërtoheshin.
Një hamendje e tillë, si mbjellja e bukës, kryhej ekskluzivisht nga burrat. Gratë nuk morën pjesë kurrë në të.
lakër
Skema e filizave të parë është e zakonshme: brenda guaskës në formë zemre, përshkruhej një "krin" me tre procese ose një filiz me pesë gjethe, që i ngjan një fieri. Është e mundur që i ashtuquajturi "krin" (zambak) në këtë rast të përshkruajë një farë me një guaskë të shpërthyer (dy shtylla anësore të përkulura) dhe një syth, një filiz i ardhshëm. Lakrat e sythave shpesh kanë ngjyrë të kuqërremtë, që ndryshojnë nga kërcellet e guaskës. Bima jepet në dinamikën e rritjes, në fazën fillestare; një "krin" i tillë është një magji për të gjithë zhvillimin e ardhshëm të farës. Këto piktograme zakonisht vendoseshin në rrethin qendror, duke u dhënë atyre më shumë rëndësi se farat. Përbërja katërpjesëshe e katër gjetheve të fierit pasqyron pamjen reale të fierit pranveror, gjethet e të cilit janë të drejtuara në të gjitha drejtimet. Natyra e shenjtë e fierit është e dokumentuar mirë në folklor: besimet për lulëzimin e fierit në natën Kupala.
Skema në formë zemre (pikë lart) është bërë një formë e qëndrueshme e shprehjes së thelbit agrar të ornamentit.
Piktogramet e farës nuk zënë rrethin qendror. Farat e mbirjes nganjëherë rregullohen në grupe prej katër vetash.
Lule
Si një histori anësore në bizhuteri femrash ka lule të vogla me katër petale. Karakteri floral i këtyre imazheve në miniaturë theksohet nga ngjyra e petaleve në të kuqe dhe të bardhë ose të kuqe dhe blu.
Një nga parcelat kryesore të bimëve është një skemë e qëndrueshme, e cila paraqet një bimë të kushtëzuar (zakonisht me dy rrënjë, të rrënjosura mirë) me degë dhe petale të shpërndara gjerësisht. Mbi të çarën e formuar në bimë, përshkruhet një "kokërr" ovale poleni. Rëndësia e procesit të pjalmimit theksohet nga sasia joproporcionale e polenit që depërton në bimë dhe ngjyrosja e detyrueshme e kuqe.
Në kazanët e vonë, nën një kryq të lulëzuar, përshkruhet një kokërr ovale, dhe në anën e pasme të pllakave ka katër kupa lulesh të pjalmuara nga polen ovale.
Ekziston një legjendë e tillë. Guri i bardhë i ndezshëm Alatyr u zbulua në fillim të kohës. Ai u ngrit nga fundi i Oqeanit të Qumështit nga Rosa Botërore. Alatyr ishte shumë i vogël, kështu që Duck donte ta fshihte në sqepin e saj. Por Svarog tha Fjalë magjike dhe guri filloi të rritet. Rosa nuk e mbajti dot dhe e lëshoi. Aty ku ra guri i bardhë i djegshëm Alatyr, u ngrit mali Alatyr. Është një gur i shenjtë, qendra e njohurive të Vedave, ndërmjetësi midis njeriut dhe Zotit. Ai është edhe "i vogël dhe shumë i ftohtë" dhe "i madh si një mal". Edhe të lehta edhe të rënda. Ai është i panjohur: "...dhe askush nuk mund ta njihte atë gur dhe askush nuk mund ta ngrinte nga toka". Kur Svarog goditi Alatyr me çekiçin e tij magjik, perënditë lindën nga shkëndijat. Në Alatyr, tempulli i Më të Lartit u ndërtua nga gjysmë kalë Kitovras. Prandaj, Alatyr është gjithashtu një altar, një altar guri për të Plotfuqishmin. Mbi të, Vetë i Plotfuqishmi sakrifikon veten dhe Alatyr shndërrohet në gur.
Sipas legjendave të lashta, Alatyr ra nga qielli dhe ligjet e Svarog u gdhendën mbi të. Pra, Alatyr lidhi botët: qiellore - qiellore dhe të shpallur - luginën. Libri i Vedave, i cili ra nga qielli, dhe zogu magjik Gamayun gjithashtu shërbyen si një ndërmjetës midis botëve. Edhe Libri edhe Zogu janë gjithashtu Alatyr.
Në botën tokësore, Alatyr zbulohet nga mali Elbrus. Ky mal quhej edhe Bel-Alabyr, Mali i Bardhë, Belitsa. Lumi i Bardhë rrjedh nga Elbrus-Alatyr. Në kohët e lashta, Qyteti i Bardhë ishte afër Elbrusit, fisi sllav i Belogors jetonte këtu. Alatyr është i lidhur me botën qiellore, Iriy, Belovodie, domethënë me parajsën, përmes së cilës rrjedhin lumenj qumështi. Alatyr është një gur i bardhë.
Nga Elbrus rrjedh lumi Baksan. Deri në shek n. e. quhej lumi Altud ose Alatyrka. Këta emra përmbajnë rrënjën "alt", që do të thotë "ar" (prandaj - "altyn"). Sepse Alatyr është gur magjik prekja e të cilit e kthen gjithçka në ar. Ky është Mali i Artë, mali Zlatogorka dhe Svyatogora. Pra, Alatyr është Mali i Shenjtë.
Ekziston edhe një Alatyr guri në Urale në malet Iry, nga ku buron lumi i shenjtë Ra. Dhe në grykën e tij në ishullin Buyan ka edhe një gur Alatyr, i cili shëron nga sëmundjet dhe jep pavdekësi. Malet Altai quheshin gjithashtu Alatyr-malet, Ishulli i Artë i Diellit në Oqeanin Verior quhej gjithashtu Alatyr-Ishland.
Alatyr nuk është vetëm një mal apo një gur - është qendra e shenjtë e botës. Është treshe, prandaj do të thotë rruga e Rregullit midis Yavu dhe Naviu, midis luginës dhe botëve malore. Ai është dy-në-një - i vogël dhe i madh, dhe i lehtë dhe i rëndë. Ai është një, sepse të gjitha botët janë të bashkuara në të. Ai është i panjohur, si Rregulli. Ky është guri origjinal.
Edhe në kohët e lashta, njerëzit kudo adhuronin diellin. Rreth tij u krijuan kulte të tëra nga pothuajse të gjithë popujt e botës. Simboli i diellit ishte i mbyllur në shumë amuleta për të marrë mbrojtje, për të gjetur lumturinë ose thjesht për të lënë një pikë drite në jetë.
Kuptimi i diellit për njerëzimin
Pothuajse të gjitha fiset që kanë ekzistuar ndonjëherë në planetin tonë kanë adhuruar trupin qiellor. Ai konsiderohej një forcë e përjetshme dhe e fuqishme, një burim energjie të pashtershme. Njerëzit gjithmonë e kanë lidhur hirin dhe shpresat e tyre për një të ardhme më të mirë me diellin.
Falë vëzhgimeve të një ylli të ndezur, njerëzimi ka bërë shumë zbulime. Kjo rrotë, kalendar dhe gjëra të tjera të mahnitshme. Prandaj, nuk është për t'u habitur që edhe njeriu modern shumë shpesh përdor simbolin e diellit në amuletë dhe tatuazhe.
Shenja e lashtë e diellit
Arkeologët kanë gjetur vazhdimisht piktura të shpellave të diellit. Në kohët e lashta, njerëzit përshkruanin trupin qiellor si një rreth vicioz me një pikë të vogël në qendër. Kjo formë e parë simbolizonte vetënjohjen dhe ciklikitetin e gjërave që ndodhin në botë. Shenjat diellore u aplikuan edhe për amuletë, bizhuteri, sende veshjesh, shtëpitë u dekoruan me to. Njerëzit e konsideronin yllin e ndezur si një lloj hyjni, e adhuronin dhe madje kishin frikë.
Kuptimi i përgjithshëm i modelit diellor qëndron në rrjedhën natyrore të kohës, e cila është karakteristike për të gjithë universin. Buza e mbyllur e rrethit dëshmon për pafundësinë e gjithçkaje që ekziston në tokë. Një kuptim i tillë i shenjtë njerëzit e vendosin në simbolin e diellit në Egjipt, Azi, Indi dhe qytetërime të tjera të lashta.
Me kalimin e kohës, çdo komb kishte shenjën e vet të trupit qiellor, i cili kishte kuptim të veçantë.
Simboli diellor midis popujve të botës
Për Aztekët, rrethi vicioz shërbeu si një lloj kalendari shumëfunksional, i cili dukej si gur dielli. Me ndihmën e saj, ata përcaktuan të dhënat astrologjike dhe mësuan kohën. Hajmali u përdor gjithashtu për të harmonizuar dhe njohur të ardhmen.
Indianët besonin në shpirtin diellor, i cili është paraardhësi i gjithçkaje dhe është përgjegjës për ciklin e gjërave. Amuletët me imazhin e tij u dhanë forcë dhe mbrojtje luftëtarëve, i ngrohën në netët e ftohta dhe u sollën fat.
Skandinavët e përshkruan simbolin si një rrotë nga kuadriga e vetë diellit. Është bërë ekskluzivisht nga ari. Dhe kjo do të thoshte vetëm pozitive: mirëqenie, prosperitet, shëndet, fertilitet dhe një korrje të pasur.
Simboli i diellit në Egjipti i lashte veshur emri origjinal- "disku me krahë". Ai personifikoi Horusin, i cili u ngrit për të luftuar Setin. Hajmali u përdor për të mbrojtur kundër çdo negativiteti, qoftë magji apo ndikime fizike.
Sllavët donin të bënin nauze - amuleta në formën e nyjeve, duke personifikuar diellin. Ata kryenin funksione mbrojtëse dhe larguan mendimet e errëta. Amuletë të tillë janë bërë në mënyrë aktive nga njerëzit edhe sot e kësaj dite.
Konsideroni simbolet sllave të diellit në më shumë detaje.
Yarilo
Ky zot përshkruhej si diell ose një plak me mjekër. Një shenjë e ngjashme u aplikua për të rivendosur energjinë, ekuilibrin, mbrojtjen nga çdo ndikim, fitimin e pasurisë, lumturisë, pasardhësve të mirë, ruajtjen e shëndetit dhe mashkullorisë.
Simboli sllav dielli ndihmoi shumë çështjet familjare dhe konsiderohej një amulet shtëpie. Shpesh vendosej si amuletë ose figurinë në korridor, dhomë gjumi, dhomë të gjallë dhe kuzhinë. Gjithashtu, disa zejtarë gdhendën imazhin e Yarila në muret e jashtme të shtëpive.
Çfarë simbolizojnë rrezet?
Astrologët jo shumë kohë më parë ishin në gjendje të shpjegonin se çfarë nënkuptojnë rrezet në amuletë. Në hartën e yjeve, duhet të konsideroni me kujdes vendndodhjen e Arushës së Vogël dhe Arushës së Madhe në mesnatë gjatë solsticit të verës dhe dimrit, si dhe ekuinokseve të vjeshtës dhe pranverës. Nëse vizatoni vija imagjinare nga Ylli i Veriut në këto yjësi, atëherë thjesht do të merrni rrezet e diellit. Mund të supozohet se paraardhësit tanë e përdorën këtë shenjë për të përcaktuar vendndodhjen.
Në amuletë, rrezet janë të mbyllura në një rreth, duke simbolizuar kështu ciklin e vazhdueshëm të qenies. Ato gjithashtu mund të përkulen në drejtim të akrepave të orës dhe në drejtim të kundërt. Midis sllavëve, simboli i diellit mund të ketë një kuptim shumë të ndryshëm, në varësi të numrit të rrezeve të përshkruara. Katër do të thotë zjarri që digjet në tokë. Gjashtë rreze simbolizojnë rrotën e perëndisë Perun. Dhe tetë përfaqësojnë fuqinë e zjarrit diellor.
kryq diellor
Ky simbol ka katër rreze dhe personifikon elementet e natyrës, si dhe ngjarje të rëndësishme në jetë: vjeshtë dhe ekuinoksin pranveror, verë dhe solstici dimëror. Ky amulet ishte më i përshtatshmi për rojtarët e pyjeve dhe luftëtarët.
Si një amulet, kjo shenjë vishej vetëm nga njerëzit e pjekur për të marrë ndihmën e paraardhësve të tyre për të fituar mençuri dhe për të rritur një fëmijë. Simboli i diellit në formën e kryqit nuk lejohej të vihej nga fëmijët, djemtë dhe vajzat, sepse besohej se kjo do të prishte karakterin ose do të prishte psikikën.
solstici
Konsiderohet një shenjë shumë e fuqishme, pasi ndërthur tre perëndi në të njëjtën kohë - Dazhdbog, Yaril dhe Khors. Ka gjashtë rreze që mund të drejtohen si në drejtim të akrepave të orës ashtu edhe në të kundërt. Opsioni i parë i referohet solstici veror, dhe e dyta - në dimër. Këto simbole quhen edhe Grozovik dhe Gromovik.
Solstici konsiderohet një simbol mashkullor, pasi jep forcë për beteja. Nëse një grua ka një karakter luftarak, atëherë një talisman i tillë nuk do ta dëmtojë atë. Por zakonisht vajzat mbanin amuleta të tjera - lunniks. Simboli me gjashtë rreze i diellit midis sllavëve u shfaq funksioni mbrojtës dhe solli fitoren. Prandaj, ai u përshkrua kudo: në porta, dyert e hyrjes, armë, pankarta dhe rroba ushtarake.
Kolovrat
Kolovrat është më i popullarizuari në mesin e simboleve sllave. Ka tetë rreze të drejtuara në drejtim të akrepave të orës dhe të mbyllura në një rreth. Kjo shenjë pasqyron trupin qiellor më së miri nga të gjitha.
Emri interesant i këtij simboli shpjegohet lehtësisht. "Kolo" do të thotë rrotë, rreth. Dhe grimca e "portave" është lëvizja. Rezulton se shenja Kolovrat simbolizon rrotullimin e rrethit, vazhdimësinë e qenies dhe jetën e përjetshme. Prandaj, njerëzit besonin se kjo shenjë diellore sjell vetëm gjëra të mira: një korrje të pasur, mbrojtje nga e keqja, shëndet dhe fat në veprat e mira. Simboli sllav i diellit - Kolovrat - përshkruhej si një model në enët e kuzhinës, qëndisjet dhe sendet shtëpiake. Dhe sot është popullor si një amulet, i bërë nga lidhje të ndryshme ose druri.
Simbolet sllave dhe svastika
Shpesh simbolet sllave konsiderohen si shenja primordiale fashiste. Por kjo është thelbësisht e gabuar.
Nëse gërmoni në histori, atëherë njerëzit kudo adhuronin diellin, dhe popujt rus dhe gjermanë në përgjithësi i përkisnin fillimisht të njëjtit fis indo-evropian. Imazhet me rreze divergjente ishin shumë të njohura, dhe Hitleri në emblemën e tij mori si bazë simbolet sllave, të cilat fillimisht mbanin vetëm një ngarkesë pozitive. Fashizmi e ka nxirë shenjën e diellit dhe tani e gjithë bota e trajton negativisht.
Hitleri besonte se simboli i diellit do ta ndihmonte në pushtimin e botës. Rastësi apo jo, por Shenjat sllave mos e toleroni përdorimin për dëm, dhe nazistët u mundën.
Dielli i Zi
Sllavët kishin gjithashtu një simbol të lashtë okult, të cilin vetëm disa magjistarë të iniciuar e dinin. Sekreti i shenjës iu zbulua njerëzve vetëm në periudha të vështira, kur ishte e nevojshme të ruheshin vendbanime të tëra. Vetë simboli është një rreth i rregullt, brenda të cilit ka dymbëdhjetë runa.
Kuptimi i shenjtë i diellit të zi është shkatërrimi i të vjetrës për të ndërtuar një të re më të mirë. Duke zotëruar fuqi të fuqishme, hajmali zbuloi sekretet e qenies, zgjeroi kufijtë e vetëdijes, dha mençuri dhe hapi kanale komunikimi me të vdekurit. Shenja u përdor gjithashtu për hamendje, nënshtrimin e demonëve dhe shpirtrave.
Simboli sekret i diellit midis sllavëve u konsiderua një objekt i fuqishëm dhe i tmerrshëm. Prandaj, u përdor me shumë kujdes dhe vetëm nga njerëz të ditur. Thjesht ishte fshehur nga duart e papërvojë.
Krijimi i një amuleti
Sllavët besonin se ishte e preferueshme të përdorej ari për të bërë një hajmali diellore. Ata e bënë atë në natyrë më 22 qershor në orët e para të mëngjesit, kur sapo po zbardhte agimi. Me rrezet e para dekorim i përfunduar ulet në ujin e burimit dhe lexoni komplotin. Ata nxorën hajmali para perëndimit të diellit dhe më pas e fshehën pëlhurë e bardhë deri më 22 dhjetor, në mënyrë që të jetë energjik. Amuleti mund të vishej vetëm pas solsticit të dimrit.
Para përdorimit, amuleti u pastrua me tym nga barërat e djegura si kantarioni, kamomili dhe sherebela. Pasi u aktivizua duke lexuar konspiracione. Simboli sllav i diellit në mënyrë periodike ka nevojë për rimbushje. Prandaj, një herë në muaj, amuleti lihej në dritë ose para një qiri të ndezur.
Amuletat diellore përdoren në mënyrë aktive edhe sot e kësaj dite me shpresën për të ndryshuar jetën për mirë ose thjesht për të marrë mbrojtje nga e keqja.
Një nga simbolet e famshme ezoterike, amuleti i zi i diellit është konsideruar prej kohësh i fortë, por kompleks. Shenja e shenjtë që ka zbritur nga thellësia e shekujve ka një rëndësi shumë më të madhe sesa mund të supozohet në duart e djathta ky amulet mbrojtës mund të jetë një asistent i paçmuar.
Më shpesh, ky simbol lidhet në mënyrë të pavullnetshme me nazistët, duke e harruar atë më shumë se mijëra vjet histori. Në të vërtetë, edhe ndër fiset e lashta nordike dhe sllavët, simbolika me imazhin e diellit të zi kishte një kuptim të veçantë, të privilegjuar.
Kuptimi dhe fuqia e shenjës në kulturën botërore
Para se të vishni diellin e zi si hajmali, duhet të mësoni jo vetëm vetitë dhe kuptimin e kësaj shenje të shenjtë nga paraardhësit tanë. Është gjithashtu e rëndësishme të kuptohet vendi që zë ky simbol në kulturën botërore në kohën tonë.
- Në vitin 1888, në librin e E. Blavatsky, i cili ishte sinqerisht teozofik dhe u quajt Doktrina e Fshehtë, koncepti i diellit të zi u prezantua për herë të parë si qendra e padukshme dhe e fuqishme e universit, fillimi dhe fundi i të gjithë botës. . Sipas autorit, ky simbol mori adhurim nga njerëzit legjendar që jetonin në kohët e lashta përtej Rrethit Arktik.
- Teoria e dytë ishte vepra letrare e Serranos, i cili e shpalli "diellin e zi" misterioz tradicional. trup qiellor me veti të veçanta.
- Teoria e Landing, nga ana tjetër, e lidh simbolin me një organizatë konspirative SS, të bashkuar nga një rrjet mbarëbotëror dhe që ka një perandori qendrore të vendosur në Tibet.
Është e qartë se dëshira për të kuptuar se çfarë do të thotë "dielli i zi" e shtyn fantazinë në teori të paprovuara, të cilat, megjithatë, janë të vështira për t'u hedhur poshtë, si gjithçka që lidhet me njohuri ezoterike. Pra, Rajhu i Tretë, i rrëmbyer nga njohuritë okulte, ishte i prirur ta konsideronte këtë shenjë diellore një ndriçues të veçantë, drita e së cilës është e disponueshme vetëm për të zgjedhurit dhe inicuesit. Ky hajmali i dha racës nordike veti dhe forcë të veçantë.
Sidoqoftë, për shkak të faktit se elementët e shenjës kryqëzohen me svastikën famëkeqe, gjithashtu të ndotur padrejtësisht nga nazistët, ky amulet duhet të vishet me kujdes dhe me mirëkuptim trajton vëmendjen e kujdesshme të të tjerëve.
Tani amulet me këtë imazh vishen nga përfaqësues të organizatave të ndryshme neo-naziste, ajo shoqërohet me muzikën e ekstremit të djathtë të Gjermanisë, satanistët popullorë, komunitete të ndryshme që lidhen me një kthim në traditat e paraardhësve të tyre, dhe shenja gjithashtu ndodh në emblemën e regjimentit Azov, i cili i përket trupave ukrainase.
Dihet në mënyrë autentike se dielli i zi është përshkruar në një plan urbanistik të mozaikut në sallën e oficerëve të kështjellës Wewelsburg. Besohet se shenja nuk është përdorur nga nazistët, por nga nacional-socialistët, dhe konkretisht - "Ahnenerbe", që fjalë për fjalë përkthehet si "trashëgimia e paraardhësve". Dhe në këtë kuptim, përkufizimi i shenjës është identik me interpretimin e tij nga sllavët e lashtë.
Kuptimi i simbolizmit të diellit të zi tek sllavët
Siç u përmend më lart, shenja diellore dielli i zi kishte rëndësi ndër sllavët e lashtë dhe disa fise skandinave. Nuk përdorej gjerësisht dhe lidhej me njohuritë e shenjta të priftërinjve të iniciuar.
Nëse shikoni në thelbi i thellë shenjë, dielli i zi ka rëndësi për sllavët e iniciuar si një mënyrë komunikimi midis botëve të të gjallëve dhe botës së të vdekurve. Përkatësia e botës, e quajtur nga sllavët "Nav", i jep shenjës mundësinë për të tërhequr forcën e familjes për të kapërcyer vështirësitë.
Shpirtrat e paraardhësve janë gjithmonë të gatshëm për të ndihmuar pasardhësit e tyre, kjo është mbrojtja e të afërmve që kanë kaluar vijën e fundit, të aftë për të frenuar çdo energji negative. Ky vizatim okult nënkupton lidhjen e brezave, duke u shtrirë si një rrotë e padukshme në kohë dhe hapësirë.
Nëse analizojmë më në detaje se çfarë do të thotë vizatimi i diellit të zi tek sllavët, mund të themi se shenja e rilindjes, Kolovrat, u bë baza e vizatimit. Domethënë, cikli i jetës dhe vdekjes në natyrë. Shenja e përmbysur Kolovrat është në gjendje të ndihmojë në kalimin në fazën e shkatërrimit të së vjetrës dhe kalimin në një fazë të re të jetës, pa e ngarkuar veten me barrën e së kaluarës.
Kur kuptoni thelbin e botës tjetër, dogmat dhe vlerat e botës materiale rishikohen dhe humbasin rëndësinë e tyre. Por rruga e jetës dhe fati i njeriut bëhen më të përcaktuara dhe më të qarta. Dizajni i amuletit përfshin tre kolovrat të mbivendosura mbi njëra-tjetrën, që do të thotë një tufë e pandryshueshme e bërjes, qenies dhe kalimit. Janë këto faza që simbolizojnë zhvillimin e individit, të kuptuarit e njohurive të fshehura okulte.
Për një kohë të gjatë kjo shenjë ishte e shenjtë dhe besohej vetëm nga priftërinjtë më të lartë, gjë që përjashtonte përdorimin e saj të përditshëm.
Besohet se simboli erdhi në botë jo më shumë se 5000 vjet më parë para ardhjes së Natës Svarog, e cila u parashikua paraprakisht nga kreu panteoni sllav Perun. Komponenti unik i energjisë i shenjave të shenjta duhej të shpëtonte racën e bardhë dhe ta ndihmonte atë të mbijetonte në kohët më të vështira.
Aftësia për të përdorur një hajmali
Nëse përdorni diellin e zi si hajmali, simboli e lidh pronarin e tij me paraardhësit në vetvete kuptimi i gjerë kjo fjale. Kjo nuk i referohet të afërmve të veçantë të një personi, por të gjithë përfaqësuesve të katër klaneve të mëdha sllavo-ariane. Kuptimi është interpretimi kryesor - një rritje në kanalin e lindjes, formimi i një lidhjeje me gjininë, zgjerimi i spektrit të energjisë.
Amuleti do të ndihmojë në rritjen dhe realizimin e rezervave të fshehura të një personi, zgjerimin e vetëdijes pa kompromentuar perceptimin e botës. Sidoqoftë, e rreme dhe e parëndësishme do të dalë jashtë syve, duke lënë thelbin e asaj që po ndodh, duke ju lejuar të lëvizni qartë përgjatë rrugës së jetës dhe të përcaktoni drejtimin e saj.
Sidoqoftë, nuk ishte zakon që sllavët t'i jepnin këtë amulet një shpirti të dobët, njerëzve me gjak shumë të holluar dhe atyre që nuk nderojnë paraardhësit e tyre - një simbol i tillë i diellit të zi thjesht mund të shkatërronte, të digjte vetë shpirtin. .
Sllavët e lashtë janë konsideruar gjithmonë si një popull shumë i mençur që kishin kulturën dhe zakonet e tyre origjinale. Ata besonin fort në fuqinë e fshehur të forcave të natyrës dhe i adhuronin ato. Vetëm kryepriftërinjtë e zgjedhur të fisit e dinin se simboli i diellit tek sllavët kishte një kuptim të shenjtë të fshehur.
Simboli i rrezikut
Nja dy mijë vjet më vonë njerëzit e zakonshëm u bë e disponueshme që vite të gjata fshehur me kujdes. Magët ushqenin informacione të vlefshme, por erdhi koha kur shenja e diellit midis sllavëve pushoi së qeni një sekret me shtatë vula. Më parë, ekzistonte një mendim se njerëzit pa një përvojë dhe aftësi të caktuar mund të sjellin fatkeqësi të mëdha duke kryer rituale të lashta. Vetëm priftërinjtë kishin autoritetin për të përdorur simbolin e diellit të errët.
Simbolet perënditë sllave i nderuar nga njerëzit në çdo kohë. Ata u trajtuan me respekt dhe frikë. Pra është e trishtueshme shenjë e famshme Dielli i Zi ngjalli tmerr të shenjtë. Duke e njohur plotësisht historinë e saj, kjo nuk është për t'u habitur. Priftërinjtë e mençur besonin se nëse ky simbol bie në duart e një personi, mendimet e të cilit janë të pista dhe të pandershme, atëherë ai lehtë do ta djegë shpirtin mëkatar në hi.
Pronari i paskrupullt i simbolit të lashtë okult sllav do të bëhet i keq dhe i pamëshirshëm, me ide të gabuara për strukturën e botës. Ka guximtarë që e zbukurojnë trupin me simbolin e Diellit të Zi. Nëse ata do të kishin parashikuar paraprakisht përfundimin e mundshëm të pafavorshëm të një tatuazhi të tillë, ata do të kishin menduar njëqind herë para se të shkaktonin një shenjë të rrezikshme në mishin e tyre. Për njerëzit që jetojnë në paqe dhe harmoni me ndërgjegjen e tyre, gjaku fisnik, simboli i diellit tek sllavët do të ndihmonte në realizimin e ëndrrës për të qenë një sundimtar i mençur. Por njerëzit e këqij dhe të pamëshirshëm nuk duhet të mbështeten në mëshirën e Diellit të Zi. Një simbol i rrezikshëm do të sjellë dështime të vazhdueshme dhe kolaps të plotë në të gjitha punët dhe ndërmarrjet.
Historia e Diellit të Zi
Okulte shenjë e lashtë Dielli i sllavëve ka formën e një rrethi të rregullt, brenda të cilit përshkruhen 12 runa. Ndikim pozitiv simboli është se:
- ajo largon çdo mendim mëkatar nga mendimet e një personi,
- drejton shpirtin në kërkim kuptimi i jetes,
- kontribuon në pastrimin e tij nga pisllëku i botës së papërsosur përreth.
“Tradita historike thotë se shenja e Diellit të Zi ka origjinë veriore. Argumentet në favor të vërtetës së legjendave dhe përrallave flasin vetë.
Mjafton të kujtojmë diktatorin gjerman Adolf Hitler. Ai besonte se imazhi i svastikës do ta ndihmonte në mënyrë aktive për të fituar dominimin në të gjithë botën. Mjerisht, pritjet e tij nuk u justifikuan dhe gjithçka përfundoi në disfatë. Simbolet e perëndive sllave nuk e tolerojnë përdorimin e tyre në dëm të njerëzimit.
Simboli sllav i Diellit të Zi është përqendrimi i energjisë së errët dhe uniteti me kozmosin. Duhet të ketë njohuri sekrete për të sjellë në jetë energjinë e shenjës, përndryshe veshja e zakonshme e një hajmali në Jeta e përditshme Jo vetëm që është e padobishme, por është edhe e rrezikshme. Fuqia e fuqishme e Diellit të Zi iu zbulua njerëzve të thjeshtë gjatë natës Svarog. Është në të tillë moment i vështirë, simboli i diellit, meqë ra fjala, futi forcën për të luftuar pikëllimin e përbashkët.
Zotërimi i një simboli okult do t'i nënshtrohet vetëm personalitet i vetë-mjaftueshëm me synime të ndritura.
Siç e dini, kultura e sllavëve të lashtë është studiuar pak. Jo shumë informacion për jetën, jetën dhe, më e rëndësishmja, për njohuritë që posedonin paraardhësit tanë, ka ardhur deri në ditët tona. Ka shumë teori, pikëpamje dhe opinione lidhur me veçoritë e jetës së të parëve tanë.
Por ende ka diçka që, ndonëse me shtrembërim, ka ardhur deri te brezi ynë. Informacione se kë nderonin paraardhësit tanë, si e mbrojtën veten në jetën e përditshme dhe si shpëtuan nga forcat e errëta. Paraardhësit tanë adhuronin diellin si burimin kryesor të jetës. Por përveç kësaj, në Rusi ata dinin për ekzistencën e galaktikës sonë dhe përfaqësonin strukturën e të gjithë universit.
Shumica e maskotave të sllavëve janë diellore, domethënë me diell. Nga pamja e jashtme, ato ngjajnë në mënyrë të paqartë me diskun diellor, megjithëse disa studiues argumentojnë se svastika sllave është një imazh simbolik i galaktikës sonë.
Duhet thënë se disa nga simbolet, si svastika apo rrufeja, falë ngjarje historike fitoi një konotacion negativ për shumë prej nesh. Dhe kështu ne braktisëm një pjesë të kulturës sonë, megjithëse në fakt ky simbol ekziston për shumë mijëvjeçarë dhe mbart vetëm energji pozitive.
Në ky moment Janë ndarë shumë hajmali të ndryshme diellore, të dizajnuara për të ndihmuar në kohë të ndryshme dhe ne situata të ndryshme.Këto amuleta kanë një kuptim të shenjtë dhe duhet të trajtohen me respekt. vëmendje të veçantë duke përdorur vetëm për qëllimin e synuar.
Është zakon të dallohen grupet e mëposhtme të talismanëve:
- Mashkull Femer.
- Mbrojtëse.
- Për t'u lidhur me familjen.
- Për të fituar njohuri.
Shenjat mashkullore
Ky amulet ishte i lidhur me perëndinë Kolyada, ai ishte përgjegjës për rinovimin e vazhdueshëm të botës, për lëvizjen e saj përpara drejt së bukurës dhe të resë. Prandaj, ky simbol ka një kuptim të veçantë dhe përmban kuptim i thellë: një person ka nevojë për zhvillim të vazhdueshëm dhe lëvizje përpara. Dukej si tetë rreze që dilnin nga një pikë. Vizualisht, ajo gjithashtu i ngjan një svastika.
Ratiborets është hajmali më e rëndësishme dhe kryesore e burrave, duke i ndihmuar ata në betejë. Ai u dha forcë vetëm atyre që luftuan për atdheun e tyre dhe mbrojtën popullin e tyre, atyre që e donin sinqerisht atdheun e tyre. Ajo u aplikua për armët dhe veshjet, dhe konsiderohej gjithashtu një shenjë dalluese e burrave që lidheshin me çështjet ushtarake. Ai përmbante forcën dhe fuqinë e diellit, kështu që Ratiborets i dha pronarit të tij forcë, guxim, inteligjencë dhe ndershmëri. Dukej si një svastika e thjeshtuar, me tehe të shkurtra.
Ndër sllavët e lashtë, imazhi i Valkyrie do të thotë imazhi i vdekjes, vetëm kjo vdekje nuk është e frikshme, por e denjë, heroike. Ky simbol përshkruhej si një svastika e mbyllur në një romb, dhe më pas në një rreth.
Stribozhich është një simbol i Stribog, i cili kontrollonte erërat dhe shirat në tokë. Ky simbol përmban fuqi të madhe, dhe nuk kishte rëndësi të vogël për sllavët e lashtë.
Ky amulet mbrojti pronarin e tij nga efektet e elementeve, dhe gjithashtu siguroi mbrojtje për të gjithë familjen. Shpesh përdorej nga udhëtarët dhe marinarët, pasi besohej se ky amulet do të jepte forcë dhe ndihmë në një udhëtim të vështirë. Gjithashtu, që nga kohra të lashta atë e mbanin ata që punonin në fushë. Ajo u përshkrua në formën e një kryqi me tehe të gjera, i cili vizualisht është i ngjashëm me mullinjtë e erës moderne.
Hajmali për femra
Është e rëndësishme që një grua e veshur me një hajmali të tillë të nderojë familjen e saj, paraardhësit e saj, tokën në të cilën ka lindur, përndryshe nuk do të ketë fare përfitim nga një hajmali e tillë. Ky amulet duket si një imazh simbolik i vatrës, nga e cila shpërthejnë flakët.
Ognevitsa është gjithashtu një nga amuletat e grave. Ky hajmali përfshin gjithçka cilësitë femërore: fleksibilitet, urtësi, butësi, butësi, ndryshueshmëri. Ky simbol mund të përdoret vetëm nga një grua e martuar. grua e rritur, pasi amuleti ka ndikim të fortë dhe trupi i fëmijës thjesht mund të shkatërrohet. Ognevitsa përmban fuqinë e krijimit dhe qetësisë. Ajo u përshkrua si një svastikë, me dy tehe dhe dy pika.
Ky simbol përdorej më shpesh se të tjerët. Ai u përshkrua në vegla shtëpiake, veshje, forca të blinduara dhe armë. Nga pamja e jashtme, ajo i ngjan svastikës me tetë cepa të lules Perunov, e drejtuar vetëm në drejtim të kundërt.
Duket si një svastika, tetë tehet e së cilës janë kthyer djathtas, duke ndjekur lëvizjen e diskut diellor. Gjithashtu e tij tipar dalluesështë se nga jashtë i ngjan një rrote, pasi tehet e saj janë të rrumbullakosura.
Duhet thënë se ky amulet është në gjendje t'i kthejë fjalët atij që i ka thënë, prandaj kritiku keqbërës mund të vuajë nga dhimbja ose ankthi. Nëse jeni nën mbrojtjen e këtij amuleti, atëherë i gjithë negativiteti i drejtuar në drejtimin tuaj thjesht zhduket.
Amuleti tjetër i rëndësishëm është Perunitsa. Siç nënkupton edhe emri, ky hajmali simbolizon Perun - një zot i ndritshëm, i fuqishëm, i frikshëm i sllavëve të lashtë.
Yarovik është një hajmali që u përdor në Rusi për të mbrojtur dhe mbrojtur vlerat materiale, shtëpinë e tyre, shtëpinë dhe gjëra të tjera. Njerëzit nuk e përdornin për mbrojtjen e vet, sepse ai u thirr për të mbrojtur të mirën e fituar.
Është e rëndësishme të dini se ky amulet ndihmoi vetëm njerëz bujarë dhe me zemër të pastër. Për ata që u bënë dorështrënguar, kjo amuletë mori forcë. Dukej si një svastika me tehe të rrumbullakosura.
Për t'u lidhur me familjen
Simboli i Familjes është gjithashtu një nga amuletat më të rëndësishme të sllavëve të lashtë. Ata thonë se ky simbol ishte baza, një lloj paraardhësi i të gjitha svastikat. Ishte ky zot që konsiderohej baza e të gjitha themeleve, ishte ai që ishte burimi kryesor i jetës, ai është vetë shkaku rrënjësor për shkak të të cilit u shfaq kjo botë.
Burimi - një amulet që shoqërohej me burimin e fuqisë së përjetshme në hapësirë, si dhe me burimin e jetës tek njeriu. Më shpesh, ky amulet përdorej nga priftërinjtë dhe magjistarët për të komunikuar fuqitë më të larta dhe për përqendrim. Ata thonë se në Rusi kështu përshkruhej shpirti, i cili shoqërohej me perëndeshën e gjallë. Përshkruhej një simbol në formën e rrotullimit përreth qendër e vetme katër tehe.
Dielli i zi është një amulet që kishte një kuptim të shenjtë për të gjithë sllavët e lashtë. Për një kohë të gjatë, ky amulet u përdor vetëm nga kryepriftërinjtë, por me fillimin e Natës së Svarog, kjo njohuri u kalua edhe njerëzve të zakonshëm. Ky simbol mund të përdoret vetëm nga ata që kanë qëllime të pastra, përndryshe fuqia e hajmali mund të kthehet kundër bartësit të saj. Është përshkruar si dielli me dymbëdhjetë rreze.
Colard - ndihmës kryesor familjet, ai qëndisi në fustanet e nusërisë. bashkim dasmash në Rusi u konsiderua spastrim, pasi u krijua një degë e re e familjes dhe jeta e të rinjve, si të thuash, filloi nga e para.
Gjithashtu, ky simbol ndihmoi në ngjizjen e pasardhësve të shëndetshëm dhe të pastër. Ai siguroi një lidhje me paraardhësit dhe transferimin e mençurisë tek brezi i ri. Ajo shoqërohej gjithashtu me procesin e pastrimit shpirtëror. Dukej si një svastika e modifikuar, e thjeshtuar. Ky amulet jo vetëm që përshkruhej në rroba, por përdorej edhe si element bizhuteri.
Për dituri
Ky simbol përmban njohuri për shumëdimensionalitetin e realitetit tonë, për strukturën e tij komplekse dhe krejtësisht jo të dukshme. Vetëm ata njerëz që dhanë jetën e tyre për të kuptuar urtësinë e madhe dhe të vërtetë mund të kuptonin fuqinë e plotë të këtij simboli. Ky simbol duket si një svastika, brenda së cilës fshihet një kryq me tetë skaje. Duhet thënë se edhe sot ky hajmali përdoret rrallë nga askush.
Siç mund ta shihni, kultura jonë është e pasur me simbole dhe amuleta, secila prej të cilave ka kuptimin e vet të shenjtë. Dielli dhe hëna formuan bazën e jetës dhe qëndrimit të sllavëve të lashtë, ndikuan në mënyrën e tyre të jetesës dhe ishin imazhet më të rëndësishme në botëkuptim.
A ju pëlqen të jepni këshilla dhe të ndihmoni njerëzit e tjerë? Mijëra gra kanë mësuar tashmë stërvitje nga Irina Udilova, kanë ndryshuar jetën e tyre dhe kanë fituar profesionin më të kërkuar:
Si të bëhesh trajner? Puna e ëndrrave për gratë Si ta ndryshoni jetën tuaj? A ju pëlqen të jepni këshilla?
