Llojet e kapelave të lashta dhe rregullat e mbajtjes së tyre (21 foto).

22.07.2015

Cili është thelbi i formës së kokoshnikut

E keni pyetur ndonjëherë veten pse disa prej mbulesave të kokës, të tilla si kokoshnikët, kanë një formë kaq të pazakontë? Në fund të fundit, nëse e konsiderojmë kokoshnikun nga një këndvështrim pragmatik, atëherë me ndihmën e tij është e pamundur të mbrohemi nga Dielli, shiu ose bora, që do të thotë se fillimisht ishte investuar një kuptim krejtësisht i ndryshëm në të. Atëherë cila?

Aktualisht, falë krijimit të pajisjeve speciale teknike, është bërë e mundur të merret një imazh i fushës biologjike të njeriut, i cili është një kombinim i rrezatimit nga trupi i njeriut në një spektër shumë të gjerë frekuencash. Në fakt, një person banon vazhdimisht në një fshikëz të veçantë energjie, të cilën shumica e njerëzve në kushte normale nuk e perceptojnë me shikimin e tyre. Duke krahasuar imazhet e fushës biologjike njerëzore të marra me ndihmën e këtyre pajisjeve teknike me formën e kokoshnikut, është e lehtë të vërehet një ngjashmëri krejtësisht e dukshme midis tyre. Prandaj, është logjike të supozohet se kokoshniku ​​është një aspekt material i shkëlqimit të trupit biologjik të njeriut, i izoluar lokalisht në zonën e kokës.

Mund të supozohet se në kohët e lashta, kur një person kishte aftësinë të shihte rrafshet delikate të ekzistencës së materies, nuk kishte nevojë për këtë lloj veshjeje të kokës, pasi një vajzë ose grua perceptohej natyrshëm si rrezatuese, por meqenëse koha kur njerëzit në pjesën më të madhe humbën aftësinë për të parë fushën biologjike që rrethon një person, ajo u ngrit në krijimin e disa elementeve të veshjeve, me ndihmën e të cilave do të ishte e mundur të formohej dhe t'i transmetohej një personi të verbër informacione rreth gjendja e brendshme e një gruaje, integriteti dhe përsosmëria e saj. Prandaj, kokoshniku ​​jo vetëm që përsërit formën e fushës biologjike të një gruaje të shëndetshme, por edhe për shkak të ngjyrës së tij (e bardhë me nuancat blu, blu të çelët, vjollcë, etj.), si dhe dekorime dhe elemente të ndryshme dekorimi, kontribuon. për transmetimin jo verbal të informacionit për shkallën e përsosmërisë së saj shpirtërore.

Në këtë drejtim, ju gjithashtu mund t'i kushtoni vëmendje mënyrës se si quheshin mbretërit dhe mbretërit - një person i kurorëzuar. Quhet kështu sepse kurora (ose kurora) gjithashtu simbolizon aurën ose aureolën njerëzore. Tradicionalisht, një kurorë ose kurorë bëhej prej ari ose metalesh të tjera të çmuara dhe zbukurohej me gurë të çmuar, të cilat në planin material duhej të simbolizonin zhvillimin e qendrës përkatëse të energjisë në një person të caktuar (chakra e kurorës).

Vlera e kapelave për paraardhësit tanë

Jo shumë kohë më parë, fjalë për fjalë 50-200 vjet më parë, ndërtesat dhe rrobat e njerëzve kishin një pamje krejtësisht të ndryshme dhe ishin shumë më të pasura dhe më elegante se tani. Tani njeriu është i rrethuar shumëkatëshe zdkuti ania prej qelqi dhe betoni me tavane të ulëta dhe dhoma të vogla, dhe rrethrrobat janë unisex, monotone dhe gjithashtu shumëkatëshe.

Le të shohim veshjet e shekujve të kaluar 18-19, tek shamitë e kokës. Dihet se meshkujt i vlerësojnë femrat duke i parë nga poshtë, ndërsa femrat meshkujt e shikojnë nga poshtë lart. Tani kapelet nuk janë në modë, në mot të ftohtë vendosim kapele dhe peliçe për t'u mbrojtur nga i ftohti. Dhe më parë kishte kapele shumë interesante dhe të detyrueshme për t'u veshur.

Ansambli i vallëzimit "Slavitsa"

Së pari, ata kryenin një funksion mbrojtës, jo vetëm nga i ftohti, por edhe nga ndotja e energjisë.

Ashtu si rrobat, mbulesa e kokës së gjysheve dhe stërgjysheve tona (si dhe stërstër-stër-stërstër-stërstër-stërgjyshet dhe më tej, më tej, në thellësi të shekujve) shërbeu, ndër të tjera, për komunikim shoqëror. Çdo banor i një qyteti, fshati apo komuniteti orientohej në veshjet e grave dhe burrave, në simbolikën e qëndisjes dhe në rregullimin e përgjithshëm të elementeve të veshjes shumë më mirë se ne, modernët, orientohemi në modelet e celularëve. Nga rrobat dhe mbulesa e kokës (dhe veçanërisht mbulesa e grave), kushdo që kalonte, madje as që e njihte personalisht këtë grua, kuptonte se kush ishte përballë tij, çfarë statusi shoqëror kishte kjo grua dhe cili ishte statusi i saj martesor.

Një vajzë e re, gati për martesë, veshi një fustan të veçantë vajze, e cila u tregonte të tjerëve flokët e saj në të gjithë lavdinë e saj - simboli primordial i fuqisë femërore në Rusi. Ai përfaqësonte, më së shpeshti, një fjongo të kuqe të lidhur rreth kokës dhe që konvergonte nën kosë në një lloj harku. Vajzat e martuara kishin të drejtë të gërshetonin flokët (më shpesh një, gratë e martuara të gërshetonin dy) dhe t'i mbanin flokët të hapura për t'u parë në publik. Dhe kur një vajzë u martua, u zhvillua një ceremoni e veçantë - lamtumira me kosë. Kjo nuk do të thotë aspak se gruas së re i janë prerë flokët në rrënjë. Që nga ajo ditë, pas lamtumirës së gërshetit, pas martesës, flokët e një gruaje tashmë të martuar shkuan përgjithmonë nën shall, duke u bërë të padukshme për të tjerët. Në përgjithësi, vetëm gratë që nuk e kishin humbur virgjërinë mund të vendosnin një gërshetë në ekran, duke e ulur atë poshtë shpinës. Sidoqoftë, kishte raste të veçanta, veçanërisht solemne, kur një grua mund t'i lëshonte flokët mbi supe - varrimi i prindërve të saj (ju kujtoj se vdekja nuk konsiderohej një pikëllim i tillë më parë), një martesë, veçanërisht festa të mëdha sllave . Në rast se një grua kishte fëmijë jashtëmartesor, ose humbte pafajësinë e saj, ajo humbi mundësinë për të mbajtur një gërshetë në shpinë ose për të treguar majën e kokës. Nëse një grua shihej në një mënyrë jetese të shthurur, komuniteti mund t'i priste balluke për të shënuar "pushtimin" e gruas në këtë mënyrë.

U konsiderua aq e nevojshme dhe e rëndësishme për të fshehur flokët nga sytë e dikujt tjetër, duke qenë i martuar, saqë as vjehrri nuk mund t'i shihte që tani (duke shikuar gruan e djalit në procesin e ndërrimit të shalleve - ditë për natën) mund të përfundojë në një skandal të madh familjar. Vetëm gratë e tjera, në banjë, mund të shihnin gjithë fuqinë femërore, e cila tani, pas martesës, i përkiste një burri beqar. Gratë e martuara tashmë gërshetuan dy gërsheta, duke i vendosur mbi kokë në mënyra të ndryshme, të cilat i fshehën me kujdes nën një shall. Dhe nëse një grua, grua, mësuese nuk i fshehu mirë flokët, atëherë pronari "ezoterik" i shtëpisë, brownie, mund të fillonte të hakmerrej ndaj saj për këtë, duke rregulluar disa gjëra të veçanta të këqija. Në të vërtetë, duke treguar flokët e saj, një grua, si të thuash, hoqi mbështetjen e saj energjike dhe ushqimin nga burri i saj, ndau fuqinë e saj femërore, e cila me të drejtë duhet t'i përkiste vetëm një burri. "Ndriçimi i flokëve" ishte jo vetëm një turp, por edhe një akt energjikisht i pakëndshëm që mund të çonte në telashe të ndryshme në jetën personale dhe "ekonomike" të familjes dhe gruas. Ata besonin se një grua (jo një vajzë e martuar) me kokë të hapur ka qasje në shpirtrat e këqij. Në mitologjinë sllave, sirenat dhe shtrigat, përfaqësues të shpirtrave të këqij, ecnin me flokë të lëshuar.

Kapele autentike ruse

Mjaft e çuditshme, por emrat e kapelave më të njohura në Rusinë moderne janë huazuar nga gjuhët e huaja - si, natyrisht, vetë kapelet. "Kapela" u huazua nga frëngjishtja në mesjetë, "kapelja" na erdhi nga gjuha gjermane njëkohësisht me kthimin e Pjetrit të Madh nga udhëtimi i tij i famshëm evropian, dhe "kapaku", natyrisht, nuk është asgjë. më shumë se një kapak anglez i rusifikuar ose gjermanisht Kappi (nga ana tjetër, e huazuar nga latinishtja). Sa i përket shamive vërtet ruse, prej tyre, ndoshta, vetëm kokoshniku ​​është i njohur për publikun e gjerë - në varietetet e tij të shumta, por mbi të gjitha atë që Snow Maiden dhe Vasilisa Beautiful veshin pa u hequr, shoqëruar me dritën e pashmangshme. gërshetë kafe deri në bel. Dhe brezat e vjetër ndoshta do të imagjinojnë vetëm shallin e Orenburgut, i cili në të vërtetë u përhap në pjesën evropiane të Rusisë vetëm në shekullin e 19-të.

Ndërkohë, në Rusinë para-revolucionare, kishte jo më pak se pesëdhjetë lloje të veshjeve tradicionale të kokës - kryesisht, natyrisht, për gratë, dhe shumëllojshmëria e stileve, formave, materialeve dhe dekorimeve të çuditshme është një nga faqet më interesante në historinë e Kostumi rus dhe moda ruse në kuptimin e tij të vërtetë, universal. Fatkeqësisht, kjo faqe nuk është shkruar ende: një monografi e veçantë që eksploron historinë dhe gjeografinë e mbulesës ruse nuk ekziston ende, përkundër faktit se shumë etnografë të shquar rusë ishin të angazhuar në të - si pjesë integrale e kostumit.

Shumëllojshmëri veshjesh koke për femra

Që nga kohërat e lashta, vajzat kanë pasur një rrathë metalike si një shami. Në të ishin ngjitur unaza të përkohshme dhe zbukurime metalike të ballit. Secili fis sllav kishte të vetat, të veçantat: në formë byzylyku ​​midis Kriviçit, me shtatë lobe midis Vyatichi, spirale midis veriorëve, etj. Ndonjëherë arkeologët përcaktojnë edhe kufijtë e vendbanimit të fiseve të caktuara nga llojet e unazave të përkohshme. Unaza të tilla fiksoheshin në tempull në një rrathë metalike ose madje thuheshin në flokë, vendosnin një unazë në vesh, etj. Nga veshjet festive, edhe atëherë vajzat kishin një lloj kokoshniku, një fashë, (“ballë”) dhe një kurorë, dhe nga dekorimet - unaza të përkohshme, një shirit koke, varëse, pllaka, kopsa.

Veshja femërore e një gruaje të martuar merrte një "mbulesë" të plotë të kokës. Në shekullin X-XI, ky është një lloj peshqiri i kokës, i cili mbështillej rreth kokës, të ashtuquajturat povoi. Disi më vonë, një kanavacë e tillë do të dekorohet në mënyrë të pasur dhe do të bëhet një zbukurim. Në shekujt XII-XV, gratë nga klasat e pasura dhe fisnike përdorën një kombinim të tërë të disa veshjeve: një luftëtar, një ubrus dhe sipër - një kiçka ose një kapelë të rrumbullakët me lesh rreth skajeve (veçanërisht në dimër). Pjesa e përparme e kiki më vonë bëhet e lëvizshme dhe merr emrin e ochelya (edhe pse sipas disa historianëve, ochelye mund të kishte ekzistuar më parë, dhe të veshur direkt në povoy). Ochelie është veçanërisht e dekoruar në mënyrë të pasur me perla, rruaza, etj. Tek femrat, bizhuteritë nuk ngjiteshin më tek flokët (siç ndodhte me vajzat), por direkt me mbulesën e kokës. Në fillim, këto ishin dekorime të ndryshme të përkohshme, dhe nga shekujt 14-15, kasotat u bënë më të zakonshmet.

Gratë më pak të pasura dhe fisnike në shekujt e 11-12 dhe më vonë shpesh mbanin harqe dhe rubuse më pak të shtrenjta, pa kiçka të dekoruara shumë. Sa i përket shalleve, ata filluan ta përdorin atë si një veshje të pavarur të grave diku nga shekulli i 17-të. Pastaj ai fillon të zhvendosë rrobat dhe peshqirët e kokës, duke u bërë veshja kryesore.

Simbolika Mokosh

Nga simbolika e rosës botërore Mokosh, e ulur në majën e tharjeve të Veles-Baal, mori emrin mbulesa kombëtare e grave ruse, kokoshnik. Në Rusinë para-Petrine, kokoshniku ​​ekzistonte në mjedisin bojar dhe më poshtë, dhe me ardhjen e Pjetrit I, ai mbeti vetëm në mjedisin tregtar dhe fshatar dhe kështu jetoi deri në shekullin e 19-të.

Emri "kokoshnik" vjen nga sllavishtja e lashtë "kokosh", që do të thotë pulë ose gjel. Kokoshniku ​​ishte bërë në një bazë të fortë, e zbukuruar në krye me brokadë, bishtalec, rruaza, rruaza, perla, dhe për më të pasurit - me gurë të çmuar. Kokoshnik (kokuy, kokoshko) është bërë në formën e një ventilatori ose një mburoje të rrumbullakosur rreth kokës, është një tifoz i lehtë i bërë prej letre të trashë, i qepur në një kapak ose flokë; ai përbëhet nga një kryetar i hequr dhe një fund, ose një kryetar dhe një flokë, me një zbritje pas shiritit. Kokoshnik nuk është vetëm një shami për gratë, por edhe një zbukurim në fasadat e ndërtesave në stilin rus.

Në fig. Kokoshniks, nga e majta në të djathtë: 1 - kokoshnik i rrethit Arzamas të provincës Nizhny Novgorod, Muzeu Rus; 2 - kokoshnik rus; 3 - Kokoshnik rus me imazhin e Makoshit, i stilizuar si bletë; 4 - helmetë e madhe prej bronzi, Etruria (shekulli VII para Krishtit), Muzeu Kombëtar Villa Giulia, Romë.

Forma e kokoshnikut i ngjan një kurore përpara, dhe një rosë në anën. Fjalët e shumta ruse të së njëjtës rrënjë na çojnë gjithashtu në kuptimin e fundit: koka, koko - një vezë, kokach - një byrek me qull dhe vezë, kokosh - një pulë nënë, kokish - pendët e para të rregullta të krahëve të patës, për shkrim, kokotok - fuga gishti, kokova - pulla, maja e sipërme, koka, zbukurimi i gdhendur në kurrizin e kasolles, kokat prej bakri në sajë, dhitë e vagonit etj.

Oriz. Zhvillimi i imazhit dhe simbolizmit të kokoshnikut, nga e majta në të djathtë: 1 - perëndia sllave Veles me një rosë-Makosha në kokë; 2 - perëndeshë egjiptiane me dy zogj në kokë; 3 - Mbreti Khafre (Chefren) (mesi i shekullit të 26 para Krishtit), Egjipt; 4, 5 - kokoshnik rusë.

Figura e paraqitur tregon zhvillimin e imazhit dhe simbolikës së kokoshnikut rus. Së pari, gjejmë një mitologji të thellë fetare të fshehur në imazhin e rosës Makoshi, e vendosur në kokën e Velesit. Në imazhin e Velesit, rosa ulet drejtpërdrejt në kokën e tij. Më pas, ne shohim një perëndeshë egjiptiane të veshur me një shami të bërë nga dy zogj. Njëra prej tyre u përhap mbi kokë, duke filluar të formojë tendën e pasme të kokoshnikut - një harak elegant (vini re se emri i zogut është ruajtur). Një tjetër zog në fole vazhdon të ulet në kokë. Në imazhin e mbretit Khafre, zogu i parë tashmë është shndërruar në një tendë të thjeshtë magpie, dhe pjesa e sipërme është rrëshqitur më afër qafës së mbretit. Në kokoshnikët rusë (4 dhe 5), mbulesa e kokës ka humbur pothuajse plotësisht tiparet e saj të shpendëve, por vetë simbolika ka mbetur. Mbetet edhe forma e folesë, e cila është formuar nga kapaku i kokës. Silueta e rosës i ngjan pjesës së përparme të kokoshnikut. Në fragmentin 4, shohim gjithashtu se pjesa e sipërme e kokoshnikut i ngjan një zogu, duke përhapur krahët poshtë - në kokë. Kokoshnikët përfundojnë me një pjesë të pasme - një harak.

Një tjetër veshje e kokës kombëtare ruse, kiçka, gjithashtu tërhoqi simbolikën e saj nga kulti fetar yjor sllav i rosës Makoshi (konstelacioni Pleiades), i vendosur në kokën (kokën) e Velesit (konstelacioni i Demit).

Oriz. Zhvillimi i imazhit dhe simbolikës së kiçkës, nga e majta në të djathtë: 1 - Veles në një shami me brirë dhe rrethore me një rosë-yll-Makosha në qendër; 2 - perëndi egjiptian me një shami me brirë dhe me një rreth; 3, 4 - në një afresk egjiptian, brirët u kthyen në dy pendë të Maat (Makoshi) me diellin brenda; 5 - kiçka ruse, provinca Tambov (shek. XIX); 6 - fragment i modelit; 7 - Figurinë skito-kobane nga Dagestani (shek. VI p.e.s.); 8 - kichka me brirë - një shami martese e një kozak-nekrasovka (fillimi i shekullit të 19-të); 9 - Makosh me brirë, qëndisje ruse; 10 - kiçka ruse.

Figura tregon qartë zhvillimin e imazhit të perëndisë sllave Veles, duke mbajtur një rosë Makosh me një fole në kokë. Në fragmentet 3 dhe 4, brirët kthehen në pendë (struc), të cilat simbolizojnë Maat egjiptian (Makosh Rus). Ka një model në kiçka (5), i cili është paraqitur në një shkallë më të madhe në fragmentin 6. Është plotësisht i ngjashëm me dy pendët egjiptiane dhe diellin midis tyre. Për datimin e kultit Mokosh, shih paragrafin 5.3.3.1. ch. VI. Vëmë re vetëm se imazhi më i vjetër skulpturor i Mokoshit datohet në mijëvjeçarin e 42-të para Krishtit. dhe u gjet në Rus', në fshatin Kostenki, rajoni i Voronezhit. Prandaj, ne kemi të drejtë t'ia atribuojmë origjinën dhe zhvillimin e kultit të Mokoshit në Rusi te sllavët dhe ta konsiderojmë përdorimin egjiptian të këtij kulti sllav të Mokosh-Maat si vazhdimësi të tij, të sjellë në Luginën e Nilit nga proto-rusët. kolonët. Protorianët sollën në Egjipt kultin e perëndisë sllave Veles-Baal, brirët e të cilit u kthyen në dy pendë në Egjipt.

Ishte kjo mbushje, që korrespondonte me mitologjinë fetare sllave, që mbante kiçka. Kjo shami ruse imitonte brirët e një lope, e cila simbolizonte pjellorinë e zonjës së saj. Kiçka me brirë vishej nga gra të reja ruse të martuara, duke e ndryshuar në pleqëri në një pa brirë. Gratë e martuara sllave për një kohë të gjatë (deri në ditët e sotme!) ruajtën metodën e lidhjes së një shalli, kur skajet këndore të saj u mbërthyen në ballë në formën e brirëve të vegjël. Ata gjithashtu imitonin brirët e lopës dhe simbolizonin periudhën produktive në jetën e një gruaje.

Vëmë re gjithashtu se në qëndisjet ruse dhe të tjera sllave, Makosh është përshkruar gjithmonë dhe është përshkruar si me brirë. "Me brirë" quhen edhe dy viçat e drerit që e shoqërojnë. Këto janë Lada dhe Lelya, duke pasqyruar thelbin kozmik të sllavëve, ata janë në qiellin me yje - Ursa Major dhe Ursa Minor.

E gjithë sa më sipër vlen edhe për veshjet e tjera tradicionale ruse - kapele me kapele veshi, shalle dhe shalle.

Oriz. Zhvillimi i imazhit dhe simbolikës së një kapele me kapele veshi (fjalët e treta dhe të katërta) dhe një shall (djathtas).

Në veçanti, fjala "shall" vjen nga rusishtja "fushë", e cila është trashëgimia origjinale e Mokosh. Etimologjia e fjalës "shami" vjen drejtpërdrejt nga emri i Makoshit. Akademiku B.A. Rybakov e mori emrin e kësaj perëndeshë nga mokos ruse, ku rrokja e parë do të thotë "Nënë", dhe e dyta - "shumë, fat, fat". Meqenëse Makosh përmban si Sharen ashtu edhe Nedolya, shalli - pjesa diagonale e të gjithë fushës së shallit (rroba, peshqir) - lidhet me Pjesën dhe pjellorinë. Ajo që në fjalorin e V. Dahl-it vërtetohet etimologjikisht, për shembull, kositja e pulave. mëz. Fjala ruse kosous na referon një rosë me një krah të zhdrejtë - një marangoz, një raft të mbështjellë në qafë, një qoshe.

Coca - kjo është ajo që ata e quajnë në Tver një kalli jo të plotë, një gisht me një fije të hapur dhe një shkop me daltë për mbështjelljen e fijeve dhe thurjen e rripave dhe dantellave quhet bobina. Kjo na sjell sërish te simbolika e Mokosh-it, atributet e të cilit janë boshti, fijet dhe procesi i thurjes.

Krahas fillit të jetës që lidhet me rosën dhe vezën e saj të hedhur, Makosh rrotullon edhe fillin e vdekjes. Kuptimi i fundit është i ngulitur edhe në fjalë me rrënjë kuzhinier: gjeli, gjeli çfarë - të rrahë ose të thyejë, duartrokit, godet, gjeli dikë - më poshtë. tamb. rrah, rrah me grushte, kokshila - luftëtar, ngacmues, kokosh dikë, kokshit - rrah; vras për vdekje, privoj nga jeta, cokov - ftoh dhe ngurtësohem, ngurtësohem, ngrij, ngrij, kokoven sib. ose kok-kokoven - një ftohje, nga e cila çdo gjë bëhet e kockëzuar, e mpirë, e mpirë.

Meqë ra fjala, këtu kemi ardhur te koncepti etimologjik i kuptimit të fjalës kockë - rrënjë ko- + suff. -st \u003d "Makosh / fati / baza është."

Për të përmbledhur:

Kështu, arritëm në përfundimin se mbulesa e kokës në Rusi, si dhe në territoret e tjera të përhapjes së sllavizmit (Evropë, Greqia parasemitike, Sumeri dhe Egjipti):

1) ishte një objekt kulti fetar sllav;
2) pasqyronte simbolikën kozmike të fesë sllave, përkatësisht vendndodhjen e plejadës Pleiades-Makoshi-rosës (që patrononte Rusinë, veçanërisht Moskën), në tharjen e Demit-Veles-Demit;
3) simbolizonte fazën e pjellorisë së grave sllave;
4) nëse veshja përmbante elemente të ngjashme me brirët, atëherë ata simbolizonin Velesin;
5) pjesa tjetër e shamisë simbolizonte rosën Makosh dhe folenë e saj.
Ky qëllim i kapelës në shumicën e rasteve mbetet edhe sot e kësaj dite.

Rindërtimi i shamive të lashta të grave

Vladimir Kokoshnik, fillimi i shekullit të 20-të.

Kreu i një meryanka, një banor i vendbanimit Alabuga të shekullit të 7-të. n. e.

Veshja festive e grave Kostroma - "anim". (Galich Mersky)

Femra e kokës për femra Mari "shurka"

Veshja e kokës së grave Udmurt "aishon"

Veshje koke e grave Erzya "pango"

Modelet e kokës së grave në pikturat e artistëve

K.E. Makovsky

M. Shanko. Vajza nga Vollga, 2006

A.I. Korzukhin. Murriz, 1882

M. Nesterov. Vajza në një kokoshnik. Portreti i M. Nesterova 1885

K.E. Makovsky. Boyar në dritare me një rrotë rrotulluese

Nëse dëshironi të mësoni gjithmonë për botimet e reja në faqe në kohë, atëherë abonohuni në

Zelenin D. Veshjet e kokës së grave të sllavëve lindorë (rusë).

Prague, Slavia, Rocnik V, Sesit 2, Praze 1926. Kapitujt 1 - 7, fq. 303 - 338.
Prague, Slavia, Rocnik V, Sesit 3, Praze 1927. Kapitujt 8 - 13, fq. 535 - 556.

B O Shumica e vizatimeve që ilustrojnë artikullin paraqesin artikuj nga koleksioni i autorit; disa nga vizatimet përshkruajnë ekspozitat e Muzeut Rus në Leningrad; disa janë marrë nga dorëshkrimet në arkivat e Shoqërisë Gjeografike në Leningrad; tre vizatime të shekullit të 18-të. marrë nga Al. Rigelman; një nga revista Living Antiquity, 1896, nr. 1; një nga një fotografi në pronësi të Muzeut të Sloboda Ukraine në Kharkov (D.Z.)

§ 1. Problemi dhe metoda e kërkimit

§ 1. Kohët e fundit, në faqet e revistës Slavia u shfaq një studim i Artur Haberlandt kushtuar mbulesave të grave në Evropën Lindore (II, nr. 4, 1924, f. 680-717: Der Hornputz. Eine altertümliche Kopftracht der Frauen në Osteuropa). Autori i këtij studimi ka të bëjë vetëm me një lloj kokeje të femrës sllave, e cila mund të quhet shami me një brirë. Bicorn dhe lloje të tjera, të cilat janë shumë më karakteristike për sllavët lindorë (rusë), A. Gaberlandt nuk i konsideron.
Pika fillestare për autorin e "Der Hornputz" ishte veshja e trojanëve të lashtë e përshkruar në poemën e Homerit, si dhe "kapelja frigjiane" e lashtë. Pasardhësit e drejtpërdrejtë të këtyre mbulesave të lashta të kokës janë kërkuar me sukses nga A. Gaberlandt në kohët moderne.
Por një kërkim i tillë etnografik, duke kaluar nga format e jetës së lashtë në format e jetës moderne, do të qëndrojë në një bazë mjaft të fortë vetëm nëse studiuesi është tashmë i qartë për klasifikimin sistematik të formave tipike moderne të jetës dhe ndikimet e tyre reciproke. Gjërat shtëpiake në modë, veçanërisht mbulesat e kokës, që kalojnë nga një popull në tjetrin, veçanërisht ato që qëndrojnë në nivelin e kulturës primitive, pothuajse gjithmonë përpunohen pak a shumë në lidhje me shijet dhe modat e njerëzve pritës, në pjesën më të madhe duke iu afruar mbulesa të vjetra vendase dhe gjithmonë nën ndikimin e atyre riteve dhe besimeve që lidhen me një gamë të caktuar objektesh të përditshme në mesin e njerëzve që perceptojnë.
Për veshjet e kokës së grave sllave, një sistem i tillë klasifikimi nuk ekziston ende, megjithëse shumëllojshmëria e larmishme e këtyre mbulesave të kokës është përtej çdo dyshimi.
Përveç kësaj, ne ende e njohim modernen shumë më mirë se format e lashta të jetës. Duke qenë plotësisht dakord me A. Haberlandt (f. 683) se studimi i prerjes së shamive moderne në Evropën Lindore duhet të hedhë dritë mbi natyrën e shamive përkatëse të lashtësisë, ne shkojmë më tej dhe mendojmë se vetë studimi duhet të shkojë nga sot. tek e kaluara. Pika fillestare e kërkimeve etnografike duhet të jenë format moderne të jetës popullore.
Kjo është ajo që ne bëjmë në studimin tonë aktual, detyra kryesore e të cilit është klasifikimi sistematik i mbulesave të ndryshme të kokës së grave moderne sllave lindore dhe, nëse është e mundur, gjurmimi i evolucionit të tyre.
Edhe nëse supozojmë se të gjitha veshjet e kokës moderne të grave të sllavëve lindorë e kanë origjinën nga mostrat e huazuara nga një i huaj, edhe atëherë është e nevojshme të supozohet zhvillimi dhe modifikimi i tyre gradual në tokën sllave lindore.
Në çdo rast, në zona të ndryshme të territorit të gjerë të pushtuar nga sllavët lindorë, format e mbulesave të kokës u fiksuan në forma të ndryshme - në faza të ndryshme të zhvillimit të tyre. Kur, duke analizuar këto faza të ngrira, gjejmë gjurmë të evolucionit të drejtpërdrejtë natyror në to, atëherë nuk ka arsye të mendojmë për huamarrjen nga një i huaj. Në të gjitha rastet e huamarrjes së huaj, ka gjithmonë një hap apo hendek të pazakontë në zinxhirin e rregullt të varieteteve të veshjeve në zhvillim.
Përveç kësaj, huazimi i një forme të tërë aliene pasqyrohet gjithmonë pak a shumë qartë në terminologji.

Oriz. 1. Veshje vajzash e rrethit Mozhaisk të provincës së Moskës. (1850)
(Nga arkivi i Shoqërisë Gjeografike.)

§ 2. Modeli i flokëve të vajzave dhe fustanet vajzërore.

§ 2. Në pjesën më të madhe, veshja e kokës së një gruaje është e lidhur ngushtë, organikisht me hairstyle e saj, duke qenë, si të thuash, një shtesë e kësaj të fundit. Prandaj, para se të flasim për veshjen e kokës së vajzës, duhet të themi disa fjalë për modelin e flokëve të vajzave. Hairstyle më e zakonshme e vajzave sllave lindore në shekujt 19 dhe 20. është një model flokësh me një ose dy gërsheta, i prodhuar në pjesën e pasme. Një vajzë e madhe ruse thuajse gjithmonë thur vetëm një bishtalec për vete, ndryshe nga gratë e martuara që i gërshetojnë flokët në dy gërsheta. Është jashtëzakonisht e rrallë që vajzat ruse të mëdha të kenë një frizurë me dy gërsheta (krh. Fig. 2, si dhe një vizatim të një vajze nga Moska në albumin e Meyerberg të shekullit të 17-të, l. 24). Përkundrazi, në Ukrainën perëndimore, në perëndim të Kievit, nuk gjendet një model flokësh me një gërsheta, por vetëm me dy gërsheta, ndërsa në perëndim të skajshëm të Ukrainës me katër e më shumë gërsheta, të ashtuquajturat. hairstyle "in dribni? tsi", ose "dribushki", d.m.th., me gërsheta të vogla (A. Svidnitsky, Velikden at Podlyans, në revistën Osnova, 1861, nëntor-dhjetor, f. 27-28; populli ukrainas në të kaluarën e tij dhe prezent, vëll II, Petrograd, 1916, f. 553, artikull i F. K. Volkov). Vajzat bjelloruse gjithashtu zakonisht kanë dy gërsheta. E zakonshme për të gjithë sllavët lindorë është që vajzat, në kontrast të plotë me gratë e martuara, i mbajnë flokët e tyre të hapura - si në formën e një bishtalec që zbret deri në shpinë, ashtu edhe në formën e një maje të pambuluar të kokës (shih Fig. 1-3). Vajzave që shkelnin virgjërinë dhe lindnin një fëmijë u hiqej e drejta për të vënë një gërsheta në shpinë, si dhe për të mbajtur një kurorë të hapur të kokës; ata, si gratë e martuara, duhej të mbulonin të gjitha flokët në kokë me një shami, nga e cila e ka origjinën emri ukrainas i këtyre vajzave: "pókritka".
Stili i vjetër i modelit të flokëve të sllavëve lindorë, vajzat ekspozuan flokët e tyre në një masë edhe më të madhe: flokët nuk ishin gërshetuar fare, por pa gërshetë mbi supet. Vajzat e veshin këtë model flokësh, meqë ra fjala, në funeralin e prindërve të tyre (D. Zelenin, Përshkrimi i dorëshkrimeve të Arkivit Shkencor të Ishujve Gjeografikë, 456, 468, etj.), prandaj disa studiues e konsiderojnë këtë lloj modeli flokësh të jetë i zi. Por i njëjti model flokësh është i zakonshëm tek vajzat dhe gjatë martesës, nën kurorë (po aty 537, 739, 783, 791), si dhe gjatë kungimit të St. sekretet në kishë, dhe ajo duhet të njihet jo si zi, por solemne. Në mesin e vajzave ruse Veri-Great, një hairstyle e tillë ishte e zakonshme dhe përgjithësisht me një shami elegante (po aty 1177; P. Efimenko, Materiale mbi etnografinë e popullsisë ruse të provincës Arkhangelsk. I, 59). C. Zíbrt (Dejiny kroje v zemích ceských, 86 dhe 88) citon për lashtësinë e modelit të flokëve të kësaj vajze te sllavët dhe disa popuj të tjerë.

Oriz. 2. Veshja e vajzave të rrethit Dmitrovsky. Provinca e Moskës.
(Nga arkivi i Shoqërisë Gjeografike)

Flokët e lëshuara mbi supe janë të detyrueshme për vajzat dhe për gratë kur kryejnë ritet e lashta magjike, veçanërisht ritin e plugimit (kryerja e një rrethi magjik me parmendë që mbron nga murtaja). Me flokë të lirshme, sirenat, shtrigat dhe përfaqësuesit e tjerë të shpirtrave të këqij tërhiqen gjithmonë nga sllavët lindorë. - E gjithë kjo flet në favor të faktit se këtu kemi një lloj flokësh shumë të lashtë të flokëve të vajzave sllave lindore.
Prandaj, me një hairstyle të tillë, Lindore-Slav. fustanet e kokës vajzërore nuk kanë majë, nuk mbulojnë flokët në kurorë dhe gjithashtu nuk mbulojnë pjesën e pasme të kokës me qafën, pa atë që njihet në shamitë e grave si "qëndrimi? dembelizmi" (§ 9). Fillimisht mbulesa e kokës shërbente, me sa duket, si një veshje për flokët e lëshuar, pse mbrapa dhe mbrapa.Zakonisht kanë lidhje dhe nyjë.
Forma e fustanit të vajzës është një rreth ose një gjysmërreth, me lartësi të ndryshme, në varësi të materialit. Ky i fundit është shumë i larmishëm: një tel metalik me varëse mbi të, një fjongo, një shall i palosur në formën e një fjongo (Fig. 1), një copë gërsheti, brokadë, pëlhurë me qëndisje dhe dekorime të tjera, një kurorë me lule natyrale. ose lule artificiale, pupla të lyera zogjsh, perla të ulëta, një rreth me stampa popullore (lëvore bliri) ose karton me zbukurime etj.

Pavarësisht uniformitetit të formës, kapelet vajzërore kanë emra të ndryshëm. Gjithë Lindja. Emrat e njohur të sllavëve: kurorë, fashë; për të gjithë rusët e mëdhenj: fjongo, e cila është në përputhje me ukrainas strі?chka(fjalë për fjalë: shirit). Ukrainasit thërrasin gjithashtu: lubok, në vende (në Besarabia): Karabulya. Emrat e Rusisë së Madhe Veriore: pocholok(nga fjala çelo, d.m.th. ballë), kravatë, salcë?zka, kurorë, rrënjë, kokë(nga fjalët: kokë dhe rreth?), kërpudhat?; Rusia e Madhe e Jugut: pëlhurë. Veshjet e vajzave të bëra me lule natyrale janë veçanërisht të zakonshme në Ukrainë, ku është e zakonshme edhe një folje e veçantë. kvitchatisya do të thotë: zbukuro kokën me lule. Përshkrimi i viteve 1785-86 raporton se vajzat ukrainase i gërshetojnë flokët e tyre në dy gërsheta dhe i përdredhin këto gërsheta rreth kokës, pas së cilës i godasin me thikë me lule, gjë që jep përshtypjen e një kurore të vendosur në kokë (Al. Rigelman, Kronika e Rusisë së Vogël M. 1847, f. 87). Në provincat Poltava dhe Kiev. lulet e mëdha, të mëdha janë ngjitur përpara, dhe ato të vogla në pjesën e pasme të kokës, në mënyrë që zakvichana vajza të jep përshtypjen e një balluke; përkundrazi, në provincën Podolsk. bërtas në rend të kundërt: lulet më të mëdha ndalen në pjesën e pasme të kokës dhe gradualisht zvogëlohen në madhësi drejt mesit të ballit (Osnova, 1861, nëntor-dhjetor, f. 28-29, artikull nga A. Svidnitsky).

Oriz. 5. Emri ukrainas i rrethit Pinsk.
(Muzeu Rus).

Në Podolia, "kurora" vajzërore janë thurur nga lule dhe gjethe në verë, dhe në dimër nga pupla të shpendëve, të lyera në jeshile, blu dhe të kuqe, me prarim (fletë ari) (po aty). Veshjet e kokës së vajzave të bëra nga pendët e shpendëve janë gjithashtu të zakonshme në mesin e rusëve të mëdhenj të jugut; pra, në rrethin Putivl të provincës Kursk. vajzat vendosën buzë të ngushta pendësh pate mbi shamitë e tyre (M. G. Khalansky në Koleksionin e Degës II të Akademisë së Shkencave, vëll. 76, f. 26). Rreth maleve. Kozelsk, provinca Kaluga. fustani i vajzës është një fjongo e gjerë me një gërshet prej ari, tek e cila nga poshtë janë mbështjellë pendët në formë unaze nga bishti i një drake (Rishikim etnografik, 1908, nr. 3, f. 100, art. E. N. Eleonskaya).
Veshjet e kokës së vajzave të bëra nga lëvorja e pemëve janë të zakonshme në mesin e bjellorusëve. Në provincën e Vitebsk, muret e një kullese të vjetër, llamba, lëvorja e thuprës (lëvorja e thuprës), si dhe një kanavacë e ngjitur - të gjitha jo më shumë se 13 cm të larta shërbenin si skelet i "kurorës" së një vajze; një kornizë e tillë ishte e veshur fillimisht jashtë dhe brenda me kanavacë, dhe më pas jashtë me pëlhurë edhe më elegante. Gjatë ditëve të javës, një "vyanok" i tillë nuk kishte asnjë dekoratë, por gjatë martesës, nga jashtë ishte zbukuruar me bollëk me lule të freskëta dhe artificiale, dhe në anën e pasme me shirita. Vajzat filluan të mbanin një kurorë të tillë që në moshën 10-vjeçare, por "një vyanok i vërtetë u përball vetëm një herë në jetën e një vajze, me arritjen e moshës së martesës" (N. Ya. Nikiforovsky, Ese mbi jetën e njerëzve të thjeshtë në Vitebsk Bjellorusi. Vitebsk , 1895, f. 120). Ukrainasit e Kievit e quajnë një "lubok" të së njëjtës formë (rreth 9 cm të lartë) një veshje koke të bërë jo nga lëvorja e pemëve, por nga letra e trashë; është zbukuruar me shirita (Osnova, po aty, f. 28). "korynat" e Rusisë së Madhe Veriore (Fig. 3) dhe "kurora?" shpeshherë janë edhe prej kartoni, të zbukuruara sipër me prarim, perla etj.
Veçanërisht veshjet elegante të nuseve, të njohura në mesin e rusëve të mëdhenj me emrat: ref?tka, ref?l, zakonisht të ulura me perla dhe guralecë shumëngjyrësh (Zelenin, Opis. Dorëshkrime, 169, 746 dhe 821). Për një rimbushje të tillë, si dhe për shamitë e tjera elegante të vajzave dhe grave të mëdha ruse, në ballë është qepur një rrjetë perlash ose rruaza të bardha, rruaza qelqi, e cila mbulon të gjithë ballin, duke zbritur deri në vetull dhe madje edhe më poshtë; ky rrjet quhet: poshtë, rya ska, rya sy.

Oriz. 6. Skica bjelloruse e rrethit Igumensky të provincës Minsk (prapa).
(Muzeu Rus).

Modeli i qëndisjes në shamitë e vajzave ndryshon në disa vende nga modeli i shamive të grave; për shembull, në Tverskoy Uyezd, kolonat ose lulet e mëdha janë qëndisur në majat e grave dhe fustanet e vajzave janë të qëndisura "me qetësi", domethënë pa imazhe (Koleksioni Etnografik, bot. Shoqëria Gjeografike, I, 1853, f. 182). . Ky rregull është larg të qenit universal. Pochelok Shenkursk, provincat e Arkhangelsk, vajzat përshkruhen nga një autor i vjetër si më poshtë: ato janë "një leckë vaji e fortë e rrumbullakët me gjashtë brirë, e mbuluar me një kumak" (Zelenin, dorëshkrim përshkrues 30); këtu me "brirë" duhet kuptuar, natyrisht, gunga, të cilat gjenden shpesh në kokoshnikët e grave (shih Fig. 35) dhe kuptimi i të cilave, natyrisht, është i njëjtë me kone lopë e dasmës. Vërtetë, në këtë rast përshkruhet fustani, të cilin vajzat e veshin gjatë festës së beqarisë në dasmë, dhe jo në kohën e zakonshme. Në përgjithësi, "gunga" të tilla janë tipike vetëm për kokoshnikët e grave të martuara (§ 8).

Oriz. 7. Skica bjelloruse e rrethit Igumensky (përpara).
(Muzeu Rus).

Në rastin “Shënkur” dukej qartë afërsia e veshjes së vajzës me atë femërore. Një afërsi e tillë manifestohet edhe në disa emra vendas: kurora (fustani) e një vajze mban në disa vende emrin e një veshjeje tipike grash; për shembull, midis ukrainasve të Kievit pranë Umanit (Osnova, 1861, Nr. 11-12, f. 28), si dhe midis Rusëve të Mëdhenj të Kurskut afër Korochës, veshja e një vajze quhet: ki?çka(krh. § 5), dhe midis ukrainasve të rrethit Pereyaslavsky të provincës Poltava - lakues(§ 6). Këtu ndikoi edhe ngjashmëria e formës: në thelb, veshja e vajzave ndryshon nga ajo e grave vetëm në mungesën e majës në kurorë; Këtu mund të pasqyroheshin edhe rastet kur vajzat, pas martesës, ribënin mbulesat e tyre vajzash për femra.

e mërkurë një ndryshim i ngjashëm në hartimin e shamisë midis ukrainasve të rrethit Zhytomyr: shamitë e martuara duhet të jenë me gërshërë, dhe vajzat duhet të kenë të ndryshme, por në asnjë mënyrë me gërshërë (Proceedings of the Society of Volyn Researchers, III, 1910, f. 6, artikull nga S. Belsky).

§ 3. Rreth modelit të flokëve të grave të martuara.

§ 3. Në vitin 1857, prifti i rrethit Belsk të qytetit Grodno, K. Brenn, shkroi: “fshatarët tanë i ndalojnë vajzat me sjellje mosmiratuese, veçanërisht ato që kanë një fëmijë në mënyrë të paligjshme, të mbajnë gërsheta” (Zelenin, dorëshkrim përshkrues 437). Lajme të ngjashme ka nga rrethi Gomel i provincës Mogilev dhe nga disa vende të tjera (po aty 702).

Oriz. 8. Skica bjelloruse e rrethit Igumensky (ana).
(Muzeu Rus).

Aty pranë ka raportime se gratë e martuara nuk i gërshetojnë kurrë flokët. Në lagjen Gaisinsky të Podolias, gërshetimi i flokëve të një gruaje konsiderohej një "mëkat i madh" (po aty 1065); të vejat dhe gratë e martuara i vinin flokët rreth kokës, duke mos i thurur, por vetëm duke i ndarë në dy pjesë dhe nganjëherë i lidhnin me kordon (po aty 437, 444 - krahina Grodno). Megjithatë, kjo kërkesë nuk është universale; më shpesh gratë thurin dy gërsheta, por i mbulojnë me kujdes me një shami dhe nuk ia tregojnë askujt.

Oriz. 9. Pamja e dytë e skicës bjelloruse të rrethit Igumensky (përpara).
(Muzeu Rus).

"Ndriçimi me flokë", domethënë nxjerrja e majave të flokëve (për të mos përmendur pamjen me kokë të hapur), është turpi më i madh për një grua ukrainase të martuar në Galicia (J. - Hungaria Lindore: Shënime të Shoqëria Gjeografike për Departamentin e Etnografisë, VII, 877, f. "Është e nderuar si një mëkat i madh" që një grua e martuar të ecë pa një luftëtar ose koleksion në kokë (Zelenin, dorëshkrim përshkrues 823). Nëse në një grindje ose në një përleshje, një burrë i jashtëm "tradh" ose "hedh" një grua, domethënë nëse i shkul nga koka një luftëtare, atëherë kjo konsiderohet krim dhe gruaja shkon në gjykatë, duke kërkuar pagesa për "turpin" (P. Efimenko, Materiale mbi popullsinë etnike ruse të provincës Arkhang I, 62).

Oriz. 10. Pamja e dytë e skicës bjelloruse të rrethit Igumensky (ana).
(Muzeu Rus).

Oriz. 11 Skica bjelloruse e rrethit Igumensky (pamja e dytë) - nga mbrapa.

ukrainas të provincës Kharkovit. ata besojnë se nëse një grua e martuar del në tendë pa shall në kokë, atëherë këpurdha do ta tërheqë për flokë në papafingo (V.V. Ivanov, Jeta dhe puna e fshatarëve të Kharkovit. buzët. 184). Në tregimin e shkrimtarit të famshëm ukrainas Gr. F. Kvitka-Osnovyanenko “Diplomatët ukrainas” lexohet si pronarja e tokës Fenna Stepanovna, “besonte verbërisht se një grua e martuar, pa e mbuluar kokën dhe duke mos e fshehur deri në flokët e fundit, thërret zemërimin e Zotit: dështimi i të korrave, sëmundjet te njerëzit, humbja e bagëtive etj., dhe për këtë arsye ajo u kujdes që të mos shkëlqente me flokët e saj ”(Vepra, bot. 1901, vëll. IV, f. 157; tregimi i emërtuar u botua për herë të parë në revistën Sovremennik në 1840).

Oriz. 12. Skica bjelloruse e rrethit Rogachev të provincës Mogilev.
(Muzeu Rus)

Ne nuk mund ta shohim ndikimin e krishterimit në këto raste (krh. 1 Korinti XI, 4-6: “çdo grua që lutet ose profetizon me kokë zbuluar turpëron kokën e saj”), nuk mundemi, pasi të njëjtat pikëpamje janë të zakonshme në popujt paganë. . Për shembull, në mesin e rusëve të mëdhenj fqinjë Votyaks, nëse një grua, edhe nëse rastësisht, hyn në një vorshud (një vend lutjesh familjare) pa shami, atëherë hyjnia e ofenduar shfajësohet vetëm me një sakrificë (Rishikimi etnografik, 1890, nr. 2, f. 101, artikulli P. Bogaevsky). Në Cheremis të rrethit Krasnoufimsky. gratë e martuara, në kontrast të plotë me vajzat, nuk guxojnë t'i tregojnë flokët e tyre asnjë burri të fisit të tyre (Notes of the Ural Society, XVII, f. 89, përkthimi i artikullit të Somyer). Dhe gratë mordoviane "kanë turp t'u tregojnë flokët e tyre burrave të moshuar në familje, si dhe kumbarit të burrit" (Zelenin, Përshkrimi i dorëshkrimit 1202). e mërkurë gjithashtu citime për këtë temë nga A. Haberlandt (fq. 710-711).

Oriz. 13. Namitka ukrainase nga veriu i Volynisë.
(Muzeu Rus)

Rud. Mehringer beson me të drejtë se mbulimi i flokëve është një mbetje e mbulimit të mëparshëm të të gjithë fytyrës, arsyet për të cilat janë 1. një sharmë, frika supersticioze dhe 2. xhelozia e një burri që dëshiron të sigurojë pronën e tij (Wörter und Sachen, V, 1913, fq. 169-170).
Në Novgorodin e vjetër rus, madje u bë zakon që gratë e martuara të rruanin flokët, por ky zakon nuk u miratua nga kisha (Kostomarov, Ese mbi jetën shtëpiake dhe zakonet e popullit të madh rus në shekujt 16-17, f. 77).
Zakoni i rrethprerjes së pjesshme të gërshetit të nuses gjatë martesës ose pak kohë pas martesës, ndoshta me një origjinë tjetër, është i njohur në mesin e hebrenjve, tek kujavët polakë (Kolberg, Lud, III, 250), si dhe në perëndim të shek. territoret sllave lindore. Rubrukvis gjithashtu vuri në dukje, në vitin 1253, në Sarai-Orda të Batu: pas martesës, nuses i prenë flokët përpara deri në gjysmën e kokës. Në mesin e ukrainasve, prerja e flokëve të porsamartuarve u vu re në gjysmën e parë të shekullit të 18-të. në librin e Peter Mohyla, "Lifos" (Kyiv Starina, 1883, vëll. III. fq. 510-514, artikull i N. Sumtsov).
Në kohën tonë, rituali ritual i nuses gjendet ende tek ukrainasit dhe bjellorusët, ndërsa rusët e mëdhenj kanë vetëm përvoja të shurdhër të këtij zakoni. Ne jemi të prirur t'ia atribuojmë shfaqjen e këtij zakoni epokës së rrëmbimit të nuses nga një klani i huaj: më pas ai që kapi vajzën i preu gërshetin dhe kjo e fundit mund të shërbejë më vonë si provë se kjo vajzë i përket këtij burri të veçantë.

§ 4. Basting (ubrus).

§ 4. Besimet e përshkruara që lidhen me modelin e flokëve të grave të martuara na shpjegojnë pamjen dhe shpërndarjen e gjerë të shamisë më të vjetër femërore sllave të njohur për ne, të ashtuquajturat. basting: ukrainase ne?tka, blr. basting, polake namiotek, namiotka, namietka, namitka. I njëjti lloj veshjeje njihet edhe me emra të tjerë: Ukr. peremіtka, emri? tets, serpanok, rantykh, sklenya? chka dhe sklenya? chka, prerje, blr. vranësira; ruse peshqir, gjerësi?. (Shih Figurën 5-13). Moldavët e quajnë të njëjtën shami: nafram. Emri i vjetër rus për veshjen rruaj.
Kjo është kryesisht një copë pëlhure e gjatë, më shpesh një kanavacë e hollë e bardhë, e cila mbështillet rreth kokës së një gruaje. Në detaje, metodat e veshjes janë të ndryshme: skajet nuk prodhohen në mënyrë të barabartë, pëlhura paloset ndryshe përgjatë gjatësisë dhe gjerësisë; Vetë pëlhura vjen në gjatësi të ndryshme.
Në fig. 5 përshkruan, sipas ekspozitave të Muzeut Rus në Leningrad, shenjat ukrainase të rrethit Pinsk; ky është një peshqir i gjatë 46 lugë gjelle. gjerësia, ajo është e palosur pesë herë në gjatësi (për bjellorusët është më shpesh 6 herë), e mbështjellë rreth kokës, e lidhur në pjesën e pasme të kokës me një nyjë; skajet e tij të lira mbrapa dhe bien mbi supet deri në bel. I gjithë peshqiri është i bardhë dhe në skajet janë thurur vetëm tre vija të kuqe.
Skica bjelloruse e rrethit Igumensky të provincës Minsk. treguar në fig. 6-8, varet me një nga skajet e saj të qëndisura mbrapa dhe shumë poshtë belit; skaji tjetër i saj i qëndisur është mbi shpatullën e djathtë, duke mbuluar anën e qafës. Ndryshe nga bastingu i zakonshëm ukrainas (Fig. 5), ky basting bjellorus kornizon të gjithë fytyrën e një gruaje, duke kaluar nën mjekrën e saj. Në pjesën e sipërme të kokës, bastingu formon një lloj cilindri të vogël. Një metodë e ngjashme e fashimit me basting është gjetur herë pas here edhe në Ukrainë.
Skica bjelloruse e të njëjtit lagje Igumen është e lidhur në atë mënyrë që të dy skajet e qëndisura të saj varen, të palosur, mbi ballë (Fig. 9-11). Në goditjen e Rogachevsky në. provinca Mogilev. (Fig. 12) në mënyrë të ngjashme, mesi i palosur i një cope të bardhë vendoset mbi ballë dhe skajet e saj varen prapa. Në të dyja rastet, bastingu nuk kalon nën mjekër, duke inkuadruar vetëm pjesën e sipërme të kokës, dhe jo fytyrën.

Oriz. 14. "sklendyachka" ukrainase e rrethit Gorodnyansky
(Fig. nga një fotografi e Muzeut Kharkiv të Sloboda Ukrainë)

Emri ukrainas ndonjëherë lidhet në formën e një koni pak a shumë të lartë të cunguar, nga i cili dalin palosjet ose përpara kokës, ose në anët, në mënyra të ndryshme (Populli ukrainas, vëll. II. Petrograd 1916 f. 556, artikull nga F. K. Volkov). ukrainase sklenya?çka Rrethi Gorodnyansky i provincës Chernihiv. (Fig. 14) shumë më e shkurtër se napitka e zakonshme; nuk mbulon pjesën e sipërme (kurorën) e kokës, por vishet gjithmonë mbi një mbulesë tjetër koke, përkatësisht një ochipka (§ 10). Emër i rrallë, vendas sklenya?çka(krh. në fjalorin ukrainas B. Grinchenko skindya?chka, skindya?to me kuptimin: fjongo) priremi të lidhemi me fjalën shpat= xham, d.m.th në të vërtetë: zbukuruar me xham, rruaza qelqi; qëndisjet dhe dekorimet e tjera janë vërtet shumë karakteristike për sklendyachka.
Nga rruga, për disa emra të tjerë të bastingut: Ukr. rentykh kthehet në Reintuch gjerman dhe ukrainas. drapër, b. m., te Haarbandi gjerman, i vjetër. hârpânt prej nga vjen harbani i vjetër çek (Zíbrt, Dejiny kroje, 258), megjithëse ka më shumë arsye për të lidhur Ukr. drapër nga polonishtja. sierpianka Kisei dhe tërhiqeni nga persiano-turqishtja. serpenek dekoratë femërore e kokës (A. Preobrazhensky, Fjalor etimologjik i gjuhës ruse, 281).
Akoma më të larmishme janë mënyrat e fashimit tek rusët e mëdhenj, tek të cilët bastisja është zëvendësuar prej kohësh me një shall të thjeshtë. Skicat e vjetra janë ruajtur në disa vende në Orel, Nizhny Novgorod dhe provincat fqinje me emrat: fashë, gjerësi, peshqir; kanë gjatësi deri në 150 cm. dhe me shume; ato janë bërë prej pëlhure të bardhë të punuar në shtëpi, skajet e së cilës ndonjëherë janë të endura me vija të kuqe (Zelenin, dorëshkrime përshkruese 721, 763 dhe 831; Buda në Koleksionin e Departamentit II të Shkencave të Akademisë, vëll. 76, f. 8 dhe 127). Nga mënyrat shumë të ndryshme të lidhjes së një shalli të zakonshëm, metodat më të vjetra kanë skajet në pjesën e pasme - ose në qafë, kur shalli kornizon të gjithë fytyrën dhe kalon nën mjekër, ose në pjesën e pasme të kokës dhe madje edhe mbi të. kur shalli kornizon vetëm pjesën e sipërme të kokës, duke mos kaluar në mjekër. Metoda tashmë shumë e zakonshme e fashimit me një nyjë nën mjekër është relativisht e re; ai depërtoi te rusët nga Gjermania përmes Polonisë.
Bastingu bjellorus, "si kurora e një vajze, u përball një herë në jetë, i rraskapitur në pleqëri dhe pas vdekjes së pronarit, ajo u vesh nga i ndjeri". (Nikiforovsky, vep. cit. 121).

§ 5. Kiçka me brirë.

§ 5. Të gjithë sllavët lindorë njohin shami me brirë, të cilat vishen ekskluzivisht nga gratë e martuara dhe kurrë nga vajzat. Femrat e kokës me brirë ishin gjithashtu të zakonshme në Evropën Perëndimore më parë (shih artikullin e A. Gaberlandt), por moda e shamive të grave me brirë nuk mund të konsiderohet në asnjë mënyrë si sllave ose protosllave. Megjithatë, vetë ideja pas kësaj mode është shumë e lashtë. Këtu mund të mendohet edhe imitimi i kafshëve në veshje – motiv ky që gjendet pothuajse te të gjithë popujt e globit në fazën primitive të zhvillimit të tyre. Por ka edhe më shumë arsye për të parë një ide tjetër këtu: brirët e kapelës shërbejnë si kujdestar për fëmijën dhe nënën e tij, veçanërisht gruan në lindje, nga shpirtrat e këqij dhe syri i keq. Ideja e dytë mund të zëvendësojë të parën, si interpretim i ri i saj.
Sot në lindje. Sllavët si një hajmali për një grua në lindje dhe fëmijën e saj është, meqë ra fjala, një rrokje, e cila, si në formën e tij ashtu edhe në emrin e tij dre ngjan me dy brirë kafshësh (Zelenin, Dorëshkrim përshkrues 923). Kuptimi apotropeik i bririt, si hajmali kundër magjive, midis popujve të ndryshëm, u sqarua nga Rud. Mehringer (në Wörter und Sachen, V, 1913, fq. 159 dhe 163-164). Mendimi primitiv sheh në bririn e një kafshe selinë e një force reflektuese që kalon te personi që mban bri, me të cilën krahasojmë amuletat që janë të zakonshme edhe sot në formën e dhëmbëve dhe eshtrave të kafshëve të egra.
Sipas një psikologjie të tillë, brirët janë veçanërisht të zakonshëm në helmetat e popujve të lashtë, veçanërisht të keltëve; shfaqja e brirëve në helmeta është edhe më e thjeshtë sepse helmetat shpesh bëheshin nga lëkura e kafshëve. Tashmë në vazot mikene ka imazhe luftëtarësh me helmeta me brirë; Diodori, Plutarku, Herodoti flasin për helmetat me brirë të Galëve, Cimbri, Trakëve në trupat e Kserksit; helmetat me brirë nga vendet arkeologjike në Itali zakonisht i atribuohen etruskëve. (Për citate dhe imazhe, shih Reallexikon der idg. Altertumskunde O. Schrader, I, 1923, f. 493). Aq e zakonshme në psalmet e Davidit (74, 91, 131, etj.), si dhe në disa libra të tjerë biblikë (1 Samuel II, 10; Ezekiel, XXIX, 21), imazhi poetik i bririt, me sa duket, fillimisht nënkuptonte bririn që zbukuron përkrenaren e komandantit.
Duke gjykuar nga imazhet në fjalorin Schrader, helmetat me dy brirë ishin shumë të zakonshme. Në helmeta të tilla, ne jemi të prirur të shohim burimin e përhapjes së gjerë në lindje. Sllavët e modës antike për shamitë me dy brirë. Dhe kjo është aq më tepër sepse gratë mund dhe i mbanin rrobat e burrave të tyre. Një nga llojet e kokoshnikut të Rusisë së Madhe të Jugut quhet gjerësisht "shelomok", domethënë, në fakt: një përkrenare e vogël.
Në Evropën Perëndimore, moda për mbulesat e grave me dy brirë ishte me sa duket e përhapur në shekullin e 14-të; sipas Siebrt (f. 353), disa historianë e quajnë këtë modë "burgundian". Kjo modë ishte e njohur edhe në Bohemi, dhe në librin e cituar të Siebrt gjejmë dy imazhe të grave të Charles IV (Fig. 200 dhe 201) në shamitë e kokës që japin një përshtypje të veçantë të atyre me dy brirë. Fustan me katër brirë rogi ose kolasica Gratë kroate nga Jamnitsa (Gaberlandt, fig. 12 në f. 702) mund të zhvillohen lehtësisht nga një shami me dy brirë - për shkak të përsëritjes: një palë brirë shikojnë përpara dhe një palë mbrapa.
Nga lindja. Sllavët, shamitë e grave me dy brirë ruhen më së miri në mesin e rusëve të mëdhenj të jugut me emrat: ki?çka, brirët, brirët duke mbijetuar edhe sot e kësaj dite. Nga dy varietetet kryesore të kësaj shamije, në njërën brirët dalin drejt lart, në tjetrën kthehen me majat (skajet) prapa. E para (Fig. 15) duhet njohur si më e lashta. Brirët e saj ishin bërë prej bast, druri ose kanavacë të shtrënguar fort. Lartësia e tyre arrinte në 20 st. dhe akoma më shumë. Këto brirë, si e gjithë kiçka, zakonisht ishin të mbuluara 40-ta(§ 7), por shpesh në pjesën e përparme harqe prerë në formë brirësh dhe dukeshin si dy kuti për ta. Edhe e mbuluar me një harkë të tillë, kiçka linte përshtypjen e gjallë të një shami me brirë, dhe kjo u dha disa priftërinjve të fshatit një arsye për t'i shpallur luftë asaj; priftërinjtë nuk i lejonin gratë me veshje me brirë të merrnin kungim me St. sekrete, ndonjëherë edhe në kishë, dhe shpesh arrinin deri në atë pikë sa gratë fshatare e ndërronin kiçkën me brirë me një pa brirë ose me një shall të thjeshtë. Më pak të suksesshëm, me sa duket, ishin pronarët e tokave-reformatorët, të cilët ua ndalonin bujkrobërve të tyre veshjen e veshjeve "të shëmtuara dhe të rënda"; I. S. Turgenev (në tregimin "Dy pronarë tokash") përmend një pronar tokash të tillë tiran, i cili "urdhëronte gratë e tij serbe të vishnin kokoshnik sipas modelit të dërguar nga Shën Petersburgu; dhe vërtet, deri tani, në pasuritë e grave të tij, ata veshin kokoshnik. . . vetëm në krye të kompleteve. Dëshmi historike për këtë lloj lufte të priftërinjve dhe pronarëve të tokave me kiçkat e grave me brirë janë mbledhur, për gjysmën e dytë të shekullit XIX, në librin e D.K. Zelenin "Dialektet e mëdha ruse" etj. (Shën Petersburg, 1913, fq. 71-72).
Në skajet e sipërme të brirëve të lartë të kiçkës, ndonjëherë varej një mbulesë e bardhë mëndafshi e lehtë (për gratë kozake në Don, sipas imazhit të Evl. Katelnikov të fillimit të shekullit të 19-të, në librin e tij "Informacione historike rreth fshati Verkhne-Kurmoyarskaya, 1818”, Novocherkassk, 1886). Në pikat e brirëve vendoseshin tufa me shirita shumëngjyrësh, në formë theke (krahina Kurskut: Zelenin, Dorëshkrim përshkrues 662-663). Ndonjëherë majat e brirëve lidheshin me një fije ose një shkop, mbi të cilin lidheshin shirita (provinca Ryazan.).
Në fig. 15 tregon një kiçka me brirë (me një harkë mbi të) të Don Kozakut, sipas vizatimit të Al. Rigelman në 1778 (në librin e tij: History or Narrative of the Don Cossacks. M. 1846, app.), dhe në të djathtë - një kiçka me brirë të lartë të një gruaje kozake të ish ushtrisë Nekrasov sipas një fotografie të vitit 1895 nga Ya. I. Smirnov (Zhivaya Starina, 1896, Nr. 1, Fig. 4); kjo kitchka është prej brokade të artë, varëse të bëra nga zinxhirë argjendi me varëse të ndryshme zbresin prej saj pranë veshëve; mbi brirët e lartë hidhet një vello mëndafshi transparente e verdhë (ib. 29). Kozakët Nekrasov në fund të shekullit të 17-të. la Donin, së pari në Kuban, dhe më pas në Azinë e Vogël.

Fig. 15
(sipas një fotoje të vitit 1895).

Një varietet tjetër i kiçkës me brirë të Rusisë së Madhe Jugore ka brirë të shkurtër dhe jo të kthyer lart, por pak a shumë drejt shpinës. Në fig. 16, një kiçka e tillë tregohet nga lart, në mënyrë që në plan të parë të duket një pjesë e fustanit që mbulon kurorën e kokës. Në fig. 17 e njëjta kiçka tregohet nga sipër-përpara. Ky lloj kiçka me brirë është afër kibalke(§ 7), si në prerje dhe veçanërisht në funksion. Është e natyrshme të shihet bashkimi i brirëve me kibalkën në të. Ne priremi të shohim në këtë shumëllojshmëri të kiçkës me brirë një lloj më të ri të saj: nën ndikimin e modës dhe kulturës së re të sllavëve lindorë. gratë filluan të mbanin brirë që të mos ngjiteshin lart, por shtriheshin horizontalisht në kurorën e kokës dhe shikonin me skajet e mprehta më shumë prapa se lart.

Oriz. 15a. Kiçka e madhe ruse me brirë.
(Fig. nga ekspozita e Muzeut Rus në Leningrad).

Oriz. 15b. Nekrasov Kozakët dhe Kozakët. Në qendër është një grua me një kiçka me brirë. Kozakët Nekrasov në fund të shekullit të 17-të shkuan së pari në Kuban, dhe më pas në Azinë e Vogël. Foto 1895

Monumentet e lashta kineze të Wei-shu dhe Sui-shu flasin për fisin Tokharah (Tu-ho-lo): “Vëllezërit kanë një grua të përbashkët; kjo e fundit mban në kapelë po aq brirë ose një bri me aq degë sa vëllezërit e saj” (përgjigj.: burrat e saj). Një mbulesë e ngjashme është mbajtur tani nga Bashgali-Kafirët në Chitral perëndimor dhe në Yarkand (Wilh. Tomaschek, Kritik der ältesten Nachrichten üeber den skythischen Norden. I: Üeber das Arimmaspische Gedicht des Aristeas - në Sitzungsgensberichtenaf. -hist Classe, B. CXVI, 1888, fq. 715-718). “Këtu, pra, brirët në shaminë e kokës së një gruaje simbolizojnë burrat e saj. Një kuptim i tillë i Sllavët janë krejtësisht të huaj. Numri i brirëve në veshjen e sllavëve lindorë. gra, me përjashtime jashtëzakonisht të rralla, dy; mbulesat me një brirë të konsideruara nga Gaberlandt janë të rralla dhe jo tipike. Vetëm nga rrethi Arzamas i provincës Nizhny Novgorod. ka shënime të vjetra dhe të pamjaftueshme të sigurta për një numër më të madh brirësh. Nga fshati Çufarovë, prift. Lebedinsky në 1850 raporton shkurt: "parukeri në fshat ka dy, dhe në fshat rreth tre brirë" (Zelenin, Përshkrimi i dorëshkrimit 833). Nga fshati Arati i të njëjtit rreth, Fr. Stragorodsky në 1850: "Në kokë është një volosnik prej liri, i cili ka brirë disi të lakuar përpara, pesë centimetra të gjatë, të përbërë nga shtatë shufra hiri, të vendosura njëra pranë tjetrës, të mbuluar me pëlhurë dhe të mbushur me tegela në shtatë rreshta gjatësore. Kjo vijë e flokëve shërben si bazë e çdo fashë femërore - dimër dhe verë, e zakonshme dhe e zgjuar ”(po aty 819), ndër të tjera, edhe mapi.

Shpeshherë telefonojnë edhe burimet tona brirët një lloj ngritjesh që shërbejnë si zbukurim i veshjes dhe korrespondojnë në kuptimin e tyre simbolik kone lopë dasme, d.m.th., që do të thotë pjellori (shih Fig. 35). Kështu duhet kuptuar, për shembull, mesazhi i F. Pardalotsky nga Valdai në 1876 për veshjen e grave vendase. varëse— “fustan margaritar me pesë brirë, i lidhur në ballë” (po aty 867).
Së fundi, brirët quhen skajet e shamisë së kokës dhe fasha të tjera që shpesh ngjiten lart. Në këtë rast, mund të shihet përvoja aktuale e ish-fustaneve me brirë, ose të paktën kujtimi i tyre. e mërkurë Fashë Vladimir "në brirë" (Zelenin, Onis. dorëshkrim 161; krh. Dovnar-Zapolsky, Kërkime dhe artikuj. Kiev, 1909, f. 268; V. Kravchenko në Proceedings of the Society of Volyn Explorers, XII, 1914, f. 154) .

§ 6. Kibalka.

§6. Kibalka ka emra të ndryshëm: ukrainas. kibalka, më rrallë: gibalka, homevka, khomlya, vlr: ki?çka, brirë, brirë, rrahës, NWR sderi?ha, shashmura, ki?bola; blr. zorrët, pëlhurat?.
Në formën e tij më të thjeshtë, kjo është një rreth (unazë) ose një hark i bërë prej hollë, b. h) pemë arre; është bërë gjithashtu nga fije liri të veshur me pëlhurë, nga lubok (lëvorja e blirit, shih Fig. 18), nga kanavacë e trashë dhe e shtrënguar fort, b. orë të ngjitura me brumë. Tek ukrainasit dhe bjellorusët, kibalka është më shpesh në formën e një rrethi vicioz, një unazë (Fig. 18), ndërsa tek rusët e mëdhenj është në formën e një harku me skajet e pasme të lira, të veshura me pëlhurë (Fig. 16 -17); në mënyrë që ky hark të mund të qëndrojë në kokë, në pjesën e sipërme është qepur një pëlhurë me vrima; një kordon futet në sythe dhe flokët e vendosur në majë të kokës tërhiqen së bashku në mes të harkut. Ndonjëherë nuk ka pëlhurë në krye, por vetëm një lak me një kordon. Poshtë harkut, një pëlhurë e butë është pothuajse gjithmonë e qepur, duke rrethuar, kur vishet, ballin dhe tempujt. Skajet e lira të harkut duken prapa dhe në pjesën më të madhe duken si brirët e kafshës që janë pak të përkulur lart ose anash. Ndonjëherë skajet e harkut janë të drejta, jo të përkulura, por edhe atëherë ato quhen brirët, prej nga vjen i gjithë Velikori jugor. veshja në tërësi quhet: brirë, brirë.
Emri ki?çka(zvogëlohet nga kyk i zakonshëm sllav, i huazuar nga lituanezët në formë kyka, kukas: çfarë shih K. Buga në Zeitschrift M. Fasmer, I, 53-54) e bën këtë shami të lidhur me pjesën e butë të jakës së kalit, e veshur në qafën e kalit dhe ngjitur me gjoksin e kalit: në formë, jaka kiçka është. edhe një rreth, një unazë, e bërë me kashtë ose shami dhe e veshur me pëlhurë ose lëkurë. — Emrin ki?bola e morën edhe lituanezët në formë kyblas, kiblas(po aty); nëse lidhet me fjalët kibi?t(bosht hark) dhe kibi?tka(në fakt: pjesa e sipërme, harku i ekuipazhit, i cili zakonisht vendoset në harqe druri të mbuluara me pëlhurë ose lëkurë), atëherë rrënja e saj do të duhet të njihet si turke. Ukrainase e rrallë. gibalka u shfaq, natyrisht, nga zbatimi në folje me vdes.
Lokal, Tambov, emri Kalatovka në të vërtetë do të thotë: një vorbull, një llastiqe druri për të gatuar brumin në një matës; këtu, pra, është ruajtur kujtimi i brirëve, megjithëse tani kalatovka përbëhet nga një rul prej leshi, por ky rul "mbaron pas veshëve me skaje të holla" (Arkivi i Shoqërisë Gjeografike, XL, 31): këto. skajet, padyshim, shërbyen si bazë për emrin e veshjes kalatovka. - thërrasin bjellorusët e rrethit Kobrin pëlhura? vetëm një rrjetë fije e vendosur mbi një rul të rrumbullakët prej liri të veshur me liri (Zelenin, dorëshkrim përshkrues 455); nga kjo rrjetë e endur ose nga pëlhura me të cilën rul (unaza) është gjithmonë e mbështjellë dhe ka marrë emrin tekstile gjithë veshjen. - Blr. la?metz në të vërtetë do të thotë: ndjerë; ky emër tregon leshin si material për veshje.

Oriz. 18. "lyamets" bjelloruse të rrethit Mozyr të provincës Minsk.
Në të majtë është një kornizë e bërë nga lubok, dhe në të djathtë - e veshur me leckë. (Muzeu Rus).

Për të zgjidhur pyetjen se cila nga dy format e kibalkës është më e lashtë - një unazë apo një hark, nuk kemi të dhëna mjaft të mjaftueshme. Vështirë se mund të dyshohet se kibalka u zhvillua nga fasha që dikur lidhej rreth flokëve rreth kokës. Punëtorët e mëdhenj rusë, veçanërisht rrahësit e leshit, e ruajnë ende zakonin e lidhjes së flokëve në kokë me një litar ose fjongo, "që të mos skuqen kot" kur trupi lëviz. (Përshkruar mund të shihet, për shembull, në librin "Ilya Repin. Kujtime. Redaktuar nga K. I. Chukovsky. Barge Haulers on the Volga" Ptb., s. a., f. 81: vizatim nga albumi i I. E. Repin "Stall"). E njëjta origjinë duhet t'i atribuohet vajzërisë kurorë(§ 2), i cili pothuajse gjithmonë ka lidhje dhe një nyjë në shpinë.
Materiali i fortë u shfaq, me sa duket, me një funksion të ri të fustanit, mbi të cilin gratë filluan të mbështjellin flokët e tyre të palosur në dy tufa ose të gërshetuara në dy gërsheta. Kjo bëhet edhe tani, kryesisht që flokët të mos dalin nga poshtë shamisë dhe që gruaja të mos “shkëlqejë flokët” rastësisht (§ 3). Mbështjellja e flokëve në një kibalk është e zakonshme tek ukrainasit (populli ukrainas, II, 554; krh. Luk. Golejnowskiego Ubiory w Polszcze, 1830, f. 168) dhe disa autorë e krahasojnë kibalkën ukrainase me krehër në modelin e flokëve të zonjave tona (Zyg Gloger, Opis ziem zamieszkalnych przez polakow, II, 1904, f. 241). Nga ana tjetër, rusët e mëdhenj nuk i mbështjellin flokët rreth një kibalka, por i shtrëngojnë gërshetat e mbledhura në majë të kokës midis dy gjysmave të një harku në formë patkoi; Ky funksion i kibalkës theksohet mirë nga emri i saj lokal i madh rus: shamshura, samshura(Vologda Gubernskiye Vedomosti, 1857, nr. 21, f. 129; Zelenin, dorëshkrim përshkrues 27), nga ku më vonë: shashmura(po aty 947, 994); të gjitha këto forma duket se kthehen te folja rrudh, si dhe emri i rrudhosjes së veshjes (§ 10). Në të njëjtën kohë, kibalka e madhe ruse tani ka synimin të rrisë lartësinë e mbulesës së kokës, dhe ky funksion pasqyrohet në emrat: shqyej? ha(Kulikovsky, Fjalori i dialektit Olonets) dhe gjallëroj?të(Përmbledhja e Degës II të Akademisë së Shkencave, vëll. 76, f. 114, artikull i E. F. Budde).
Brirët, si pjesë e një koke (§ 5), kishin një ndikim të fortë në kibalka. Madje jemi të prirur të mendojmë se kibalka e tanishme është zhvilluar nga brirët e vendosur horizontalisht në majë të kokës dhe ka trashëguar vetëm në një farë mase funksionin e brezit të lashtë të flokëve. Në çdo rast, për kibalkën e Rusisë së Madhe Jugore, e cila ka një formë të theksuar brirësh (Fig. 16-17) dhe shpesh quhet: brirët, brirët, një supozim i tillë duhet të konsiderohet shumë i besueshëm.
Kibalka e përshkruar në kohën tonë nuk është kurrë një veshje e pavarur, por vetëm një skelet për veshjen; por shpesh ukrainas kibalka, veçanërisht rusët e mëdhenj ki?çkoy e quajnë të gjithë fustanin në tërësi, d.m.th., një yabka me një bastun të lidhur në të ose një yybalka me një harkë të vendosur mbi të.
M. Burdukov vëren gjithashtu një kibalka pranë Mordovianëve finlandezë të rrethit Belebeevsky të provincës Ufa.; Gratë lokale mordoviane i vendosin gërshetat e tyre në majë të kokës në formën e topit dhe rreth këtyre gërshetat vendosin një “rrathë prej liri të përdredhur ose të mbushur me lecka” (Ufimskiye Gubernskiye Vedomosti, 1905, nr. 178); d.m.th., këtu ka dy lloje kibalka: ose një copë kanavacë e përdredhur me një pako, ose një cilindër i ngushtë kanavacë i mbushur me lecka.

§ 7. Magpie.

§ 7. Nëse basting ka arsye për të njohur veshjen pan-sllave, kibalka sllavishtja e përbashkët lindore, pra harak duhet të quhet vetëm një veshje e zakonshme e Rusisë së Madhe. Në kohën tonë, magpi është ruajtur pothuajse kudo në mesin e rusëve të mëdhenj të jugut; Rusët e Mëdhenj Veriorë ruanin ende kujtimin e harpakut në vende, megjithëse pothuajse kudo e zëvendësuan atë me një kokoshnik (§ 8). Vetëm aty-këtu në rajonin e Tverit. Rusët e Mëdhenj të Veriut ende veshin harqe. Bjellorusët, magpi depërtoi vetëm në rrethin Sebezh të provincës Vitebsk, me sa duket në bazë të punës sezonale të popullsisë vendase (Koleksioni Etnografik i Shoqërisë Gjeografike, II, 133).

Oriz. 19. Soroka e rrethit Ryazan, e zgjeruar.
(Arkivi i Shoqërisë Gjeografike).

Magpia (Fig. 19) mund të përkufizohet si një copë pëlhure e prerë posaçërisht dhe e zbukuruar domosdoshmërisht me qëndisje etj., e cila vishet mbi një ybalka me brirë. Ka edhe harqe që kanë pjesë të prera dhe të qepura posaçërisht (në formë kaskeje) që vihen në brirët e kiçkës, qofshin këto brirë mbrapa (Fig. 22) ose ngjiten lart (shih Fig. 15 dhe imazhet. në albumin e studios 1912 "Arti fshatar në Rusi", nr. 32 dhe 34).

Oriz. 20. Pamje të dyzetave (prapa): në të majtë të rrethit Zmievsky të provincës Kharkov.,
në mes të provincës Tver., në të djathtë të rrethit Dmitrievsky të provincës Kursk.

Nuk kemi asnjë dyshim për këtë harak evoluar nga basting. Fakti që skica u ruajt nga rusët e mëdhenj në një formë më të pastër nuk ndërhyn aspak në një supozim të tillë. Diferencimi, me kalimin e kohës, i së njëjtës veshje në drejtime të ndryshme nuk është një fenomen i rrallë. Bastingu në formën e tij të pastër ka një karakter vajtues në disa vende midis rusëve të mëdhenj (Zelenin, dorëshkrim përshkrues 763: fashë); dyzet, përkundrazi, është një fustan elegant dhe festiv. ukrainase sklenya?çka(§ 4) ka një analogji me magpie; sklendyachka është një basting i shkurtër i dekoruar, i përshtatur posaçërisht për t'u veshur në një çip; harak - e njëjta sklendyachka, vetëm e prerë veçanërisht dhe e veshur në një zgjedhë.
Në veshjen kroate të përshkruar nga Gaberlandt (f. 702, fig. 12-14), korrespondon mapija e madhe ruse. poculica, e cila ka një formë tjetër, për faktin se vihet jo në dy brirë të kibalkës, por në katër brirë. kolasic's; kroate fizurica korrespondon me të ashtuquajturat shirit koke(përndryshe: ochéle, vallëzues), d.m.th., një copë pëlhure e zbukuruar në ballin e një mapi.

Figura 21. Soroka, rrethi Dmitrievsky, provinca Kursk.

Gjëja më misterioze e magpies është emri i saj, i cili përkon me emrin e një zogu të famshëm. Por, para se t'i qasemi çështjes së emrit, është e nevojshme të shikoni pjesët individuale të kësaj shamije.
Ashtu si termi ki?chka, fjala e madhe ruse harak përdoret në dy kuptime të ndryshme. E para është emri i përgjithshëm i të gjithë mbulesës së kokës në tërësi; kjo është e njëjta veshje, e cila shpesh quhet një fjalë tjetër ki?çka, dhe në disa vende quhet term i veçantë menjëherë(Rrethi Sapozhkovsky i provincës Ryazan.). Kjo veshje e kokës përbëhet nga një numër i madh, nga 8 deri në 14, pjesë të veçanta (Materiale mbi etnografinë e Rusisë, I, 1910, f. 7, art. N. M. Mogilyansky) dhe peshon në formë të plotë deri në 19 paund (Zelenin, Dorëshkrim përshkrues 373). Kuptimi i dytë është pjesa e sipërme e kësaj veshjeje, e përbërë nga një copë pëlhure e zbukuruar në mënyra të ndryshme dhe e prerë posaçërisht.
Këtu është një listë e pjesëve të gjithë veshjes në tërësi, e cila vishet edhe sot saya?nk(emri lokal për një grup të veçantë të popullsisë së Rusisë së Madhe Jugore) në fshatin Byzets, rrethi Dmitrievsky, provinca Kursk. (shih foton 21). Para së gjithash (1) në kokë vihet një ki?çka ose brirë (d.m.th., një kibalka; shih § 6), i cili vendoset drejtpërdrejt në gërshetat e shtrira në kokë në formën e një kurore; përpara, kiçka (Fig. 17) zbret deri në gjysmën e ballit. Pas kitchkës vihen të ashtuquajturat lidhëse (2); ata janë më shpesh 10, por mund të jenë gjithnjë e më shumë; ato janë të endura nga fije të trasha mëndafshi dhe ngjajnë fort me një bishtalec të zakonshëm vajze, të gërshetuar vetëm në 4 dhe jo në tre fije; në fund të furçave të tyre (të ashtuquajturat mahr?), të cilat varen në shpinë. Me një fjalë, kravatat janë diçka si gërshetat artificiale dhe janë pothuajse një modë relativisht e re, ndoshta e huazuar në shekullin e 18-të. nga pronarët e tokave. Këto lidhje janë të qepura me skajet e sipërme të tyre në një fjongo të ngushtë (të ashtuquajturat. plançka; 3) në një rresht, dhe kjo shirit është e lidhur me fije në brirët e kibalkës; për këtë shpesh bëhen edhe plagë të veçanta në brirë.

Oriz. 21 a. Rrethi Soroka Dmitrievsky
Provinca e Kurskut. (mbrapa).

Më tej vishni në pjesën e pasme përtacisë(4), për të cilën do të diskutojmë veçanërisht më poshtë (§ 9). Skaji i sipërm i pjesës së pasme të kokës është zakonisht në të njëjtën lartësi si dërrasë lidhjet dhe pjesa e pasme e kokës mbyll pjesën e sipërme të lidhjeve nga shikuesi. - Në varietetin e magpies, e cila është paraqitur në fig. 19, jastëk prapanicëështë një me magpinë.
Më pas kanë veshur pjesën më të rëndësishme të fustanit, që njihet me vetë emrin harqe(5). Në zonën e dhënë harak disi ndryshe nga magpi i paraqitur në Fig. 19. Tashmë kemi thënë se pjesa e pasme e kokës këtu është një pjesë e veçantë e veshjes nga mapi. Gjëja kryesore është se këtu magpi, shumë afër në prerje me atë Ryazan (Fig. 19 dhe 20), është qepur në formën e një kapele dhe vetëm qepjet e pasme (qepjet) nuk arrijnë në fund pothuajse përgjysmë. lartësia e fustanit, dhe kravatat janë ruajtur. Magpia Ryazan (Fig. 19) mund të qepet lehtësisht në të njëjtën mënyrë, në formën e një kapele, por më pas do të varej prapa e poshtë në të. jastëk prapanicë, i rrethuar me furça me ngjyra. Magpia Voronezh (Fig. 23 dhe 24) është shumë afër Kurskut të përshkruar, por shumë më e ulët se ajo dhe ka një majë më të rrumbullakosur përpara.

Oriz. 22. Magpia e rrethit Dankovsky, mbi një kiçka me brirë. (Muzeu Rus).

Në përgjithësi, për sa i përket shkallës së qepjes së pjesëve të tyre, harqet në zona të ndryshme nuk janë të njëjta. Ato variojnë nga një prerje plotësisht e shpalosur (Fig. 19) deri në një kapak të plotë, dhe kjo e fundit, nëse veçanërisht nuk është prej lëndës së lehtë, por prej kadifeje, zakonisht mban emrin kokoshnik. (Në koleksionin që i përket autorit, ka një sërë kokoshnikësh të tillë, të cilët janë veshur kohët e fundit nga kolonistët e mëdhenj rusë në provincën e Kharkovit.). Në fig. 20 përshkruan magjistarët e provincave Kharkov (majtas) dhe Tver. (në mes) - më pak të qepura dhe dyzet buzë Kursk. (në të djathtë) - më i qepur dhe tashmë i afrohet kapakut; në fig. 24 është edhe më i ndërlidhur.
Më pas vijnë të ashtuquajturat. kurorat(6) (Fig. 25), që mund të jetë nga 10 deri në 25. Këto janë shirita mëndafshi të shkurtër dhe të gjerë, të cilët ngushtohen pak nga lart; skajet e tyre të poshtme janë me thekë. Pjesët e sipërme të majave, si lidhjet, janë të qepura në një fjongo të ngushtë ( plançka 7). Kjo planochka me majë është e lidhur në pjesën e poshtme të pjesës së pasme të magpies, pak më e lartë se pjesa e pasme e kokës; skaji në fund të kurorave zbret në pjesën e pasme të kokës, duke mbuluar nga shikuesi pjesën e sipërme, pa qëndisje, një pjesë të saj.

Oriz. 23. Soroka, rrethi Nizhnedevitsky
Provinca Voronezh. (fq. Progoreloe), ballë

Magpia e veshur në këtë mënyrë është, si të thuash, e lidhur në kokë me një shall mëndafshi të kuq (8), i përdredhur në formën e një turi. Përpara, ky turnik mbulon magpinë mbi ballë të qëndisur (ochelya); mbrapa, nyja me të cilën lidhen skajet e shallit bie nën kurora dhe mbulohet nga këto të fundit në mënyrë që nyja të mos duket fare. - Nën shall, në anën e djathtë të kokës, spinë përgjigje(d.m.th. ngjyra; 9) prej garus, mëndafshi dhe pupla; është mjaft në përputhje me pendën në kapelën e zonjës. - Veshje komplete komplekse kositje ose peysiki(10), domethënë pendët e rosës, të cilat mbyllen me skajin e poshtëm nën shaminë e kokës, dhe skaji i sipërm, në formë unaze, zbret në faqe - midis syrit dhe veshit. Një pendë në formë unaze nga bishti i një drake shpesh futet në thelbin e një pendë pate dhe kjo bërthamë mbështillet me fije leshi shumëngjyrëshe (Fig. 25a).
Kështu, ne numëruam 10 pjesë në veshjen e Kurskut (dyzet), dhe 10-25 majat numëroheshin si një pjesë, si dhe 10 lidhje gjithashtu për një pjesë.
Tani le të përqendrohemi në pjesët individuale. harqe në kuptimin e ngushtë të fjalës. Këtu janë emrat Ryazan të pjesëve të magpies të paraqitur në fig. 19. Poshtë anëve peshk luani, d.m.th., gartera në formën e shiritave të gjerë; me to lidhet magpi në kokë. Këta krahë janë të qepura kafka(në vende të tjera kokat quhen ndryshe: krahë, ja pasni, mbulesa); maja e tyre është qepur shpesh me pjesën e sipërme të magpies ( krye); dhe kur skajet e lira të krahëve janë qepur edhe në pjesën e prapme të harakës, atëherë gallata kthehet në kapak (krh. Fig. 23-24); nëse një kapele e tillë tashmë nuk ka lidhje në pjesën e pasme (ajo është e qepur në fund, e cila nuk është në magpinë e treguar në figurën 24) dhe nëse nuk është prej pëlhure të lehtë, por prej kadifeje, atëherë zakonisht është thirrur tashmë kokoshnik(Rusët e mëdhenj të provincës Kharkovit.).

Oriz. 24. Dyzet rrethi Nizhnedevitsky, prapa.

Krahët janë të qepura në pjesën e përparme të magpies, e cila quhet: shirit koke, ochéle(nga fjala ballë - ballë), chólyshko, pochelok, vetull, hairstyle. - Në të njëjtën zonë (Rykova Sloboda, 8 vargje, nga qyteti i Ryazanit, sipas përshkrimit të N. Lovtsev në 1850 nga arkivi i Shoqërisë Gjeografike), në ochelye dallohen tre pjesë: kufiri i poshtëm i saj, sipër. sytë, quhet: buburrecat?(pra thekë), sipër saj shqyrtimit- një model i ngushtë, dhe mbi të harak- model i gjerë, kryesor në ballë. Shkoni më lart gishtat- shirita të bardhë në një fushë të kuqe, në formën e vijave të drejta të ngushta. Më e lartë krye, e cila nuk ka asnjë zbukurim dhe mbulon, kur vishet, majën e kokës nga lart. Pas tij bllokoj, duke mbuluar pjesën e pasme të kokës kur vishen; në vende të tjera quhet: mbrapa, nazaty?; Emri bllokoj ndoshta për shkak të ngurtësisë së saj: e qepur në një splint apo edhe në një dërrasë të hollë? Më në fund vjen bisht, të cilat ndryshojnë qëndrimet?liri Dhe mahrs?, pra korda me thekë në skajet.
Siç mund ta shihni, në mesin e pjesëve të harakë ka krahët Dhe bisht, gjë që e bën atë të lidhet me zogun e mapisë. Autori i Penzas Krotkov shkroi në 1854 për magpinë lokale të rrethit të Saransk: "Nëse shikoni në pjesën e pasme të kokës së një gruaje me këtë fustan, ju ende shikoni një zog të ulur me krahë të përkulur" (Zelenin, dorëshkrim përshkrues 976). Gratë bjelloruse të Vitebsk shpesh qepnin magpinë e tyre nga copa shumëngjyrësh chintz dhe pëlhura të tjera: në të njëjtën harkë, pjesa e përparme është e kuqe, pjesa e pasme është blu dhe anët janë të verdha, ose: pjesa e përparme është mëndafsh, pjesa e pasme është letër. , kurse anët janë garus (Koleksioni Etnografik i Shoqërisë Gjeografike, II. Shën Petersburg 1854, f. 133). Kjo larmi, si dhe larmia e qëndisjeve në harakë, e afron edhe këtë veshje me zogun e harakëve, megjithëse mund të dilte edhe në shpjegimin e emrit. Finlandezët e përkthyen emrin sllav të veshjes në fjalë me emrin e tyre për zogun harakka. Po të marrim parasysh bollëkun e emrave të shpendëve për shamitë e grave të kombësive të ndryshme (krh. Kr. Bulat. Beiträge zur slavischen Bedeutungslehre, në Archiv für Slavische Philologie, XXXVII, 1918, fq. 93-98; krh. Torbiöns. metath. I , 31; II, 63; krh. sorrë kråka suedeze dhe kapelë femër), atëherë origjina e emrit të kësaj veshjeje nga emri i zogut Corvus pica nuk do të duket e pamundur. Me gjithë këtë, sa e padiskutueshme është origjina shpendore e emrit të kokoshnikut rus (§ 8), është kaq e dyshimtë origjina shpendore e emrit magpie.

harak, reduktuar këmishë- një emër i njohur sllav për një këmishë, i lidhur qartë me lituanishten. veshje szarkos. Në gjuhën e vjetër ruse, një jakë këmishë quhej gjithashtu një këmishë, e zbukuruar me perla dhe e lidhur veçmas në këmishë. Nga ky kuptim i fundit, do të mund të zhvillohej lehtësisht kuptimi modern i veshjes së kokës femërore, për të cilën janë kaq karakteristike dekorimet dhe qëndisjet e ndryshme. Në shumë lokalitete, rusët e mëdhenj edhe tani pjesët e dekoruara individuale të fustanit që po konsiderojmë i quajnë si një harkë. Pra, në provincën Ryazan. "magpia e artë" konsiderohet të jetë një gërshet i praruar argjendi i qepur në kiçka mbi ballë (Zelenin, dorëshkrim përshkrues 1163, krahaso 1161 dhe 1323); Nga ana tjetër, autori Ryazan i quan “sarokami” “zhardhokët me rruaza” të kiçkës (po aty 1176). Rusët e Mëdhenj të Provincës Kharkovit. quajnë mavinë e tyre fjalën "zemnik"; nëse ky emër i pakuptueshëm nuk kthehet në "kapelën zemstvo" të përmendur nga Fletcher (nga pasuria ruse sommon) e grave boyar të Moskës së vjetër, atëherë do të duhet të lidhet me fjalën perla, yll dhe perla rajonale ( d.m.th zemnik nga gjoja ish * enë balte, në kuptimin: i bërë me perla, i stolisur me perla).
Nga modelet zbukuruese në magpi, ato janë të qëndisura veçanërisht shpesh bishtat e palloit, më rrallë pisha, miza, rodhe etj. Besimtarët e Vjetër të distriktit Verkhneudinsky në Siberi zbukurojnë pjesën e përparme të magpies (e quajtur këtu kiçkoy) ose rruaza ose një kufi me pendë pate të rrumbullakosura, të ashtuquajturat. karrocierët(A. M. Selishchev, Transbaikal Old Believers. Irkutsk 1920, f. 7).
Në rrethin Medynsky të provincës Kaluga. u vu re një zakon, në bazë të të cilit "ata qortojnë magpinë nga dhëndri" (Zelenin, dorëshkrim përshkrues 579), domethënë, magpi për të porsamartuarin blihej në kurriz të dhëndrit.

Ndonjëherë kjo pjesë e poshtme e shiritit të kokës së magpies paraqitet në formën e një shiriti të pavarur me fije, me të cilin lidhet veçmas në kokë; pastaj ajo thërret: kreshtë e vetullave, prerje flokësh, torochok. (D. 3.)

Nuk përjashtohet mundësia e konvergjencës së këtij shapkaje me shpendin e harpës për arsye të tjera. Zogu i harkut është i njohur gjerësisht në mesin e sllavëve lindorë si një hajmali kundër brownie: me këtë rast, ai është i varur, ndër të tjera, në stalla - për të mbrojtur kuajt nga makinacionet e këqijve të këqij. Veshja e kokës së grave duhet të shërbejë edhe si një hajmali kundër brunie, sepse në të kundërtën gruaja rrezikon të merret nga flokët e brunit nga flokët deri në papafingo (§ 3). Dhe një interpretim i tillë mund të çojë në një afrim midis mbulesës së kokës së femrës dhe zogut të harakëve, ose të paktën të kontribuojë në një afrim të tillë. (D. 3.).

§ 8. Kokoshnik.

§ 8. Skajet e brirëve të kiçkës me brirë (§ 5) zakonisht lidhen me njëri-tjetrin me një pllakë tërthore, e cila quhet: princëror(V. F. Miller, Përshkrimi sistematik i koleksioneve të Muzeut Etnografik të Dashkovës, III, 1893, f. 83). Kështu ndodh edhe në ato raste kur brirët e kiçkës qëndrojnë vertikalisht duke u ngjitur lart dhe në ato raste kur brirët shtrihen horizontalisht dhe shikojnë prapa. Termi "princ" është marrë, me sa duket, nga arkitektura e kasolles së Madhe Ruse, ku maja ose kreshta e çatisë quhet kështu. Dy brirë që qëndrojnë vertikalisht, të lidhur në majë nga një "princi" i shtrirë horizontalisht, formojnë një lloj krehri, i ngjashëm me majën e një çatie dyshe dhe akoma më shumë si një krehër kari ose pule.
Prania e një kreshte të tillë është tipari kryesor dallues i shamisë së Madhe Ruse, i njohur me emrin: kokoshnik. Vetë emri i kokoshnikut thekson lidhjen e tij me krehrin e pulës. fjalë sllave kokosh do të thotë pulë dhe gjel. Rrjedh nga kjo fjalë * kokoshnik do të thotë në të vërtetë: pulë, padyshim në kuptimin - e pajisur me një krehër pule; Kokoshnik nuk ka ngjashmëri tjetër me pulat. - Nëse në magpi (më saktë: nën harak) një kreshtë e tillë përbëhet nga brirë dhe një "princ", atëherë në kokoshnik ajo tashmë ka humbur lidhjen e saj me brirët, pasi është kthyer me të vërtetë në një kreshtë. Brenda kreshtës së kokoshnikut, gërshetat shpesh fshihen në kurorën e kokës, dhe në këtë rrethanë mund të shihet një ngjashmëri midis funksionit të kreshtës dhe funksionit të një kibalka me brirë.
Llojet kryesore të kokoshnikëve ndryshojnë nga njëri-tjetri në pozicionin e ndryshëm të kreshtës. Lloji më i vjetër duhet të njihet si ai ku një krehër i drejtë ulet përgjatë kokës, nga veshi në vesh (Fig. 26-28). Sipas mendimit tonë, prerja e këtij kokoshniku ​​u krijua për t'u veshur në një kiçkë me brirë, dy brirët e së cilës qëndronin drejt dhe lidheshin në majë. princëror; me fjalë të tjera, ne shohim në këtë lloj kokoshnik një të qepur harak(§ 7). Lidhjet e pasme të ruajtura ndonjëherë këtu (Fig. 26) e afrojnë edhe një herë këtë lloj kokoshniku ​​me magpinë.
Lashtësia e llojit të konsideruar të kokoshnikut, me një kreshtë tërthore, dëshmohet nga fakti se është lloji më i zakonshëm i kokoshnikut; është po aq e zakonshme midis rusëve të mëdhenj të jugut dhe rusëve të mëdhenj të veriut; nga kjo e fundit, ajo u huazua, meqë ra fjala, nga finlandezët-permyaks (Fig. 28).

Oriz. 26. "Koka e artë" e rusëve të mëdhenj f. ushtar,
Rrethi Graivoronsky, provinca Kursk. (Pamje e pasme - anësore).

Ndër varietetet e këtij lloji, shpesh gjenden kokoshnik me kreshtë mbi ballë (përpara dhe jo në mes të kokës, si në Fig. 26-28); maja e një kreshte të tillë shpesh anon përpara (Fig. 29), dhe më pas vetë kokoshniku ​​mban një emër lokal: prirje, prirje, prirje(Gulyaev, Essays on Southern Siberia, 127; Zelenin, Dorëshkrim përshkrues 773, 968, 978); krehja e një kokoshniku ​​të tillë shpesh është prej druri. Ky lloj kokoshniku, veçanërisht nëse pjesa e sipërme e kreshtës së tij është disi e rrumbullakosur, ka njëfarë ngjashmërie me thundrën e kalit, e kthyer përmbys; vëzhguesit shpesh e quajnë një kokoshnik të tillë thundra, dhe në popull njihet me emrin: kapok(po aty 30). Një kreshtë e tillë e një kokoshniku ​​ndonjëherë është më e gjerë në majë dhe gradualisht ngushtohet poshtë drejt kokës (krh. po aty 185). E përhapur në një nga degët e popullit finlandez Cheremis, një koke femër në formën e një lopate që zgjerohet lart është pothuajse një huazim i kësaj shumëllojshmërie të kokoshnikut rus.
Kur lartësia në formë pyke në pjesën e sipërme të mbulesës së kokës së një gruaje u njoh si një imazh i një krehri pule, atëherë moda filloi natyrshëm të diversifikonte formën dhe pozicionin në kokën e këtij krehri. Është e rëndësishme vetëm të kesh një ide të re; format e shfaqjes së jashtme të saj do të jenë gjithmonë të ndryshme. Kështu lindën kokoshnikët me pozicione të ndryshme (në kokë) të kreshtit dhe madje me një numër të ndryshëm kreshtash.

Oriz. 27. Kokoshnik, rrethi Mozhaysky, provinca e Moskës.

Lloji i dytë i kokoshnikut të madh rus ndryshon nga lloji i parë i përshkruar më sipër në atë që këtu përgjatë kokës (në drejtim nga veshi në vesh) nuk ka një, por dy kreshta paralele. Pjesa e pasme e këtyre dy kreshtave është gjithmonë e drejtë, dhe pjesa e përparme është e rrumbullakët. Ky lloj kokoshnik është i njohur vetëm për rusët e mëdhenj të jugut, kap. arr. Kursk. Në Kursk, ajo u shënua tashmë në 1853 nga E. Avdeeva (Shënime të Atdheut, vëll. 88, sek. 7, f. 183: Rroba të vjetra ruse). Ai njihet gjithashtu në rrethin Trubchevsky të provincës Oryol, ku mban emrin: përkrenare, pra në fakt: përkrenare(Live Antiquity, 1910, Nr. 1, f. 13, artikull nga D. O. Svyatsky). Gjendet gjithashtu në mesin e kolonistëve të Rusisë së Madhe të Jugut (ndoshta Kuryans) të provincave Kharkov dhe Yekaterinoslav. (Fig. 30).
Nga ndikimi i këtij lloji të kokoshnikëve të Kurskut, ne jemi të prirur të shpjegojmë pamjen e asaj shumëllojshmërie të brokadës ukrainase ochipka, e cila zakonisht njihet midis etnografëve si "ochipka në formë shale" (Fig. 31). Kjo syzet gjithashtu ka dy kreshta përgjatë kokës, vetëm që të dyja këto kreshta janë të rrumbullakëta në majë. Krehrat në përgjithësi nuk janë aspak karakteristikë për mprehjen (§ 10). Ochipki "në formë shale" me dy kreshta njihen vetëm në lindje të Ukrainës, kap. arr. në provincën e Kharkovit, d.m.th., pikërisht në afërsi të zonës së shpërndarjes së kokoshnikut të dyfishtë të Rusisë së Madhe Jugore. E gjithë kjo shpjegohet lehtësisht nën supozimin tonë se ochipok "në formë shale" u zhvillua nga ochipok-u i zakonshëm ukrainas, i modifikuar nën ndikimin e kokoshnikut me dy kreshta Kursk. Efekti i kundërt - ochipka në kokoshnik - përjashtohet nga fakti se krehrat, krejtësisht të huaja për ochipka ukrainase, janë përgjithësisht tipari kryesor dallues i çdo kokoshnik.
Lloji i tretë i kokoshnikut të madh rus karakterizohet nga fakti se krehja e tij nuk kalon nëpër kokë, por përgjatë, nga balli drejt pjesës së pasme të kokës (Fig. 32, rrethi Dmitrovsky, provinca e Moskës. 1850). Ky lloj kokoshnik tani është relativisht i rrallë.

Oriz. 28. "Shamshura" e permjanëve të rrethit Cherdyn të provincës Perm.
(Bazuar në fotografitë e A. Teploukhov).

Lloji i katërt i kokoshnikut ndryshon nga tre të parët në atë që kreshta e tij nuk është e drejtë, por ka formën e një trekëndëshi me majën e drejtuar lart, ose formën e një harku. Ky hark është shpesh shumë i madh, duke zbritur me skajet e tij deri te veshët dhe poshtë (Fig. 33). Një krehër i këtij lloji kornizon jo vetëm pjesën e sipërme të kokës, por edhe pothuajse të gjithë fytyrën dhe i ngjan shumë aureolës me të cilën shpesh vizatohen shenjtorët në ikonat ortodokse. Në kohën tonë, ky lloj kokoshnik është i zakonshëm vetëm në mesin e rusëve të mëdhenj veriorë (scalpers), dhe, për më tepër, vetëm në atë gjysmë të territorit të Rusisë së Madhe Veriore ku mbizotëronte kolonizimi Suzdal-Vladimir: Nizhny Novgorod, Kostroma, Kazan dhe pjesërisht Perm. Në zonën e mbizotërimit të kolonizimit të Novgorodit, korrespondon me të ashtuquajturat. rrudhë, d.m.th., një luftëtar elegant me një kreshtë (§ 10).
Por, në kohët e vjetra, ky lloj kokoshnik ishte me sa duket shumë më i përhapur. Pra, udhëtari K. Borozdin e skicoi në 1809 në male. Ustyuzhna, Provinca Novgorod. (Udhëtim nëpër Rusi në 1809. Dorëshkrim i Bibliotekës Publike në Leningrad, nga koleksioni i N. M. Mikhailovsky nr. 394. Pjesa 1? th, faqe 15; krahaso letrën 8? th). Kokoshniku ​​lokal duket si një trekëndësh që kornizon ballin, duke zbritur me skajet e poshtme deri te veshët. Sipas një përshkrimi të shkurtër të K. Borozdin, kokoshniku ​​në Ustyuzhna, ndryshe nga Tikhvin dhe Belozersk, "është gjysmërrethor në pjesën e pasme të kokës dhe trekëndësh përpara". - Udhëtarët e një kohe të hershme përshkruajnë gratë Kaluga në të njëjtin kokoshnik, me një kreshtë të gjerë-nimbus që inkuadron të gjithë fytyrën. (Vizatimi i Georgit, ribotuar nga I. Bilibin në revistën “Vitet e vjetra” 1909, korrik-shtator, f. 452-3).
Ky lloj kokoshniku ​​rus u huazua gjithashtu nga populli finlandez Komi (Permyaks), por në një formë të modifikuar. Sipas A. Teploukhov, kokoshniku ​​Permyak "është i ndryshëm nga kokoshniku ​​rus në atë që pjesa e zbukuruar, kur vishet, nuk kthehet përpara, por poshtë ose vetëm pak e ngritur, gjë që e bën atë të duket si një vizore" (A. Teploukhov, Kapelet e grave të Permianëve dhe qëndrimi i tyre ndaj veshjes së lashtë të popullsisë vendase ruse: Libri vjetor i Zemstvo Provinciale Perm, II, 1916, fq. 131 e në vazhdim). Duke gjykuar nga fotografitë e Teploukhov, ai e quan kreshtën pjesën e zbukuruar të kokoshnikut, e cila këtu nuk kornizon fytyrën, por majën e kokës, dhe kryesisht nuk është në këmbë, por në një pozicion të shtrirë ose gjysmë të shtrirë. që i ngjan fort një kapaku me majë. - Por me pothuajse më shumë arsye, këtu mund të mendohet të huazohet një morshen me kreshtë (§ 10), dhe jo një kokoshnik.

Oriz. 29. Kokoshnik, rrethi Volokolamsk, provinca e Moskës.
(Fig. 1850. Nga Arkivi i Gjeografit. Shoqëria).

Për sa u përket atyre kokoshnikëve me një brirë për të cilët flet A. Gaberlandt (f. 692 e më pas), disa prej tyre, sipas mendimit tonë, janë në të vërtetë kokoshnik me një brirë, ku. briështë një thjeshtim i kreshtës; Krahasoni me këtë emrin Kursk (Oboyan) të "bririt" të kreshtës në kokoshnik. Por në kohët e vjetra, me sa duket, ekzistonte vërtet një lloj i veçantë kokoshnikësh me një bri. Rastësisht, rusët e mëdhenj të provincës Vladimir. 1784 u shënuan me "kokoshnik me madhësi të tmerrshme - përpara me një bri të madh" (Përshkrim topografik i provincës Vladimir, përpiluar në 1784. Vladimir, 1906, f. 10). Në Muzeun Rus në Leningrad ka një kokoshnik të tillë, me vendndodhje të panjohur (nga koleksioni i vjetër i Makovsky).

Oriz. 30. Kokoshnik (me dy krehër)
Rrethi Oboyansky i provincës Kursk. (Pamje e pasme - anësore).

Në fig. 34 kemi një kokoshnik të ngjashëm me një brirë; e veçanta e saj është se pjesa e përparme e saj është e mbjellë kone. Ka deri në 30 kone të tilla; më i madhi prej tyre është në mes të ballit (M. Semevsky, Toropets. 1864, f. 48); zakonisht në krye të çdo koni të tillë është një perlë e madhe. Moda për kokoshnik të tillë me kone ishte veçanërisht e përhapur në Pskov dhe pjesërisht në Tver. Ne priremi t'i afrojmë këto kone me "konet" e karvanit të dasmës ukrainase, pasi kokoshniku ​​i vihet për herë të parë një gruaje edhe në një dasmë: ato "mbështillen" me të porsamartuarin. Forma e konëve të kokoshnikut dhe konëve të lopës së dasmës është e njëjtë, duke imituar "kone" që rriten në një pemë pishe. Konët në mbulesën e kokës së nuses duhet të shërbejnë si një simbol magjik i pjellorisë së saj.

Oriz. 31. Syze brokade ukrainase
Rrethi Lebedinsky i provincës Kharkov. (Pamje e pasme).

Sipas V. Dahl (Fjalor shpjegues i gjuhës ruse të madhe të gjallë, s. v.), jo vetëm gratë, por edhe vajzat e veshin kokoshnik; nuk eshte e sakte. Kokoshnik vishen vetëm nga gratë e martuara, duke e veshur për herë të parë pas martesës. Në kohët e vjetra, vajzat luteshin për martesën e tyre në ditën e Ndërmjetësimit më 1 tetor me këto fjalë: "Mbrojtja e Hyjlindëses Më të Shenjtë, mbulo kokën time të harlisur me një kokoshnik margaritar, një pranga të artë!" (Zelenin, Dorëshkrim përshkrues 4; krh. P. Efimenko, Materiale mbi etnogr. Arkh. provincat. I, 145).

Oriz. 32. Kokoshnik, rrethi Dmitrovsky, provinca e Moskës.
(Fig. 1850 nga Arkivi i Shoqërisë Gjeografike).

Në disa lokalitete, vetëm të porsamartuarit veshin kokoshnik për tre ditë pas dasmës (Sovremennik, 1856, vëll. 59, seksioni 5, f. 75-76, artikulli i Osokin për rrethin Malmyzhsky të provincës Vyatka.); kjo ndodh aty ku kokoshnikët tashmë po zhduken, duke u zëvendësuar me shalle të thjeshta apo kapele të qytetit.
Gjatë gjithë shekullit të 19-të, kokoshnik u përhap në mesin e rusëve të mëdhenj të jugut, duke zhvendosur ish-magpinë. Moda për kokoshnikët (dhe bashkë me të për sarafanët) u soll në provincat jugore të Rusisë së Madhe nga grupe të popullsisë të lidhura ngushtë në kulturën e tyre me Moskën (shih D. Zelenin, Dialektet e mëdha ruse etj., f. 33 e më tej). Në para-Peter Rus', kokoshniku ​​ishte një kostum fisnik.
Emrat lokalë për kokoshnik: kokoshka, kokuy, floriri; mbiemri nga materiali: krh. zlotoglów polake, çeke. e vjetër zlatohlav - brokadë, ngul sytë.
Në provincën Arkhangelsk. Kokoshnik quhej magpi në kuptimin e ngushtë të kësaj fjale të fundit (§ 7; dorëshkrim përshkrues 27), pra shaka nga e cila, sipas mendimit tonë, u zhvillua kokoshniku.

Oriz. 33. Kokoshnik, rrethi Arzamas, provinca e Nizhny Novgorod.
(Muzeu Rus)

Pas raportit tonë në Akademinë e Historisë së Kulturës Materiale më 14/IV 1926, P. P. Efimenko na tërhoqi vëmendjen te "kokoshniku" i shekullit të 7-të, i gjetur gjatë gërmimeve në varrezat e Koshibeevsky, provinca Tambov (Materiale mbi Arkeologjinë e Rusia, botuar nga I. Komisioni Arkeologjik. Nr. 25. Antikitetet e pellgjeve të lumenjve Oka dhe Kama, redaktuar nga A. A. Spitsyn, Botimi Fig. 7 dhe 19, fq. 14 dhe 58). Rindërtimi i arkeologut Spitsyn, në të vërtetë, na jep një kokoshnik të llojit tonë të katërt me një kreshtë-nimbus. (Sipas A. Spitsyn, fustani "të kujton një magji ruse"). Por ka më shumë arsye për të menduar se në realitet ekzistonte një shami me majë (me një brirë), lashtësia e së cilës në lindje të Evropës u vërtetua nga A. Gaberlandt. Maja e ngushtë e bririt, padyshim, nuk kishte kornizën e ndjerë që është mbi kafkë dhe ruhej në formën e një kreshtore. Nuk kemi asnjë arsye të supozojmë ekzistencën e një kokoshniku ​​në shekullin e VII, madje edhe në rajonin e Tambovit, ku popullsia ruse depërtoi kaq vonë. Por ky fakt arkeologjik mund të dëshmojë në favor të supozimit se shamia e vjetër me një brirë, e konsideruar nga A. Gaberlandt, u bashkua më pas me kokoshnikun rus dhe pikërisht me këtë lloj të katërt të tij. (D.Z.)

§ 9. Nape.

§ 9. Pas haraçës, gjithsesi, dhe kokoshnikut jo gjithmonë vihet në një dekorim të veçantë, i njohur me emrat: qëndrim? dembelizëm, podzat? liri. Duhet të dallohet nga pjesa e prapme e lirit, që është pjesa e pasme e harakës. Qëndrimet?Dembelia ndonjëherë i qepet edhe magpisë, si pjesë përbërëse e saj, por më pas i qepet pikërisht kësaj të pasme, në pjesën e pasme të kokës, poshtë saj. Më shpesh, zverku është një pjesë e veçantë, e pavarur e veshjes së kokës, e lidhur në kokë me lidhëse të veçanta (Fig. 35).
Sipas materialit dhe prerjes, mund të dallohen tre lloje të zverkut, të cilat përgjithësisht ruhen shumë mirë tek rusët e mëdhenj të jugut dhe janë relativisht të rralla tek rusët e mëdhenj të veriut. Në formën e tij më të thjeshtë, zverku është thjesht një copë pëlhure elegante që vishet nën një harak, nën një kokoshnik, ndonjëherë nën kapele të grave - nga pas, mbulon qafën dhe zbret në shpinë (shih Fig. 29, 41). . I tillë, për shembull, është liri i rrethit Kozelsky të provincës Kaluga. ... një shall mëndafshi në shpinë (Proceedings of the Russian Language and Words Department of the Academy of Sciences, 1898, Nr. 3, f. 877, artikull E. Buddha). Një autor Tambov i viteve 1850 e përshkruan një shuplakë lokale si "një copë kanavacë, e prerë në dysh, skajet e së cilës, të zbukuruara me shirita, gërsheta, etj., shtrihen midis teheve të shpatullave" (Arkivi i Shoqërisë Gjeografike, XL, 31, dorëshkrim i Standrovsky për rrethin Morshansky).
Më shpesh, pjesa e pasme e kokës është në formën e një shiriti katërkëndor të dendur, të ngurtë të madhësive të ndryshme. Ky shirit është bërë shpesh nga lubok ose kartoni i trashë i veshur me leckë (Fig. 35). Kur vihet, shpesh merr një formë si lug (krh. fig. 21). Një shirit i tillë është gjithmonë i zbukuruar me qëndisje - kryesisht me fije argjendi ose ari, qëndisje të larta (të stampuara), të ndërthurura me gurë me ngjyra, rruaza etj. balli ( ochelie); dhe madje edhe modeli i qëndisjes është shpesh i njëjtë: një motiv i preferuar është "bishti i palloit".

Oriz. 34. Kokoshnik, rrethi Pskov,
me kone.

Madhësia e një shtylle të tillë kurrizore është shumë e ndryshueshme. Rusët e Mëdhenj të Jugut shpesh kanë shumë të mëdhenj - deri në 35 - 40 st. gjatësia dhe pothuajse të njëjtën gjerësi. Kapele të vogla gjenden në mënyrë të barabartë si në jug ashtu edhe në veri të territorit të Rusisë së Madhe - më pak se 20 st. gjatësi dhe rreth 5 lugë gjelle. gjerësia. Dhimbja e madhe ndryshon kuti e vogël- pjesa kryesore, me një model, dhe qaforet- tehe të ngushta që shtrihen anash nga skajet e sipërme; Në këto tempuj janë qepur dantella për të lidhur pjesën e pasme të kokës me kokën. Në rrethin Zaraisk të provincës Ryazan. u vunë re tempuj shumë të mëdhenj, të cilët “arrinin në tempull dhe mbulonin veshët” (V. Miller, Përshkrimi sistematik i koleksioneve të Muzeut Dashkov, III, 83).
Më në fund, midis rusëve të mëdhenj të jugut, ka kapele të zverkut që duken si një rrjet rruazash. Ndonjëherë ato quhen: ledhë(Live Antiquity, 1910, Nr. 1-2, f. 9, art. D. Svyatsky).

Oriz. 35. Pozatylen te magpi i rrethit Dmitrievsky të provincës Kursk.
(Modeli - bishtat e palloit).

Në përgjithësi, zverku i shërben të njëjtit qëllim kryesor, për të cilin e gjithë veshja femërore - që të mos "shkëlqejë me flokë" (§ 3). Por nuk është e vështirë të shohësh ndikimin e jakave të larta të veshjeve, të ashtuquajturat atu, të dashura në Moskën e vjetër, në kapele të mëdha dhe të forta. Të dyja, atu dhe zverku janë njësoj stolitë e qafës. (Gaberlandt sheh një dekorim gërsheti në pjesën e pasme të kokës). Vërtetë, atu në Moskën e vjetër ishte më e zakonshme për burrat sesa për gratë, por gratë në përgjithësi, me sa duket, i perceptonin edhe modelet e burrave.
Vlen të përmendet se në shekullin e 18-të, veshjet e kokës ishin një veshje e zakonshme në mesin e popullit turk të Teleutëve në Siberi; vetem aty ishin dekor vajze dhe jo femre si ruset. Vajzat e teleutit “ngjisin një stoli në pjesën e pasme të kokës, shir. në pëllëmbë, dl. shtrihet në dysh, të mbuluara me brumbuj dhe të ngjashme "(Georgi, Përshkrimi i të gjithë popujve që jetojnë në shtetin rus, pjesa II. Shën Petersburg 1799, f. 159). Mordvinët finlandezë e quajnë zverkun e tyre: “bishti i mbulesës së kokës” (Heikel, Trachten und Muster der Mordvinen, 1899, f. IX).

§ 10. Luftëtar-ochipok.

§ 10. Në llojet e veshjeve të kokës sllave lindore që kemi shqyrtuar, ne priremi të shohim një cikël, një zinxhir të përbashkët. Vërtetë, këto shami bazohen në tre elementë fillestarë - një mbulesë koke, e cila mbulonte fytyrën së bashku me flokët, një fashë flokësh që i mbron nga ngatërrimi dhe brirët e një kafshe, si një amuletë mistike. Por këta tre elementë shumë herët u ndërthurën me njëri-tjetrin pothuajse deri në shkrirjen e plotë. Për shembull, magpi u zhvillua natyrshëm nga një basting, i cili mbahej në një kiçka me brirë, si në një skelet; lidhja e ngushtë e bastingut me ybalkën me brirë ishte shkaku i shfaqjes së një prerjeje të re, të veçantë të bastingut. Kokoshniku ​​lindi jo vetëm nga një harak, por nga ajo tërësi e vetme që përbënte magpinë së bashku me brirët e lidhur në krye nga një princ.
Ky cikël krevatesh me kalimin e kohës doli elegant dhe festiv. Për ditët e punës, shërbehej ose një thjeshtim i kësaj koke komplekse, ose, edhe më shpesh, një mbulesë krejtësisht e ndryshme, e cila me sa duket shkon prapa në një mbulesë koke intime, ndoshta në rrjetën që gratë filluan të mbanin në flokët e tyre në vend të veshjes fillestare. flokët e tyre me një litar të thjeshtë. Vërtetë, veshjet e kokës rrjetë, aq të zakonshme në mesin e grekëve, në mesin e Lindjes. Sllavët janë shumë të rrallë; ato shënohen vetëm në perëndim të territorit ukrainas - në Galicia (Golovatsky në Shënimet e Shoqërisë Gjeografike, VII, 506) dhe në Volhynia (Zelenin, dorëshkrim përshkrues 319) - aty-këtu me emrin "kapak". Në vend të një rrjeti në lindje. Në këtë rast, sllavët shërbejnë si një pëlhurë e zakonshme.
Sido që të jetë, por e zakonshme për të gjithë sllavët lindorë është një shami intime, e cila ka të njëjtën prerje, por emra të ndryshëm: velikor. povoy, povoets, povoynik, volosnik, koleksion, kapak, kapak, rast, kapak, kasë, shlyk, shlychok, chupi?rnik, fluturim; ukrainase ochipok, chipets, chepik; bjellorusisht chap, chapets, koptyr, ruse e vjetër nënkafe, ulërimë. Nga këta emra, kapaku është i zakonshëm sllav, vendas dhe jo i huazuar nga latinishtja. cappa, siç mendohej më parë (Berneker, Etym. Wtb. 143). Shlyk i njohur ndër polakët që nga viti 1325 (L. Golebiowski, Ubiory w Polszcze, 1830, f. 243), megjithëse si një veshje mashkullore lituaneze; kjo nuk është aspak një koke turke, por më tepër një edukim nga. lavdi, rrënjë shv-(shiti). Emri volosnik është huazuar nga Mordovianët finlandezë në formë olosnik(Ax. Heikel, Trachten und Muster der Mordvinen. Hels. 1899, f. IX). Emri i koleksionit bazohet në faktin se flokët janë "mbledhur" në kokë nën këtë shami; mbulesa nënkupton një frenim, me ndihmën e të cilit pjesa e pasme e fustanit tërhiqet, duke u rrudhur (krh. ukrainisht. çokhli pranga me montim).

Oriz. 36. Ochipok ukrainas i rrethit Valkovsky të provincës Kharkov.
(përpara majtas, djathtas - mbrapa - anësore).

Prerja e luftëtarit të madh rus është plotësisht identike me prerjen e ochipkës ukrainase, dhe kjo prerje tregon shenja të lashtësisë shumë të madhe. Në një copë të vetme pëlhure, bëhet një prerje afër buzës, e cila qepet në mënyrë që pjesa e sipërme e pëlhurës të jetë e rrudhur fort, e cila formon një rrumbullakim për kurorën e kokës (Fig. 36). Kjo e çarë kur vishni një shami, shkon mbi vijën horizontale ku mbaron pjesa e sipërme e ballit dhe fillojnë flokët. Në pjesën e pasme ka një mbajtës në pjesën e poshtme, me ndihmën e së cilës rrudhet buza e poshtme e pjesës së pëlhurës; kjo mbajtje shërben në të njëjtën kohë si barazim.
Në të ardhmen, kjo prerje e thjeshtë, natyrisht, bëhet më e ndërlikuar, më e rëndësishmja për qëllimin e një elegance më të madhe, për qëllimin e bizhuterive. Pra, në vend të një prerjeje mbi ballë, bëhet një prerje rreth gjithë kokës; pëlhura sipër prerjes është e gjitha e palosur, gjë që është veçanërisht karakteristike për gjuhën ukrainase. ochipkov (Fig. 37); këto palosje shkojnë nga balli në pjesën e pasme të kokës. Në mes të këtyre palosjeve përgjatë vijës së hundës, në ochipka ukrainase shpesh ka një rrip të drejtë, të lëmuar prej 2-5 lugë gjelle. lat. (kjo është e ashtuquajtura ochipki me një dërrasë) ose një tufë e trashë, e fiksuar (Fig. 37: ochipok me një kauboj). Ndonjëherë, një rrotullim i shkurtër prej pëlhure të fiksuar qepet brenda ballit mbi ballë, duke kaluar nëpër kokë (xhami me googles). Skaji i poshtëm i ochipka është fikur me një pëlhurë me një ngjyrë të ndryshme; ky buzë ndonjëherë është relativisht i gjerë (Fig. 37), dhe më shpesh i ngushtë.

Oriz. 37 ochipok ukrainas (me kauboj)
Rrethi Graivoronsky i provincës Kursk.

Ochipki elegante ukrainase janë qepur shpesh nga brokada, në një rreshtim të fortë kanavacë të ngjitur me brumë. Të tilla brokadë ochipki ndonjëherë ruajnë formën e një ochipka të thjeshtë, madje duke pasur palosje përgjatë kokës; por shumë prej tyre kanë ndryshuar prerjen e tyre nën ndikimin e kapelave të grave. Kështu lindën dalta cilindrike, tashmë pa kufizim dhe pa lidhje në pjesën e pasme, me një majë të sheshtë (poshtë). Oçipat e brokadës zakonisht kanë "veshë" të huaj për një ochipka të thjeshtë (krh. Fig. 31) me madhësi të ndryshme; pamjen e tyre ia atribuojmë edhe ndikimit të kapelave të grave (§ 11). Së fundi, ne e konsiderojmë llojin ukrainas lindor të brokadës ochipka "në formë shale" (Fig. 31) si një kontaminim i ochipk me kokoshnik me dy kreshta ruse të mëdha jugore (Kursk) (§ 8).
Midis luftëtarëve modernë të mëdhenj rusë, unë dalloj tre lloje kryesore. Lloji më i vjetër, më i zakonshmi, ka ruajtur prerjen e tij primitive me një të çarë të qepur, është qepur gjithmonë nga pëlhura e lehtë e butë pa astar dhe pa dekorime, e gjithë gjëja fshihet nën një shall ose nën një shami tjetër. Lloji i dytë është kontaminimi i mundës me një pommel (§ 6); shërben edhe si skelet për magpinë. Herë pas here edhe ai është i brirë; i tillë, për shembull, është arzamas volosnik me 7 brirë të përmendur tashmë më lart (§ 5); shërben si skelet për magpinë dhe për veshje të veçanta me shami; në dimër i lidhin dy shalle, në verë njëra, e cila “shpërndahet në të gjithë kokën nga cepi në cep në mënyrë që pjesa e pasme të mbetet e varur poshtë pjesës së pasme të kokës, pjesa e përparme është e përkulur nën brirët e kokës. flokët, dhe në mënyrë që ky fund të mos bjerë, atëherë, për ta ruajtur atë, dy skajet anësore janë të lidhura me një nyjë mbi të "(Arkivi i Shoqërisë Gjeografike, XXIII, 124, dorëshkrimi i Stragorodsky i 1850).

Oriz. 38. Luftëtar i zgjuar i rrethit Veliky Ustyug të provincës Vologda.
(Muzeu Rus).

Më shpesh, në vend të brirëve brenda luftëtarit, në kokë, mbi ballë, qepet një unazë e fortë me telajo me tegela, deri në tre st. (Provinca Ryazan); në këtë formë, një luftëtar i butë mund të shërbejë si një skelet për një harak. Ndonjëherë një rreshtim i fortë është qepur për të njëjtin qëllim, i ashtuquajturi. mbrapa tek, në shpinë të luftëtarit (Përmbledhja e Departamentit II të Akademisë së Shkencave, vëll. 76, artikull Buda, f. 120). Një dërrasë është qepur në pjesën e përparme të volosnikut, disi e zbehtë lart dhe e përkulur përpara (Voronezh Yubileiny Sbornik, II, 1886, f. 289). Jugore elegante e madhe. luftëtari shpesh quhet: krye.
Luftëtari i Madh Rus i Veriut u zhvillua në një drejtim të ngjashëm. Por në format e tij moderne, kombinimi me kokoshnik, dhe jo me kibalka, ka një efekt më të ndritshëm. Është e nevojshme të ballafaqoheni në Velikorin e Veriut. luftëtari i zgjuar ishte një lloj kreshte që kornizon majën e kokës (Fig. 38). Një luftëtar kaq elegant me një kreshtë njihet me emrat: morshén, morshenek, shamshura(të tre emrat janë nga folja në rrudhë), boryushka, cheepeshnik. Zëvendëson kokoshnikun në atë gjysmë të Velikorit të Veriut. territoret ku mbizotëronte kolonizimi i Novgorodit (Territori Arkhangelsk, në lindje të Vologda, në veri të Vyatka dhe Perm). Pas, ai mbajti një përmbajtje, e cila e dallon ashpër atë nga kokoshniku. Dhe rrjedha e evolucionit të rrudhës është e ndryshme nga evolucioni që çoi në kokoshnik; rrudha nuk u zhvillua nga magpi, por nga luftëtari.
Edhe luftëtarët më elegantë dhe ochipki ende ruajnë, sipas traditës, kujtimin e intimitetit të kësaj veshjeje. Dhe brokadë ochipki ukrainase, dhe të qëndisura me ar Veriore Velikor. rrudhat mbyllen gjithmonë sipër me një shall elegant të palosur në një fjongo; me një shall të tillë, si një fjongo, shamia mbështillet rreth e qark dhe vetëm pjesa e sipërme e shamisë, në majë të kokës, duket nga poshtë shamisë.
Bjellorusët e Vitebsk, megjithatë, vunë re një përjashtim nga ky rregull i përgjithshëm; sipas N. Ya. Nikiforovsky (op. cit. 121), gjithçka ka të bëjë me elegancën e veshjes së tyre. Një mbulesë ose kapëse e bërë nga kanavacë e punuar në shtëpi, e tërhequr së bashku në një "rendit matus" (d.m.th., me ndihmën e një frenimi) pas, konsiderohet të jetë aq intime sa "dukja në një kopjimi konsiderohet e pahijshme edhe tek familjarët, pra në familjen e vet; "por i njëjti mbulesë prej basme, basme dhe leshi përbën mbulesën e kokës".

§ 11. Kapelet e grave.

§ njëmbëdhjetë. Cikli i tretë dhe i fundit i veshjeve të kokës së sllavëve lindorë. femrat përbëjnë kapele. Pothuajse të gjithë udhëtarët e shekujve XVI-XVII. (Neville, Korb, Fletcher, Meyerberg, etj.) flasin për kapelet si një veshje e zakonshme e kokës për gratë e Moskës së asaj kohe. Lexojmë nga Olearius: “Në kokat (e grave të pasura) ka kapele të gjera dhe të gjera prej brokade ari, sateni, damasku, me gërsheta ari, ndonjëherë edhe të qëndisura me ar dhe perla dhe të zbukuruara me lesh kastori... Vajzat e rritura kanë kapele të mëdha dhelprash në kokat e tyre” (Hell Olearii, Përshkrimi i një udhëtimi në Muscovy, Shën Petersburg 1906, f. 176).

Oriz. 39. "Fisnike" ukrainase e shekullit XVIII. në një varkë në kokë.
(Fig. Al. Rigelman).

Në shekullin e 19-të kapelet e grave ishin gjithashtu të zakonshme. Për shembull, në Don, gratë gjatë festave mbanin "kapelë me një majë katërkëndëshe të bërë nga kadife të kuq, të qëndisur me perla, diamante dhe jahte" (V. Bronevsky, Përshkrimi i tokës së Donit, pjesa III-IV. SPb. 1834, f. 173) . Në Valdai më 1839, gra dhe vajza "me kapele prej kadifeje" (P. Sumarokov, Një shëtitje nëpër 12 provinca, 16). Në provincën Arkhangelsk. kapelet e grave u emëruan: chebak, tre; kapela e parë e madhe sferike e bërë nga lëkurat e drerit me kapëse veshi dhe një bisht në pjesën e pasme të kokës (Vs. Miller, Përshkrimi sistematik i koleksioneve, III, 7; krahaso Sever, 1923, nr. 3-4. f. 203, artikull nga M. B. Edemsky; Zelenin, Dorëshkrim përshkrues I, 35, 216, etj.)

Oriz. 40. "Zonja" ukrainase e shekullit të 18-të në një varkë në kokë.
(Fig. Al. Rigelman).

Kapelet e gëzofit të grave janë përgjithësisht të njëjta me prerjen e burrave. Përjashtimi duket të jetë në përshtypjen e parë anije(Fig. 39-40: sipas imazheve të A. Rigelman 1785) - një kapak me formë të rrumbullakosur të zgjatur, skajet e së cilës, shumë të ulëta dhe të shtrënguara fort përpara dhe pas, ngrihen me lobe të mprehta, si brirë; e mbuluar me sableta. "Varkat" e grave u përdorën gjerësisht si tek ukrainasit (Rigelman, Kronika e Rusisë së Vogël. M. 1847, pl. l. 14 dhe 17; Gr. Kvitka-Osnovyanenko, Ukrainas: Vepra, vëll. IV, bot. 1890 ., f. 463), dhe ndër rusët e mëdhenj (Proceset e Kongresit të Parë Arkeologjik, I, 195, artikull nga A.F. Fortunatov; Otechestvennye Zapiski, vëll. 88, f. 188, artikull nga E. Avdeeva). Kapele për burra - "varka" u vunë re në Tikhvin, Provinca Novgorod, në 1810 (Vizatime dhe vizatime për një udhëtim nëpër Rusi ... K. Borozdina, dorëshkrim i Bibliotekës Publike në Leningrad, pjesa I, fig. 23). - Tani as varkat për meshkuj dhe as femra nuk ekzistojnë për një kohë të gjatë.

Oriz. 41. Kokoshnik, rrethi Zvenigorod, provinca e Moskës.
(Fig. 1850 nga arkivi i Shoqërisë Gjeografike).

Tek rusët e veriut të mëdhenj, kapelet e grave pa lesh janë ruajtur në disa vende në formën e "kik" cilindrike ( ki?ka ose kolumnist), e cila në asnjë mënyrë nuk duhet të ngatërrohet me kitsch-et. Kiki ka një fund të sheshtë dhe kufje në anët. - Kokoshnikët e Moskës, për shembull, të paraqitura në fig. 41 (fig. 1850 nga arkivi i Shoqërisë Gjeografike), afër shkelmave, por nuk kanë kufje; veshur, siç shihet, me pranga; këta janë kokoshnik pa kreshtë, të modifikuar nën ndikimin e dukshëm të kapelave dhe shqelmave, dhe kokoshnikët kanë humbur kreshtën e tyre.

Oriz. 42. Kokoshnik i kolonistëve të Rusisë së Madhe të Jugut
Provinca Yekaterinoslav. (Pamje anash).

Kapelet e grave në përgjithësi kishin një ndikim mjaft të fortë në shamitë e tjera të sllavëve lindorë. femrat. Edhe harqet herë-herë kthehen në kapele (krh. fig. 23), e herë brirët e vegjël mbeten ende në pjesën e pasme dhe në krye. Kapakët cilindrikë ukrainas me një fund të sheshtë (të ashtuquajturat kapturi?) morën formën e tyre të re nga kapakët. Në fig. 42 përshkruan një kokoshnik të Rusisë së Madhe Jugore të bërë prej kadifeje të kuqërremtë, të qepur në formën e një kapele.
Pothuajse të gjithë emrat e kapelave, njëlloj femra dhe mashkullore, janë në lindje. Sllavët huazuan nga një i huaj: kapak, chebak, malakhay, kabardi? nka nga lindja; kapele, kap nga perëndimi. Në formën e kapelave dallohet lehtësisht ndër të tjera ndikimi i mitrave dhe kamilavkave të kishës greke (krh. Fig. 41-42). Në kontrast të plotë me dy kapelet e para të grave që kemi shqyrtuar, ciklin e tretë, kapelet, e konsiderojmë tërësisht të huazuar nga lindja dhe nga perëndimi.

§ 12. Fashë dhe tatuazh.

§ 12. Ne ende duhet të themi për shamitë më të reja të sllavëve lindorë. femrat. Këto janë fashë dhe shirit koke, - fustanet, mund të thuhet, janë ndërkombëtare, në kuptimin që u përhapën në shekullin e 19-të. në të gjithë lindjen. Sllavët, duke anashkaluar çdo kufi etnografik. Fashë e madhe ruse, për shembull, provinca Tver. asgjë, në thelb, nuk ndryshon nga fasha ukrainase (Fig. 43). Kjo është një veshje gjysmë kulturore e shtresave të vogla borgjeze të popullsisë urbane, e cila depërtoi në fshat dhe hodhi rrënjë shpejt në të. Nikiforovsky (op. cit. 121) përshkruan se si gratë fshatare bjelloruse e huazuan këtë fustan nga kolonistët e vjetër besimtarë rusë.

Oriz. 43. "Fashë" ukrainase e rrethit Bogodukhovsky të provincës Kharkov.
(majtas përpara, djathtas pas).

Të dy fashë dhe shami janë bërë në mënyrë të barabartë nga një shami; në këtë kuptim, ato kthehen në paraardhësin e shallit - basting, domethënë i përkasin të parës nga tre ciklet e shamive që kemi shqyrtuar. Por ata ndryshuan arr. ochip dhe luftëtarë. - Dallimi mes fashës dhe tatuazheve u pasqyrua edhe në vetë emrin e tyre: fasha është një shall i lidhur në nyjë, tatuazhi është një shall i fiksuar me karfica. Për tatuazhet, pothuajse gjithmonë, dhe për një fashë, herë pas here nuk përdoret një shall i tërë, por vetëm gjysma e tij, e prerë diagonalisht. Sipas kësaj shenje të fundit, këto shami quhen edhe: gërshetë?Nka, gërshetë, bisht (nga fjala gërshetë).
Pasi një shall i lidhur ose i fiksuar me karfica, më shpesh mëndafshi, nuk zgjidhet më, por b. pjesërisht të qepura së bashku në një formë të lidhur, pas së cilës vihet dhe hiqet si një kapele. Skajet e shallit janë të lidhura në ballë me një hark elegant. Për ukrainasit, një hark i tillë (Fig. 43) ka një emër teknik metelik(në fakt: flutur), dhe mesi i saj: poushka. Midis rusëve të mëdhenj të qytetit Mologa në vitet 1820-30, një unazë e madhe me një gur u lidh në nyjën e një shamie në ballë (Proceset e Komitetit Statistikor Provincial të Yaroslavl, I, 1866, f. 3, artikull nga A. Fenyutin). Dhe në male Onega përfundon kunjat ato janë të filetuara në një unazë argjendi, e cila bie pikërisht në mes të ballit (Vs. Miller, Përshkrimi sistematik i koleksioneve të Dashk. Muzeu, III, 9).
veshje e kokës ose skolku ndonjëherë e bëjnë kështu: gërshetat përdredhen deri në kurorë dhe mbi to vendoset një copë pëlhure e hollë e veshur me pastë, mbi të cilën ngjiten fletë letre shkrimi; e gjithë kjo zbutet në hairstyle për të marrë formën e saj; vishni të gjitha në kokë derisa të thahet. Hiqet shamia e tharë dhe mbi të me kunja "shpohet" një pëlhurë mëndafshi me harqe përpara dhe pas (rrethi Glukhovsky i provincës Chernihiv.).
Është shumë karakteristike që, në kontrast të plotë me ochipkën dhe luftëtarin, fasha nuk kërkon asnjë mbulesë për vete; ata shkojnë hapur kudo në të, madje edhe në kishë, ku nuk shfaqen kurrë në një ochipka, pa mbuluar me një shall sipër. - Në këtë shohim një kujtim të paqartë që ochipok, madje edhe më eleganti, kthehet në rrjetën intime në flokë, dhe fashë - në basting, domethënë në mbulesën e sipërme.

§ 13. Përfundim.

§ 13. Pra, e gjithë larmia shumëngjyrëshe e mbulesave të kokës së sllavëve lindorë. ne po përpiqemi t'i klasifikojmë gratë në tre cikle kryesore. Në ciklin e parë, një basting primitiv, proto-sllav, një veshje e thjeshtë e flokëve dhe një amuletë mistike në formën e brirëve të kafshëve u bashkuan në një dhe i dhanë rezultatin përfundimtar një magpi, dhe më pas një kokoshnik me një krehër. Në ciklin e dytë, rrjeta e lashtë në flokë u zhvillua gradualisht në një çip luftëtar. Në zhvillimin e këtyre cikleve, kërcimet nuk bien në sy, por ndikimi i veshjes së të tretës, duke tjetërsuar ciklin e marrë - kapelet është i padiskutueshëm. Kokoshnikët me një brirë (të rrallë) gjithashtu, me sa duket, u ngritën nën ndikimin e jashtëm.
Veshja e kokës së vajzave, të cilat kthehen në një veshje të thjeshtë të flokëve me kërcell ose litar. Veshjet e grave janë shenjtëruar me një rit të veçantë mami ose mbështjellje i porsamartuar në dasmë; ky rit ndonjëherë paraprihet edhe nga një shenjtërim i veçantë fetar dhe kishtar i vetë veshjes. Pra, në Siberi, "më parë ishte e detyrueshme, por tani është e rrallë - për një martesë, një grua e re përgatiti një kokoshnik; prifti në kishë e shenjtëroi, duke e vendosur në fron "(A. M. Selishchev, Transbaikal Old Believers. Irkutsk, 1920, f. 7). Besimi i lashtë se flokët e hapur të një gruaje të martuar çojnë në katastrofë, si dhe prania e një amuleti mistik në formën e brirëve në shaminë e kokës, forcoi domethënien e shenjtë dhe mistike të shamisë që mbulon flokët misterioze në kokë. një grua e martuar. - Veshja e vajzës ruhej e pandryshuar kryesisht për shkak të kuptimit të saj simbolik: flokët e hapur simbolikisht nënkuptonin virgjërinë. Në Urale, rusët e veriut të mëdhenj kanë një zakon, në bazë të të cilit vajza-nusja gjatë martesës i dhuron kishës një fjongo nga gërsheti i vajzës së saj, si një faqerojtës për ungjillin e altarit; por një sakrificë e tillë simbolike pranohet vetëm nga një nuse që ka ruajtur virgjërinë para martesës; një flijim pa këtë kusht shkakton zemërimin e hyjnisë mbi sakrifikuesin.
Kështu, shfaqja dhe zhvillimi i formave të shamive të grave sllave lindore që ekzistojnë deri më sot shpjegohen nga tre faktorë të ndryshëm. E para është një faktor biologjik - nevoja për të lidhur flokët e gjatë me një litar (ne e konsiderojmë një litar të tillë si prototipin e të gjitha veshjeve vajzërore dhe, ndoshta, edhe një kibalka femër) dhe nevoja për të lidhur një model flokësh me një rrjetë ( prej nga vijnë luftëtarët-patate të skuqura). Faktori i dytë është magjik: mbulesa e kokës duhet të shërbejë si kujdestare e nënës (dhe fëmijës së saj së bashku) nga shpirtrat e këqij dhe syri i keq; të tilla janë të gjitha rrobat me brirë; e tillë, ndoshta, është gallata, pasi në të mund të shihet një afrim me zogun e lajthit. Në kokoshnik, ideja e një hajmali u zëvendësua nga një simbol magjik i pjellorisë: në këtë veshje të madhe ruse, ideja e afrimit me simbolin e zakonshëm të pjellorisë femërore - me një pulë është e padiskutueshme; ne kemi një simbol krejtësisht të ngjashëm të pjellorisë në dekorimin e veshjeve të ndryshme të grave me "kone" (Fig. 35), të ngjashme me "konet" e lopës së dasmës ukrainase dhe, më vonë, me farat e frutave të një pishe. .
Së fundi, një sërë shamish janë huazuar nga popujt fqinjë në formë të përfunduar; të gjitha kapelet janë. Vërejtja jonë e fundit nuk mund të kuptohet në atë mënyrë që ne t'i konsiderojmë të gjitha veshjet e tjera femërore të sllavëve lindorë si thjesht vendase, jo të huazuara. Ka arsye për të konsideruar më të vjetrën nga shamitë me dy brirë, të marra gjithashtu nga një i huaj (krh. § 5 - për helmetat, si për prototipin e mbulesave me dy brirë të grave). Por këtu kemi një huazim parahistorik që nuk mund të vërtetohet; më e rëndësishmja, shamitë me dy brirë iu nënshtruan përpunimit shumë të plotë vendas në tokën sllave lindore dhe, duke evoluar, krijuan forma krejtësisht të reja të veshjeve të kokës; përkundrazi, kapelet e grave ruajnë, si rregull i përgjithshëm, forma të huaja pa shumë ndryshime dhe evolucion.

Dm. Zelenin

Kthehu te seksioni

Kapele dhe pjesët e tyre zakonisht shënohen si pjesë e prikës. Në vitin 1668, në qytetin Shuya përshkruheshin tre volosnik: “Një volosnik me dantellë, një dantellë të shkurtuar me kokërr (perla. - M.R.) gjysmë zemre me gurë e smerald dhe me një jakont dhe me kokërr; flokë të artë me dantella, të qëndisura me ar të rrahur të shkurtuar; flokë të artë, qëndisje e qëndisur me ar të nxjerrë nga kokrra; qepje me zinxhir të dyfishtë. Në të njëjtin qytet në vitin 1684, me sa duket, familjes së feudalit iu dhanë si prikë tre. kokoshnik: “kokoshnik nizan sipas atlasit në formë krimbi; kokoshnik i qëndisur me ar në tafta; tafta kokoshnik me gallon argjendi. Në vitin 1646, si pjesë e pronës së një qytetari - një Shuyanin, ndër të tjera, "8 dyzet ishin qepur me ar ... kiçka ishte e gjelbër e shtrenjtë, vrima ishte e qepur me ar". Në vitin 1690, në një testament të Moskës, përmendet "një kokoshnik i nizanit nga një jaht me një smerald". Në vitin 1694, në qytetin e Muromit, në mesin e pajës së një vajze nga familja Suvorov, kishte "një kokoshnik me prerje të ulët, 5 kokoshnik të qëndisur me gallona, ​​5 të brendshme sateni dhe damask, zbukurime të ulura dhe qepje zinxhirësh". Në 1695, A. M. Kvashnin dha 11 kokoshnik për vajzën e tij - 3 ceremoniale dhe 8 më të thjeshta. Kokoshniku ​​mori si prikë vajzën e A. Tverkovës nga qyteti i Kashinit. Në 1696, i ftuari I.F. Nesterov i dha vajzës së tij një "kokoshnik perlash me një gur". Dallimet këtu janë më tepër sociale sesa territoriale: dyzet dhe kika janë midis banorëve të qytetit, kokoshniku ​​është midis feudalëve dhe shtresa e sipërme e tregtarëve. Nëse ju kujtohet se në mesin e shekullit XVII. Meyerberg përshkroi një grua fshatare të Moskës me një mbulesë koke në formë kiçko (duke u zgjeruar lart), mund të supozohet se në tokat qendrore ruse - ish principatat e Moskës dhe Vladimir - të paktën në shekullin e 17-të. ishte veshje e kokës femërore. Kokoshniki ishin pronë e tualetit të grave fisnike dhe të pasura kudo. Më parë thamë se në tokat veriore ruse, një lloj koke mbi baza të ngurtë ekzistonte deri në shekullin e 13-të. Por goditje me shkelm dhe pjesët e shamisë që e shoqëronin, të cilat u përmendën më sipër, ishin ndoshta më të zakonshme dhe për rrjedhojë, qysh në shek. hyri në një udhëzues të tillë gjithë-rus për rregullimin e jetës familjare, që ishte Domostroy. Pra, shamia tradicionale, shumë komplekse në përbërje, e cila nuk hiqej as në shtëpi, ishte karakteristikë e gjithë periudhës që po shqyrtojmë dhe u ruajt nga disa shtresa shoqërore edhe shumë më vonë, për gati dy shekuj të tjerë. Duke dalë në rrugë, një grua vendosi një shall mbi këtë fustan ose (për segmentet e pasura të popullsisë) një kapelë ose kapelë. Burimet dinë, përveç emrit të zakonshëm kapak dhe kapelë, edhe terma të veçantë që tregojnë kapelat e grave në rrugë të stileve të ndryshme: captur, triukh, stolbunets dhe madje edhe një kapak. Kapele për femra ishin të rrumbullakëta, me buzë të vogla, të zbukuruara mjaft me kordona perla dhe fije ari, ndonjëherë me gurë të çmuar. Kapele ishin lesh, në pjesën më të madhe - me një majë pëlhure. Kapela e stolbunets ishte e lartë dhe i ngjante kapelës së fytit të një burri, por e ngushtuar lart dhe kishte një skaj shtesë gëzofi në pjesën e pasme të kokës. Kapja ishte e rrumbullakët, me lobe që mbulonin pjesën e pasme të kokës dhe faqet, pjesa tre-pjesëshe ngjante me veshët moderne dhe kishte një majë të bërë nga pëlhura të shtrenjta. Ndonjëherë një shall - një vello - lidhej mbi një kapelë leshi, në mënyrë që këndi i saj të varej mbi shpinë.

Kapele për meshkuj pësoi edhe në shekujt XIII-XVII. ndryshime të rëndësishme. Vetë modeli i flokëve ka ndryshuar gjithashtu. Në shekullin XIII. flokët e lëshuar ishin në modë, të prerë pak sipër shpatullave. Në shekujt XIV-XV. në veri të Rusisë, të paktën në tokën e Novgorodit, burrat mbanin flokë të gjatë, duke i gërshetuar. B shekujt XV-XVII. flokët priheshin "në një rreth", "në një kllapa" ose priheshin shumë shkurt. Kjo e fundit, me sa duket, shoqërohej me veshjen në shtëpi të një të vogël, që mbulonte vetëm pjesën e sipërme të një kapaku të rrumbullakët si një kapak oriental i kafkës - tafya ose skufya. Zakoni i një kapele të tillë tashmë në shekullin e 16-të. ishte aq i fortë sa Ivan i Tmerrshëm, për shembull, nuk pranoi të hiqte tafja edhe në kishë, pavarësisht nga kërkesat e vetë Mitropolitit Filip. Tafya ose skufya mund të jetë e thjeshtë e errët (për murgjit) ose e qëndisur shumë me mëndafsh dhe perla. Ndoshta forma më e zakonshme e kapelës aktuale ishte kapak ose kalpak- e lartë, duke u ngjitur lart (nganjëherë në mënyrë që pjesa e sipërme të thyhet dhe të ulet). Në fund të kapakut kishte xhaketë të ngushtë me një ose dy vrima, në të cilat ishin ngjitur dekorime - butona, mansheta, zbukurime lesh. Kapelet ishin jashtëzakonisht të përhapura. Ata ishin thurur dhe qepur nga materiale të ndryshme (nga e bardha dhe letra në pëlhura të shtrenjta leshi) - gjumi, shtëpie, jashtë dhe përpara. Në testamentin e fillimit të shekullit XVI. zbulon një histori kurioze se si Princi rus Ivan i mori nënës së tij, Princeshës Volotskaya, "për përdorim të përkohshëm" bizhuteritë e ndryshme familjare, duke përfshirë vathët nga paja e motrës së tij, dhe i qepi në kapelën e tij, por nuk i dha kurrë. Kjo kapele duhet të ketë qenë një veshje e kokës shumë elegante për një stilist. Një shekull më vonë, në mesin e pronës së Boris Godunov, u përmend "një kapak i madh"; ka 8 zapona dhe 5 butona në vrimë. Kapelë ose, siç quhej atëherë, mbulesë ishte e zakonshme në Rusi në antikitet. Një lloj kapaku ishte në shekullin XVII. nauruz (fjala në vetvete është me origjinë iraniane), e cila, ndryshe nga kapaku, kishte margjina të vogla dhe ishte gjithashtu e zbukuruar me kopsa dhe thekë. Fushat e nauruzit nganjëherë përkuleshin lart, duke formuar qoshe të mprehta, të cilat miniaturësve të shekullit të 16-të pëlqenin t'i përshkruanin. G. G. Gromov beson se kapaku tatar kishte gjithashtu një majë të mprehtë, ndërsa shamia ruse ishte e rrumbullakosur në krye.

Kapelet e burrave kishin buzë të rrumbullakëta ("rafte") dhe ndonjëherë ishin të ndihura, si kapelet e mëvonshme fshatare. Një kapele e tillë me kurorë të rrumbullakosur dhe buzë të vogla të kthyera, që me sa duket i përkiste një qytetari të thjeshtë, u gjet në qytetin e Oreshkës në një shtresë të shek. Ndër segmentet e pasura të popullsisë në shekullin XVII. Murmolkat ishin të zakonshme - kapele të larta me një kurorë të sheshtë, të ngushtuar lart, si një kon i cunguar dhe me xhaketë lesh në formën e teheve, të lidhura në kurorë me dy butona. Murmolkat ishin të qepura nga mëndafshi, kadife, brokadë dhe zbukuroheshin gjithashtu me agrafë metalikë.

të ngrohtë mbulesa për burra ishin kapele lesh. Thirrni burimet trenjake ose Malakai — kapelë me kapele veshi, njëlloj si për femrat. Më ceremonialja ishte kapela me fyt, e cila bëhej nga qafa e gëzofit të kafshëve të rralla. Ajo ishte e gjatë, e ndezur në krye, me një kurorë të sheshtë. Së bashku me kapakët e fytit përmenden edhe krimbat, d.m.th., të bëra nga gëzofi i marrë nga barku i bishës. Ashtu siç ishte zakon të vishnin një rrobë mbi një tjetër në hyrjet madhështore (për shembull, një zipun - një kaftan - një pallto me një rresht ose një pallto leshi), ata gjithashtu vendosën disa kapele: një tafya, një kapak mbi të. , dhe një kapak fyti mbi të. Personat shpirtërorë të rangjeve të ndryshme kishin mbulesa të veçanta të kokës (lloje të ndryshme kapuçësh). Kapela princërore mbeti një mbretëri e rëndësishme e sundimtarëve.

Pjesa më e rëndësishme dhe e detyrueshme e veshjeve ruse të përditshme dhe festive janë kapelet e grave. Veshja e kokës thoshte shumë për gruan që e mbante, ishte një pjesë “folëse” e kostumit kombëtar. Le të përpiqemi të kuptojmë rregullat e veshjes dhe llojet e kapelave.

Një shami e kokës mund t'i tregojë një personi që shikon një grua nga cila krahinë vjen, cili është statusi i saj shoqëror, pasuria e përafërt, por më e rëndësishmja, nëse është grua e martuar apo vajzë në moshë martese.

Ndarja në modele flokësh mes vajzave të reja të pamartuara dhe grave të martuara ishte shumë e qartë. Vajza mbante gjithmonë një bishtalec dhe gjithmonë (në stinën e ngrohtë) hapte kurorën dhe vetë bishtalecin, dhe një grua e martuar duhej të kishte dy gërsheta, por flokët e saj duhet të fshiheshin gjithmonë nga sytë kureshtarë. Madje, dasma përfshinte një ritual të thurjes së një gërsheti - gërsheti i një vajze u zbërthye dhe më pas u rindërtua në një model flokësh të veçantë femëror.

Gërshetat e vajzës ishin zbukuruar me shirita, por bukuria kryesore e modelit të flokëve të një gruaje ishin flokët e gjatë, të shndritshëm dhe të shëndetshëm, me anë të të cilave dhëndërit mund të gjykonin shëndetin e një nuseje të mundshme. Dy gërsheta të një gruaje të martuar simbolizonin një çift - burrë e grua. Koka e një gruaje të martuar duhet të jetë gjithmonë e mbuluar me një shall ose shami, e cila nuk lejon që as një fije floku të bjerë nga poshtë saj.

Ajo u konsiderua një turp i madh për budallaqe - ato. rri me kokën zbuluar. Edhe nëse mbulesa ishte shkëputur rastësisht, për shembull, gjatë një grindjeje, gruaja kishte të drejtë të shkonte në gjykatë për të ndëshkuar shkelësin.
Gërshetat zhvisheshin vetëm gjatë riteve magjike, gjatë lindjes së fëmijëve ose në funeralin e prindërve.

Disa veshje për kokë

Një shami në kokën e një gruaje të martuar, veçanërisht pas Pagëzimit të Rusisë, konsiderohej një simbol i fisnikërisë dhe pastërtisë femërore, përulësisë dhe përulësisë para burrit dhe Zotit.
Besohej gjithashtu se një grua e martuar tregonte varësinë e saj nga burri i saj me një shall, dhe një i huaj nuk mund ta prekte ose shqetësonte, shalli i jepte gruas një ndjenjë sigurie, sigurie, përkatësie ndaj burrit të saj, shtoi feminitetin, modestinë dhe dëlirësia.

Veshja kryesore femërore e vajzave kishte një bazë të vetme - një kurorë (veshje, ochelya)

Koruna (koruna, hoop, chiltse, pochelok, duckweed, kurorë) - shamia e kokës së vajzës sllave, nga i njëjti rresht si kurora.

Kichka - një veshje e kokës në një bazë solide, e dalluar nga diversiteti dhe zgjidhja e saj fantazi. Dallohen vetëm në trajtë, brirë, thundra, lopatë, kapakë, në formë rrethi, vezake, gjysëm vezake etj.

Borushka (morkhatka, rrudhë, koleksion - një shami e grave të martuara, që i përkasin llojit të kokoshnikëve-mbledhësve.). Kapak i butë i qëndisur me fije ari dhe argjendi

Soroka - një shami e vjetër ruse e grave të martuara

Nametka (namitka) është një veshje e vjetër tradicionale femërore e sllavëve lindorë. Bëhet fjalë për një rrip prej pëlhure kuzheli të bardhë shumë të hollë, i lidhur në mënyrë të veçantë rreth kokës.

Povoinik (povoi, povoyets nga povyvat; ochіpok ukrainas; kaptur bjellorusisht) - një shami e vjetër e grave të martuara, e cila ishte një kapelë prej liri, ndonjëherë me një rrip të fortë, të zbukuruar me gallon, që mbulonte plotësisht flokët, e gërshetuar në dy gërsheta dhe

Ubrus - pjesë e mbulesës së kokës së një gruaje të martuar - një peshqir, një panel drejtkëndor 2 metra i gjatë dhe 40-50 cm i gjerë, i zbukuruar shumë me qëndisje.
Ajo ishte vendosur rreth kokës mbi një të brendshme - një kapak i butë që mbulonte flokët - dhe ishte i lidhur ose i goditur me karfica.

Kokoshnik është koka më e famshme. E vërteta në formën siç e njohim ne, për shembull, te Snow Maiden, me një kosë nga jashtë, është një shpikje moderne. Kokoshniku ​​në formën e tij origjinale është një kapak në kokë.

Një kokoshnik me një brirë është një model elegant për një grua të martuar, flokët në pjesën e pasme ishin të fshehura nën një shall. Qëndisja, numri i bizhuterive dhe përmasat tregonin pozicionin shoqëror të gruas.

Baza e kokoshnikut bëhej me kanavacë ose karton të ngjitur ose të mbushur me tegela. Nga lart, bazamenti mbulohej me pëlhurë dhe zbukurohej me qëndisje, petë, rruaza, gurë të çmuar, lule, perla. Shpesh pjesa okupitale e kokoshnikut mbulohej me qëndisje.
Kokoshnik është një kokë (një gjysmërreth në anën e përparme) dhe një volosnik ose donzo (një kapak në anën e pasme). Në pjesën e pasme kokoshniku ​​ishte i lidhur me fjongo. Përgjatë skajeve të kokoshnikut mund të kishte fije perlash - kaseta, dhe përpara një rrjetë perlash - më të ulëta.

Kokoshnik me dy brirë

Në kohët e vjetra në Rusi, vajzat dhe gratë donin veshjet luksoze jo më pak se sot. Vëmendje e veçantë iu kushtua veshjeve të kokës. Ato ishin bërë nga pëlhurat më të mira, të zbukuruara me qëndisje argjendi dhe ari, tema, rruaza dhe perla. Rishikimi ynë përmban 18 foto të veshjeve të kokës të veshura nga gratë nja dy qindra vjet më parë.

Në kostumin popullor rus, një vend të veçantë zinte një shami femër. Duke e parë atë, mund të përcaktohej se nga cili lokalitet ishte pronari i saj, sa vjeç ishte, statusi i saj shoqëror dhe martesor.

Tradicionalisht, forma e shamisë popullore ruse kombinohej me një model flokësh. Vajzat gërshetonin një bishtalec, dhe mbulesa e kokës së tyre më së shpeshti dukej si një fashë ose një unazë me një kurorë të hapur.

Gratë fshatare të martuara gërshetuan dy gërsheta dhe i rrotulluan përpara në një topuz. Veshja e kokës supozohej të fshihte plotësisht vijat e një gruaje të martuar. Veshjet tradicionale të grave në kostumin popullor rus përbëheshin, si rregull, nga disa pjesë.

Kichka - pjesë e një koke në formë kiçko në një bazë solide. Kichki ndryshonte në një larmi stilesh. Ata ishin me brirë, në formë thundre, në formë lopate, në formë gome, në formën e një unaze, ovale, gjysmë ovale - fantazia e zgjidhjeve ishte e pakufizuar.

Në provincat Ryazan, Tula, Kaluga, Oryol, si rregull, visheshin kichki me brirë. Në Vologda dhe Arkhangelsk - kichki në formë thundre. Studiuesit e fundit shoqërohen me paraardhësit fino-ugikë (shek. X-XIII), të cilët kishin mbulesa të ngjashme.

Magpie - e ashtuquajtura shamia e sipërme e dekoruar. Ishte prej pëlhure dhe shtrihej mbi një kiçka.
Një tjetër element i veshjes së kokës kichkoobrazny është jastëku i prapanicës. Ishte prej pëlhure (zakonisht brokadë) ose me rruaza. Zverku ishte i lidhur në pjesën e prapme nën harqe për të fshehur flokët e gruas nga pas.

Kokoshniku, ndryshe nga magpi, ishte vetëm një veshje koke festive, duke përfshirë edhe një dasmë. Në provincat veriore, shpesh zbukurohej me perla. Nëse kiçka vishej nga gratë fshatare, atëherë tregtarët dhe gratë borgjeze vendosnin një kokoshnik në kokë.

Kokoshnikët bëheshin në manastire ose zejtare në fshatra të mëdhenj dhe shiteshin në panaire. Nga fundi i shekullit të 19-të, kokoshniku ​​zëvendësoi pothuajse plotësisht kiçkën, dhe më pas kokoshniku ​​u largua nga arena, duke i lënë vendin shalleve. Në fillim shamitë lidheshin mbi një shami, dhe më vonë si një shami e veçantë, fiksoheshin ose lidheshin nën mjekër.

Ju mund ta imagjinoni se si dukeshin gratë ruse duke parë galerinë nga.