Armiku i të gjitha bekimeve Fjalëkryq me 5 shkronja. Dashuria për bekimet e jetës së kësaj bote

Bota është armiku i njeriut. Dijeni se dashuria për bekimet e jetës së kësaj bote (dunja) dënohet në të gjitha Sheriatet e shpallura (ligjet hyjnore), sepse ajo është baza e të gjitha mëkateve dhe shkaku i çdo trazire. Prandaj, robi i Allahut ka nevojë të heqë dorë nga bukuritë e jetës kalimtare, duke e çliruar zemrën e tij nga dëshira dhe dashuria për një pozitë të lartë në shoqëri. Në të vërtetë, dashuria për pozitën e lartë është më e dëmshme për njeriun sesa dashuria për pasurinë. Dhe prania e të dyja këtyre cilësive tek një person tregon dashurinë e tij për bekimet e kësaj bote, të cilat janë armiku i njeriut.

Për të shpjeguar gjithë përbuzjen dhe erën e keqe të kësaj bote kalimtare, mjafton të japim shembullin e mëposhtëm. Kur Allahu i Plotfuqishëm solli Profetin Adem (paqja qoftë mbi të) dhe gruan e tij Hava nga Xheneti në tokë, ata, duke mos e nuhatur parajsën, humbën vetëdijen nga era e keqe e kësaj bote të vdekshme. Ata qëndruan në këtë gjendje të pavetëdijshme për dyzet ditë.

Gjithashtu transmetohet se kur Allahu i Madhëruar krijoi këtë botë, ai iu drejtua atij:"O botë e vdekshme, shërbeji atij që më shërben Mua dhe ktheji ata që do t'i shërbejnë bekimet e tua në shërbëtorë të tu!"

Kur flasim për begatitë e kësaj bote, nënkuptojmë me këtë pasuri, pasuri, ushqim, fjalë dhe gjumë. Dhe ti, o murid, ki kujdes se zemra jote është e pushtuar nga ndonjë prej hijeshive dhe kënaqësive kalimtare. Dhe e diTë mirat e kësaj bote janë si flokët që rriten në zemër:nëse njeriut i rritet qoftë edhe një fije floku në zemër, ai do të vdesë menjëherë. Prandaj, me vullnetin e Allahut të Madhëruar, qimet e njeriut rriten në sipërfaqen e lëkurës dhe jo anasjelltas. Kjo është urtësia që besimtarët hyjnë në Xhenet pa qime në trup dhe në fytyrë, me sy të lyer me antimon dhe me zemra të njëjta, duke mos pasur zili dhe urrejtje për njëri-tjetrin. Dhe nëse në trupin e tyre do të rriteshin qime, atëherë kjo do të çonte në vdekje, sepse në botën tjetër njerëzit janë fizikisht dhe shpirtërisht si zemrat dhe nuk ka asnjë perde apo pengesë për ta nga Zoti.

Dije sa shumë do t'i dojë një murid kënaqësitë e kësaj bote, sa shumë do të urrehet nga Allahu. Në fund të fundit, gjithçka që ju largon nga Allahu i referohet jetës së kësaj bote (dunya), dhe gjithçka që kontribuon në konvertimin tuaj tek Allahu i Plotfuqishëm i referohet jetës së përjetshme (akhira).

Hadithi i Pejgamberit (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) thotë:Vërtet, Allahu nuk ka krijuar krijesë më të urryer ndaj Tij se bota e vdekshme.Allahu kurrë nuk e shikoi atë(Si diçka me vlerë për Të - Ed.)pas krijimit të tij.

I Dërguari i Allahut (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) gjithashtu ka thënë:“Mallkuar është kjo botë kalimtare dhe çdo gjë në të, përveç përmendjes së Allahut dhe çdo gjëje që shpie në këtë.”

Dashuria dhe adhurimi i kësaj bote janë të papajtueshme

Imam Ebul-Hasan el-Shazali (shpirti i tij qoftë i shenjtë) ka thënë: "Robi i Allahut nuk do të jetë në gjendje t'i afrohet Allahut të Plotfuqishëm përderisa ka një prirje në zemrën e tij për diçka nga kjo dhe bota tjetër. . Përafrimi me të Plotfuqishmin mund të shpërblehet vetëm nga një rob i sinqertë i Allahut në adhurim. Pjesa tjetër do të mbetet me atë për të cilën ishin të prirura zemrat e tyre nga kjo dhe nga bota tjetër, dhe ata nuk do të ngrihen mbi këtë.

Gjithashtu nga Ebul-Hasan Ali ibn el-Mazin (shpirti i tij i shenjtë) transmetohet: "Nëse e lavdëroni shumë një person, në të njëjtën kohë duke i atribuar atij një nivel të lartë të sidikut (të drejtët e shkallës më të lartë) , Allahu i Madhëruar ende nuk do t'i kushtojë vëmendje atij derisa të ketë të paktën pak dashuri për jetën e kësaj bote në zemrën e këtij robi. Betohem në Allahun, në rrugën e njohjes së të Plotfuqishmit, vdiqën ata udhëtarë që përjetuan ëmbëlsi në shpirtin e tyre nga çdo pasuri materiale.

Imam Shazaliu (Shpirti i tij qoftë i shenjtë) ka thënë: Adhurimi ndaj Allahut, i shoqëruar me ndjenjën e dashurisë për jetën e kësaj bote, është vetëm ankth, ankth për zemrën dhe lodhje për trupin, bëhet si një trup pa shpirt. (ruh). Thelbi i asketizmit dhe i shkëputjes nga të mirat e kësaj bote qëndron në mungesën e dashurisë ndaj tyre dhe jo në privimin e vetes nga ndonjë pasuri. Në të vërtetë, prandaj i Dërguari i Allahut (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) nuk na ka ndaluar të merremi me tregti apo ndonjë zanat.

Bekimet tokësore: citate rreth bekimeve tokësore nga burimet e literaturës shpirtërore dhe shkrimet e shenjta.

Nderi, kënaqësitë dhe pasuritë e botës nuk janë gjë tjetër veçse kotësia dhe vdekja e shpirtit... (Shën Nikodemi Malësori i Shenjtë).

Nuk ka gjë më të mirë në botë sesa të mos kesh asgjë nga bekimet e kësaj bote dhe të mos dëshirosh asgjë të tepërt, përveç asaj që është e nevojshme për trupin (Shën Simeoni Teologu i Ri0).

Bekimet [tokësore] të kësaj bote janë pengesa që nuk na lejojnë ta duam Zotin dhe ta kënaqim Atë (Shën Simeon Teologu i Ri).

Jepni lumturi jo në një vakt të bollshëm, jo ​​në këngë të gëzuara, jo në pasuri që rrjedh nga kudo, por në kënaqësi të vogël, duke mos pasur mungesë të nevojshme: e para e bën shpirtin skllav, dhe e fundit - mbretëreshë. (Shën Isidore Pelusioti).

Kur [Zoti] sheh se ne nuk duam (të mira) tokësore, atëherë na lejon t'i përdorim ato, sepse atëherë ne i zotërojmë si të lirë dhe si njerëz, dhe jo si fëmijë (Shën Gjon Gojarti).

Ata që thonë se kanë marrë gjithçka në të tashmen, e privojnë plotësisht veten nga gjithçka në të ardhmen (Shën Gjon Gojarti).

Tymi dhe pluhuri - të tilla janë të gjitha bekimet njerëzore... (Shën Gjon Gojarti).

Të mos i duam hijeshitë e kësaj bote, e cila duke u bërë, si të thuash, një barrë e rëndë për anijen e shpirtit, e fundos atë (Shën Gjon Gojarti).

Nëse merrni këtu, atëherë, pa dyshim, do të merrni të prishshmen, dhe nëse prisni kohën e ardhshme, atëherë Zoti do t'ju japë të pakorruptueshmen dhe të pavdekshmen (Shën Gjon Gojarti).

Ai që përçmon bekimet tokësore tashmë gjen një shpërblim për veten e tij në atë që është i lirë nga ankthi, urrejtja, shpifja, mashtrimi dhe zilia (Shën Gjon Gojarti).

Nëse gozhdoni veten në tokë, ndërkohë që ju ofrohen bekime qiellore, atëherë mendoni se çfarë fyerje është kjo për Dhënësin e tyre (Shën Gjon Gojartit).

Nëpërmjet lidhjes me bekimet e përkohshme, ne jemi të privuar nga të ardhmen dhe nuk mund t'i shijojmë në mënyrë të papërlyer të tashmet (Shën Gjon Gojarti).

Ata në veçanti janë ... skllevër të gjithçkaje, të cilët janë të rrethuar nga bekime të mëdha dhe çdo ditë kanë frikë nga vetë hijet. Prej këtu vijnë mashtrimi, shpifja, zilia e fortë dhe mijëra të këqija të tjera (Shën Gjon Gojarti).

Ata që shpresojnë në bekimet e jetës nuk janë më të mirë se një zog, i cili, duke shpresuar për shkretëtirën, bëhet lehtësisht i perceptueshëm për të gjithë (Shën Gjon Gojarti).

Të mos habitemi nga begatitë e së tashmes, për t'u habitur nga e ardhmja, ose më mirë, le të habitemi nga e ardhmja, që të mos habitemi nga e tashmja (Shën Gjon Gojarti).

Kur ne, duke zotëruar mallra, nuk e ndjejmë këtë, atëherë Zoti na i heq nga duart, kështu që atë që nuk e bëri zotërimi, e bëri privimi (Shën Gjon Gojarti).

Kërkoni për bekimet e së ardhmes - dhe do të merrni të vërtetat; mos kërkoni të dukshmen - dhe me siguri do t'i merrni ato (Shën Gjon Gojarti).

Është e pamundur që ai që është i lidhur me të tashmen të ruajë në vetvete dashurinë për ... bekimet e papërshkrueshme [të ardhmen dhe të vërtetën]: tek ai varësia ndaj së tashmes errëson mendjen, ashtu si disa papastërti mbyllin sytë e trupit dhe bëjnë. mos e lejoni të shohë atë që duhet (Shën Gjon Gojarti).

Ai që u premtoi bekime të pashpjegueshme në të ardhmen njerëzve që e kalojnë këtë jetë në virtyt, a nuk jep Ai bekime edhe më të përkohshme, veçanërisht nëse, duke u përpjekur për të parën, ne dëshirojmë më pak të dytën? (Shën Gjon Gojarti).

Çfarë në botë [kjo] ju duket më e bekuara dhe më e dëshirueshme? Sigurisht, ju thoni, fuqia, pasuria, fama mes njerëzve. Por çfarë ka më të dhimbshme se kjo, nëse krahasohet me lirinë e të krishterëve? (Shën Gjon Gojarti).

Në jetën reale nuk ka asnjë të mirë, përveç vetëm virtytit (Shën Gjon Gojarti).

... [Meqenëse] shumë njerëz preferonin të mirat sensuale ndaj të mirave shpirtërore, atëherë [Zoti] u caktoi këtyre të mirave kalueshmëri dhe kohëzgjatje të shkurtër, për t'i larguar ata nga e tashmja, për t'i lidhur njerëzit me dashuri të fortë për bekimet e ardhshme (Shën Gjoni Krizostomi).

Lavdia dhe fuqia ... nderimet dhe pushteti janë njëditore dhe jetëshkurtër, njerëzit që i zotërojnë vdesin më shpejt; me një fjalë, shohim se [ata] vdesin çdo ditë, ashtu si trupat (njerëzit) (Shën Gjon Gojarti).

Pasuria, fama, pushteti, dashuria [mishore] dhe të gjitha këto për arsyen dhe është e këndshme që ne e duam jetën tonë së tepërmi dhe, si të thuash, jemi të gozhduar në jetën reale (Shën Gjon Gojarti).

Për këtë [Zoti] na ka dhënë shumë këtu, që, të ndriçuar nga bekimet e këtij vendi, të shpresojmë fort edhe tek ata atje (Shën Gjon Gojarti).

Zoti ynë filantropik, kur sheh se ne nuk kujdesemi për bekimet e tanishme, dhe na i jep ato me bujari dhe përgatit gëzimin e bekimeve të ardhshme (Shën Gjon Gojarti).

Gjithçka këtu është pluhur dhe tym pa vlerë për ata që preferuan jetën qiellore (Shën Gregor Teologu).

Mblidhni një thesar për epokën e pafundme dhe epoka e tanishme varfërohet edhe para fundit të saj (Shën Gregor Teologu).

Largohu prej meje me ta [bekime tokësore]! Ata nuk janë shokët e mi, sepse unë nxitoj tani e tutje në një jetë tjetër dhe të gjitha këto përfitime lokale do të zhduken ose tani, ose së bashku me rrjedhën e paqëndrueshme të botës (Shën Grigor Teologu).

Ngjitu në lartësi dhe do të shohësh se gjithçka tokësore është e ulët dhe e parëndësishme; dhe po të zbresësh nga lartësia, do të mrekullohesh nga shtëpia e vogël e zbardhur (Shën Efraimi Sirian).

Asgjë nuk është e përhershme në këtë botë. Pse e mundojmë veten duke i shërbyer botës? Të gjitha bekimet e tij janë një ëndërr e përgjumur, e gjithë pasuria e tij për ne është një hije (Shën Efraimi Sirian).

Bekimet e jetës janë si një ëndërr, dhe pasuria ka vetëm një shkëlqim fantazmë, të pabesë dhe jetëshkurtër (Shën Antoni i Madh).

Kush mundohet për atë që prishet është si një vresht që ushqen trungje, gjethe dhe hardhi ngjitëse, por nuk prodhon verë që prodhon gëzim dhe është e denjë për magazinat mbretërore (Shën Vasili i Madh).

Të gjitha kënaqësitë e kësaj jete i nënshtrohen peripecive këtu dhe përgatisin vetëm lëndën për zjarrin e përjetshëm, dhe ato vetë shpejt kalojnë... (Shën Vasili i Madh).

Largimi nga Perëndia nuk kalon pa u vënë re për jetën tonë shpirtërore. Na e dobëson shpirtin, e bën të paaftë për impulse fetare, bëhet në çdo moment - kur lidhemi me ndonjë të mirë tokësore - një pengesë, qoftë edhe shumë e hollë dhe e padukshme për ne, mes nesh dhe Zotit.

Nëpërmjet parapëlqimit për tokësorin - qoftë edhe atë më të voglin, sipas të cilit shpirti është larguar - Satani hyn në shpirtin tonë dhe i shkatërron virtytet dhe fut në shpirt lloj-lloj mendimesh mëkatare. Dhe sa më tej të vazhdojë kjo prirje në rënie tek një i krishterë, sa më shumë njeriu ngatërrohet në tokëzimin e tij, aq më e vështirë është për të të dëgjojë gjithçka shpirtërore, siç theksoi Vetë Shpëtimtari ynë: Prandaj u flas atyre me shëmbëlltyra, sepse duke parë nuk shohin, duke dëgjuar nuk dëgjojnë dhe nuk kuptojnë; dhe mbi ta realizohet profecia e Isaisë, e cila thotë: dëgjoni me veshët tuaj - dhe nuk do të kuptoni dhe do të shikoni me sytë tuaj - dhe nuk do të shihni, sepse zemra e këtyre njerëzve është ngurtësuar dhe ata dëgjojnë me vështirësi me veshët e tyre, dhe ata mbyllin sytë ... por ata nuk do të kthehen që unë t'i shëroj(Mateu 13:13-15)…

Për të gjitha këto flet bukur Kryeprifti i paharrueshëm At Gjoni i Kronstadt, i cili jetoi në të njëjtën botë mes njerëzve dhe dinte se si bekimet tokësore tërheqin një të krishterë.

“Armiku i poshtër (Satani), - vë në dukje At Gjoni, - po përpiqet të shkatërrojë dashurinë me dashuri: dashurinë për Zotin dhe të afërmin - dashurinë për botën, bekimet e saj kalimtare, dashurinë për pasurinë, nderet, kënaqësitë, lojërat e ndryshme. Prandaj, le ta shuajmë në çdo mënyrë në vetvete dashurinë për këtë botë dhe le të ndezim dashurinë për Zotin dhe të afërmin me vetëmohim.”

"Zemra jonë," shkruan At Gjoni në një vend tjetër në ditarin e tij, "është e thjeshtë, njëjës dhe për këtë arsye nuk mund të punojë për dy mjeshtra - Zotin dhe mamonin, domethënë pasurinë: do të thotë që është e pamundur t'i shërbesh sinqerisht Zotit dhe në të njëjtën kohë keni një varësi ndaj gjërave tokësore, sepse i referohet mamonit. Të gjitha gjërat tokësore, nëse lidhemi me to me zemrat tona, hiqeni atë si nga Zoti, ashtu edhe nga Nëna e Zotit, dhe nga të gjithë shenjtorët - nga çdo gjë shpirtërore, qiellore dhe e përjetshme, ata na largojnë dhe na lidhin me tokën, të korruptueshme. , të përkohshme dhe gjithashtu nga dashuria për largimin e fqinjëve.

Mbi të gjitha ato që u tha, duhet thënë gjithashtu se shpirti i lidhjes me gjërat tokësore, i kursyer dhe i keqardhjes për gjërat tokësore, është shpirti i djallit dhe vetë djalli rrënjos te njeriu nëpërmjet lidhjes së tij me tokësoren. gjërat: ai shpesh hyn në zemrat tona si një pushtues i paturpshëm nëpërmjet një varësie të menjëhershme ndaj gjërave tokësore, që nuk hidhet poshtë menjëherë, duke na errësuar, shtypur, ngordhur shpirtin tonë dhe duke e bërë atë të paaftë për çdo punë të Perëndisë, duke e infektuar me krenari, blasfemi, murmuritje, përbuzje. i të shenjtit dhe fqinjit, kundërshtimi, dëshpërimi, dëshpërimi, keqdashja.

Prandaj, mizoria aktuale, egërsia morale dhe blasfemia e shumë njerëzve dikur të mirë (...) bëhen të kuptueshme psikologjikisht. Bekimet tokësore i larguan ata nga Zoti, Satani pushtoi shpirtrat e tyre dhe mbolli në to farat e liga të urrejtjes dhe zilisë, blasfemisë dhe veprave të tjera të liga.

Vërtet, njeriu duhet të ketë mençuri të thellë, kujdes të vazhdueshëm shpirtëror, të jetë i matur dhe vigjilent, të ketë një zemër të ndezur nga dashuria për Zotin dhe fqinjin, në mënyrë që të mos shqetësohet për bekimet tokësore: pasurinë, fuqinë, shkencat dhe çdo mirëqenie tokësore. Prandaj, të krishterët e tjerë, duke qenë të pasur dhe fisnikë të kësaj bote, hoqën dorë nga të gjitha avantazhet e tyre tokësore dhe u bënë të varfër dhe të palavdishëm, nga frika se bekimet tokësore do t'i privonin nga gëzimi i tyre kryesor - Krishti Shpëtimtar, në mënyrë që të mos shkatërronte shpirtrat e tyre, larg nga bekimet tokësore. Ishte sikur fjalët e Shpëtimtarit tingëllonin në zemrat e tyre: Ç'dobi ka njeriu nëse fiton gjithë botën dhe humb shpirtin?(Mateu 16:26)

... Jeta tokësore për një të krishterë ortodoks nuk është një festë e kënaqësive të gëzueshme tokësore, por një vepër, një luftë për të mbushur Mbretërinë e Zotit. Mbretëria e qiejve merret me dhunë dhe ata që përdorin forcën e marrin me forcë(Mateu 11:12).

Një jetë e tillë dhe e tillë e mbushur me punë për veten, qëllimi i së cilës është zhdukja e pasioneve: kurvëria, dashuria për veten, zilia, grykësia, dembelizmi dhe mbushja e shpirtit me shpirtin e dëlirësisë, përulësisë, durimit dhe dashurisë - një jetë e tillë quhet asketizëm, ose asketizëm shpirtëror.

Është e qartë se çdo i krishterë ortodoks, jo vetëm një murg, por edhe një laik, duhet të jetë pikërisht një asket, një asket, nëse nuk dëshiron të dëgjojë zërin e tmerrshëm të Zotit: Nuk të kam njohur kurrë; largohuni nga unë, ju që bëni paudhësi(Mateu 7:23)

Mallrat e kësaj bote

mirësi (ni'mat)ata i quajnë komoditete, një jetë të bukur dhe të lumtur, dhe gjithçka për të cilën është e famshme jeta e kësaj bote. Shumësi i kësaj fjale është fjala "mall". Gjithçka me të cilën Allahu i pajisi robërit e tij, si shikimi, dëgjimi etj., është gjithashtu e mirë.Gazaliu gjithashtu përfshinte ndër përfitimet edhe kënaqësitë, çdo gjë të mirë dhe të dobishme. Në të njëjtën kohë, ai thotë se lumturia e jetës së përjetshme quhet e mira e vërtetë dhe të gjitha bekimet e tjera janë relative.

Dhe siç thotë në ajet:

وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا

"... Nëse do të përpiqeshit të numëronit dhuntitë e Allahut, atëherë nuk do të mund t'i numëronit ato ...".

Ka shumë bekime për njeriun, prej atyre që i lejohen nga Allahu. Është për këtë arsye që Profeti Daud tha: "Si mund t'i numëroj të gjitha bekimet e Tua, sepse çdo gjë që posedoj është e mirë." Nga ana tjetër, Gazaliu, duke numëruar gjashtëmbëdhjetë kapituj të veçantë që kanë të bëjnë me të mirat e kësaj bote, përfundon duke thënë se asnjë prej të mirave nuk mund të krahasohet me të mirën e shëndetit.

Ragib el-Isfahani (vdiq më 503/1108) i ndau të gjitha bekimet dhe lumturinë në dy lloje, duke theksuar se grupi i parë përfshin bekimet e pafundme të jetës së përjetshme dhe i dyti përfshin të gjitha bekimet e kësaj bote që priren të ndryshojnë dhe të mbarojnë. Ai gjithashtu vë në dukje se çdo e mirë që nuk çon në lumturi në jetën tjetër është një mashtrim, sprovë, madje edhe dënim, i cili, si një mirazh, i duket një personi në shkretëtirën e kësaj bote, gjë që përmendet edhe në Shenjtin. Kurani:

“Jeta në këtë botë [me lulëzimin dhe zbehjen e saj] është si uji, të cilin Ne e derdhëm nga qielli dhe më pas u përthith nga bimët e tokës, të cilat janë ushqim për njerëzit dhe kafshët. Kur toka u mbulua me salcë [barishte dhe drithëra] dhe u zbukurua dhe banorët e saj mendonin se ishin ata që ishin në pushtet mbi të, [papritur] natën ose ditën vjen urdhri ynë dhe Vullneti ynë tashmë është korrur [ korrje], sikur të mos ekzistonte fare. Kështu Ne ua shpjegojmë argumentet një populli që mendon.”

Raghib al-Isfahani thotë gjithashtu se secili në këtë jetë po përpiqet të marrë atë që e konsideron lumturi për veten e tij, duke bërë të gjitha përpjekjet për ta bërë këtë. Por ajo që njerëzit e konsiderojnë lumturi nuk është në të vërtetë e tillë, dhe ata besojnë dhe shpresojnë në gënjeshtër, siç thotë ajeti: por kur afrohet, nuk fiton asgjë. Por ai e gjen Allahun pranë tij, i cili kërkon prej tij një ndëshkim të plotë. Vërtet, Allahu shpejt paguan.

Ky varg tregon se vetëm kur një person i përdor drejt dobitë e kësaj jete, domethënë sipas qëllimit të tyre, ata do t'i japin njeriut lumturi dhe gëzim të vërtetë. Dhe për të arritur dobitë dhe lumturinë e jetës së përjetshme, njeriu duhet të kuptojë mirë se si duhet t'i përdorë këto dobi, pa kundërshtuar dhe pa shkuar në kundërshtim me Sheriatin.

Allahu i Plotfuqishëm, duke e quajtur jetën e njeriut bekimi më i madh, flet për këtë në Kuranin Famëlartë si vijon: “Si nuk [guxon] të besosh në Allahun? Ti ishe i vdekur dhe Ai të bëri të gjallë. Pastaj Ai do t'ju vrasë [përsëri], do t'ju ringjallë përsëri dhe pastaj do të ktheheni tek Ai."

Një tjetër nga mirësitë me të cilat Allahu e pajisi njeriun është besimi islam. Nëpërmjet këtyre dy bekimeve, njeriu afron zemrat edhe të dy njerëzve në luftë me njëri-tjetrin, duke i shpëtuar të dy nga moçali i injorancës dhe zjarri i ferrit. Në Kuranin Famëlartë, feja Islame quhet bekimi kryesor dhe i fundit me të cilin Allahu e pajisi njeriun: “...Sot përfundova [zbrisjen] e fesë suaj, plotësova mëshirën Time dhe miratova për ju Islamin. si fe …». I Dërguari i Allahut (salallahu alejhi ue selem) ka thënë se një person mund ta konsiderojë vetëm "Xhenetin dhe çlirimin nga dënimi i Xhehenemit" si lumturinë dhe të mirën kryesore për veten e tij, dhe shpesh pyeti në lutjet e tij: "O Zot, të lutem që të më japësh të mirat e Tua të plota" “Ne të adhurojmë vetëm Ty. Të gjitha bekimet të përkasin ty, “Të takojnë të gjitha të mirat, përsosmëria, lavdia dhe nderi, o Allah.” duke treguar se çfarë do të thotë e mira në jetën e një personi. Duke e falënderuar Allahun dhe duke u bërë shembull për të gjithë njerëzit në këtë, ai tha: “Falënderimi i përjetshëm qoftë për Allahun, i cili na ushqen dhe na jep ujë dhe na jep nga të mirat e Tij”. Ai tha gjithashtu se janë dy mallra, vlerën e të cilave njerëzit nuk e kuptojnë plotësisht. Ky është shëndeti dhe koha e lirë. Dhe kalifi Omer tha se si i Dërguari i Allahut ashtu edhe dërgimi i tij te njerëzit në vetvete janë bekim i Allahut për njerëzimin.

Dhe meqenëse “begatitë e Allahut janë aq të shumta sa është e pamundur t'i numërojmë ato”, në këtë kapitull nuk do të flasim për secilën prej begative, sepse kjo është një temë që kërkon studim të veçantë. Qëllimi ynë është të marrim parasysh dobitë kryesore të jetës së kësaj bote, të cilat përmenden në Kuranin e Shenjtë dhe Sunetin, si dhe se si i shikon ato zuhdi (botëkuptimi asket) dhe si duhet të sillet një person në trajtimin e dobive të kjo jete. Prandaj, ne do të konsiderojmë këtu vetëm pronën, pasardhësit dhe atë që më së shumti tërheq një person nga të mirat e botës - këto janë gratë, ushqimi, pijet dhe veshmbathjet.

1. Pasuria (vlerat materiale)

Këtu do të përpiqemi të flasim për pasurinë, e cila është gjëja më e vlefshme që njeriu mund të ketë vetëm nga të mirat e kësaj bote, duke renditur disa prej tyre.

Fjala "pronë" leksikisht nënkupton gjithçka që një person mund të ketë, atë që mund të zotërojë. Natyra njerëzore ka prirje për të zotëruar diçka, ndaj prona quhet kështu. Vërtet, i Dërguari i Allahut (salallahu alejhi ue selem) ka thënë: "Shpirti i njeriut është më i prirur drejt pasurisë".

Ibn el-Athiri (vdiq më 606/1209) ka thënë se pasuria mund të jetë ari dhe argjendi, por në disa raste mund të jetë çdo pronë tjetër. Në mesin e arabëve, devetë quheshin pronë, sepse ishin malli më i vlefshëm dhe më i shitur i tyre.

Fjala "pasuri", e përmendur në Kur'anin e Shenjtë në forma të ndryshme 95 herë, nënkupton gjithçka që një person mund të zotërojë në këtë jetë, pa llogaritur pasardhësit e tij.

I gjithë universi dhe, në veçanti, toka, u krijuan për njeriun, prandaj ai duhet t'i përdorë ato. Për këtë arsye, prona në Kuranin Famëlartë quhet "e mirë" në shumë raste. E mira është çdo gjë që është e pastër, e bukur dhe e mirë. Në disa raste, prona quhet "e mirë", gjë që tregon se, pavarësisht se ndonjëherë mund t'i shërbejë të keqes, në thelb ajo sjell vetëm të mirë dhe të mirë.

I Dërguari i Allahut ndaloi “shkatërrimin dhe prishjen e pasurisë”. Kjo tregon gjithashtu se prona nuk është vetëm një mjet - ajo përmban të mira. I Dërguari i Allahut gjithmonë këmbënguli që njerëzit të vlerësojnë pronën e tyre. Kështu, një ditë, kur ata po kalonin pranë një dele të ngordhur, ai i urdhëroi sahabët që t'ia hiqnin lëkurën dhe, pasi e kishin nxirë, ta përdornin. Sahabët u befasuan sepse kishte vdekur. Për të cilën Profeti u përgjigj: “Vetëm mishi i tij është i ndaluar për konsum”.

Ai gjithashtu tha: "Kush është vrarë duke mbrojtur pronën e tij është dëshmor" duke vënë në dukje se prona ka vërtet vlerën e saj. Epo, fakti që prona quhet edhe “gjendje” në Kuran, nuk lë asnjë dyshim se ajo mbart të mira në vetvete.

Vlen të përmendet gjithashtu se në shumë hadithe jeta e kësaj bote me të mirat e saj quhet pasuri. Kështu, një herë i Dërguari i Allahut tha: “Jeta është e ëmbël dhe gati për përdorim. Prandaj, mos dyshoni se Allahu do t'ju japë mundësinë për të sunduar mbi të, për të parë se si do të veproni ... " duke theksuar se ajo që është e kësaj bote është pronë.

Hussein bin Muhammed et-Tibi (vdiq më 743/1342) tha se Profeti (salallahu alejhi ue selem) e zëvendësoi fjalën jetë e kësaj bote me fjalën pasuri, duke shpjeguar se pasuria dhe hijeshia më e rëndësishme e jetës së kësaj bote është pikërisht prona, dhe citohet si dëshmi e këtyre fjalëve të ajetit:

“Pasuria dhe djemtë janë stolitë e jetës në këtë botë, por veprat e mira, [frytet e të cilave] janë të përjetshme, Zoti yt do t'i vlerësojë më shumë dhe është më mirë të shpresosh tek ata.

Po, dhe jeta, për të cilën në shumicën e rasteve flet Profeti (salallahu alejhi ue selem) në hadithet e tij, është pasuria, pasuria dhe mirëqenia. Vërtet, një herë i Dërguari i Allahut tha "Betohem në të Plotfuqishmin, nuk kam frikë për varfërinë tuaj, kam frikë se dynjaja do të përhapet para jush, siç ndodhi me ata që ishin para jush." duke treguar atë.

“O bijtë e Ademit! Vishni rrobat tuaja kudo që bëni sexhde. Hani dhe pini, por mos e teproni, sepse Allahu nuk i do ata që janë të egër.” , i njëjti ajet tregon se prona duhet të përdoret për ndonjë qëllim të mirë, dhe jo vetëm për ushqim dhe pije. Qëllimi në përdorimin e çdo bekimi të kësaj jete është të fitoni lumturi në jetën e përjetshme. Në të vërtetë, ajo që kërkon Allahu është kërkimi i bekimeve të jetës së përhershme me atë që Ai i dhuroi njeriut, duke mos harruar pjesën e tij në jetën e kësaj bote. Prandaj, mund të themi me siguri se prona është një mjet me të cilin një person testohet në rrugën e tij drejt jetës së përjetshme. Në të vërtetë, Kurani tregon për këtë:

“Dijeni se pasuria juaj dhe fëmijët tuaj janë sprovë për ju dhe se Allahu ka një shpërblim të madh për [besimtarët].”

Këtë e dëshmon edhe fakti se besimtarët që u detyruan të shpërnguleshin në Medine duhej të linin pronën e tyre, për të cilën folën më shumë se një herë me vëllezërit e tyre nga Medina. Pikërisht atëherë zbritën vargjet e Kuranit të Shenjtë, duke treguar se si pasuria ashtu edhe pasardhësit janë vetëm një provë e kësaj jete.

Elmalily, duke interpretuar fjalët "Prona juaj dhe pasardhësit tuaj janë vetëm një provë për ju." thotë: “Prona dhe pasardhësit, duke të larguar nga çdo gjë që ka urdhëruar Allahu, shpesh të bën të bësh mëkate, prandaj e gjithë kjo është një sprovë për ty. Edhe pse shpërblimi më i vlefshëm është padyshim tek Allahu. Prandaj, njeriu nuk duhet të shkëmbejë dashurinë për Zotin e tij me dashurinë për mirëqenien dhe pasardhësit e tij, duke harruar lavdërimin dhe përkujtimin e Tij. Ashtu siç është e pamundur që ai, duke u kujdesur për pasurinë dhe fëmijët e tij, të mbetet prapa adhurimit të Allahut, të qëndrojë larg tij.

Duhet të theksohet se Allahu i pajis disa prej robërve të Tij me më shumë pasuri se të tjerët, dhe i privon plotësisht disa prej tyre. Kjo flet për të njëjtin test që i nënshtrohet një personi në këtë jetë. I Dërguari i Allahut (salallahu alejhi ue selem) ka thënë për këtë: “Çdo komb i nënshtrohet provës së tij. Komuniteti im do të testohet në çdo gjë që ka të bëjë me pronën.” Dhe: "Në Ditën e Gjykimit, njeriu nuk lëviz nga vendi i tij derisa t'i përgjigjet katër pyetjeve." dhe përmendi në mesin e tyre pyetjen se si e ka bërë njeriu pasurinë e tij në këtë jetë dhe si e ka disponuar atë. Kjo gjithashtu tregon se prona nuk është gjë tjetër veçse një provë.

Në thëniet e tij, shohim se nuk është vetë prona që quhet e dëmshme, por lakmia e një personi përpara saj. Pra, ai një herë tha: “Dëmi që mund të bëjë një palë ujqërsh kur bie në një tufë delesh është i pakrahasueshëm me dëmin që i shkakton besimit pasioni i një njeriu për pronën, dëshira e tij për pozitë dhe famë.” Këtu shohim se nuk dënohet shteti, por lakmia e një personi për grumbullim.

Profeti (a.s) gjithashtu ka thënë: “Mallkuar qoftë shërbëtori i arit, argjendit, mëndafshit dhe luksit. Ai gëzohet vetëm kur e sheh. Nëse e gjithë kjo nuk ndodh, ai tregon pakënaqësi me Vullnetin e Allahut. duke vënë në dukje gjendjen e mjerueshme të atyre që janë të pangopur për dynjanë. Camille Miras, duke interpretuar fjalët "skllav i arit, argjendit dhe rrobave luksoze", emrat e atyre që, pasi humbën lirinë nga gjërat materiale dhe luksi, u lidhën me ta, duke u larguar nga bamirësia, nga mbështetja dhe ndihma publike.

I Dërguari i Allahut (salallahu alejhi ue selem), siç transmetohet nga Enes bin Malik (radijallahu anhu) (vdiq më 93/711) një herë tha një lutje: “O Allah, shtoji pasurinë dhe pasardhësit e këtij fëmije, mirësoji çdo gjë me të cilën i ke dhënë atij”. gjë që tregon se prona në vetvete nuk mund të jetë e dëmshme.

Profeti (salallahu alejhi ue selem) e ndaloi mallkimin e pasurisë së dikujt. Është transmetuar se në betejën e Bedrit, një nga ashabët mallkoi një kafshë që lëvizte shumë ngadalë. Pastaj Pejgamberi (salallahu alejhi ue selem), duke e detyruar atë të zbresë nga kafsha, tha: “Tani mos rri mes nesh mbi një kafshë të mallkuar. Dhe askush nga ju të mos mallkojë shpirtrat tuaj, mos i mallkoni fëmijët dhe kafshët tuaja.

Natyra njerëzore është e prirur për grumbullim. Prona është gjithashtu ajo që ai dëshiron më shumë. Kështu, i Dërguari i Allahut (salallahu alejhi ue selem) një herë tha: "Zemra e një të moshuari nuk do ta lërë kurrë dashurinë për dy gjëra: për pronën dhe për vetë jetën." Në një hadith tjetër thuhet se ai përmendi një pasuri të madhe dhe një jetë të gjatë. Ai gjithashtu tha: “Nëse njeriu ka dy lugina plot me pasuri, ai do të dëshirojë një të tretën. Dhe vetëm toka do ta ngopë atë. Allahu është falës për të gjithë ata që pendohen.” duke vënë në dukje në fjalinë e fundit se dëshirat e pafundme të kësaj bote janë mëkatësi, të cilat duhet të braktisen me pendim.

Ai gjithashtu tha se një person, nëse ka ndonjë interes material për këtë, mund të neglizhojë edhe urdhërat e mëdha dhe foli për ata që e humbin namazin e natës-jacisë në xhami: “Nëse ndonjëri prej tyre do ta dinte se do të gjente një kockë të trashë me mish këtu, me siguri do të kishte ardhur.”

I Dërguari i Allahut tha gjithashtu se, pavarësisht se të mirat e kësaj bote janë të ëmbla dhe të përballueshme, ato nuk do t'i sjellin kënaqësi atij që është i pangopur për to dhe dëshiron më shumë, ndërsa ai që e di masën dhe i afrohet me të drejtë çdo gjëje që ofron jeta do të marrë. dhe bekimet e saj.

Nga gjithçka që u tha, është e qartë se e keqja nuk vjen nga prona, dhe madje e mira nuk qëndron në të - gjithçka varet nga mënyra se si një person sillet në lidhje me të. Vlera e pasurisë përcaktohet nga mënyra se si një person fiton bekimet e jetës së përjetshme nëpërmjet saj, domethënë është e vlefshme vetëm si mjet. Profeti (a.s) ka thënë: “Vetëm në lidhje me dy kategori njerëzish mund të ndjehet zili. Njëri prej tyre është ai që me mjeshtëri sakrifikon atë që i ka dhënë Allahu nga pasuria. Tjetri është ai që Allahu i ka pajisur me dituri dhe urtësi dhe ai vepron në përputhje me të dhe ua mëson të tjerëve.

Një deklaratë shumë e veçantë për këtë temë i përket Sufjan el-Sauriut (vdiq më 161/778): “Mjeku i këtij komuniteti (gjithmonë) do të jetë ai që di dhe ilaçi i saj do të jetë gjithmonë pronë”. Nga pasuria e tij, vetëm ajo që ai ishte në gjendje të dërgonte në jetën e përjetshme do të mbetet për një njeri, duke bërë vepra të mira nëpërmjet saj.

Një person që i do vërtet pasuritë e tij do të bëjë gjithçka për ta marrë me vete në jetën e përjetshme ose për ta bërë atë një mjet për këtë qëllim të mirë. Prandaj, kurbani i pasurisë në rrugë të Allahut është vepër e mirë. Megjithatë, të gjithë jemi dëshmitarë të faktit se në shumicën e rasteve njeriu nuk gjen përdorimin e duhur për mirëqenien e tij. Në fund të fundit, të qenit në duart e një personi, ajo mbetet një provë për të dhe shpesh bëhet shkaku i rënies, shthurjes dhe zemërimit të tij. Prona ka pasur gjithmonë aftësinë për të çliruar një person, duke i hapur dyert për një ndjenjë mosndëshkimi. Dhe prandaj, nuk duhet zili faktin që një person ka një pasuri të madhe, por çfarë veprash krijon nëpërmjet saj.

Dhe këtu është Ebu Dherr el-Ghifari (vdiq më 32/653) duke thënë: “Ka shumë që janë të pasur materialisht, por nuk u sjell asnjë dobi. Përveç atyre që e dhurojnë atje dhe për atë. Edhe pse nuk ka shumë”. I Dërguari i Allahut theksoi se çdo pronë mund të bëhet mjet për të arritur të mirën dhe mëkatin. Ekzistojnë dy mundësi se përse prona ose pasuria e një personi mund të bëhet tundim për një person. Së pari, sepse nuk do ta sakrifikojë për lakmi ose koprraci dhe së dyti, duke vepruar, përkundrazi, shumë shpërdorues, do ta shpenzojë si të dojë për gjëra mëkatare. Në të dyja rastet, prona mbetet një provë.

Duhet thënë gjithashtu se mirësia e ndonjë pasurie apo dëmshmëria e saj varet edhe nga qëllimet e pronarit të saj. Vërtet, i Dërguari i Allahut (salallahu alejhi ue selem) ka thënë për një njeri që mban një kalë: “Nëse një person mban një kalë, të cilin e mban për të bërë xhihad në rrugën e Allahut dhe e lë të kullosë në një nga livadhet, atëherë çdo fije bari e ngrënë nga ky kal i regjistrohet në librin e vepra si begati. Nëse kali ikën, atëherë për çdo gjurmë të lënë nga thundra e tij, do t'i shkruhet edhe një vepër e mirë pronarit të tij. Dhe çfarëdo që të ndodhë me kalin, të cilin pronari e mban për ta përdorur në rrugën e Allahut, është vetëm e mirë për të. Nëse një person mban një kalë për të lëvizur mbi të, dhe nuk ka nevojë për askënd në të njëjtën kohë, atëherë për atë që nuk e harron Allahun në të njëjtën kohë dhe nuk fillon të ngarkojë në kafshë atë që është përtej. fuqia e tij, sepse ai kalë bëhet një ilaç për varfërinë e tij personale. Por nëse një person mban një kalë për t'u mburrur me të ose për ta përdorur atë kundër Islamit, atëherë edhe kali i tij edhe mirëmbajtja e tij janë vetëm mëkat.

I Dërguari i Allahut tha gjithashtu se nuk është mirë që njeriu të mos japë lëmoshë nga ajo që i mbetet nga pasuria e tij e nevojshme dhe se askush nuk do të dëgjojë qortim nëse lë në duart e tij aq pasuri sa i nevojitet.

Në krye të shumë veprave të mira në Islam është dhurimi në rrugën e Allahut nga ajo që është e tepërt. Dhe pikërisht ky bekim është shumë më i rëndësishëm dhe më i vështirë për t'u zbatuar se shumë lloje të tjera adhurimi, sepse përmes kësaj njeriu hapet në shoqëri dhe e mposht vetveten. E edhe nëse kjo veçori është e pranishme në të gjitha llojet e adhurimeve, atëherë në adhurime të tilla si dhënia e zekatit në pronë dhe lëmoshë, e cila shërben si mjet për të rivendosur ekuilibrin në shoqëri, është edhe më i madh.

Për atë që është sadaka, i Dërguari i Allahut ka thënë: “Disa prej jush, duke sjellë me duart tuaja, i jepni të gjitha paratë për lëmoshë, pastaj ulen dhe prisni që t'ju ndihmojnë. Ndërsa lëmosha më e mirë është ajo që nuk e lë pronarin në nevojë.” Por duhet mbajtur mend se Islami nuk e inkurajon një person që të grumbullojë një sasi të madhe të pasurisë, duke e mbajtur atë dhe duke mos e shpenzuar aty ku ka nevojë për të. Këto janë përmendur në Kuranin e Shenjtë:

“Thirrja e atyre që u larguan [nga bindja ndaj Allahut] dhe u larguan [nga e vërteta], të cilët bënë [një pasuri] dhe u kujdesën për të.”

“... Dhe për ata që grumbullojnë ar dhe argjend dhe nuk e shpenzojnë për rrugën e Allahut, ngreni [Muhammedin, i cili i pret] një dënim të dhembshëm”.

Në ajete të tjera Allahu thotë se kurrë dhe asnjëherë nuk i përkrah koprracët dhe lakmitarët, duke mos e flijuar pasurinë e tyre në emër të Islamit dhe duke mos u ndarë prej tij dhe kjo nuk do t'u sjellë dobi.

Kurtubiu (vdiq më 671/1273) vuri në dukje se fitimi, kursimi dhe shpenzimi i çdo pasurie për të mbrojtur dhe siguruar nevojat e vetes dhe të familjes, për të siguruar sigurinë nga telashet dhe vështirësitë, për të ndihmuar të dashurit, vëllezërit dhe furnizimi i të varfërve me gjërat e nevojshme janë bamirësi, madje edhe adhurime. Për të vërtetuar fjalët e tij, ai citon thëniet e shumë paraardhësve të devotshëm, të cilët, për të paralajmëruar veten nga telashet dhe fatkeqësitë dhe për të ndihmuar të varfërit, merreshin edhe me kursime. Përfitimet e pasurisë që përdoret për qëllimin e duhur nuk mund të llogariten.

Një nga këto dobi është prirja e zemrave të disa njerëzve ndaj Islamit. Përdorimi i shkathët i mjeteve ose neutralizon dëmin që një jomusliman mund t'i sjellë Islamit, ose e inkurajon atë të pranojë këtë besim. Pra, Enes bin Malik (radijallahu anhu) thotë se gjatë kohës së të Dërguarit të Allahut dhe katër kalifëve të drejtë, kishte nga ata që e pranuan Islamin, vetëm duke dashur të fitojnë pasuri materiale. Më pas, ata, të mbushur me dashuri për Islamin, u bënë ndjekësit më të zjarrtë të kësaj feje, duke mos dëshiruar asgjë më shumë se t'i shërbenin asaj.

Për shembull, Safvan bin Umejja (vdiq më 41/661) luftoi me besimtarët në anën e politeistëve. Gjatë shpërndarjes së trofeve që muslimanët morën në betejën e Hunejnit, Profeti (salallahu alejhi ue selem) u dha një sasi të paimagjinueshme ari dhe argjendi atyre që nuk donte t'i shihte si armiq. Në mesin e tyre ishte Safvan bin Umejja, i cili më vonë tha: “Përkundër faktit se i Dërguari i Allahut (salallahu alejhi ue selem) ishte personi më i urryer për mua, në ditën e betejës së Hunejnit ai më dha aq shumë sa që pas kësaj. ai u bë më i afërti, madje edhe personi që dua më shumë.

Gjithashtu duhet thënë: cila është shkalla e njeriut para Zotit të tij, kështu është edhe qëndrimi i tij ndaj pasurisë. I Dërguari i Allahut (salallahu alejhi ue selem) ka thënë se ekzistojnë katër kategori njerëzish. Shkallën më të lartë të tyre e zë një person të cilit Allahu e ka pajisur me pasuri dhe dituri, dhe i cili, nga ana tjetër, e trajton këtë me besnikëri dhe ndërgjegje, duke bërë gjithçka që i është besuar. Dhe në vazhdim të hadithit thuhet se shkallën më të ulët në jetë e zë ai të cilit Allahu nuk i ka dhënë as dituri e as pasuri. Dhe ai e shpenzon atë që i jep jeta sipas gjykimit të tij, duke mos ditur asgjë për atë që Allahu dëshiron, as për atë që Ai ka ndaluar.

Nga hadithi shihet qartë se dija, sikurse pasuria, është një bekim nga begatitë e Allahut. Nëpërmjet saj njeriu mund të dijë - si duhet të sillet me pronën, të vlerësojë - çfarë është jeta dhe të mirat e saj. Me fjalë të tjera, prona, edhe pse është e mirë në thelb, mund të bëhet edhe shkak krimi dhe mëkati nëse nuk përdoret për qëllimin e saj.

Një e keqe tjetër që prona mund të fshehë në vetvete është se e bën njeriun krenar dhe arrogant. Ibn Abbasi (radijallahu anhu), duke folur për faktin se fjala "Takasur" në suren "Et-Takasur" do të thotë "mburrje dhe rivalitet në numrin e fëmijëve dhe pasurisë", citon ajetin:

“Dijeni se jeta e kësaj bote është vetëm lojë e zbavitje, mburrje dhe mburrje mes jush, garë për të fituar më shumë pasuri dhe fëmijë…”

Duhet të jetë e qartë për të gjithë se as numri i pasardhësve dhe as sasia e pasurisë nuk duhet të jetë shkak për mendjemadhësi, por, përkundrazi, janë një bekim që kërkon lavdërimin e Allahut. Në fund të fundit, shpesh, duke lexuar suren Et-Takasur, i Dërguari i Allahut (salallahu alejhi ue selam) tha: “Çfarë njeri budalla. Ai vazhdon të përsërisë: “Prona ime! Pasuria ime!”, po ti, o biri i Ademit, a ke ndonjë pasuri tjetër përveç ushqimit që ke ngrënë, ujit që e ke në jetën tjetër?

Pasuria që i përket tërësisht Allahut kërkon që ajo të fitohet në përputhje me atë që Ai ka caktuar, si dhe të shpenzohet ashtu siç dëshiron Ai. Dhe meqenëse pasuria, duke qenë stoli e jetës së kësaj bote, e cila më shumë se çdo gjë tjetër e largon njeriun nga ajo që i nevojitet në këtë dhe në jetën tjetër, Kurani Famëlartë thotë:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَمَن يَفْعَلْ

ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ

“O ju që besuat! As pasuria dhe as fëmijët tuaj të mos ju largojnë nga përmendja e Allahut. Dhe ata që këmbëngulin për këtë - ata janë viktima të dëmit.

Nefsi kurrë nuk e di masën, ai gjithmonë dëshiron më shumë. Edhe pse gjendja në vetvete nuk është diçka e keqe, siç e kemi thënë më parë për të, gjëja e gabuar është mosnjohja e masës, dëshira dhe dashuria për një jetë luksoze dhe komode. Sepse kjo mund të çojë në neglizhencë dhe qëndrim joserioz ndaj disa udhëzimeve të Allahut, në mosgatishmëri për të sakrifikuar kur Allahu urdhëron, nga frika e varfërimit. Nga ana tjetër, besimtari duhet të kujtojë gjithmonë se dëshira e tij për të fituar e për të fituar mirësi dhe begati, së bashku me gjithçka që arrin të fitojë, me të gjitha zbukurimet e jetës së kësaj bote, është e dënuar të zhduket. Dhe vetëm veprat e mira që ai bën për hir të fitimit të kënaqësisë së Allahut janë të përjetshme.

Si përfundim, le të themi se duhet mbajtur gjithmonë parasysh ajetet e Kuranit Famëlartë dhe hadithet e Profetit (salallahu alejhi ue selem), të cilat flasin për të mirat e kësaj bote si diçka nga e cila duhet pasur kujdes. Kjo nuk do të lejojë që besimtari të lidhet me dynjanë, të humbasë kujdesin dhe ndjeshmërinë. Domethënë, besimtarët duhet të kenë begati, por nuk duhet të bëhen robër të tij.

Ibn Manzur, Lisanul-Arab, paragrafi "n'am".

Shih Ihja, 4/106.

Ibrahim 14/34.

Hanned bin Sari, Kitabuz-Zuhd, 2/400; Ebu Nuaim, Hilja, 5/36.

Shih Ihja, 4/105.

Junus 24/10.

En-Nur 24/39.

Shih Tafsilun Nashatain, fq 128-130.

El-Bekare 2/28. Elmalyli, duke dhënë një interpretim të këtij ajeti "Na udhëzo në rrugën e drejtë, në rrugën e atyre që ti i ke favorizuar"(El-Fatiha, 1/5-6), thotë se begatia më e madhe është ajo që të shpie në rrugën e vërtetë dhe njohjen e saj. Ai thotë se "rruga që të çon te të mirat" është më e madhja nga të gjitha të mirat. Sepse njohja e rrugës, kanunit apo metodës që çon në përfitime, kontribuon në përdorimin e tyre jo një herë, por shumë herë. Sepse ka një ndryshim të madh mes kërkimit të një tjetri për dhjetë lireta dhe njohjes së një vendi fitimprurës, i cili çdo herë mund të sjellë të njëjtën shumë. Prandaj, të kërkosh nga i Plotfuqishmi: "O Allah, më jep këtë dhe atë" është të kërkosh pothuajse asgjë. Dhe madje edhe t'i kërkosh Atij që t'i japë të gjitha bekimet është gjithashtu e parëndësishme. Në fund të fundit, nëse kësaj kërkese i jepet përgjigje, nuk do të thotë që një person e ka këtë bekim. Por nëse një person pyet “më jep rrugën drejt kësaj të mire dhe më bëj të qëndrueshëm në të”, dhe nëse ai përgjigjet, atëherë personi do të jetë në gjendje ta zotërojë këtë të mirë dhe ta përdorë atë jo një herë, por aq sa ai. dëshiron. (Shih Hak Dini, I, 130)

Shih Ali Imran 3/103.

Al-Maida 5/3.

Shih Tirmidhiu, Davat, 93.

Tirmizi, Daavat, 93.

Ebu Davud, Vitr, 25.

Muslimi, Masajid, 139.

Muwatta, Sifatun-Nabi, 34.

Shih Buhari, Rikaq, 1; Tirmizi, Zuhd, 1; Ibn Maxhe, Zuhd, 15.

Shih Buhariu, Magazi, 8.

Shih Ibrahim 14/34; en-Nahl 16/18.

Ibn Manzur, Lisanul-Arab, pika "mvl".

Majalla jep përkufizimin e mëposhtëm të pasurisë: “Prona është çdo gjë që është e dobishme në jetën e njeriut, mund të grumbullohet, prandaj mund të jetë edhe e luajtshme edhe e paluajtshme” (shih Berki, Majalle me interpretim, kap. 126). Khairetdin Karaman thotë se prona ka dy veçori: kështu, “vetëm ajo për të cilën një person mund të jetë i prirur dhe tregon interes mund të quhet pronë. Prandaj, ajo për të cilën një person nuk ka interes dhe prirje, nuk mund të quhet pronë e tij ”(shih Ligji Islam në Krahasime, III, 12).

Nasai, Nikah, 40 vjeç.

Shih En-Nihaja, 4/373.

Shih M. Abdulbaki, el-Muxham, fq. 682-683.

Shih El-Mulk 67/15; el-Haxh 22/65.

Shih El-Bekare 2/57, 172, 267; el-A'raf 7/32.