Hazreti Han - aydınlanma yolu.
AYDINLATMA YOLU
1988 İNGİLİZCE BASIMI İÇİN ÖNSÖZ
Bu koleksiyon, 1910'da Batı'ya gelen, öğretilerini öğreten ve öğreten büyük sufi mutasavvıf Hazreti İnayat Han'ın (1882-1927) eserlerinin yayınını, 1927'de aramızdan ayrıldığı ana kadar devam ettirmektedir.
Bu kitap yazarın eliyle yazılmamıştır. Onun derslerinden, konuşmalarından ve diğer öğretim biçimlerinden oluşur, stenografiyle ve bazen de sadece elle yazılmıştır. Yayına hazırlanırken, sadece söylenenlerin niyetini ve anlamını çarpıtmamak için değil, aynı zamanda insanlara çok şey veren mistik ilham ve şiirsel ifade akışına - mümkün olduğunca - dokunulmadan bırakmaya da büyük özen gösterdik. konuşma ve onsuz kaybolacaktı. mesajının büyük bir kısmı. Hazreti İnayat Han, ana dilini konuşmamasına rağmen, düşüncelerini iletmek için uygun bir araç oluşturdu, bazen gramer kurallarına aykırı ve kulağa alışılmadık, ancak her zaman karmaşık ve derin konularına kadar her zaman açık ve doğru. söylem.
Okuyucuya yeni, gözden geçirilmiş bir baskı sunmaktan mutluluk duyuyoruz. Ne mevcut ne de önceki baskıların yazarın niyetinden en ufak bir sapmaya neden olabilecek herhangi bir değişiklik getirmeyi amaçlamadığı, büyük ölçüde kişisel ve renkli dilini deyimsel olarak kusursuz hale getirmek için hiçbir girişimde bulunulmadığı açıktır. Günlük konuşma dilinin basılı sayfaya dönüştürülmesinde kaçınılmaz kayıp zaten yapılmıştı ve yine de Üstat'ın melodik anlatımını, kişiliğinin ışıltısını ve onu asla terk etmeyen o ince espri anlayışını korumak için her türlü çaba gösterildi.
İnayat Han'ın öğretilerinin neredeyse tamamı 1918 ile 1926 yılları arasında verilmiştir. Bazıları, yıllar sonra tekrar gözden geçirdiği bir dizi konferansta gruplandırılan çok çeşitli konuları kapsar. Belli temalar kesişiyor, eserlerini bolca gösteren hikayeler ve örnekler farklı bağlamlarda tekrarlanıyor, aynı temaya birçok yerde atıfta bulunuyor. Bu kasıtlı olarak yapılır - tekrarlama Hazreti Inayat Khan'ın öğretme yöntemidir, farklı bağlamlarda mevcut olan bu ince farklılıkları yakalamak öğrenciye kalmıştır. Bu ve diğer nedenlerle, Hz. İnayat Han'ın eserlerinin yayınlanması sürecinde sabit bir sistem kurmak zor olacaktır: Metinlerinin kronolojik olarak gruplandırılması son derece yetersiz olacak ve konunun özüne göre katı bir sınıflandırma olacaktır. pek başarılamaz. Bu nedenle aşağıdaki yöntem seçilmiştir.
Bu ciltte, hem tasavvufa bir giriş hem de tasavvuf tasavvufi kavramının bir sunumu olarak görülebilecek dört "kitabı", Hz. İlk kitap, Aydınlanma Yolu, ilk yayınlanan kitaplardan biridir ve bir tür referans kitabı olması amaçlanmıştır. İçeriğinin bir kısmı Hazreti İnayat Han tarafından yazılmamış ve bu baskıdan çıkarılmıştır. "İç Yaşam" ve "Ruh: Nerede ve Nerede?" kitapları 1922-1923 yıllarında yaz okullarında öğrencilere verilen derslerden derlenmiştir. Dördüncü kitap, Hayatın Amacı, ilk olarak 1926-1927 Sufi Quarterly'de yayınlandı. ve daha sonra yeniden basım olarak yayınlandı.
Her cilt eksiksiz bir çalışmadır, bu nedenle kitaplar bir öncekiyle veya bir sonrakiyle bağlantı kurmadan ayrı ayrı okunabilir. Aynı zamanda, okuma, daha fazla çalışmayı teşvik eden belirli bir manevi ve zihinsel iştah yaratır. Okuyucu, meditatif okuma biçiminin kendisine yalnızca öğretinin sözel dokusunu değil, aynı zamanda, zihnini, kalbini ve ruhunu yalnızca kendisinde var olan tonla uyumlu hale getirerek, sözcükten yayılan ruhsal gücü de vereceğini görecektir.
AYDINLATMA YOLU
BİR SUFI'NİN DÜŞÜNCELERİ
Tasavvufta, insanın iç hayatında uğraştığı en önemli konuların tümü ile ilgili on ana nokta vardır.
“Bir Tanrı vardır, Ebedi, Sadece Vardır; O'ndan başka hiçbir şey yoktur."
Sufi için Tanrı, herhangi bir dinin Tanrısı ve her şeyin Tanrısıdır. İsimleri önemli değil. Allah, Tanrı, Huda, Brahma veya Bhagavan - tüm bu isimler ve diğerleri, onun Tanrısının isimleridir ve yine de onun için Tanrı, ismin dayattığı sınırın diğer tarafındadır. Tanrısını güneşte, ateşte, mezhebin taptığı putta görür, O'nu evrenin tüm formlarında tanır, aynı zamanda O'nun tüm formların üzerinde olduğunu bilerek: Tanrı her şeydedir ve her şey Tanrı'dadır. , O Görünür ve Görünmezdir, Tek Vardır. Sufiler için Tanrı sadece dini bir inanç değil, aynı zamanda sadece insan zihninde doğabilecek en yüksek idealdir.
Kendini unutan ve ilahi ideali kavramaya çalışan Sufi, aşk ve nur yolunda sürekli yaşam yolunda yürür. Sufi, Allah'ta insan idrakinde olan her şeyin mükemmelliğini görür ve aynı zamanda O'nun insanın erişemeyeceği bir yerde olduğunu bilir. Bir âşığın sevgilisine baktığı gibi O'na bakar, dünyadaki her şeyi O'ndan geldiğini mükemmel bir tevazu ile kabul eder. Tanrı'nın kutsal adı onun için hastalara ilaç gibidir. İlahi düşünce, gemisini ölümsüzlük kıyılarına yönlendirdiği bir pusuladır. Sufi için Tanrı ideali, kendisini sonsuz hedefe yükselttiği asansördür; bu hedefe ulaşmak hayatının tek hedefidir.
"Taraftarlarını sürekli ışığa yönlendiren, tüm ruhların Yol Gösterici Ruhu olan bir Üstat vardır."
Sufi, Tanrı'nın tüm bilginin, ilhamın ve rehberliğin kaynağı olmasına rağmen, insanın Tanrı'nın dünyaya bilgi vermek için seçtiği aracı olduğunu anlar. Ve bu bilgi, dünyanın gözünde insan, zihninde Tanrı olan bir kişiden - cennette bir nimet çeken olgun bir ruhtan; Tanrı bu ruh aracılığıyla konuşur. Tanrı'nın dili zaten dünyadaki her şey aracılığıyla konuşmakla çok meşgul olmasına rağmen, birçoğumuzun duymayan kulaklarına konuşabilmesi için bir kişinin ağzından konuşması gerekir. Ve bunu insan tarihinde bir kereden fazla yaptı - geçmişin her büyük öğretmeni bir Yol Gösterici Ruhtu ve Tanrı'nın hayatını insan biçiminde yaşadı. Başka bir deyişle, insan formları aynı kişinin giydiği farklı kabuklardan oluşur ve farklı formlarda ortaya çıkarlar. Şiva, Buda, Rama, Krishna - bir yanda İbrahim, Musa, İsa, Muhammed - diğer yanda tarihte bilinen ve onun tarafından bilinmeyen diğerleri; ama hep aynıydı
AYDINLATMA YOLU
1988 İNGİLİZCE BASIMI İÇİN ÖNSÖZ
Bu koleksiyon, 1910'da Batı'ya gelen, öğretilerini öğreten ve öğreten büyük sufi mutasavvıf Hazreti İnayat Han'ın (1882-1927) eserlerinin yayınını, 1927'de aramızdan ayrıldığı ana kadar devam ettirmektedir.
Bu kitap yazarın eliyle yazılmamıştır. Onun derslerinden, konuşmalarından ve diğer öğretim biçimlerinden oluşur, stenografiyle ve bazen de sadece elle yazılmıştır. Yayına hazırlanırken, sadece söylenenlerin niyetini ve anlamını çarpıtmamak için değil, aynı zamanda insanlara çok şey veren mistik ilham ve şiirsel ifade akışına - mümkün olduğunca - dokunulmadan bırakmaya da büyük özen gösterdik. konuşma ve onsuz kaybolacaktı. mesajının büyük bir kısmı. Hazreti İnayat Han, ana dilini konuşmamasına rağmen, düşüncelerini iletmek için uygun bir araç oluşturdu, bazen gramer kurallarına aykırı ve kulağa alışılmadık, ancak her zaman karmaşık ve derin konularına kadar her zaman açık ve doğru. söylem.
Okuyucuya yeni, gözden geçirilmiş bir baskı sunmaktan mutluluk duyuyoruz. Ne mevcut ne de önceki baskıların yazarın niyetinden en ufak bir sapmaya neden olabilecek herhangi bir değişiklik getirmeyi amaçlamadığı, büyük ölçüde kişisel ve renkli dilini deyimsel olarak kusursuz hale getirmek için hiçbir girişimde bulunulmadığı açıktır. Günlük konuşma dilinin basılı sayfaya dönüştürülmesinde kaçınılmaz kayıp zaten yapılmıştı ve yine de Üstat'ın melodik anlatımını, kişiliğinin ışıltısını ve onu asla terk etmeyen o ince espri anlayışını korumak için her türlü çaba gösterildi.
İnayat Han'ın öğretilerinin neredeyse tamamı 1918 ile 1926 yılları arasında verilmiştir. Bazıları, yıllar sonra tekrar gözden geçirdiği bir dizi konferansta gruplandırılan çok çeşitli konuları kapsar. Belli temalar kesişiyor, eserlerini bolca gösteren hikayeler ve örnekler farklı bağlamlarda tekrarlanıyor, aynı temaya birçok yerde atıfta bulunuyor. Bu kasıtlı olarak yapılır - tekrarlama Hazreti Inayat Khan'ın öğretme yöntemidir, farklı bağlamlarda mevcut olan bu ince farklılıkları yakalamak öğrenciye kalmıştır. Bu ve diğer nedenlerle, Hz. İnayat Han'ın eserlerinin yayınlanması sürecinde sabit bir sistem kurmak zor olacaktır: Metinlerinin kronolojik olarak gruplandırılması son derece yetersiz olacak ve konunun özüne göre katı bir sınıflandırma olacaktır. pek başarılamaz. Bu nedenle aşağıdaki yöntem seçilmiştir.
Bu ciltte, hem tasavvufa bir giriş hem de tasavvuf tasavvufi kavramının bir sunumu olarak görülebilecek dört "kitabı", Hz. İlk kitap, Aydınlanma Yolu, ilk yayınlanan kitaplardan biridir ve bir tür referans kitabı olması amaçlanmıştır. İçeriğinin bir kısmı Hazreti İnayat Han tarafından yazılmamış ve bu baskıdan çıkarılmıştır. "İç Yaşam" ve "Ruh: Nerede ve Nerede?" kitapları 1922-1923 yıllarında yaz okullarında öğrencilere verilen derslerden derlenmiştir. Dördüncü kitap, Hayatın Amacı, ilk olarak 1926-1927 Sufi Quarterly'de yayınlandı. ve daha sonra yeniden basım olarak yayınlandı.
Her cilt eksiksiz bir çalışmadır, bu nedenle kitaplar bir öncekiyle veya bir sonrakiyle bağlantı kurmadan ayrı ayrı okunabilir. Aynı zamanda, okuma, daha fazla çalışmayı teşvik eden belirli bir manevi ve zihinsel iştah yaratır. Okuyucu, meditatif okuma biçiminin kendisine yalnızca öğretinin sözel dokusunu değil, aynı zamanda, zihnini, kalbini ve ruhunu yalnızca kendisinde var olan tonla uyumlu hale getirerek, sözcükten yayılan ruhsal gücü de vereceğini görecektir.
V.v.L.
AYDINLATMA YOLU
BİR SUFI'NİN DÜŞÜNCELERİ
Tasavvufta, insanın iç hayatında uğraştığı en önemli konuların tümü ile ilgili on ana nokta vardır.
1
“Bir Tanrı vardır, Ebedi, Sadece Vardır; O'ndan başka hiçbir şey yoktur."
Sufi için Tanrı, herhangi bir dinin Tanrısı ve her şeyin Tanrısıdır. İsimleri önemli değil. Allah, Tanrı, Huda, Brahma veya Bhagavan - tüm bu isimler ve diğerleri, onun Tanrısının isimleridir ve yine de onun için Tanrı, ismin dayattığı sınırın diğer tarafındadır. Tanrısını güneşte, ateşte, mezhebin taptığı putta görür, O'nu evrenin tüm formlarında tanır, aynı zamanda O'nun tüm formların üzerinde olduğunu bilerek: Tanrı her şeydedir ve her şey Tanrı'dadır. , O Görünür ve Görünmezdir, Tek Vardır. Sufiler için Tanrı sadece dini bir inanç değil, aynı zamanda sadece insan zihninde doğabilecek en yüksek idealdir.
Kendini unutan ve ilahi ideali kavramaya çalışan Sufi, aşk ve nur yolunda sürekli yaşam yolunda yürür. Sufi, Allah'ta insan idrakinde olan her şeyin mükemmelliğini görür ve aynı zamanda O'nun insanın erişemeyeceği bir yerde olduğunu bilir. Bir âşığın sevgilisine baktığı gibi O'na bakar, dünyadaki her şeyi O'ndan geldiğini mükemmel bir tevazu ile kabul eder. Tanrı'nın kutsal adı onun için hastalara ilaç gibidir. İlahi düşünce, gemisini ölümsüzlük kıyılarına yönlendirdiği bir pusuladır. Sufi için Tanrı ideali, kendisini sonsuz hedefe yükselttiği asansördür; bu hedefe ulaşmak hayatının tek hedefidir.
2
"Taraftarlarını sürekli ışığa yönlendiren, tüm ruhların Yol Gösterici Ruhu olan bir Üstat vardır."
Sufi, Tanrı'nın tüm bilginin, ilhamın ve rehberliğin kaynağı olmasına rağmen, insanın Tanrı'nın dünyaya bilgi vermek için seçtiği aracı olduğunu anlar. Ve bu bilgi, dünyanın gözünde insan, zihninde Tanrı olan bir kişiden - cennette bir nimet çeken olgun bir ruhtan; Tanrı bu ruh aracılığıyla konuşur. Tanrı'nın dili zaten dünyadaki her şey aracılığıyla konuşmakla çok meşgul olmasına rağmen, birçoğumuzun duymayan kulaklarına konuşabilmesi için bir kişinin ağzından konuşması gerekir. Ve bunu insan tarihinde bir kereden fazla yaptı - geçmişin her büyük öğretmeni bir Yol Gösterici Ruhtu ve Tanrı'nın hayatını insan biçiminde yaşadı. Başka bir deyişle, insan formları aynı kişinin giydiği farklı kabuklardan oluşur ve farklı formlarda ortaya çıkarlar. Şiva, Buda, Rama, Krishna - bir yanda İbrahim, Musa, İsa, Muhammed - diğer yanda tarihte bilinen ve onun tarafından bilinmeyen diğerleri; ama hep aynı kişiydi.
Bu zatı görmüş olanlar ve O'nu tanıyanlar, O'nu her surette ve kılık değiştirmiş olarak tanıyacaklardır; sadece kabuğu görebilenler yoldan çıktılar. Böylece, Sufi'nin, tarihin farklı dönemlerinde ne kadar farklı çağrılsa da, tek bir Efendisi vardır ve O, sürekli olarak insanlığı aldatıcı yaşamının derin uykusundan uyandırmak, insanı ilahi mükemmelliğe yönlendirmek için gelir. Sufi bu konuda geliştikçe, sadece dindarda değil, bilgede ve aptalda, evliyada ve günahkarda da Efendisini tanır ve tek Varlık olan Rabbine asla izin vermez. sonsuza dek sürecek olan, onun gözünden kaybolmuştur.
Farsça'da "öğretmen", "Mürşid"dir. Sufi, mürşidi dünyada var olan her şeyde tanır, kimden öğrendiğini sormadan gencinden yaşlısına, eğitimlisinden eğitimsizine, zengininden fakirinden öğrenmeye hazırdır. Sonra ışığı görmeye başlar Rızalat - evrende karşılaştığı her varlık ve şeyde onun için parlayan gerçeğin feneri. yani o görür Rasula -İlahi Mesajın Taşıyıcı, yaşayan bir varlık. Böylece Sufi, taptığı ilah olan Tanrı'nın suretini, doğada tezahür eden tüm içkinliği içinde görür ve hayat onun için hem içinde hem de dışında mükemmel bir vahiy haline gelir.
Çoğu zaman, öğretmenlerinin kişiliğiyle meşgul oldukları için, ona diğer öğretmenlere göre üstünlük vererek, öğrencileri tarafından daha az saygı gösterilmeyen başka bir öğretmenin itibarını azalttıkları için insanlar bölünür ve insanlar bölünür. Bu, Tanrı'nın çocukları arasındaki savaşların, entrikaların ve rekabetin çoğuna neden olur. Tarih bunun kanıtıdır.
Rehber Ruh'un ne olduğu şu şekilde açıklanabilir: Bir insan resim, müzik, şiir, bilim yeteneğine sahip olduğu için, onun da bir yeteneği veya yol gösterici ruhun yeteneği olduğu sürece, ona ruh demek en iyisidir. , çünkü bu, diğerlerinin meydana geldiği en yüksek yetenektir. Açıkçası, her insanın resim yapma yeteneği vardır, ancak herkes bir sanatçı değildir. Aynı şekilde herkes bir ezgi mırıldanabilir ama binde biri müzisyen olur. Dolayısıyla her bireyin şu veya bu şekilde ve bir dereceye kadar yetenekleri vardır, ancak yol gösterici ruh, insan ırkının yalnızca küçük bir kısmı tarafından edinilir.
Hazret Inayat Han
AYDINLATMA YOLU
Manevi Edebiyat Yayınevi
"Küre"
Moskova
2000
Hazret Inayat Han
(1882–1927)
_____________________
İngilizce'den çeviri
N. Semenova
Tarafından düzenlendi
Nirtan Pasnak
S. E. Moskalev
Yayıncı, çevirinin yayına hazırlanmasındaki yardımları için Sufi Movement Internationa'ya teşekkür eder.
Rusya'daki iletişim adresi:
103 001, Moskova, Posta Kutusu 102,
E-posta: "maito: [e-posta korumalı]" [e-posta korumalı]
Hazret Inayat Han
Aydınlanma yolu. Toplamak. – M.: Manevi Edebiyat Yayınevi; Küre, 2000. - 336 s. – Seri "Tasavvuf Mesajı".
İnayat Han'ın eserlerinin ilk kez bu baskısı, Rus okuyucuya, 20. yüzyılın başlarında dünya çapında yaygın olarak tanınan bu en önde gelen Sufi ustası ve müzisyeninin eserlerini tanıma fırsatı sunuyor.
Bu cilt, hem tasavvufa bir giriş hem de tasavvufî tasavvuf anlayışının bir sunumu olarak kabul edilebilecek dört eseri ve Hazreti İnayat Han'ın bu konuda geliştirdiği düşünceleri içermektedir.
ISBN 5-93975-005-2 (Manevi Edebiyat Yayınevi)
ISBN 5-85000-088-7 ("Küre")
© Manevi Edebiyat Yayınevi 2000.
© Yayınevi "Sphere" 2000.
_____________________
İÇERİK
_____________________
1988 İNGİLİZCE BASIMI İÇİN ÖNSÖZ
Bu koleksiyon, 1910'da Batı'ya gelen, öğretilerini öğreten ve öğreten büyük sufi mutasavvıf Hazreti İnayat Han'ın (1882-1927) eserlerinin yayınını, 1927'de aramızdan ayrıldığı ana kadar devam ettirmektedir.
Bu kitap yazarın eliyle yazılmamıştır. Onun derslerinden, konuşmalarından ve diğer öğretim biçimlerinden oluşur, stenografiyle ve bazen de sadece elle yazılmıştır. Yayına hazırlanırken, sadece söylenenlerin niyetini ve anlamını çarpıtmamak için değil, aynı zamanda insanlara çok şey veren mistik ilham ve şiirsel ifade akışına - mümkün olduğunca - dokunulmadan bırakmaya da büyük özen gösterdik. konuşma ve onsuz kaybolacaktı. mesajının büyük bir kısmı. Hazreti İnayat Han, ana dilini konuşmamasına rağmen, düşüncelerini iletmek için uygun bir araç oluşturdu, bazen gramer kurallarına aykırı ve kulağa alışılmadık, ancak her zaman karmaşık ve derin konularına kadar her zaman açık ve doğru. söylem.
Okuyucuya yeni, gözden geçirilmiş bir baskı sunmaktan mutluluk duyuyoruz. Ne mevcut ne de önceki baskıların yazarın niyetinden en ufak bir sapmaya neden olabilecek herhangi bir değişiklik getirmeyi amaçlamadığı, büyük ölçüde kişisel ve renkli dilini deyimsel olarak kusursuz hale getirmek için hiçbir girişimde bulunulmadığı açıktır. Günlük konuşma dilinin basılı sayfaya dönüştürülmesinde kaçınılmaz kayıp zaten yapılmıştı ve yine de Üstat'ın melodik anlatımını, kişiliğinin ışıltısını ve onu asla terk etmeyen o ince espri anlayışını korumak için her türlü çaba gösterildi.
İnayat Han'ın öğretilerinin neredeyse tamamı 1918 ile 1926 yılları arasında verilmiştir. Bazıları, yıllar sonra tekrar gözden geçirdiği bir dizi konferansta gruplandırılan çok çeşitli konuları kapsar. Belli temalar kesişiyor, eserlerini bolca gösteren hikayeler ve örnekler farklı bağlamlarda tekrarlanıyor, aynı temaya birçok yerde atıfta bulunuyor. Bu kasıtlı olarak yapılır - tekrarlama Hazreti Inayat Khan'ın öğretme yöntemidir, farklı bağlamlarda mevcut olan bu ince farklılıkları yakalamak öğrenciye kalmıştır. Bu ve diğer nedenlerle, Hz. İnayat Han'ın eserlerinin yayınlanması sürecinde sabit bir sistem kurmak zor olacaktır: Metinlerinin kronolojik olarak gruplandırılması son derece yetersiz olacak ve konunun özüne göre katı bir sınıflandırma olacaktır. pek başarılamaz. Bu nedenle aşağıdaki yöntem seçilmiştir.
Bu ciltte, hem tasavvufa bir giriş hem de tasavvufi tasavvuf anlayışının bir sunumu olarak görülebilecek dört "kitabı", Hz. İlk kitap, Aydınlanma Yolu, ilk yayınlanan kitaplardan biridir ve bir tür referans kitabı olması amaçlanmıştır. İçeriğinin bir kısmı Hazreti İnayat Han tarafından yazılmamış ve bu baskıdan çıkarılmıştır. "İç Yaşam" ve "Ruh: Nerede ve Nerede?" kitapları 1922-1923 yıllarında yaz okullarında öğrencilere verilen derslerden derlenmiştir. Dördüncü kitap, Hayatın Amacı, ilk olarak 1926-1927 Sufi Quarterly'de yayınlandı. ve daha sonra yeniden basım olarak yayınlandı.
Her cilt eksiksiz bir çalışmadır, bu nedenle kitaplar bir öncekiyle veya bir sonrakiyle bağlantı kurmadan ayrı ayrı okunabilir. Aynı zamanda, okuma, daha fazla çalışmayı teşvik eden belirli bir manevi ve zihinsel iştah yaratır. Okuyucu, meditatif okuma biçiminin kendisine yalnızca öğretinin sözel dokusunu değil, aynı zamanda, zihnini, kalbini ve ruhunu yalnızca kendisinde var olan tonla uyumlu hale getirerek, sözcükten yayılan ruhsal gücü de vereceğini görecektir.
V.v.L.
AYDINLATMA YOLU
Bölüm Bir
BİR SUFI'NİN DÜŞÜNCELERİ
Tasavvufta, insanın iç hayatında uğraştığı en önemli konuların tümü ile ilgili on ana nokta vardır.
1
"Bir Tanrı vardır, Ebedi, Tek Vardır; O'ndan başka hiçbir şey yoktur."
Sufi için Tanrı, herhangi bir dinin Tanrısı ve her şeyin Tanrısıdır. İsimleri önemli değil. Allah, Tanrı, Huda, Brahma veya Bhagavan - tüm bu isimler ve diğerleri, onun Tanrısının isimleridir ve yine de onun için Tanrı, ismin dayattığı sınırın diğer tarafındadır. Tanrısını güneşte, ateşte, mezhebin taptığı putta görür, O'nu evrenin tüm formlarında tanır, aynı zamanda O'nun tüm formların üzerinde olduğunu bilerek: Tanrı her şeydedir ve her şey Tanrı'dadır. , O Görünür ve Görünmezdir, Tek Vardır. Sufiler için Tanrı sadece dini bir inanç değil, aynı zamanda sadece insan zihninde doğabilecek en yüksek idealdir.
Kendini unutan ve ilahi ideali kavramaya çalışan Sufi, aşk ve nur yolunda sürekli yaşam yolunda yürür. Sufi, Allah'ta insan idrakinde olan her şeyin mükemmelliğini görür ve aynı zamanda O'nun insanın erişemeyeceği bir yerde olduğunu bilir. Bir âşığın sevgilisine baktığı gibi O'na bakar, dünyadaki her şeyi O'ndan geldiğini mükemmel bir tevazu ile kabul eder. Tanrı'nın kutsal adı onun için hastalara ilaç gibidir. İlahi düşünce, gemisini ölümsüzlük kıyılarına yönlendirdiği bir pusuladır. Sufi için Tanrı ideali, kendisini sonsuz hedefe yükselttiği asansördür; bu hedefe ulaşmak hayatının tek hedefidir.
2
"Bir tek Egemen vardır, tüm ruhların Yol Gösterici Ruhu, takipçilerini sürekli ışığa yönlendirir."
Sufi, Tanrı'nın tüm bilginin, ilhamın ve rehberliğin kaynağı olmasına rağmen, insanın Tanrı'nın dünyaya bilgi vermek için seçtiği aracı olduğunu anlar. Ve bu bilgi, dünyanın gözünde insan, zihninde Tanrı olan bir kişiden - cennette bir nimet çeken olgun bir ruhtan; Tanrı bu ruh aracılığıyla konuşur. Tanrı'nın dili zaten dünyadaki her şey aracılığıyla konuşmakla çok meşgul olmasına rağmen, birçoğumuzun duymayan kulaklarına konuşabilmesi için bir kişinin ağzından konuşması gerekir. Ve bunu insan tarihinde bir kereden fazla yaptı - geçmişin her büyük öğretmeni bir Yol Gösterici Ruhtu ve Tanrı'nın hayatını insan biçiminde yaşadı. Başka bir deyişle, insan formları aynı kişinin giydiği farklı kabuklardan oluşur ve farklı formlarda ortaya çıkarlar. Şiva, Buda, Rama, Krishna - bir yanda İbrahim, Musa, İsa, Muhammed - diğer yanda tarihte bilinen ve onun tarafından bilinmeyen diğerleri; ama hep aynı kişiydi.
Bu zatı görmüş olanlar ve O'nu tanıyanlar, O'nu her surette ve kılık değiştirmiş olarak tanıyacaklardır; sadece kabuğu görebilenler yoldan çıktılar. Böylece, Sufi'nin, tarihin farklı dönemlerinde ne kadar farklı çağrılsa da, tek bir Efendisi vardır ve O, sürekli olarak insanlığı aldatıcı yaşamının derin uykusundan uyandırmak, insanı ilahi mükemmelliğe yönlendirmek için gelir. Sufi bu konuda geliştikçe, sadece dindarda değil, bilgede ve aptalda, evliyada ve günahkarda da Efendisini tanır ve tek Varlık olan Rabbine asla izin vermez. sonsuza dek sürecek olan, onun gözünden kaybolmuştur.
Farsça'da "öğretmen", "Mürşid"dir. Sufi, mürşidi dünyada var olan her şeyde tanır, kimden öğrendiğini sormadan gencinden yaşlısına, eğitimlisinden eğitimsizine, zengininden fakirinden öğrenmeye hazırdır. Sonra Rizalat'ın ışığını görmeye başlar - Evrende karşılaştığı her varlık ve şeyde kendisi için parlayan hakikat meşalesi. İlâhi Mesajın Taşıyıcısı, canlı bir varlık olan Rasûlü böyle görür. Böylece Sufi, taptığı ilah olan Tanrı'nın suretini, doğada tezahür eden tüm içkinliği içinde görür ve hayat onun için hem içinde hem de dışında mükemmel bir vahiy haline gelir.
Çoğu zaman, öğretmenlerinin kişiliğiyle meşgul oldukları için, ona diğer öğretmenlere göre üstünlük vererek, öğrencileri tarafından daha az saygı gösterilmeyen başka bir öğretmenin itibarını azalttıkları için insanlar bölünür ve insanlar bölünür. Bu, Tanrı'nın çocukları arasındaki savaşların, entrikaların ve rekabetin çoğuna neden olur. Tarih bunun kanıtıdır.
Rehber Ruh'un ne olduğu şu şekilde açıklanabilir: Bir insan resim, müzik, şiir, bilim yeteneğine sahip olduğu için, onun da bir yeteneği veya yol gösterici ruhun yeteneği olduğu sürece, ona ruh demek en iyisidir. , çünkü bu, diğerlerinin meydana geldiği en yüksek yetenektir. Açıkçası, her insanın resim yapma yeteneği vardır, ancak herkes bir sanatçı değildir. Aynı şekilde herkes bir ezgi mırıldanabilir ama binde biri müzisyen olur. Dolayısıyla her bireyin şu veya bu şekilde ve bir dereceye kadar yetenekleri vardır, ancak yol gösterici ruh, insan ırkının yalnızca küçük bir kısmı tarafından edinilir.
Bir Sanskrit şairi şöyle der: "Mücevherler taştır ama her yerde bulunmazlar; sandal ağacı bir ağaçtır ama her ormanda yetişmez; benzer şekilde birçok fil vardır ama bunlardan sadece biri fillerin kralıdır; aynı şekilde , dünyanın her yerinde birçok insan var, ancak nadiren gerçek bir insanla tanışıyorsunuz."
Sanatsal yetinin üstüne çıkar ve yol gösterici ruhu düşünürsek, onun Bodhisattva'da, ruhsal öğretmen veya ilahi habercide yoğunlaştığını görürüz. Reformcu medeniyetin çocuğu, peygamber ise babasıdır diye bir söz vardır. Bu ruh her zaman var olmuştur ve her zaman var olmalıdır; Tanrı'nın mesajı zaman zaman bu şekilde verilir.
3
"Yalnızca bir Kutsal Kitap vardır - doğanın kutsal el yazması, okuyucuyu aydınlatabilecek tek kutsal kitap."
Çoğu insan yalnızca belirli kitapları veya el yazısıyla yazılmış parşömenleri kutsal yazılar olarak görür, onları özenle saklar, türbeler olarak saygı görür ve ilahi bir vahiy olarak torunlarına aktarır. İnsanlar bu kitapların gerçekliği hakkında tartışır ve tartışırlar, benzer nitelikteki başka bir kitabı kabul etmeyi reddederler, tek bir kitaba sarılırlar ve çoğu zaman anlamını kaybederler ve mezhepler oluştururlar. Sufi, Vedalarda, Zend-Avesta'da, Kabala'da, İncil'de, Kuran'da ve diğer tüm kutsal yazılarda, doğanın bozulmamış el yazmasında - tek Kutsal Kitap'ta okuduğu aynı gerçeği izleyerek bu tür tüm kitaplara her zaman saygı duymuştur. yaşamın iç yasasını öğreten mükemmel bir yaşam modelidir; doğanın el yazmasından önce, tüm kutsal yazılar okyanusa kıyasla su birikintileri gibidir.
Görenin gözünde ağacın her yaprağı, Kutsal Kitap'ın ilahi vahiy içeren bir sayfasıdır ve yaşamının her anında doğanın kutsal kitabını sürekli okumak ve anlamaktan ilham alır.
Bir kişi yazdığında, taş, levha, kağıt, tahta veya çelik üzerine yazar. Tanrı yazdığında, bu yazılar canlı varlıklardır.
Ve eğer nefsin gözü açık ve görüş açık ise, o zaman sufi tabiatın el yazmasında ilahi kanunu okuyabilir; ve insanlığın öğretmenlerinin takipçilerine öğrettiklerini aynı kaynaktan aldılar - kelimelerle ifade edilebilecek az şeyi ifade ettiler; böylece, kendileri artık onu keşfetmek için orada olmadıklarında bile içsel gerçeğin korunmasını başardılar.
4
"Bir Din vardır - her ruhu hayatın anlamı ile dolduran bir ideale doğru doğru yönde istikrarlı bir ilerleme."
Sanskritçe'de dine görev anlamına gelen Dharma denir. Din her bireyin görevidir. Saadi, "Her ruh belirli bir amaç için doğar ve bu amacın ışığı ruha damgalanmıştır" diyor. Bu, Sufi'nin hoşgörüsünde neden herkesin kendi yoluna gitmesine izin verdiğini ve başkalarının ilkelerini kendi ilkeleriyle karşılaştırmadığını, ancak kendisi özgür bir düşünür olduğu için herkesin düşünce özgürlüğüne izin verdiğini açıklar.
Tasavvuf anlayışına göre din, insanı cennette olduğu gibi dünya hayatında da idealini kavramaya götüren bir yoldur. Günah ve erdem, doğru ve yanlış, iyi ve kötü her bireyin kavramında her zaman aynı değildir, tekamül derecesine ve yaşam durumuna göre belirlenir. Bu nedenle tasavvuf, dinin adı veya ibadet yeri ile çok az ilişki içindedir. Bütün yerler O'nun ibadeti için yeterince mukaddestir ve bütün dinler onun ruhunun dinine vasıtadır. "Seni mukaddes Kabe'de gördüm ve putun mabedinde de gördüm."
5
"Bir Yasa vardır - uyanmış bir adalet duygusuyla bağlantılı, özverili bir vicdanla gözlemlenebilen karşılıklılık yasası."
Bir adam hayatını kendisine karlı görünen şeyin peşinden koşarak geçirir ve kendi geçici çıkarlarına bu kadar daldığında, gerçek kişisel çıkarının dokunuşunu bile kaybeder. Bir kişi, kendisi için uygun olan yasaları yazmıştır, ancak bunlar, başkalarının pahasına kâr etmenin kolay olduğu yasalardır. Bu onun adalet dediği şeydir ve sadece başkalarının ona yaptıklarına adaletsizlik adını verir. İnsan, fedakar bir vicdan onda adalet duygusu uyandırmadıkça kardeşleriyle barış ve uyum içinde yaşayamaz. Nasıl ki şeriat makamları, ihtilaf halinde olan iki kişinin işlerine her yerde müdahil olup, tarafların kendi menfaatleri ile kör olmaları halinde, müdahil olma hakkının olduğunu bildikleri gibi, Cenab-ı Hakk da büyük veya küçük her türlü ihtilafa müdahil olur. .
Mütekabiliyet yasası dışında hiçbir şey, bir kişinin daha yüksek güçlere maruz kalmasını engellemez - bu nedenle, başkalarını düşünen bir kişinin yargılanma şansı daha azdır. Tamamen ayık bir zihinde adalet duygusu uyanır, yani gençlik, güç, güç, mülk, yönetim, doğum veya rütbe sarhoşluğundan arınmış bir zihinde. Bir kişinin sadece vermediği, ancak aldığı veya daha az verip daha çok aldığı zaman net kârı olduğu anlaşılıyor, ancak her iki durumda da kayıp kârdan daha büyüktür, çünkü bu şekilde elde edilen her fayda yeni bir kapak atar. içimizdeki adalet duygusuna bağlıdır ve bu tür pek çok perde görüşümüzü kararttığında, insan o kadar kör olur ki kendi çıkarını bile göremez. Bu, ışığı kendiniz için engellemek gibidir. "Buradaki kör bir adam, öbür dünyada kör kalır."
Farklı dinlerin bir kişiye farklı yasalar vermesine ve ona hemcinsleriyle uyumlu ve barışçıl bir şekilde nasıl davranacağını öğretmelerine rağmen, hepsi şu gerçek üzerinde hemfikirdirler: Başkalarının size yapmasını istediğiniz şeyi başkalarına yapın. Sufi, bir başkasının nezaketini kabul ederek değerini artırır; diğerinin onun için yaptığını kabul ederek, onu dikkate alır.
6
"Bir Kardeşlik vardır - Cennetteki Baba'nın bağrında aralarında hiçbir ayrım yapmadan dünyanın çocuklarını birleştiren bir insan kardeşliği."
Sufi, içsel Varlıktan kaynaklanan tek bir yaşamın yüzeyde kendisini birçok kişinin yaşamı olarak gösterdiğini ve bu çeşitlilik dünyasında insanın en mükemmel tezahür olduğunu anlar, çünkü tekamülünde yaşamın bütünlüğünü idrak edebilir. iç varlık, dış çeşitlilikte bile. Ama yeryüzüne gelişinin tek amacı olan bu ideale bir başkasıyla birleşerek tekamül eder.
İnsan, evriminin ilk adımı olan aile bağlarıyla diğer erkeklerle birleşir; ama geçmişte aileler nesiller boyu savaştı, birbirlerinden intikam aldı ve her biri davasını tek doğru ve haklı olarak gördü. Bugün, bir kişi, komşuları ve hemşehrileriyle birleşerek ve hatta kendi ulusuna karşı vatanseverlik ruhunu geliştirerek evrimini gösteriyor. Bu anlamda uzak geçmişteki seleflerinden daha büyüktür ve yine de, gelecek nesil tarafından bizim gördüğümüz ışıkta görülecek olan modern savaşların felaketlerine neden olan, ulusal çizgiler boyunca birleşmiş halktı. geçmiş zamanların kan davaları.
Birlik çemberini daha da genişleten ırksal bağlar vardır, ancak her zaman olan şey, bir ırkın diğerine tepeden bakmasıdır.
Dini bağlar daha da yüksek bir idealdir. Ancak bu bağlar, binlerce yıl boyunca birbirine karşıt ve aşağılayıcı davranan çeşitli mezheplere bölünmeyi gerektirdi ve bu da insanlar arasında sonsuz bölünmelere ve bölünmelere yol açtı. Bu kadar geniş bir kardeşlik yelpazesi içinde bile bir bölünme tohumu vardır ve kardeşlik ne kadar yaygın olursa olsun, insanı insandan ayırdığı sürece mükemmel olamaz.
Bunu farkeden tasavvuf, kendisini millî, ırkî ve dinî sınırlardan kurtararak, sınıf, kast, inanç, ırk, millet veya din farklarından ve ayırımlarından uzak olan insan kardeşliği ile birleşir ve insanlığı evrensel bir kardeşlik içinde birleştirir.
7
"Bir Ahlaki vardır - kendini inkardan gelen ve iyilik eylemlerinde gelişen aşk."
Bir çeşmeden akan damlalar gibi, her biri birbirinden farklı birçok gelenekte yer alan, farklı hocalar tarafından insanlığa öğretilen ahlaki ilkeler vardır. Fakat akıntıya baktığımızda, düşerken ayrı damlalara ayrılsa da akıntının bir olduğunu görürüz. Pek çok ahlaki ilke vardır, tıpkı bir çeşmeden birçok damlanın düşmesi gibi, ama her şeyin kaynağı olan bir ırmak vardır - o da aşktır. Umudun, sabrın, tahammülün, bağışlayıcılığın, hoşgörünün, ahlaki ilkelerin doğurduğu sevgidir. Tüm iyilik ve iyilik eylemleri, sevgi dolu bir kalbin toprağında köklenir. Asalet, hayırseverlik, uyarlanabilirlik, her şeyi kapsayan doğa, hatta kendini inkar - bunların hepsi yalnızca sevginin ürünleridir. Büyük, ender ve seçilmiş varlıklar, yüzyıllardır dünyada bir ideal olarak görülen, aşkla alevlenen kalplere sahip varlıklardır. Kötülük ve günah sevgi eksikliğinden gelir.
İnsanlar aşka kör derler ama aslında aşk görmenin ışığıdır. Göz yüzeyi görebilir, aşk çok daha derini görebilir. Tüm cehalet sevgi eksikliğidir. Nasıl ki bir ateş parlamadan sadece duman verir, alevlendiğinde aydınlatıcı bir alevle parlar, aşk da: gelişinceye kadar kördür, ancak ateşi bakımlı olduğunda alev aydınlatır. yolcunun ölümlü yaşamdan yaşama giden yolu sonsuz - sevgi dolu bir kalbin sahibine yeryüzünün ve cennetin sırları ifşa edilir, aşık kendini ve başkalarını yönetir, sadece Tanrı ile iletişim kurmaz - O'nunla birleşir.
"Hoşgeldin sana ey Aşk, tatlı delilik! Bütün kusurlarımızı iyileştiren, gururumuzun ve kendini aldatmanın şifacısı olan, Platon'umuz ve Galen'imiz olan sana!" diyor Rumi.
8
"Bir Tek Övgü Vardır, görünenden görünmeyene kadar her yönüyle sevenlerinin kalbini yükselten güzelliktir."
"Hadis"te "Allah güzeldir, güzeli sever" denilir.
Bu, Tanrı'nın Ruhunu miras alan kişinin kendisinde güzelliğe sahip olduğu ve güzelliği sevdiği gerçeğini yansıtır; biri için güzel olan bir başkası için güzel olmasa da. İnsan geliştikçe, kendi içinde bir güzellik duygusu geliştirir ve güzelliğin aşağı yönlere göre daha yüksek yönünü tercih eder. Ama tedrici evrim yoluyla, görünen dünyadaki güzelliğin övgüsünden başlayarak, Görünmez'deki en yüksek güzellik vizyonunun gözlemine ulaştığında, o zaman tüm varoluş onun için tek bir güzellik vizyonu haline gelir.
İnsan, güneşin, ayın, yıldızların ve gezegenlerin güzelliğini düşünerek Tanrı'yı onurlandırır, bitkilerde, hayvanlarda Tanrı'yı onurlandırır, Tanrı'yı insanın güzel niteliklerinde tanır; ve mükemmel bir güzellik görüşüne sahip olduğunda, tüm güzelliğin kaynağını, her şeyin içinden çıktığı ve her şeyin içine gömüldüğü Görünmez'de keşfeder.
Bunu farkeden sûfî, her yönüyle güzelliğe tapar ve görünen her şeyde Sevgilinin yüzünü, görünmeyenlerde de Sevgilinin Ruhunu görür. Dolayısıyla nereye baksa, ibâdet ideali karşısındadır. "Her nereye baksam senin muzaffer yüzünü görüyorum; nereye gitsem, yaşadığın yere geliyorum."
9
"Tek Gerçek vardır - tüm bilgeliğin özü olan, içimizdeki ve dışımızdaki varlığımızın gerçek bilgisi."
Hazreti Ali diyor ki: "Kendini bil, Allah'ı bileceksin." Allah'ın ilmiyle yeşeren şey nefsin bilgisidir. Kendini bilmek şu sorulara cevap verir: Ben nereden geldim; şimdiki varlığımın farkına varmadan önce var olup olmadığımı; eğer var olsaydım, hangi sıfatla var oldum? Şu anda olduğum gibi bir insan olarak mı, yoksa bir kalabalık olarak mı, yoksa bir böcek, bir kuş, bir hayvan, bir ruh, bir cin veya bir melek olarak mı? Her varlığın tabi olduğu değişim olan ölüm anında ne olur? Günlerimi neden burada geçiriyorum? Burada hangi amacı yerine getirmem gerekiyor? Hayattaki görevim nedir? Mutluluğum nedir ve hayatımı mutsuz eden nedir? Kalpleri yukarıdan nurla alevlenenler bu tür sorular üzerinde düşünmeye başlarlar, ama ruhları zaten kendini bilmekle aydınlanmış olanlar bunları anlarlar. Kalpleri henüz aydınlanmamış, ruhları henüz aydınlanmamış olanlar bile, mükemmelliğe giden doğru yolda yürüyebilsinler diye, bireye veya pek çok kişiye bilgilerinin faydasını verenler onlardır.
Bu yüzden insanlara dünyanın farklı yerlerinde farklı dillerde, farklı ibadet şekillerinde, farklı doktrinler öğretilir. Bir ve aynı gerçek vardır, sadece belirli kişilere ve zamanlara özgü farklı yönler altında görülür. Sadece bunu anlamayanlar bir başkasının inancına gülebilir, tek doğru olanın kendi inancı olduğu inancını paylaşmayanları sonsuz cehenneme ve ölüme mahkum edebilir.
Tasavvuf, kendini bilmeyi bütün dinlerin özü sayar, her dinde onun izini sürer, her birinde aynı hakikati görür, dolayısıyla her şeyi bir kabul eder. Böylece İsa'nın "Ben ve Babam biriz" sözünü idrak edebilir. Yaratılış ve Yaradan arasındaki fark dudaklarında kalır, ama ruhunda değil. Bu, Tanrı ile birlik anlamına gelir. Gerçekte, sahte benliğin, gerçek benliğin, ilahi, ebedi ve her şeyi kapsayan bilgisine çözülmesidir. Amir, "Tanrı ile birliğe ulaşan kendini kaybetmeli" dedi.
10
"Bir Yol var - sahte egonun, gerçek olanla birleşerek, ölümlüleri tüm mükemmelliğin içinde bulunduğu ölümsüzlüğe yükselten yıkımı."
"Hiçliğe gittim - kayboldum ve - bak işte! Ben hayatın ta kendisiydim." Hayatın sırrını anlayan herkes, hayatın bir olduğunu, ancak iki yönden var olduğunu kavrar. Birincisi, ölümsüz, her şeyi kucaklayan ve sessiz, ikincisi ölümlü, aktif ve çeşitlilik içinde tezahür eden olarak. Birinci boyuta ait olan ruhun özü, ikinci veçheye ait olan zihin ve beden ile temas halinde, aldanır, çaresiz kalır ve yaşam deneyimine kapılır. Bedenin arzularının ve zihnin kaprislerinin tatmini, görünen ve görünmeyenlerde kendi görünüşlerini mutlaka deneyimlemesi gereken ruhun amaçları için yeterli değildir; kendisi olmaya ve başka bir şey olmaya meyilli olmasına rağmen. Sanrı ona çaresiz, ölümlü ve tutsak olduğunu hissettirdiğinde, kendini rahatsız hisseder. Güçlü ile zayıfı, zengini fakiri hüsrana sürükleyen, sürekli bilmedikleri bir şeyin peşinden koşturan hayatın trajedisi budur. Bunu farkeden tasavvuf, inkar yolunu izler ve yoldaki hocanın rehberliğinde, yolculuğun sonunda varacağı yerin kendisi olduğunu bulur. İkbal'in dediği gibi, "Kendimin peşinden dolaştım: Yolcu ve varış noktası bendim."
Bölüm iki
SUFİZMİN BAZI YÖNLERİ
hayatın amacı
Her ruh bazen kendine sorar, "Neden buradayım?" Bu soru, insan zihninin gelişimine uygun olarak farklı şekillerde sorulmaktadır. Bir kişi diyecek ki, "Ben yemek, içmek ve eğlenmek için buradayım." Ama bunu hayvanlar bile yapıyor, bu yüzden insan olarak başka neler yaptığı sorulabilir. Bir diğeri, güç ve konum elde etmenin önemli olduğunu iddia edebilir, ancak her ikisinin de geçici olduğunu bilmelidir. Herhangi bir tür güç için bir düşüş anı olduğu kadar bir yükseliş anı da gelir. Sahip olduğumuz her şey başkalarından alınır ve sırayla birileri onu ele geçirmek için ellerini uzatmış bekler.
Birisi şöyle diyebilir: "Onur elde etmek için buradayız." Bu durumda, aradığı onuru elde etmek için birini küçük düşürmek zorunda kalacaktır, ancak kendisi de daha da gayretli bir onur arayan tarafından küçük düşürülebilir. En önemli şeyin sevilmek olduğunu düşünebilirsiniz ama bilmeliyiz ki bizde var olan ve başkasında sevgi uyandıran güzellik gelip geçicidir. Dahası, sahip olduğumuz güzellik bir gün diğerinin güzelliğine kıyasla solgun olabilir. Başka birinin sevgisini aradığımızda, sadece onun sevgisine bağımlı hale gelmekle kalmaz, kendimiz de sevgiyi kaybederiz. Sevgimize layık birini sevmenin en iyisi olduğunu düşünürsek, yanılıyoruz, çünkü sonunda idealimizden çok uzak olduğu ortaya çıkabilecek sevgi nesnesinde her zaman hayal kırıklığına uğrayabiliriz. İnsan, erdemin hayattaki tek önemli şey olduğunu varsayma ve inanma eğilimindedir, ancak ahlaki halüsinasyondan muzdarip çok sayıda insanın tam olarak azizler arasında bulunduğu ortaya çıktı.
O halde, eğer varsa, bu dünyadaki hayatımızın tek amacı, hayatın bizden talep ettiği şeyleri başarılı bir şekilde yerine getirmektir. İlk bakışta tuhaf görünse de, hayatın bizden talep ettiği tüm talepler kabul edilebilir ve başarılmaya değer olmalıdır, ancak hayatı dikkatli bir şekilde incelediğimizde, dışsal benliğimizin ihtiyaçlarının bildiğimiz tek şey olduğunu ve gerçek benliğimizin, içsel benliğimizin ihtiyaçları konusunda cahil olduğumuzu. Örneğin, iyi yemek yemek ve güzel giyinmek, rahat yaşamak ve rahat seyahat etmek istiyoruz, onur, mülk sahibi olmak ve kibrimizi tatmin etmek için gerekli tüm araçları istiyoruz - şu anda tüm bu ihtiyaçlar hayatımızın tek ihtiyacı gibi görünüyor, ama ne onlar ne de idraklerinden gelen sevinç kalıcı olarak bizimle kalmaz. Sonra elimizdekinin yeterli olmadığı ve tatmin olmak için daha fazlasına ihtiyacımız olabileceği sonucuna varırız; ama öyle değil. Tüm evren bizim elimizde olsa bile, yaşamsal ihtiyaçlarımızı tam olarak karşılamamız imkansız olurdu. Bu, gerçek doğamızın ihtiyaçlarının aşina olduğumuz ihtiyaçlardan tamamen farklı olduğunu gösterir. Kişisel "ben"inin yaşayacağı neşeye ihtiyacı yok, her yerden neşe istiyor. Kısa süreli bir barış değil, ebediyen kalıcı bir barış istiyor. Sevgilisini faniliğin kollarında sevmek istemiyor. Her zaman yanında olacak bir sevgiliye ihtiyacı var. Bugün sevilmek istemiyor ve yarın belki de sevilmemek. Aşk okyanusunda yüzmek istiyor.
Bu yüzden tasavvuf, Allah'ı aşkı, âşığı ve sevgilisi, hazinesi, malı, şerefi, sevinci, huzuru olarak arar. Ve bunun mükemmelliği içinde başarılması, hem buradaki hem de sonraki yaşamdaki tüm ihtiyaçları karşılar.
Her hedefin üstünde bir hedef olduğunu ve her hedefin altında bir hedef olduğunu da ekleyelim, ancak tüm hedeflerin hem en yüksek hem de en düşük ötesinde bir hedef yoktur. Yaratılış var olduğu için vardır.
Hayat bir kutuptan diğerine bir yolculuktur ve bilinçli yaşamın mükemmelliği, kusurlu yaşamın nihai hedefidir. Başka bir deyişle, bu çeşitlilik dünyasında yaşamın her yönü yavaş yavaş kusurluluktan mükemmelliğe doğru evrilir ve yaşamın evrimi doğası gereği böyle olmasaydı, yaşam ve ölüm arasında hiçbir fark olmazdı, çünkü yüzeydeki yaşam başka bir şey değildir. kontrast fenomenleri. Bu nedenle, bu, yaşamın amacının ne olduğunu ifade etmenin başka bir yoludur.
bu dünyada hayat
Herhangi bir soruya kendi bakış açısından olduğu gibi başka birinin bakış açısından da bakmaya çalışabilir ve böylece herkese düşünce özgürlüğü verebilir, çünkü bu özgürlüğü kendimiz kendimiz talep ediyoruz. Diğer kişide neyin iyi olduğunu takdir etmeye çalışabilir ve kötü olana gözlerinizi kapatabilirsiniz. Biri size bencilce davranırsa, bunu doğal bir fenomen olarak algılamaya çalışın, çünkü bencil olmak insanın doğasında vardır, böylece hayal kırıklığına uğramazsınız; ama eğer kendiniz bir egoist gibi görünüyorsanız, o zaman kendinize kendinizi düzeltme görevini vermelisiniz. Bir insanın tahammül edemeyeceği hiçbir şey yoktur, insanın affetmeyeceği kimse yoktur. Güvendiklerinden asla şüphe etme, sevdiklerinden asla nefret etme, bir zamanlar yücelttiğin insanları asla saygıyla küçümseme. Tanıştığınız herkesle arkadaş olma arzusu, iletişim kurmakta zorlandığınız kişilerle arkadaş olmaya çalışmak, onlara kayıtsız kalmak, ancak bu ancak girişiminizde başarısız olursanız olur. Sahip olduğunuz bir arkadaşlığı asla bitirmek istemezsiniz.
Biri size zarar veriyorsa, bunun bir nedenle bunu hak ettiğiniz için olduğunu veya size zarar veren kişinin daha iyisini yapamayacağını düşünmeye çalışın. Unutma, hayatta misyonunu yükseklere taşıyan her ruh, dünyanın güçlü muhalefetiyle karşılaşır. Bu bütün peygamberler, evliyalar ve bilgeler için böyle olmuştur, bu yüzden bir istisna olmanız beklenmemelidir. Bu, doğanın kanunudur ve aynı zamanda Tanrı'nın arzu edilen bir şeyi yapıp hazırlamasının planıdır. Hiç kimse diğerinden daha yüksek veya daha düşük değildir. Bize ihtiyacımız olanı veren tüm kaynaklarda tek bir kaynak görebiliriz - tek kaynak Tanrı; ve hayranlıkta, hayranlıkta ve herhangi birine olan sevgide, tüm bunları Tanrı'ya yönlendirdiğiniz düşünülebilir. Kederinde Tanrı'ya dönebilirsin ve sevincinde O'na şükredebilirsin. Geçmişten şikayet etme, gelecek için endişelenme, şimdiyi daha iyi hale getirmeye çalış. Yenilmeyeceksin, çünkü sonbaharda bile her zaman üzerine tırmanabileceğin bir çakıl taşı olacak; ama Sufi için hem düşmek hem de yükselmek çok az şey ifade eder. Yapılanlardan tövbe edilmemelidir, çünkü kişinin düşündüğü, söylediği ve yaptığı her şey kastettiği şeydir. Hayattaki arzunun yerine getirilmesinin sonuçlarından korkmayın, olacak olan olacaktır.
Meslek
Her varlığın bir çağrısı vardır ve çağrısı hayatını aydınlatan ışıktır. Mesleğini ihmal eden kişi, sönen bir lamba gibidir. Hayatta gerçek kaderini samimiyetle arayan kişinin kendisi de bu kader tarafından aranılan nesnedir. Aramaya odaklandıkça, ışık kafa karışıklığını gidermeye başlar - buna vahiy deyin, ilham deyin, ne isterseniz deyin. Güvensizlik yanlara götürür. Samimiyet doğrudan hedefe götürür.
Herkesin büyük ya da küçük kendi etki çemberi vardır, kendi alanında birçok ruh ve zihin karışır: yükselişiyle yükselir, düşüşüyle düşürler. Bir kişinin küresinin büyüklüğü, sempatisinin büyüklüğüne veya diyelim ki kalbinin büyüklüğüne karşılık gelir. Onun sempatisi küreyi sağlam tutar. Kalbinin büyümesiyle küre büyür, ama sempati gittiğinde veya azaldığında küre çöker, farklı yönlere dağılır. Kendi alanında yaşayan ve hareket edenlere, kendisine bağlı olanlara veya bağlılığına zarar verirse, kaçınılmaz olarak kendine zarar verir. Evi, sarayı veya kulübesi, çevresinden duyduğu memnuniyet veya tiksinti, kendi düşüncesinin eseridir. Kendisine yakın olan kişilerin düşünceleri, kendi düşüncelerinin bir parçası olarak, onun düşüncelerini etkiler, soğukluğuyla komşularını kovması ya da sempati çekmesi ile doğru orantılı olarak onu bazen üzer, mahveder, bazen cesaretlendirir ve destekler.
Her insan kendi hayatının müziğini besteler. Bir başkasına zarar verirse, uyumsuzluk getirir. Küresi bozulduğunda kendisi üzülür, hayatının melodisinde uyumsuzluk olur. Bir başkasının neşe veya takdir hissetmesini sağlayabilirse, hayatına bu kadar neşe katacak, daha canlı hale gelecektir. Bilinçli ya da bilinçsiz, ancak düşüncesi başka bir kişinin gösterdiği sevinç veya minnettarlığın iyi etkisine tabidir, gücü ve canlılığı bundan artar ve yaşam müziği uyumu arttırır.
Nur Zahor
Tasavvuf açısından bu Kâinat, İlâhî Varlığın tecellisinden başka bir şey değildir ve tasavvufî açıdan bu ilâhî tecellîye Nur-Zahur denir. Bir ve tek Varlık olarak varlığındaki büyük Tanrı, tabiri caizse, yüzeye olabildiğince yaklaştı. Eylemi ve arkasındaki iradesiyle, yüzeyde tecelli etti, gökten yeryüzüne indi. Varoluşun en bilinçsiz durumundan, kör, varlığından habersiz, bir kaya gibi, yavaş yavaş çevreleyen yüzeyinin farkındalığına uyandı. Kuran'da dünyanın karanlıktan yaratıldığı fikri bulunur. İlerlemenin kademeli ilerlemesi, İç Varlığı bitki, çiçek ve meyve haline, ardından solucan, mikrop ve hayvan haline getirir, ta ki O bir insan, bu Evrenin hükümdarı ve hükümdarı Eşref el-Mahlukat olarak tezahür edene kadar. cennetin. İnsanda, daha önce olmayan bir bütün olarak Kendini gerçekleştirdiğinde, sonunda kendi kaderinin hedefine ulaşır. Tanrı insanı İncil'in dediği gibi kendi suretinde ve benzerliğinde yarattı.
Hazret-i Ali der ki: "Allah'ın gizi fıtratında anlaşılır." Her yürüyüşçü, gece yaklaştıkça bir lamba yakma eğilimindedir. Cennet yolcusu da öyle. Kendi yolunun alt alemlerinde O'nu saran karanlığı görünce, bir meşale tutuşturur. Bu meşalenin ışığı Kuran'da Nur-i Muhammedi olarak adlandırılır, O'nu açıkça görebileceği ve dönüş yolunu bulabileceği yüzeye götüren ışıktır. Ayırt edici bir göz için, Hyp - bu ışık - gerçek Muhammed'dir. Bu ışık, insanlığın tüm Öğretmenlerinin parladığı ışıktır ve Yol Gösterici Işık olarak bilinir.
Her parlak nesne kendi etrafına ışık yayma eğilimindedir, ancak ondan yayılan özel bir ışık demeti, çevresindeki tüm ışıktan daha fazla aydınlatma sağlar. Bu, güneş ışığı örneğinde görülebilir. Böyle bir Yol Gösterici Işık ışınının bölgesinde bulunan ruhlar, kasıtlı veya kazara olsun, dünya tarafından Tanrı tarafından seçilmiş olarak tanındı. Tanrı'yı daha erken gördüler, O'nu daha hızlı duydular, O'na diğerlerinden daha yakındılar. "Kutsal Ruhun Şarkısı" nda dediği gibi, Tanrı tarafından seçilmiş olarak adlandırılabilirler:
İşte saf bir ruh - Tanrı'nın bir kulu,
Meleklerin önünde eğildi.
Ayakları bir nilüfer gibidir; ne kadardır
Onlara göre hacının düşünceleri arzuluydu.
Sonunda paha biçilmez ayaklara düşen,
Günahların bağışlanması için yalvarır.
Ve bir aziz olarak gelen gizli Tanrı,
Şanslı olan incelikle iyileşir:
Eğilmiş başının üzerine elini uzat,
Bir mistik vizyonunu kalbe yerleştirir.
İnsanın yaratılışından bu yana bu ışığın ışınlarında bulunan tüm ruhlar, Öğretmenler oldular; birbiri ardına geldiler, bağlantıya bir akımla bağlandılar, başlangıçta Gizli Varlık'tan çıktılar ve bu Evrende genişlediler.
Yüksek alemlerden geçen azizler, bilgeler ve mistikler bu ışıktan etkilenir ve yaşamın kara bulutlarından ona sığınır. İnsan yaratılmadan önce bu nurda uçan görünmezler meleklerdir.
İlahi ışık, mineral ve bitki krallıklarında parlar ve tam parlaklığına yalnızca insanda ulaşılmasına rağmen, orada da tezahürlerini göstermiştir. Gelişmiş zihinde görülebilir ve kozmik sistemde olduğu kadar mineral ve bitki alemlerinde de gözlemlenebilir. Güneşin ışığı aya ve gezegenlere saçılır ve her yıldız aynı ışığın yansımasıdır; böylece tüm kozmik sistem sadece güneş tarafından aydınlatılır.
Sebze krallığında, küçük bir bitkinin, meyvenin ya da çiçeğin, doğru zamanda ormanın belli bir bölümünü aynı tatlı meyvelerle ya da aynı kokulu çiçeklerle kaplayarak etkisini kendi etrafına nasıl yaydığını görüyoruz.
Hayvanlar alemini dikkatle incelersek, bazı hayvanların özel bir akıl yeteneği olduğunu görürüz. Her sürüdeki kuşların bir lideri olduğunu göreceğiz. Filler, özellikle ormanda yaşayanlar, her zaman sürünün önünde giden, gövdesiyle dikkatlice bir ağaç gövdesi taşıyan bilge bir file sahiptir. Bunu bir sopa gibi kullanır, çıktığı yolu tuzaklara karşı kontrol eder, bunu hem kendi güvenliği hem de takipçilerinin güvenliği için yapar. Ormanda, bir maymun sürüsü genellikle bir maymunun emrine uyar: zıpladıktan sonra ve hepsi zıplar. Ormandaki tilkiler ve köpekler, tehlike yaklaşmadan önce bir alarm sinyali veren, aralarında en dikkatli olanı seçerler. Bir kuş sürüsünde bilge ve cesur bir kuş tüm sürüye önderlik eder. Pek çok hayvan ve kuş için de böyledir. Bu rehberlik yeteneği, zihnin olgunluğuyla birleştiğinde, insan evrimindeki tezahür hedefleri ile uyumludur.
Kur'an, insanın tüm varlıkların halifesi olmaya yazgılı olduğunu söyler, bu da dünyadaki tüm varlıkların insana hizmet ettiğini, onun emirlerine uyarak onun tarafından kontrol ve yönetildiğini gördüğümüzde doğru bir şekilde anlaşılabilir. Doğalarının sırrı ona açıklanır, onları amaçlanan amaçlar için kullanabileceğini bilir. Dahası, insan haklı olarak Tanrı'nın tohumu olarak adlandırılabilir, çünkü akıl yalnızca onda o kadar mükemmel bir şekilde gelişir ki, yalnızca Tanrı'nın işini takdir etmek ve Tanrı'ya ibadet etmekle kalmaz, aynı zamanda kendi kendine yeterliliği elde etme ve bir Tanrı'nın ebediyen kalıcı yaşamının her şeyi kapsayan bilinci. İnsan, Tanrı'daki kusursuzluğunun farkındadır, Tanrı da insandaki kusursuzluğunun farkındadır.
Kendi hayatlarının nasıl sonuçlandığına bakılmaksızın, çocuklarının doğru yaşayabilmeleri için yine de çocuklarının deneyimlerinden yararlanmalarını isteyen ebeveynlerde, küçük bir ölçüde de olsa liderlik etme eğilimini görüyoruz. Bu bencil dünyada, arkadaşlarını yoldan çıkmamaları konusunda uyaran bazı insanlar var - toplum liderinin, hemcinslerinin iyiliği için hayatını ve esenliğini feda ettiğini, onları bir sevgi ve uyum birliği içinde birleştirdiğini görüyoruz. En yüksek evrimsel tezahürde fedakarlığın aynı özelliği, sonsuz hükümetin görevlileri olarak hareket eden ve dünya tarafından haberciler olarak bilinen insanlığın Öğretmenlerinde görülebilir. Bunlar arasında, Sufiler tarafından Vali, Gwath, Kutub, Nabi ve Resul olarak adlandırılan farklı seviyelerde kutsal varlıklar vardır. Görünmez dünyaya nüfuz etme derinliğine veya Evrensel Bilinçte işgal ettikleri alanın genişliğine ve ayrıca kendilerine verilen insanlık küresinin büyüklüğüne göre derece olarak birbirlerinden farklıdırlar. rehberlik için. Nabi, topluluğun lideridir, Rasool tüm insanlık için bir mesaj taşır ve herkese mesaj için belirli bir süre verilir.
Bu, kozmosun akıllıca araştırılmasıyla görülebilir. Doğa yasaları bize öğretir ve her gezegenin - hem bireysel hem de kolektif - bireylerin ve tüm ailelerin, ulusların ve ırkların, hatta tüm dünyanın, herkesin ve herkesin, her şeyin durumundaki ruhları üzerindeki bilerek etkisini kanıtlar. etkisi altında oldukları o gezegenin doğasına uygun olarak var olandır. Doğumumuzda, ölümümüzde, her yükselişte ve düşüşte, hayatımızın tüm meselelerinde gezegen bir yönetici gibi davranır. Eğer gezegenler, güneşin yansımaları, insanlığın dış işlerine hakimse, güneşin sadece küçük bir gölgesi olduğu ilahi ışığın yansımaları olan Tanrı Bilincinin gücü ne kadar büyük olmalıdır! Bu dünyanın krallarının sahip olduğu güce sahip olmayan, sadece dünya hayatı boyunca süren, ancak dünya planını terk ettikten sonra bile yürürlükte kalan Hinduların Avatarları olarak adlandırılan Avatadlar vardır. Bu nedenle bilen, insanlığın Öğretmenlerinde sadece ilahi mesajı iletenleri değil, aynı zamanda döngüler boyunca Evreni yöneten manevi yöneticileri de görür.
ustalar
İnsan yaşamının ve dünya yaşamının her yönü kendi döngüsüne sahiptir. Bir insanın hayatında doğumdan ölüme kadar olan dönem birinci kısım, ölümden sonra Sonsuzlukta özümsemeye kadar geçen dönem ikinci kısımdır. İnsan yaşamının bu döngüleri daha küçük alt döngülere ayrılır: çocukluk - gençlik, ilk bölümün bittiği yer ve gençlik - yaşlılık, bu ikinci aşamadır. Daha küçük bölümler, alt döngüler de vardır: bebeklik, çocukluk, gençlik, olgunluk, yaşlılık - bunlar insanın yükseliş ve düşüş döngüleridir.
Yani, dünyada bir yaşam döngüsü var, insanın yaratılışı ve yok edilmesinin bir döngüsü, ırkların ve ulusların saltanatının döngüleri, zaman döngüleri - bir yıl, bir ay, bir hafta, bir gün ve bir saat.
Bu döngülerin her birinin doğasının üç yönü vardır: Yeni ay, dolunay ve ayın kaybolması, yükseliş, zirve gibi Uruj, Kemal ve Zeval olarak adlandırılan bir başlangıç, bir doruk ve bir son. ve güneşin batışı. Bu döngüler, alt döngüler ve alt döngüler ve doğalarının üç yönü, doğaları ve ışığın seyri ile alt bölümlere ayrılır ve ayırt edilir. Güneşin, ayın ve gezegenlerin ışığı herkes ve herkes için dünya yaşamında en önemli rolü oynadığından, Rehber Ruh'un ışığı da zamanı döngülere böler. Ve her döngü, liderliği altında birçok yöneticinin ruhsal bir hiyerarşi olarak çalıştığı, tüm dünyanın işlerini, özellikle de içsel ruhsal durumuyla ilgili olanları kontrol eden belirli bir Üstadın etkisi altındadır. İnsanın yaratılışından bu yana gelen sayısız Öğretmen vardır, farklı isimler altında ve farklı şekillerde ortaya çıkmışlardır, ancak formlarında yalnızca O gizlenmiştir, Ebediyetin tek Hükümdarı.
Yabancıyı reddetmek, sadece bir zamanlar tanıdığı kişiye inanmak, insanı yüzyıllarca karanlıkta tuttu. Bir mesaja inandıysa, kendisine yabancı olduğu ortaya çıkan başka bir Üstat tarafından getirilen sonraki mesajı kabul etmedi. Bu, tüm Üstatların yaşamlarında çok fazla soruna neden oldu. Bir kişi, ister geçmişe ister geleceğe ait olsunlar, adları iddia ettiği gelenekte özel bir şekilde yazılmamışsa veya isimlerini kutsal kitaplarda duymamışsa, Üstatlara ve öğretilerine inanmayı reddetmiştir. çağlar boyunca insanlar tarafından aktarılan efsaneler. Bu nedenle, insanların Yahudi peygamberlere inandıkları dünyanın o bölgesinde Rama ve Krishna veya Vishnu ve Shiva gibi Avatarları tanımazlar, çünkü bu isimleri kutsal metinlerinde bulamazlar. Aynı şey, insanlığın İbrahim, Musa veya İsa Devatas'ı saymadıkları başka bir bölümünde de olur.
Eğer Üstatlar ölümlü formlarında aynı olmasalar da, ruhta birdiler - öyle olmasaydı, aynı gerçek nasıl hepsi tarafından ifşa edilebilirdi? İnsanlığın öğretmenleri, küçüklere önderlik eden ve onları Babalarının sevgisi sayesinde kardeş sevgisi duygusuyla besleyen ağabeylerdir. Bir şeyi arzulayıp da başaramadığında kardeşine sempati duyması ve arzuladığı ideale ulaşmasına yardım etmesi insancadır.
Bu, Ramachandra mitini çok iyi açıklar. Puranalarda bir gün Ramachandra'nın karısı Sita'nın oğullarıyla birlikte Rishi Vasishta'nın evinde kaldığı söylenir. En küçük oğlu Lahu yakındaki bir kasabaya gitti. Çok güzel bir at olan Kalanki'yi şehirde binicisiz koşarken gördü. Ne tür bir at olduğunu sorduğunda, sakinleri bu atın kendi kendine koştuğunu ve onu yakalayanın bu krallığın kralı olacağını söylediler. Genç adam cezbedildi ve onu yakalamak için atın peşinden koştu. Koştu ve atın peşinden koştu, ancak hayal kırıklığından başka bir şey elde etmedi. Atın yanına her yaklaştığında, artık onu yakalayabileceğini düşünerek, at elinden kaydı. Acı hayal kırıklığı sınırına ulaştığında, annesinin onu aramaya gönderdiği kardeşiyle karşılaştı ve ona bu atı yakalamadan geri dönmeyeceğini söyledi. O zaman kardeş dedi ki: "Atları böyle tutmayacaksın! Yani belki hayatın boyunca peşinden koşacaksın, ama asla yakalayamayacaksın. Bir atın peşinden koşmak yerine ona doğru koşman gerekiyor." Küçük olan itaat etti ve üstlendiğini hemen başardı. İki erkek kardeş daha sonra babaları Ramachandra'nın önüne getirildi ve o ikisini kucaklayarak birini liderliğini, diğerini ise başarısını övdü.
Daha önce gelen tüm Öğretmenler, o topluluğa veya içinde doğdukları o insan grubuna öğrettiler, ayrıca bir sonraki Öğretmenin gelişi hakkında kehanette bulundular, Mesajın gerçekleşmesine kadar devam etmenin olasılığını ve gerekliliğini öngördüler.
Elçilerin peş peşe gelmeleri, onların farklı Mesajlar getirmeye mukadder oldukları anlamına gelmemekte, onların takipçileri tarafından geçmişin mesajına getirilen tahrifleri düzeltmeleri gerektiği anlamına gelmektedir. böylece bu çağın gelişim düzeyine tekabül ediyorlardı, insan zihnine önceki Üstatlar tarafından öğretilen aynı gerçeği hatırlatmak için, onun hafızası kaybolmuştu. Bu onların kişisel mesajı değil, ilahi bir mesajdı. Dinlerin yanlış yorumlanmasından kaynaklanan hataları düzeltmekle yükümlü olduklarından, önceki Üstatlar tarafından verilen ve zamanla değişen ve gerçek karakterinden ayrılan aynı gerçeği yenilediler. İnsan, cehaletinden dolayı, Üstatların isimlerini ve görünüşlerini, gelenekleri, ilkeleri ve sınırlı grupları hakkında tartıştı, Üstatların onları birleştirmede bir olduğunu unutarak.
Mesajları dış sunum şekli açısından farklılık gösteriyordu, her mesaj insanın tekamül çağına uygun olarak iletildi, ayrıca ilahi bilgelik öğretisine belirli bir bölüm ekledi. Mesajın verildiği ülkenin özellikleri, iklimi, dönemi, gelenekleri, yaşam tarzı ve talepleri dikkate alınarak belirli kanun ve ilkeler belirlenmiştir.
Elçilerin getirdikleri mesajı alabilmeleri için insanlığı kendilerine çekecek özel bir konumu işgal etmeleri son derece önemliydi. Bazıları Avatarlar, Brahma'nın Vishnu, Shiva, Rama ve Krishna gibi reenkarnasyonları, diğerleri ise Payhambar - peygamberler, şefaatçiler olarak adlandırıldı. Takipçileri, kendi aralarında, ayrılışlarının büyüklüğü, yaptıkları ve öğrettikleri veya kendi zevklerine göre onlara hayranlık duyarak veya onlardan nefret ederek nasıl bir hayat sürdükleri hakkında aptalca tartışmalar yaptılar.
İlahi mesaj her zaman belirli bir armağanı olan insanlar aracılığıyla iletilmiştir. Örneğin, zenginliğe en çok saygı duyulduğunda, mesaj Kral Süleyman aracılığıyla verilmiştir; güzellik onurlandırıldığında - O zamanın en güzel insanlarından biri olan Yusuf bir mesaj getirdi. Müzik düşünüldüğünde
AYDINLATMA YOLU
1988 İNGİLİZCE BASIMI İÇİN ÖNSÖZ
Bu koleksiyon, 1910'da Batı'ya gelen, öğretilerini öğreten ve öğreten büyük sufi mutasavvıf Hazreti İnayat Han'ın (1882-1927) eserlerinin yayınını, 1927'de aramızdan ayrıldığı ana kadar devam ettirmektedir.
Bu kitap yazarın eliyle yazılmamıştır. Onun derslerinden, konuşmalarından ve diğer öğretim biçimlerinden oluşur, stenografiyle ve bazen de sadece elle yazılmıştır. Yayına hazırlanırken, sadece söylenenlerin niyetini ve anlamını çarpıtmamak için değil, aynı zamanda insanlara çok şey veren mistik ilham ve şiirsel ifade akışına - mümkün olduğunca - dokunulmadan bırakmaya da büyük özen gösterdik. konuşma ve onsuz kaybolacaktı. mesajının büyük bir kısmı. Hazreti İnayat Han, ana dilini konuşmamasına rağmen, düşüncelerini iletmek için uygun bir araç oluşturdu, bazen gramer kurallarına aykırı ve kulağa alışılmadık, ancak her zaman karmaşık ve derin konularına kadar her zaman açık ve doğru. söylem.
Okuyucuya yeni, gözden geçirilmiş bir baskı sunmaktan mutluluk duyuyoruz. Ne mevcut ne de önceki baskıların yazarın niyetinden en ufak bir sapmaya neden olabilecek herhangi bir değişiklik getirmeyi amaçlamadığı, büyük ölçüde kişisel ve renkli dilini deyimsel olarak kusursuz hale getirmek için hiçbir girişimde bulunulmadığı açıktır. Günlük konuşma dilinin basılı sayfaya dönüştürülmesinde kaçınılmaz kayıp zaten yapılmıştı ve yine de Üstat'ın melodik anlatımını, kişiliğinin ışıltısını ve onu asla terk etmeyen o ince espri anlayışını korumak için her türlü çaba gösterildi.
İnayat Han'ın öğretilerinin neredeyse tamamı 1918 ile 1926 yılları arasında verilmiştir. Bazıları, yıllar sonra tekrar gözden geçirdiği bir dizi konferansta gruplandırılan çok çeşitli konuları kapsar. Belli temalar kesişiyor, eserlerini bolca gösteren hikayeler ve örnekler farklı bağlamlarda tekrarlanıyor, aynı temaya birçok yerde atıfta bulunuyor. Bu kasıtlı olarak yapılır - tekrarlama Hazreti Inayat Khan'ın öğretme yöntemidir, farklı bağlamlarda mevcut olan bu ince farklılıkları yakalamak öğrenciye kalmıştır. Bu ve diğer nedenlerle, Hz. İnayat Han'ın eserlerinin yayınlanması sürecinde sabit bir sistem kurmak zor olacaktır: Metinlerinin kronolojik olarak gruplandırılması son derece yetersiz olacak ve konunun özüne göre katı bir sınıflandırma olacaktır. pek başarılamaz. Bu nedenle aşağıdaki yöntem seçilmiştir.
Bu ciltte, hem tasavvufa bir giriş hem de tasavvuf tasavvufi kavramının bir sunumu olarak görülebilecek dört "kitabı", Hz. İlk kitap, Aydınlanma Yolu, ilk yayınlanan kitaplardan biridir ve bir tür referans kitabı olması amaçlanmıştır. İçeriğinin bir kısmı Hazreti İnayat Han tarafından yazılmamış ve bu baskıdan çıkarılmıştır. "İç Yaşam" ve "Ruh: Nerede ve Nerede?" kitapları 1922-1923 yıllarında yaz okullarında öğrencilere verilen derslerden derlenmiştir. Dördüncü kitap, Hayatın Amacı, ilk olarak 1926-1927 Sufi Quarterly'de yayınlandı. ve daha sonra yeniden basım olarak yayınlandı.
Her cilt eksiksiz bir çalışmadır, bu nedenle kitaplar bir öncekiyle veya bir sonrakiyle bağlantı kurmadan ayrı ayrı okunabilir. Aynı zamanda, okuma, daha fazla çalışmayı teşvik eden belirli bir manevi ve zihinsel iştah yaratır. Okuyucu, meditatif okuma biçiminin kendisine yalnızca öğretinin sözel dokusunu değil, aynı zamanda, zihnini, kalbini ve ruhunu yalnızca kendisinde var olan tonla uyumlu hale getirerek, sözcükten yayılan ruhsal gücü de vereceğini görecektir.
V.v.L.
AYDINLATMA YOLU
BİR SUFI'NİN DÜŞÜNCELERİ
Tasavvufta, insanın iç hayatında uğraştığı en önemli konuların tümü ile ilgili on ana nokta vardır.
1
“Bir Tanrı vardır, Ebedi, Sadece Vardır; O'ndan başka hiçbir şey yoktur."
Sufi için Tanrı, herhangi bir dinin Tanrısı ve her şeyin Tanrısıdır. İsimleri önemli değil. Allah, Tanrı, Huda, Brahma veya Bhagavan - tüm bu isimler ve diğerleri, onun Tanrısının isimleridir ve yine de onun için Tanrı, ismin dayattığı sınırın diğer tarafındadır. Tanrısını güneşte, ateşte, mezhebin taptığı putta görür, O'nu evrenin tüm formlarında tanır, aynı zamanda O'nun tüm formların üzerinde olduğunu bilerek: Tanrı her şeydedir ve her şey Tanrı'dadır. , O Görünür ve Görünmezdir, Tek Vardır. Sufiler için Tanrı sadece dini bir inanç değil, aynı zamanda sadece insan zihninde doğabilecek en yüksek idealdir.
Kendini unutan ve ilahi ideali kavramaya çalışan Sufi, aşk ve nur yolunda sürekli yaşam yolunda yürür. Sufi, Allah'ta insan idrakinde olan her şeyin mükemmelliğini görür ve aynı zamanda O'nun insanın erişemeyeceği bir yerde olduğunu bilir. Bir âşığın sevgilisine baktığı gibi O'na bakar, dünyadaki her şeyi O'ndan geldiğini mükemmel bir tevazu ile kabul eder. Tanrı'nın kutsal adı onun için hastalara ilaç gibidir. İlahi düşünce, gemisini ölümsüzlük kıyılarına yönlendirdiği bir pusuladır. Sufi için Tanrı ideali, kendisini sonsuz hedefe yükselttiği asansördür; bu hedefe ulaşmak hayatının tek hedefidir.
2
"Taraftarlarını sürekli ışığa yönlendiren, tüm ruhların Yol Gösterici Ruhu olan bir Üstat vardır."
Sufi, Tanrı'nın tüm bilginin, ilhamın ve rehberliğin kaynağı olmasına rağmen, insanın Tanrı'nın dünyaya bilgi vermek için seçtiği aracı olduğunu anlar. Ve bu bilgi, dünyanın gözünde insan, zihninde Tanrı olan bir kişiden - cennette bir nimet çeken olgun bir ruhtan; Tanrı bu ruh aracılığıyla konuşur. Tanrı'nın dili zaten dünyadaki her şey aracılığıyla konuşmakla çok meşgul olmasına rağmen, birçoğumuzun duymayan kulaklarına konuşabilmesi için bir kişinin ağzından konuşması gerekir. Ve bunu insan tarihinde bir kereden fazla yaptı - geçmişin her büyük öğretmeni bir Yol Gösterici Ruhtu ve Tanrı'nın hayatını insan biçiminde yaşadı. Başka bir deyişle, insan formları aynı kişinin giydiği farklı kabuklardan oluşur ve farklı formlarda ortaya çıkarlar. Şiva, Buda, Rama, Krishna - bir yanda İbrahim, Musa, İsa, Muhammed - diğer yanda tarihte bilinen ve onun tarafından bilinmeyen diğerleri; ama hep aynı kişiydi.
