Eski şapka çeşitleri ve bunları takma kuralları (21 fotoğraf).

22.07.2015

Kokoshnik şeklinin ardındaki öz nedir?

Kokoshnik gibi bazı başlıkların neden bu kadar sıra dışı bir şekle sahip olduğunu hiç merak ettiniz mi? Sonuçta, kokoshnik'i pragmatik bir bakış açısıyla ele alırsak, o zaman onun yardımıyla kendimizi Güneşten, yağmurdan veya kardan korumak imkansızdır, bu da ona başlangıçta tamamen farklı bir anlam yüklendiği anlamına gelir. O zaman hangisi?

Şu anda, özel teknik cihazların yaratılması sayesinde, insan vücudundan gelen radyasyonun çok geniş bir frekans spektrumunda bir kombinasyonu olan insan biyolojik alanının bir görüntüsünü elde etmek mümkün hale geldi. Aslında insan sürekli olarak normal şartlarda çoğu insanın gözleriyle algılamadığı özel bir enerji kozasında ikamet eder. Bu teknik cihazların yardımıyla elde edilen insan biyolojik alanının görüntüleri kokoshnik'in şekli ile karşılaştırıldığında, aralarında tamamen bariz bir benzerlik fark etmek kolaydır. Bu nedenle, kokoshnik'in, insan biyolojik vücudunun parlaklığının, baş bölgesinde yerel olarak izole edilmiş maddi bir yönü olduğunu varsaymak mantıklıdır.

Eski zamanlarda, bir kişinin maddenin varlığının ince düzlemlerini görme yeteneğine sahip olduğu varsayılabilir, bu tür bir başlığa ihtiyaç yoktu, çünkü bir kız veya kadın doğal olarak parlak olarak algılandı, ancak bu yana insanların çoğu zaman bir kişiyi çevreleyen biyolojik alanı görme yeteneğini kaybettiği zaman, bu, kör bir kişiye bilgi oluşturmanın ve iletmenin mümkün olacağı belirli giyim unsurlarının yaratılmasında ortaya çıktı. bir kadının iç durumu, bütünlüğü ve mükemmelliği. Bu nedenle kokoshnik, sağlıklı bir kadının biyolojik alanının şeklini tekrarlamakla kalmaz, aynı zamanda rengi (mavi, açık mavi, mor vb. manevi mükemmelliğinin derecesi hakkında sözlü olmayan bilgi aktarımına.

Bu bağlamda, kralların ve kralların nasıl çağrıldığına da dikkat edebilirsiniz - taçlı bir kişi. Sözde çünkü taç (veya taç) aynı zamanda insan aurasını veya halesini sembolize ediyor. Geleneksel olarak, altından veya diğer değerli metallerden bir çelenk veya taç yapılır ve maddi düzlemde belirli bir kişide (taç çakra) karşılık gelen enerji merkezinin gelişimini sembolize etmesi gereken değerli taşlarla süslenirdi.

Atalarımız için şapkaların değeri

Kısa bir süre önce, kelimenin tam anlamıyla 50-200 yıl önce, insanların binaları ve kıyafetleri tamamen farklı bir görünüme sahipti ve şimdikinden çok daha zengin ve zarifti. Şimdi adam çevrili çok katlı zdcam ve betondan yapılmış, alçak tavanlı ve küçük odalı ania-kutuları ve yaklaşıkgiysiler unisex, monoton ve aynı zamanda çok katlı.

Son 18-19 yüzyılın kıyafetlerine, başlıklara bakalım. Erkeklerin kadınları aşağıdan, kadınların ise erkeğe aşağıdan yukarıya bakarak değerlendirdiği bilinmektedir. Artık şapka modası yok, soğuk havalarda kendimizi soğuktan korumak için şapka ve kürk mantolar giyiyoruz. Ve şapkalar olmadan önce çok ilginç ve takılması zorunluydu.

Dans Topluluğu "Slavitsa"

İlk olarak, sadece soğuktan değil, aynı zamanda enerji kirliliğinden de koruyucu bir işlev gördüler.

Giysiler gibi, büyükannelerimizin ve büyük anneannelerimizin başlıkları (ve ayrıca büyük-büyük-büyük-büyük-büyük-ve dahası, yüzyılların derinliklerine kadar) diğer şeylerin yanı sıra sosyal iletişime hizmet etti. Bir şehrin, köyün veya topluluğun her sakini, kadın ve erkek kıyafetlerine, nakışın sembolizmine ve giyim öğelerinin genel düzenlemesine, biz modern olanlardan çok daha iyi odaklanmıştı, kendimizi cep telefonu modellerine yönlendiriyordu. Kıyafetleri ve başlığıyla (ve özellikle kadın başlığıyla), bu kadını kişisel olarak tanımayan herhangi biri, önünde kimin olduğunu, bu kadının hangi sosyal statüye sahip olduğunu ve medeni durumunun ne olduğunu anladı.

Evlenmeye hazır genç bir kız, saçlarını tüm ihtişamıyla başkalarına gösteren özel bir kız elbisesi giymişti - Rusya'daki kadın gücünün ilkel sembolü. Çoğu zaman, başın etrafına bağlanmış ve tırpanın altında bir tür yaya dönüşen kırmızı bir kurdeleyi temsil ediyordu. Evli kızların saçlarını örme (çoğunlukla bir, evli kadınlar iki örgü) ve saçlarını halka açık olarak takma hakları vardı. Ve bir kız evlendiğinde özel bir tören düzenlendi - tırpana veda. Bu, genç eşin saçlarının kökünden kesildiği anlamına gelmez. Tam o günden itibaren, örgüye veda ettikten sonra, evlendikten sonra zaten evli bir kadının saçları sonsuza kadar bir eşarbın altına girerek başkaları tarafından görünmez hale geldi. Genel olarak, yalnızca bekaretini kaybetmemiş kadınlar bir örgüyü sergileyebilir, sırtlarından aşağı indirebilirdi. Bununla birlikte, bir kadının saçlarını omuzlarının üzerine bırakabileceği, özellikle ciddi olan özel durumlar vardı - ebeveynlerinin cenazesi (size ölümün daha önce böyle bir keder olarak görülmediğini hatırlatırım), bir düğün, özellikle büyük Slav bayramları . Bir kadın, gayri meşru çocukları olması veya masumiyetini kaybetmesi durumunda, sırtına örgü takma veya başının üstünü gösterme fırsatını kaybetmiştir. Bir kadın ahlaksız bir yaşam tarzı içinde görülürse, topluluk bu şekilde kadının "mesleğini" işaretlemek için kâküllerini kesebilirdi.

Evliyken saçını başkasının gözünden saklamak o kadar gerekli ve önemli görülüyordu ki, bundan sonra kayınpeder bile onları göremezdi (oğlunun karısına başörtüsü değiştirirken dikizlemek - günden güne). gece) büyük bir aile skandalıyla sonuçlanabilir. Artık evlendikten sonra tek bir erkeğe ait olan tüm kadın gücünü banyoda yalnızca diğer kadınlar görebilirdi. Evli kadınlar zaten iki örgüyü örerek çeşitli şekillerde başlarının üzerine ördüler ve bunları bir fuların altına dikkatlice sakladılar. Ve eğer bir kadın, karısı, metresi saçını iyi saklamadıysa, o zaman evin "ezoterik" sahibi kek, bazı özel kötü şeyler düzenleyerek bunun için ondan intikam almaya başlayabilirdi. Nitekim bir kadın saçını göstererek adeta kocasından enerji desteğini ve beslenmesini almış, haklı olarak yalnızca bir erkeğe ait olması gereken dişil gücünü paylaşmıştır. "Saçları aydınlatmak" sadece bir rezalet değil, aynı zamanda ailenin ve kadının kişisel ve "ekonomik" yaşamında çeşitli sıkıntılara yol açabilecek, enerjik olarak tatsız bir eylemdi. Açık kafalı bir kadının (evlenebilecek bir kız değil) kötü ruhlara erişebileceğine inanıyorlardı. Slav mitolojisinde, kötü ruhların temsilcileri olan deniz kızları ve cadılar gevşek saçlarla yürürlerdi.

Otantik Rus şapkaları

İşin garibi, ancak modern Rusya'daki en popüler şapkaların isimleri yabancı dillerden ödünç alındı ​​- elbette şapkaların kendileri gibi. "Şapka" Orta Çağ'da Fransızcadan ödünç alındı, "şapka" bize Alman dilinden Büyük Peter'in ünlü Avrupa yolculuğundan dönüşüyle ​​​​eşzamanlı olarak geldi ve "şapka" elbette hiçbir şey değil Ruslaştırılmış bir İngiliz başlığından veya Alman Kappi'den (sırayla Latince'den ödünç alınmıştır) daha fazlası. Gerçek Rus başlıklarına gelince, bunlardan belki de sadece kokoshnik halk tarafından bilinir - birçok çeşidiyle, ama her şeyden önce Snow Maiden ve Güzel Vasilisa'nın havalanmadan giydiği, kaçınılmaz ışıkla birleştiğinde beline kahverengi örgü. Ve eski nesiller muhtemelen yalnızca 19. yüzyılda Rusya'nın Avrupa kısmına yayılan Orenburg şalını hayal edecekler.

Bu arada, devrim öncesi Rusya'da, en az elli tür geleneksel başlık vardı - elbette öncelikle kadınlar için ve çeşitli tuhaf stiller, şekiller, malzemeler ve süslemeler, tarihin en ilginç sayfalarından biridir. Özgün, evrensel anlayışıyla Rus kostümü ve Rus modası. Ne yazık ki, bu sayfa henüz yazılmadı: Rus başlığının tarihini ve coğrafyasını araştıran ayrı bir monografi, birçok seçkin Rus etnografın kostümün ayrılmaz bir parçası olarak bununla meşgul olmasına rağmen, henüz mevcut değil.

Kadın şapka çeşitleri

Eski zamanlardan beri kızların başlık olarak metal bir çemberi vardır. Geçici halkalar ve alın metal süsleri takılmıştır. Her Slav kabilesinin kendine özgü, özel olanları vardı: Krivichi'de bilezik şeklinde, Vyatichi'de yedi loblu, kuzeyde sarmal vb. Bazen arkeologlar, zamansal halka türlerine göre belirli kabilelerin yerleşim sınırlarını bile belirler. Bu tür halkalar tapınağa metal bir çembere tutturulmuş veya hatta saça dokunmuş, kulağa bir halka takılmış vb. Festival kıyafetlerinden, o zaman bile kızların bir tür kokoshnik, bir bandaj ("kaş") ve bir taç ve süslemelerden - geçici halkalar, bir saç bandı, kolyeler, plaketler, tokalar vardı.

Evli bir kadının kadın başlığı, başın tamamen "örtülmesini" üstlendi. X-XI.Yüzyılda bu, povoi adı verilen başın etrafına sarılan bir tür baş havlusuydu. Bir süre sonra, böyle bir tuval zengin bir şekilde dekore edilecek ve süslenecek. XII-XV. Kiki'nin ön kısmı daha sonra çıkarılabilir hale gelir ve ochelya adını alır (ancak bazı tarihçilere göre ochelye daha önce var olmuş ve doğrudan povoy üzerine giydirilmiş olabilir). Ochelie özellikle inciler, boncuklar vb. ile zengin bir şekilde dekore edilmiştir. Kadınlarda takılar artık saça (kızlarda olduğu gibi) değil, doğrudan başlığa takılıydı. İlk başta bunlar çeşitli geçici süslemelerdi ve 14.-15. yüzyıllarda cüppeler en yaygın hale geldi.

11.-12. yüzyıllarda ve daha sonra daha az zengin ve asil kadınlar, zengin bir şekilde dekore edilmiş kichka olmadan, genellikle saksağan ve daha ucuz ubrus giyerlerdi. Eşarp ise 17. yüzyıldan itibaren bağımsız bir kadın elbisesi olarak kullanılmaya başlandı. Daha sonra bornozları ve başörtülerini değiştirerek ana elbise olmaya başlar.

Sembolizm Mokosh

Rus kadınlarının ulusal başlığı kokoshnik olan Veles-Baal'ın omuzlarının tepesinde oturan Dünya Ördeği Mokosh'un sembolizminden adını aldı. Petrine öncesi Rusya'da kokoshnik, boyar ortamında ve aşağısında var oldu ve I. Peter'in gelişiyle sadece tüccar ve köylü ortamında kaldı ve 19. yüzyıla kadar yaşadı.

"Kokoshnik" adı, tavuk veya horoz anlamına gelen eski Slav "kokosh" kelimesinden gelir. Kokoshnik sağlam bir temel üzerine yapılmış, üstüne brokar, örgü, boncuklar, boncuklar, inciler ve en zenginler için değerli taşlarla süslenmiş. Kokoshnik (kokuy, kokoshko) başın etrafında bir yelpaze veya yuvarlak bir kalkan şeklinde yapılır, kalın kağıttan yapılmış, bir başlığa veya saça dikilmiş hafif bir yelpazedir; çıkarılmış bir muhtar ve bir dipten veya bir muhtar ve şeridin arkasında inişli bir saçtan oluşur. Kokoshnik sadece bir kadın başlığı değil, aynı zamanda Rus tarzı binaların cephelerinde de bir süs.

Şek. Kokoshnikler, soldan sağa: 1 - Nijniy Novgorod eyaletinin Arzamas bölgesinin kokoshnik'i, Rus Müzesi; 2 - Rus kokoshnik; 3 - Arı olarak stilize edilmiş Makoshi imajına sahip Rus kokoshnik; 4 - bronzdan yapılmış büyük miğfer, Etruria (MÖ 7. yüzyıl), Villa Giulia Ulusal Müzesi, Roma.

Kokoshnik'in şekli önde bir tacı ve yanda bir ördeği andırıyor. Aynı kökten gelen çok sayıda Rusça kelime de bizi son anlama götürür: coca, coco - bir yumurta, kokach - yulaf lapası ve yumurtalı bir turta, kokosh - bir anne tavuk, kokish - ilk normal kaz kanadı tüyleri, yazmak için, kokotok - bir parmak eklemi, kokova - topuz, üst uç, baş, kulübenin sırtındaki oyma süsleme, kızaklarda bakır başlıklar, vagon keçileri vb.

Pirinç. Kokoshnik'in imajının ve sembolizminin gelişimi, soldan sağa: 1 - kafasında bir ördek-Makosha ile Slav tanrısı Veles; 2 - Başında iki kuş olan Mısır tanrıçası; 3 - Kral Khafre (Chefren) (MÖ 26. yüzyılın ortaları), Mısır; 4, 5 - Rus kokoshnikleri.

Sunulan şekil, Rus kokoshnik'in imajının ve sembolizminin gelişimini göstermektedir. İlk olarak, Veles'in başında bulunan Makoshi ördeğinin görüntüsünde gizlenmiş derin bir dini mitoloji buluyoruz. Veles'in görüntüsünde ördek doğrudan kafasının üzerine oturuyor. Ardından, iki kuştan yapılmış bir başlık giyen bir Mısır tanrıçası görüyoruz. Bunlardan biri, zarif bir saksağan olan kokoshnik'in arka kanopisini oluşturmaya başlayarak başın üzerine yayıldı (kuşun adının korunduğunu unutmayın). Yuvadaki başka bir kuş ise baş üstü oturmaya devam ediyor. Kral Khafre'nin suretinde, ilk kuş çoktan basit bir saksağan kanopisine dönüşmüştür ve üstteki kuş, kralın boynuna daha yakın kaymıştır. Rus kokoshniklerinde (4 ve 5), başlık kuş özelliklerini neredeyse tamamen kaybetti, ancak sembolizmin kendisi kaldı. Baş muhtarın oluşturduğu yuvanın şekli de aynı kalır. Ördeğin silueti kokoshnik'in önünü andırıyor. 4. parçada, kokoshnik'in üst kısmının bir kuşa benzediğini, kanatlarını başının üzerine açtığını da görüyoruz. Kokoshnikler bir arka kısımla biter - bir saksağan.

Bir başka Rus ulusal başlığı olan kichka da sembolizmini Veles'in (Boğa takımyıldızı) başında (ense) bulunan Makoshi ördeğinin (Pleiades takımyıldızı) yıldız Slav dini kültünden aldı.

Pirinç. Kichka'nın imajının ve sembolizminin gelişimi, soldan sağa: 1 - Ortada bir yıldız-ördek-Makosha ile boynuzlu ve dairesel bir başlıkta Veles; 2 - Boynuzlu başlıklı ve çemberli Mısır tanrısı; 3, 4 - bir Mısır freskinde boynuzlar, içinde güneş olan Maat'ın (Makoshi) iki tüyüne dönüştü; 5 - Rus kiçkası, Tambov eyaleti (19. yüzyıl); 6 - desenin parçası; 7 - Dağıstan'dan İskit-Koban heykelciği (MÖ 6. yüzyıl); 8 - boynuzlu kiçka - bir Kazak-nekrasovka'nın düğün başlığı (19. yüzyılın başı); 9 - boynuzlu Makosh, Rus nakışı; 10 - Rus kiçkası.

Şekil, kafasında yuva olan bir Makosh ördeği tutan Slav tanrısı Veles'in imajının gelişimini açıkça göstermektedir. 3. ve 4. parçalarda boynuzlar, Mısır Maat'ını (Rus Makosh) simgeleyen tüylere (devekuşu) dönüşür. 6. parçada daha büyük ölçekte gösterilen kichka (5) üzerinde bir desen vardır. Mısır'ın iki tüyüne ve aralarındaki güneşe tamamen benzer. Mokosh kültünün tarihlenmesi için paragraf 5.3.3.1'e bakınız. bölüm VI. Sadece Mokosh'un en eski heykelsi görüntüsünün MÖ 42. binyıla tarihlendiğini not ediyoruz. ve Rusya'da, Voronezh bölgesi, Kostenki köyünde bulundu. Bu nedenle, Rusya'daki Mokosh kültünün kökenini ve gelişimini Slavlara atfetme hakkına sahibiz ve proto-Rus tarafından Nil Vadisi'ne getirilen bu Slav Mokosh-Maat kültünün Mısır'daki kullanımını onun devamı olarak kabul etme hakkına sahibiz. yerleşimciler Protorians, Mısır'da boynuzları iki tüye dönüşen Slav tanrısı Veles-Baal'ın kültünü Mısır'a getirdi.

Kichka'nın taşıdığı, Slav dini mitolojisine karşılık gelen bu dolguydu. Bu Rus başlığı, metresinin doğurganlığını simgeleyen bir ineğin boynuzlarını taklit etti. Boynuzlu kichka, genç evli Rus kadınları tarafından giyildi ve yaşlılıkta boynuzsuz olarak değiştirildi. Slav evli kadınlar uzun bir süre (bu güne kadar!), köşeli uçları küçük boynuzlar şeklinde alınlarına yapıştığında bir fular bağlama yöntemini korudular. Ayrıca bir ineğin boynuzlarını taklit ettiler ve bir kadının hayatındaki üretken dönemi sembolize ettiler.

Ayrıca, Rus ve diğer Slav işlemelerinde Makosh'un her zaman boynuzlu olarak tasvir edildiğini ve tasvir edildiğini not ediyoruz. Ona eşlik eden iki buzağı geyik de “boynuzlu” olarak adlandırılır. Bunlar, Slavların kozmik özünü yansıtan Lada ve Lelya'dır, onlar yıldızlı gökyüzündedir - Büyük Ayı ve Küçük Ayı.

Yukarıdakilerin tümü, diğer geleneksel Rus başlıkları için de geçerlidir - kulaklıklı şapkalar, eşarplar ve eşarplar.

Pirinç. Kulak kapaklı bir şapka (üçüncü ve dördüncü kelimeler) ve bir fular (en sağda) imajının ve sembolizminin gelişimi.

Özellikle "şal" kelimesi, Mokosh'un orijinal mirası olan Rusça "tarla" kelimesinden gelir. Başörtüsü kelimesinin etimolojisi doğrudan Makoshi'nin adından gelmektedir. Akademisyen B.A. Rybakov, bu tanrıçanın adını, ilk hecenin "Anne" ve ikinci hecenin - "çok, kader, kader" anlamına geldiği Rus mokos'tan almıştır. Makosh hem Hisseyi hem de Nedolya'yı içerdiğinden, tüm şal alanının (giysiler, havlu) köşegen kısmı olan eşarp, Hisse ve doğurganlık ile ilişkilidir. V. Dahl'ın sözlüğünde etimolojik olarak doğrulanan şey, örneğin tavukları biçmek. tay. Rusça kosous kelimesi bizi eğik kanatlı bir ördeğe - bir marangoz, kaz boynuna açılmış bir raf, bir korniş - atıfta bulunur.

Koka - Tver'de eksik bir koçan, açık ipliği olan bir iğ ve iplik sarmak ve kayış ve dantel dokumak için yontulmuş bir çubuk dedikleri şey buna bobin denir. Bu bizi yine öznitelikleri iğ, iplikler ve dokuma süreci olan Mokosh'un sembolizmine getiriyor.

Makosh, ördek ve yumurtladığı yumurtayla ilişkilendirilen yaşam ipliğine ek olarak, ölüm ipliğini de örüyor. İkinci anlam, kök aşçı ile kelimelerde de kutsanmıştır: horoz, horoz ne - dövmek veya parçalamak, alkışlamak, vurmak, birini horoz - indirmek. tamb. döv, yumrukla döv, kokshila - bir dövüşçü, bir kabadayı, biri kokosh, kokshit - yendi; öldüresiye öldür, hayattan mahrum et, cokov - soğut ve sertleştir, sertleştir, dondur, dondur, kokoven sib. veya kok-kokoven - her şeyin kemikleştiği, kemikleştiği, uyuştuğu bir soğuk.

Bu arada burada kemik - kök ko- + suff kelimesinin anlamının etimolojik kavramına geldik. -st \u003d "Makosh / kader / temeldir."

Özetlemek:

Böylece, Rusya'daki başlığın yanı sıra Slavizmin yayıldığı diğer bölgelerde (Avrupa, Yahudi öncesi Yunanistan, Sümer ve Mısır) olduğu sonucuna vardık:

1) bir Slav dini kült nesnesiydi;
2) Slav dininin kozmik sembolizmini, yani Pleiades-Makoshi-ördeği takımyıldızının (Rus'u, özellikle Moskova'yı koruyan) Toros-Veles-boğasının omuzlarındaki yerini yansıtıyordu;
3) Slav kadınlarının doğurganlık evresini sembolize etti;
4) elbise boynuzlara benzer unsurlar içeriyorsa, Veles'i sembolize ediyorlardı;
5) başlığın geri kalanı Makosh ördeğini ve yuvasını simgeliyordu.
Çoğu durumda başlığın bu amacı bugüne kadar kalmıştır.

Eski kadın başlıklarının yeniden inşası

Vladimir kokoshnik, 20. yüzyılın başları.

7. yüzyıl Alabuga yerleşiminin bir sakini olan bir meryanka'nın başlığı. N. e.

Kostroma kadın şenlikli elbisesi - "eğim". (Galich Mersky)

Mari kadın başlığı "shurka"

Udmurt kadın başlığı "aishon"

Erzya kadın başlığı "pango"

Sanatçıların resimlerinde kadın başlıkları

KE Makovsky

Bay Shanko. Volga'dan Kız, 2006

A.I. Korzukhin. Alıç, 1882

M. Nesterov. Bir kokoshnik kız. M. Nesterova'nın Portresi 1885

K. E. Makovsky. Çıkrık ile pencerede Boyar

Sitedeki yeni yayınları her zaman zamanında öğrenmek istiyorsanız, abone olun.

Zelenin D. Doğu (Rus) Slavlarının kadın başlıkları

Prag, Slavia, Rocnik V, Sesit 2, Praze 1926. Bölüm 1 - 7, s. 303 - 338.
Prag, Slavia, Rocnik V, Sesit 3, Praze 1927. Bölüm 8 - 13, s. 535 - 556.

B Ö Makaleyi gösteren çizimlerin çoğu, yazarın koleksiyonundaki öğeleri tasvir ediyor; bazı çizimler Leningrad'daki Rus Müzesi'ndeki sergileri tasvir ediyor; bazıları Leningrad'daki Coğrafya Derneği arşivlerindeki el yazmalarından alınmıştır; 18. yüzyılın üç çizimi. Al'dan alınmıştır. Rigelman; Living Antiquity dergisinden bir tanesi, 1896, No. 1; biri Kharkov'daki Sloboda Ukrayna Müzesi'ne ait bir fotoğraftan (D.Z.)

§ 1. Problem ve araştırma yöntemi

§ 1. Son zamanlarda, Artur Haberlandt'ın Doğu Avrupa'daki kadın başlıklarına yönelik bir araştırması Slavia dergisinin sayfalarında yayınlandı (II, No. 4, 1924, s. 680-717: Der Hornputz. Eine altertümliche Kopftracht der Frauen in Osteuropa). Bu çalışmanın yazarı, tek boynuzlu başlık olarak adlandırılabilecek sadece bir tür Slav kadın başlığını ele almaktadır. A. Gaberlandt, Doğu (Rus) Slavları için çok daha karakteristik olan bicorn ve diğer türleri dikkate almıyor.
"Der Hornputz" yazarı için çıkış noktası, Homer'in şiirinde anlatılan antik Truva atlarının yanı sıra antik "Frig şapkası" idi. Bu antik başlıkların doğrudan torunları, modern zamanlarda A. Gaberlandt tarafından başarılı bir şekilde aranmaktadır.
Ancak antik yaşam biçimlerinden modern yaşam biçimlerine uzanan bu tür etnografik araştırmalar, yalnızca araştırmacının modern tipik yaşam biçimlerinin sistem sınıflandırması ve bunların karşılıklı etkileri konusunda net olması durumunda oldukça sağlam bir zemine oturacaktır. Modaya uygun ev eşyaları, özellikle bir kişiden diğerine geçen başlıklar, özellikle ilkel kültür düzeyinde duranlar, neredeyse her zaman az ya da çok, alıcı insanların zevklerine ve modalarına göre işlenir, çoğunlukla yaklaşmaktadır. eski yerli başlıklar ve her zaman bu ayinlerin ve algılayan insanlar arasında belirli bir günlük nesneler yelpazesiyle ilişkilendirilen inançların etkisine tabidir.
Slav kadınlarının başlıkları için, bu başlıkların rengarenk çeşitliliği şüphesiz olmasına rağmen, böyle bir sınıflandırma sistemi henüz mevcut değildir.
Buna ek olarak, modern yaşamı eski yaşam biçimlerinden çok daha iyi biliyoruz. A. Haberlandt'a (s. 683) Doğu Avrupa'daki modern başlıkların kesimine ilişkin çalışmanın antik çağda karşılık gelen başlıkların doğasına ışık tutması gerektiği konusunda tamamen katılıyoruz, daha da ileri gidiyoruz ve çalışmanın kendisinin günümüzden gitmesi gerektiğini düşünüyoruz. geçmişe. Etnografik araştırmanın başlangıç ​​noktası, halk yaşamının modern biçimleri olmalıdır.
Ana görevi modern Doğu Slav kadınlarının çeşitli başlıklarını sistematik olarak sınıflandırmak ve mümkünse evrimlerini izlemek olan mevcut çalışmamızda yaptığımız şey budur.
Doğu Slavların tüm modern kadın başlıklarının bir yabancıdan ödünç alınan örneklerden geldiğini varsaysak bile, o zaman bile Doğu Slav topraklarında kademeli olarak geliştirilip değiştirildiğini varsaymak gerekir.
Her halükarda, Doğu Slavlar tarafından işgal edilen geniş toprakların farklı bölgelerinde, başlık biçimleri, gelişimlerinin farklı aşamalarında, çeşitli biçimlerde sabitlendi. Bu donmuş aşamaları analiz ederken, içlerinde doğrudan doğal evrimin izlerini bulduğumuzda, o zaman bir yabancıdan ödünç almayı düşünmek için hiçbir neden yoktur. Tüm dış borçlanma durumlarında, gelişen kıyafetlerin düzenli çeşitleri zincirinde her zaman alışılmadık bir sıçrama veya boşluk vardır.
Ek olarak, bir yabancı bütün formun ödünç alınması her zaman az ya da çok net bir şekilde terminolojiye yansır.

Pirinç. 1. Moskova eyaletinin Mozhaisk bölgesinin kız elbisesi. (1850)
(Geographical Society arşivinden.)

§ 2. Kızların saç modeli ve kız gibi elbiseler.

§ 2.Çoğunlukla, bir kadının başlığı saç stiliyle organik olarak yakından bağlantılıdır ve bu saç stiline bir ek gibidir. Bu yüzden kızın başlığından bahsetmeden önce kızların saç modeli hakkında birkaç söz söylemeliyiz. 19. ve 20. yüzyıllarda Doğu Slav kızlarının en yaygın saç modeli. sırtta üretilen bir veya iki örgülü saç modelidir. Büyük bir Rus kızı, saçlarını iki örgü halinde ören evli kadınların aksine, neredeyse her zaman kendisi için yalnızca bir örgü örer. Büyük Rus kızlarının iki örgülü bir saç stiline sahip olmaları son derece nadirdir (bkz. Şekil 2 ve Meyerberg'in 17. yüzyıl albümündeki bir Moskova kızının çizimi, l. 24). Aksine, Ukrayna'nın batısında, Kiev'in batısında, tek örgülü bir kız saç modeli bulunmazken, sadece iki örgülü bulunurken, Ukrayna'nın en batısında dört veya daha fazla örgülü sözde. saç modeli "dribni?tsi" veya "dribushki", yani küçük örgüler halinde (A. Svidnitsky, Velikden at Podlyans, Osnova dergisinde, 1861, Kasım-Aralık, s. 27-28; geçmişinde Ukraynalılar ve mevcut, cilt II, Petrograd, 1916, s. 553, F. K. Volkov'un makalesi). Belarus kızlarının da genellikle iki örgüsü vardır. Tüm Doğu Slavlarında ortak olan, kızların, evli kadınların tam aksine, saçlarını hem arkaya doğru uzanan bir örgü şeklinde hem de başın üstü açık bir şekilde açık bırakmalarıdır (bkz. 1-3). Bekaretlerini ihlal eden ve çocuk doğuran kızlar, sırtlarına örgü takma ve başlarına açık taç takma hakkından mahrum bırakıldı; evli kadınlar gibi, başlarındaki tüm saçlarını bir başlıkla örtmek zorunda kaldılar; bu tür kızların Ukraynaca adı "pókritka".
Doğu Slavların saç stilinin eski tarzı olan kızlar saçlarını daha da fazla açığa çıkardılar: saçlar hiç örgülü değildi, omuzların üzerinden örgüsüzdü. Bu arada, kızlar bu saç stilini ebeveynlerinin cenazesinde giyerler (D. Zelenin, Coğrafi Adalar Bilimsel Arşivi El Yazmalarının Açıklaması, 456, 468, vb.) yas tutmak Ancak aynı saç modeli kızlar arasında ve evlilik sırasında, tacın altında (ibid. 537, 739, 783, 791) ve ayrıca St. kilisedeki sırlar ve yas olarak değil, ciddi olarak kabul edilmelidir. Kuzey-Büyük Rus kızları arasında, böyle bir saç modeli yaygındı ve genellikle zarif bir başlıkla birlikteydi (ibid. 1177; P. Efimenko, Arkhangelsk eyaletinin Rus nüfusunun etnografisi üzerine materyaller. I, 59). C. Zíbrt (Dejiny kroje v zemích ceských, 86 ve 88), bu kızın saç stilinin Slavlar ve diğer bazı halklar arasındaki eskiliği hakkında alıntı yapıyor.

Pirinç. 2. Dmitrovsky bölgesinin kız elbisesi. Moskova eyaleti.
(Coğrafya Derneği arşivinden)

Omuzların üzerinden gevşek saçlar, kızlar ve kadınlar için eski büyülü ayinleri, özellikle de çiftçilik ayini (salgınlığa karşı koruyan bir sabanla sihirli bir daire gerçekleştirmek) gerçekleştirirken zorunludur. Gevşek saçlarla, deniz kızları, cadılar ve kötü ruhların diğer temsilcileri her zaman Doğu Slav'a çekilir. - Bütün bunlar, burada çok eski bir Doğu Slav kızı saç stiline sahip olduğumuz gerçeğinden yana konuşuyor.
Buna göre, böyle bir saç modeli ile Doğu-Slav. kız gibi başlıkların üst kısmı yoktur, saçları taçta örtmez ve ayrıca kadın başlıklarında "duruş? tembellik" olarak bilinen şey olmadan başın arkasını boyun ile örtmez (§ 9). Başlangıçta, şapkalar, görünüşe göre, gevşek saçlar için bir pansuman görevi görüyordu, neden ileri geri.Genellikle bağları ve düğümleri vardır.
Kızın elbisesinin şekli, malzemeye bağlı olarak çeşitli yüksekliklerde bir daire veya yarım daire şeklindedir. İkincisi çok çeşitlidir: üzerinde kolye bulunan metal bir tel, bir şerit, şerit şeklinde katlanmış bir fular (Şek. 1), bir örgü parçası, brokar, işlemeli kumaş ve diğer süslemeler, doğal bir çelenk veya yapay çiçekler, boyalı kuş tüyleri, alçak inciler, popüler baskıdan bir daire (ıhlamur kabuğu) veya süslemeli karton vb.

Formun tekdüzeliğine rağmen, kız gibi şapkaların farklı isimleri vardır. Tüm Doğu. Bilinen Slav isimleri: çelenk, bandaj; tüm Büyük Ruslar için: kaset Ukrayna ile tutarlı olan strі?chka(kelimenin tam anlamıyla: bant). Ukraynalılar ayrıca şunları da arar: lubok, yerlerde (Besarabya'da): Karabulya. Kuzey Büyük Rus isimleri: pocholok(chelo, yani alın kelimesinden), kravat, pansuman?zka, çelenk, kök, baş(kelimelerden: baş ve daire?), mantarlar?; Güney Büyük Rus: bez. Doğal çiçeklerden yapılan kız çocuk elbiseleri, özellikle özel bir fiilin de yaygın olduğu Ukrayna'da yaygındır. kvitchatisya anlamı: başınızı çiçeklerle süsleyin. 1785-86'nın açıklaması, Ukraynalı kızların saçlarını iki örgü halinde ördüklerini ve bu örgüleri başlarının etrafında kıvırdıklarını, ardından başlarına konan bir çelenk izlenimi veren çiçeklerle tepelerine sapladıklarını bildiriyor (Al. Rigelman, Küçük Rusya Chronicle, M. 1847, s. 87). Poltava ve Kiev illerinde. büyük, büyük çiçekler öne, küçük olanlar ise başın arkasına yapıştırılır, böylece zakvichana kız perçem izlenimi veriyor; aksine, Podolsk eyaletinde. haykırmak ters sırada: daha büyük çiçekler başın arkasında durur ve alnın ortasına doğru yavaş yavaş küçülürler (Osnova, 1861, Kasım-Aralık, s. 28-29, A. Svidnitsky'nin makalesi).

Pirinç. 5. Pinsk bölgesinin Ukraynaca adı.
(Rus Müzesi).

Podolya'da kız gibi "çelenkler" yazın çiçeklerden ve yapraklardan, kışın ise yeşil, mavi ve kırmızıya boyanmış, yaldızlı (altın varak) (ibid.) Kuş tüylerinden dokunur. Kuş tüylerinden yapılmış kız gibi başlıklar da Güney Büyük Ruslar arasında yaygındır; yani, Kursk eyaletinin Putivl bölgesinde. kızlar başörtülerinin üzerine dar kaz tüyü çerçeveler takarlar (M. G. Khalansky, Bilimler Akademisi II. Şube Koleksiyonu, cilt 76, s. 26). Dağların etrafında. Kozelsk, Kaluga eyaleti. kızın elbisesi, bir ejderin kuyruğundan halka şeklindeki tüylerin aşağıdan sarıldığı, altın örgülü geniş bir kurdeledir (Ethnographic Review, 1908, No. 3, s. 100, art. E. N. Eleonskaya).
Ağaç kabuğundan yapılmış kız başlıkları Belaruslular arasında yaygındır. Vitebsk eyaletinde, eski bir süzgeç, atel, huş ağacı kabuğu (huş ağacı kabuğu) ve yapıştırılmış bir tuvalin duvarları - tümü 13 cm'den yüksek olmayan bir kızın "çelenginin" iskeleti görevi görüyordu; böyle bir çerçeve önce dışı ve içi kanvasla, sonra dışı daha da zarif kumaşla kaplandı. Hafta içi böyle bir "vyanok" un herhangi bir süslemesi yoktu, ancak evlilik sırasında dışı taze ve yapma çiçeklerle, arkası kurdelelerle bolca süslendi. Kızlar 10 yaşından itibaren böyle bir çelenk takmaya başladılar, ancak "gerçek bir vyanok, bir kızın hayatında yalnızca bir kez, evlilik yaşına geldiğinde başa çıktı" (N. Ya. Nikiforovsky, Vitebsk Beyaz Rusya'daki sıradan insanların yaşamı üzerine yazılar. Vitebsk , 1895, s.120). Kiev Ukraynalılar aynı şekle sahip (yaklaşık 9 cm yüksekliğinde) bir "lubok" a ağaç kabuğundan değil, kalın kağıttan yapılmış bir başlık diyorlar; kurdelelerle süslenmiştir (Osnova, age, s. 28). Kuzey-Büyük Rus "korinleri" (Şek. 3) ve "taçlar?" ayrıca genellikle kartondan yapılırlar, üstleri yaldız, inci vb.
Özellikle Büyük Ruslar arasında aşağıdaki isimlerle bilinen zarif gelin elbiseleri: ref?tka, ref?l, genellikle inciler ve çok renkli çakıl taşları ile indirilir (Zelenin, Opis. El Yazmaları, 169, 746 ve 821). Böyle bir dolguya ve Büyük Rus kızlarının ve kadınlarının diğer zarif başlıklarına, alnına inci veya beyaz boncuklardan oluşan bir ağ dikilir, alnın tamamını kaplayan, kaşlara ve hatta aşağıya inen cam boncuklar; bu ağın adı: alt, rya?ska, rya?sy.

Pirinç. 6. Minsk eyaletinin Igumensky bölgesinin Beyaz Rusya ana hatları (arkada).
(Rus Müzesi).

Kızların başlıklarındaki işleme deseni, bazı yerlerde kadın başlıklarındaki desenden farklıdır; örneğin, Tverskoy Uyezd'de kadınların saksağanlarına sütunlar veya büyük çiçekler işlenir ve kızların elbiseleri "düzgün", yani resimsiz işlenir (Ethnographic Collection, ed. Geographic Society, I, 1853, s. 182) . Bu kural evrensel olmaktan uzaktır. Pochelok eski bir yazar Şenkur, Arkhangelsk vilayetlerini şu şekilde tanımlıyor: “altı boynuzlu, sert, yuvarlak bir muşamba, üzeri kumak” (Zelenin, Tanımlayıcı el yazması 30); burada "boynuzlar" derken, elbette, genellikle kadınların kokoshniklerinde bulunan (bkz. Şekil 35) ve anlamı elbette aynı olan tümsekleri anlamak gerekir. koniler düğün ineği. Doğru, bu durumda, kızların düğünde bekarlığa veda partisinde giydikleri ve her zamanki saatte giydikleri elbise anlatılıyor. Genel olarak, bu tür "yumrular" yalnızca evli kadınların kokoshnikleri için tipiktir (§ 8).

Pirinç. 7. Igumensky bölgesinin Belarus ana hatları (ön).
(Rus Müzesi).

Shenkur vakasında, kızın kıyafetinin kadına olan yakınlığı açıkça görülüyordu. Bu yakınlık bazı yerel isimlerde de kendini gösterir: Bir kız çelengi (elbise) bazı yerlerde tipik bir kadın elbisesinin adını taşır; örneğin, Uman yakınlarındaki Kiev Ukraynalıları arasında (Osnova, 1861, No. 11-12, s. 28) ve ayrıca Korocha yakınlarındaki Kursk Büyük Rusları arasında bir kız elbisesi denir: kichka(bkz. § 5) ve Poltava eyaletinin Pereyaslavsky bölgesindeki Ukraynalılar arasında - bükücü(§ 6). Burada formun benzerliği de etkilendi: özünde, kızların kıyafetleri kadınlarınkinden yalnızca taçta bir üst olmadığında farklılık gösteriyor; kızların evlendikten sonra kız gibi başlıklarını kadın başlıkları için yeniden yaptıkları durumlar da buraya yansıtılabilir.

Evlenmek. Zhytomyr bölgesindeki Ukraynalılar arasında başörtüsü tasarımında benzer bir fark var: evli başörtüsü ekose olmalı ve kızlar çeşitli olmalı, ancak kesinlikle ekoseli olmamalıdır (Proceedings of the Society of Volyn Researchers, III, 1910, s. 6, S. Belsky'nin makalesi).

§ 3. Evli kadınların saç modeli hakkında.

§ 3. 1857'de, Grodno şehrinin Belsk semtinin rahibi K. Brenn şöyle yazmıştı: "Köylülerimiz, onaylamayan kızların, özellikle de yasadışı bir şekilde çocuk sahibi olanların örgü giymesini yasaklıyor" (Zelenin, Açıklayıcı el yazması 437). Mogilev eyaletinin Gomel ilçesinden ve başka yerlerden de benzer haberler var (ibid. 702).

Pirinç. 8. Igumensky bölgesinin Belarus ana hatları (yanda).
(Rus Müzesi).

Yakınlarda evli kadınların saçlarını asla örmediklerine dair haberler var. Podolya'nın Gaisinsky semtinde bir kadının saçını örmek "büyük bir günah" olarak görülüyordu (ibid. 1065); dul kadınlar ve evli kadınlar saçlarını dokumadan değil, sadece ikiye bölerek ve bazen bir iple bağlayarak başlarının etrafına sararlar (ibid. 437, 444 - Grodno eyaleti.). Ancak bu gereklilik evrensel değildir; kadınlar daha sıklıkla iki örgü örerler, ancak bunları dikkatlice bir başlıkla örterler ve kimseye göstermezler.

Pirinç. 9. Igumen bölgesinin (ön) Belarus taslağının ikinci görünümü.
(Rus Müzesi).

Galiçya'da evli bir Ukraynalı kadın için “saçla aydınlatma”, yani saç uçlarını uzatmak (açık başlı görünümden bahsetmiyorum bile) en büyük ayıptır (J. -Doğu Macaristan: Notlar Etnografya Bölümü Coğrafya Derneği, VII, 877, s. Evli bir kadının başında bir savaşçı veya koleksiyon olmadan yürümesi “büyük bir günah olarak kabul edilir” (Zelenin, Tasvir el yazması 823). Bir kavgada veya kavgada, dışarıdan bir adam bir kadını "parlatırsa" veya "fırlatırsa", yani bir savaşçıyı kafasından koparırsa, bu bir suç sayılır ve kadın mahkemeye giderek talepte bulunur. “utanç” için ödeme (P. Efimenko, Arkhang eyaletinin etnik Rus nüfusu üzerine materyaller I, 62).

Pirinç. 10. Igumensky bölgesinin (yanda) Belarus taslağının ikinci görünümü.
(Rus Müzesi).

Pirinç. 11 Igumensky bölgesinin Beyaz Rusya ana hatları (ikinci görünüm) - arkadan.

Kharkov Eyaleti Ukraynalılar. evli bir kadın gölgeliğe kafasında bir fular olmadan çıkarsa, kekin onu saçından tavan arasına çekeceğine inanıyorlar (V.V. Ivanov, Life and Work of the Peasants of Kharkov. dudaklar. 184). Ünlü Ukraynalı yazar Gr.'nin hikayesinde. F. Kvitka-Osnovyanenko “Ukraynalı Diplomatlar”, toprak sahibi Fenna Stepanovna olarak okunuyor, “evli bir kadının başını örtmeden ve son saçına kadar saklamadan Tanrı'nın gazabını çağırdığına körü körüne inanıyordu: mahsul kıtlığı, insanlar üzerindeki hastalıklar, hayvan kaybı vb. ve bu nedenle saçlarıyla parlamamaya dikkat etti ”(İşler, ed. 1901, cilt IV, s. 157; adlı hikaye ilk olarak 1840'ta Sovremennik dergisinde yayınlandı).

Pirinç. 12. Mogilev eyaletinin Rogachev bölgesinin Beyaz Rusya ana hatları.
(Rus Müzesi)

Bu durumlarda Hristiyanlığın etkisini göremiyoruz (çapraz başvuru 1 Korint XI, 4-6: "başı açık dua eden veya peygamberlik eden her kadın başını utandırır"), aynı görüşler pagan halklar arasında yaygın olduğu için göremeyiz. . Örneğin, Büyük Ruslara komşu olan Votyaklar arasında, bir kadın kazara bile olsa bir vorshud'a (ailenin dua ettiği bir yer) başörtüsü olmadan girerse, gücenmiş tanrı yalnızca bir kurbanla yatıştırılır (Ethnographic Review, 1890, No. 2, s.101, makale P. Bogaevsky). Krasnoufimsky bölgesinin Cheremis'inde. evli kadınlar, kızların tam aksine, kabilelerinden herhangi bir erkeğe saçlarını göstermeye cesaret edemezler (Ural Cemiyetinin Notları, XVII, s. 89, Somyer'in makalesinin çevirisi). Ve Mordovyalı kadınlar "saçlarını ailedeki yaşlı erkeklere ve kocanın vaftiz babasına göstermekten utanıyorlar" (Zelenin, Açıklama el yazması 1202). Evlenmek. ayrıca bu konuda A. Haberlandt'tan (s. 710-711) alıntılar.

Pirinç. 13. Volhynia'nın kuzeyinden Ukraynalı namitka.
(Rus Müzesi)

Rud. Mehringer haklı olarak, saçın örtülmesinin tüm yüzü örten önceki örtünün bir kalıntısı olduğuna inanıyor, bunun nedenleri 1. çekicilik, batıl korku ve 2. malını güvence altına almak isteyen bir kocanın kıskançlığı (Wörter) ve Sachen, V, 1913, s. 169-170).
Eski Rus Novgorod'da, evli kadınların saçlarını traş etmesi bile bir gelenek haline geldi, ancak bu gelenek kilise tarafından onaylanmadı (Kostomarov, 16-17. Yüzyıllarda Büyük Rus halkının ev yaşamı ve gelenekleri üzerine bir makale, s. 77).
Gelinin örgüsünün evlilik sırasında veya evlilikten kısa bir süre sonra kısmen sünnet edilmesi geleneği, muhtemelen farklı bir kökene sahip olup, Yahudiler arasında, Polonyalı Kuyavianlar arasında (Kolberg, Lud, III, 250) ve ayrıca Batı'da bilinmektedir. Doğu Slav bölgeleri. Rubrukvis ayrıca 1253'te Batu'nun Sarai-Orda'sında şunları kaydetti: evlilikten sonra gelinin saçı başın yarısına kadar önden kesildi. Ukraynalılar arasında yeni evlilerin saçlarını kesmek 18. yüzyılın ilk yarısında not edildi. Peter Mohyla'nın "Lifos" kitabında (Kiev Starina, 1883, cilt III. s. 510-514, N. Sumtsov'un makalesi).
Zamanımızda, gelinin ritüel tonu hala Ukraynalılar ve Belaruslular arasında bulunurken, Büyük Ruslar bu geleneğin yalnızca sağır deneyimlerine sahipler. Bu geleneğin görünümünü yabancı bir klandan gelin kaçırma dönemine atfetme eğilimindeyiz: o zaman kızı yakalayan kişi örgüsünü kesti ve ikincisi daha sonra bu kızın bu belirli adama ait olduğunun kanıtı olabilir.

§ 4. Teyelleme (ubrus).

§ 4. Evli kadınların saç stiliyle ilgili tarif edilen inançlar, bize, sözde bildiğimiz en eski Slav kadın başlığının görünümünü ve geniş dağılımını açıklıyor. teyel: Ukraynaca biz?tka, kör teyel, Lehçe naMiotek, namiotka, namietka, namitka. Aynı tür elbise başka isimlerle de bilinir: Ukr. perem_tka, isim?tets, serpanok, rantykh, sklenya?chka ve sklenda?chka, kesimler, kör bulutlu; Rusça havlu, genişlik?. (Bkz. Şekil 5-13). Moldovalılar aynı başlığa şöyle diyor: nafram. Giyinmenin eski Rus adı tıraş olmak.
Bu çoğunlukla uzun bir kumaş parçası, çoğu zaman bir kadının kafasını saran ince beyaz bir tuvaldir. Ayrıntılı olarak, giydirme yöntemleri farklıdır: uçlar eşit şekilde üretilmez, kumaş uzunluk ve genişlik boyunca farklı şekilde katlanır; Kumaşın kendisi farklı uzunluklarda gelir.
Şek. 5, Leningrad'daki Rus Müzesi'nin sergilerine göre, Pinsk bölgesinin Ukrayna amblemini tasvir ediyor; bu uzun bir havlu 46 yemek kaşığı. genişlik, uzunluğu beş kat katlanır (Belaruslular için daha sık 6 kat), başın etrafına sarılır, başın arkasına bir düğümle bağlanır; serbest uçları geriye doğru uzanır ve omuzların üzerinden bele kadar düşer. Havlunun tamamı beyazdır ve uçlarında yalnızca üç kırmızı şerit dokunmuştur.
Minsk eyaletinin Igumensky bölgesinin Belarus ana hatları. Şek. 6-8, işlemeli uçlarından biri arkada ve belin oldukça altında asılı; diğer işlemeli ucu ise sağ omzun üzerinde, ensenin yan tarafını kapatmaktadır. Alışılmış Ukrayna teyelinden farklı olarak (Res. 5), bu Belarus teyel bir kadının çenesinin altından geçerek tüm yüzünü çerçeveler. Başın tepesinde teyel bir tür küçük silindir oluşturur. Teyel ile benzer bir bandajlama yöntemi de bazen Ukrayna'da bulunur.
Aynı Igumen bölgesinin Belarus taslağı, her iki işlemeli ucu alnın üzerinden katlanmış olarak sarkacak şekilde bağlanmıştır (Şekil 9-11). Rogachevsky'nin baskısında. Mogilev eyaleti. (Res. 12) benzer şekilde beyaz bir bezin katlanmış ortası alnın üzerine yerleştirilir ve uçları geriye sarkar. Her iki durumda da teyel çenenin altından geçmez, yüzü değil sadece başın üstünü çerçeveler.

Pirinç. 14. Gorodnyansky bölgesinin Ukraynalı “sklendyachka”sı
(Şek. Sloboda Ukrayna Kharkiv Müzesi'nin bir fotoğrafından)

Ukrayna adı bazen, kıvrımların ya başın önüne ya da yanlara çok farklı bir şekilde çıktığı az ya da çok yüksek kesik bir koni şeklinde bağlanır (Ukrayna halkı, cilt II. Petrograd 1916 sayfa 556, F. K. Volkov'un makalesi) . Ukrayna sklenya?chka Chernihiv eyaletinin Gorodnyansky bölgesi. (Şek. 14) normal bebek bezinden çok daha kısa; başın tepesini (tacı) örtmez, ancak her zaman başka bir başlığın, yani bir ochipka'nın (§ 10) üzerine giyilir. Nadir, yerel ad sklenya?chka(bkz. Ukraynaca sözlüğünde B. Grinchenko skindya?chka, skindya?to anlamı ile: şerit) kelimesiyle ilişkilendirme eğilimindeyiz eğim= cam, yani aslında: camla süslenmiş, cam boncuklar; nakışlar ve diğer süslemeler gerçekten de sklendyachka'nın karakteristik özelliğidir.
Bu arada, diğer bazı teyel isimleri hakkında: Ukr. kiralık Alman Reintuch ve Ukrayna'ya geri dönüyor. orak, B. m., Alman Haarband'a, eski. Ukr'u ilişkilendirmek için daha fazla neden olmasına rağmen, eski Çek harbanının (Zíbrt, Dejiny kroje, 258) nereden geldiği. orak Polonyalı. sierpianka Kisei ve Farsça-Türkçe'den çekin. serpenek baş kadın dekorasyonu (A. Preobrazhensky, Rus dilinin Etimolojik sözlüğü, 281).
Teyellerin yerini uzun süredir basit bir fularla değiştiren Büyük Ruslar arasında bandajlama yöntemleri daha da çeşitlidir. Orel, Nijniy Novgorod ve komşu illerde bazı yerlerde eski ana hatlar şu isimler altında korunmuştur: bandaj, genişlik, havlu; 150 cm uzunluğa kadardırlar. ve dahası; uçları bazen kırmızı şeritlerle dokunan beyaz ev yapımı kanvastan yapılmıştır (Zelenin, Tanımlayıcı el yazmaları 721, 763 ve 831; Buddha II. Akademi Bilimleri Bölümü Koleksiyonunda, cilt 76, s. 8 ve 127). Sıradan bir fular bağlamanın çok çeşitli yollarından, eski yöntemler arkada - veya boyunda biter; eşarp çeneden geçmiyor, sadece başın üstünü çerçevelediğinde. Çenenin altından bir düğümle bandajlamanın artık çok yaygın olan yöntemi nispeten yenidir; Almanya'dan Polonya üzerinden Ruslara sızdı.
Belarus teyel, "bir kızın çelengi gibi, ömür boyu bir kez başa çıktı, yaşlılıkta yıprandı ve sahibinin ölümünden sonra merhum tarafından giyildi." (Nikiforovsky, a.g.e. 121).

§ 5. Boynuzlu kichka.

§ 5. Tüm Doğu Slavları, yalnızca evli kadınlar tarafından giyilen ve kızlar tarafından asla giyilmeyen boynuzlu başlıkları bilir. Boynuzlu kadın başlıkları daha önce Batı Avrupa'da da yaygındı (A. Gaberlandt'ın makalesine bakın), ancak boynuzlu kadın başlıkları modası hiçbir şekilde sıradan Slav veya Proto-Slav olarak kabul edilemez. Ancak, bu modanın arkasındaki fikir çok eskidir. Burada, hayvanların taklit edilmesi de düşünülebilir - bu, dünyadaki hemen hemen tüm halklar arasında gelişimlerinin ilkel aşamasında bulunan bir motif. Ancak burada farklı bir fikir görmek için daha da fazla neden var: Başlığın boynuzları, çocuk ve annesi, özellikle doğum yapan kadın için nazardan ve nazardan koruyucu görevi görür. İkinci fikir, yeni yorumu olarak birincinin yerini alabilir.
Bugün doğuda. Doğum yapan bir kadın ve çocuğu için bir tılsım olarak Slavlar, bu arada, hem şekli hem de adı olan bir kavramadır. geyik bir hayvanın iki boynuzuna benzer (Zelenin, Betimleyici el yazması 923). Diğer çeşitli halklar arasında büyülere karşı bir tılsım olarak boynuzun apotropeik anlamı Rud tarafından açıklığa kavuşturuldu. Mehringer (Wörter und Sachen, V, 1913, s. 159 ve 163-164). İlkel düşünce, bir hayvanın boynuzunda, boynuzu takan kişiye geçen yansıtıcı bir gücün yuvasını görür; biz bununla, bugün bile vahşi hayvanların dişleri ve kemikleri şeklinde yaygın olan muskaları karşılaştırırız.
Böyle bir psikolojiye göre, boynuzlar özellikle eski halkların, özellikle Keltlerin miğferlerinde yaygındır; miğferlerdeki boynuzların görünümü daha da basit çünkü miğferler genellikle hayvan derisinden yapılıyordu. Zaten Miken vazolarında boynuzlu miğferli savaşçıların görüntüleri var; Diodorus, Plutarch, Herodotus, Xerxes birliklerindeki Galyalıların, Cimbri'nin, Trakyalıların boynuzlu miğferlerinden bahseder; İtalya'daki arkeolojik alanlardan çıkan boynuzlu miğferler genellikle Etrüsklere atfedilir. (Alıntılar ve resimler için bkz. Reallexikon der idg. Altertumskunde O. Schrader, I, 1923, s. 493). Davut'un mezmurlarında (74, 91, 131, vb.) ve diğer bazı İncil kitaplarında (1 Samuel II, 10; Hezekiel, XXIX, 21) çok yaygın olan boynuzun şiirsel görüntüsü, görünüşe göre orijinal olarak komutanın miğferini süsleyen boynuz anlamına geliyordu.
Schrader sözlüğündeki resimlere bakılırsa, iki boynuzlu miğferler çok yaygındı. Bu tür miğferlerde, doğuda yaygın olarak yayılan kaynağı görmeye meyilliyiz. İki boynuzlu başlıklar için eski moda Slavlar. Ve bu daha da böyle çünkü kadınlar kocalarının kıyafetlerini giyebiliyordu ve giyiyordu. Güney Büyük Rus kokoshnik türlerinden biri halk arasında "shelomok" olarak adlandırılır, yani aslında: küçük bir miğfer.
Batı Avrupa'da, iki boynuzlu kadın başörtüsü modası görünüşe göre 14. yüzyılda yaygındı; Siebrt'e göre (s. 353), bazı tarihçiler bu modaya "Burgundian" diyor. Bu moda Bohemya'da da biliniyordu ve Siebrt'in alıntılanan kitabında, belirgin bir iki boynuzlu izlenimi veren başlıklar içinde IV. Dört boynuzlu elbise rogi veya kolasica Jamnitsa'dan Hırvat kadınlar (Gaberlandt, şek. 12, s. 702) iki boynuzlu bir başlıktan kolayca gelişebilir - ikileme nedeniyle: bir çift boynuz ileriye ve bir çift arkaya bakar.
Doğudan. Slavlar, iki boynuzlu kadın başlıkları en iyi Güney Büyük Ruslar arasında aşağıdaki isimler altında korunur: kişka, boynuzlar, boynuzlar bu güne kadar hayatta kalmak. Bu başlığın iki ana çeşidinden birinde boynuzlar dümdüz yukarı çıkar, diğerinde uçları (uçları) geriye doğru döner. İlki (Şekil 15) en eskisi olarak kabul edilmelidir. Boynuzları sak, tahta veya sıkıca kırbaçlanmış kanvastan yapılmıştır. Boyları 20 st'ye ulaştı. ve hatta daha fazlası. Tüm kichka gibi bu boynuzlar genellikle kaplıydı 40.(§ 7), ancak genellikle ön saksağanlar boynuz şeklinde kesilmiş ve onlar için iki kasa gibi görünüyordu. Böyle bir saksağanla kaplı olsa bile kichka, boynuzlu bir başlık gibi canlı bir izlenim bıraktı ve bu, bazı köy rahiplerine ona savaş ilan etmeleri için bir neden verdi; rahipler, boynuzlu giysili kadınların St. sırlar ve hatta bazen kiliseye ve çoğu zaman köylü kadınların boynuzlu kichka'yı boynuzsuz veya basit bir fularla değiştirdiği noktaya ulaştı. Görünüşe göre, serflerinin "çirkin ve ağır" formalar giymesini yasaklayan toprak sahipleri-reformcular daha az başarılıydı; I. S. Turgenev ("İki toprak sahibi" öyküsünde), "serf kadınlarına St. Petersburg'dan gönderilen modele göre kokoshnik giymelerini emreden" böyle bir zorba toprak sahibinden bahseder; ve gerçekten de şimdiye kadar kadınlarının mülklerinde kokoshnik giyiyorlar. . . sadece kitlerin üstünde. Rahiplerin ve toprak sahiplerinin boynuzlu kadın kiçkalarıyla bu tür mücadelesinin tarihsel kanıtları, 19. yüzyılın ikinci yarısı için D.K. Zelenin'in "Büyük Rus Lehçeleri" kitabında vb. (St. Petersburg, 1913, s. 71-72).
Kichka'nın yüksek boynuzlarının üst uçlarında, bazen arkasında beyaz ipek hafif bir örtü asılıydı (19. yüzyılın başlarındaki Evl. Katelnikov'un “Tarihi bilgiler” adlı kitabında Don'daki Kazak kadınları için) Verkhne-Kurmoyarskaya köyü, 1818”, Novoçerkassk, 1886). Boynuzların uçlarına püskül şeklinde çok renkli kurdele demetleri yerleştirildi (Kursk eyaleti: Zelenin, Tanımlayıcı el yazması 662-663). Bazen boynuzların tepeleri, üzerine kurdelelerin bağlandığı bir ip veya çubukla bağlanırdı (Ryazan ili.).
Şek. 15, Al'ın çizimine göre, Don Kazak'ın boynuzlu bir kiçkasını (üzerinde saksağan olan) göstermektedir. 1778'de Rigelman (kitabında: Don Kazaklarının Tarihi veya Anlatısı. M. 1846, uygulama) ve sağda - 1895 tarihli bir fotoğrafa göre eski Nekrasov ordusundan bir Kazak kadınının yüksek boynuzlu bir kiçkası Ya I. Smirnov (Zhivaya Starina, 1896 , No. 1, Şekil 4); bu kitchka altın brokardan yapılmıştır, gümüş zincirlerden yapılmış pandantifler ve çeşitli pandantifler kulakların yanından iner; yüksek boynuzların üzerine sarı şeffaf ipek bir örtü atılır (ib. 29). 17. yüzyılın sonunda Nekrasov Kazakları. Don'u önce Kuban'a, sonra Küçük Asya'ya bıraktı.

Şekil 15
(1895 tarihli bir fotoğrafa göre).

Güney Büyük Rus boynuzlu kichka'nın bir başka çeşidinin boynuzları kısadır ve yukarı doğru kıvrılmaz, ancak aşağı yukarı düz sırtlıdır. Şek. 16, böyle bir kichka yukarıdan gösterilmiştir, böylece ön planda elbisenin başın tepesini örten bir kısmı görünür. Şek. Şekil 17'de aynı kichka önden üstten gösterilmiştir. Bu tür boynuzlu kichka yakındır. kibalke(§ 7), hem kesimde hem de özellikle işlevde. İçinde kibalka ile boynuzların birleştiğini görmek doğaldır. Bu boynuzlu kichka çeşidinde daha yeni bir tür görme eğilimindeyiz: Doğu Slavların yeni moda ve kültürünün etkisi altında. kadınlar ayağa kalkmamak için boynuz takmaya başladılar, başın tepesine yatay olarak uzandılar ve keskin uçları yukarıdan çok geriye baktılar.

Pirinç. 15a. Boynuzlu Büyük Rus kiçkası.
(Şek. Leningrad'daki Rus Müzesi sergisinden).

Pirinç. 15b. Nekrasov Kazakları ve Kazakları. Ortada boynuzlu kichka giymiş bir kadın var. 17. yüzyılın sonunda Nekrasov Kazakları önce Kuban'a, ardından Küçük Asya'ya gitti. Fotoğraf 1895

Wei-shu ve Sui-shu'nun eski Çin anıtları, Tokharah (Tu-ho-lo) kabilesinden bahseder: “Kardeşlerin ortak bir karısı vardır; ikincisi şapkasında erkek kardeşleri kadar çok boynuz veya bir boynuz takıyor” (cevap.: kocaları). Benzer bir başlık şimdi Batı Chitral'de ve Yarkand'da (Wilh. Tomaschek, Kritik der ältesten Nachrichten üeber den skythischen Norden. I: Üeber das Arimmaspische Gedicht des Aristeas - in Sitzungsberichte der Wiener Akademie der Wissenschaften. Philos. -hist Classe, B. CXVI, 1888, s. 715-718). “Öyleyse burada bir kadının başlığındaki boynuzlar kocalarını simgeliyor. Böyle bir anlayış Slavlar tamamen yabancıdır. Doğu Slavların elbisesindeki boynuz sayısı. çok ender istisnalar dışında iki kadın; Gaberlandt tarafından düşünülen tek boynuzlu başlıklar nadirdir ve tipik değildir. Sadece Nijniy Novgorod eyaletinin Arzamas bölgesinden. daha fazla sayıda boynuzun eski ve yeterince kesin olmayan kayıtları var. Chufarova köyünden bir rahip. 1850'de Lebedinsky kısaca şunları bildirdi: "Köydeki kuaförün iki, köyde yaklaşık üç boynuzu var" (Zelenin, Açıklama el yazması 833). Aynı ilçeye bağlı Arati köyünden Fr. Stragorodsky, 1850'de: “Kafasında, önünde biraz kavisli boynuzları olan, beş inç uzunluğunda, yan yana yerleştirilmiş yedi kül çubuğundan oluşan, kanvasla kaplı ve yedi uzunlamasına sıra halinde kapitone edilmiş keten bir volosnik var. Bu saç çizgisi, diğer şeylerin yanı sıra saksağanlar gibi herhangi bir kadın bandajının temelidir - kış ve yaz, sıradan ve akıllı ”(ibid. 819).

Genellikle kaynaklarımız da çağırır boynuzlar elbisenin süsü görevi gören ve sembolik anlamlarına karşılık gelen bir tür yükselti koniler düğün ineği, yani doğurganlık anlamına gelir (bkz. Şekil 35). Örneğin 1876'da Valdai'den F. Pardalotsky'nin yerel kadın kıyafetleri hakkındaki mesajı bu şekilde anlaşılmalıdır. kolye— "alnına bağlanan beş boynuzlu inci elbise" (ibid. 867).
Nihayet, boynuzlar başörtüsü ve diğer bandajların uçlarına sık sık yapışan denir. Bu durumda, eski boynuzlu başlıkların gerçek deneyimi veya en azından hatıraları görülebilir. Evlenmek. Vladimir bandajı "boynuzlarda" (Zelenin, Onis. el yazması 161; cf. Dovnar-Zapolsky, Araştırma ve makaleler. Kiev, 1909, s. 268; V. Kravchenko, Volyn Kaşifleri Derneği Bildiriler Kitabında, XII, 1914, s.154) .

§ 6. Kibalka.

§6. Kibalka'nın farklı isimleri var: Ukraynaca. kibalka, daha az sıklıkta: gibalka, evevka, khomlya, vlr: kişka, boynuz, boynuz, çırpıcı, Kuzeybatı sderiha, shashmura, kibola; blr. bağırsaklar, kumaşlar?.
En basit haliyle bu bir halka (halka) veya ince bir yaydır, b. h.ceviz ağacı; ayrıca kanvasla kaplanmış keten lifinden, luboktan (ıhlamur kabuğu, bkz. Şekil 18), kalın ve sıkıca kırpılmış kanvastan yapılmıştır, b. saat hamurla yapıştırılır. Ukraynalılar ve Belaruslular arasında kibalka daha çok bir kısır döngü, bir halka şeklindedir (Şek. 18), Büyük Ruslar arasında ise kumaşla kaplanmış, arka uçları serbest olan bir yay şeklindedir (Şek. 16) -17); bu arkın kafada kalabilmesi için üstüne delikli bir kumaş dikilir; ilmeklere bir kordon geçirilir ve başın tepesine yerleştirilen saçlar arkın ortasında birlikte çekilir. Bazen üstte kumaş yoktur, sadece kordonlu bir ilmek vardır. Arkın altında, giyildiğinde alnı ve şakakları çevreleyen, neredeyse her zaman yumuşak bir kumaş dikilir. Yayın serbest uçları geriye bakar ve çoğunlukla hayvanın hafifçe yukarı veya yanlara doğru bükülmüş boynuzları gibi görünür. Bazen yayın uçları düzdür, bükülmez, ancak o zaman bile denir. boynuzlar, tüm güney Velikor'un geldiği yerden. bir bütün olarak elbise denir: boynuzlar, boynuzlar.
İsim kichka(Litvanyalılar tarafından şu şekilde ödünç alınan ortak Slav kyk'inden azalır: kyka, kukalar: Zeitschrift'te K. Buga'ya bakın M. Fasmer, I, 53-54) bu başlığı atın boynuna takılan ve atın göğsüne bitişik olan at tasmasının yumuşak kısmıyla ilişkilendirir: şekil olarak, kichka tasması ayrıca saman veya keçeden yapılmış ve kumaş veya deri ile astarlanmış bir daire, bir yüzük. — Kišbola adı da Litvanyalılar tarafından şu şekilde alınmıştır: kıble, kıble(ibid.); kelimelerle ilgili ise kibi?t(yay mili) ve kibi?tka(aslında: genellikle kumaş veya deri kaplı ahşap kemerler üzerine yerleştirilmiş olan mürettebatın tepesi, kemeri), o zaman kökünün Türkçe olarak tanınması gerekecektir. Nadir Ukraynalı. gibalka, elbette, fiile uygulanarak ortaya çıktı. ölmek.
Yerel, Tambov, isim Kalatovka aslında şu anlama gelir: bir yoğurma makinesinde hamur yoğurmak için tahta bir sapan; burada, böylece, boynuzların hatırası korunmuştur, ancak artık kalatovka yünden yapılmış bir rulodan oluşmaktadır, ancak bu rulo "ince uçlu kulakların arkasında bitmektedir" (Coğrafya Derneği Arşivi, XL, 31): bunlar uçları, açıkçası, kalatovka elbisesinin adının temelini oluşturdu. - Kobryn bölgesinin Belarusluları aranıyor kumaşlar? sadece ketenle kaplanmış ketenden yapılmış yuvarlak bir merdaneye konulan bir iplik ağı (Zelenin, Açıklayıcı el yazması 455); bu dokuma ağdan veya silindirin (halkanın) her zaman kaplandığı ve adını aldığı kumaştan tekstil bütün kıyafet — Blr. la?metz aslında şu anlama gelir: keçe; bu ad, giydirme malzemesi olarak yünü gösterir.

Pirinç. 18. Minsk eyaletinin Mozyr bölgesinin Belarus "lyamets" i.
Solda luboktan yapılmış bir çerçeve ve sağda - bezle kaplanmış. (Rus Müzesi).

Kibalka'nın iki biçiminden hangisinin daha eski olduğu sorusunu çözmek için - bir halka mı yoksa bir yay mı, elimizde yeterince veri yok. Kibalka'nın bir zamanlar başın etrafındaki saçlara bağlanan bandajdan geliştiğinden şüphe edilemez. Büyük Rus işçileri, özellikle yün çırpıcıları, vücut hareket ettiğinde "boşuna yıpranmasınlar diye" saçlarını bir ip veya kurdele ile başlarına bağlama geleneğini hâlâ sürdürüyorlar. (Tasvir, örneğin "Ilya Repin. Memoirs. K. I. Chukovsky tarafından düzenlendi. Volga'da Mavna Taşıyıcıları" Ptb., s.a., s. 81: I. E. Repin'in "Stall " albümünden çizim) kitabında görülebilir. Aynı köken, kız gibi atfedilmelidir. çelenk(§ 2), hemen hemen her zaman bağları ve arkada bir düğümü olan.
Sert malzeme, görünüşe göre, kadınların iki demet halinde katlanmış veya iki örgü halinde örülmüş saçlarını sarmaya başladıkları elbisenin yeni bir işleviyle ortaya çıktı. Bu, şimdi bile, esas olarak saçın başlığın altından çıkmaması ve kadının yanlışlıkla "saçını parlatmaması" için yapılıyor (§ 3). Bir kibalkaya saç sarma Ukraynalılar arasında yaygındır (Ukrayna halkı, II, 554; cf. Luk. Golejnowskiego Ubiory w Polszcze, 1830, s. 168) ve bazı yazarlar Ukrayna kibalkasını hanımlarımızın saç stilindeki taraklarla karşılaştırır (Zyg Gloger, Opis ziem zamieszkalnych przez polakow, II, 1904, s.241). Büyük Ruslar ise saçlarını bir kibalka etrafına sarmazlar, başlarının üstünde toplanan örgüleri at nalı şeklindeki bir yayın iki yarısı arasına sıkıştırırlar; kibalka'nın bu işlevi, yerel Büyük Rus adıyla çok iyi vurgulanmıştır: şamşura, samşura(Vologda Gubernskiye Vedomosti, 1857, No. 21, s. 129; Zelenin, Betimleyici el yazması 27), nereden sonra: shashmura(ibid. 947, 994); tüm bu biçimler, elbise kırışıklığının adının yanı sıra kırışık fiiline geri dönüyor gibi görünüyor (§ 10). Aynı zamanda, Büyük Rus kibalka artık başlığın yüksekliğini artırma hedefine sahiptir ve bu işlev isimlere yansır: soymak?(Kulikovsky, Olonets lehçesi Sözlüğü) ve canlandırmak?(Bilimler Akademisi II Şubesi Koleksiyonu, cilt 76, s. 114, E. F. Budde'nin makalesi).
Bir başlığın (§ 5) parçası olan boynuzların kibalka üzerinde güçlü bir etkisi vardı. Hatta mevcut kibalka'nın başın üstüne yatay olarak yerleştirilmiş boynuzlardan geliştiğini ve eski saç bandının işlevini yalnızca bir dereceye kadar miras aldığını düşünmeye meyilliyiz. Her halükarda, belirgin bir boynuz şekline sahip olan (Şek. 16-17) ve genellikle şu şekilde adlandırılan Güney Büyük Rus kibalka için: boynuzlar, boynuzlar, böyle bir varsayım çok makul kabul edilmelidir.
Zamanımızda tarif edilen kibalka asla bağımsız bir pansuman değildir, sadece pansuman için bir iskelettir; ama genellikle Ukraynalılar kibalka, özellikle Büyük Ruslar kişköy bütün elbiseyi bir bütün olarak, yani üzerine teyel bağlanmış bir yabka veya üzerine saksağan giymiş bir yybalka diyorlar.
M. Burdukov ayrıca Ufa eyaletinin Belebeevsky semtindeki Fin Mordovyalıları yakınlarında bir kibalka not ediyor; yerel Mordovyalı kadınlar örgülerini top şeklinde başlarının üstüne koyarlar ve bu örgülerin etrafına “bükülmüş keten çember veya paçavralarla doldurulmuş” koyarlar (Ufimskiye Gubernskiye Vedomosti, 1905, No. 178); yani, burada iki tür kibalka vardır: ya bir demetle bükülmüş bir kanvas parçası ya da paçavralarla doldurulmuş dar bir kanvas silindir.

§ 7. Saksağan.

§ 7. Eğer teyel pan-Slav kıyafetlerini tanımak için sebep var, kibalka ortak Doğu Slav, o zaman saksağan sadece ortak bir Büyük Rus kıyafeti olarak adlandırılmalıdır. Zamanımızda saksağan, Güney Büyük Ruslar arasında hemen hemen her yerde korunmuştur; Kuzey Büyük Ruslar, neredeyse her yerde onu bir kokoshnik (§ 8) ile değiştirmiş olsalar da, yer yer saksağanın anısını hala korudular. Sadece burada ve orada Tver bölgesinde. Kuzey Büyük Ruslar hala saksağan giyiyor. Beyaz Rusyalılar, saksağan, görünüşe göre yerel halkın mevsimlik çalışmasına dayanarak, yalnızca Vitebsk eyaletinin Sebezh bölgesine girdi (Coğrafya Derneği Etnografik Koleksiyonu, II, 133).

Pirinç. 19. Ryazan bölgesinin Soroka'sı genişledi.
(Coğrafya Kurumu Arşivi).

Bir saksağan (Res. 19), boynuzlu bir ybalka üzerine giyilen, özel olarak kesilmiş ve mutlaka nakış vb. İle süslenmiş bir kumaş parçası olarak tanımlanabilir. Kichka'nın boynuzlarına takılan özel olarak kesilmiş ve dikilmiş parçaları (kasa şeklinde) olan saksağanlar da vardır, bu boynuzlar ister geriye doğru çıkıntı yapsın (Şek. 22) veya yukarı çıksın (bkz. Şekil 15 ve resimler) 1912 "Rusya'da Köylü Sanatı" adlı stüdyo albümünde, No. 32 ve 34).

Pirinç. 20. Kırkın manzarası (arkada): Kharkov eyaletinin Zmievsky bölgesinin solunda.,
Tver eyaletinin ortasında, Kursk eyaletinin Dmitrievsky bölgesinin sağında.

bundan hiç şüphemiz yok saksağan evrimleşmiş teyel. Ana hatların Büyük Ruslar tarafından daha saf bir biçimde korunmuş olması, böyle bir varsayıma zerre kadar müdahale etmez. Aynı giysinin zaman içinde farklı yönlerde farklılaşması nadir görülen bir olgu değildir. Saf haliyle teyel, Büyük Ruslar arasında bazı yerlerde kederli bir karaktere sahiptir (Zelenin, Betimleyici el yazması 763: bandaj); kırk ise tam tersine zarif ve şenlikli bir elbisedir. Ukrayna sklenya?chka(§ 4) saksağanla bir benzetmesi vardır; sklendyachka, bir çip üzerinde giymek için özel olarak uyarlanmış, kısa bir şekilde dekore edilmiş bir teyeldir; saksağan - aynı sklendyachka, sadece özellikle kesilmiş ve bir boyunduruk üzerine giyilmiştir.
Gaberlandt'ın tasvir ettiği Hırvat giysisinde (s. 702, şek. 12-14), Büyük Rus saksağanına karşılık gelir. poculica kibalka'nın iki boynuzuna değil, dört boynuzuna takılması gerçeğine göre farklı bir şekle sahip olan kolasik'S; Hırvat fizurica sözde karşılık gelir kafa bandı(aksi takdirde: saçak), yani bir saksağanın alnında bir parça süslü kumaş.

Şekil 21. Soroka, Dmitrievsky bölgesi, Kursk eyaleti.

Saksağanla ilgili en gizemli şey, ünlü bir kuşun adıyla örtüşen adıdır. Ancak isim sorusuna yaklaşmadan önce, bu başlığın ayrı ayrı bölümlerine bakmak gerekiyor.
Büyük Rusça kelime olan kişka terimi gibi saksağan iki farklı anlamda kullanılmıştır. Birincisi, bir bütün olarak başlığın genel adıdır; bu, genellikle başka bir kelime olarak adlandırılan aynı elbisedir. kichka ve bazı yerlerde özel bir terim olarak adlandırılır. hemen(Ryazan eyaletinin Sapozhkovsky bölgesi.). Bu başlık, 8'den 14'e kadar çok sayıda ayrı parçadan oluşur (Rusya'nın etnografyası üzerine malzemeler, I, 1910, s. 7, sanat. N. M. Mogilyansky) ve tam haliyle 19 pound ağırlığa kadar (Zelenin, Açıklayıcı el yazması) 373). İkinci anlam, bu elbisenin çeşitli şekillerde süslenmiş ve özel olarak kesilmiş bir kumaş parçasından oluşan üst kısmıdır.
Bugün hala giyilen tüm elbisenin bir bütün olarak parçalarının bir listesi. saya?nk(Güney Büyük Rus nüfusunun özel bir grubunun yerel adı), Kursk eyaleti, Dmitrievsky ilçesi, Byzets köyünde. (bkz. fotoğraf 21). Her şeyden önce (1) başa bir kibalka veya boynuzlar (yani bir kibalka; bkz. § 6) konur ve bu doğrudan çelenk şeklinde kafanın üzerinde yatan örgülerin üzerine yerleştirilir; önde kichka (Şek. 17) alnın yarısına kadar iner. Kitchka'dan sonra sözde bağlamalar (2) takılır; çoğunlukla 10'dur, ancak daha az ve daha fazla olabilir; kalın ipek ipliklerden dokunmuşlardır ve sıradan bir kızın örgüsüne çok benzerler, üç iplik halinde değil, sadece 4'te örülürler; sırtlarına asılan (mehr? denilen) fırçalarının ucunda. Tek kelimeyle, kravatlar yapay örgüler gibi bir şeydir ve neredeyse nispeten yeni bir modadır, belki de 18. yüzyılda ödünç alınmıştır. toprak sahiplerinden. Bu bağlantılar üst uçları dar bir şerit üzerine dikilir (sözde. plançka; 3) bir sıra halinde ve bu şerit iplerle kibalka'nın boynuzlarına bağlanır; hatta bunun için boynuzlarda sıklıkla özel yara izleri yapılır.

Pirinç. 21 a. Soroka Dmitrievsky bölgesi
Kursk eyaleti. (arka).

Arkada daha fazla koymak pozlar? tembellik(4), özellikle aşağıda tartışacağız (§ 9). Başın arka kısmının üst kenarı genellikle aynı yüksekliktedir. tahta bağlantılar ve başın arkası, görüntüleyiciden gelen bağlantıların üstünü kapatır. - Şekil l'de gösterilen saksağan çeşidinde. 19, popo pedi saksağanla birdir.
Ardından elbisenin adıyla bilinen en önemli kısmını giyerler. saksağanlar(5). Verilen alanda saksağanŞekil l'de gösterilen saksağandan biraz farklıdır. 19. Burada ensenin saksağandan ayrı bir elbise olduğunu söylemiştik. Asıl mesele, burada Ryazan'a (Şek. 19 ve 20) çok yakın kesilen saksağanın şapka şeklinde dikilmiş olması ve sadece arka dikişlerin (dikişlerin) neredeyse yarıya kadar dibe ulaşmamasıdır. elbisenin boyu ve bağları korunmuştur. Ryazan saksağanı (Şek. 19) aynı şekilde şapka şeklinde kolayca dikilebilir, ancak o zaman geriye ve aşağı doğru sarkardı. popo pedi, renkli fırçalarla çevrili. Voronezh saksağanı (Şek. 23 ve 24), tarif edilen Kursk'a çok yakındır, ancak ondan çok daha alçaktır ve önünde daha yuvarlak bir tepesi vardır.

Pirinç. 22. Boynuzlu bir kichka üzerinde Dankovsky bölgesinden saksağan. (Rus Müzesi).

Genel olarak, parçalarının dikiş derecesi açısından, farklı bölgelerdeki saksağanlar aynı değildir. Tamamen açılmış bir kesimden (Şek. 19) tam bir başlığa kadar değişirler ve ikincisi, özellikle hafif maddeden değil de kadifeden yapılmışsa, genellikle adını taşır. kokoshnik. (Yazara ait koleksiyonda, son zamanlarda Kharkov vilayetindeki Büyük Rus sömürgeciler tarafından giyilen bu tür birkaç kokoshnik var.). Şek. 20, Kharkov (solda) ve Tver eyaletlerinin saksağanlarını tasvir ediyor. (ortada) - daha az dikişli ve kırk Kursk dudakları. (sağda) - daha fazla dikişli ve zaten kapağa yaklaşıyor; incirde. 24 daha da çapraz bağlantılıdır.
Sonra sözde gelir. kronlar(6) (Res. 25), 10'dan 25'e kadar olabilir. Bunlar, yukarıya doğru hafifçe daralan kısa ve geniş ipek kurdelelerdir; alt uçları saçaklıdır. Kravat gibi üstlerin üst kısımları dar bir kurdeleye dikilir ( plançka 7). Üstleri olan bu planochka, saksağanın arka kısmının alt kısmına, başın arkasından biraz daha yükseğe bağlanır; taçların altındaki saçak başın arkasına iner ve izleyiciden nakışsız üst kısmı bir kısmını kaplar.

Pirinç. 23. Soroka, Nizhnedevitsky bölgesi
Voronej eyaleti. (s. Progoreloe), ön

Bu şekilde giyilen saksağan, turnike şeklinde bükülmüş kırmızı ipek bir fularla (8) kafasına olduğu gibi bağlanır. Önde, bu turnike işlemeli alnın (ochelya) üzerindeki saksağanı örter; arkada, eşarbın uçlarının bağlandığı düğüm taçların altına düşer ve düğüm hiç görünmeyecek şekilde bunlarla kapatılır. - Eşarpın altında, başın sağ tarafında, fiş cevap vermek(yani renk; 9) garus, ipek ve tüylerden yapılmış; bayanın şapkasındaki tüy ile oldukça uyumludur. - Komple karmaşık pansuman biçme veya peysiki(10), yani alt ucu başlığın altına takılan ördek tüyleri ve halka şeklindeki üst ucu yanaklara - göz ile kulak arasına iner. Bir kaz tüyünün çekirdeğine genellikle erkek ejderin kuyruğundan halka şeklinde bir tüy sokulur ve bu çekirdek rengarenk yün ipliklerle sarılır (Şekil 25a).
Böylece Kursk kıyafetinde 10 parça (kırk) saydık ve 10-25 üst parça bir parça olarak sayıldı ve ayrıca bir parça için 10 bağlantı sayıldı.
Şimdi tek tek parçalara odaklanalım. saksağanlar kelimenin dar anlamıyla. İşte saksağanın Şek. 2'de gösterilen bölümlerinin Ryazan isimleri. 19. Yanlardan aşağı Aslan balığı, yani geniş şeritler şeklinde jartiyer; onlarla saksağan kafasına bağlanır. Bu kanatlar dikilir takkeler(diğer yerlerde başlıklar farklı şekilde adlandırılır: kanatlar, lo? pasni, örtüler); üstleri genellikle saksağanın üst kısmı ile dikilir ( tepe); ve kanatların serbest uçları da saksağanın arkasına dikildiğinde saksağan bir başlığa dönüşür (bkz. Şekil 23-24); böyle bir şapkanın arkadan bağları yoksa (Şek. 24'te gösterilen saksağanın üzerinde olmayan dibe dikilir) ve hafif kumaştan değil, kadifeden yapılmışsa, o zaman genellikle zaten aradı kokoshnik(Kharkov eyaletinin Büyük Rusları.).

Pirinç. 24. Kırk Nizhnedevitsky bölgesi, arkasında.

Kanatlar, denilen saksağanın önüne dikilir: saç bandı, ochele(alın - alın kelimesinden), chólyshko, pochelok, kaş kaş, saç modeli. - Aynı bölgede (Coğrafya Derneği arşivinden 1850'de N. Lovtsev'in açıklamasına göre Ryazan şehrinden 8 verst, Rykova Sloboda), ochelye'de üç bölüm ayırt edilir: alt sınırı, yukarıda gözler denir: hamamböceği?(yani saçak), üstünde inceleme- dar bir desen ve üstünde saksağan- alında geniş, ana desen. Daha yükseğe git parmaklar- düz dar şeritler şeklinde kırmızı bir alan üzerinde beyaz şeritler. Daha yüksek tepe herhangi bir süslemesi ve örtüsü olmayan, giyildiğinde yukarıdan başın üstü. Onun arkasında engellemek, takıldığında başın arkasını örten; diğer yerlerde denir: tembellik; İsim engellemek muhtemelen sertliğinden dolayı: atele mi yoksa ince bir tahtaya mı dikilmiş? Sonunda geliyor kuyruk farklı olan duruşlar? keten Ve mahr?, yani uçlarında püsküllü kordonlar.
Gördüğünüz gibi saksağan parçaları arasında kanatlar Ve kuyruk, bu da onu saksağan kuşuyla akraba kılar. Penza yazarı Krotkov, 1854'te Saransk bölgesindeki yerel saksağan hakkında şöyle yazmıştı: "Bu elbisenin içindeki bir kadının başının arkasına bakarsanız, yine de kanatları bükülmüş oturan bir kuşa bakarsınız" (Zelenin, Tanımlayıcı el yazması 976). Vitebsk Belarus kadınları saksağanlarını genellikle çok renkli basma parçalarından ve diğer kumaşlardan dikerlerdi: aynı saksağanın ön tarafı kırmızı, arka tarafı mavi ve yanları sarı veya: ön tarafı ipek, arka tarafı kağıt , ve yanlar garus (Ethnographic Collection of the Geographical Society, II. St. Petersburg 1854, s. 133). Bu alacalılık, saksağan üzerindeki işlemelerin alacalılığı gibi, bu elbiseyi de saksağan kuşuna yaklaştırır, ancak isim açıklamasında da karşımıza çıkabilir. Finliler, söz konusu elbisenin Slav adını saksağan kuşu harakka için kendi adlarıyla tercüme ettiler. Farklı milletlerden kadınların başlıklarındaki kuş adlarının bolluğunu dikkate alırsak (cf. Kr. Bulat. Beiträge zur slavischen Bedeutungslehre, Archiv für Slavische Philologie içinde, XXXVII, 1918, s. 93-98; cf. Torbisson, Liqu. metath.I , 31; II, 63; karş. İsveç kråka karga ve dişi şapka), o zaman bu elbisenin adının Corvus pica adlı kuşun adından kaynaklanması imkansız görünmeyecektir. Bütün bunlara rağmen, Rus kokoshnik adının kuş kökenli olduğu tartışılmaz (§ 8), saksağan adının kuş kökenli olduğu şüphelidir.

saksağan, azaltmak gömlek- bir gömlek için iyi bilinen bir Slav adı, açıkça Litvanca ile ilgili. szarkos giyim. Eski Rus dilinde, gömlek yakasına da gömlek deniyordu, incilerle süslenmiş ve gömleğe ayrı ayrı tutturulmuştu. Bu son anlamdan, çeşitli süslemelerin ve işlemelerin çok karakteristik olduğu kadın başlığının modern anlamı kolayca gelişebilir. Birçok yerde, Büyük Ruslar şimdi bile elbisenin ayrı ayrı dekore edilmiş kısımlarını saksağan olarak değerlendiriyoruz. Yani, Ryazan eyaletinde. "altın saksağan"ın alnın üzerindeki kichka'ya dikilmiş gümüş yaldızlı bir örgü olduğu söylenir (Zelenin, Tanımlayıcı el yazması 1163, karşılaştırma 1161 ve 1323); Ryazan yazarı ise kichka'nın "boncuklu jartiyerlerine" "sarokami" adını verir (ibid. 1176). Kharkov Eyaletinin Büyük Rusları. saksağanlarına "zemnik" adını verin; bu anlaşılmaz isim, eski Moskova'nın boyar eşlerinin Fletcher'ın (Rus sommon servetinden) bahsettiği “zemstvo şapkasına” geri dönmüyorsa, o zaman inci, yıldız ve bölgesel inci kelimesiyle ilişkilendirilmesi gerekecektir ( yani zemnik, sözde eski topraktan * anlamında: incilerden yapılmış, incilerle süslenmiş).
Saksağan üzerindeki süs desenlerinden özellikle sık sık işlenirler. tavus kuşu kuyruğu, daha az sıklıkta çam, sinekler, dulavratotu vb. Sibirya'daki Verkhneudinsky bölgesinin Eski İnananları saksağanın önünü süslüyor (burada denir) kiçköy) veya boncuklar veya sözde yuvarlak kaz tüyü kenarlığı. arabacılar(A. M. Selishchev, Transbaikal Eski İnananlar. Irkutsk 1920, s. 7).
Kaluga eyaletinin Medynsky bölgesinde. "damadın saksağanı azarladıkları" (Zelenin, Açıklayıcı el yazması 579), yani yeni evli için saksağan damadın pahasına satın alındığı bir gelenek not edildi.

Bazen saksağanın kafa bandının bu alt kısmı, başa ayrı ayrı bağlandığı iplerle bağımsız bir şerit şeklinde sunulur; sonra seslenir: kaş sırtı, saç kesimi, torochok. (D.3.)

Bu başlığın başka gerekçelerle saksağan kuşuna yakınlaşma olasılığı göz ardı edilmemiştir. Saksağan kuşu, Doğu Slavlar arasında keke karşı bir tılsım olarak yaygın olarak bilinir: bu vesileyle, diğer şeylerin yanı sıra, atları kötü kekin entrikalarından korumak için ahırlara asılır. Kadın başlığı aynı zamanda keke karşı bir tılsım görevi görmelidir, çünkü aksi takdirde kadın kek tarafından saçından tavan arasına götürülme riski taşır (§ 3). Ve böyle bir yorum, dişi başlık ile saksağan kuşu arasında bir yakınlaşmaya yol açabilir veya en azından böyle bir yakınlaşmaya katkıda bulunabilir. (D.3.).

§ 8. Kokoshnik.

§ 8. Boynuzlu kichka'nın (§ 5) boynuzlarının uçları genellikle birbirine enine bir plaka ile bağlanır, buna: prens(V. F. Miller, Dashkovo Etnografya Müzesi koleksiyonlarının sistematik açıklaması, III, 1893, s. 83). Bu, kichka'nın boynuzlarının dikey durduğu, yukarı kalktığı durumlarda ve boynuzların yatay olarak uzanıp geriye baktığı durumlarda aynıdır. "Prens" terimi, görünüşe göre, çatının tepesine veya sırtına böyle adlandırılan Büyük Rus kulübesinin mimarisinden alınmıştır. Dikey olarak duran, üstte yatay olarak uzanan bir "prens" ile birbirine bağlanan iki boynuz, beşik çatının tepesine benzer ve hatta daha çok bir horoz veya tavuk peteği gibi bir tür petek oluşturur.
Böyle bir armanın varlığı, şu adla bilinen Büyük Rus başlığının ana ayırt edici özelliğidir: kokoshnik. Kokoshnik'in adı, tavuk tarağı ile olan bağlantısını vurgulamaktadır. Slav kelime kokoş tavuk ve horoz demektir. Bu kelimeden türetilmiştir * kokoshnik aslında şu anlama gelir: tavuk, belli ki anlamda - bir tavuk tarağı ile donatılmış; Kokoshnik'in tavuklara başka hiçbir benzerliği yoktur. - Saksağanda (daha doğrusu: saksağanın altında) böyle bir arma boynuzlardan ve bir "prens" ten oluşuyorsa, o zaman kokoshnik'te gerçekten bir arma dönüşerek boynuzlarla bağlantısını çoktan kaybetmiştir. Kokoshnik'in tepesinin içinde, örgüler genellikle başın tepesinde gizlenir ve bu durumda, tepenin işlevi ile boynuzlu bir kibalka'nın işlevi arasında bazı benzerlikler görülebilir.
Ana kokoshnik türleri, tepenin farklı pozisyonunda birbirinden farklıdır. En eski tip, başın üzerinden kulaktan kulağa uzanan düz bir tarağın oturduğu tip olarak tanınmalıdır (Şekil 26-28). Kanımızca, bu kokoshnik'in kesimi, iki boynuzu dik duran ve üstte birleştirilen boynuzlu bir kichka üzerine giyilmek üzere yaratılmıştır. prens; başka bir deyişle, bu kokoshnik tipinde dikilmiş bir kokoşnik görüyoruz. saksağan(§ 7). Bazen burada korunan sırt bağları (Res. 26), bu tür kokoshnik'i bir kez daha saksağa yaklaştırıyor.
Bir enine tepeli, dikkate alınan kokoshnik türünün antikliği, en yaygın kokoshnik türü olduğu gerçeğiyle kanıtlanır; Güney Büyük Ruslar ve Kuzey Büyük Ruslar arasında eşit derecede yaygındır; ikincisinden bu arada Finns-Permyaks tarafından ödünç alındı ​​(Şekil 28).

Pirinç. 26. Büyük Rusların "altın başı" s. asker,
Graivoronsky bölgesi, Kursk eyaleti. (Arkadan görünüm - yan).

Bu türün çeşitleri arasında, alnının üzerinde bir sorguç bulunan kokoshnikler sıklıkla bulunur (Şekil 26-28'deki gibi başın ortasında değil önünde); böyle bir tepenin tepesi genellikle öne doğru eğimlidir (Şekil 29) ve ardından kokoshnik'in kendisi yerel bir isim taşır: eğim, eğim, eğim(Gulyaev, Essays on Southern Siberia, 127; Zelenin, Betimleyici elyazması 773, 968, 978); böyle bir kokoshnik'in tarağı genellikle tahtadan yapılır. Bu tür bir kokoshnik, özellikle tepesinin üst kısmı biraz yuvarlaksa, ters çevrilmiş bir atın toynağına biraz benzer; gözlemciler genellikle böyle bir kokoshnik derler toynaklı ve halk arasında şu adla tanınır: kapok(ibid. 30). Böyle bir kokoshnik tepesi bazen tepede daha geniştir ve yavaş yavaş başa doğru daralır (bkz. age 185). Fin halkının kollarından biri arasında yaygın olan Cheremis, yukarı doğru genişleyen kürek şeklindeki kadın başlığı, neredeyse bu Rus kokoshnik çeşidinden ödünç alınmıştır.
Bir kadının başlığının tepesindeki kama şeklindeki çıkıntının bir tavuk peteği görüntüsü olarak kabul edilmesiyle, moda doğal olarak bu tarağın başındaki şekli ve konumu çeşitlendirmeye başladı. Sadece yeni bir fikre sahip olmak önemlidir; dış tezahürünün biçimleri her zaman çeşitli olacaktır. Bu, kretin farklı konumlarında (kafa üzerinde) ve hatta farklı sayıda arma ile kokoshniklerin nasıl ortaya çıktığıdır.

Pirinç. 27. Kokoshnik, Mozhaysky bölgesi, Moskova eyaleti.

Büyük Rus kokoshnik'in ikinci türü, yukarıda açıklanan birinci türden farklıdır, çünkü burada başın karşısında (kulaktan kulağa doğru) bir değil iki paralel çıkıntı vardır. Bu iki çıkıntının arkası daima düz, önü ise yuvarlaktır. Bu tür kokoshnik, yalnızca Güney Büyük Ruslar tarafından bilinir, ch. varış Kursk. Kursk'ta, 1853'te E. Avdeeva tarafından not edildi (Anavatan Notları, cilt 88, bölüm 7, s. 183: Eski Rus kıyafetleri). Oryol eyaletinin Trubchevsky semtinde de adını taşıdığı biliniyor: kask, yani aslında: kask(Live Antiquity, 1910, No. 1, s. 13, D. O. Svyatsky'nin makalesi). Harkov ve Yekaterinoslav eyaletlerinin Güney Büyük Rus sömürgecileri (muhtemelen Kuryanlar) arasında da bulunur. (Şek. 30).
Bu Kursk tipi kokoshnik'in etkisiyle, etnograflar arasında genellikle "eyer biçimli ochipka" olarak bilinen Ukrayna brokar ochipka çeşidinin görünümünü açıklama eğilimindeyiz (Şekil 31). Bu gözlük ayrıca baş boyunca iki sorguç vardır, sadece bu sorguçların her ikisi de üstte yuvarlaktır. Taraklar genellikle bilemenin hiçbir özelliği değildir (§ 10). Çift sırtlı "eyer şeklindeki" ochipki, yalnızca Ukrayna'nın doğusunda bilinir, bölüm. varış Kharkov eyaletinde, yani Güney Büyük Rus çift sırtlı kokoshnik'in dağıtım alanı ile mahallede. Bütün bunlar, "eyer şeklindeki" ochipok'un, Kursk çift çıkıntılı kokoshnik'in etkisi altında değiştirilmiş, olağan Ukrayna ochipok'tan geliştirildiği varsayımımız altında kolayca açıklanabilir. Ters etki - kokoshnik üzerindeki ochipka - Ukraynalı ochipka'ya tamamen yabancı olan tarakların genellikle herhangi bir kokoshnik'in ana ayırt edici özelliği olması nedeniyle hariç tutulur.
Üçüncü tip Büyük Rus kokoshnik, tarağının başın üzerinden değil, alından başın arkasına doğru ilerlemesiyle karakterize edilir (Şek. 32, Dmitrovsky bölgesi, Moskova eyaleti. 1850). Bu tür kokoshnik artık nispeten nadirdir.

Pirinç. 28. Perm eyaletinin Cherdyn bölgesindeki Permiyenlerin "Shamshura".
(A. Teploukhov'un fotoğraflarına göre).

Dördüncü tip kokoshnik, tepesinin düz olmaması, ucu yukarı bakacak şekilde bir üçgen veya bir yay şeklinde olması bakımından ilk üçünden farklıdır. Bu yay genellikle çok büyüktür, uçları kulaklara ve aşağıya iner (Şek. 33). Bu tür bir tarak, yalnızca başın üstünü değil, aynı zamanda neredeyse tüm yüzü çerçeveler ve azizlerin Ortodoks ikonlarına sık sık boyandığı haleye çok benzer. Zamanımızda, bu tür kokoshnik yalnızca Kuzey Büyük Ruslar (scalpers) arasında ve dahası, Kuzey Büyük Rus topraklarının yalnızca Suzdal-Vladimir kolonizasyonunun hüküm sürdüğü yarısında yaygındır: Nizhny Novgorod, Kostroma, Kazan ve kısmen Perm. Novgorod kolonizasyonunun baskın olduğu bölgede, sözde karşılık gelir. kırışık, yani armalı zarif bir savaşçı (§ 10).
Ancak eski günlerde bu tür kokoshnik görünüşe göre çok daha yaygındı. Böylece gezgin K. Borozdin, 1809'da dağlarda çizdi. Ustyuzhna, Novgorod Eyaleti. (1809'da Rusya'da Yolculuk. Leningrad'daki Halk Kütüphanesinin El Yazması, N. M. Mihaylovski'nin koleksiyonundan No. 394. Bölüm 1?th, sayfa 15; karşılaştırma mektubu 8?th). Yerel kokoshnik, alnı çerçeveleyen, alt uçları kulaklara inen bir üçgene benziyor. Ustyuzhna'daki kokoshnik K. Borozdin'in kısa bir açıklamasına göre, Tikhvin ve Belozersk'in aksine, "başın arkasında yarım daire şeklinde ve önünde üçgen şeklindedir." - Daha önceki zamanların gezginleri, Kaluga kadınlarını aynı kokoshnik içinde, tüm yüzü çerçeveleyen geniş bir tepe-nimbus ile tasvir ediyor. (Georgi'nin çizimi, I. Bilibin tarafından "Eski Yıllar" dergisinde yeniden basılmıştır 1909, Temmuz-Eylül, s. 452-3).
Bu tür Rus kokoshnik, Fin Komi halkı (Permyaks) tarafından da ödünç alındı, ancak değiştirilmiş bir biçimde. A. Teploukhov'a göre, Permyak kokoshnik "Rus kokoshnik'ten farklıdır, çünkü giyildiğinde süslenmiş kısım öne doğru değil, aşağı doğru veya sadece hafifçe kaldırılır, bu da onu bir siperlik gibi gösterir" (A. Teploukhov, Permiyenlerin kadın şapkaları ve yerel Rus nüfusunun eski kıyafetlerine karşı tutumları: Perm İl Zemstvo Yıllığı, II, 1916, s. 131 ve devamı). Teploukhov'un fotoğraflarına bakılırsa, armayı kokoshnik'in burada yüzü değil başın üstünü çerçeveleyen ve çoğunlukla ayakta değil, yatar veya yarı yatar pozisyonda olan süslü kısmı olarak adlandırıyor. sivri uçlu bir şapkaya çok benziyor. - Ama neredeyse daha fazla nedenle, burada bir kokoshnik değil, tepeli bir morshen (§ 10) ödünç almak düşünülebilir.

Pirinç. 29. Kokoshnik, Volokolamsk bölgesi, Moskova eyaleti.
(Şek. 1850. Coğrafyacı Derneği Arşivinden.).

A. Gaberlandt'ın bahsettiği tek boynuzlu kokoshniklere gelince (s. 692 ff.), bize göre bazıları aslında tek boynuzlu kokoshniklerdir; burada korna armanın basitleştirilmiş halidir; bununla kokoshnik'teki armanın "boynuzunun" Kursk (Oboyan) adını karşılaştırın. Ama eski günlerde, görünüşe göre, gerçekten tek boynuzlu özel bir tür kokoshnik vardı. Bu arada, Vladimir eyaletinin Büyük Rusları. 1784, "korkunç büyüklükteki kokoshnikler - önünde büyük bir boynuz" ile işaretlendi (Vladimir eyaletinin topografik açıklaması, 1784'te derlendi. Vladimir, 1906, s. 10). Leningrad'daki Rus Müzesi'nde, yeri bilinmeyen (Makovsky'nin eski koleksiyonundan) böyle bir kokoshnik var.

Pirinç. 30. Kokoshnik (iki taraklı)
Kursk eyaletinin Oboyansky bölgesi. (Arkadan görünüm - yan).

Şek. 34 benzer bir tek boynuzlu kokoshnikimiz var; özelliği, ön kısmının dikilmiş olmasıdır. koniler. Bu tür 30'a kadar koni vardır; en büyüğü alnın ortasındadır (M. Semevsky, Toropets. 1864, s. 48); genellikle bu tür her koninin tepesinde büyük bir inci bulunur. Bu tür konili kokoshnik modası özellikle Pskov'da ve kısmen Tver'de yaygındı. Kokoshnik ilk kez bir düğünde de bir kadına giyildiğinden, bu konileri Ukrayna düğün kervanının "konilerine" yaklaştırma eğilimindeyiz: yeni evlilerle "sarılırlar". Kokoshnik'in kozalaklarının şekli ve düğün ineğinin kozalaklarının şekli aynıdır ve bir çam ağacında büyüyen "kozalakları" taklit eder. Gelinin başlığındaki külahlar, doğurganlığının büyülü bir sembolü olmalıdır.

Pirinç. 31. Ukraynalı brokar gözlük camı
Kharkov eyaletinin Lebedinsky bölgesi. (Arka plan).

V. Dahl'a göre (Yaşayan Büyük Rus Dilinin Açıklayıcı Sözlüğü, s. v.), kokoshnik'i sadece kadınlar değil, kızlar da giyiyor; doğru değil. Sadece evli kadınlar kokoshnik giyerler ve evlendikten sonra ilk kez giyerler. Eskiden kızlar, 1 Ekim'deki Şefaat gününde evlilikleri için şu sözlerle dua ederlerdi: "En Kutsal Theotokos'un korunması, yemyeşil başımı inci bir kokoshnik, altın bir manşetle örtün!" (Zelenin, Tanımlayıcı el yazması 4; cf. P. Efimenko, Etnogr. Arkh. İller üzerine materyaller. I, 145).

Pirinç. 32. Kokoshnik, Dmitrovsky bölgesi, Moskova eyaleti.
(Coğrafya Derneği Arşivlerinden Şekil 1850).

Bazı yörelerde, sadece yeni evliler düğünden sonra üç gün boyunca kokoshnik giyerler (Sovremennik, 1856, cilt 59, bölüm 5, s. 75-76, Osokin'in Vyatka eyaletinin Malmyzhsky bölgesi hakkındaki makalesi.); bu, kokoshniklerin çoktan ortadan kaybolduğu, yerini basit eşarplar veya şehir şapkalarının aldığı yerlerde olur.
19. yüzyıl boyunca kokoshnik, eski saksağanın yerini alarak Güney Büyük Ruslar arasında yayıldı. Kokoshnik modası (ve onunla birlikte sundressler), kültürleri Moskova ile yakından bağlantılı nüfus grupları tarafından güney Büyük Rusya eyaletlerine getirildi (bkz. D. Zelenin, Büyük Rus Lehçeleri, vb., s. 33 ve devamı). Peter Rus'tan önce kokoshnik asil bir kostümdü.
Kokoshnik'in yerel isimleri: kokoshka, kokuy, goldhead; materyalden soyadı: bkz. Polonya zlotoglów, Çek. eskimiş zlatohlav - brokar, bakar.
Arkhangelsk eyaletinde. Bir kokoshnik, bu son kelimenin dar anlamıyla saksağan olarak adlandırıldı (§ 7; Açıklayıcı el yazması 27), yani bize göre kokoshnik'in geliştiği başlık.

Pirinç. 33. Kokoshnik, Arzamas bölgesi, Nijniy Novgorod eyaleti.
(Rus Müzesi)

14/IV 1926'da Maddi Kültür Tarihi Akademisi'ndeki raporumuzdan sonra, P. P. Efimenko, Tambov eyaletindeki Koshibeevsky mezarlığında yapılan kazılarda bulunan 7. yüzyıla ait “kokoshnik”e dikkatimizi çekti (Materials on the Archeology Rusya, I. Arkeoloji Komisyonu tarafından yayınlandı, No. Arkeolog Spitsyn'in rekonstrüksiyonu gerçekten de bize dördüncü tipte bir tepe-nimbus ile bir kokoshnik veriyor. (A. Spitsyn'e göre elbise "bir Rus saksağanını andırıyor"). Ancak gerçekte sivri uçlu (tek boynuzlu) bir başlık olduğunu düşünmek için daha fazla neden var ve bu başlığın doğu Avrupa'daki antikliği A. Gaberlandt tarafından kanıtlanmıştır. Boynuzun dar tepesi, belli ki, kafatasının üzerindeki keçe çerçeveye sahip değildi ve bir sorguç şeklinde korunmuştu. 7. yüzyılda ve hatta Rus nüfusunun bu kadar geç nüfuz ettiği Tambov bölgesinde bir kokoshnik'in varlığını varsaymak için hiçbir nedenimiz yok. Ancak bu arkeolojik gerçek, A. Gaberlandt tarafından düşünülen eski tek boynuzlu başlığın daha sonra Rus kokoshnik ile ve tam olarak bu dördüncü tiple birleştiği varsayımı lehine tanıklık edebilir. (DZ)

§ 9. Ense.

§ 9. Elbette saksağan tarafından ve kokoshnik her zaman isimlerle bilinen özel bir dekorasyona takılmaz: duruş? tembellik, podzat? keten. Saksağanın sırtı olan ketenin sırtından ayırt edilmelidir. Duruşlar Tembellik de bazen saksağanın ayrılmaz bir parçası olarak dikilir, ancak daha sonra tam olarak bu arka tarafa, başın arkasında, altına dikilir. Daha sıklıkla, ense, özel bağlarla başa bağlanan, başlığın özel, bağımsız bir parçasıdır (Şek. 35).
Malzemeye ve kesime göre, genellikle Güney Büyük Ruslar arasında çok iyi korunmuş ve Kuzey Büyük Ruslar arasında nispeten nadir olan üç tür ense ayırt edilebilir. En basit haliyle ense, bir saksağanın altına, bir kokoshnik'in altına, bazen kadın şapkalarının altına giyilen - arkadan boynu örten ve arkaya doğru inen zarif bir kumaş parçasıdır (bkz. Şekil 29, 41). . Örneğin, Kaluga eyaletinin Kozelsky bölgesinin keteni böyledir. ... arkada ipek bir fular (Bilimler Akademisi Rus Dili ve Sözleri Bölümü Tutanakları, 1898, No. 3, s. 877, makale E. Buddha). 1850'lerde bir Tambov yazarı, yerel tokadı "ikiye bölünmüş, uçları kurdeleler, örgüler vb. ile süslenmiş, kürek kemiklerinin arasında uzanan bir tuval parçası" olarak tanımlıyor (Archive of the Geographical Society, XL, 31, Standrovsky'nin Morshansky bölgesi hakkındaki el yazması).
Çoğu zaman, başın arkası, çeşitli boyutlarda yoğun, sağlam bir dörtgen şerit şeklindedir. Bu şerit genellikle kumaşla kaplanmış lubok veya kalın kartondan yapılır (Şek. 35). Giyildiğinde, genellikle tekne benzeri bir şekil alır (bkz. şekil 21). Böyle bir şerit her zaman nakışla süslenir - çoğunlukla gümüş veya altın iplikler, yüksek (kabartma) işlemeler, arasına renkli taşlar, boncuklar vb. alın ( ochelie); ve hatta nakış deseni genellikle aynıdır: favori motif "tavus kuşu kuyruğu" dur.

Pirinç. 34. Pskov bölgesinden Kokoshnik,
koniler ile.

Böyle bir omurganın büyüklüğü oldukça değişkendir. Güney Büyük Rusların genellikle çok büyükleri vardır - 35 - 40 st. uzunluk ve neredeyse aynı genişlik. Küçük büyük harfler, Büyük Rus topraklarının hem güneyinde hem de kuzeyinde eşit olarak bulunur - 20 st'den az. uzunluk ve yaklaşık 5 yemek kaşığı. Genişlik. Büyük ense farklıdır küçük kutu- desenli ana kısım ve tasmalar- üst uçlardan yana doğru uzanan dar kanatlar; Bu şakaklara başın arkasını başa bağlamak için bağcıklar dikilir. Ryazan eyaletinin Zaraisk semtinde. "tapınağa ulaşan ve kulakları kapatan" çok büyük tapınaklar kaydedildi (V. Miller, Dashkov Müzesi koleksiyonlarının sistematik açıklaması, III, 83).
Son olarak, Güney Büyük Ruslar arasında boncuk ızgarasına benzeyen ense başlıkları vardır. Bazen denir: Harrow(Live Antiquity, 1910, No. 1-2, s. 9, art. D. Svyatsky).

Pirinç. 35. Kursk eyaletinin Dmitrievsky bölgesinin saksağanına Pozatylen.
(Desen - tavus kuşu kuyruğu).

Genel olarak ense, "saçla parlamamak" için tüm kadın kıyafetlerinin olduğu aynı ana amaca hizmet eder (§ 3). Ancak eski Moskova'da sevilen sözde koz denilen yüksek yakalı kıyafetlerin etkisini büyük ve sert ense şapkalarında görmek zor değil. Hem koz hem de ense eşit derecede boyun süsüdür. (Gaberlandt, başın arkasında bir örgü süsleme görür). Doğru, eski Moskova'daki koz kadınlardan çok erkekler için yaygındı, ancak görünüşe göre genel olarak kadınlar da erkek modasını algılıyordu.
18. yüzyılda Sibirya'daki Teleut Türkleri arasında başlıkların yaygın bir giysi olduğunu belirtmekte fayda var; sadece orada Ruslar gibi bir kadının değil, bir kızın dekorasyonu vardı. Teleut kızları “kafalarının arkasına bir süs takarlar büzgülü. avuç içinde, dl. böcekler ve benzerleriyle kaplı ikiye yayılır ”(Georgi, Rus devletinde yaşayan tüm halkların tanımı, bölüm II. St. Petersburg 1799, s. 159). Finli Mordvinler enselerine "başlığın kuyruğu" diyorlar (Heikel, Trachten und Muster der Mordvinen, 1899, s. IX).

§ 10. Savaşçı-ochipok.

§ 10.İncelediğimiz Doğu Slav başlık türlerinde, tek bir döngü, tek bir ortak zincir görme eğilimindeyiz. Doğru, bu başlıklar üç temel unsura dayanıyor - yüzü saçla birlikte kaplayan bir baş örtüsü, onları dolaşmaktan koruyan bir saç bandajı ve mistik bir muska gibi bir hayvanın boynuzları. Ancak bu üç unsur çok erken bir zamanda neredeyse tam bir birleşme noktasına kadar birbiriyle iç içe geçmiştir. Örneğin, saksağan, bir iskelet gibi boynuzlu bir kichka'ya takılan bir teyelden doğal olarak gelişti; teyelin boynuzlu ybalka ile olan yakın bağlantısı, yeni, özel bir teyel kesiminin ortaya çıkmasına sebep olmuştur. Kokoshnik sadece bir saksağandan değil, bir prens tarafından tepeden bağlanan boynuzlarla birlikte saksağanı oluşturan o tek bütünden ortaya çıktı.
Bu başlıklar döngüsü zamanla zarif ve şenlikli hale geldi. İş günleri için, ya bu karmaşık başlığın basitleştirilmesi hizmet etti ya da daha da sıklıkla, tamamen farklı bir başlık, görünüşe göre, muhtemelen kadınların ilk yerine saçlarına takmaya başladıkları ağa, samimi bir başlığa geri döndü. saçlarını basit bir iple sarmak. Doğru, örgü başlıklar, Doğu arasında Yunanlılar arasında çok yaygın. Slavlar çok nadirdir; sadece Ukrayna topraklarının batısında - Galiçya'da (Coğrafya Topluluğunun Notlarında Golovatsky, VII, 506) ve Volhynia'da (Zelenin, Tanımlayıcı el yazması 319) - burada burada "şapka" adı altında belirtilmiştir. Doğuda bir ızgara yerine. Bu durumda, Slavlar sıradan bir kumaş görevi görür.
Ne olursa olsun, ancak tüm Doğu Slavları için ortak olan, aynı kesime sahip, ancak farklı adlara sahip samimi bir başlıktır: velikor. povoy, povoets, povoynik, volosnik, toplama, şapka, şapka, kılıf, şapka, kılıf, shlyk, shlychok, chupi?rnik, uçuş; Ukrayna ochipok, chipets, chepik; Belarusça chap, chapets, koptyr, eski Rus kahverengi, uluma. Bu isimlerden başlık, yaygın Slav, yerli ve Latince'den ödünç alınmamıştır. cappa, daha önce düşünüldüğü gibi (Berneker, Etym. Wtb. 143). Shlyk Polonyalılar arasında 1325'ten beri biliniyor (L. Golebiowski, Ubiory w Polszcze, 1830, s. 243), ancak bir erkek Litvanya elbisesi olarak; Bu pek bir Türk başlığı değil, daha çok bir eğitim. zafer, kök shv-(bok). Volosnik adı, Fin Mordovyalılar tarafından şu şekilde ödünç alınmıştır: olosnik(Ax. Heikel, Trachten und Muster der Mordvinen. Hels. 1899, s. IX). Koleksiyonun adı, saçların bu başlığın altında kafada “toplanması” gerçeğine dayanmaktadır; örtü, elbisenin arkasının kırışarak birbirine çekildiği bir kısıtlama anlamına gelir (bkz. Ukraynaca. Chokhli montajlı manşetler).

Pirinç. 36. Kharkov eyaletinin Valkovsky bölgesindeki Ukraynalı ochipok.
(sol ön, sağ - arka - yan).

Büyük Rus savaşçısının kesimi, Ukraynalı ochipka'nın kesimiyle tamamen aynıdır ve bu kesim çok eski çağlara ait işaretler gösterir. Tek bir kumaş parçasında, kumaşın üst kısmı kuvvetli bir şekilde kırışacak şekilde dikilen kenara yakın bir kesim yapılır, bu da başın tepesi için bir yuvarlama oluşturur (Şek. 36). Bu yarık, başlık takılırken alnın üst kısmının bittiği ve saçların başladığı yatay çizginin üzerine çıkar. Arkada, kumaş parçasının alt kenarının kırıştığı, altta bir tutuş vardır; bu tutma aynı zamanda bir beraberlik olarak da hizmet eder.
Gelecekte, bu basit kesim elbette daha karmaşık hale geliyor, en önemlisi daha fazla zarafet amacıyla, takı amacıyla. Böylece alnın üstünden bir kesi yerine tüm başın etrafından bir kesi yapılır; kesiğin üzerindeki kumaşın tamamı katlanır, bu da özellikle Ukraynalılara özgüdür. ochipkov (Şek. 37); bu kıvrımlar alından başın arkasına kadar uzanır. Burun çizgisi boyunca bu kıvrımların ortasında, Ukraynalı ochipkas'ta genellikle 2-5 yemek kaşığı düz, pürüzsüz bir şerit vardır. lat. (bu, tahtalı ochipki'dir) veya kalın, bağlanmış bir turnikedir (Şek. 37: kovboylu ochipok). Bazen, alnın yukarısındaki alnın içine, başın üzerinden geçen kısa bir bağlanmış kumaş turnike dikilir (googles ile cam). Ochipka'nın alt kenarı farklı renkte bir kumaşla kapatılır; bu kenar bazen nispeten geniştir (Şek. 37) ve daha sıklıkla dardır.

Pirinç. 37 Ukraynalı ochipok (kovboylu)
Kursk eyaletinin Graivoronsky bölgesi.

Zarif Ukraynalı ochipki, genellikle hamurla yapıştırılmış sağlam bir tuval astarına brokardan dikilir. Bu tür brokar ochipki, bazen baş boyunca kıvrımlara sahip olsa bile basit bir ochipka şeklini korur; ancak birçoğu kadın şapkalarının da etkisiyle kesimini değiştirmiştir. Silindirik keskiler, zaten kısıtlama olmadan ve arkada bağları olmadan, düz bir tepe (alt) ile bu şekilde ortaya çıktı. Brokar ochipka'ların genellikle farklı boyutlarda basit bir ochipka'ya yabancı "kulakları" vardır (bkz. Şekil 31); görünüşlerini de kadın şapkalarının etkisine bağlıyoruz (§ 11). Son olarak, Doğu Ukrayna tipi "eyer biçimli" brokar ochipka'nın (Şekil 31), ochipk'in Güney Büyük Rus (Kursk) çift sırtlı kokoshnik (§ 8) ile kirlenmesi olduğunu düşünüyoruz.
Modern Büyük Rus savaşçıları arasında üç ana tip ayırt ediyorum. En eski tip, en yaygın olanı, dikilmiş bir yarık ile ilkel kesimini korumuştur, her zaman astarsız ve süslemesiz hafif yumuşak kumaştan dikilir, her şey bir fular veya başka bir başlığın altına gizlenir. İkinci tip, güreşçinin kulplu bulaşmasıdır (§ 6); aynı zamanda saksağan için bir iskelet görevi görür. Ara sıra o bile boynuzludur; örneğin, yukarıda bahsedilen 7 boynuzlu Arzamas volosnik böyledir (§ 5); saksağan için iskelet görevi görür ve mendilli özel pansumanlar için kullanılır; kışın iki atkı bağlanır, yazın ise “başın tamamına bir köşeden diğerine dağılır, böylece arka ucu başın arkasından sarkık kalır, ön ucu boynuzların altında bükülür. saç ve bu uç düşmemesi için, onu korumak için iki yan uç bir düğümle bağlanır ”(Coğrafya Derneği Arşivi, XXIII, 124, Stragorodsky’nin 1850 el yazması).

Pirinç. 38. Vologda eyaletinin Veliky Ustyug bölgesinin akıllı savaşçısı.
(Rus Müzesi).

Daha sık olarak, savaşçının içindeki boynuzlar yerine, alnın yukarısında, üç st kalınlığa kadar kapitone kanvastan sert bir turnike dikilir. (Ryazan Eyaleti); bu formda yumuşak bir savaşçı, bir saksağan için iskelet görevi görebilir. Bazen aynı amaç için sözde sert bir astar dikilir. geri mi?, savaşçının arkasında (Bilimler Akademisi II Bölümü Koleksiyonu, cilt 76, makale Buddha, s. 120). Volosnik'in ön kısmına, biraz yukarı doğru sivrilen ve öne doğru eğilen bir tahta dikilir (Voronezh Jubilee Collection, II, 1886, s. 289). Zarif güney harika. savaşçı genellikle şöyle adlandırılır: tepe.
Kuzey Büyük Rus savaşçısı da benzer bir yönde gelişti. Ancak modern formlarında, kibalka ile değil kokoshnik ile kombinasyon daha parlak bir etkiye sahiptir. Kuzey Velikor'da alnına ihtiyaç vardır. zarif savaşçının başının üst kısmını çerçeveleyen bir tür arması varmış gibi görünüyordu (Şekil 38). Armalı böylesine zarif bir savaşçı şu isimlerle bilinir: morshén, morshenek, shamshura(üç isim de fiilden kırışıklığa kadardır), boryushka, cheepeshnik. Kuzey Velikor'un o yarısında kokoshnik'in yerini alıyor. Novgorod kolonizasyonunun hüküm sürdüğü bölgeler (Arkhangelsk Bölgesi, Vologda'nın doğusunda, Vyatka ve Perm'in kuzeyinde). Arkasında, onu kokoshnik'ten keskin bir şekilde ayıran bir kısıtlama tuttu. Ve kırışıklığın evriminin seyri, kokoshnik'e yol açan evrimden farklıdır; kırışıklık saksağandan değil, savaşçıdan gelişti.
Geleneğe göre en zarif savaşçılar ve ochipki bile bu giysinin mahremiyetinin hatırasını hala koruyor. Ve brokar Ukraynalı ochipki ve altın Kuzey Velikor ile işlemeli. kırışıklıklar her zaman üstte bir kurdele şeklinde katlanmış zarif bir fular ile kapatılır; kurdele gibi böyle bir fularla başlık etrafına sarılır ve mendilin altından sadece başın tepesindeki başlığın üst kısmı görünür.
Ancak Vitebsk Belarusluları, bu genel kuralın bir istisnasına dikkat çekti; N. Ya. Nikiforovsky'ye göre (op. cit. 121), her şey kıyafetlerinin zarafetiyle ilgili. Ev yapımı kanvastan yapılmış, "matus düzeninde" (yani bir kısıtlama yardımıyla) arkadan bir araya getirilmiş bir bone veya kaptur, o kadar samimi olduğu söylenir ki, "tek bir görünüm" kopyalama hizmetçiler arasında, yani kişinin kendi ailesinde bile uygunsuz kabul edilir; "ama aynı patiska, patiska ve yün bone başlığı oluşturuyor."

§ 11. Kadın şapkaları.

§ onbir. Doğu-Slav'ın başlıklarının üçüncü ve son döngüsü. kadınlar şapka yapar. XVI-XVII yüzyılların neredeyse tüm gezginleri. (Neville, Korb, Fletcher, Meyerberg vb.) o dönemin Moskova kadınları için ortak bir başlık olarak şapkalardan bahsediyor. Olearius'tan okuyoruz: “Başlarında (zengin kadınların) altın brokar, saten, şam, altın örgülü, hatta bazen altın ve incilerle işlenmiş ve kunduz kürkü ile süslenmiş geniş ve ferah şapkalar var ... Yetişkin kızlar var. başlarında büyük tilki şapkaları” (Hell Olearii, Muscovy'ye Bir Yolculuğun Açıklaması, St. Petersburg 1906, s. 176).

Pirinç. 39. 18. yüzyılın Ukraynalı "soylu kadını". kafasında bir teknede.
(Şek. Al. Rigelman).

19. yüzyılda kadın şapkaları da yaygındı. Örneğin, Don'da kadınlar tatillerde "kızıl kadifeden yapılmış, inciler, elmaslar ve yatlarla işlemeli dörtgen başlıklı şapkalar" giyerlerdi (V. Bronevsky, Don Ülkesinin Açıklaması, bölüm III-IV. SPb. 1834, s.173) . 1839'da Valdai'de "kadife şapkalı" kadınlar ve kızlar (P. Sumarokov, 12 ilde bir yürüyüş, 16). Arkhangelsk eyaletinde. kadın şapkaları seçildi: chebak, üç; geyik derisinden yapılmış, kulaklıklı ve başın arkasında kuyruklu ilk büyük küresel şapka (Vs. Miller, Koleksiyonların sistematik açıklaması, III, 7; karşılaştırın Sever, 1923, no. 3-4. s. 203, makale M. B. Edemsky ; Zelenin, Tanımlayıcı el yazması I, 35, 216, vb.)

Pirinç. 40. 18. yüzyılın Ukraynalı "hanımı" kafasında bir teknede.
(Şek. Al. Rigelman).

Kadınların kürk şapkaları genellikle erkeklerinkiyle aynı kesime sahiptir. İstisna, ilk izlenimde görünüyor gemi(Şek. 39-40: A. Rigelman 1785'in resimlerine göre) - kenarları çok alçak ve öne ve arkaya sıkıca oturan, boynuzlar gibi sivri loblarla yükselen dikdörtgen yuvarlak bir başlık; samurlarla kaplı. Kadın "tekneleri" Ukraynalılar arasında olduğu gibi geniş kullanımdaydı (Rigelman, Chronicle of Little Russia. M. 1847, pl. l. 14 ve 17; Gr. Kvitka-Osnovyanenko, Ukraynalılar: İşler, cilt IV, baskı 1890 . , s. 463) ve Büyük Ruslar arasında (Birinci Arkeoloji Kongresi Tutanakları, I, 195, A.F. Fortunatov'un makalesi; Otechestvennye Zapiski, cilt 88, s. 188, E. Avdeeva'nın makalesi). Erkek şapkaları - "tekneler" 1810'da Novgorod Eyaleti, Tikhvin'de not edildi (Rusya çevresinde bir gezi için çizimler ve çizimler ... K. Borozdina, Leningrad'daki Halk Kütüphanesinin el yazması, bölüm I, şek. 23). - Artık ne erkek ne de dişi tekneler uzun süredir yok.

Pirinç. 41. Kokoshnik, Zvenigorod bölgesi, Moskova eyaleti.
(Coğrafya Derneği arşivlerinden Şekil 1850).

Kuzey-Büyük Ruslar arasında kürksüz kadın şapkaları bazı yerlerde silindirik "kik" ( kişka veya sütunlu), ki bu hiçbir şekilde kitsch'lerle karıştırılmamalıdır. Kiki düz bir tabana ve yanlarda kulaklıklara sahiptir. - Örneğin, Moskova kokoshnikleri, Şek. 41 (res. 1850, Coğrafya Derneği arşivlerinden), tekmelere yakın, ancak kulaklıkları yok; görünüşe göre kelepçeli; bunlar armasız kokoshnikler, şapkaların ve tekmelerin bariz etkisi altında değiştirilmiş ve kokoshnikler armalarını kaybetmişler.

Pirinç. 42. Güney Büyük Rus sömürgecilerinden Kokoshnik
Yekaterinoslav Eyaleti. (Yandan görünüm).

Genel olarak kadın şapkaları, Doğu Slavların diğer başlıkları üzerinde oldukça güçlü bir etkiye sahipti. kadınlar. Saksağanlar bile bazen şapkaya dönüşür (karş. şek. 23) ve bazen arkada ve tepede küçük boynuzlar kalır. Düz tabanlı Ukraynalı silindirik kapaklar (sözde capturi?) yeni şekillerini kapaklardan aldı. Şek. 42, koyu kırmızı kadifeden yapılmış, şapka şeklinde dikilmiş bir Güney Büyük Rus kokoshnik'i tasvir ediyor.
Kadın ve erkek eşit derecede şapkaların neredeyse tüm isimleri doğudadır. Bir yabancıdan ödünç alınan Slavlar: kap, chebak, malakhay, kabardi?nka doğudan; şapka batıdan Şapka biçiminde, diğer şeylerin yanı sıra, Yunan kilisesi mitrelerinin ve kamilavkaların etkisini görmek kolaydır (bkz. Şekil 41-42). Ele aldığımız ilk iki kadın şapkasının tam tersine, üçüncü döngü olan şapkaları tamamen doğudan ve batıdan ödünç aldıklarını düşünüyoruz.

§ 12. Bandaj ve dövme.

§ 12. Doğu Slavların en yeni başlıkları hakkında hala söylemeliyiz. kadınlar. Bunlar bandaj ve kafa bandı, - elbiselerin 19. yüzyılda yayılmaları anlamında uluslararası olduğu söylenebilir. doğu boyunca. Etnografik sınırları aşan Slavlar. Büyük Rus bandajı, örneğin Tver eyaleti. özünde hiçbir şey Ukrayna bandajından farklı değildir (Şekil 43). Bu, köye nüfuz eden ve içinde hızla kök salan kentsel nüfusun küçük burjuva tabakalarının yarı kültürel bir kıyafetidir. Nikiforovsky (op. cit. 121), Belaruslu köylü kadınların bu elbiseyi Büyük Rus Eski İnanan sömürgecilerden nasıl ödünç aldıklarını anlatıyor.

Pirinç. 43. Kharkov eyaletinin Bogodukhovsky bölgesinin Ukrayna "bandajı".
(sol ön, sağ arka).

Hem bandaj hem de başlık eşit şekilde başörtüsünden yapılır; bu anlamda, eşarbın selefine geri dönerler - teyel, yani ele aldığımız üç başlık döngüsünden ilkine aittirler. Ama değiştirdiler varış ochip ve savaşçılar. - Bandaj ve dövmeler arasındaki fark, adlarına da yansıdı: bandaj, düğümle bağlanmış bir fular, dövme ise iğnelerle tutturulmuş bir fular. Dövmeler için, hemen hemen her zaman ve bir bandaj için, bazen bütün bir fular kullanılmaz, sadece yarısı çapraz olarak kesilir. Bu son işarete göre, bu başlıklara ayrıca şu adlar da verilir: örgüler? Nka, örgüler, örgüler (örgü kelimesinden).
Pimlerle bağlanan veya iğnelerle tutturulan bir eşarp, genellikle ipek artık çözülmez, ancak b. kısmen birbirine bağlı bir şekilde dikilir, ardından şapka gibi giyilir ve çıkarılır. Eşarpın uçları alında zarif bir fiyonkla bağlanır. Ukraynalılar için böyle bir yayın (Şek. 43) teknik bir adı vardır. metelik(aslında: kelebek) ve ortası: puşka. 1820'ler-30'larda Mologa şehrinin Büyük Rusları arasında, alnındaki başörtüsü düğümüne taşlı büyük bir yüzük bağlandı (Yaroslavl İl İstatistik Komitesi Tutanakları, I, 1866, s. 3, makale A. Fenyutin tarafından). Ve dağlarda Onega biter iğneler alnın tam ortasına düşen gümüş bir halkanın içine geçirilirler (Vs. Miller, Dashk koleksiyonlarının sistematik açıklaması, III, 9).
başlık veya skolku bazen şu şekilde yaparlar: örgüler tepeye bükülür ve üzerlerine bir macunla kaplanmış ince bir kumaş parçası yerleştirilir, üzerine yazı kağıtları yapıştırılır; tüm bunlar, şeklini alması için saç stiline yumuşatılır; kuruyana kadar hepsini kafanıza takın. Kurumuş başlık çıkarılır ve üzerine önü ve arkası fiyonklu ipek kumaş iğnelerle "delinir" (Cernihiv eyaletinin Glukhovsky bölgesi).
Ochipka ve savaşçının tam aksine, bandajın kendisi için herhangi bir örtü gerektirmemesi çok karakteristiktir; Açıkça her yere, hatta kiliseye bile gidiyorlar, burada kendilerini asla bir ochipka'da göstermiyorlar, üstüne bir fular örtmüyorlar. - Bunda, en zarif olan ochipok'un bile saçtaki samimi ağa ve bandajın - teyel, yani üst örtüye geri döndüğüne dair belirsiz bir anı görüyoruz.

§ 13. Sonuç.

§ 13. Yani, Doğu Slavların tüm renkli başlık çeşitleri. kadınları üç ana döngüye ayırmaya çalışıyoruz. İlk döngüde, ilkel, Proto-Slav bir teyel, basit bir saç pansumanı ve hayvan boynuzları şeklindeki mistik bir muska bir araya geldi ve nihai sonucu bir saksağa ve ardından taraklı bir kokoshnik'e verdi. İkinci döngüde, saçtaki eski ağ yavaş yavaş bir savaşçı çipine dönüştü. Bu döngülerin gelişiminde sıçramalar fark edilmez, ancak üçüncünün elbisesinin etkisi, alınan döngüyü yabancılaştıran - şapkalar tartışılmaz. Görünüşe göre tek boynuzlu (nadir) kokoshnikler de dış etki altında ortaya çıktı.
Kızların başlıkları, bir sap veya ip ile basit bir saç sargısına geri dönen, birbirinden ayrı durur. Kadın elbiseleri özel bir ayinle kutsanmıştır. ebe veya sarma düğünde yeni evli; hatta bazen bu ayin öncesinde, elbisenin kendisinin özel bir dini ve kilise kutsaması gelir. Yani, Sibirya'da “önceden zorunluydu, ancak şimdi nadiren - bir düğün için genç bir kadın bir kokoshnik hazırladı; kilisedeki rahip onu tahta oturtarak kutsadı ”(A. M. Selishchev, Transbaikal Eski İnananlar. Irkutsk, 1920, s. 7). Evli bir kadının açık saçlarının felakete yol açtığına dair eski inanç ve ayrıca başlıkta boynuz şeklinde mistik bir muska bulunması, başındaki gizemli saçları örten başlığın kutsal ve mistik önemini güçlendirmiştir. evli bir kadın - Kızın kıyafeti, esas olarak sembolik anlamı nedeniyle değişmeden korunmuştur: açık saç, sembolik olarak bekaret anlamına geliyordu. Urallarda, Kuzey-Büyük Rusların, evlilik sırasında bakire gelinin, sunak müjdesi için bir yer imi olarak, kızlık örgüsünden bir kurdeleyi kiliseye bağışladığı bir geleneğe sahiptir; ancak böyle sembolik bir kurban, yalnızca evlenmeden önce bekaretini korumuş bir gelinden kabul edilir; bu koşul olmadan yapılan bir kurban, tanrının gazabını kurban edene çeker.
Böylece Doğu Slav kadın başlıklarının günümüze kadar gelen biçimlerinin ortaya çıkışı ve gelişimi üç farklı faktörle açıklanmaktadır. Birincisi biyolojik bir faktördür - uzun saçları bir iple bağlama ihtiyacı (böyle bir ipi tüm kız kıyafetlerinin prototipi ve belki de bir dişi kibalka olarak görüyoruz) ve bir saç modelini ağ ile bağlama ihtiyacı (savaşçı çipleri nereden geliyor). İkinci faktör büyülüdür: başlık, annenin (ve çocuğunun birlikte) kötü ruhlardan ve nazardan koruyucusu olarak hizmet etmelidir; bunların hepsi boynuzlu giysilerdir; belki de saksağan böyledir, çünkü içinde saksağan kuşuyla bir yakınlaşma görülebilir. Kokoshnik'te, bir tılsım fikri, doğurganlığın büyülü bir sembolü ile değiştirildi: bu Büyük Rus elbisesinde, kadın doğurganlığının olağan sembolü olan bir tavukla yakınlaşma fikri tartışılmaz; Ukrayna düğün ineğinin "kozalaklarına" ve daha sonra bir çam ağacının meyve tohumlarına benzeyen "kozalaklar" (Res. 35) ile çeşitli kadın kıyafetlerinin dekorasyonunda tamamen benzer bir doğurganlık sembolüne sahibiz. .
Son olarak, komşu halklardan bitmiş biçimde bir dizi başlık ödünç alınır; tüm şapkalar. Son sözümüz, diğer tüm Doğu Slav kadın başlıklarını ödünç değil, tamamen yerli olarak kabul edecek şekilde anlaşılamaz. Bir yabancıdan alınan iki boynuzlu başlıkların en eskisini de düşünmek için nedenler var (bkz. § 5 - miğferler hakkında, kadınların iki boynuzlu başlıklarının prototipi hakkında). Ancak burada kanıtlanamayan tarih öncesi bir ödünç almamız var; en önemlisi, iki boynuzlu başlıklar, Doğu Slav topraklarında çok kapsamlı bir yerel işleme tabi tutuldu ve gelişerek tamamen yeni başlık biçimleri yarattı; aksine, kadın şapkaları, genel bir kural olarak, çok fazla değişim ve evrim geçirmeden yabancı formları korur.

Dm. zelenin

bölüme geri dön

şapkalar ve parçaları genellikle çeyizin bir parçası olarak listelenir. 1668'de Shuya şehrinde üç volosnik tanımlandı: “Dantelli bir volosnik, tahıl (inci. - M.R.) ile süslenmiş bir dantel, taşlar ve zümrütlerle ve bir yakhont ve tahıl ile gönülsüz; dövülmüş altın işlemeli, dantelli altın rengi saçlar; altın saç, tahıldan çekilmiş altınla işlenmiş nakış; çift ​​zincir dikiş. 1684 yılında aynı şehirde, görünüşe göre, feodal bey ailesine üç çeyiz olarak verildi. kokoshnik: “kokoshnik nizan solucan şeklindeki atlasa göre; tafta üzerine altın işlemeli kokoshnik; gümüş galonlu tafta kokoshnik. 1646'da, bir kasabalının - bir Shuyanin'in mülkünün bir parçası olarak, diğer şeylerin yanı sıra, "8 kırk altınla dikildi ... kichka pahalı bir şekilde yeşildi, kuşgözü altınla dikildi." 1690'da bir Moskova vasiyetinde "zümrütlü bir yattan bir nizan kokoshnikinden" bahsedilir. 1694 yılında Murom şehrinde, Suvorov ailesinden bir kızın çeyizleri arasında "dekolte bir kokoshnik, galon işlemeli 5 kokoshnik, 5 saten ve şam iç çamaşırı, alçaltılmış süsleme ve zincir dikiş" vardı. 1695'te A. M. Kvashnin, kızına 11 kokoshnik verdi - 3 tören ve 8 basit. Kokoshnik, Kashin şehrinden A. Tverkova'nın kızını çeyiz olarak aldı. 1696'da konuk I.F. Nesterov, kızına "taşlı inci kokoshnik" verdi. Buradaki farklılıklar bölgesel olmaktan çok sosyaldir: kırk ve kika kasaba halkı arasındadır, kokoshnik feodal beyler ve tüccarların üst tabakası arasındadır. Bunu XVII yüzyılın ortasında hatırlarsanız. Meyerberg, Moskova köylü kadınını kichko şeklinde (yukarı doğru genişleyen) bir başlıkla tasvir etti, orta Rus topraklarında - eski Moskova ve Vladimir beyliklerinde - en azından 17. yüzyılda olduğu varsayılabilir. öyleydi kadın başlık. Kokoshniki her yerdeki asil ve varlıklı kadınların tuvaletinin malıdır. Daha önce kuzey Rusya topraklarında 13. yüzyıla kadar katı bir temele sahip bir tür şapkanın var olduğunu söylemiştik. Ancak tekme atmak ve yukarıda bahsedilen başlığın eşlik eden kısımları muhtemelen daha yaygındı ve bu nedenle 16. yüzyıl kadar erken bir tarihte. Domostroy olan aile yaşamının düzenlenmesi için böyle bir tüm Rusya rehberine girdi. Bu nedenle, kompozisyonu çok karmaşık olan ve evde bile çıkarılmayan geleneksel başlık, incelediğimiz tüm dönemin karakteristiğiydi ve çok daha sonra, neredeyse iki yüzyıl daha bazı sosyal tabakalar tarafından tutuldu. Sokağa çıkan bir kadın bu elbisenin üzerine atkı veya (nüfusun zengin kesimleri için) şapka veya şapka takar. Kaynaklar, genel başlık ve şapkaya ek olarak, çeşitli tarzlardaki kadın sokak şapkalarını ifade eden özel terimler de biliyor: captur, triukh, stolbunets ve hatta bir şapka. Kadın şapkaları yuvarlak, küçük kenarlı, inci kordonlar ve altın ipliklerle, bazen de değerli taşlarla zengin bir şekilde süslenmişti. şapkalarçoğunlukla kürktü - üstü kumaşla. Stolbunets şapkası yüksekti ve bir adamın boğazlı şapkasına benziyordu, ancak yukarı doğru inceliyordu ve başın arkasında ek bir kürk kenarı vardı. Yaka yuvarlaktı, başın arkasını ve yanakları kaplayan loblarla, üç parçalı modern kulak kapaklarını andırıyordu ve üst kısmı pahalı kumaşlardan yapılmıştı. Bazen bir kürk şapkanın üzerine bir fular - bir peçe bağlanırdı, böylece köşesi sırttan sarkardı.

Erkek şapkaları XIII-XVII yüzyıllarda da acı çekti. önemli değişiklikler. Saç stilinin kendisi de değişti. XIII.Yüzyılda. açık saçlar modaydı, omuzların hemen üstünden kesilmişti. XIV-XV yüzyıllarda. Rusya'nın kuzeyinde, en azından Novgorod topraklarında, erkekler uzun saçlarını örerek giyerlerdi. B XV-XVII yüzyıllar. saç "daire şeklinde", "parantez içinde" kesildi veya çok kısa kesildi. İkincisi, görünüşe göre, evde oryantal bir takke - tafya veya skufya gibi yuvarlak bir başlığın sadece üstünü kaplayan küçük bir şey giymekle ilişkilendirildi. Zaten 16. yüzyılda böyle bir şapka alışkanlığı. o kadar güçlüydü ki, örneğin Korkunç İvan, Büyükşehir Philip'in taleplerine rağmen kilisede bile tafyayı çıkarmayı reddetti. Tafya veya skufya, sade koyu (keşişler için) veya ipek ve incilerle zengin bir şekilde işlenmiş olabilir. Gerçek şapkanın belki de en yaygın biçimi şuydu: kap veya kalpak- yüksek, yukarı doğru sivrilen (bazen tepe kırılacak ve sarkacak şekilde). Başlığın alt kısmında, süslemelerin eklendiği bir veya iki delikli dar yakalar vardı - düğmeler, kol düğmeleri, kürk süsleme. Kapaklar son derece yaygındı. Uyku, iç mekan, dış mekan ve önden farklı malzemelerden (keten ve kağıttan pahalı yünlü kumaşlara kadar) örülmüş ve dikilmiştir. 16. yüzyılın başındaki iradeyle. Rus Prensi İvan'ın, kız kardeşinin çeyizinden küpeler de dahil olmak üzere çeşitli aile mücevherlerini "geçici kullanım için" annesi Prenses Volotskaya'dan nasıl alıp şapkasına diktiği, ancak asla vermediği hakkında ilginç bir hikaye ortaya koyuyor. Bu şapka bir züppe için çok şık bir başlık olmalı. Bir asır sonra, Boris Godunov'un mülkleri arasında "bir kulaç şapka" dan bahsediliyordu; 8 zapon ve delik üzerinde 5 düğme vardır. Cap veya daha sonra çağrıldığı gibi, kukuletası Antik çağda Rusya'da yaygındı. XVII.Yüzyılda bir tür şapka vardı. başlığın aksine küçük kenar boşlukları olan ve ayrıca düğmeler ve püsküllerle süslenmiş nauruz (kelimenin kendisi İran kökenlidir). Nauruz tarlaları bazen 16. yüzyıl nakkaşlarının tasvir etmeyi sevdikleri keskin köşeler oluşturacak şekilde yukarı doğru bükülürdü. G. G. Gromov, Tatar başlığının da sivri bir tepesi olduğuna, Rus başlığının tepede yuvarlak olduğuna inanıyor.

Erkek şapkalarının yuvarlak kenarları ("rafları") vardı ve daha sonraki köylü şapkaları gibi bazen keçeliydi. Görünüşe göre sıradan bir vatandaşa ait olan yuvarlak taçlı ve küçük, kıvrık kenarlı böyle bir şapka, 14. yüzyılın bir katmanında Oreshka şehrinde bulundu. XVII.Yüzyılda nüfusun zengin kesimleri arasında. murmolkas yaygındı - kesik bir koni gibi yukarı doğru sivrilen düz, taçlı ve bıçak şeklinde kürk yakalı, iki düğmeyle tepeye tutturulmuş yüksek şapkalar. Murmolkas ipek, kadife, brokardan dikildi ve ayrıca metal agraflarla süslendi.

ılık şapkalar erkekler vardı kürk şapka. Kaynaklar çağrısı üçüzler veya Malachai — kulaklıklı şapka, kadınlar için olduğu gibi. En törensel olanı, nadir hayvanların boyunlarından yapılan boğazlı şapkaydı. Uzundu, tepesi genişti ve üstü düzdü. Boğaz kapaklarının yanı sıra solucanlardan, yani canavarın karnından alınan kürkten yapılanlardan da bahsedilir. Büyük girişlerde (örneğin, bir zipun - bir kaftan - tek sıra veya bir kürk manto) bir giysinin üst üste giyilmesi alışılmış olduğu gibi, birkaç şapka da takarlar: bir tafya, bir şapka. ve üzerinde bir boğaz başlığı. Çeşitli düzeylerdeki ruhani kişilerin özel başlıkları (çeşitli başlıklar) vardı. Prens şapkası, hükümdarların önemli bir kıyafeti olarak kaldı.

Günlük ve şenlikli Rus kıyafetlerinin en önemli ve zorunlu kısmı kadın şapkalarıdır. Başlık, onu giyen kadın hakkında çok şey söylüyordu, ulusal kostümün "konuşan" bir parçasıydı. Şapka giyme kurallarını ve şapka türlerini anlamaya çalışalım.

Başörtüsü, bir kadına bakan kişiye hangi ilden geldiğini, sosyal statüsünün ne olduğunu, yaklaşık servetini ama en önemlisi kadının evli bir kadın mı yoksa evlenme çağındaki bir kız mı olduğunu söyleyebilirdi.

Evlenmemiş genç kızlar ve evli kadınlar arasındaki saç modeli ayrımı çok açıktı. Kız her zaman bir örgü takar ve her zaman (sıcak mevsimde) tacı ve örgüyü kendisi açar ve evli bir kadının iki örgüsü olması gerekir, ancak saçları her zaman meraklı gözlerden gizlenmelidir. Düğün, bir örgü dokuma ritüelini bile içeriyordu - bir kızın örgüsü çözüldü ve ardından özel bir kadın saç stiline dönüştürüldü.

Kızın örgüleri kurdelelerle süslenmişti, ancak bir kadının saç stilinin ana güzelliği, damatların potansiyel bir gelinin sağlığını yargılayabilecekleri uzun, parlak, sağlıklı saçlardı. Evli bir kadının iki örgüsü bir çifti sembolize ediyordu - karı koca. Evli bir kadının başı her zaman altından bir telin bile düşmesine izin vermeyen bir eşarp veya başlık ile örtülmelidir.

Şaka yapmak büyük bir utanç olarak görülüyordu - bunlar. başın açıkta kal. Örtü, örneğin bir tartışma sırasında kazara yırtılmış olsa bile, kadının suçluyu cezalandırmak için mahkemeye gitme hakkı vardı.
Örgüler yalnızca büyülü ayinler sırasında, doğum sırasında veya ebeveynlerin cenazesinde çözüldü.

Bazı şapkalar

Evli bir kadının başındaki başörtüsü, özellikle Rus Vaftizinden sonra, kadın asaletinin ve saflığının, kocası ve Tanrı'nın önünde alçakgönüllülük ve alçakgönüllülüğün sembolü olarak kabul edildi.
Ayrıca evli bir kadının kocasına olan bağımlılığını bir başörtüsü ile gösterdiğine ve dışarıdan birinin ona dokunamayacağına veya onu rahatsız edemeyeceğine, eşarbın kadına güvenlik, emniyet, kocasına ait olma duygusu verdiğine, kadınlık, tevazu ve tevazu kattığına inanılıyordu. iffet.

Kızların ana kadın başlığının tek bir temeli vardı - bir çelenk (giyinme, ochelya)

Koruna (koruna, çember, chiltse, pochelok, su mercimeği, taç) - Slav kızının başlığı, çelenkle aynı sıradan

Kichka - çeşitliliği ve fantazi çözümü ile ayırt edilen sağlam bir temele sahip bir başlık. Sadece şekil olarak boynuzlu, toynak şeklinde, kürek şeklinde, melon şeklinde, çember şeklinde, oval, yarı oval vb.

Borushka (morkhatka, kırışıklık, koleksiyon - kokoshnik-koleksiyoncu türüne ait evli kadınların başlığı.). Altın ve gümüş ipliklerle işlemeli yumuşak şapka

Soroka - evli kadınların eski bir Rus başlığı

Nametka (namitka), Doğu Slavlarının eski bir geleneksel kadın başlığıdır. Başın etrafına özel bir şekilde bağlanmış, çok ince beyaz kuzhel kumaştan bir şerittir.

Povoinik (povoi, povyvattan povoyets; Ukraynalı ochіpok; Belarus captur) - keten şapka olan, bazen sert bir kafa bandı olan, galonla süslenmiş, saçları tamamen kaplayan, iki örgüyle örülmüş eski bir evli kadın başlığı ve

Ubrus - evli bir kadının başlığının bir parçası - bir havlu, 2 metre uzunluğunda ve 40-50 cm genişliğinde, zengin nakışlarla süslenmiş dikdörtgen bir panel.
Başın etrafına bir iç çamaşırının - saçları örten yumuşak bir başlık - üzerine yerleştirildi ve iğnelerle bağlandı veya bıçaklandı.

Kokoshnik en ünlü başlıktır. Bildiğimiz şekliyle gerçek, örneğin Snow Maiden'da dışa doğru bir tırpan ile modern bir icattır. Orijinal haliyle kokoshnik, kafasında bir başlıktır.

Tek boynuzlu bir kokoshnik, evli bir kadın için şık bir başlıktır, arkadaki saçlar bir fuların altına gizlenmiştir. İşleme, mücevher sayısı ve boyutu kadının sosyal konumunu gösteriyordu.

Kokoshnik'in tabanı yapıştırılmış veya kapitone kanvas veya kartondan yapılmıştır. Taban yukarıdan kumaşla kaplandı ve nakış, folyo, boncuklar, değerli taşlar, çiçekler, incilerle süslendi. Genellikle kokoshnik'in oksipital kısmı nakışla kaplıydı.
Kokoshnik bir başlık (ön tarafta yarım daire) ve bir volosnik veya donzo'dur (arka tarafta bir başlık). Arkada kokoshnik kurdelelerle bağlanmıştı. Kokoshnik'in kenarları boyunca inci iplikler - cüppeler ve bir inci ağının önünde - daha alçak olabilir.

İki boynuzlu kokoshnik

Rusya'daki eski günlerde, kızlar ve kadınlar lüks kıyafetleri bugünden daha az sevmiyorlardı. Başlıklara özellikle dikkat edildi. Gümüş ve altın işlemeler, payetler, boncuklar ve incilerle süslenmiş en iyi kumaşlardan yapılmışlardı. İncelememiz, birkaç yüz yıl önce kadınlar tarafından giyilen 18 başlık fotoğrafı içeriyor.

Rus halk kostümünde kadın başlığı özel bir yer tutuyordu. Ona bakıldığında sahibinin hangi yöreden olduğu, kaç yaşında olduğu, sosyal ve medeni durumu belirlenebiliyordu.

Geleneksel olarak, Rus halk başlığının şekli bir saç modeli ile birleştirildi. Kızlar bir örgü ördüler ve başlıkları genellikle bir bandaj veya açık taçlı bir çember gibi görünüyordu.

Evli köylü kadınlar iki örgüyü ördüler ve önlerinde bir topuz haline getirdiler. Başlığın evli bir kadının çizgilerini tamamen gizlemesi gerekiyordu. Rus halk kostümündeki geleneksel kadın başlıkları, kural olarak birkaç parçadan oluşuyordu.

Kichka - sağlam bir temelde kichko şeklindeki bir başlığın parçası. Kichki, çeşitli tarzlarda farklılık gösterdi. Boynuzlu, toynak şeklinde, kürek şeklinde, melon şeklinde, çember şeklinde, oval, yarı ovaldi - çözümlerin fantezisi sınırsızdı.

Ryazan, Tula, Kaluga, Oryol eyaletlerinde kural olarak boynuzlu kichki giyilirdi. Vologda ve Arkhangelsk'te - toynak şeklindeki kichki. Son araştırmacılar, benzer başlıklara sahip olan Finno-Ugric atalarıyla (X-XIII yüzyıllar) ilişkilendiriyor.

Saksağan - sözde üst süslenmiş başlık. Kumaştan yapılmış ve bir kichka üzerine gerilmiş.
Kichkoobrazny başlığın bir başka unsuru da popo yastığıdır. Kumaştan (genellikle brokar) veya boncuklu yapılmıştır. Kadının saçlarını arkadan gizlemek için ense arkadan saksağanın altına bağlanmıştı.

Kokoshnik, saksağanın aksine, düğün de dahil olmak üzere yalnızca şenlikli bir başlıktı. Kuzey illerinde genellikle incilerle süslenirdi. Kichka köylü kadınlar tarafından giyildiyse, tüccarlar ve burjuva kadınlar başlarına bir kokoshnik koyarlar.

Kokoshnikler manastırlarda veya büyük köylerdeki zanaatkarlarda yapılır ve panayırlarda satılırdı. 19. yüzyılın sonunda kokoshnik kichka'nın yerini neredeyse tamamen aldı ve ardından kokoshnik arenayı terk ederek yerini eşarplara bıraktı. İlk başta, eşarplar bir başlığın üzerine bağlandı ve daha sonra ayrı bir başlık olarak çene altından iğnelendi veya bağlandı.

Galeriye bakarak Rus kadınlarının nasıl göründüğünü hayal edebilirsiniz.