Зависимость как духовный кризис Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Псалмы Когда мы чувствуем новую силу, которая вливается в нас, когда мы наслаждаемся покоем ума, когда мы обнаруживаем, что способны успешно встречать жизнь лицом к лицу,

Зависимость и духовный кризис Есть двоякая взаимосвязь между духовными кризисами и химической зависимостью, которую мы обнаружили в наших неформальных наблюдениях; мы надеемся, что наши мысли помогут дальнейшему пониманию проблем зависимости и духовного кризиса.У

Духовный кризис и современный глобальный кризис Единственный дьявол, который есть в мире, находится в нашем собственном сердце. Там должна быть выиграна битва. Махатма Ганди Если есть праведность в сердце, то будет хороший характер. Если есть хороший характер, то будет

Приложение 3 Духовный кризис и профессионалы в области душевного здоровья Когда мы писали книгу «Неистовый поиск себя», мы пыталиcь сделать ее идею понятной для широкого круга читателей. В этом Приложении мы хотели бы добавить некоторую информацию, которая может

Духовный кризис и современная наука Многим профессионалам, даже если они, в общем, с симпатией относятся к трансперсональной психологии и концепции духовного кризиса, оказывается трудно примирить эти понятия со своей традиционной подготовкой. Система мышления, которая

Кризис Оказалось, у меня давно уже не было настоящих друзей. Старые друзья куда-то исчезли, а новые не появились. Появился «круг общения». Но общение в этом кругу сводилось к череде ритуалов и «штампов». Не было подлинного интереса людей друг к другу. Не было понимания - и

Что такое Дух Хаоса, Бог, наконец, что такое Хаос? Между нами т. н. духи (обозначение придумано людьми), это и есть т. н. боги (обозначение придумано людьми), то есть часть Хаоса, несущая в себе когерентный заряд волнообразных колебаний на частоте Хаоса.«В физике

Что такое здоровье и что такое болезнь Теперь, когда вы уже научились ощущать мир энергий, контролировать свои центральные энергетические потоки, налаживать правильный энергообмен с Космосом и Землей, вы имеете право заняться и телом, приведя его в гармонию и равновесие

Думаю, что это многим знакомо, когда вы занимаетесь духовным развитием, своей трансформацией, обнуляете свои старые программы и сталкиваетесь с таким ощущением, словно умираете… Вы будете умирать не телом, но личностью. Этому состоянию может быть характерна апатия, безысходность, поднятие на поверхность внутренних блоков, безвыходность, бессмысленность существования вообще. Все будет казаться ненужным. Незначительным. Бессмысленным. Сил становится мало, желаний не будет…

Но не стоит пугаться таких состояний. Я советую наблюдать за ними. В этот момент, что-то более истинное в нас требует выхода на поверхность. Состояние конфликта между старыми установками в нас, и этим внутренним «новым» и составляет ощущение умирания. Это смена уровня сознания - когда вы выходите на новый, более высокий уровень.

Поэтому, во-первых, позвольте этому состоянию быть, не убегайте от него, не тратьте драгоценную энергию на побег. В данном состоянии она есть только на необходимые вещи: медитация, тишина, сон, еда. Постарайтесь, если вы работаете, максимально снизить круг общения - обычно в такое время и разговаривать не хочется, особенно четко становятся слышны глупость и бессмысленность разговоров, обсуждений. Крайне режет слух человеческое несовершенство - как чужое, так и свое. Поэтому, чем больше вы отдадитесь этому состоянию, тем легче оно пройдет, и тем быстрее осознание чего-то важного и нового для вас придет к вам. Бессмысленность, апатия показывают нам освобождение от иллюзий, от старых привычек, от всего хлама, который жил у нас в голове. Позвольте этому хламу выйти.

Я уже научился слышать приближение данного состояния, которое приходит периодически и устраняю все, что может выдернуть мое внимание в ненужное мне русло, минимизирую разговоры, оставляю себе время тишины, ухожу в неделанье, если мне нужно работать и делаю дела, как бы не делая их… Делаю, но при этом у меня нет фиксации на них. При этом - пейте больше воды, не наедайтесь, думая, что у вас хандра и можно позволить себе вкусненького. Не жалейте себя, устраните то, что заставляет вас терять энергию, и оставьте только то, что помогает осознанию. Этому состоянию нужно сдаться. И делать то, что требуется внутренними переменами - проплакать, проскулить, сжавшись в комок, посидеть молча, упершись взглядом в стену. Слушайте подсказки интуиции и действуйте исходя из них. Не стоит действовать исходя из «надо», «обязан», «все вон живут нормально, а ты …». Это как раз то, что убьет осознание и загонит вас в хандру, или еще хуже - в депрессию. Ни в коем случае не оставляйте практику молитвы, медитации и очищения. Прислушайтесь к себе - чего именно требует ваша душа. Может быть, она требует открыть какую-то книгу или выключить свет и танцевать, или сидеть часами на лавочке, наблюдая природу или проезжающие машины. Будьте гибкими, чтобы услышать свой путь. Не впадайте в панику от этого состояния, не думайте, что вы заблудились. Наблюдайте за всем. И тогда вы сможете услышать настоящее послание души, которое, поднимаясь на поверхность, знаменует приход нового этапа, опыта, развития.

Многие сдаются на разных этапах и погружаются в свою привычную суету, а есть те, которые долгие годы «практикуют духовность», но при этом в их жизни не произошло никаких существенных изменений. Некоторые из них могут приводить красноречивые цитаты из писаний, обсуждать различные философские течения, произносить длинные речи на эти темы. Но их умы полны только различных ментальных концепций. Знание при этом, является лишним грузом, если не используется в нашей собственной жизни. Так же, как просто разговоры о принятии лекарства не излечат физическое недомогание, читать и слушать знание бесполезно, если человек не смотрит внутрь себя и не применяет его каждый момент жизни.

Некоторые используют духовные практики и знание, как способ сбежать от повседневных проблем и найти всему оправдание. Если знание и состояние не увеличивает ваше мастерство по жизни, не придает сил, чтобы преодолеть все превратности судьбы, то знайте - ваша цель не достигнута и это нужно научиться признавать.

Так как обладать знанием не означает приобрести мудрость, а многие после продолжительного «духовного развития» из неведающих глупцов превращаются в умствующих дураков.

Единственный критерий, позволяющий судить о том, было ли знание и ваше состояние использовано по назначению - это постепенное уменьшение страдания в повседневной жизни человека, когда он все более глубоко испытывает умиротворение, радость и любовь…

Духовный кризис

Духовный кризис – один из видов личностного кризиса , выражающийся в переживании утраты бытийной основы существования, которое возникает в ответ на эмоциональную реакцию относительно индивидуально значимого события или явления и сопровождается нарушением процесса поиска сакрального . Проживание духовного кризиса индивидом ведёт к построению у него новой системы жизненных ориентиров, основанной на приобретённом субъективном опыте. Духовный кризис проявляется в конфликтных состояниях, обусловленных страхом смерти, одиночеством, свободой, бессмысленностью, виной, ответственностью, неудовлетворённостью и страданием.

Большинство психологов, занимавшихся кризисной психологией, как отечественных (К. А. Абульханова-Славская, Л. И. Анцыферова, Р. А. Ахмеров, В. Ф. Василюк, С. Л. Рубинштейн и др.), так и зарубежных (Р. Ассаджиоли , Т. и Э. Йоманс, К. и С. Гроф , Д. Тайарст, К. Г. Юнг , Дж. Якобсон и др.), считают кризис предпосылкой важнейших личностных изменений, которые могут быть как положительными (конструктивными, созидательными, интегрирующими), так и негативными (деструктивными, разрушительными, разъединяющими) .

Определения

В научном сообществе нет однозначного определения термина «духовный кризис», поэтому представители различных направлений психологии употребляют его в разных значениях, а также используют близкие по смыслу термины, описывающие отдельные стороны этого явления: «психодуховный кризис», «трансперсональный духовный кризис», «экзистенциальный кризис» .

Наибольшую известность в мире получила концепция духовного кризиса, разработанная представителями трансперсональной психологии Кристиной Гроф и Станиславом Грофом. Трансперсональная психология говорит о духовном кризисе, как о неординарном состоянии ума, достигающем психотических масштабов, и сравнивает это состояние с теми состояниями, которые описываются в мистических традициях всего мира.

Однако некоторые исследователи считают такое понимание духовного кризиса ограниченным, поскольку в ряде работ (А. Г. Амбрумова, В. В. Козлов, И. Ялом и др.) приведены данные, свидетельствующие о том, что переживание трансформации внутреннего мира возможно и в отсутствие каких-либо мистических переживаний.

Исследования духовного кризиса в трансперсональной психологии

До середины 70-х гг. XX века в психиатрии доминировало мнение о том, что духовный или мистический опыт служит свидетельством душевной болезни . Однако это мнение подвергалось критике со стороны многих известных психиатров. В частности, Р. Д. Лэйнг доказывал, что ряд психических проблем может быть проявлением трансцендентального опыта, имеющего духовные и оздоровительные аспекты. Артур Дж. Дейкман предложил термин «мистический психоз » для обозначения психотических проявлений, по ряду признаков близких к мистическому опыту.

В психологии, начиная с работ Р. Ассаджиоли и К. Г. Юнга, активно развивалась идея о том, что многие эпизоды необычного состояния сознания (экстраординарные эмоциональные и физические ощущения, видения, необыкновенные мыслительные процессы и т.д.) не обязательно следует считать симптомами болезни в медицинском смысле. Их можно рассматривать как проявления эволюции сознания, описанной в различных мистических учениях мира .

В результате своей практической деятельности один из основателей трансперсональной психологии Станислав Гроф убедился, что многие состояния, которые психиатрия рассматривала как проявление психической болезни неизвестного происхождения, на самом деле отражают процесс самоисцеления психики и тела. Вместе с Кристиной Гроф он в 1980 году ввёл в употребление понятие «духовный кризис» («spiritual crisis» , также «spiritual emergency») для обозначения состояния, обладающего всеми качествами психопатологического расстройства и одновременно имеющего духовные измерения и потенциально способного вывести индивида на более высокий уровень существования. Это понятие подробно описано Грофами в книге «Hеистовый поиск себя» («The Stormy Search for the Self: A Guide to Personal Growth through Transformational Crisis», 1990). Духовный кризис, по их мнению, тесно связан с «духовным самораскрытием» («spiritual emergence») – движением индивида к расширенному, более полноценному способу бытия, включающему в себя повышение уровня эмоционального и психосоматического здоровья, увеличение степени свободы выбора и чувство более глубокой связи с другими людьми, природой и всем космосом. Концепция духовного кризиса Грофов, получившая широкую поддержку среди психологов и психиатров, включает в себя открытия многих дисциплин, в том числе клинической и экспериментальной психиатрии, современные исследования сознания, эмпирическую психотерапию, достижения антропологии, парапсихологию, танатологию, сравнительную религию и мифологию.

В 1980 году Кристина Гроф основала Сеть духовной помощи СЕН, (Spiritual Emergency Network, SEN), организацию, призванную поддерживать людей во время духовного кризиса путём предоставления им возможности связи с профессиональными психиатрами и психологами. Филиалы этой сети в настоящее время существуют во многих странах.

В 1991 году Сеть духовной помощи предложила Американской психиатрической ассоциации ввести новую диагностическую категорию, которая повысила бы качество диагностики в случаях, связанных с религией и/или духовностью. Это предложение было принято, и в Руководство по диагностике и статистике психических расстройств DSM-IV была включена диагностическая категория «религиозные или духовные проблемы» (Religious or Spiritual Problems). Данный факт стал свидетельством важного и назревшего сдвига в отношении психологов и психиатров к той роли, какую играют в человеческой жизни религия и духовность . Знаками признания трансперсональной парадигмы духовного кризиса профессиональным психиатрическим сообществом Великобритании стали создание в 1999 году Группы интересов в области психиатрии и духовности (Interest Group in Spirituality and Psychiatry ) в Королевском колледже психиатров (англ.) русск. , а также создание отделения Сети духовной помощи (Spiritual Crisis Network) .

Дарлен Б. Виггиано и Стенли Криппнер в статье, опубликованной в 2010 году, подробно проанализировали влияние модели, созданной Кристиной и Станиславом Грофами для описания духовного кризиса, на медицинский истэблишмент США. В результате исследования авторы пришли к выводу, что модель Грофа оказалась вполне жизнеспособной, но значительно опередила своё время. Согласно представленным ими данным, количество страниц, выдаваемых по запросу «духовный кризис» («spiritual emergency») поисковой машиной AltaVista, составило 120 тыс., причём из них 109 тыс. появилось в течение последнего года. В поисковой машине Google количество видео по тому же запросу составило 28. Однако на сайте Американской психологической ассоциации PsycNET количество статей, выдаваемых по этому запросу, составило всего 30, а на сайте Американской медицинской библиотеки PubMed – только 2. Отсюда Виггиано и Криппнер сделали вывод, что научные и медицинские круги в США не поспевают за изменениями общественных запросов .

См. также

Ссылки

Примечания

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Духовный кризис" в других словарях:

духовный кризис Этнопсихологический словарь

ДУХОВНЫЙ КРИЗИС - кризис общественных идеалов и ценностей, составляющих нравственное ядро культуры и придающих культурной системе качество органичной целостности, аутентичности. Кризис сопровождается усилением этносоциальных процессов развала и распада, моральным … Энциклопедический словарь по психологии и педагогике

- (от греч. krisis решение, поворотный пункт, исход) 1) резкий, крутой перелом в чем либо, тяжелое переходное состояние (напр., духовный кризис); острое затруднение с чем либо (напр., с производством или сбытом товаров); тяжелое положение; 2)… … Политология. Словарь.

- (от греч. krisis решение поворотный пункт, исход),..1) резкий, крутой перелом в чем либо, тяжелое переходное состояние (напр., духовный кризис)2)] Острое затруднение с чем либо (напр., с производством или сбытом товаров); тяжелое положение … Большой Энциклопедический словарь

А; м. [греч. krisis решение, поворотный пункт, исход] 1. Резкое изменение, крутой перелом; тяжёлое переходное состояние (ср. лизис). Экономический к. К. перепроизводства. Промышленный, аграрный к. К. власти. Политический к. Правительственный к.… … Энциклопедический словарь

кризис - а, м. 1) Резкий крутой перелом в чем л., тяжелое переходное состояние. Духовный кризис. Испытывать творческий кризис. Кризис в течении болезни. А далеко на севере... в России умерли Лев Толстой, Врубель, Вера Комиссаржевская, символисты объявили … Популярный словарь русского языка

- “КРИЗИС ЕВРОПЕЙСКИХ НАУК И ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ФЕНОМЕНОЛОГИЯ” (Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie. Eine Einleitung in die phänomenologische Philosophie) последнее, незаконченное сочинение Э.… … Философская энциклопедия

- (Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie. Eine Einleitung in die phänomenologische Philosophie) – последнее, незаконченное сочинение Э.Гуссерля. Поводом к его возникновению явились доклады, с большим… … Философская энциклопедия

Кризис духовности в обществе не является чем-то абстрактным и не может быть схематизирован через набор черт и признаков вроде «падения нравов», вырождения социальных институтов или утраты религиозности.

Оценка сути и смысла духовного кризиса всегда конкретна и зависит от понимания субъектом сущности духовности, от его воззрений на характер отношения человека к духовной реальности.

Для исследователя, ограничивающего сферу духовности общественным сознанием, бездуховность неизбежно будет выглядеть как совокупность различных неблагоприятных тенденций и состояний общественного сознания, как-то: усиление нигилистических, шовинистических и расистских настроений, падение престижа знаний, засилие массовой культуры и тому подобное; индивидуальная бездуховность проявляется в этом случае как зараженность отдельных людей - в большей или меньшей степени - этими общественными по своей природе продуктами. Кризис духовности при таком подходе локализован в социокультурной зоне и является следствием упадка сложившихся центров духовного опыта. Именно в таком социокультурном контексте философия жизни и экзистенциализм разрабатывали проблему кризиса европейской духовности. Поскольку же исходным пунктом всякой культуры является признание высших надындивидуальных целей, смыслов и ценностей бытия, утрата этих последних современной культурой закономерно привела к нигилизму, концептуально выражающему и закрепляющему кризис духовности.

Еще древнегреческие философы открыли, что культурная, политическая и социальная сферы не могут обеспечить пространство для развертывания высших духовных возможностей человека; для этого необходимы высшие ценности: истина как Благо, Бог как первопринцип, вера в абсолютную суть вещей и тому подобное. И до тех пор пока эти ценности являются неотторжимыми от ежедневной жизни, никакие частные изъяны социальной и культурной жизни не могут вызвать кризиса духовности и выражающих его нигилистических настроений. Кризис духовности, таким образом, порождается комплексной причиной, включающей в себя три момента: теологический, проявляющийся в утрате религиозного чувства, метафизический, связанный с девальвацией абсолютных ценностей, и культурологический, выражающийся в общей дезорганизации жизни и потере человеком смысложизненных ориентиров.

Парадоксальность ситуации, в которой оказался современный человек, состоит в том, что духовный кризис возникает и развивается на фоне резкого улучшения условий жизни людей. Причиной этого улучшения является технизация всех сторон общественной жизни, а также «прогрессивное образование людей»; первая приводит к росту всех форм отчуждения и деморализации общества, вторая - к патологической привязанности человека к культурной среде, идеально приспособленной для удовлетворения его желаний и потребностей, которые растут, вытесняя цели и замещая смыслы.

Однако, не будучи сущностно самодостаточным существом, человек обманулся своей функциональной самодостаточностью и, замкнувшись в себе самом, отгородился от Духа, от его живительного источника . Кризис духовности является, таким образом, результатом катастрофической утраты духовных переживаний, омертвления духа, так буквально отражаемого термином «бездуховность». На фоне практического отсутствия живого духовного опыта информационная переполненость человека и общества выглядит особенно удручающей.

Как это ни парадоксально, к бездуховности приводит в конечном счете развитие творческих сил человека, когда они перестают подкрепляться духовным, нравственным началом и вследствие этого превращаются в самоцель его жизни. В ранние эпохи, несмотря на скованность творческого человеческого потенциала, именно духовное начало наполняло высшим смыслом жизнь избранных и выступало организующей и упорядочивающей основой для всех прочих. Предпосылки утраты духом интегративной функции человеческого существования сложились в Новое время, когда после эпохи Средневековья «человек пошел путем автономии разных сфер творческой человеческой активности... В века новой истории... все сферы культуры и общественной жизни начали жить и развиваться лишь по собственному закону, не подчиняясь никакому духовному центру... Политика, экономика, наука, техника, национальность и пр. не хотят знать никакого нравственного закона, никакого духовного начала, стоящего выше их сферы. Основным и роковым в судьбе европейского человека было то, что автономия разных сфер его активности не была автономией самого человека как целостного существа... Человек делался все более и более рабом автономных сфер; они не подчинены человеческому духу» 2 . В этой ситуации отдельное и частичное - политические системы, экономика, техника, формы общественного разделения труда - в качестве факторов организации и рационализации общественной жизни начинают претендовать на тотальность и целостность. Однако тотальная рационализация мира оказалась мифом, и индивидуальное сознание, исчерпав мыслительные средства в попытке «расколдовать» мир, пришло к выводу об абсурдности и бессмысленности бытия. Бездуховность, следовательно, имеет более глубокие корни, нежели испорченность нравов, политическая реакция или экономический и культурный упадок. Более того, ее основы закладываются как раз в эпохи высшего расцвета культуры.

Если понимать духовность как сопряженность человека с Духом, придется признать, что для современного человека вследствие крайней скудости живого духовного опыта характерна неразвитость индивидуального духа, при которой весь он сосредоточен на интеллектуальной деятельности, ибо только на это и хватает его силы. В нравственном отношении эта неразвитость выражается в отождествлении себя исключительно с внешним человеком, узко ориентированным на социальную среду и ограничивающим себя ее нормами и ценностями, ибо никаких других ценностей он не признает. Его совесть может быть обостренно, до болезненности чувствительна к ситуациям, связанным с социальной жизнью, то есть с посюсторонним бытием человека, но не способна усмотреть за ними никакого духовного смысла.

Такой человек является моральным в том значении, какое вкладывает в это понятие И. Кант, в концепции которого мораль понимается как послушание общему универсальному закону. Доводя до логического конца кантовскую концепцию «морального человека», К. Поппер и Ф. Хайек впоследствии просто заменили нравственное понятие совести социально-этическим понятием «справедливость».

Между тем подлинная духовность - категория не моральная, а нравственная. Она обращена к внутренним, субъективным чувствам и переживаниям человека. Не возводя нравственные принципы в закон, она полагается в решении нравственных и смысложизненных проблем на духовный опыт Богопознания, восхождения к Богу и в качестве абсолютных ориентиров полагается на духовный опыт людей, достигших высшей формы духовности - святости, состояния, в котором внутренний, духовный человек полностью подчинил себе внешнего - социального, земного человека. Поскольку такой опыт всегда конкретен, он, в отличие от абстрактного морального принципа, не может быть использован для оправдания всего и вся. Духовный человек в своей устремленности к Духу видит и знает духом, часто вопреки обычной логике и привычным представлениям. Его совесть легко смиряется с внешней, социальной или личной, несправедливостью, для нее не очень существенны внешние добродетели (в отличие от помыслов); он обостренно реагирует как раз на то, к чему внешний человек совершенно не причастен, например на первородный грех, тогда как с точки зрения внешнего человека нет ничего нелепее этой идеи.

Решение вопроса о сущности любого феномена возможно только при условии изучения его развитых форм. Высшие формы - ключ к анализу низших, а не наоборот. Бесполезно, например, пытаться сделать выводы о строении человека на основе изучения высших приматов, так же как бесполезно изучать феномен телесности на примере ангельского бытия только на том основании, что ангелам, как сотворенным сущностям, присуща утонченная (по сравнению с человеческой) телесность. И если мы, зная о том, что соматизм был сущностной чертой античного мировоззрения , что именно в древнегреческом мышлении телесность была возведена в высший принцип и вылилась в буквальное, скульптурное оформление, вдруг пренебрежем этим фактом и обратимся с целью исследования феномена телесности к ангелологии, которая имеет дело с телесностью как относительным свойством, буквально исчезающим из нашего человеческого измерения , - можем ли мы рассчитывать усмотреть за этим феноменом что-то существенное?

Так же дело обстоит и с духовностью, когда мы отказываемся от исследования ее высших рафинированных форм и остаемся в пределах мира человеческого сознания - индивидуального и общественного. Проявляется ли как-то на этом уровне духовность? Безусловно, поскольку сознание есть дух. Но субъективный дух представляет собой минимум духа, и духовность здесь неустойчива, ис- чезающа, она постоянно грозит обесцениться и реально обесценивается, если не «обеспечена» абсолютной духовной ценностью.

Чтобы учение о духовности стало плодоносным, оно должно быть укоренено в подходящей почве. Этой почвой является религиозное сознание. Без этого источника, этой опоры о духовности можно сказать лишь самые банальные вещи. Только религиозное сознание знает, что есть дух; сознание нерелигиозное знает в качестве духа лишь самого себя - сознание как мыследе- ятельность, как способность оперировать коллективными и индивидуальными мыслеформами. В деле раскрытия интеллектуальной, моральной и эстетической сторон человеческого духа рациональное познание сделало очень много, эти достижения неоспоримы, и мы постарались их показать. Но одновременно, надеемся, нам удалось обозначить ограниченность интеллектуализма в исследовании духовности, ибо последняя жива только в условиях религиозной веры, утрата которой неминуемо приводит к бездуховности.

Европейский процесс секуляризации, состоящий в освобождении различных областей духовной жизни от церковного влияния, был весьма неоднозначным по своим последствиям. Обособление и автономизация духовных творческих сил были одновременно и отрывом их от власти духа как нравственного начала, что положило начало высокомерию человеческого интеллекта. Гордыня разума заключается не в его претензиях на расширение сферы своего действия (эти претензии обоснованны и уместны), но в том, что истинные, высшие цели человеческого существования - святость, «обожение», слияние с Богом- подменяются целями частными, сиюминутными; в том, что из средства разум желает превратиться в цель. Грань, за которой познание переходит в мудрствование и высокоумие, кладет начало деградации духовности.

Обращение к проблеме духовности открывает новые грани отношения между мистицизмом и сциентизмом. Наука при всей своей эффективности не в силах утолить страсть человека к познанию тайн бытия и самого себя. Осознание этого обстоятельства привело в ХХ веке к ломке сложившихся мировозренческих установок и попыткам выйти за рамки традиционного противостояния научного и вненаучного, в том числе религиозного, знания. В этой связи необходимо высказать предостережение против развернувшейся в последнее время пропаганды широкого мировоззренческого плюрализма, призывающей признать одинаковый статус за наукой, с одной стороны, и паранаукой, оккультными и религиозными учениями - с другой. Эти призывы не выглядят убедительными: устранение демаркационной линии между наукой и религией, наукой и мистикой несет реальную угрозу культуре, ибо возникшая в результате такого смешения синкретическая форма станет разрушением как науки, так и религии, что приведет к дальнейшему упадку религиозности, вследствие чего бездуховность может приобрести необратимый характер.