О трех древних праздниках конца лета: Медовый Спас, Яблочный Спас и Льняной Спас. Август – праздники спаса

Во время Медового Спаса (14 августа) вырезали соты с медом. Этим медом святили воду в реках, а после водосвятия купали в них де­тей. Причем рубашки, одетые на детей до купания, бросали в реку, а ребенка одевали в новую не стиранную рубаху. Вспомним древний гимн Ригведы, где с медом связаны образы Неба и Бога Творца Вселенной:
«Мед (навевают ветры благочестивому,

Мед струят реки,

Медовыми для нас да будут растения!

Медом пусть будет Небо – наш отец!»

…В санскрите, языке древнеиндийской культуры, со словом «Мад-ху» (мед) связаны такие понятия, как: сладкий, приятный, прелестный, нектар, молоко, святой, священный, пригодный для жертвоприноше­ния, а также – мудрость, ум, разум, проницательность, жиз­ненный опыт и, наконец, опьяняющий, хмельной напиток.

В.А.Васигин пишет в связи с древнеиндийскими домашними об­рядами: «У индийцев мед в древности символизировал сущность жиз­ни, бессмертие, он обладал будто бы оплодотворяющими способностя­ми и поэтому его вместе с маслом лили в первую борозду» .

Именно мед во всех вариациях был главным продуктом питания и объектом поклонения в обрядах Медового Спаса. Этот день знамено­вал собой начало сбора урожая, независимо от того, что часть его уже была к тому времени собрана. Древние обрядовые жертвы медом и ме­довыми напитками должны были сделать все плоды земли и все воды рек сладкими для людей. Мед был символом и знаком Бога Неба – «Деда» и поэтому им кропили воды рек прежде, чем купать в них детей.

…Как и другие летние праздники «Медовый Спас» – это комплекс обрядов, связанных с функцией сохранения, спасения. Основной смысл этого со­хранения (спасения) – в приобщении следующего поколения к сокро­вищам знаний их предков. Омывшись в «медовых водах» Отца-Неба, дети должны быть готовы к осознанию всей полноты бытия, приобрете­нию жизненного опыта, знаний.

…Второй праздник августовского цикла – «Яблочный Спас» (19 августа) также целиком и полностью связан с идеей сохранения и спа­сения.

В древности у индоевропейских народов яблоневый сад был сим­волом вечной жизни – рая.

Так, древнегреческая мифология сохранила память о чудесной яблоне с золотыми яблоками вечной юности, которая по велению мате­ри-Земли (Геи) «выросла в далекой древней Гиперборее» . У подно­жия этой яблони бил из недр ключ живой воды – воды бессмертия. Та­ким образом, древнегреческая мифология сохранила память об общеиндоевропейской прародине и тех мифологических представлени­ях, которые складывались на этой прародине в глубине тысячелетий.

Мы уже отмечали, что в русской народной традиции яблоня и яб­локи занимают огромное место. В народных сказках яблоки – символ жизненной силы, красоты, мудрости, счастья, удачи. И в этом нет ниче­го удивительного. Ведь даже сегодня половина яблоневых садов мира находится в России. Ну, а в глубокой древности дикие яблони росли да­леко на Севере. Заметим, что именно плоды диких яблонь наиболее бо­гаты так необходимым человеку витамином «С».

Во время празднования Яблочного Спаса все начинали есть яб­локи. До 19 августа женщины, у которых умирали дети, старались яб­лок не есть, так как считали, что тогда их детям «на том свете достанется яблочко». С яблоками были связаны представления о нравственном облике человек. Так, новорожденному клали в рот печеное яблоко, что­бы он не вырос пьяницей. Представление о яблоне как неком «древе жизни» настолько архаично, что оно сохранилось даже в мифологии калашей – жителей гор Гиндукуша (Афганистан) – потомков первых индоевропейских иммигрантов на субконтиненте.

Возвращаясь вновь к русской народной сказке «Крошечка-Хаврошечка» заметим, что здесь очень четко обозначена мысль – злой, коварный, бесчестный (т.е. греховный) человек не может сорвать, а значит, вкусить плод с дерева жизни и познания, каковым в сказке яв­ляется яблоня. Исходя из этого, можно понять и расположение обрядов в Трех Спасах.

Первый «Медовый Спас» – дети готовятся стать учениками. Они проходят священное омовение в насыщенных мудростью, знанием, жиз­ненным опытом предыдущих поколений «Медовых водах» и, пуская свои старые рубашки по воде, прощаются со своим беззаботным дет­ством.

Во время «Яблочного Спаса» дети получают вместе с яблоками запас жизненных сил, необходимых для приобщения к познанию.

Последний, третий праздник цикла «Льняной» (полотняный) или «Житный Спас» (29 августа). В этот день женщины, катаясь по сжатой ниве, приговаривали: «Нивка, нивка, отдай мою силку, на пест, на ко­лотила, на молотила, на кривое веретено!» . Связанный с завершени­ем уборки урожая, с предстоящим затем долгим процессом получения пряжи, холста, набором орнаментальных праставок – «священных тек­стов», Этот праздник также целиком посвящен сохранению. Это со­хранение урожая, сохранение жизненных сил, сохранение священного знания, запечатленного в сакральных орнаментальных текстах.

Третий Спас как бы окончательно разделяет судьбы детей – маль­чиков и девочек. Первые пойдут учиться грамоте, вторые – рукоделию. Известно, что у новорожденной девочки пуповину (в русской традиции) почти всегда раньше перерезали на прялке или веретене, чтобы она стала искусной пряхой. У мальчика пуповину перерезали на колоде для плетения лаптей, а иногда на книге, чтобы новорожденный вырос мас­тером своего дела или грамотным человеком.

Выдающийся исследователь русской культуры В.А.Городцов пи­сал в 1926 году: «Шитью молодых девиц и знанию грамоты юношей придавалось одинаковое значение и это мы поймем, когда убедимся, что в шитье девиц выражалось такое же важное для населения знание свя­щенных символов той старой, а поэтому дорогой веры, которою жил народ тысячи лет. Как весталки, чистые девы Рима, хранили негасимый огонь, символ обоготворенного небесного огня-солнца, так юные девы Русского Севера обязывались и обязываются нести и несут символы своего первобытного народного культа от древнейших времен до наших дней» . Он же, говоря о северорусской вышивке и ткачестве, отме­чал, что: «По отзывам вполне компетентных лиц, это в своем роде луч­шие произведения в мире» . Вспомним, что на санскрите, языке древ-неарийской культуры, северорусское диалектное слово «прастава» (означающее орнаментальную полосу, украшающую одежду, полотен­ца, скатерти, свадебные простыни), значит «священный гимн, мудрая речь», а древнейший общеиндоевропейский бог неба Варуна носил имя Праджапати, что буквально значит «Отец пряжи».

Последний, третий праздник цикла «Льняной» (полотняный) или «Житный Спас» (29 августа). В этот день женщины, катаясь по сжатой ниве, приговаривали: «Нивка, нивка, отдай мою силку, на пест, на ко­лотила, на молотила, на кривое веретено!» . Связанный с завершени­ем уборки урожая, с предстоящим затем долгим процессом получения пряжи, холста, набором орнаментальных праставок – «священных тек­стов», Этот праздник также целиком посвящен сохранению.
Девочки, которым предстояло учиться прясть, ткать, вышивать (также, как и мальчики), начинали после посвящения Трех Спасов изу­чать свою сложную науку – науку будущей женской жизни.

Таким образом, три праздника конца лета – времени «сохране­ния» – действительно сохраняли и спасали сложившуюся структуру об­щественных связей, сохраняли преемственность знаний, традиций, ве­рований, накопленных данным сообществом людей. «Три Спаса» – Медовый (14 августа), Яблочный (19 августа) и Льняной (29 августа) – это прежде всего комплекс обрядов посвящения детей, достигших возраста ученичества.

Жарникова С. В.
из книги "Золотая нить"

Есть ли какие-то упоминания о нем в наших языческих источниках?
Архаичность спаский обрядов побудила многих исследователей высказаться в пользу языческого происхождения Спаса.

Так, Г.Дяченко, ссылаясь на Буслаева, писал: «Спас, Спаситель — это «Избавитель» от всяких бед и
несчастий.

Не следует думать, что это слово появилось одновременно с явлением христианства, напротив, оно употреблялось славянами еще в язычестве: В Краледворской рукописи уже упоминается, что «славяне называли своих Богов Спас ».

Вероятно, у славян, так же, как и в ведической традиции, рядом с именем Бога использовался его эпитет, например: Всевышний Сварог. Так же в Велесовой Книге среди названий месяцев (недель или декад) находим название Спасиць (Спасич). Можем предположить, что это были дни, предназначенные чествованию Спаса.

Спасовка — время, когда духи и души Предков (усопших родственников) посещают свои семьи, являются на землю, так же, как и в другие праздники Кола Сварожьего (например, Радуницу, Русалии). Наш народ верит, что Предки способствуют цветению и созреванию плодов, охраняют поля, сады и огороды … Поэтому в эти дни приносили жертвы Роду и Рожаницам, как семейным богам. Именно им торжественно изготавливали и зажигали спаские свечи с нового воска, крошили хлеб, выливали медовый напиток. До нас дошли древние языческие молитвы, которые читались к каждой свечи (а их было три — «троица»):

«Пресвятая плодородная Земля наша, поля, сады, огороды — свет Солнца вам!
Праведная Солнце, Месяц ясный, Зори светлые, Небо пречистое, будьте
милостивы к людям и к скотине! Леса, воды, воздух чистый, все души
праведные лада наши — всем вам во благо, полезно! ».

Как видим, здесь прославляются древние, именно языческие Боги — Солнце, Луна, Звезды, Земля, Небо и духи предков, которыми ведает Бог Велес. Недаром в обжинковому обряде Велесу посвящаются последние несжатые колосья, которые прямо на поле торжественно завязываются красной лентой и которым приносится в жертву хлеб. Этот обряд носит называние Велесовой или Спасовой Бороды (иногда — Дедова Борода). Все это красноречиво свидетельствует давность религиозной традиции, которую не смогли уничтожить тысячелетия.

Спасич (Спасовка) имеет три этапа

Первый — Маковей, или Спас на воде (Мокрый Спас) , что связано с Богиней Воды Данной или Мокошею, которая одновременно является покровительницей женщин, плодородия, растительности — вообще водной стихии.
К Первому Спасa пасечники отбирают мед, соты, топят воск; хозяйки заготавливают мак и зелья, цветы, колосья для венков — все это предназначено к освящению. В древности именно в этот день происходило богослужение у
рек и источников, которым приносились жертвы из меда и хлеба.

Мак в Украине — символ плодовитости, оберег от недоброжелательных сил.

Второй праздник этого цикла — Яблочный Спас, или Спас на горе.

Церковь к этому празднику приспособила свою легенду о преображении Иисуса на горе Фавор. Однако есть один из многих примеров наложения поздних мифов на древние языческие обычаи, ведь Боги Спасы почитались на высоких горах, скалах или у истоков (в местах, которые любят Боги). Здесь происходили также военные братчины, тризны, поминовение погибших воинов.

В Украине была очень сильно развита магия начала, поэтому и первые плоды Земли нуждались ритуального освящения, чтобы обеспечить изобилие в течение года. А это достигалось и через жертву. Приносили жертвы воде, огню, волхвам, кумовьям и соседям, которых наделяли яблоками, грушами, медом, сотами и т.п..
Вместе осуществлялось и поминовение предков, после братчины говорили: «С нами поели и те души, которых вспоминали» . Освященные «начала» сохраняли до нового урожая или к началу посева, их использовали в течение года для лечения, подкуривания, оберега, а по окончании летнего круга (Кола Сварожьего) — ритуально уничтожали остатки, т.е. бросали в костер, на огороды, на воду. Накануне Второго Спаса кое-где сохранилось таинственное заклинание Житника — Духа поля, чтобы земля была плодородной. На Яблочный Спас также бытовали обряды с водой: святой водой окропляли вспаханную под озимые землю.

Третий Спас называется Хлебного Спаса
До этого дня хозяйка выпекает первый хлеб нового урожая. С хлебом-солью сопровождает она хозяина в поле, где он засеет озимые. В языческой вере не было спаского поста, как это есть в христианстве.

Украинские веночки были возрастными, ритуальными, обычными, магическими.
Один из таких венков — венок Спаса плетут весной, как зацветет венерин башмачок и яблони. Добавляют еще вишневые листочки.
Надевают венок лишь на Спаса (19 августа).
К веночку привязывались соответствующие ленты: посередине — оранжевая, далее голубые, синие, желтые, фиолетовые — цвета Спаса. Желтый — цвет солнца.

Шел Спас к Солнцу — Ярилы и просил у него один лучик весны, чтобы освятить им весенние цветы из девичьего венчика. А Ярило отвечал: «Я тебе дам лучик мудрости и здоровья, но ты мне принести в ладонях две капельки голубой водицы (отсюда и голубые ленты), звездочки ночи синей (синие), радость жизни (желтые) и мудрость человеческую (Фиолетовые) ».
Спас дает на то согласие и через три дня все обещанное приносит Солнцу. А Солнце вручает свой луч, святить деревья. Касается каждой веточки. Яблоки. Сливы …

Серия

СПАС – Покровитель урожая. Наши предки называли всех своих богов Спасами, спасителями, защитниками, покровителями и прежде всего – , который дарует жизнь и материальные блага.

Праздник Спаса состоит из трех частей:

Начало августа. Первый Спас (Маковей). Благодарение Всебогу и Родным Богам за урожай. Освящение , цветов, источников и колодцев.

Середина августа. Второй Спас (Большой, Яблочный). Освящение мёда, и иных садовых даров, после чего их разрешают употреблять в пищу.

Русь опять встречает Яблочный свой Спас,

Фрукты в погреб прячет – делает запас.

Осенины первые. Легкой дымкой — грусть.

Яблоками спелыми пахнет моя Русь.

Вроде бы христианский праздник, но корни у него – языческие. Поэтому и зовут его: кто — Спас на горе, кто – Первыми осенинами, а кто и просто – Гороховым днем.

Спас на Горе – это в честь Спасителя на горе Фавор, где явился Христос ученикам своим.

Считается, что сегодня яблоки приобретают прямо-таки волшебную силу. Особенно для тех родителей, которые потеряли детей, и для тех детей, у которых уже умерли родители.

С этого вечера лето склоняет свою голову к осени, а на севере России поспевает . Кстати, он такой же круглый, как яблоко. И тоже является желательным угощением сегодняшнего праздничного стола.

Говорят, что в этот день стоит одеть что-нибудь белое во славу Спасителя, желательно съесть кусочек яблока и вечером обязательно проводить солнце с песней.

Солнце жаркое, Солнце ясное!

Вот и катится к закату лето красное!

За тепло спасибо, Солнце милое,

Урожаем щедрым одарило ты.

Солнце ясное! Солнце жаркое!

Осень добрую ждем с подарками!

Конец августа. Третий Спас (Хлебный). Освящение и потребление жертвенного каравая из нового зерна, благодарение Дажбога за щедрые дары, урожай. Освящение зерна для посева озимых.

Ореховый Спас, он же – Хлебный, он же — Холщовый.

Холщевый спас – христианский праздник в честь Нерукотворного образа Спасителя. Считается, что этот образ проявился на холсте, которым вытерся Иисус. Холст потом был отослан Эдесскому правителю, чтобы излечить его. В Холщовый спас было принято освящать колодцы – в память того источника, из которого умывался Спаситель. А еще в этот день хорошо бы продать (или купить) что-нибудь из ткани. Лучший подарок этого дня – полотенце.

Хлебный спас – праздник земледельцев. Это один из главных праздников землепашцев. Ведь действительно: будет хлеб – будет и жизнь. И сегодня самое праздничное украшение вашего стола это ржаной хлеб.

А вот Ореховый спас – это языческий праздник ворожей. Ибо считается, что в этот день и орехи и сам имеют наибольшую магическую силу. Именно в этот день заготавливали ореховые веточки для своих обрядов. А тем, кто любит парится в бане, именно сегодня надо заготавливать веники из лещины – уж точно всю хворь унесут. В магазинах очень большой выбор орехов. И все они очень вкусные. Но сегодня свой выбор стоит остановить на лещине – нашем русском орешнике из семейства березовых.

Вот такой сегодня праздник. Един в трех лицах. Что в общем-то для славянского народа и не удивительно.

(24)Специально для сайта — Наталия.

Каждый человек задаётся вопросом: откуда я пришёл в этот мир? Но те, кто предпочитают смотреть шире и глобальнее ставят вопрос иначе: кто мои предки? У каждого народа имеются свои собственные поверья о том, откуда растут его корни, берут начало традиции и культура. И, как правило, чем древнее народ, тем богаче это представление, и, к сожалению, сложнее проследить затерявшуюся в веках, если не тысячелетиях, нить судьбы, которые должна связывать нас и наших праотцов.

Представление о том, кто были наши предки, зачастую основано на культурных интерпретациях, сохранившихся исторических памятках, как поселения и капища, и текстах рукописных. Предания о великих деяниях основателей наших родов всегда занимают важное место в сердце каждого славянина. Но кто же они? Как звали тех, кто дал жизнь одному из самых могучих мудрых и добрых народов в этом мире, славянам? Их звали Спасы.

Спас – это очень древнее слово, глубоко уходящее корнями в нашу историю. Оно трактуется как «перевозчик», либо «проводник». «Пас» - вот корень сего слова, и от него в нашем собственном современном языке имеются производные, также они имеются и в более древних формах русского языка. Наиболее яркие примеры, наглядно изображающие его смысл, это: пастор, иначе говоря, проводник, пастух и пастбище, тот, кто выводит животных на поле, чтобы там они набрались жизненных сил, пас, так называют ремень, назначение которого связывать воедино различные детали. Также слова Пас является одним из имён древнейшего, и одного из самых наиболее почитаемых на Руси, бога – Велеса . Он был главных хранителем душ славянских, которые отправлялись в иной мир, и именно ему, народными молвами, отводилась роль того, кто проведёт их на тот Свет. Спасы приходят к нам для того, чтобы оказать помощь. Например, помогать нам, дабы усилиями своими отвадить нас от путей неверных и пагубных, воротить к праведному, воротить к Богу. Все деяния Спасов направлены на это, они стремятся помочь человеческому роду пройти по непростому пути его и достичь счастья, спасая их и способствуя их духовному развитию.

Согласно Волхвам Родового Огнища, имелись у нас такие Спасы: , Богумир , Мир, Даждьбог , Рама , Мамай и Колодий .

Первым же Спасом, согласно знаниям хранителей Славянской веры, Радетелей, считается Мир, он считается праотцом нашим, жившим более двух миллионов лет назад, он же был первым, кому были дарованы Славянские Веды, Покон Рода Всевышнего. Считается, что он был потомком Сурьи, Солнечного Бога.

Мир – его надобно толковать не только как личность, но также как и первую общину, её образ. Она была сотворена после того как Старый Мир отравился в небытие. Спаса Мира называют мужем, но хранители Славянской Веры, Радетели, говорят, что словом Мир нарекли всех Славных, они могли слышать Божьи слова, они никогда бы не пали под давлением безнравственности и грязи этого мира, удержались бы от дороги соблазнов, ведущей к бездне души, к забвению. Потому и мы не должны попирать обычаи, сложенные задолго до нашего появления на этом свете: будет называть Спаса Мира определённой личностью, одновременно толкуя его как единый род, различный в своём проявлении.

Глядя на то, как мир постепенно начинает само разрушаться, и быстрыми темпами опускаясь в духовное небытие, Спас Мир даровал роду человеческому Славянские Веды, дабы сохранить нас, уберечь от бездны. Ведь до этих страшных времён мы душами своими были едины со Всебогом, но в смутные времена начали мы отрекаться, и перестали видеть и ощущать себя истинными, начали мы творить дела недобрые, дела которые Всебог не мог одобрить и попустить.

Событие сие свершилось в Сварожье Утро, в самые, что ни есть, райские времена. Мир, праотец наш, получив в свои руки знания о Любви , Свете и Справедливости, даровал их нам для того, чтобы мы, в то время когда мир наш накрывают Сварожьи Сумерки да Ночь, имели при себе Покон Рода Всевышнего, и могли стремиться и достичь изначального единства, вновь научится ему. Все мы, являясь потомками Мира, получили от него величайший дар – возможность достичь духовного очищения и просвещения, и ныне мы можем стать Ведающими. Но свобода, дарованная нам, не всеми было трактована и принята, как было правильно, как полагалось. Многие, получив волю, избрали путь иной, ведущий прочь от Света во Тьму.

Мир также научил детей своих не только получать знания о Боге и следовать им, но также хранить их, распространять, передавая от поколения к поколению, даруя их устным словом. Именно так те, кто не может больше «Видеть духом», стали принимать Разумом, и вновь получили возможность достичь единения со Всебогом, нашим учителем, нашим отцом. И так Покон стал храниться в разных поколениях, передаваемый от отца к сыну, от сына к потомку своему.

Как душа, достигая уровней высших, Мир был обручён со своей второй половиной – женою своею Мирой. Они формировали собой и образом своим, истинную духовную единицу, семью, поскольку были неразрывны, являясь половинами от одного единого. И потому иногда их нарекают, Близнецами, Братом и Сестрой. Но сие является не совсем верной трактовкой, которую нужно сопровождать словом пояснения: единство сие не кровное, а духовное. Мир и Мира, праотцы всего в нашем мире, являют собой воплощение единого начала, одной души, в двух ипостасях, лицах. Именно сюда уходит корнями своими древней обычай ариев , когда тех, кто был предназначен друг другу Богами, зовут Брат и Сестра, в духовном единстве. Наши прародители своими жизни положили на то, чтобы Любовь, утраченная ранее, вновь было возрождена.

Но видел Спас Мир, что не все могут постичь его дары, знания, что он принёс детям своим, и обратился он к Богу Солнца, отцу своему. Тот даровал ему дуду златую, дабы мир радовать и прославлять, а также вручил ему кий златой, дабы миром сим управлять.

В течении многих лет Мир даровал продолжение своему роду, и стал Кием первым, тем кто правит Славными. И когда не хватило Земли для Славных, расширил её пределы Мир Праотец, а затем сделал так вновь, дважды. Ибо не хватало всем его потомкам места.

Делил он мира для разных родов на разные земли, дабы каждый жил в краю своём и не мешал соседям. И до тех пор, пока Мир и Мира жили, люди не ведали что такое горе и что такое смерть.

Но дав детям своим всё, Мир решил, что настал час и им доказать, что они достойны, быть продолжением рода его, дал он начало часам испытания для Славных. Основан Миром был первый город на нашей земле, и наречён он был Бору, что толкуется как защищенный либо оборонённый. В этом городе могли люди найти себе покой, укрывшись лютых холодов и разливов могучих вод, там же схоронить и скотину. И жилю люди в городе том, не хуже чем ранее, не знали ни бед, ни тревог. Но когда Мир, с супругой своею Мирой, отправился на Сварожьи Луга, для того чтобы пасти там стада Велесовы небесные, тогда пришли иные времена. Времена испытаний и противостояния лиху и злу.

Яблочный Спас отмечается 19 августа (6 августа по юлианскому календарю) каждого года. Это народно-христианский праздник, второй из трех Спасов. Его официальное церковное название – Преображение Господне .

По народным приметам, Яблочный Спас означает наступление осени и преображение природы. У восточных славян только с Яблочного Спаса позволялось есть яблоки и блюда из плодов нового урожая. В этот день они освящаются в церкви.

Яблочный Спас 19 августа считается официальным окончанием лета и приходом осени – после него ночи становятся холодными, и наступает пора сбора урожая.

Другие названия праздника: Второй Спас, Средний Спас, Спас на горе, Преображение, Горохов день, Праздник первых плодов, Первые осенины.

История праздника

Более двух тысяч лет назад на гору Фавор в Палестине поднялись Иисус и апостолы – Петр, Иаков и Иоанн. Они пришли сюда, чтобы помолиться. Во время молитвы произошло Преображение: лицо Иисуса озарилось светом, а его одежда внезапно стала белоснежной. В тот момент апостолы ощутили неизреченную радость.

А потом они увидели внезапно появившихся двух пророков, говоривших с Иисусом о его скором исходе, который в скором времени должен произойти в Иерусалиме. От всего увиденного ученики Христа пришли в шок, а сам Иисус запретил им рассказывать о событиях, свидетелями которых они стали во время молитвы. Молчать они должны были до тех пор, пока Христос не воскреснет, как ему было предначертано.

Если верить Евангелию, то Преображение Господне случилось ровно за сорок дней до Пасхи. Но так как в эти дни шел Великий пост, то церковь перенесла великий праздник Преображения на август.

Традиции

Народные поверья и традиции, дошедшие до сегодняшнего дня, тесно связаны с церковными правилами. В частности нельзя забывать, что идет пост, поэтому от него отказываться нельзя. А вот небольшое послабление разрешено. На Второй спас кушают рыбу. Готовясь к празднику, собирают созревшие фрукты, чтобы освятить их в церкви. До этого дня запрещено есть фрукты нового урожая. Запрет распространяется не только на привычные яблоки и груши, но и на виноград.

19 августа люди отправляются в храмы с этими фруктами, где выкладывают их на специально приготовленный стол. Во время службы происходит освящение принесенных плодов. По окончании службы люди отправляются по домам, чтобы всей семьей за праздничным столом отпраздновать эту дату. Среди угощений обязательно должны присутствовать блюда с яблоками, например, яблочный пирог, блинчики с яблоками. Здесь же готовили блюда с грибами.

Часто день Яблочного Спаса называют праздником, которым встречают осень. Также молебны проводятся в садах, начинается сбор, заготовка яблок и других плодов на зиму.

Приметы

• Если съесть яблоко 19 августа и загадать при этом желание, то оно обязательно сбудется
• Если на Спас, на вашу руку, два раза сядет муха, то это на удачу.
• Какая погода в этот праздник, такая будет и в январе.
• Если днем идет дождь - зимой тоже будет много осадков.
• Если на Спаса сухо - осень будет такая же.
• Прошел Спас - ушло лето от нас.
• Стоит ясная погода – осень будет сухой, дождливая – мокрой.
• Последний кусочек съеденного в этот день яблока обладает магической силой. Если сразу после его употребления загадать желание, то оно исполнится.
• Если 19 августа угостить нищего яблоком, то следующий год пройдет в достатке.
• Срывать недозревшие плоды яблок в этот день – плохая примета.
• Чистое безоблачное небо – к морозной зиме.
• На мед слетаются пчелы – к достатку в доме.

Гадания

Срезать одной полосой шкурку яблока. Теперь киньте ее в костер. И внимательно присмотрись к форме яблочной шкурки. Какую букву напоминает? С этой буквы и будет начинаться имя твоего суженого.

Укрепить чувства между влюбленными можно, съев с любимым одновременно разломленное на равные части яблоко. Плод должен быть красивым, не порченым.

Подобрав из нового урожая три одинаковых по размеру яблока желтого, зеленого и красного цветов сложить в корзину или коробку, загадать желание, представить себе, как оно сбывается. Закрыв глаза, яблоки перемешать и вытянуть одно из них. Красное означает исполнение загаданного, желтое – придется потрудиться, чтобы оно исполнилось. Зеленое яблоко означает, что желание не сбудется.

На удачу на весь год гадают таким образом: верхушка плода срезается до семечек. Если они образуют красивый, симметричный узор, значит, будет сопутствовать удача, радость, любовь, материальное благополучие. Иначе, придется “заслужить” расположения судьбы.

Узнать, увеличится ли доход, можно, бросив яблоко вверх. Упадет справа – доход будет возрастать, влево – останется прежним. Упавшее по центру яблоко может означать тяжелое материальное положение, которое может вынудить набрать долгов.

Запреты

Чересчур строгих запретов на Яблочный Спас нет, и все же праздник попадает на время строгого Успенского поста, который не приветствует нарушение постного питания.

Нельзя есть яблоки до Яблочного Спаса, и даже в этот день, пока фрукты не освящены в церкви.

Нельзя шить, вязать, заниматься уборкой и строительными работами. Вообще, лучше не выполнять никакой физической работы, кроме приготовления пищи и сбора урожая.

Помните, что до 27 августа идет Успенский пост. Поэтому нельзя развлекаться, а также есть мясо, яйца, жирную пищу.

Также нельзя убивать или прогонять насекомых.

В этот день принято угощать детей, бедных и больных людей. Хорошие хозяйки пекут яблочные пироги.