У дома › Здраве и красота › основните форми на култа към Зевс. III

основните форми на култа към Зевс. III

1. Двойна брадва. В Крит митът и култът към Зевс се намират на най-различни нива на местната митология.
а) Очевидно митът за двойната брадва - Лабрис (Labrys) трябва да се отнесе към най-древните митологични представи за Зевс в Крит. Доколкото можем да съдим от паметниците на изобразителното изкуство, достигнали до нас, е много трудно да се разкрие точното значение на този древен фетиш. Има опити да се оспори като цяло свещеното значение на този символ. Неговото религиозно и митично значение обаче е извън всякакво съмнение и ако тук е невъзможно да се постигне пълна точност, тогава приблизителната семантична ориентация на този символ изглежда съвсем ясна: тежест и острота, лесно проникване дори в твърди тела, незабавно действие в противоположни посоки, елементарна телесност, огромна разрушителна сила, необходим инструмент за облицовка и по-специално за всяка конструкция. Този древен символ (и може би дори пряко изображение) на Зевс е бил известен в цяла Мала Азия и бреговете на Егейско море.

133

Първо, двойната брадва беше производствен тотем. Това личи от необичайно дълбокото преплитане на този символ с целия живот на природата и обществото. Това се доказва от много паметници на критската археология. Митът и култът към двойната брадва е продукт на такова съзнание, което все още е колосално зависимо от обективния свят, все още е възможно най-безпомощно и поради това оценява този обективен живот на природата и обществото като демоничен, магически, така че дори индивидът неща, и дори тези, направени от човешка ръка, все още са изпълнени с магическа сила, са тотеми или поне просто фетиши.
Второ, митът и култът към двойната брадва в паметниците на критската археология отдавна са достигнали своето космическо развитие. В мита и култа двойната брадва се свързва и с небето, и със земята, и с отвъдния свят, и с неодушевените предмети, с неживата природа и растения, с животните и човека. Той действа като някаква универсална сила, обхващаща света като цяло и във всичките му индивидуални проявления.
На трето място, култът към двойната брадва в Крит, в Мала Азия и в близките области на Гърция е много показателен за примитивното мислене, което обикновено съчетава противоположности в идеите си. Той е едновременно разрушителен и съзидателен. Той е неодушевен обект и също расте като стъбло на растения. Той убива бика, защото стърчи в челото му, и също го превръща в божество, което дава живот на хората. Той е в небето и се рее във въздуха, той също е аксесоар на ритуала. Пред нас е много изразителен феномен на примитивно, недиференцирано мислене, когато един и същ обект или едно и също име се оказва безкрайно разнообразно по своето значение, в зависимост от функционирането в една или друга област.
Четвърто, тази двойна брадва е забележителен исторически комплекс. В него се усещат най-разнообразни етапи на социално и митологично развитие. Този символ съществува от няколко хилядолетия и неговото разпространение може да се сравни само с разпространението на символа на кръста в по-късни времена. Фактът, че това е производствен тотем и магически инструмент, ни връща в най-дълбока древност, може би дори в пренаталното общество.

134

В същото време фактът, че тук е брадва, тоест обработен метал, веднага ни изтръгва от тази побеляла древност и ни отвежда в епохата на бронзовата или желязната епоха. Това е възстановяване в бронзовата епоха на отминали времена на неразделна примитивна магия, която по това време до голяма степен е престанала да играе предишната си роля.
Освен това тук имаме комбинация от митологията на палеолита и бронзовата епоха, както и матриархат с патриархат. От една страна, това е символ на необуздана творческа и разрушителна природа, а от друга страна, внезапно се появява в едната ръка на Зевс точно в момента, когато той държи скиптър в другата си ръка - този символ на установената патриархална власт , кралски атрибут. Материалите, достигнали до нас, също показват такъв Зевс, който, бидейки свързан с двойна брадва, съдържа знаци и на двата пола, тоест в много ярка форма те символизират преходна стъпка между матриархата и патриархата. И накрая, много лесно е да се забележи върху многобройните критски двойни брадви, които са достигнали до нас много късно и фино изкуство, свидетелствайки за по-късните времена на формирането на общността и ранното робство и за онзи висок етап на културата, който е несравним не само с периода на палеолита, но дори и с много периоди на метала. За историка-митолог критската двойна брадва е комплекс с голяма историческа сложност и неговата митология е много сложна.
След като посочихме тези необходими предпоставки за разбиране на митологията на критската двойна брадва, сега представяме някои фактически материали, базирани на най-новите археологически изследвания.
б) Двойната брадва в своята митологична същност е била символ на някакво върховно божество. И така, на един златен пръстен, намерен в Микена, има изображение на женско божество, подобно на минойската Рея, заобиколено от жени под небесния свод със Слънцето, Луната и звездата и с две двойни оси, свързани заедно, витаещи в въздухът. Това е доказателство ако не за „небесното” и върховенство на двойната брадва, то за нейното голямо значение. На саркофаг от Агия Триада (около 1400 г. пр. н. е.) откриваме изображения на бик, принесен в жертва, и някакъв вид стълб,

135

увенчан с двойна брадва с птица върху нея. Това също е индикация, че тук е символ на нещо, извисяващо се над земята. От другата страна на същия саркофаг има процесия от три жени със съдове по посока на два подобни стълба с двойни брадви и птици. Непосредствено са изобразени мъже с животни и лира, които отиват до гроба на млад мъж и извършват погребалния ритуал. Кук (II 521 ff.) вярва, че тук има доказателство за мита за Небето и Земята (изобразени като две двойни оси) и за периодичното прераждане на Зевс под формата на младия Загрей. Всички тези стълбове приличат на борови стволове и можем да предположим, че това е индикация за връзката на двойна брадва с растителния свят. На друг саркофаг има лилиевидно растение с три цвята, два от които имат двойни брадви вместо тичинки, а в третия вместо плодник има светла колона, увенчана отново с двойна ос. Двойната брадва, очевидно, е била някак специално свързана в изображения с лилии: на гореспоменатия златен пръстен от Микена, лилиите също са на преден план. Изображението на преплитането на двойни брадви с лилии и глави на бик върху вази е открито в големи количества на остров Псейра, североизточно от Крит. Има изображения на брадва под формата на лилия, разцъфнала между рогата на бик; между две глави на бик - оси под формата на листенца от лилия; в допълнение, между осите - маслинови издънки (на ваза, датираща от 1500 г. - първият късен минойски период). Друга ваза е открита на остров Мохлос, което ясно изразява връзката на дръжката на двойна брадва с растение (от същия първи късноминойски период). В Крит има още няколко подобни находки.
Освен това при разкопки в Крит са открити метални двойни брадви върху колони и стълбове, както и в орнаменти на същите стълбове. Еванс също разглежда тези изображения като символ на върховното критско божество. Предполага се, че комбинацията от брадва и дървена колона (или каменен стълб) е символ на брака на Небето и Земята. В Кносос Евънс намира в малки ритуални стаи два чифта рога с дупки, в които някога са били вмъкнати дръжките на двойни брадви; двойни брадви останаха точно там, близо до тези дупки. Тук ги намериха

136

теракотени фигурки на птицеподобна богиня и жрици. Това светилище датира от 1400-1200 г. пр.н.е д. Откриха двойни брадви между рогата на бик върху ахатови плочи. Може да се предположи, че в посоченото светилище е извършвана службата на двойна брадва и бик. Брадви с ритуални рога са намирани и преди при разкопки. Такива са изображенията върху вази от Саламин, в Кипър (в Британския музей), върху оловни плочи с характерна добавка на бръшлян върху глава на бик, намерени в Олбия, находки в Пантикапей (нашият Керч) и др. Така този символ е бил много разпространен в Егейския свят. Минойският култ към рога и брадви е съществувал и през елинистическата епоха, както показват например разкопките в Тарент.
И накрая, върху скъпоценен камък, вероятно от остров Мелос (публикуван от Кук, II 544), намираме изображение на летящ крилат бог с двойна брадва в ръка. Често брадвите се носят от свещеници или богове. В Като Закро глинен печат изобразява жрица, носеща свещена роба за богинята и двойна брадва. В Палекастро са намерени двойни брадви с орнаменти, изобразяващи, наред с други неща, богиня с двойна брадва във всяка ръка. Атина в Крит също се възприема близо до Майката Земя и също носи двойна брадва (монети от Оксиринх от ерата на Домициан, Траян, Адриан и Антонин Пий). Атина с двойна брадва се появява в колекцията на Св. Женевиев в Париж сред египетски божества. Тезей върху червенофигурни вази от 6 век. пр.н.е д. изобразен с двойна брадва (в борбата срещу Прокруст). В храма на Зевс в Олимпия, на западния фронтон, фигури размахват двойни брадви. За да отбележат освобождаването от Тезей на пътя между Атина и Делфи от разбойници, атиняните изпратиха мъж с двойна брадва начело на посолството в Делфи. „И когато атиняните изпратиха посолство в Делфи, онези, които носеха брадви, вървяха отпред, сякаш за култивацията [предположение на Блейдс] - Земята“ (Schol. Aesch. Eum. 13).
Много двойни брадви също са намерени в Делфи. Археологията като цяло е открила както на Изток, така и на Запад много фигури, носещи двойни брадви. Имаше двойни брадви и във формата на бик.
Огромното религиозно и митологично значение на двойната брадва се показва от тези удивително разнообразни

137

nye материали, от които са направени изображения и всякакви декорации.
Открити са бронзови, златни, ахатови, хризолитни, кехлибарени, костени двойни брадви; имат розетки, орнаменти от мъниста, различни архаични фигурки на жени и глави на животни (овни, бикове). Минойските брадви понякога са били украсявани с някакви диагонали и зигзаги, в които изследователите са виждали светкавица, но които, вероятно, имат много по-дълбоко ритуално значение тук. На осите имаше цветя, пеперуди с кръгли очи, антени, крила, концентрични кръгове, глави на лебеди и патици. Самите оси по своята форма понякога приличат на фигурата на човек, след това на бик, след това на пеперуда или формата на гонг. Имаше тенденция към удвояване на двойни брадви - може би за символизиране на мъжкото Небе и женската Земя. В Палекастро са намерени две двойни брадви, дори с голям брой остриета. Керамиката също на места е украсена с двойни брадви.
в) Така виждаме, че митът и култът към двойната брадва в Крит (и в онези области, където е имало влияние на Крит) решително прониква в цялото същество, неживата материя, растителния, животинския и човешкия свят. Отначало, в древната бронзова епоха, тази критска двойна брадва вероятно не се различаваше от Кронос. Това божество е заченато в брачна връзка с великата минойска богиня, а последната е аналог на гръцката Рея (Кронос е съпруг на Рея). Историците Istres и Xenions говорят за жертвоприношенията на деца на Кронос и че Kuretes са избягали от него в Пещерата на идеите. В мита Кронос поглъща децата си. Етимологията на името му може да е свързана с ceirö - "убивам", "поглъщам" - и показва "секач". Самият епитет на Кронос - ap-cylometis - може би трябва да се разбира не фигуративно: "хитър", "крив", а буквално: "с крив нож". Всичко това би посочило човекопоглъщащата (и като цяло животопоглъщаща) природа на древния критски Кронос, който не е нищо друго освен Лабрис - тази ужасна двойна брадва.
Впоследствие, с прехода от бронзовата към желязната епоха, митът за Кронос приема формата на мита за Зевс. Този Зевс въплъщава по-пълно периодичното завръщане на живота, вместо да го поглъща в мита за Кронос.

138

Цялата тази древна митология на двойната брадва премина към този Зевс, който след това, разбира се, отстъпи място на по-високи митологични конструкции.
г) В настоящото изследване няма нужда да засягаме неантичните паралели на мита за двойната брадва. Необходимо е само да се подчертае, че този мит е бил широко разпространен във всички страни около Гърция - в Лидия, Кария, Фригия и в цяла Мала Азия, както може да се види от големия брой различни видове паметници, цитирани от Кук (II 559- 599) в главата за Зевс Лабранд. Този мит и символ се намират в произхода на митове за божества като Деметра, Аполон, Дионис, Посейдон. Но особено този мит и култ е свързан с така наречения Зевс Лабранд. Зевс под това име (както казва Кук) обикаля целия свят, особено този култ процъфтява в Кария, в град Лабранда, близо до Милас, където са открити и описани съответният храм, свещен път и различни култови предмети. Този Зевс от Лабранда е интересен и с хтоничните си черти: войнствените карийци го свързват с войната и го наричат Страций, Воин и Елиан (De nat. an. XII 30) извежда самото име Лабрандей от „бурен дъжд“ (hysas labröi), което означава дъждовността на тази област и отразява един от широко разпространените възгледи за Зевс като осеменяваща влага. Освен това един от релефите, открити в Милас, изобразява голобрад Зевс с някакво боне (калатос) на главата, с огърлица около врата, с двойна брадва в едната ръка и със скиптър в другата, с четири редове женски гърди и крака, завързани с мрежеста премяна. В Аркадия, в Тегея, близо до храма на Атина Алея, е намерен мрамор с различен релеф: брадат Зевс в туника и химатион, с двойна брадва в дясната ръка и с копие в лявата, с огърлица; от под хитона се виждат шест издутини, наподобяващи женска гърда; отстрани са фигурите на карийския крал и кралица, брат и сестра на известния карийски цар Мавзол. Не е известно как този паметник е дошъл в Тегея. Но гравираният надпис: "Зевс" и всичко останало ясно говори за карийския "двуостър" Зевс, който изразява пълнотата на хтоничното възприемане на живота, синтеза на силите на пораждане и унищожение. Тези два забележителни релефа (Кук II 592 и сл.) перфектно изобразяват истинската хтонична същност на древния

139

мит и култът към двойната брадва. Тук - преходът от матриархат към патриархат. Същите изображения на Зевс Страций с брада и с женски гърди са намерени на много други места, като например в Кападокия. Зевс, изобразен в Лабранд, е по-близо до гръцките му изображения. Като цяло всички тези Зевси от Лабранд, Зевси Стратии, Зевси-полу-мъже, полу-жени ясно свидетелстват, че митът за двойната брадва говори за вътрешно съзидателните животнопроизводителни сили на природата.
д) Необходимо е да се каже за Labrys - двойна брадва във връзка с критския лабиринт. За първи път през 1892 г. М. Майер предложи етимологичната връзка на тези имена, вярвайки, че известният Критски лабиринт е „мястото на двойната брадва“. По-късно Кречмер се присъедини към това. Кук също казва, че критският лабиринт е същият като карийската лабранда. Няма съмнение, че именно лабиринтът е смятан за основното седалище на Зевс под формата на двойна брадва, Зевс-Лабрис. Самият Минотавър, получовек, получовек, единственият обитател на Лабиринта, е Зевс или някаква негова форма.
За най-широкото разпространение на мита за двойната брадва говори проникването му дори в сферата на християнската и полухристиянска легенда. Може да се счита за установено, че прочутият монограм на Христос, т.е. Лабарумът, който император Константин имаше на своите знамена, не е нищо повече от същата емблема на двойна брадва, която е преминала през много дълга еволюция. Археолозите дават една ритуална схема, състояща се от две двойки концентрични кръгове с имена: "баща" и "син" в лявата двойка и с жълта и синя боя в дясната двойка, с двойна брадва между двете двойки кръгове. Двойната брадва също е атрибут на римския Юпитер Ференций.
Прекрасният образ на двойна брадва все още не е намерил истинско разкритие в научната и митологичната литература. Това разкриване също не е включено в нашата задача. Тук се ограничаваме само до известна илюстрация на самия факт на широкото разпространение на този мит на всички етапи от развитието на митологията на Крит и съседните му региони. За съжаление, митът за двойната брадва може да бъде илюстриран само чрез спомен

140

прозвища на изобразителното изкуство, а не литературни произведения, които едва ли са били на толкова ранен етап от човешката култура. Успяхме обаче да намерим един много късен паметник (№ 10 а), не по-рано от V век. н. д., което е магическа медицинска компилация от определен гностик (гностицизмът е езическа обработка на християнската митология) и съдържаща, наред с други неща, химн на лоза, свързана с двойна брадва. Тук обаче имаме по-късна мистична реставрация на древния мит за двойната брадва, но в нея не е трудно да се видят космическите сурови контури на този позабравен, но някога универсален символ.
Друг такъв късен паметник на мита за брадвата (но от третостепенно значение) може да бъде малка поема от Симиас от Родос (№ 10 b) - продукт на по-късен изкуствен формализъм.
2. Митология на растенията, животните и героична митология.
а) В Крит не липсват чисто растителни символи (без двойна брадва), което означава върховното божество. И така, открити са паметници, които изобразяват нещо като „световно дърво“, което не може да се разбира като символ на върховното божество.
Крит обаче е класическа страна на „животинска“ митология, култ към животните, особено към бика. Характерно е, че двойната брадва, както видяхме по-горе, често се среща тук, между другото, във връзка с култа към бика. Такива са например достигналите до нас многобройни изображения на глава на бик със забита в нея двойна брадва. Този символ също е труден за разгадаване, но една идея се появява тук съвсем ясно - това е идеята за идентифициране на божеството, на което се прави жертвата, и самата жертва (т.е. божеството тук е едновременно и жертвата ). Под формата на бик Зевс отвлича финикийската принцеса Европа и я доставя на Крит, където близо до Гортин, под чинар, се жени за нея, откъдето - известните синове: Минос, който царува в Крит, и Радамантус, известен съдия в царството на мъртвите, към когото легендата по-късно добавя Сарпедон, царят на Ликия. Когато Минос моли Посейдон да потвърди божествения му произход, великолепен бик идва при Минос от морето като знак за това,

141

и тъй като Минос отказва да го принесе в жертва, както се изисква, тогава, като наказание за това, съпругата на Минос Пасифая се влюбва в този бик. От този брак се ражда известното чудовище Минотавър, тоест човек, отново с глава на бик. Но тези критски митове трябва да бъдат разгледани в есе, посветено специално на критските герои. И ние не ги разглеждаме подробно тук. Разглеждането на многобройните изображения на бик принадлежи към областта на археологията на Крит.
б) Критските митове също казват, че в Крит имаме напълно завършена антропоморфна представа за Зевс, несъмнено свързана вече с появата и развитието на патриархата. Това включва преди всичко цялата митология за раждането, възпитанието и смъртта на Зевс. Зевс се ражда като човешко бебе; и ако там е бил гробът му, тогава, очевидно, той умира и тук, в образа на човек (горе, стр. 127).
И накрая, в Крит митологията за гражданството, държавността и законността се свързва със Зевс. Най-царската власт, характерна за късната героична епоха (а не за матриархата), се свързва именно с критския Зевс и неговия син цар Минос. Скиптър на Минос - скиптър на Зевс; за тях той извършва правосъдие и управление на големите земи.
В съвременната наука е установено, че още през II хилядолетие пр.н.е. д. в Крит се заражда ранно робовладелско общество от примитивен тип по подобие на ранните източни монархии I.
в) Митологията на Крит също навлиза в героичния период в своето развитие. Митичните герои на Крит в хода на своята вековна история са били освободени от груб фетишизъм и директен демонизъм, получили са антропоморфно развитие и вече са станали предобраз на една наистина гръцка, вече доста пластична митология. Това може да се види в изображенията на Зевс и Европа и техните синове - Минос, Рада-манта и Сарпедон.
Хилядолетната култура на Крит отразява всички етапи на матриархата, патриархата и ранното робско общество. В митологията многовременната про-

1 Струве В. В. Социалната система на древен Крит // Бюлетин за древна история. 1950. № 4. С. 43 сл.

142

излъчването на различните му елементи е много осезаемо. Бидейки в Крит по същество (т.е. във връзка с Богинята майка) чисто хтоничен, образът на Зевс несъмнено абсорбира различни малоазийски митове и култове, свързани с Атис, Кибела и като цяло с Великата майка.
Минос, например, е истинският цар на героичната епоха (според Хезиод, "най-царственият от смъртните царе", № 12h) и той не само е напълно антропоморфен, но дори в много отношения е напълно историческа личност , въпреки хтоничния и демоничен произход. Тази смесица от демонизъм и антропоморфизъм е красиво изобразена в известния мит за Минос, получаващ своите закони на всеки девет години директно от своя баща Зевс (№ 12 b). Очевидно този мит съществува вече в Омир (№ 12 а), ако думата enneöros в Одисея XIX 179 се разбира като „на всеки девет години“, когато Минос получава инструкции и закони от Зевс. Диодор (№ 12 d) и Страбон (№ 12 c) говорят не само за изкачването на Минос при Зевс, за да получат законите, но и за техните разговори в определена пещера, под което, разбира се, трябва да се разбира Пещерата на идеите. Други древни тълкуватели разбират омировото споменаване на „девет години“ или в смисъл, че Минос е започнал да царува в продължение на девет години, или че е бил отгледан от Зевс в продължение на девет години, или че е царувал девет години (Schol. Od. XIX 179, Аполон (Lex. Hom. 68, 12; Etym. M. 343, 21). Зевс, давайки инструкции на Минос за неговото хуманно и прогресивно законодателство, както и Зевс, правейки Радамант, известен със своята справедливост, съдия в подземния свят, този Зевс, очевидно, отива далеч отвъд анархичната митология на стария матриархален хтонизъм и демонизъм , поради което всички възторзи преди Минос и неговото царуване в по-късната реставрационна литература.
3. Космическа митология.а) Поддръжниците на слънчево-метеорологичната теория използваха всякаква алюзия за слънчево-лунните елементи в митологията на критския Зевс. Достигналите до нас религиозни и митологични факти от Крит обаче категорично говорят против тази теория и особено тези, които трябва да се считат за най-древни. Цялата социална практика на първобитното общество с неговия гол и див хаос от животни

143

инстинктите, с леко раздвоеното и объркано съзнание, с незначителното си осмисляне на трудовите и обществените отношения - всичко това се пренася в обективния свят и всичко съществуващо се разглежда от този ъгъл. Земята тук не е просто земя и небето тук не е просто небе, а това са две живи същества, обединени в една и съща примитивна и стихийно дива родова общност, каквато тогава бяха истинските родови общности. Критската митология започва с фетишизъм на чисто животински био-социални инстинкти; и ако става дума за поклонение на земята като цяло, или на небето като цяло, то това не се случва в началото, а в края на митологичния процес. Небето и земята са замислени изключително под формата на примитивна майчинска племенна общност, много далеч от тяхното чисто визуално или астрономическо значение.
б) Вече споменахме Зевс Велчане, който може да се счита за божеството на светлината, огъня, зората (и може би пролетта). Символи на Слънцето, Луната и звездите се срещат доста често в Крит в паметниците, свързани със Зевс. Зевс е идентифициран с деня (№ 13 в); на мястото на брака на Зевс и Европа пасат стадата на Слънцето (№ 13 s). Има информация за представянето на Зевс едновременно с небето и подземния свят. Еврипид (frg. 212, 1-8) пише (прозаичен превод):
„На теб, владетеля на всичко, нося възлияние и жертвен хляб, Зевс или Хадес, ако искаш да те наричат така. Ти приемаш от мен жертва без огън, богата на плодове и изляна от пълна чаша. В края на краищата, сред небесните богове вие сте взели в ръцете си скиптъра на Зевс, а над подземните сте въвлечени във властта заедно с Хадес.
Това, че Зевс е териоморфно свързан със Слънцето под формата на животно, знаем от други източници. И така, на други места ще се срещнем с овена Зевс. В Крит обаче намираме като общ символ Зевс Бикът, който същевременно е Слънцето (№ 13 а). Чудесна аналогия за това е, разбира се, египетската митология. Че Зевс е бикът-Слънце, вече може да се види от такова сравнение: при Аполодор (Apollod. I 9, 26) Талос (меден гигант) е наречен "телец", тоест бик (№ 15 b) , а при Исихий (No 15 а) Талос – Слънцето. Следователно, тъй като Талос е ипостасът на Зевс, можем да заключим, че Зевс тук е бик и Слънцето едновременно

144

точно. Във формата на бик Слънцето, според критяните, показва на хората мястото на пребиваване (№ 13 а). Има добре известна аналогия с това: крава, която сочи пътя на Кадъм в Беотия, както и на троянския цар Ил мястото за основаването на Троя. Павзаний (IX 12.1) заявява, че кравата Кадъм, известна още като Европа, е имала бяло петно, представляващо Луната. Убийството на оран бик се смятало за голямо престъпление във Фригия и другаде и се наказвало със смърт (№ 13 а). Характерно е, че първият убил бика е Прометей (№ 13 а). Има материали, които показват връзката на бика с небето и звездите. И така, бикът, който донесе Европа на Крит, беше издигнат от Зевс на небето под формата на съзвездие (№ 13 d).
в) Освен това не само самият Зевс, но и неговото обкръжение често носи чертите на едно или друго отношение към небето. Кучето, назначено от Зевс като пазач на Европа, впоследствие е възнесено на небето под формата на съзвездие (№ 13 e). Свързани с небето: ипостасът на критския Зевс - Минотавъра, критската съпруга на Зевс - Европа, героичните ипостаси на Зевс - Астерий и Талос. Тези характеристики могат да бъдат правилно разбрани само във връзка с абсолютно хтонична интерпретация на техните корени.
На монетите на Кносос Лабиринтът е изобразен не само с Минотавъра, но и със Слънцето или със звезда. Мимическите танци в Кносос са образ на Лабиринта, а самият Лабиринт до голяма степен се разбира като образ на движенията на небесните тела. Обитателят на лабиринта, Минотавърът, носеше името Астериус от звездите (№ 14 g). Плутарх (Agis. 9) говори за култа към съпругата на цар Минос Пасифая на границата на Месения и Лаконика, а Павзаний (III 26, 1) намира там статуи на Пасифая и Хелиос - Слънцето и разбира Пасифая не като местен божество, но като Селена – Луната. Може да се предположи, че Зевс преследва Европа под формата на слънчев бик, а Бритомартис (критската Артемида) се потапя в морето под формата на Луната, избягвайки Минос Слънцето. В Кносос имаше ритуални танци, изобразяващи брака на Зевс и Хера, не само под формата на бик и крава, но и под формата на Слънце и Луна. На същото място (Diod. V 72) те затварят кралицата на Кносос в дървена крава, за да символизират брака й с бика - Слънцето. Подобен обичай е известен в Египет (Herod. II 129), където такава дървена крава се изнасяше на светлината на слънцето. В Микена са намерени сребърни монети.

145

глави на крави със златни рога и златна розетка между рогата, символизираща Слънцето и неговите лъчи.
Минотавърът, синът на слънчев бик и лунна принцеса, носеше името Астериус от звездите. Европа и Бритомартис Диктина, любими на Минос, са били свързвани с Луната във възгледите на древните. Тук се вижда влиянието на Финикия.
Майката на Европа Телефаса носеше епитетите "широкосветеща" 6 * или Аргиопа - "широкоока" (Hyg. Fab. 6, 178, 179). И двете вероятно са епитети за Луната. Европа (Европа) беше сравнена (Rocher) с Eyryphaessa, майката на Селена. Селена, между другото, също язди като Европа на бикове. Средата на Зевс е близка не само до небето, но и до земята, до нейните вегетативни функции. Така Европа е близо до земята чрез съпруга си Зевс от Додон, който е представен под формата на дъб. Следователно Европа е по същество същата земя, Майката Земя, съответният критски еквивалент на гръцката Майка Земя. Това е в хармония с факта, че тук Зевс е небето. Европа във връзка със своята близост до земята има и чисто растително значение. На един бял килик (бокал) от храма на Атина в Егина Европа седи на гърба на бик, държи се за рога с една ръка и държи цвете в другата ръка, което изследователите смятат за символ на плодородието. Друга растителна символика също е свързана с Европа: бракът й със Зевс под зелен чинар, образът й (на монети) седи на върба; Хелике-Ива беше дойката на Зевс на Ида. Гръцките художници изобразяват Европа (червенофигурни амфори) върху бик с кошници, изплетени от върба. Намерени са доста монети, върху които има изображение на Европа-Върба.
Хера (съпругата на Зевс) също е близо до Земята. Тя носеше името на Европа и (Исих. - Европа-Хера) на определен етап малко се различаваше от нея. Това се доказва от изображението на една монета на Европа, седнала на върба, с венец на главата и със скиптър, завършващ с кукувица (атрибути на Хера). Характерно е, че от другата страна на тази монета е изобразен бик, следван от муха (може би същата, която е преследвала Йо и която, както казва Кук (I 532), е „еманация на самия Зевс“). В Гортин имаше празник Титира в чест на брака на Зевс-небето с Европа-Земята.

146

Всички тези данни (броят им лесно може да се увеличи) несъмнено сочат факта, че самият критски Зевс и Европа, Минос, Пасифая, Минотавърът, Лабиринтът в процеса на развитие на мита са получили космическо значение (вж. също идентифицирането на Зевс с следобед при № 13 б).
4. Критски полисинтетизъм. Астериус. В заключение, разглеждайки основните аспекти на критската митология на Зевс, е необходимо да се отбележи още един, който се отличава със своя синтез и комбинация от разнородни и логически слабо комбинирани елементи. Това са митовете за Астерия и Талос. Тук имаме етапа на най-реалния антропоморфизъм, който в тези митове също приема древни тератоморфни форми, но по своето съдържание това са чисто човешки истории. В същото време тези митове включват някогашните хтонични елементи, прерастващи тук в небесната, слънчево-звездна митология.
Името Астерий (източниците пишат или Астериос, или Астерион) се свързва предимно със самия Зевс. Именно Зевс Астерий, т.е. Звездният Зевс (№ 14 а), се появява в Крит като баща на Минос и съпруг на Европа. Легендата обаче прави смъртния съпруг на Европа (след Зевс) също и Астерий, който тук вече е син на Тактам, внук на Дор (този Дор, митичният прародител на дорийците, според Диодор (№ 31), нахлули в Крит заедно с пеласгите и еолийците). Има многократни препратки към Астерия в поемата на Нона за Дионис (№ 14 e, f). Аполодор (III 1, 2, № 14 а), позовавайки се на историка Асклепиад, съобщава, че Астерий имал дъщеря, Крита, и тази Крита била съпруга на Минос (вместо на Пасифая). Той или има синове, Милет и Кадъм, или е бездетен (Apollod. III 3, 1, No. 14 a). Според Nonnus (XIII 222 ff., XL 285 ff.), той води критската армия в кампанията на Дионис в Индия и е ранен там. В Ликофрон (14 d) той се тълкува като син на командира на Минос Телец.
Ако обединим всички тези разпръснати материали за Астерий в едно цяло, ще стане съвсем ясно, че тук имаме работа с някаква героична ипостас на Зевс, достигнала не само до пълен антропоморфизъм, но дори до забрава за какъвто и да е божествен произход, така че за идентичността на съответния герой със Зевс казва само името му - Звезден.

147

5. Талос. а) Същият интересен конгломерат от митологични форми от различни времена намираме в критските легенди за Талос. В Крит е бил известен и Зевс от Талея (№ 15 а). Исихий (№ 15 а) директно тълкува: „Талей е Зевс в Крит“. Критските надписи казват същото. Жителите на Дрерос, град в източната част на Крит, почитали различни божества, включително Зевс-Талей и Хелиос (надписи). В град Олус е имало светилище на Зевс-Талей. Може би той е бил почитан и на Ида, тъй като в подножието му е открит надпис, показващ връзка с връх Талей, където Зевс също е бил почитан. В Лаконика най-високата точка на Тайгет се нарича Талетон и е посветена на Слънцето с жертвоприношение на коне (Paus. III 20, 4). Има лаконски надпис: „На Зевс Талетит, Ауксезия и Дамоя“; последните две са богините на плодородието, а Зевс (мотивът за плодородието) е съчетан с тях. В тази връзка Юзернер доближава името на Талос до гръцкия глагол thallö - "цвете". Такава етимология е възможна. Следователно Зевс е бил почитан в Крит под името Талеус или Талеян. Това беше едно от многото изображения на общия критски хтоничен Зевс (неговата хтоничност може да бъде показана от сталактитна пещера на северния праг на Ида, известна със същото име). Това е някакъв хтоничен демон, може би донесен от Изтока, като съпругата на Зевс в Европа, ужасен и кръвожаден, изискващ човешки жертви за себе си и представляващ идентифицирането на плодороден и смъртоносен принцип, типичен за ранния хтонизъм. Към това е необходимо да се добави и неясното позоваване на източниците на говеждото естество на Талос (№ 15 b), както и някои несъмнени, но неясни по значение птица (№ 17 g) и змия (№ 17 g). 17 b) рудименти в това изображение. Този Талос, като Зевс изобщо, достига космическата завършеност на хтониката и дори се тълкува като Слънце (No 15 а), като същевременно запазва рудименти от животинския свят.
б) Но от друга страна се оказва, че Талос изобщо не е елементарно-демоничен принцип, а вид герой, макар и близък до образа на чудовище, великан (№ 15 в) или великан. Един от вариантите (№ 15 b) казва, че той все още принадлежи към медното поколение хора, като по този начин е меден и жив едновременно.

148

също като кучето, с което той е назначен от Зевс в Европа и нейната пещера след брака на Зевс с Европа. На етапа на антропоморфизма митът за Талос започва бързо да се развива в посока към придаването му на чисто човешки и най-вече на полубожествени черти. Имаше съобщение (№ 15 d), че той е бащата на самия Хефест (Малтен обаче смята, че вместо "Хефест" в този текст трябва да се чете "Фест", така че тук говорим за Талос като баща от Фест, епонимът на основалия ги град), или че Талос е брат на Минос и Радамант (№ 15 f), т.е. син на Зевс. В бъдеще този полубожествен антропоморфизъм се превръща в истински героизъм. Има и един (много съмнителен) текст за Талос като син на морската богиня Евринома и Адонис (Serv. Verg. Ecl. Χ 18).
На монети от Фестос (4 век пр. н. е.) Талос е изобразен като крилат човек с камък в ръце, а на обратната страна на монетата - разярен бик, на други монети на обратната страна - хрътка. Тези монети могат да бъдат сравнени с тези от Кносос, където Минотавърът (също едно от въплъщенията на критския Зевс) също е изобразен с огромен камък в ръка. Понякога тези камъни се разбират като звезди или Слънце. Митовете разказват, че Талос става помощник на Минос, че Талос е направен от небесния художник Хефест и го е подарил на Минос (№ 15 b и др.). Той пази Минос не само в Крит, но и в Сардиния, където унищожава противниците си или с огън, или като ги притиска към гърдите си (№ 16 b, c, U g).
в) Интересна подробност е посочването на някои източници, че хората, убити от Талос, се смеят с особен смях, който се нарича "сардоничен" или, както пишат източниците, "сардански". Подробни обяснения за този смях са дадени от Платоновия схолиаст и Свид (№ 16 b, c) с препратки към историците Тимей, Демон, Клитарх и Тарей, както и към известния поет Симонид.
Древните изследователи, а от съвременните Велкери, извеждат името "сардониос" от гръцкия глагол sairö, обозначаващ смях с изкривени устни, който не отговаря на вътрешното настроение на човека. Други древни автори извличат това име от остров Сардиния, където се предполага, че е имало специален вид растение,

149

предизвикващи конвулсии и смях у хората в резултат на отравяне. Всъщност тези неволни конвулсии на лицето създаваха впечатление за смях. Наред с това редица източници тълкуват "сарданския" смях като саркастичен, злобен, ироничен (материали за този смях са дадени в нашата статия под № 16). За връзката на този сардоничен смях с мита за Талос очевидно говори омировият схолиаст (№ 16а). Интересни материали са предоставени в изследването на Л. Мерклин (Merklin L. D. Talossage u. d. sardonische Lachen. Memoires de l "academie des sciences de St. Petersburg, Memoires des savants etrangers. 1854. VII. P. 74). "Сарданският" смях беше поговорка, както в древността са говорили за йонийски, хиосски и тиринтски смях. Все още няма пълно обяснение на същността на сарданския смях във връзка с мита за Талос.
г) Чисто героичното разработване на мита за Талос включва и едно мълчаливо споменаване (№ 15 д) на него като син на Енопион (а Енопион е син на Дионис и основател на винопроизводството) във връзка с разпространението на лозарска култура (срв. FHG II 50, frg. 13). Това също трябва да включва съобщения от някои източници за любовта на Талос към Радамантус (№ 15) и за някакъв син на Талос Левкус.
Може би по-нататъшна стъпка в развитието на антропоморфизма на мита за Талос е добре позната много странна индикация. А именно, в един мит се говори за единствената вена в тялото на Талос, която вървеше от шията до петите и завършваше с меден пирон. Това може да е, според Blumner, индикация за добре известната техника на кухо леене (Blummner. Technol. u. Terminol. d. Gew. 1877. IV 285, 325), тоест това е известно отражение на определен етап от металообработващата промишленост. В статуя, изработена от глина и покрита с восък, в петата е направен отвор за последващо изтичане на восък и глина от статуята, заменени с разтопена мед. Издърпването на пирона от края на вената също може да означава изтичане на кръв, т.е. смъртта на Талос.
От друга страна, Симонид (frg. 202 A), според Фотий (Phot. Lex. II 146-147), казва, че „Талос, направен от Хефест, бил меден и скочил в огъня, унищожил сардинци, които не искали да отиде при Минос, освен това той ги притисна към гърдите си и те се ухилиха

150

изля." Този неразбираем скок на Талос в огъня, за който Симонид говори толкова неразбираемо и на друго място (№ 16 c), може да не е нищо друго освен потапянето на статуята, направена преди това от глина и восък, в огнена яма, за да се отдели и заменете последния.мед. Симонид може да има предвид момента, когато Талос за първи път е оформен като завършена медна статуя. Други източници обясняват този скок на Талос в огъня с желанието му да се нажежи до червено, за да се справи по-добре с враговете си.
д) И накрая, антропоморфизмът на митологията на Талос отразява развитието на технологиите в атинското развитие на този мит.
Атинският мит за Талос подчертава неговото изобретение. Той е изобретателят на компаса, триона и грънчарското колело (№ 17 а, б, г, ж). В Крит грънчарското колело се появява през втория ранен минойски период. За първи път се споменава в Илиада (XVIII 600). Може би изобретяването на грънчарското колело по някакъв начин е свързано със слънчевата светлина на Талос и самият този кръг може би е отражение на концепцията за слънчевия диск. Много характерно е и това, което самият Сервий нарича Цирцинус от Талос (№ 17 f). Освен това трионът, изобретен от Талос, се смята от римските автори (№ 17 d, f, g) за копие на гръбнак на риба, а гърците - за копие на змийска челюст (№ 17 а, б). Сред атиняните Талос по някакъв начин се свързва със змия. В мита за Диодор (№ 17 b) Дедал хвърля своя роднина в ямата, казвайки, че той заспива (catachönnymi), погребвайки змията. Значението на подобен глагол (sa-tachöneyö) може да показва, че той излива разтопен метал във формата на змия. Нещо повече, тази „змия“ или това „момче“, съперник на Дедал в търговията, не е никой друг освен Талос (№ 17 a-g). Помпейската стенопис изобразява Дедал и умиращия Талос (обяснено от Pauly-Wissow "a IV 2006). Връзката на Талос със змията се потвърждава и от името му Калос; калос е на гръцки "въже"; това е змията, се нарича алегорично въже в Северна Индия ( Frazer). Латинските автори казват освен това, че момчето, хвърлено от Дедал, все още е във въздуха, превърнато в яребица (№ 17 g). Талос (вж. Lact. Plac. VIII 3) често се нарича Пердикс (perdix - "яребица") (№ 17 d-f). Според Аполон-

151

lodor (No 17 a и Epit. III 15, 9), майката на Талос е Пердика, а в Свида (Suid. Perdicos hieron) Пердика е майката на Калос. По пътя от театъра към Акропола се намирала гробницата на Талос, или Калос (№ 17 k). За това пише Павзаний (I 21, 4). Вероятно е имало и гроб, и светилище:
„Ако вървите по атинските улици от театъра до Акропола, ще срещнете гроба на Калос. Този Калос, син на сестра му и негов ученик по изкуство, беше убит от Дедал и затова трябваше да избяга на Крит ... "
Митът за Талос, превърнат от Атина в яребица, вече бил много популярен в Периклеанска Атина. Когато по време на строежа на Акропола един роб падна от сградата, Атина, която се яви на Перикъл насън, го посъветва да го лекува с „трева от яребица“, след което робът се възстанови и статуята му беше отлята (Plut. Перикъл, 13 и Плин, национална история, XXII 43 и XXIV 81). За връзката между тази трева и Талос, превърнат в яребица, ще открием у Овидий (Met. VIII 236, No 17 g). Може би тази връзка трябва да се разбира в смисъл, че яребиците са плодовити и посветени на Афродита (и Талос също се свързва със Слънцето, носещо плодородието).
Така атинските митове за Талос го правят не само човек, но и талантлив художник, изобретател на редица важни инструменти и устройства и дори съперник на Дедал. Цяла Гърция смята последния за изобретател на всички изобразителни изкуства и художествената индустрия като цяло. Това вече е крайно развитие на антропоморфизма, далеч отвъд границите на митологията. Ето историята на истинската човешка технология. Заедно с това трябва да се отбележи, че дори на този етап митът за Талос продължава да запазва предишните си хтонични характеристики, свързвайки по някакъв начин Талос ту с митологията на змията, ту с митологията на птиците.
Въпреки това, изобретателската дейност на Талос, отразена в някои митове, не намира потвърждение в други източници. Критий (Атина. I 28) говори за първата поява на керамика сред атиняните, без никакво споменаване на Талос. Плиний (Plin. Nat. hist. VII 198) и схолиастът на Пиндар (Schol. Pind. Ol. XIII 27) приписват изобретяването на грънчарското колело на Хипербий от Коринт или Анахарсис от Скития (Plin. Ibid., Diog. L I 105 и Suid. Anacharsis).

152

И накрая, митовете говориха за смъртта на Талос. Използвайки (частично) материала на Кук, тук могат да бъдат разграничени четири варианта. Според една версия (№ 18), след пристигането на аргонавтите в Крит, Медея донесла лудост в Талос; според друг (№ 15 б), тя, като му обеща безсмъртие, извади от него онзи меден гвоздей, който затваряше единствената му вена; според третата (№ 15 b), прочутият стрелец Пеант го уцелил в петата със стрела (срв. Agafargid, Geogr. Gr. Min. I 115, ar. Phot. 443b, 24: „Той запази одушевения си живот в петата”); според четвъртия вариант (№ 18), след пристигането на аргонавтите на Крит, самият Талос ударил с петата си остър камък. Фуртвенглер (Furtwängler - Reichhold. Griech. Vasenmalerei. I 196-203. Pls. 38-39) има интересна и богато развита картина на смъртта на Талос във връзка с пристигането на аргонавтите в Крит. Тук Полукс скача от коня си, държи Талос за дясната си ръка и хваща лявата му под мишниците; Кастор на кон блокира пътя на Талос; Медея държи кошница с билки наблизо. Въпреки изобилието от варианти на историята за смъртта на Талос, в тези митове има много неясноти (не е ясно как Медея е отровила Талос, къде е отишла неговата медна сила, къде и на какво място е настъпила смъртта му - на кораба, на брега или на водата и т.н.). Единствената дълга история за смъртта на Талос се намира в Аполоний от Родос (№ 18). Този мит за смъртта на Талос има историческо значение: той сочи към края на старата митология за хтонични чудовища и гиганти.
Митът за Талос в неговото историческо развитие, като се вземат предвид всички малки варианти, дава ярка картина на хилядолетната еволюция на критската митология на Зевс от грубия материален и животински хтонизъм към героични и пластични форми, освен това с преход в областта на историята на човешките технологии и изкуството.

Текстове към раздел III (№ 10-18)

Двойна брадва - най-старият символ на критския Зевс

10. а) Кирамиди. Мели Ф. де. Comptes rendus des inscriptions et beles-lettres. Par., 1904. 340ff. (Двойната брадва в химна за лозата в гностична магическо-медицинска компилация от 5-ти век, лошо запазена и подложена на различни интерпретации.)
Бялото грозде има както други космически енергии, така и най-благодатните в смисъл, че хората не само остават трезви при пиене, но и имат радостно настроение на духа. Все още

153

така казва Киран. Въпреки това, започвайки от тази точка, има разногласие между двамата автори. А именно Харпократион казва следното: „О, благословено растение, водач на боговете, властващ над земята, небето и въздуха, разрешаващ ума с лозова похот, така че да освободи всяка песен, създаващ сън, определен лечител не в слово , но в тялото, [може би , вместо sömati трябва да се чете pömati - чрез пиене]! Никой няма да може да ви устои, но вие разкривате онова, което в душите на смъртните тайно притежава тайнствени мисли, съдържащи неизразимо лозе [текстът е съмнителен]. Всички можете да разкриете това, което идва само от писане или [специален вид] наркотици, или това, което е скрито под нож или брадва.
(Кук - II 613, 1 - тук разбира скритото значение на нож или двойна брадва.)
б) Антол. приятелю XV 22 (стихотворението на Симиас от Родос „Брадвата“ е написано в чест на брадвата, с която фокидецът Епей построява известния дървен кон близо до Троя. Той изобразява фигурата на двойна брадва чрез комбинация от своите редове; прочетете в редът на числата, поставени отляво, приема формата на обикновена брадва).

1. Смелата богиня Атина построила фокид като подарък
в благодарност за нейната мощна мъдрост,
3. Тогава, когато хвърли светия град на прах с помощта на
огнедишаща Кера,
5. Не е сред напредналите ахейски бойци,
7. Сега поех по пътя на Омир,
9. Трижди благословен, когото душа -
11. Той е щастлив
12. Винаги диша -
10. Милосърден, заобикаляш от всички страни
8. Когато по благодат, чиста многосъветвана Палада.
6. Но от чисти извори им донесе влага, безславна,
4. Той свали от трона водачите на дарданците, натежали със злато,
2. Епей донесе брадва, която някога унищожи височината на богосъзнанието
данни за кулата.

Бик - най-старият символ на критския Зевс

11.PLG. carm. попул. 5, Иван. (обредната песен на елейските жени към бика Дионис, ехо от древната митология за бика Зевс).

Герой Дионис, ела при нас
Към храма с Харите
На Елеан чист
Олтар!
Язди свиреп бик към нас,
Бикът е достоен!
Бикът е достоен!

Зевс - дарител на законите на критския цар Минос

12. а) Hom. Од. XIX 178, Верес. (за слизането на Минос в пещерата при Зевс, за да получи закони - доказателство за връзката на критския Зевс с човешкото законодателство).

154

Кносос е сред всички най-големи градове на Крит. Девет години в него царува мъдрият Минос, събеседникът на Зевс.
б) плат. Лег. I 624b-625d, Yegun.
атинянин. Наистина ли казвате, според Омир, че Минос е ходил на всеки девет години да говори с баща си и в съответствие с неговите откровения е установявал закони за вашите държави?
в) Strab. XVI 2, 38, Мишч.
Както казва Платон, Минос влизал в пещерата на Зевс на всеки девет години, получавал заповеди там, които носел на хората. ср X 4, 19.
г) диод. V 78, 3.
Минос даде на критяните много закони, като се преструваше, че ги е получил от баща си Зевс, срещайки се с него за разговори в някаква пещера.
д) Дион. хай. Мравка. Рим. II 61 (слизането на Минос в диктейската пещера).
Минос каза, че в това той става събеседник на Зевс, изкачвайки се на планината Диктей, на която, според митовете на критяните, Зевс е бил още новороден, отгледан от куретите. Посещавайки тази свещена пещера, Минос изготви закони и ги предаде на хората. Тези закони, които обяви, той получи от Зевс.
е) пауза. III 2, 4, Condr.
Критяните, от друга страна, вярват, че тези закони са установени за тях от Минос и че Минос е мислил за тези закони не без участието на Бог. Струва ми се, че Омир също загатва за такова законодателство от Минос в следващите стихове на Одисея XIX 178, [вж. № 12 а[.
ж) ДДС. Макс. 12.
Минос, царят на Крит, се оттеглял всяка девета година в някоя древна пещера, осветена от древната религия, и оставал в нея, за да поиска законите, предадени му от Юпитер, от когото водил своя произход.
з) Пс.-Пл. Мин. 319b - 321b, Шаран.
Така че за Минос, както го възхваляват Омир и Хезиод, ще ви разкажа, за да не съгрешите, като човек и от човек, с дума против героя, сина на Зевс. Омир, говорейки за Крит, че има много хора и деветдесет града, добавя [Od. XIX 178 ff.]:
Те имат толкова многолюден град Кносос, където Минос е бил всяка девета година - събеседникът на великия Зевс.
Тази възхвала на Омир към Минос, въпреки цялата си краткост, е такава, каквато Омир не е изразил на нито един герой. Че Зевс е софист и че това изкуство е красиво, си личи както от много други места, така и от тук. Тук се казва, че всяка девета година Минос водил устни разговори със Зевс и отивал да учи при него, сякаш Зевс наистина бил софист. Какво предимство е да си ученик на Зевс - Омир не дава нито един от героите освен Минос - това е изключителната възхвала на Минос. Да, и в Одисеята той изобразява не Радамант, а Минос, който седи и държи златна пръчка. За Радамант нито тук, нито другаде се казва, че е съдил или общувал със Зевс. Ето защо казвам, че Омир прославя Минос повече от всеки друг, защото не може да има повече слава от това, като син на Зевс, да се учиш само от Зевс ...
В Крит сред законите, постановени от Минос, има един такъв: да не се пие един с друг до степен на опиянение. Но е ясно, че Ми-

155

носът узакони за своите граждани това, което той самият смяташе за добро, защото вероятно не можеше като незначителни хора да вярва едно и да прави друго, противно на мнението си. Така че това общуване със Зевс, както казах, беше словесно наставление в добродетелта. Ето защо той даде на своите граждани такива закони, според които Крит просперира през цялото време, а след това и Лакедемон просперира - от времето, когато започна да използва тези закони, които имат силата на божеството. И Радамант, въпреки че също беше доблестен човек, тъй като беше възпитан от Минос, обаче, той не изучаваше цялото царско изкуство, а само една част от него, как да се разпорежда в съдилищата. Затова от него излезе добър съдия. И Минос го използва като пазител на законите в своята столица, а Талос го използва като свой пазител в целия Крит; така че Талос обикаляше всички села три пъти в годината и пазеше законите в тях, които носеше изписани на медни дъски, поради което беше наречен меден.
Близо до това казано за Минос и Хезиод; споменавайки името му, той казва:
Той беше най-царственият от всички смъртни владетели
И той притежаваше повечето от хората, живеещи наоколо.
Със скиптъра на Зевс в ръцете си той царува над градовете.
приятел. Защо, Сократе, се разнесе този слух за Минос като за необразован и тежък човек?
съкр. Но защо вие, многоуважаеми, ако сте благоразумен, и всеки друг, който се грижи да запази доброто си име, трябва да внимава да не събуди враждебни чувства у някой от поетите? В крайна сметка поетите имат силно влияние върху общото мнение за хората - в една или друга посока, когато ги хвалят, те ги обвиняват. И в това отношение Минос съгреши, като реши да се бори с нашия град, където има много друга мъдрост, както и различни поети от всякакъв вид и в трагедия. Трагедията тук е древна и започва не само, както смятат, с Теспис или Фриних, но ако искате да знаете, ще откриете, че това е най-старото изобретение на този град. А трагедията е видът поезия, който най-много радва хората и пленява душите. Така че чрез това ние сме засилени да отмъстим на Минос за факта, че ни е принудил да платим този данък. Именно с това Минос съгреши, предизвика нашето възмущение и затова, както питате, беше известен сред нас като зъл човек. И че той беше добър и законен, за което вече говорихме, беше добър адвокат, - най-важното доказателство за това е фактът, че неговите закони остават непроменени, тъй като той наистина откри истината в това, което се отнася до подобряването на град.

Зевс и връзката му с животинския и космическия свят

13. а) Анекд. Бек. 344, 10 (Зевс, бик, слънце).
Адиунски (Adioynios) бик - така критяните наричат Слънцето. Те твърдят, че Слънцето показва пътя при смяна на местожителството под формата на бик.
Аел. De nat. ан. XII 34.
Фригийците, когато някой убиеше сред тях бик оран, го наказваха със смърт.
Никол. Дамаска. frg. 123 (FHG III 461) – същият. Varr. De re ръжда. II 5, 4 - същата мисъл.

156

плин. Нац. хист. VII 209. Прометей беше първият, който уби бика.
б) макроб. сед. I 15, 14. Критяните наричат деня Зевс.
в) Серв. Verg. Ecl. VI 60 (на мястото на брака на Зевс и Европа - стадото на Хелиос).
...Близо до Гортин, град Крит, където някога са били стадата на Слънцето...
г) Пс.-Ерат. Катаст. 14 (връзка на критския бик с небето).
Твърди се, че той е бил поставен сред звездите, защото е довел Европа от Финикия до Крит по море, както разказва Еврипид във Фрикс. За това дело той беше особено забележително почетен от Зевс. Други, напротив, казват, че телето е възпроизвеждане на Йо и че заради нея той е бил почетен от Зевс ...
ср Nonn. I 355-361.
д) Пс.-Ерат. Катаст. 33, Радс. (връзка на критското куче с небето). За него казват, че това е даденото
като пазител на Европа заедно със змия, [такъв е прочитът на ръкописите - dracontos; Изменението на Kopp - acontos - "стреличка", е напълно незадължително]. И двете Минос взе при себе си и по-късно, когато беше излекуван от болестта от Прокрис, той й даде това куче; след известно време Кефал, като съпруг на Прокрида, завладява и двамата. Той дойде в Тива с това куче, за да търси лисица, за която имаше пророчество, че никой не може да я убие. Не знаейки какво да прави, Зевс превърна лисицата в камък и издигна кучето до звездите, като го призна за достоен за това.

Зевс Астериус. Минотавър

14. а) Аполодор, Диодор, схол. до Гом. за Астерия виж по-долу, № 29, 31 (основна информация за Астерия).
б) Цец. Чил. I 473 (Зевс на звездите).
Критският Минос беше син на Зевс Астерий, [Звездата].
в) Цец. Антехом. 99-101.
След като получи тези брилянтни подаръци [от Парис], самият цар Менелай отплава за Крит, за да принесе жертва на прародителя Зевс Там, за да донесе, че Астерий е критският владетел.
г) Ликофр. 1301 (евхемеристично разбиране на Астериус като командир при Минос).

Астер, командир на Крит... Шол. до това място:

Астер, когото някои наричат Астерий, царят на Крит, който взе Европа [за жена]...

д) Nonn. I 354 и сл.
Той напусна Астерион, съпруга с много богатство, съпруг на Зевс [Европа] ...
Nonn. II 693-695.

cyprides
Брачните връзки с вашите роднини комбинирани
Астерион, диктатен водач на корибантите.

е) Nonn. XIII 222-252 (по-подробна биография на Астериус).

157

XIII 546 (за синовете на Астерий Милет и Кавне, придружаващи баща си, командира на Дионис, в Индия).
XXXV 381-391 (за раняването на Астерий - думите на Дионис, търсещ помощ на Астерий).
XXXVII 47 (Астерий близо до трупа на Офелт, 81-84, 92, възлияние и т.н. на гроба на Офелт).
XXXVII 722-753 (надпревара на Астерий с Химен и след това с Еак).
X 285-291 (селище на Астерия в "Скития" близо до "Мечките" в уединение, далеч от Минос и Пасифая).
ж) пауза. II 31, 1, Condr. (Звезден Минотавър).
На площад Троезен има храм със статуя на Артемида Спасителката. Казват, че Тезей го построил и нарекъл богинята Спасител, след като той, след като победил Астерион, сина на Минос, се върнал от Крит. Този подвиг се счита за него за най-забележителния от всички, които е постигнал, не толкова защото, както ми се струва лично, че Астерион надмина по смелост всички противници, убити от Тезей, а защото, след като успя да намери изход от лабиринта и да избяга незабелязано след такъв подвиг, който е извършил, Тезей доказа доста убедително, че водени само от Божието провидение, той самият и неговите другари са били спасени.

Талос - меден гигант в Крит

15. а) Исих. Талайос.
Талей - Зевс в Крит (Талей).
Исих. Талос.
Талос е Слънцето.
б) Аполод. I 9, 26, 3-5 (общо значение на Талос).
Когато се преместиха оттук, [аргонавтите след феаките], Талос им попречи да се доближат до Крит. Някои казват, че последният принадлежи към медното поколение; други - че е подарък от Хефест на Минос. Според едни - той е меден човек, а според други - е бик. Той имаше една вена, която минаваше от врата до петите и краят на тази вена беше затворен с меден пирон. Този Талос пазеше острова, обикаляйки го три пъти на ден. Затова този път, като видя кораба Арго да се приближава към острова, той започна да хвърля камъни по него. Той умря, след като беше измамен от Медея, както някои казват, от лудостта, причинена му от Медея с помощта на някакъв вид отвара, а според други, след като Медея му обеща безсмъртие и извади пирон, споменат по-горе от него, когато всички his ichor, [това, което безсмъртните заместват кръвта]. Някои казват, че той е умрял, след като Пеант, [известният стрелец], го е ударил със стрела в петата.
в) орф. Аргон. 1350-1352 (Талос - "меден три пъти гигант").
Бедствията, които претърпяхме в Крит, вечните страдащи от медния трикратен гигант (Трисгиганта), който ни заплашваше
при пристигане.
Той попречи на миняните да влязат в пристанищата на Крит. катул. 93 лв.
...Дори и да се преструвам, че съм този пазител на Крит... Люк. Филопс. 19.
... Талос беше медният лайнер на Крит.

158

ср Люк. Де сол. 49 (на Талос, бронзовата стража, обиколила Крит).
г) пауза. VIII 53, 5, Condr. (Талос е син на Крит, баща на Хефест).
И Кинефонт в своите песни каза, че Радамант е син на Хефест, Хефест е Талос, а Талос е син на Крит. Но легендите на елините в много случаи са противоречиви и особено по въпросите на генеалогията.
д) пауза. VII 4, 9, Condr. (синът на Енопион, т.е. синът на Виното, и другите му синове, свързани с културата на гроздето).
След време Енопион акостира на Хиос с корабите си, придружен от синовете си: Талос, Евант, Мелан, Салага и Атамант.
е) Шот. Плат. Лег. 624b (към думите на Платон: „... братът на Минос е Радамант“).
Имаше и трети брат, Талос, за когото се казваше, че пази остров Крит, заобикаляйки го въоръжен.
g) Ibyc. са. Атина. XIII, r. 603d.
Ивик казва, че Талос е бил любовник на справедливия Радамантус.

Талос и неговите хтонични черти. Сардански смях

16 а) Од. XX 302 (сарданската усмивка на Одисей).
... Той се усмихна рязко в сърцето си по сардански начин.
Аполон. Лекс. хом. 140, 12.
Това е от ръмжащи зъби (seserenai).
Schol. към този пасаж: „Ръмжене, саркастично (sarcasticon), умишлено (epiplaston), чрез просто ръмжене на устните, но не в смисъл на смях.“
Евстат. 1893, 5.
Това е ръмжене на ъгълчетата на устните при вътрешно ужилване от гняв или страдание.
Schol. Од. XX 302.
Говори се, че Хефестотеуктон, [създаден от Хефест], даден от Зевс на Европа като пазител, наказвал онези, които нападнали Крит по специален начин. А именно той скочи в огъня и разгорещен ги удуши в ръцете си, докато те, горящи, оголиха зъбите си срещу него. Някои казват, че на остров Сардиния расте такава целина, след като ядат от която непознатите умират, оголвайки зъбите си с конвулсии. Тимей разказва, че възрастните родители били отведени до ямата и хвърлени в нея, а те, умирайки, се смеели като от блаженство. Други все още са различни. [Тук трябва да се има предвид по-скоро престореният смях в момента на подигравка с отваряне на устните навътре от ухилване.]
I л. XV 102, Gned. (пример за сардански смях към Хера на пиршеството на боговете, който знае за гневните настроения на Зевс).

Тя се усмихна с устните си
Но между черните й вежди челото й не светна.

Schol. до това място: "Този смях се нарича сардански - когато някой се смее от вътрешното си настроение."
Од. XX 345-349, Бръмбар. (друг омиров пример за сардански смях е за думите на Телемах за възможната женитба на Пенелопа).

159

Така каза Телемах. В ухажорите неразказаната Атина
Смехът се събуди, обърквайки сърцата им и разстройвайки умовете им.
Те се смееха лудо и внезапно променяйки лицата си,
Ядяха сурово, кърваво месо; очите им със сълзи
Всички са замъглени; сърцата ги боляха от тежък копнеж.

Аел. вар. хист. III 40.
Сатири - от думата seserenai, [насмешка].
б) Шол. Плат. Р. Р. I 337.
Според Тимей, жителите на Сардиния, когато родителите им остареят и започнат да мислят, че вече са живели достатъчно, ги отвеждат на мястото, където възнамеряват да ги погребат, и като изкопаят дупка там, засаждат тези, които са около да умре на ръба му, а след това всеки от тях удря баща си с дънер и го блъска в ямата. В същото време старите хора се радваха, че отиват на смърт, като блажени, и умряха със смях и самодоволство. Следователно, когато се е случвало да се смеем, но този смях се е случвал по отношение на не съвсем правдоподобни обекти, тогава гърците са цитирали гореспоменатата поговорка.
Клейтарх казва, че финикийците и особено картагенците, за да почетат Кронос, когато се стремят да постигнат някаква важна цел, са дали обет, ако планът бъде изпълнен, да посветят едно от момчетата на бога. Те изгориха това дете, докато медният Кронос стоеше до тях с ръце, обърнати с длани към медния мангал. Когато пламъкът обхвана устата на изгорелия, крайниците на тялото започнаха да треперят и устата се отвори като смях, докато това, което беше простряно на мангала, премина в нищото. Следователно този ухилен (seserota) смях се нарича сардански, когато хората умират от смях. Sairein, [усмивка, усмивка] - това означава да отвориш и разтегнеш устата си.
Симонид [вж. frg. 202 а] се казва, че медният Талос, който Хефест построил на Минос, за да пази острова, също като оживен, унищожи преследваните от него чрез изгаряне, на което основание, според него, сарданският смях получи името си: от seserenai, [усмивка , ръмжене]. Софокъл твърди по същия начин в Дедал (frg. 163).
Чух, казва [по-нататък] Тари, разказите на местните, че в Сардиния расте известно растение, близко до целината, след като опитат от което хората, от една страна, избухват в смях, а от друга започват да умират от конвулсии . От тази гледна точка такъв смях трябва да се нарича сардински, а не сардански. Следователно тук не се прилага омировият израз, от който може би произлиза тази поговорка: „Той [Одисей] се усмихна рязко на сардански (сардански) ... [Od. XX 302], което означава смях под формата на разтегнати [само] самите устни до степен на отслабване (seserenai)”.
ср Schol. Плат. 926a (на Симонид със същите термини като в предишния схолион, но с допълнение):

По същия начин Софокъл в Дедал, .

в) Суид. Sardanios gelos.
Това е поговорка за тези, които се смеят в момента на собственото си унищожение. Според Демона се предава, защото жителите на Сардиния принасяли в жертва на Кронос най-красивите пленници, както и старци, надхвърлили 70 години, и

160

[жертвите] те се смееха, за да изразят своята мъжка добродетел, тоест смелост. Тимей, от друга страна, твърди, че тези в Сардиния, които са живели достатъчно дълго, когато синовете им са ги бутнали на мястото, където ще бъдат погребани, се смеят. Други [произвеждат този израз] от seserenai, [ръмжат] по време на страдание. Други, и особено Клитарх, казват, че картагенците, по време на големите си молитви, поставили детето в ръцете на Кронос, че бил построен меден Кронос с протегнати напред ръце, под който имало мангал, където след това пекли [бебето] ] и от конвулсиите на устата последният сякаш се смееше. Симонид обаче казва, че Талос, направен от Хефест, като бил меден и скочил в огъня, унищожил сардинците, които не искали да отидат при Минос, и той ги притиснал до гърдите си и те се ухилили. Силен, в четвъртата книга за Сиракуза, казва, че в Сардиния имало приятно зелено, подобно на целина, след като ядат, хората хапели устните и тялото си. Някои означават онези, които се смеят на злите неща. И така, за Одисеята Омир казва [следва горния текст, Od. XX 302, а също и за Хера, Ил. LXV 102].
Суид. Sardanios gelos.
Сарданският смях е преструвка. Говори се, че се нарича от seserenai, [ръмжене,] зъби.
г) Цец. Lycophr. 796.
Тимей казва, че там принасяли в жертва на Кронос стари хора, които са достигнали 70 години, като се смеели и ги удряли с дънер и ги бутали в открита яма. Затова започнаха да говорят за сардански смях. Други казват, че умиращите там старци не се усмихвали доброволно, [вариация - „доброволно”,] за нечовешката им смърт, [вариация - „тайнства”], които децата гледали - откъде идва поговорката за сарданския смях .
На остров Сардиния расте растение, подобно на целина, яденето на което хората се хващат от конвулсии и се смеят против волята си и умират в тази форма.
пауза. X 17, 13, Condr.
На остров [Сардиния] няма отровни растения, които причиняват смърт на човек, с изключение на едно - вредната му зеленина много прилича на магданоза (целина) и се казва, че който я яде, умира от смях. Следователно Омир, [Od. XX 300,] и всички следващи хора наричат смях, който не носи полза на никого, сардоничен. Най-често тази билка расте край извори, но не предава отровността си на водата.
д) Verg. Ecl. VII 41 (към мита за сардинското растение).

Серв. Verg. Ecl. VII 41.
Сардинската трева расте в Сардиния. Тази билка, казва Салустий (Hist. II 2), е подобна на маточина [съвременното научно наименование е melissa officinalis, „лимонов джоджен”]. Ако го изядете, тогава той намалява устата на хората в болка и ги води до смърт, и в този момент те се смеят. Оттук и поговорката за сарданския смях.
Филарг. на същото място Екл.
Сардинската трева, подобна на целината, расте край бреговете на остров Сардиния. Ако някой яде, умира от смях.
е) Зеноб. V 85.
Симонид казва, че Талос, преди да замине за Крит, живял в Сардиния и убил много от жителите на този остров, които.

161

умирайки, ухили се и оттук последва сардоничен смях. Жителите на Сардиния, като имигранти от Картаген, принасяха в жертва на Кронос онези, които надхвърлиха 70 години, докато те [жертвите] се смееха и усмихваха един на друг, защото смятаха за срамно да плачат и да оплакват.

Талос, умел занаятчия в Атина, и Дедал

17. а) Аполод. III 15, 9 (Атински талос).
Дедал е най-добрият архитект и първият изобретател на статуи. Той избяга от Атина, след като избута сина на сестра си [Пердика], негов ученик, от Акропола, от страх, че ще го надмине с естествените си способности, тъй като той, след като намери змийска челюст, започна да реже с нея тънка дъска [и по този начин постави основата за използването на триона]. След откриването на трупа на Талос, Дедал бил съден в Ареопага и след като бил осъден, избягал в Минос.
ср Цец. Чил. аз 494.
б) диод. IV 76, 4-77, 1.
Както знаем, този Дедал, бидейки обект на удивление поради склонността си към изкуството, избяга от отечеството си, след като беше осъден за убийство, поради следната причина. Синът Талос, който се появи при сестрата на Дедал, беше отгледан от Дедал, като момче на възраст. Надминавайки своя учител с природните си способности, той изобретил грънчарското колело. И като случайно се натъкна на змийска челюст и наряза с нея малко парче дърво, той направи подобие на назъбена форма на тази челюст. Поради това той построи трион от желязо; и след като започна с нейна помощ да реже дървените материали на нещата, той се оказа изобретател на много полезен и голям инструмент за изкуството на строителството. По същия начин, като изобретил компаса и някои други технически устройства, той постигнал голяма слава. Дедал обаче ревнувал от момчето; и вярвайки, че далеч ще надмине учителя със своята слава, той коварно погуби момчето. Когато го погребва и е заловен на местопрестъплението, на въпрос кого погребва, той отговаря, че спи змия. Може би може да се смята за странно, че чрез самото животно, чрез което той е замислил устройството на триона, самоличността на извършеното убийство също е станала чрез него. Той е обвинен и осъден от членове на Ареопага за убийство. Първо той избягал в един от атическите демове, чиито жители били наречени Дедалиди на негово име; и след това той избягал на Крит и, след като станал обект на чудо в славата си в областта на изкуството, той станал приятел на цар Минос.
в) пауза. VII 4, 5-6, Condr.
Дедал по произход бил от Атина, от кралското семейство на така наречените Метиониди, и бил известен в целия свят както с изкуството си, така и със своите скитания и нещастията, които го сполетяха. След като уби сина на сестра си и познаваше законите на родината си, той доброволно отиде в изгнание в Крит.
ср пауза. I 26, 4, виж по-долу, i.
г) Hyg. Страхотно 39.
Дедал, синът на Евпаламус, за когото се казва, че е научил от Минерва това умение, хвърлил сина на сестра си, Пердикс, от покрива на къщата, от завист към умението му, тъй като той пръв изобретил триона. С оглед на това престъпление той отиде в изгнание от Атина на Крит при цар Минос.

162

Hyg. Страхотно 244.
Дедал, синът на Евпаламус, убил сина на сестра си, Пердикс, от завист към неговото изкуство. Hyg. Страхотно 274.
Пердикс, синът на сестрата на Дедал, изобретил компаса и триона за рибена кост.
д) Серв. Verg. Георг. аз 143.
...Както се казва, Пердикс, синът на сестрата на Дедал, изобретил компаса и триона.
Суид. Пердикосов йерон.
Софокъл в "Камики" казва, че името на убития от Дедал е Пердикс.
е) Серв. Verg. aen. VI 14.
... Този Дедал, син на Евпалам, известен в майсторството, след убийството на Пердикс, син на сестра му, когото той единствен имаше за съперник в своето изкуство - тъй като той изобрети трион по модела на гръбначната кост на риба и компаси поради името му, тъй като самият той се е наричал Цирцин, според някои или, както се казва, той е изобретил Органа (Organum), - избягвайки омразата,
ж) Овидий. Мет. VIII 236-259, Sherv.

Но тогава видях как останките на нещастния син
Скърбящият баща погребан, яребицата дрънка от дупката
Крилата започнаха да бият, изразявайки тракаща радост -
Птица, - по това време една от тази безпрецедентна порода -
240 Едва птица, постоянен укор към теб, Дедал!
Не знаейки съдбата, сестра му веднъж го инструктира
Да научиш сина на науките - дванадесет се превърнаха само
Момчето беше старо и умът му беше способен да учи.
Веднъж, забелязвайки гръбначния стълб на риба,
245 Той го взе като проба и го изряза на остро желязо
Поредица от непрекъснати зъби: отвори приложението за трион.
Той свърза първия единичен възел два железни края,
Така че когато са на еднакво разстояние един от друг,
Едната част стоеше сама, другата кръгчеше.
250 Дедал започна да ревнува; от свещената цитадела
Минерва изпусна домашния любимец стремглаво и излъга, че е паднал.
Но момче
Той беше приет от Палада, благосклонна към талантите,
той е птица
Той беше обърнат и летеше във въздуха, облечен в пера.
Силата обаче на ума, толкова бърз, в крилата и лапите
255 Всички преминали; и псевдонимът му остава.
Все пак яребица не може да лети високо във въздуха,
Той не прави гнезда за себе си по клони и високи върхове;
Тя лети ниско и снася яйца в храстите:
Всеки се страхува от височини, спомняйки си дългогодишно падане.

з) Шол. соф. O. S. 1320 (Талос - Калос).
... Талос, когото някои наричат Калаос (Калаон), както разказват Аристарх от Тегей и Филоктет; Хекатей от Милет пише същото.
и) пауза. I 26, 4, Condr.
Ендопус беше атинянин по рождение, ученик на Дедал, той го последва до Крит, когато Дедал избяга там в резултат на убийството на Калос.

163

Антол. приятелю XV 26, 5-8
... Любовникът на съпрузите [Медея] смаза стражата с медни елементи [Крит], която беше умело направена от двойния [съпруг на Харита и Афродита], лишен от баща си [от Хера до Зевс] и хвърлен от майка му [Хефест, хвърлен от Хера от Олимп].
Schol. Аполон. Род. 4, 1638.
Талос имаше покрита с кожа тръба (сиринга) на петата. Софокъл казва в Талос, че е бил предопределен да умре [от повреда на тази тръба].
к) Люк. Pisc. 42.
...И от гробницата на Талос някои се изкачват... [до Акропола].
ср Schol. на това място: "Талос беше древен герой, погребан в Акропола."
18. Аполон. Род. IV 1636-1688, Церет. (смъртта на Талос от машинациите на Медея след пристигането на аргонавтите на Крит).

И тогава щяха да наближат Крит,
Това, което сред другите острови се виждаше ясно в морето.
Но Талос не им даде мед, хвърляйки парчета по тях
Силна скала, приближете се до земята и, хвърляйки кей,
1640 г. Под защитата на корабната стоянка Диктейская.
В множеството на полубоговете той беше последният от всички.
Род от медния корен на хората, водещи пепелоносни.
А самият Кронид даде на Европа да пази остров Крит
Така че три пъти на ден обикаляше медния си крак.
1645 Мед беше той и тялото му, и членовете на тялото
И несломима. И то само в глезена, в долната част на сухожилието.
Имаше пълна вена с кръв, покрита с тънка
Обелете и задръжте краищата на живота и смъртта.
Незабавно корабът от земята, отстъпвайки на нуждата, герои,
1650 Изпълнени със страх, те бързо гребят назад.
Тук те ще отплават от Крит на тяхната планина,
Голяма жажда, страдаща от бедствия,
Ако Медея, бързайки да си тръгне, не им беше казала:
"Слушай ме! Само аз, струва ми се, да укротя държавата
1655 Този съпруг, който и да е той, дори тялото му да е изцяло от мед
Той притежава, тъй като има свой лимит.
Тук държите кораба спокойно далеч от полета
Скален блок, докато не се остави да бъде опитомен от мен..."
Така каза. Те са кораб от хвърляния в далечината
1660 Те отнесоха веслото, в очакване какъв план, като измислиха,
Тя ще се захване за работа. Тя, бузи с гънка
Рокли, покрити с лилаво от двете страни, на пода
Палубата тръгна тихо, но той я поведе между пейките
Вървейки, самият Езонид, хващайки я за ръка с ръка. песни
1665 Тя започна да омагьосва Кер, поглъщаща душата, Аида,
Извиквайки бързи кучета към себе си, които във въздуха,
Навсякъде сред живите те намират своето пребиваване.
Към тях, превивайки колене, тя падна три пъти с песен,
Три пъти с молитва. Сдържайки зло в душата си, тя се взря
враждебен
1670 Тя се втренчи в Талос с медни очи, омагьосващи ги и гняв
Смъртоносна отрова моментално се изля в него и ужасни видения

164

Тя изпрати цял рояк пред очите си, кипящ от лют гняв
Татко Зевс, голям страх се надига в сърцето ми
Винаги, когато смъртта е не само за болести и рани
1675 Срещата е, но когато някой ни нарани отдалеч,
Така че, въпреки че беше мед, но Медея магьосницата
Той се остави да бъде опитомен. Хвърляне на огромни камъни
За да попречите на героите да влязат в пристанището заедно с кораба,
Той докосна и, освен това, петия, остър камък, и веднага
1680 Течеше кръв - ихор - подобно на течно олово.
Не за дълго,
Изкачвайки се по стръмна скала, той остана на нея.
Той стоеше като голям бор на планински връх:
Секачите вече са го насякли с остра брадва,
Но не съвсем и, тръгвайки, те напуснаха гъсталака и посред нощ
1685 Ветрове на първите пориви го разтърсиха, после
Тя рухва с корен в земята - точно като Талос,
Изправен, отначало на неуморните си крака, той се олюля за известно време,
Тогава безжизнените паднаха в морето с шум
огромен.

Дума от 6 букви, първата буква е "L", втората буква е "A", третата буква е "B", четвъртата буква е "R", петата буква е "I", шестата буква е "C", думата за буквата "L", последното "S". Ако не знаете дума от кръстословица или кръстословица, тогава нашият сайт ще ви помогне да намерите най-трудните и непознати думи.

Познайте гатанката:

Гол мъртвец лежи в пустинята. В ръката му има счупен кибрит. Как е попаднал там, защо е гол и защо има кибрит в ръката си? Покажи отговор>>

Въжето лежи, измамникът съска. Опасно е да го вземете - ще хапе! Ясно е? Покажи отговор>>

Егор лежи под границата, покрит със зелен воал. Покажи отговор>>

Други значения на тази дума:

скандури
Кръстословици
Ключови думи
Судоку
Търсач на Scanword
Речник на кръстословицата
Решете анаграма онлайн
Помощник при решаване на анаграми
Онлайн игра "Запомнете числата"
Онлайн игра "Счетоводител"
смешни вицове
Пъзели
Знаеше ли?

Случайна шега:

До 25-годишна възраст мъжете разочароваха Оля. Всички изглеждаха обикновени. Но Игорек я изненада. Винаги непушач, той позволява на Оля да върви напред на вратата, целува изключително по ръката и вратовръзката му ту с костюм, ту с обувки в цвят отеква, а погледът му е директен, отворен ... Да, най-важното , Игор никога не е излъгал. Той каза: Летя за Сочи, ще се върна с подарък. И скоро се появи с чепка грозде. Предупредих те: ще дойда да се срещна с родителите ти в събота в 14.30. В 14.30 той застана на прага с цвете в ръка. Обещах да се оженя. И той се ожени!
- Ето, Олга, запознайте се с мен: това е жена ми, Мария Петровна.

моля, характеризирайте Зевс като бог от древногръцката митология и получихте най-добрия отговор

Отговор от Виктор Немек[гуру]

Зевс - в древногръцката митология богът на небето, гръмотевиците и светкавиците, управляващ целия свят. Главният на олимпийските богове, третият син на титана Кронос и Рея, брат на Хадес, Хестия, Деметра, Хера и Посейдон. Атрибутите на Зевс били: щит и двойна брадва, понякога орел; Олимп се смяташе за седалище. Той принадлежи към третото поколение богове, които свалиха второто поколение - титаните. Бащата на Зевс Кронос беше предсказано, че е предопределен да бъде победен от собствения си син и за да не бъде свален от децата си, той всеки път поглъщаше детето, току-що родено от Рея.
Освен това той разпределя доброто и злото на земята, понякога се свързва със съдбата, понякога самият той действа като същество, подчинено на Мойра - съдба, съдба. Той може да предвиди бъдещето. Той провъзгласява съдбата на съдбата чрез сънища, както и чрез гръм и светкавица. Целият обществен ред е изграден от Зевс, той дава на хората закони, установява властта на царете, също защитава семейството и дома, следи за спазването на традициите и обичаите.
Справедлива.
Разумен.
Голямо семейство - ☻-
Един маловажен семеен мъж - ☻ - имаше много любовници:
Еврином
Деметра
Мнемозина
Лято (Латона)
И около
Европа
и много други
Полигамист.. ☻- Съпругите на Зевс били: -
- Метис (погълнат от Зевс)
Темида
Хера (последната "официална" съпруга на Зевс).