Mitološka enciklopedija: Slovenski panteon bogova: Majka-sir-zemlja. Sedam majki ljudi, ko su one

Pozdrav, ja sam Majka Marija.

Drago mi je što imam priliku ponovo razgovarati s vama. Započeo sam priču o svetim ljudima koji su živjeli na Zemlji, o tome zašto su izvršili svoju tešku ulogu i radi kojih duhovnih entiteta su ih podržavali. Danas želim da nastavim ovu temu, ali obratite pažnju na ono što i sam osećam.

Kada se izgovori riječ „svetac“, odmah se javlja osjećaj da takva osoba mora biti vrlo krotka, otvorena, strpljiva, saosećajna. Prema mišljenju većine, svetac mora bez ogorčenja podnositi sve nedaće života, a sve nevolje i tuge doživljavati kao priliku da ojača kako bi još jasnije pokazao svoje duhovne kvalitete.

Zaista, to se dešavalo vrlo često, i sveti ljudi su birali da prođu kroz sve prepreke kako bi ispunili svoju misiju. Kroz njih su djelovali i duhovni entiteti, a od njihovog djelovanja ovisio je uspjeh ne samo njihovih ličnih namjera, već i ispunjenje volje Učitelja, a naravno, mogućnosti su se mogle otvoriti za mnoge ljude. Uostalom, ako je visoki cilj sveca bio ostvaren, onda su mnogi ljudi, vidjevši put tako dostojne osobe, bili nadahnuti njegovim koracima i poželjeli su postupiti na isti način. Sveti čovjek je, zahvaljujući svojoj vjeri u sebe i druge ljude, dao priliku drugima da postanu jači, da krenu naprijed uprkos životnim teškoćama.

Već sam rekao da sveta osoba ne mora nužno djelovati u okviru religije, može biti naučnik, filozof ili jednostavno izvanredna i kreativna osoba. Svi takvi ljudi su svojim neobičnim stilom života, svojim idejama ulivali nadu u srca drugih, kao da su drugima govorili: „Ne plašite se da postupate iskreno, idite kuda vaša osećanja zovu“. Većina ljudi to zaista želi, a kada je takav primjer pored njih, lakše im je da se otvore svijetu, da djeluju otvoreno i pošteno.

Ovakva iskrena životna pozicija ima veliku moć, jer tada čovjek ne gubi energiju i vrijeme na to da bude prevaren, skrivajući od sebe ono što mu je važno i vrijedno. Sjećajući se svoje duhovne ljepote, takva osoba počinje istinski živjeti, više nije spremna provesti ni minut čekajući nešto ispred sebe, želi svaki korak posvetiti onome što mu je drago. Kao da pipa nešto svetlo i iskreno u sebi, nešto sa čime je ušao u ovaj život i što je u njemu od rođenja.

Ovaj osećaj se može uporediti sa čistim i naivnim snom deteta koje svima želi dobro, samo zato što je to prijatno i radosno. Ali poteškoća leži u činjenici da taj čisti osjećaj nije tako lako izraziti spolja. Dok je dijete još malo, ono ima nadu da će moći jednostavno i prirodno pokazati svoja osjećanja, dijeleći ih sa rođacima i prijateljima, a mnogima i polazi za rukom. Ali kada čovjek odraste, shvati da ga većina odraslih ne može razumjeti, oni na svijet vide nekako drugačije.

Koji je razlog odbijanja koje drugi osjećaju prema onima koji namjeravaju djelovati iskreno, dajući svoju duhovnu podršku? Da li je zaista prirodna želja osobe - povrijediti nekoga ko je otvoren, skidajući sa sebe svaku zaštitu i ostajući psihički gol pred ostalima, pokazujući sve što osjeća?

U stvari, tako su se osjećali svi sveti ljudi, namjerno su pokazivali svoju unutrašnju snagu, svoje izuzetne duhovne kvalitete i stalno bili na udaru. Zašto je tako uobičajeno susresti one koji žele da postanu bolji i podržavaju druge u tome?

Počeo sam da pričam o ovome u prethodnom članku. Razlog, naravno, nije u okolnim ljudima, a da se ukaže prilika, sigurno bi stali uz tu hrabru osobu koja se može nazvati svecem. Izvor želje da se udari, uvrijedi nekoga ko je otvoren je kontrolni sistem koji stvara društvene uslove na Zemlji. Svi ovi uslovi stavljaju ljude u takve okvire kada im je jednostavno neisplativo, pa čak i opasno da pokažu svoje prave kvalitete. Svako u životu ima set programa iz kojih može birati, a u tome je sistem spreman da to podrži. Začudo, u društvu je uobičajeno vrijeđati i ponižavati druge, a to je jasno vidljivo u svim medijima. Ako se neka osoba spominje na televiziji ili u novinama, onda novinari često namjerno pokušavaju da je oklevetaju ili ponize, iznerviraju. Ili, na primjer, mnogi ljudi vole da ogovaraju, peru kosti svojim prijateljima i kolegama, tokom takvog razgovora čak je i lijepo reći nešto nelaskavo drugome, a mnogi osjećaju priliv snage tokom takvih razgovora. Ali ovo privremeno podizanje raspoloženja nikako nije stvoreno jer je prirodna ljudska potreba da se nekoga povrijedi. U takvoj navici, ljude podržava društveni sistem koji voljno daje emocionalnu energiju tome podržavajući takve kvalitete. Većina ljudi ne razmišlja zašto su sretni u takvim trenucima, ali zadovoljstvo zbog činjenice da se drugi osjećaju loše ne može biti iskreno osećanje. Stvara se vještački, kroz one programe koji su vakcinisani kroz mnoge generacije. Sistem posebno stimuliše ljude u takvim akcijama i istovremeno ograničava u drugima koji dolaze čisto srce. Po pravilu, osoba koja želi da se otvori drugima na kraju očajava u svojim pokušajima, jer u ovom trenutku odmah postaje ranjiva. Oni napadi na njega koje može izazvati postaju posebno bolni, jer kada se otvori, postaje posebno osjetljiv. A oni koji su navikli povrijediti druge, naprotiv, to rade spremnije kada osoba privremeno skine oklop, jer će u tom slučaju učinak bodanja, udaraca i klevete biti jači.

Nakon što je stvorio slični uslovi i dajući podršku u niskim vibracijama, sistem je ograničio ljude na putu razvoja kojim bi oni zapravo željeli da idu, nudeći im lažnjak. S tim je povezana unutrašnja borba koju osjećaju mnogi ljudi koji žele postati čistiji, bolji, svjetliji i osjećaju da ne žive uzalud. Otvaraju se neko vrijeme, ali onda se povrijede i ponovo zatvore svoja srca. Pritom se ograđuju ne samo od drugih ljudi, već i od sebe, jer sve dok osjećaju svoje iskrene želje nisu spremni podnijeti nedostatak mogućnosti za njihovo ispoljavanje. Čini se da nisu u stanju da se izbore sa svojim pravim osjećajima, moraju im se ili pokazati ili odvratiti od njih. Osoba koja je osjetila vatru svoje duše mora ugasiti svoj plamen, ugasiti ga. Veoma je tužno i bolno to činiti, a ako se jednom to dogodilo, onda se osoba kasnije trudi da se toga ne seća, i da se udalji od bola koji je morala da trpi.

Ova unutrašnja gorčina povezana je sa potrebom da se sakriju od sebe, i čini strah kod onih ljudi koji pokazuju toplinu i iskrenost. Uostalom, čim čovjek vidi nekoga ko zaista djeluje iz željenog stanja, odmah se sjeti vlastitog osjećaja od kojeg je morao pobjeći. Također uzrokuje da većina ljudi osjeća bol kada im se neko previše približi, pokušavajući uspostaviti senzualnu vezu. Da bi prekinuo ovaj kontakt, osoba je primorana da se ponaša grubo, nanoseći bol i sebi i onome ko je nakratko otvorio svoju dušu. Grubost je u suprotnosti sa delikatnim ljudskim osećanjima, ali stvara priliku da se ponovo raziđe na sigurnu udaljenost.

Mnogi ljudi koji vole to često osećaju u trenutku razdvajanja, kada je svađa na kraju bliske veze sredstvo da se uguši unutrašnji bol. Toplina i bliskost koju ljubavnici osjećaju postaje frustrirajuća ako fizički ne mogu biti u blizini, a to dovodi do potrebe za svađom. Ista stvar se često dešava između voljenih osoba kada se posvađaju i ponovo pomire. U stvari, to je čak i neophodno za nastavak veze. Ako se domaći ljudi previše približe jedni drugima, tada određene sile sistema počinju izazivati ​​sukobe, utječući na njihovu podsvijest. Uostalom, u prošlim životima imali su mnogo kontradiktornosti, koje se, kao namjerno, izdižu iz podsvijesti i počinju se osjećati, postajući razlogom za ljutnju. Predstavnici sistema izazivaju svađu kako se vibracije ljudi ne bi podigle previsoko, a oni ne bi postigli najsjajnija i najprijatnija osjećanja. Istovremeno, višak emocionalne energije koji se javlja u trenucima dobrih odnosa povlači se od ljudi u trenutku sukoba, zarobljava se posebnim egregorima i potom odlazi na potrebe sistema. Dakle, ti talasi poboljšanja odnosa i privremene frustracije su iznuđeni, ljudi jednostavno idu jedni prema drugima, ali moraju da se povinuju uslovima koji se stvaraju.

Sve ovo što sam rekao, naravno, nije poželjno ni za mene, ali to su uslovi u kojima ljudi moraju postojati hiljadama godina. Sve to dovodi do toga da su sveti ljudi zaista mučenici, jer biraju da se otvore i takvi budu do kraja. Sistem ih pokušava utjerati u prihvaćene okvire, provocirajući mnoge ljude da djeluju protiv vlastitih osjećaja. Ali ta osoba koja djeluje u ime Duhovnih Učitelja ili želi učiniti nešto posebno vrijedno za sebe i druge, nema mogućnosti da se zatvori. Ako se okrene od svojih svetla osećanja, onda će mu biti teško da im se ponovo vrati, sopstveni ego će ga naterati da se sakrije, sklupča u sebi. Takva želja je sasvim razumljiva, i in ovaj slučaj ego zaista pokušava pomoći osobi ograničavajući je od stalnog bola. Ali ako sveta osoba jednom odstupi, teško će mu ponoviti svoj pokušaj i zato najčešće ide do kraja. On bira da obasja sve oko sebe što je moguće jače, bez ikakvog oklijevanja.

Na mnogo načina, ovo je iznuđena pozicija, čitava većina njegovog bića bi htjela da se sakrije, postane nevidljiva. Unutar svete osobe vodi se stalna borba, on mora preći preko emocionalne nelagode, otvarajući se iznova i iznova. No, od velike mu je koristi i to što je odlučio da ide do kraja – otklonio je unutrašnje sumnje koje su ga mogle iznutra izoštriti i omalovažiti njegove duhovne kvalitete.

Odabravši da bude primjer drugima, svjetlo vodilja za one oko sebe, razmišlja o tome kako u ovom trenutku podržati što više ljudi i dati im što više. I sama sveta osoba je u ograničenim uslovima, bira da se preseli u drugi logor, da postane drugačija od svih ostalih, ali nikako ne postaje slobodna. On je više kao revolucionar, koji otvoreno izjavljuje svoje ideje i poziva druge da mu se pridruže. Za sveca je to bolje nego da mirno sjedi ne pokazujući svoje iskrene namjere, ali svojim postupcima potpisuje kaznu za sebe.

Takvi ljudi često postaju izopćenici koje razumiju samo najbliži ljudi koji su odabrali istu ulogu. Sveci često odlučuju da prerano okončaju svoj život, a ne zato što je to za njih poželjno. Samo živjeti u stalnim mukama čovjeku teško da je ugodno, pa stoga, u trenutku kada svetac dođe do željenog cilja, ne oklijeva sa vlastitim odlaskom. Daleko oduvek, svetac uspeva da izvrši promene u sistemu, najčešće uspeva da stvori impuls, prenevši svoju ideju onim ljudima koji bi mogli da je prenesu dalje i ožive. Isus je učinio isto, mogao je prenijeti svojim učenicima principe svog učenja, a kada je shvatio da je postigao ono što je želio, našao je priliku da ode. Shvatio je da mu sistem više neće dozvoliti da živi u miru, a ostatak njegovog života može postati samo stalna borba sa protivnicima.

Morao je da se bori sa sopstvenim osećanjima, jer je jedan deo njegove svesti pokušavao da ga zaštiti od patnje, dok je drugi, naprotiv, želeo da učini što je više moguće za ljude. Da je to bila Isusova volja, učinio bi mnogo više tako što bi svoje ideje iznio širem krugu, pazeći da njegove originalne ideje ne budu iskrivljene, i naravno to je pokušao učiniti. Ali kada je shvatio da sistem to neće dozvoliti, morao je da zaustavi svoj put. Nakon kraja njegovog života, sistem ga je kanonizirao tako što je dao primjer drugima, ali je istovremeno iskrivio njegove prvobitne namjere. Njegovo mučeništvo postalo je svojevrsni ideal kojem su težili i drugi sveci. Ali ovo je samo program, standardni put koji sistem pruža onim ljudima koji su spremni da ispolje svoje iskrene želje. Time ona poručuje ljudima da svakako imaju priliku da postanu podrška drugima i realizuju svoje ideje, ali će morati da pate do kraja svojih dana. A kada čovjek izabere takav put, čini se da nema drugog izbora, jer život svakog sveca to potvrđuje.

Na taj način sistem i dalje daje svecima priliku da ispolje svoje kvalitete, ali im priprema poseban put. Ona ih poziva da žive mučeničkim životom, a nakon smrti im obećava publicitet i priznanje. Ali želim da vas uvjerim da većini svetaca nije potrebna ova slava koju mogu dobiti nakon kraja života. Naprotiv, široko rasprostranjeno priznanje vrijednosti njihovih djela je izobličenje, jer provocira njihove sljedbenike da slijede put koji vodi u patnju. Sveta osoba djeluje radi ispunjenja svojih želja, a ne radi ostvarivanja sebe u društvu. Slava koju stječe nakon smrti postaje samo ograničenje za njegovu dušu, jer kao rezultat zauvijek uspostavlja vezu s moćnim društvenim egregorima koji podržavaju religiju u kojoj je kanoniziran. To često dovodi do činjenice da duša sveca nakon života ne može napustiti Zemlju, jer joj se mnogi ljudi obraćaju i traže podršku. Oni komuniciraju kroz egregor religije, a svaka takva veza je ograničenje za dušu osobe koja je živjela životom sveca.

Ne poričem da su mnogi ljudi koji su se opredelili za put svetaca želeli podršku sistema, jer bi na taj način mogli da ostvare svoje planove. Ali želja za kanonizacijom i stjecanjem slave mogla je proizaći samo iz utjecaja ega, a takva izobličenja su se manifestirala i kod mnogih dostojnih ljudi. Činilo se da im ego daje podršku, pomaže im da odu do kraja, uvjeravajući ih da će na kraju života dobiti priznanje. Ali čineći to, osoba je postala još više ovisna o standardnom programu koji mu je predviđao slavu. Prilika da postane klasični svetac jedina je, iako prividna, podrška koju je dobio od sistema.

Žao mi je što otvoreno govoreći moram podijeliti tugu, ali mislim da je to bolje nego ćutati i govoriti poluistine, iskrivljavati istinu. Put svetaca zaista se pokazao veoma teškim za svakog od njih, pa čak ni pomoć koju je svaki od njih dobio u vidu energetske podrške od Učitelja i mnogih bliskih duša koje su s njim došle u tu inkarnaciju nije bila dovoljna. Naprotiv, razumijevanje da svoje prisustvo u ovom životu duguje duhovnim bićima, a privremeni uspjeh u svojim postupcima - mnogim bliskim ljudima koji su bili pored njega, učinili su ga zavisnim od ove situacije. Svetac je morao biti čvrst i nepokolebljiv, ići do kraja uprkos vanjskim poteškoćama, a to je naravno uticalo na njegove vlastite kvalitete.

Vrlo malo njih je uspjelo ostati meko i nježno prema drugima, gotovo svi su morali pokazati svoju snagu, pa čak i povrijediti druge. Samo najtalentovaniji su umeli da sačuvaju toplinu svoje duše i da je pronesu kroz godine u kvalitetu koji im se otkrivao u detinjstvu.

U tome se očitovala stvaralačka suština sveca, koji je svakom svojom riječju, svakim djelom nalazio priliku da učini ono što je osjećao i da pri tome postigne željeni rezultat. Smisao za humor, unutrašnja mudrost i iskustvo koje su stekli uz mnoge inkarnacije pomogli su mnogima, sve to im je pomoglo da odigraju suptilnu igru ​​kako bi i dalje bili upravo ono što su željeli biti od samog početka. Mnogi drugi su pred kraj života morali postati bezosjećajni i neosjetljivi na ono što se oko njih dešavalo, a to je i razumljivo. U svakom slučaju, svi ovi ljudi koji su svoju ideju izveli do kraja svojih dana i smogli snage da ostvare svoje planove zaslužuju poštovanje i blagosloveno sjećanje, a ja i sam prenosim svoju ljubav i podršku onim dušama koje su proživjele ovako težak život .

Šta će biti sa onim ljudima koji će u budućnosti izabrati put sveca? Ima li drugog puta za njih, osim staze kojom je utabana većina, preko koje sija ogromna lampa sistema, osvjetljavajući im put, a visi natpis: "Sveci - tamo"?

Trenutno sam u gubitku. Ja, kao i mnoga druga duhovna bića, želim da podržavam čovečanstvo, a moja energija postoji u mnogim ženama koje žele da otkriju prave kvalitete svoje duše. Ali ja, kao i mnogi drugi sveci koji su bili na Zemlji i koji žele obnoviti energetsku vezu živeći sa ljudima ili se ponovo inkarnirati, dok se ne ukažu nove mogućnosti. Duše onih svetaca koji su već živjeli na Zemlji djelomično su zarobljene sistemom, a ako se ponovo inkarniraju fizički, onda stari programi dovode do istih grešaka koje su napravili ranije. Stoga, oni sveci koji se vraćaju u fizičko tijelo obično žive jednostavno ljudski život, ne želeći da sjaji. Mnogi od njih uspevaju da žive srećno i ostvare svoje planove, ali već izbegavaju težak i bolan put kojim su išli u prošlosti. Mnogi drugi sveci se više ne inkarniraju fizički i nalaze priliku da pomognu ljudima na energetskom nivou kada im se ljudi obrate. Ali kao što sam već rekao, u vezi s tim postoje distorzije koje stvara sistem, a kontakt sa svecima preko njihovih moštiju i slika prihvaćenih u religijama nije čist.

Ako osoba želi da dođe do slobodnije komunikacije sa nekim svecem koji je živio u prošlosti, onda je bolje da mu se obrati kao iz sebe, vodeći s njim dijalog na nivou vlastitih osjećaja. Svetac koji vam je blizak najverovatnije već poseduje energetska veza sa vama, koji dolazi iz vaših prošlih inkarnacija, i stoga se možete osloniti na svoja unutrašnja osećanja. U isto vrijeme, bolje je sveca predstavljati ne kao što je to uobičajeno u crkvi, već ga gledati kao jednostavnu osobu. Većina vrijedne kvalitete sveca su bile jednostavne ljudske osobine, iskrene i ljudima vrlo razumljive, pa su zahvaljujući tome njegove riječi doprle do srca drugih. Zamislite li sveca na ovaj način, sklonjenog od onih velikih događaja koji su ispunili njegov život, moći ćete dublje dotaknuti njegove energije.

Svaki svetac bi iskreno želio da živi mirnim i tihim životom, ali najčešće nije imao takvu priliku. Ako njegovoj duši sada pružite takvu priliku, podržavajući njene prave namjere, onda će ona spremno odgovoriti, i to nikako na način na koji je navikla razgovarati s većinom ljudi. Takav kontakt će biti oslonac za dušu samog sveca, i bit će življi i stvarniji od razgovora koji je prihvaćen u religiji. Ne želim reći da je potrebno odmaknuti se od zajedništva sa svecima prihvaćenim u kršćanstvu, ljudi su govorili i razgovarat će sa svecima kroz egregore religija. Ali ako ljudi shvate tko su zapravo bili sveci i mogu očistiti percepciju svog prošlog puta od izobličenja, onda će to osloboditi energetsku komunikaciju sa svecima iz programa. Ovo će takođe pomoći dušama svetaca da odbace ograničenja koja su im bila nametnuta tokom njihovog života, oslabe štetni uticaj sistema i postanu slobodniji. Stoga je i moja priča usmjerena na skidanje umjetnih maski s lica svetaca koje je nametnulo društvo, pomažući im da se pojave pred čovječanstvom onakvima kakvi zaista jesu.

Svaki svetac je jednostavna osoba, a možda čak i jednostavnija od mnogih drugih. Ali zahvaljujući takvoj vanjskoj jednostavnosti, lakše mu je pokazati svoje duhovne osobine, koje su zaista ljudske. S ove tačke gledišta, osobine svetaca nisu božanske i nisu uzete s neba, ali se mogu nazvati zaista zemaljskim. Zahvaljujući njihovim pravim ljudskim kvalitetima, drugi ljudi su ih razumjeli, a uprkos mnogim poteškoćama, i dalje su ih čuli.

Kada bi govorili kao bogovi ili majstori, govoreći apstraktno i uzvišeno, onda bi najvjerovatnije njihove ideje bile zaboravljene. Naravno, ti ljudi su djelovali uz podršku duhovnih entiteta i ostvarili svoje namjere, ali su i sami ostali ljudi. Štaviše, budući da su posrednici između duhovnog nivoa i čovečanstva, oni su morali da budu prevodioci onih ideja koje su dolazile odozgo. Da bi to učinili, morali su biti više od ljudi, razumjeti samu suštinu čovjeka kako bi pronašli prave riječi i svojim primjerom pokazali svoju stvarnost. Sveci se s pravom mogu nazvati najboljim ljudima, ali ti kvaliteti ne dolaze sa viših nivoa, već su zaista zemaljski. Izvor njihovih sposobnosti bila je sama energija Zemlje, koja je davala podršku njihovim dušama svaki put kada bi došli u novu inkarnaciju. Zajedno sa svim namerama koje su dolazile od Učitelja i Bogova, sa Zemlje, životna energija je došla do čoveka, napajajući ga željenim stanjem, dajući mu snagu i nadu da krene svojim putem.

Mnogi sveci su spoznali svoje izuzetne sposobnosti, mnogi od njih su bili najjači iscjelitelji i mađioničari, a ona čuda koja se opisuju u njihovim životima zasnovana su na stvarnim događajima. Ovi kvaliteti su oličeni zahvaljujući podršci Višeg Ja osobe i njegovih Učitelja, koji su mu dali takvu priliku da privuče pažnju na sebe i pronađe učenike, i naravno pomaže ljudima. Istovremeno, duhovni entiteti su dali svoju dozvolu, što je bio njihov blagoslov, ali su same kvalitete i sposobnosti sveca ostvarene zahvaljujući njegovim vlastitim sposobnostima iz prošlih inkarnacija. Svaki svetac je, oslanjajući se na ranije prošlo iskustvo, razvijao magijske sposobnosti već stečene u prošlosti, a vitalna energija koja ga je podržavala bila je vatra koja je posebnom snagom rasplamsala njegove kvalitete. Učitelji su dali dozvolu za takav jedinstven život i pružili priliku, sve ostalo je osoba radila sama zahvaljujući svojoj posebnoj želji. Snaga njegove želje bila je energija koja je zagrejala njegova osećanja, aktivirala njegove sposobnosti. U sebi je rekao: „Ja sam ovdje na Zemlji, a ovo je glavna stvar. Vrijeme je da počnemo!". Sveti čovjek je sam sebi bio inspirator, a mudrost i iskustvo njegovih vlastitih inkarnacija bili su glavni oslonac na putu. Dakle, svetac je prije svega osoba, iskrena i stvarna, koja strastveno slijedi zov svoga srca, a tek onda - svu podršku koja mu dolazi odozgo.

Ima li svetaca danas?

Naravno, takvi ljudi žive i danas, među njima su svi ljudi koji ne žele da se pomire sa standardnim putem koji predlaže sistem, a žele da pronađu svoj. Ali ni u kom slučaju ne bih želio da ih svrstavam među svece, pa ih stoga nema smisla imenovati. Većina ovih ljudi ne bi željela publicitet, jer će se time na njih proširiti neželjeni efekti sistema.

Sa moje tačke gledišta, put kojim su prošli mnogi sveci je veoma zastareo, a sve što sam rekao u ovom članku je potvrda. Ali kakav može biti put "novih svetaca" i ko im se može pripisati?

To su ljudi koji su hteli da žive autentično i čisto, da nađu svoju nišu u sistemu, iako ona još nije stvorena. Moraju pronaći kompromise, živjeti u polutonovima i ne otkrivati ​​svoj sjaj svima koje sretnu. Na primjer, takvi ljudi uspijevaju ostvariti svoje duhovne potrebe u porodici, ali u svojim aktivnostima moraju birati standardne programe. Sistem im daje takvu šansu, dozirajući nivo energije koju posjeduju. Takva osoba uvek mora da balansira na ivici dozvoljenog, a da svoj plamen ne rasplamsava jače nego inače. I što manje otkriva svoj sjaj, to bolje za njega.

To su, naravno, polumjere kojih se treba pridržavati, a svaka takva osoba osjeća granicu koju ne želi da pređe. Ako počne jače da sija, aktiviraće one programe koji su postavljeni za svece, postat će uočljiv i izbočine će padati na njega sa svih strana. Siguran sam da svako od vas osjeća takvu liniju, a ipak nađe primjenu svojim ljudskim kvalitetima. Stoga se svako od vas s pravom može nazvati svecem, makar samo zato što živite na Zemlji i nalazite priliku da krenete naprijed, vjerujući u svjetlosni temelj svog života. Da biste svoje ljudske kvalitete nosili kroz godine, a da u potpunosti ne postanete automatski robot sistema, već morate imati želju i strast da budete stvarni. To znači da je svako od vas dijelom svetac.

Kako osigurati da ljudi slobodno budu ono što žele, odbacujući polumjere, prestajući da se kriju iza debelog oklopa koji krije ljepotu njihove duše?

To u velikoj mjeri ne zavisi čak ni od samih ljudi, već od promjena u društvenom sistemu, i ja se i sam nadam takvoj prilici. Ako se društvena struktura ne promijeni i ne može dati podršku onima koji žele da žive iskreno i otvoreno, onda će čovječanstvo prije ili kasnije odustati i neće htjeti da bude ono što jest. Na Zemlji će ostati samo oni koji svoje prave kvalitete kriju jako duboko ili ih potpuno zaborave i nastavljaju živjeti samo po programima. Postoji samo nekoliko decenija da se ova situacija promijeni, a onda bi prilika za promjenu koja još postoji mogla biti nepovratno izgubljena.

Razumijem ta duhovna bića koja sve više govore o društvenom sistemu, a ne o ličnom razvoju svake osobe. Uostalom, sada se odlučni koraci mogu poduzeti samo zajedno, a pojedinačni put jedne osobe neće promijeniti situaciju. Istovremeno, promjene u sistemu ne zavise od samih ljudi, one se moraju dogoditi odozgo, uz podršku Hijerarhije i svih sila koje kontrolišu situaciju. Ljudi sami mogu podržati ove promjene osjećajući vlastitu sposobnost da budu stvarni i pronađu pravi izvor.

Takav izvor nisu nebesa i ne Hijerarhija, već sama Zemlja, snaga koja je u njoj pohranjena. Negdje u njegovim dubinama postoji ta energija koja održava stanje svake osobe, i ako mnogi ljudi s njom steknu čistu vezu, onda možda društveni uslovi više neće utjecati na njih. Uostalom, ako većina ljudi počne razumjeti jedni druge i djelovati iz željenog stanja, onda će to početi podržavati sve. A ona ograničenja koja se sada šire kroz programe koji su oličeni u negativnim reakcijama drugih na otvorenost i iskrenost osobe više neće imati snagu, jer će se ponašanje ljudi promijeniti.

Mnogo ovisi o tome koliko ljudi može vidjeti svjetlosnu bazu u sebi i manifestirati je. Uostalom, oni će moći stvoriti nove uslove na Zemlji koji su povoljni za ispoljavanje ljudskih kvaliteta. U ovom slučaju će se pojaviti mogućnost jednostavnog, mirnog i lijepog života, kada nema potrebe da skrivate svoja prava osjećanja i želje. Ovo će biti pravi život svetaca, koji je svaki od njih zaista želeo da živi.

Sa ljubavlju,

Chanakya Pandit (1000 pne Niti Shastra) je zapisao opšte prihvaćen princip vedske civilizacije: „Svaka od nas ima sedam majki: vlastita majka, supruga učitelja ili duhovni vodič, žena bramana, žena kralja, krava, dojilja i majka zemlja."

Rođena majka je prva majka i često nam je jedan od najbližih ljudi cijeli život. Ljubav i briga za nju je očigledna. Druga majka je supruga učitelja ili duhovnog vodiča. Generalno, žene su češće ljubaznije, posebno ako osjećaju majčinska osjećanja prema određenom djetetu. Stoga su se nastavnici često obraćali ženi za pomoć ili zaštitu. U naše vrijeme ljudi možda nemaju topao odnos sa drugom majkom, ali u stara vremena dječaci su se školovali u učiteljskoj kući. Prije stotinu godina neki dječaci i djevojčice živjeli su i učili u gimnazijama, školama itd. Stoga su često imali topao odnos sa suprugom učitelja.

Treća majka je žena bramana. Brahmana je klasa inteligencije, kako kažu, "glava" društva. Bramani su obično bili sveštenici, naučnici, učitelji, mentori, sveštenici. Očigledno, ako su čak i prije stotinu godina izvode iz matične knjige rođenih i vjenčanja izdavale crkve, onda su ljudi često imali bliske odnose sa svećenicima i njihovim suprugama.

Četvrta majka je supruga kralja ili vladara. U 80-im godinama u SSSR-u Raisa Maksimovna Gorbačova je ponekad tražena za pomoć. Dakle, iako se sada naša civilizacija ne može nazvati vedskom, naše je pravo da se za pomoć obratimo supruzi predsjednika.

Peta majka je krava. Osjećaj zahvalnosti prema kravi što daje mlijeko ljudskim bebama je toliko divan da je krava prihvaćena kao jedna od majki. Ona koja me hrani svojim mlijekom je majka. Ljudi uživaju u mnogim zdravim proizvodima napravljenim od mlijeka. Na primjer, prije nekih stotinu godina u Orelskoj guberniji: „Kada je kupljena krava dovedena u dvorište, gospodarica kuće joj se klanjala pred noge i davala joj usoljeni kruh na ogradi.“ Pastiri pokrajine Olonets koristili su zavjere za zaštitu stoke. U jednoj od ovih zavjera se kaže o "mliječnim kravama", o "Božjoj dragoj stoci". Česi su 1. maja proslavili "praznik krava". Krave su ukrašene cvijećem i zelenim granama, tretirane kriškama kruha namazane medom. Godine 1896. u Rusiji je bilo 31,6 miliona krava, tj. oko 3 krave na 10 stanovnika. Nijemci su bijele krave smatrali svetim, a stanovnici Skandinavije čvrsto su vjerovali da je cijeli svijet stvorila divovska krava Audumbla. Mliječni put, odnosno čitavu galaksiju u kojoj se nalazi Zemlja u slovenskoj i vedskoj tradiciji, stvorila je od njenog mlijeka nebeska majka krava. Među Bugarima su volovi, kao i radna stoka, bili veoma poštovani. Čak iu 19. veku upregnute volove zvali su samo "anđeli", smatralo se grehom tući ih. Pozivajući se na upregnutog vola, seljak ga je zvao "otac". U Indiji je bik bio personifikacija religije, a planeta Zemlja bila je prikazana kao krava.

Šesta majka je medicinska sestra. Kada su mlade majke izgubile mlijeko, razbolile se ili umrle, ili su bebe u nekim slučajevima bile siročad, u tim slučajevima su pomagale dojilje. Tradicija zapošljavanja dojilja postala je popularna u evropskim zemljama još u 15. veku. Medicinske sestre su u to vrijeme ponekad nazivane hraniteljima ili drugim majkama.

Sir Mother Earth

1. Zemlja je jedan od glavnih elemenata Univerzuma, zajedno sa Vodom, Vatrom, Vazduhom i "petim elementom" koji obuhvata ostala četiri - Prostorom (Bijelo svjetlo).

2. Zemlja je, prema popularnim idejama, univerzalni izvor života, Majka svih živih bića, uključujući i čovjeka, - Sir Mother Earth. U slavenskom paganizmu, Rodnoverie, slika Majke Zemlje je isprepletena sa slikom Velike Majke Boginje, Mokosh ili Lade, čija se inkarnacija Ona pojavljuje u svijetu Otkrivenja.

3. Ideje o Zemlji su takođe usko povezane sa konceptima Sveočeve-Rode i Majke-Domovine - Zemlje predaka, Rodne zemlje. Dakle, govore o tri majke osobe - domovini-domovini, majci sirovoj zemlji i zemaljskoj ženi - rođenoj majci osobe.

4. Sam izraz " Sir Mother Earth” implicira vezu sa elementom Vode: Zemlja je “sirova” jer je oplođena kišom (Sjeme Boga Oca) i spremna je da rodi usjev. Uporedite, na primjer, molitvu dvostruke vjere, koja je izgovorena, počevši sijati njivu, u regiji Oryol: „ Otac Ilja(u davna vremena, vjerovatno, apel u takvim slučajevima bio je Perun), blagoslovi sjeme da se baci u zemlju. Zalijevaš majku sir-zemlju hladnom rosom da donese žito, uzburka ga, vrati mi ga velikim klasom».

5. U ruskom folkloru, uključujući formule zavjere poput " Zemlja je Majka, Nebo je Otac" ili " Nebo je ključ, zemlja je brava»sačuvane ideje o nebu i zemlji (Svarog i Lada, Veles i Makoš) kao bračni par. Uporedite: drevne arijevske himne Rigveda predstavlja zemlju ( Prithivi) žena neba ( Dyaus); grčki Gaia-Zemlja je takođe supružnik uranijum-Nebo, svi ostali bogovi su nastali iz ovog Božanskog para, itd. U staroruskoj „Priči o prošlim godinama” (XII vek), hrišćanski pisar „prokazuje“ pagane: „ Ipak, kažu da je zemlja kao majka... Da, ako imaju majku zemlju, onda je njihov otac nebo».

6. U zavjeri iz provincije Nižnji Novgorod, Zemlja je predstavljena kao univerzalna Majka - kako čitavog čovječanstva u cjelini, tako i svake osobe ponaosob: “ Goy ti, sirova majko zemljo! Majko nama draga. Sve si nas rodila...» U nekim duhovnim stihovima, Zemlja se naziva ne samo majkom, već i ocem čovjeka: Majka Zemlja Raw! Svi, Zemljo, ti si naš Otac i Majka...»

7. Od davnina, prema Zemlji se postupalo s posebnim poštovanjem i pažnjom. Kada je početkom 1920-ih tokom suše u okrugu Pereslavl-Zalessky, neki od seljaka su maljem počeli da razbijaju grudve i blokove na oranicama, a zatim su žene, prekorevajući ih, rekle da su „ tukli su samu majku Presvete Bogorodice”(u doba dvojne vjere u Rusiji, drevna paganska slika Majke Raw Earth povezana s kršćanskom slikom Bogorodice). Poseban odnos prema Zemlji očitovao se i u tome što su seljaci prilikom jela u polju brisali ruke o nju, pripisujući joj ista svojstva čišćenja kao i vodi.

8. U folkloru i staroruskoj književnosti stalno se ističe stradanje Majke Zemlje i istovremeno Njeno saosećanje prema čoveku. Prema „pokajničkom stihu“ iz Vladimirske gubernije, čovek je kriv pred Zemljom već tako što joj ralom kida prsa, drljačom ogrebe Njenu krv. U dvovjerskim duhovnim stihovima Zemlja drhti, tuguje, plače, obraća se molitvama Bogu i Majci Božjoj. U godinama narodnih katastrofa ili pred krvavim bitkama, Ona, kao majka ili udovica, plače za mrtvima i za onima kojima je još suđeno da umru.

9. Prema narodnim verovanjima, Majka Zemlja pomaže ljudima koji joj se obraćaju sa iskrenim molbama, što se vidi iz sledeće priče, zabeležene u 20. veku. iz reči jednog seljaka u okrugu Dorogobuž u Smolenskoj guberniji: Seljak ... nije držao stoku, umro je. Jedan dobar poznanik jednog seljaka, u velikoj tajnosti, savjetovao je gubitniku, tajno od svih, da po izlasku sunca izađe u dvorište i tri puta se pokloni zemlji bez krsta i kape. Seljak je to učinio i od tog vremena počela je da se čuva njegova stoka».

10. U narodnim vjerovanjima Zemlja se "zatvara", zaspi za zimu i budi se u proljeće. 23 procvat / april-mesec Yarilo "otključava" - oplođuje Zemlju (prema drugim idejama, Majka Sir oplođuje Zemlju - stvara Nju Zarod- Gromovnik Perun na praznik, u narodu nazvan "Prvi grom", odnosno za vreme prve prolećne grmljavine). Sa idejom oplodnje Zemlje povezan je i kult zmija koje puze u proljeće na Bijelo svjetlo, kao i kult predaka, koji na "ptičjim krilima" stižu iz Irija (nebeskog obitavališta svetih duša predaka) i osiguravaju plodnost Zemlje.

11. Dana 9. maja, Majka sira Zemlje se slavi kao "rođendanska djevojka". Prema vjerovanjima naših predaka, na današnji dan Zemlja se „odmara“, pa joj treba dati odmor – ne možete je orati, kopati, drljati, ne možete u nju zabijati kočeve i bacati noževe. Međutim, u različitim krajevima imendan Zemlje slavio se u različito vrijeme. Tako se, na primjer, u provinciji Vjatka ovaj praznik slavio na Dan duhova (ponedjeljak nakon Trojstva). U nekim drugim mestima imendan Zemlje slavio se na Simona Zilota (Trawn/10. maja) - dan posle Vešnjeg Nikole (Traven/9. maja), zaštitnika poljoprivrede u eri dvojne vere.

12. Jednom od najpouzdanijih i najstrašnijih u Rusiji smatrala se zakletva u kojoj su ljubili ili jeli zemlju. Tokom graničnih sporova, osoba je stavljala komad zemlje ili travnjaka na glavu i s njim hodala duž granice. Ovako povučena granica smatrana je nepovredivom; ako je neko odlučio da prevari, tada ga je, prema vjerovanju, Majka Zemlja počela sa strašnom žestinom slamati i prisiljavati da prizna krivotvorinu. Zakletva, prilikom čijeg se izgovaranja držala travna glava, pominje se i u slovenskom umetku u prevodu „Slova“ Grigorija Bogoslova (XI vek) i datira još iz prethrišćanske antike.

13. Obred pokajanja Zemlji takođe ima arhaično porijeklo. Postojao u Novgorodu u XIV veku. kod jeretika-strigolnika, sačuvana je u nekim glasinama staroveraca-besveštenika u 19. veku. Dakle, starovjerci Ust-Tsilemsky odgovorili su na poziv svećenika dominantne crkve da priznaju: „ Ispovijedamo se Bogu i Majci Sirovoj Zemlji" ili " Prisloniću uvo na Sirovu Zemlju, Bog će me čuti i oprostiti mi».

14. Oprost je također tražen od Majke Zemlje u slučaju bolesti ili približavanja smrti. U duhovnom stihu “Neoprostivi grijeh” Zemlja djeluje kao nosilac moralne Istine, posebnog Zakona generičkog života. Po uvjerenjima istočni Sloveni, koji datira iz doba Drevne Rusije, pravedna Nedra Zemlje ne prihvataju zle vračare, samoubice i one koje su prokleli njihovi roditelji. Čak je i Serapion Vladimirski u „Reči o nedostatku vere“ (1270-e) zamerio onima koji iz zemlje iskopaju utopljenika ili obešenu osobu, bojeći se prirodnih katastrofa.

15. Postoje priče da Zemlja izbacuje kosti zlog čarobnjaka ili lijes sa njegovim tijelom. U epovima i duhovnim stihovima postoji zaplet kada Zemlja odbija da prihvati krv Zmije koju je prolio junak, a to čini samo na njegov zahtjev.

16. Sahranu su naši preci tumačili kao povratak u majčina Nedra Zemlje. Kako ne bi oskvrnili Zemlju, ruski narod u slučaju smrtne opasnosti oblači čisto donje rublje. O približavanju smrti sudilo se po tome što od pacijenta počinje da dolazi specifičan miris – „miriše na zemlju“, a „zemlja viri“ po telu i licu, tj. pojavljuju se tamne mrlje.

17. Prema narodnim vjerovanjima, zemlja iz groba pomaže u savladavanju straha, čežnje i bolesti, ali se može koristiti i u štetnoj magiji. Da ne bi previše čeznuli za pokojnikom, zemlju sa njegovog groba stavljaju u njedra ili mu trljaju njome grudi blizu srca. Do danas je običaj da se šaka zemlje baci u grob. Švedski diplomata Peter Petrey (1610.) je zabilježio da, spuštajući kovčeg u grob, prisutni plaču i kukaju: “ Nisi htela da ostaneš sa nama duže, pa uzmi ovu zemlju sebi i zbogom!»

18. Od davnina, Zemlja je u svjetonazoru Slovena oličavala ne samo sliku majke čovjeka, već čitavog roda kao jedinstva živih i onih koji su već otišli u drugi svijet. Pogrebni obredi sa obilaskom i negovanjem humki i grobova predaka, gozbe, pobratimstva (zajednička trpeza) na grobovima i kod kuće, praćeni pozivom duhova predaka, osmišljeni su da podrže jedinstvo Porodice i kontinuitet generacija. Preci koji leže u Zemlji, takoreći, stapaju se s Njom, postaju Njen dio. Plodnost Zemlje i obilje padavina zavise od njihove dobre volje prema živima, a za pomoć im se obraćaju i u nekim drugim slučajevima.

19. Shvatanje Domovine prvenstveno je povezano sa slikom Zemlje. Od pamtivijeka, pri odlasku u tuđinu, Rusi su sa sobom nosili šaku svoje rodne zemlje, nosili je na grudima u amajliji ili torbi, a nakon smrti stavljali sa sobom u grob. Vraćajući se iz izgnanstva, mnogi od njih su kleknuli i poljubili majku Zemlju.

20. Naši preci su poštovali Sir Majku Zemlju kao živu Boginju i zvali je svetac(reč svetost dolazi od riječi svjetlo i znači ne tjelesno, već duhovno Sijati), up. prokletstvo: " Sveta zemlja ga ne bi prihvatila"ili dobre želje:" Buvai je zdrav kao riba, dobar kao voda, veseo kao proljeće, radi kao pčela i bogat kao Sveta zemlja».

21. Iako je za paganskog Slovena - i u antičko doba i sada - cijela Rodna zemlja podjednako sveta, naši preci od davnina su na Zemlji razlikovali "jaka mjesta" (ili mjesta Snage) i "mrtva mjesta". Na mjestima Snage podizali su hramove posvećene Svetlim bogovima, a pokušavali su da zaobiđu „mrtva mesta“ opasna po zdravlje živih bića ili ih koristili u čast tamnih bogova.

22. Općenito, ako Zemlju posmatramo kao jedan Živi organizam, onda mjesta Snage- to su tačke Njene vitalne aktivnosti, poput akupunkturnih tačaka kineske tradicionalne medicine. Ovo su najpovoljnija mjesta za sva živa bića, gdje se manifestuju vitalne struje Prirodnih sila. na poseban način- gdje" Nebo se povezuje sa Zemljom».

23. Dolaskom hrišćanstva, stranog našoj Zemlji, Rusiji, pristalice ovog kulta su počele da skrnave i uništavaju sva drevna paganska svetilišta i stavljaju svoje crkve na mjesto oskrnavljenih hramova. Uništavajući prirodna, pradjedovska svetilišta naših predaka, crkvenjaci su na njihovo mjesto podizali nekrofilske statue svog raspetog, mrtvog „boga“, trujući vitalne struje Prirodnih sila smrdljivim duhom strvine, čime su – doslovno ubijanje Zemlja.

24. Dakle, hrišćani su krivi za zločine počinjene ne samo pred domaćim bogovima, našim precima, nebeskom porodicom i porodicom zemaljskom, već i pred našom majkom majkom zemljom...

25. Priroda-Otadžbina-Narod - Otac-Nebo, Majka Zemlja i Čovek, ne hrišćanski "sluga Božiji", već dete Božije - rusko-slovensko rodnoverie je zasnovano na ovom trojstvu, pradedovskoj veri-znanju naših predaka i garanciju života naših potomaka. Neka se domovina ponovo rodi! Neka zavičajni bogovi čuvaju Sveto

Toporkov A.L. Materijali o slavenskom paganizmu (kult majke - vlažne zemlje u selu Prisno) // Stara ruska književnost: izvorne studije. L., 1984.

Uspensky B.A. Mitološki aspekt ruske ekspresivne frazeologije // Studia Slavica. 1983. T. 29; 1987. T. 33.

Fedotov G. Spiritual Poems. (Ruska narodna vjera prema duhovnim stihovima). M., 1991.

83. Majka Zemlja

„... Sama Zemlja [Geja] je prvo rodila sebi sebi jednako stvorenje, sposobno da se širi po svemu, - zvezdano nebo [Uran], nepokolebljivi tron ​​blagoslovenih bogova za sva vremena.” Ovaj prvi par rodila je veliku porodicu bogova, kiklopa i drugih mitskih stvorenja (cotts, briarei, gits, storuka i pedesetoglava "uobražena djeca"). Brak Zemlje i Neba bio je prva hijerogamija; bogovi su se ubrzo vjenčali , a ljudi su, pak, počeli da ih oponašaju - sa istim svetim strahopoštovanjem, s tim kako su oponašali sve što je prvo učinjeno u praskozorje vremena.
Kult Geje, ili Ge, bio je prilično raširen u Grčkoj, ali su s vremenom na njeno mjesto došla druga zemaljska božanstva. Sudeći po etimologiji, u imenu Gaia značenje zemlje je prisutno u najočitijem obliku (up. sanskrtski go - "zemlja", "mesto"; zend. gava, gotski. gawi, gauja - "provincija") . Homer je jedva spominje: htonično božanstvo, koje pripada istom predhelenskom supstratu, teško da bi našlo mjesto na njegovom Olimpu. Međutim, jedna od Homerovih himni upućena je upravo njoj: „Ja pjevam o Zemlji, čije je kraljevstvo neuništivo, roditeljka svega, sveta pramajka, koja hrani sve što postoji iz svog tijela... U vašoj je moći da daj život smrtnicima, ali ga možeš i oduzeti... Srećan je čovjek zasjenjen tvojom naklonošću! Njiva života donosi mu bogatu žetvu; stada se množe u njegovim zemljama, a kuća mu je puna zdjela.
Eshil takođe veliča zemlju, jer ona je ta koja "rađa čitavu tvorevinu, hrani je i iz nje prima životvorno seme". Malo kasnije ćemo vidjeti koliko je stara ova Eshilova formula i koliko vjerno prenosi drevno vjerovanje. Postoji još jedna vrlo stara himna, koju su, prema Pausaniji, otpjevali Plejade Dodone: „Zevs je bio, jeste i biće, o Veliki Zevse, samo uz tvoju pomoć Zemlja donosi plod. Ne zovemo je uzalud svojom majkom.
Do nas su došla mnoga vjerovanja, mitovi i rituali povezani sa Zemljom, sa božanstvima Zemlje i sa likom Velike Majke. U nekim
"Ifesiod. Teogonija. V, 126 i el. 2 Homer. Na zemlju. S. 1 i el. Choefori. V, 127,128. 4 Isto. X, 12, 10.

U drugačijem smislu, Zemlja je temelj svemira i stoga je obdarena mnogostrukim religijskim značajem. Obožavana je zbog postojanosti i nepromjenjivosti, zbog činjenice da sve izlazi iz nje i vraća joj se. Ako proučavamo povijest određene religije, možemo sasvim jasno odrediti funkcije i evoluciju vjerovanja koja se odnose na htonične epifanije. Ali to postaje nemoguće kada se preduzme istraživanje religijskih oblika kao takvih; i ovdje ćemo, kao iu svim drugim poglavljima, razmatrati radnje, vjerovanja i teorije vezane za civilizacijske cikluse različite starosti i karaktera. Pokušajmo ipak razaznati glavne niti u crtežu tkanine, koje se u referentnim knjigama o pitanjima koja nas zanimaju stavljaju pod naslove „Zemlja“, „Majka Zemlja“, „Božanstva Zemlje“, „Duhovi Zemlje“ itd.

84. Prva hijerogamija: nebo i zemlja

Božanski par - Nebo i Zemlja - o kojem govori Hesiod - jedan je od lajtmotiva mitologije uopće. U mnogim mitologijama, gdje Nebo igra ulogu Najvišeg božanstva. Zemlja je njegov pratilac, a Nebo, kao što smo videli gore (§ 12 i dalje), prisutno je skoro svuda u religioznom životu primitivnog društva. Prisjetimo se nekoliko primjera. Maori zovu Nebo Rangi, a Zemlju PapaZemlja; na početku svega, Nebo i Zemlja, poput Urana i Geje, spojili su se u bliski zagrljaj. Djeca rođena iz ove zajednice - Tumatanenga, Tanemahuata i drugi - tražili su svjetlo, pipajući u mraku, i odlučili da se odvoje od roditelja. Stoga su jednog dana presjekli konopce koji su povezivali Nebo i Zemlju i odgurnuli Oca od Zemlje; gurali su ga i gurali dok se Rangi nije podigao u zrak, a svjetlost se pojavila na Zemlji5.
Motiv stvaranja prvog braka Neba i Zemlje nalazi se u svim kulturama Okeanije, od Indonezije do Mikronezije. Nalazimo ga na Borneu među Minehasijancima, na severu Celebesa (gde je glavno božanstvo Boginja Zemlje Luminuut);
5 Sjećate se da u Heziodu Kronos također kastrira Oca, ali iz drugog razloga: Uran je, ne znajući, rodio čudovišta, koja je potom sakrio u tijelo Geje. Lang je vjerovao da se grčki mit može tumačiti u smislu mitologije Maora. Ali ako je za Maore ovo samo mit o stvaranju, koji objašnjava razdvajanje neba i zemlje, onda je za razumevanje grčkog mita neophodno, kao što je J. Dumgzil pokazao u knjizi Ouranos-Varuna (P., 1934. ), da se osloni na indoevropski religijski koncept Svevišnjeg.
11 Staudacher W. Die Trennung von Himmel und Erde. Tubungen, 1942; Numazawa F. K. Die Weltfange in der japanishen Mythologie. Lucern, 1946. S. 138 et., 305 et.
7 Uporediti: Pettazzoni R. Dio. P. 130.

indonežanska ostrva itd. Na drugim mestima postoji motiv nasilnog odvajanja Neba od Zemlje; na primjer, na Tahitiju vjeruju da je Nebo gurnulo biljku koja se proteže prema gore od Zemlje8 """. Ova parcela je prilično rasprostranjena u drugim istorijskim i kulturnim područjima. korišteni su u Gabonu,10 Olorun i Oduna („crni") među Yoruba, božanski parovi među Ewe, Akwapim,12 itd. Kod Kumana, jednog od zemljoradničkih plemena Južne Afrike, brak Neba i Zemlje ima isto značenje kosmičke plodnosti kao u himni Plejada Dodona: "Zemlja je naša majka, otac je Nebo. Nebo oplodi Zemlju kišom. Zemlja daje žito i bilje. "13 I kao što ćemo dalje vidjeti, znatan dio vjerovanja povezanih s poljoprivredom odgovara ovoj formuli. Božanski par se također pojavljuje u mitologijama Amerike. Na jugu Kalifornije, Nebo se zove Tukmit, a Zemlja Tamayovit;14 među Navajosima nalazimo Yadilkil Hastkin ("nebeski čovjek") i njegovu ženu Nihoszan Eszu ("zemljanska žena") ;15 u Sjevernoj Americi"" , među Pawneeima, Siouxima, Huronima (jednom od glavnih plemena Irokeza)17, Holy, Zuni, na ostrvima Zapadne Indije, srećemo isti svemirski duet. U mitologijama Istoka, on igra jednako važnu ulogu u stvaranju svijeta. “Kraljica zemalja” (Boginja Arina) i njen muž Wu ili Im, bog groma, su među Hetitima;18 Kinezi takođe imaju boginju zemlje i boga neba; kod Japanaca su to Izanagi i Izanami19 itd. Kod germanskih plemena Frigg, žena Tira, a zatim Odin, je takođe, u suštini, Boginja Zemlje2. Kod Egipćana, samo zbog posebnosti njihovog jezika, Nebo predstavlja boginja Nut (reč "nebo" je ženskog roda), a Zemlju predstavlja Bog po imenu Geb.

85. Struktura htonske hijerofanije

Nije teško umnožiti primjere, ali to nam neće dati ništa: jednostavno nabrajanje kosmoloških parova neće otkriti ni suštinsku strukturu ni religijski značaj htonskih božanstava. U mitu o stvaranju, zemlja, iako je bila izvorni materijal, igra pasiv
8 Krappe A. H. Le Genese... str. 79.
9 Uporedi: ibid. str. 78, 79; Numazawa F. K. Die Weltfange... S. 317 i jeo.
10 Pettazzwi R. Dio. str. 210, 212." Ibid. str. 246.
12 Ibid. P. 241.
13 Krappe A. H. Le Genese... str. 78.
14 Pettazzoni R. Dio. P. 279.
15 Ibid. P. 282.
16 Ibid. P. 284.
17 Ibid. P. 291, 315.
18 Furlani G. La Religione degli HiUti. Bologna, 1936. P. 18, 35 Numazawa F. K. Die Weltfange... S. 93 i jedi.

uloga. Čak i prije nego što su postojali mitovi o Zemlji, samo postojanje zemlje kao tla smatralo se značajnim u vjerskoj sferi. Primitivna religiozna svijest je Zemlju doživljavala direktno i tretirala je kao datost; njegova neizmjernost, njegova gustina, raznolikost pejzaža i vegetacije osjećali su se kao živo i aktivno kosmičko jedinstvo. Kada je prvi put spoznat religijski značaj Zemlje, ona nije bila „odvojena“, odnosno svetost je zasjenila ne zemlju kao takvu, već cijelu prirodu: zemlju, kamenje, drveće, vode, sjene – sve oko sebe. Početna intuitivna percepcija zemlje kao religioznog "forma" može se izraziti na sljedeći način - "Kosmos, skladište obilnih svetih sila". Vidjeli smo da se vodi daju različita značenja, koja sežu do koncepta sjemena, latentne energije i ponovnog rađanja – u magiji, religiji i mitologiji – ali početna percepcija temelja svih oblika bića je Zemlja. Sve što je na zemlji povezano je sa svim ostalim, čineći jednu ogromnu cjelinu.
Element zemlje kao takvog, zbog kosmičke prirode intuitivne percepcije elemenata, gotovo je nemoguće izdvojiti iz ukupnosti ovih potonjih. Čovek živi u integralnom okruženju i veoma mu je teško da razazna šta pripada samoj zemlji, a šta se samo kroz zemlju manifestuje: planine, šume, vode, vegetacija. O tim izvornim intuicijama (čiju sam religioznu prirodu već sasvim jasno pokazao) može se sa sigurnošću reći samo jedno: one imaju izgled oblika u kojima se javlja stvarnost; oni nehotice moraju biti bistri i zadivljuju um. Zemlja je od samog početka, sa svime što na njoj stoji i što je u njoj sadržana, doživljavana kao nepresušni izvor bića, dat čovjeku u neposrednim osjetima.
Jedina stvar koja dokazuje da je hijerofanija Zemlje u početku bila kosmičkog oblika, a tek kasnije postala istinski htonična (a to se dogodilo tek s pojavom poljoprivrede) je povijest vjerovanja povezanih s pojavom djece. Dok fiziološki uzroci začeća nisu bili jasni, ljudi su mislili da je dijete jednostavno smješteno u žensku matericu. Nećemo se sada pitati šta je tačno postavljeno: embrion koji je ranije živeo u pećinama, pukotinama, bunarima, drveću i sličnim mestima, ili seme, pa čak i „duša pretka“. Zanima nas samo ideja da začeće nije bilo povezano s ocem, već da je dijete, u nekoj fazi svog razvoja, završilo u ženinom stomaku kao rezultat njenog kontakta s nekim prirodnim predmetom ili životinjom.
Iako je ova priča više etnološka nego religijska, pomoći će nam da razmotrimo problem koji nas zanima. Čovjek ne učestvuje u Kreaciji. Otac djeteta je otac samo u pravnom, a ne u biološkom smislu. Srodstvo, i to je dovoljno

krhka, razmatrana je samo komunikacija po ženskoj liniji. Ali sa svojim prirodnim okruženjem, ljudi su bili mnogo čvršće povezani nego što savremeni profani um može da shvati. Doslovno su se osjećali kao "ljudi Zemlje" "" - ovaj izraz nije bio alegorija: ili su ih donijele vodene životinje (ribe, žabe, krokodili, labudovi itd.), ili su rasle među kamenjem, u dubokim klisurama ili pećine prije kako čudesno ući u žensku matericu. Ili, prije nego što su rođeni, započeli su svoje živote u vodi, u kristalima, u kamenju, na drveću; ili su živjeli u skrivenim, predljudskim oblicima - u obliku "duša" ili "djece predaka" negdje u obližnjim svemirskim zonama. Postoji mnogo primjera takvih vjerovanja; Dakle, Jermeni su Zemlju smatrali „majčinom utrobom, odakle su ljudi izašli”20. Stanovnici Perua vjerovali su u svoje porijeklo iz planina i kamenja. Prema vjerovanjima drugih naroda, djeca su se pojavljivala iz pećina, pukotina, izvora itd. I danas u Evropi postoje ljudi koji su uvjereni da djeca “izlaze” iz bara, izvora, rijeka, drveća, itd.^. Bitno je da "Zemlja" prihvati ova vjerovanja prostorni oblik i može se identifikovati sa čitavim okolnim prostorom, sa mikrokosmosom, a ne samo sa zemljom kao takvom. „Zemlja“ je u ovom slučaju sve što okružuje čovjeka, čitavo područje sa svojim planinama, šumama i vodama.
Otac samo legitimiše djecu kroz ritual koji ima sve znakove usvajanja. Djeca prvenstveno pripadaju “mjestu”, okolnom prostoru, mikrokosmosu. Majka ih je samo pustila unutra; ona ih je "srela i pozdravila" i u najvećoj mjeri poboljšala njihov ljudski oblik. Iz ovoga nije teško shvatiti da je kod osobe u datoj fazi njenog razvoja, odnosno kod osobe koja je na ovaj način doživljavala ljudski život, preovlađivao osjećaj jedinstva sa okolnom prirodom, sa "mjestom". . Može se reći da osoba u određenom smislu još nije rođena, još nije shvatila da u potpunosti pripada svojoj biološkoj vrsti. Možda je bolje uzeti u obzir da je u ovoj fazi njegov život bio u prenatalnoj fazi, jer se osoba direktno osjećala dijelom života koji je bio zajednički sa svim ostalim - "kosmomaterinskim" životom. Njegovo iskustvo postojanja može se nazvati "filogenetskim", a čovjek ga nije mogao u potpunosti shvatiti; osećao je da je izašao iz dve ili tri "materice" u isto vreme.
Lako je uočiti da je takav mentalitet izazvao niz određenih stavova u čovjekovoj percepciji Kosmosa i njegove braće. Neizvjesnost očinstva bila je uravnotežena fuzijom čovjeka s raznim zaštitnim silama ili supstancama u prirodi.

20 Dieterich A. Mutter Erde. V., 1925. S. 14.

Nyberg B. Kind und Erde. Helsinki, 1931. S. 62. Duterich A. Mutter Erde. S. 19 i jeli.

Naravno, takva fuzija sa "mjestom" teško da bi u čovjeku mogla probuditi osjećaj tvorca bioloških oblika. Otac, “zakoniti” svoje djece, koji su mu došli odnekud iz utrobe prirode ili koji su nekada bili “duše predaka”, nije imao djecu u punom smislu te riječi, već je jednostavno odgajao novu članovi porodice, novi radnici ili branitelji. Veza između njega i djeteta nije se osjećala kao veza između roditelja i njegovog potomstva. Biološki život oca završio se njegovom smrću i nije našao nastavak u drugim ljudskim bićima, iako su indoevropski narodi kasnije ponudili svoje tumačenje osećaja porodičnog kontinuiteta koji ljudi doživljavaju: telo je, prema ovoj ideji, prenosi se direktno sa osobe na osobu (roditelji stvaraju tijelo, odnosno „supstancu”, dijete), dok duša silazi do osobe od njegovih predaka (duše predaka oličavaju se u novorođenčadi)23.
Zemlja je, dakle, u ranim religioznim iskustvima ili mitološkim predstavama bila "cjelina" u kojoj je čovjek pronašao svoje mjesto. Etimologija mnogih riječi koje znače Zemlja sadrži značenje prostora: "mjesto", "širina", "provincija" (up. prthivi - širok) - ili bilo koji osjećaj koji proizlazi iz percepcije Zemlje: "čvrsto", "ono što nije poteze”, „crna” itd. Sama zemlja mogla je da dobije bilo kakvo religijsko značenje tek kasnije – u pastirskog, a posebno u zemljoradničkom obrednom ciklusu, ako pređemo u polje etnologije. Do tada su ono što se zvalo "božanstvima Zemlje" u stvari bila "božanstva mjesta", odnosno cjelokupnog kosmičkog okruženja.

86. Htoničko majčinstvo

Jedna od prvih teofanija same zemlje, a posebno zemlje kao tla, bila je njeno "majčinstvo", njena neiscrpna sposobnost da donese plod. Prije nego što je postala Boginja Majka, odnosno božanstvo plodnosti, Zemlja se čovjeku javljala kao Majka – Tellus Mater (Majka Zemlja). Kasniji razvoj poljoprivrednih kultova, koji su formirali sve jasniji koncept Velike boginje vegetacije i žetve, na kraju je izbrisao sve tragove Majke Zemlje. U Grčkoj, Gejino mjesto zauzela je Demetra. U nekim etnološkim dokazima, međutim, nalaze se ostaci drevnog obožavanja Majke Zemlje. Smoalla, prorok indijanskog plemena Umatilla, zabranio je svojim sljedbenicima da kopaju zemlju, jer je, kako je rekao, grijeh nanositi rane našoj univerzalnoj majci, posjeći je, kidati ili grebati radom. A svoje anti-poljoprivredne apele pojačao je sljedećim govorima: „Da li vi predlažete da orem zemlju? Mogu li uzeti nož i zarinuti ga u grudi moje majke? Tako da kad ja umrem ona ne može
i Eckhardt K. A. Irdische Unsterblichkeit. Weimar, 1937. U cijelom izdanju.

drži me na svojim grudima i odmori me? Vi kažete: iskopajte kamen. Da li je moguće iskopati kosti ispod kože? Pa da kad umrem, ne bi mogla da me primi u svoje telo i ponovo rodi? Tražite od mene da pokosim travu, osušim sijeno i prodam ga da budem bogat kao belci. Ali kako da ošišam majku kosu?
24

Takva mistična odanost Majci Zemlji nije jedinstvena.5 Nomadski farmeri Bayte, jednog od primitivnih dravidskih plemena centralne Indije, sejali su samo u pepeo koji je ostao u oblastima u kojima je gorjela džungla, smatrali su to grijehom.25 I neki Altajski i Ugrofinski narodi smatrali su strašnim grijehom čupanje trave, jer boli zemlju jednako kao i čovjek kome je počupana kosa ili brada.Pazili su da se prinosi ne vrše u jesen, kao u ovo vrijeme zemlja spava. Čeremis (Mari) je smatrao da je zemlja često bolesna, te su u takvim periodima izbjegavali sjedenje na njoj. Postoje mnoge druge potvrde o očuvanju individualnih vjerovanja vezanih za kult Majke Zemlje, kako među poljoprivrednicima, tako i među ne- zemljoradnička plemena. Kult zemlje, čak i ako nije, kako neki naučnici veruju, najstarija religija čoveka, teško zastareva. Nastao u okviru primitivnog poljoprivrednog kompleksa, možda se neće promijeniti hiljadama godina. U nekim slučajevima uopće nema prekida u životu kulta od praistorije do danas. Na primjer, "mrtvačka pita" (coliva, kutia na rumunskom) bila je poznata i u staroj Grčkoj pod istim imenom, koje potiče iz praistorijskih, predhelenskih vremena. U nastavku ćemo raspravljati o drugim primjerima očuvanja vjerovanja od interesa za nas u okviru funkcionalnih poljoprivrednih religija.
Godine 1905. A. Dierich je objavio knjigu Mutter Erde, ein Versuch uber Volksreligion, koja je ubrzo postala klasik. Emil Goldman28, a nakon njega i drugi naučnici, među kojima nam je najbliži M.R. Nilsson29, iznosili su razne primjedbe na Dierichovu teoriju, ali je nisu mogli u potpunosti opovrgnuti. Dierich započinje svoju studiju opisom tri običaja praktikovana u antici: polaganje novorođenčadi na zemlju, zakopavanje djece u zemlju (za razliku od kremiranja odraslih) i postavljanje bolesnika i umirućih što je moguće bliže zemlji. Odavde on rekonstruiše sliku primitivca

24 Mooaey J. Religija duhova i izbijanje Sijuksa 1890. // Godišnji izvještaj Biroa za američku etnologiju. Washington, 1896. P. 721. Vol. 14.
25 FrazerJ. Adonis, Atis, Oziris. Vol. I.P. 89.

27
Nyberg B. Kind und Erde. S. 63 i jeli.
Lpz.; V., 1925. 3. izdanje, dopunio i završio E. Ferlet. Goldman, E. datum levare, MIOG. 1914. Vol. XXV. P. 1 i jeli. Geschichte. S. 427 i pojeo.

Boginja Zemlje, "Zemlja-Majka-Svega" (pammetor Ge), o kojoj govore Eshil u Prometeju30 i Heziod u himni Geji. Prikupljena je impresivna količina materijala koji se odnosi na ova tri drevna običaja, a oko njih se vodila polemika u čije detalje ovdje nećemo ulaziti. Ali oni nas nečemu uče i pokazuju u kojoj vjerskoj oblasti treba proučavati takva vjerovanja.

87. "Zemljano" porijeklo čovjeka

Sveti August, slijedeći Varona, pominje ime rimske boginje Levane, koja je podigla djecu iz zemlje, koju je prethodno odatle izvela: levat de terra. U vezi s tim, Dierich napominje postojanje u Abrupzima običaj da se rođene bebe stavljaju na zemlju odmah nakon što ih operu i povijaju.32 Isti je običaj bio kod Skandinavaca, Nemaca, Parza, Japanaca i drugih naroda. Sa zemlje je bebu odgajao njegov otac (de terra tollere) , što je bio izraz prepoznavanja djeteta.33 Dierich je ovu akciju protumačio kao posvetu djeteta zemlji, Tellus Mater, koja je njegova prava majka. Goldman smatra da položaj bebe (ili bolesnog i umirućeg) ) na zemlji ne znači nužno porijeklo sa zemlje ili čak inicijaciju na Majku Zemlju, već je jednostavno namijenjena da mu omogući da dođe u kontakt sa magičnim silama Zemlje. Prema drugim istraživačima34, kroz ovaj ritual dijete prima dušu koja ulazi u njega od Tellus Mater.
Pred nama su dva tumačenja, čija prividna suprotnost ne utiče na njihovu dubinu; oboje potiču iz iste drevne ideje: zemlja je izvor snage, "duše" i plodnosti - plodnosti Majke Zemlje. Praksa ležanja na tlu