Tradicije i rituali naroda Baškortostana. Etnogeneza Baškira odvijala se u 9. - 13. veku

Baškiri vekovima žive na jugu Urala. Njihova domovina je bogata ribom, krznama i svim vrstama divljači. Uralske planine su vlasnici jednog od najbogatijih prirodnih resursa, kriju naslage dragulja, najljepšeg lokalnog jaspisa. U pisanim izvorima Baškiri se prvi put spominju sredinom 9. stoljeća. Samonaziv nacije je "baškoot", što na turskom znači "vučja glava". Ljudi ispovijedaju islam i poznati su po svom teškom radu, poštovanju prema zemlji, Baškirci su iskusni stočari i odlični pčelari.

Zaboravljene tradicije baškirskog naroda

Baškirci poštuju brojne tradicije, koje su određene istorijom postojanja naroda i muslimanskim običajima. Najstrože se poštuju sljedeće zabrane:

• zimi ne možete kopati zemlju, jer se tlo odmara i ne morate ga dodirivati;
• svaki posao morate započeti „čistom“ desnom rukom, kojom možete poslužiti poslastice svojim gostima i vratiti posuđe, lijevom rukom možete ispuhati nos;
• žene ne bi trebale prelaziti put predstavnicima jače polovine, pravilo je očuvano za dječake;
• dozvoljeno je preći prag džamije desnom nogom na ulazu, lijevom - na izlazu;
• alkohol, svinjetinu, strvinu ne treba uzimati kao hranu, a hleb treba da se lomi, a ne seče;
• hrana se uzima sa tri prsta, dva je zabranjena.

ugostiteljski običaji

Baškirci su se prema gostima ophodili sa izuzetnom toplinom, rado su bili pozvani i nepozvani. Vjerovalo se da osoba koja dođe u kuću može biti Božji glasnik ili sam Bog, pretvoren u zemaljsko biće. Veliki grijeh je ne nahraniti, ne piti ili ne ugrijati putnika. Čak i ako ste slučajno gost, oni postavljaju sto, stavljajući na njega sve što se nalazi u kantama i ostavama. Vjerovalo se da ako posjetitelj proba mliječne proizvode, krava vlasnika postaje suha. Trebalo je ostati ne više od 3 dana, a na rastanku Baškirci uvijek daju poklone, posebno maloj djeci, jer se vjeruje da dijete koje zbog starosti ne može okusiti hranu može prokleti vlasnika.

Savjet

Ako posjećujete porodicu Baškir, obratite posebnu pažnju na pranje ruku - ovaj postupak je obavezan prije jela, nakon jela mesa i prije izlaska iz kuće. Osim toga, uobičajeno je ispirati usta prije jela.

Žena u baškirskoj porodici imala je isti položaj kao u bilo kojoj muslimanskoj zajednici. Muževi su podržavali svoje žene, rijetko su koristili fizičku silu. Djevojčice su odgajane u krotosti, izuzetnom strpljenju i skromnosti. Udata žena se može prepoznati po marami koju mora nositi na glavi nakon udaje. Razgovori sa nepoznatim muškarcima nisu podsticani, nije uobičajeno da muža pitate šta je radio i gde je bio. Varati ženu je najgori grijeh, ali muškarac se mogao oženiti više puta ako dobije dozvolu od svoje prve žene, koja se smatrala najautoritativnijom među svim ženama koje žive u kući. Ako bi u porodicu došla mlada snaha, sve obaveze su bile na njenim plećima. Bake i djedovi su bili najviše poštovani, a mladi su bili obavezni poznavati svoju porodicu do sedme generacije kako bi spriječili sklapanje brakova sa rođacima.

Znate li kako je nasljedstvo raspoređeno u porodici Baškir?

Sporovi po ovom pitanju su rijetki, imovina roditelja pripala je najstarijem djetetu u porodici.

Baškirci nastoje imati veliku porodicu i stoga su uvijek sretni zbog rođenja djeteta. Budućnim majkama je bilo zabranjeno da rade teške poslove, njihovi hirovi i želje su bespogovorno ispunjavani. Noseći bebu ispod srca, buduća majka je dobila instrukcije da gleda samo lepe stvari i privlačne ljude, nije smela da gleda ništa strašno ili ružno. Kako bi porođaj protekao bez problema, budući otac je izgovorio frazu "Radi se uskoro, ženo moja!", a velikodušno je predstavljen onaj koji je prvi javio radosnu vijest o rođenju nasljednika. Nakon rođenja, porodica je slavila "bishektuy" - proslavu posvećenu prvoj kolijevci.

Izlaz:

Baškirci su živopisan, originalan i vrlo gostoljubiv narod, koji pažljivo štiti svoju tradiciju i običaje. Baškirsku porodicu karakterizira patrijarhat, dužnosti žene i muškarca su strogo raspoređene. Roditelji vole svoju djecu i sretni su što se rađaju; Baškirci imaju razvijen kult poštovanja svojih starijih.

Kultura i tradicija naroda Baškir
Federalna agencija za obrazovanje
GOU VPO
Ufa državna akademija ekonomije i usluga

Odjel za turizam i ugostiteljstvo

Rad na kursu
na temu: Porodični rituali, običaji i narodni praznici Baškira

disciplina: lokalna historija

Završeno:
student gr. SZ-51
Dyadichenko N.V.
Provjereno:
Baltushkin

Ufa 2010
Sadržaj
Uvod……………………………………………………………………………………………………..…3
Poglavlje 1. Porodični rituali i običaji…………………………………………………….. .3

Rođenje djeteta…………………………………………………………… ….3

1.2 Baškirsko vjenčanje……………………………………………………………. .6
1.3 Baškirski obredi…………………………………………………………… 13
1.4 Praznici…………………………………………………………………………15
Zaključak………………………………………………………………………………………29

Uvod

Baškiri (Bashk. Bashorttar) - turski narod koji živi na teritoriji Ruske Federacije u Republici Baškortostan, Čeljabinskoj oblasti i drugim regionima Ruske Federacije, autohtoni (autohtoni) narod južnog Urala, južnog Cis-Urala i Trans-Urala. Broj je preko 1 milion 750 hiljada ljudi. Po broju Baškira, oni zauzimaju četvrto mjesto u Ruskoj Federaciji nakon Rusa, Tatara i Ukrajinaca. Govore baškirski. Vjernici su sunitski muslimani.

Poglavlje 1. Porodični rituali i običaji
1.1 Porođaj

Rođenje djeteta je uvijek bio radostan događaj u porodici. Žena sa djecom uživala je posebno poštovanje i čast. Vest o nadolazećem detetu primljena je sa radošću.
Prenatalna ograničenja. Buduća majka je u pravilu vodila normalan život, ali za nju je postojao niz privilegija i zabrana. Svi hirovi trudnice u vezi s hranom moraju se ispuniti kako ne bi štetno utjecali na dijete. Koliko je bilo moguće, trudili su se da ženu ne preopterećuju fizičkim radom, štitili su je od nervoznih šokova. Postojale su i zabrane magijske prirode. Na primjer, bilo je zabranjeno okretati mlinsko kamenje kako se pupčana vrpca ne bi omotala oko djetetove glave; sjedite na kadi, inače djetetu neće biti izlaza, gledajte ružne ljude i, obrnuto, trebate gledati lijepe ljude tako da dijete izgleda kao oni.
Sa početkom porođaja pozvali su babicu kendek ebey, koja je uz molitvu ušla u kuću porodilji.
Baka je podigla rođeno dete i prerezala mu pupčanu vrpcu. Osušena pupčana vrpca nije bačena. Ona je bila tijelo djeteta i morala je biti zaštićena na isti način kao i samo dijete, njegovi nokti, kosa, potomstvo. Posteljica djeteta smatrana je česticom djeteta, a obred sahrane posteljice bio je, takoreći, imitacija sahrane osobe: posteljica je oprana molitvama (3, 7 ili 40 puta) , umotana u 3-5 slojeva u belo platno ulan arty kefene - pokrov za posteljicu, vezana koncem i zakopana na skrovitom mestu. Zakopavanje posteljice zamišljeno je kao sredstvo za osiguranje života i dobrobiti djeteta. Prerezavši pupčanu vrpcu, baka je novorođenče oprala toplom vodom, ispravila mu glavu, umotala jurgeka u pelene od stare košulje oca ili majke, pa su se te pelene često nazivale odijelo - smeće. Vjerovalo se da stara odjeća može prenijeti na dijete najbolje osobine osobe koja je nosila ovu odjeću.
Ime djeteta. Baškirci, kao i mnogi drugi narodi, nisu mogli zamisliti da osoba može postojati bez imena. Ime je njegova druga, duhovna suština, pa je detetu odmah dato, iako privremeno, ime. Odmah, prihvativši dijete, babica je koncem vezala bebin zglob i, umotavši ga u pelene, prozvala ga po imenu. Novorođenče je dobilo yurgek iseme - ime od pelena. Dijete je dobilo trajno ime tek nakon što je mula pročitao namaz "ezan".
Dok je porodilja ležala u krevetu, dolazili su joj rođaci i komšije sa čestitkama i svako je donosio nešto jestivo za njenu hranu: puter, hleb, čaj, palačinke i tako dalje. Narod je govorio: Balaly kesene ashathan, sauaply bulahyn" ("Ako nahraniš trudnicu, bićeš blagoslovljena"). Ako odrasli nisu mogli sami doći, slali su svoju djecu s darovima za porodilju.
prvih četrdeset dana. Prvih četrdeset dana nakon rođenja djeteta smatralo se najopasnijim i za njega i za njegovu majku. U tom periodu novorođenče i njegova majka bili su još veoma slabi i skloni raznim bolestima. Ne znajući uzroke mnogih bolesti, ljudi su ih objašnjavali činjenicom da je zlo oko palo na dijete. Ljudi su razvili čitav sistem zaštitnih mjera, navodno sposobnih da zaštite od zlog oka. Vjerovalo se da svaka osoba ima sposobnost zlog oka, pa je gledajući dijete bilo nemoguće pohvaliti ga, reći da je lijepo, zdravo. Ako su se pred djetetom držali hvalevrijedni govori, svakako treba dodati kuz teimehen - "kao da ne jinx" i pritom ga tri puta pljunuti. Boja ove ili one stvari je bila važna. U stanju da odvrate zlo oko smatrale su se crvene, crne i bijele boje, kao najsjajnije. Detetov zglob je bio vezan crvenim koncem, korali su bili pričvršćeni za kosu, a crvenom bojom namazano je čelo. Čelo i obrve djeteta bili su umazani čađom. Zlo oko su liječili klevetanom vodom, kao i vodom ispranom sa nosača vrata i prozorskih okvira; fumigiran dimom od spaljenog origana, kleke, brezove čage.
Trećeg, 7. dana nakon rođenja djeteta održana je proslava u čast rođenja djeteta. Zvao se drugačije: kendek seyye - čaj u čast pupčane vrpce, ep seyye - čaj od niti, bepey seyye - čaj u čast bebe. Pozvane su samo žene, češće starije osobe, 10-12 osoba. Gosti su donosili poslastice, puter, pavlaku, razne slatkiše i peciva. Posle jela dobijali su zavoje belog konca koje je unapred pripremila porodilja. Ponekad su se uz konac davali i kukrekse naprsnici, yansyk torbe, prstenje i komadi tkanine. Prije odlaska svi su izrekli dobre želje.
Ceremonija imenovanja. Obred imenovanja isem tuyi bio je središnji u ciklusu obreda povezanih s rođenjem djeteta. Ceremonija imenovanja održana je na sljedeći način. Na praznik su pozvani rođaci, komšije, mule. Povodom ove proslave priređena je obilna trpeza. Dijete se polaže ispred mule sa glavom prema kibli (smjeru u kojem se mole svi muslimani), nakon čega je mula, nakon što je pročitao dovu "ezan", tri puta naizmjence izgovorio djetetu na uho: "Neka ime ti neka bude takvo i takvo." Tokom obreda imenovanja, porodilja je davala poklone babici, svojoj majci, svekrvi. Babica je dobila haljinu, šal, šal ili novac.
U literaturi postoje dokazi da je na dan imenovanja Orenburških baškira, susjeda, obično starija žena, odsjekla nekoliko vlasi djeteta s glave i stavila ih u Kuran. Odrastajući, dijete je ovu ženu zvalo ses esey.
Mnogi rituali zavičajnog ciklusa imali su racionalnu osnovu. Oni su bili usmjereni na smanjenje fizičkog i nervnog naprezanja majke i djeteta. Različite prenatalne i porođajne ceremonije pomogle su da se stvori neophodno okruženje koje je umirilo trudnicu. Uspostavljanje 40-dnevnog "karantina" za bebu i majku također je imalo za cilj zaštitu od mogućnosti bolesti i stvaranje mirnog okruženja za njih. Sa stajališta praktične primjene, prehrana trudnice zaslužuje pažnju - mliječni proizvodi, med, mesna juha.
Babica je bila centralna figura u domorodačkim ritualima. Smatrala se neospornim autoritetom za dijete i za porodicu porodilje, što je u djetetu odgojilo odnos poštovanja i poštovanja prema starijima.
Razvoj djeteta obilježavao se raznim praznicima u njegovu čast. Simbolika i rituali ovih praznika dali su im emocionalnu i estetsku boju, učinili ih događajima za pamćenje.

1.2 Baškirsko vjenčanje

Zavjera roditelja oko vjenčanja djece. Drevni običaj razgovora sa svojom decom u kolevci sve do kraja 19. veka. je na nekim mjestima sačuvali bogati Trans-Ural Baškiri. U znak zaključenja bračnog ugovora, roditelji mladenke i mladoženja su iz jedne šolje pili batu, razblažen med ili kumis. Od tog trenutka djevojka je postala nevjesta, a njen otac više nije imao pravo da je uda za drugoga, čak i ako se mladoženja kasnije ispostavi da mu je nepodobna, što zbog njegovih kvaliteta, što zbog poremećenog materijalnog stanja. . Ako otac naknadno ne želi da preda svoju kćer zaručniku, dužan je da je otkupi, tj. da mladoženji ili njegovim roditeljima daju stoku, novac i sl. u iznosu ranije predviđenog kalima. Međutim, zavera u detinjstvu početkom 20. veka. je bila vrlo rijetka. Baškirci su se rano vjenčali. Kada je stigao do dječaka od 15-16 godina, oženio se djevojčicom od 13-14 godina. Otac, želeći da oženi sina, konsultovao se sa suprugom, tražio saglasnost za brak i sina. Izbor neveste, iako u dogovoru sa ženom, uvek je pripadao ocu. Osiguravši pristanak sina i žene, otac je budućem tastu slao provodadžije (kozu) ili je išao kod njega na pregovore.
Kalym. Uz pristanak oca mladenke, počeli su pregovori o kalymu. Visina cijene mladenke zavisila je od dobrobiti roditelja oba supružnika. Među Trans-Uralskim Baškirima, kalym se sastojao od konja, stoke i sitne stoke, dvije ili tri košulje, zavjese (sharshau), par čizama, šal (za bogate, od ženskog koraljnog pokrivala (kashmau), crni kineski ogrtač opšiven crvenim suknom i galonom (elen), ili prostim platnom ili grimizom.Sve je to išlo u prilog mlade, osim konja od kojih je jednog primio djevojčin otac, a drugog zaklao na svadba.Mladenja je majci nevjeste poklonila bundu od lisice (ine tuna).prosječnog blagostanja, kalym se sastojao od 50-150 rubalja novca, jedan konj, kobila sa ždrebetom, dvije krave sa teletom, dva ili tri ovce i razni materijal od 15-20 rubalja.uslovljeno obaveznim poklonima mladoženje: konj (baš ata) svekru, lisičji kaput (ine tuny) svekrvi, 10- 15 rubalja za troškove (tartyu aksahy), konj, rjeđe krava ili ovan za klanje na dan vjenčanja (tuilyk), materijal za haljinu mladenke i dan gi da se brine za nju (meher), svekrva nije uvijek dobivala bundu od lisice (ine tuna), ponekad je to mogao biti ovčiji kaput ili čak obična kućna haljina. Ponegde je ovaj poklon nosio poseban naziv hot kaki, tj. "za mlijeko" Izuzev obaveznih poklona, ​​sav miraz je davan nevjestinom ocu, koji mu je zauzvrat davao stoku, novac i sl., često u većem iznosu od miraza. Pored ovog miraza, čijim se vlasnikom smatrala mlada žena, od mladoženja je dobila i takozvani "mali miraz" - šal, kućni ogrtač, šal, košulju, čizme i sanduk. Zaključak stanja o veličini kalyma, koji je gore spomenut, obilježila je skromna poslastica. Nekoliko dana kasnije, mladoženja je sa roditeljima otišao u kuću mlade i doneo darove. Među jugoistočnim Baškirima, darove za mladu skupljao je od mladoženjinih rođaka u njegovo ime jedan od dječaka: dječak je jahao oko njih na konju, skupljajući novac, konce, šalove, sve je to nametao na štap i prenosio dalje. mladoženji. Majka mladoženje je zauzvrat pozvala rođake i poznanike žena na čaj; - ovaj joj je donosio hapayyc: konce, komade tkanine i tako dalje.
pre malog venčanja. Dva dana prije dogovorenog datuma malog vjenčanja (izhap-kabul), prve posjete mladoženje od strane mladoženje, kada je mula formalno zaključio bračni ugovor, mladin otac je pozvao k sebi deset do dvadeset rođaka, najavio dolazak goste i zamolio ih da se pripreme za njihov doček. Dobivši pristanak, preko glasnika je pozvao mladoženju, njegovog oca, majku i naznačenu rodbinu da ga posjete. Glasnik se vraćao od mladoženjinog oca s konjem (tuylyk) koji je prethodno progovorio. U nekim mjestima (Katays), mladoženjin otac je sam donio tuilyk (konja ili ovna) u prvu posjetu zajedno sa sinom mladenkine kuće. Od strane mladoženje, osim njegove majke ili bliskog rođaka, nijedna žena nije išla na svadbu; pa su se roditelji najčešće vozili u kolima ili saonicama, a svi ostali na konjima. U jugoistočnim Baškirima mladići su napuštali selo da dočekaju svadbeni voz i, nakon uobičajenih pozdrava, pokušali da strgnu šešire sa pozvanih gostiju i, ako su uspjeli, galopirali su sa šeširima prema selu. Svi dolasci ostali su u kući, otac mlade. Služena je poslastica - bišbarmak - i počela je podjela darova koje su donijeli mladoženja i njegovi roditelji: šlageri, košulje, peškiri, krpe od platna i tako dalje. Noću su se gosti razišli u unaprijed određene kuće svatova, rodbine sa strane mlade. Sutradan su zaklali konja, a nakon što su mu oderali kožu, nekoliko žena je pozvalo radnike da vide da li je debeo. Gosti su dobro znali šta ih čeka, ali su se ipak okupili, zbacili svoju lepu odeću, obukli se u šta god žele i prošetali, a provodadžije, naoružane prljavim konjskim crevima, čekale su ih. Čim su se gosti približili, provodadžije su vrisnule na njih, tukle ih utrobom uz vrisku i galamu, i nastala je opšta tuča.
Dolazak svekra sa svekrvom kod mladoženjinog oca. Nakon što su ostali dva-tri dana, gosti su se vraćali kućama. Nakon nekog vremena, budući tast i svekrva došli su u posjetu mladoženjinom ocu, a za njihov prijem u muškoj i ženskoj polovini dodijeljene su posebne sobe. Kada su stigli, obje sobe su bile pune gostiju. Mlada majka je sa sobom donijela sanduk sa maramicom na vrhu, zatim nekoliko hapauja, ispod njih komadiće cinca, konce, a na dnu košulju. Nakon poslastice, muškarci su otišli u ženski dio. Tada je majka nevjeste ponudila jednoj od žena da otvori škrinju, za šta je kao nagradu dobila maramicu, svekrva ga je svojim rukama predala ženama, a komadiće tkanine (yyrtysh) muškarci, koji su joj dali onoliko novca koliko su mogli. Konci su davali staricama, koje su ih primale uz molitvu, ali ništa nisu davale zauzvrat. Na kraju, košulju je davao mladoženjin otac, za šta je davao kravu, kobilu ili ovcu. Posjeta je završena ovom podjelom poklona.
Ceremonija vjenčanja (malo vjenčanje). Obred vjenčanja, kao i sahrana, muslimani nisu smatrali vjerskim sakramentom, već građanskim običajem. Obavljalo se ne u džamiji, nego kod kuće. Starci su se okupljali u svekravoj kući, bili su i ranije na svadbi. Mula je došao sa metričkom knjigom. Ovaj je pitao mladoženjinog oca da li bi oženio njegovog sina tog i takvog, kćer tog i tog. Zatim je upitao mladenkina oca da li bi poklonio svoju kćer. Uz zadovoljavajuće odgovore, mula je pročitao izreku iz Kurana i zapisao bračni ugovor u knjigu. Mula je obično dobijao jedan posto od cijene nevjeste za posao. Nakon Izhap-Kabula, mladoženja je već imao pravo da posjećuje mladu ženu kao muž u kući njenog oca. Ova posjeta je počela ili nakon što je polovina kalyma plaćena i predata svekrvi, ili nakon što su roditelji supružnika razmijenili poklone.
Tui Festival. Nakon isplate cjelokupne nevjeste, mladić je sa svojim rođacima otišao kod svekra po ženu. Dok je stigao, njegov tast je, ako je bio dovoljno bogat, organizovao tui festival. Inače, doček mladog kod njegove rodbine u kući svekra bio je ograničen na skromnu poslasticu u prisustvu rođaka iz mladih. Tui je trajao dva-tri dana, slavio se od jutra do kasno uveče. Na bogatoj svadbi dogovorene su trke (bež) i rvanje (kereš). Na dan trka i rvanja okupilo se mnogo zvanih i nepozvanih gostiju, svi su učestvovali u slavlju i zajedničkoj trpezi koju je ponudio domaćin. Istog dana provodadžije su skupljale habu, tj. šetao po selu i skupljao čaj, šećer, meso, kumis i tako dalje. Sakupivši sve ovo, otišli su u jednu od slobodnih koliba i tamo počastili okupljene goste. Vrijeme je prolazilo veselo, uz ples, pjesmu i sviranje kuraisa.
Vrijeme polaska za mlade. Konačno je došlo vrijeme za odlazak mladih. Djevojka mlade žene i ostali rođaci, ne želeći da se rastaju od nje, uredili su sve vrste prepreka njenom odlasku. Izneli su mladu postelju u šumu, umotali je i vezali lukavijim užetom, čiji su krajevi bili sakriveni ispod korena drveta. Mladu ženu su stavili na krevet, zbog nje je počela borba između njenih prijatelja i žena koje je mladoženja pozvao. Prema I. G. Georgiju, spor oko mladih vodio se između žena i djevojaka, a prvo je uvijek prevladavalo. Borba za mlade je ponekad bila toliko nepromišljena da je nanosila znatne gubitke obema stranama u vidu pocepane odeće, za šta su mladi nagrađivali žrtve. Kada su, konačno, žene uspele da razmrse i odvežu konopac, smatralo se da mlada pripada ženama, a mlada je od njih kupila konopac. Neposredno prije odlaska, mlada žena se oprostila od rodbine. Hodala je okružena prijateljima: četiri devojke su držale mladu maramu na četiri ugla, a ostali rođaci oko nje su plakali. Mlada žena je obišla svu rodbinu i svakom od njih dala po peškir, stolnjak, komade tkanine, konce itd., koje je nosila ili starija sestra ili neko od njenih prijatelja. Rodbina je mladoj ženi davala sve što je mogla: stoku, novac (rubalja i pedeset dolara otišlo je na ukrase za grudi), komade tkanine. Ovi komadići (yyrtysh) bili su zakačeni za pokrivač mlade žene i za košulju, ona je obješena njima od glave do pete. Nakon toga su prijatelji obukli mladu ženu u najlepšu odeću i odveli je do kola, na kojima je trebalo da se vozi, a mlada žena je pružala svaki otpor, nije izlazila iz kuće dok joj otac ili braća nisu dali joj nešto. Njeni prijatelji su je, plačući i naricajući, ispratili iz sela. Muž je jahao naprijed na konju. Kod starca, prema I. I. Lepekhinu, mladi je bio opremljen i odveden do mladoženje na konju. Prijateljice su se, isprativši mlade, vratile kući. Uz djevojku je ostao blizak rođak i provodadžija, koji je, prilazeći mladoženjinoj kući, vodio mladog konja za kravatu i, prilazeći, vikao s kakvom je robom došla i koliko vrijedi. Otac mladog ili bliski rođak koji ga je zamenio, cenjkajući se, kupio je mlade. Prebacila je uzde konjima u polju ženama koje su protjerale od njenog svekra.
Ulazak mladih u kuću njenog muža. Kada je ušla u kuću svog muža, mlada žena je tri puta kleknula pred svekra i svekrvu i podigla je tri puta. Zatim je podijelila poklone rodbini svog muža, rođaci su je zauzvrat poklonili. Sutradan je mlada žena odvedena na rijeku po vodu sa jarmom (keyente) i kantama (bizre). Istovremeno je sa sobom nosila mali srebrnjak vezan za konac i bacila ga u vodu, kao da se žrtvuje vodenom duhu. Djeca koja su je promatrala uz tuču i buku pokušala su izvući ovaj novčić iz vode. Nakon ove ceremonije, supruga je, više ne stideći se, otvorila lice svom mužu.
Za koga bi se Baškirci mogli oženiti? U 19. vijeku Baškiri nisu mogli uzeti žene iz vlastitog klana ili općine. Žene su često odvođene na 100 km ili više. Ovaj običaj je bio na snazi ​​još početkom 20. vijeka. na nekim mjestima među Uralima i posebno među Trans-Uralskim Baškirima. U isto vrijeme, dio Baškira, sa izuzetkom zapadne i sjeverozapadne Baškirije, iako su već uzeli žene unutar svog klana, ali iz drugih sela, i ako iz svog sela, onda svakako iz drugog aimaka (ara, yryu) . U svakom slučaju, brak između rođaka u prve četiri generacije nije bio dozvoljen. Samo rođaci u petoj (tyua yat) i šestoj (et yat) generaciji, koji su već smatrani strancima, mogli su se vjenčati.

Nikah

U muslimanskim zemljama, brak se smatra valjanim samo kada je obavljen u skladu sa relevantnim obredima, posvećenim u ime Allaha. Takva vjerska svadbena ceremonija naziva se n i k a x. Oni koji se vjenčaju, njihovi roditelji, bliski rođaci pozivaju mulu koji obavlja obred nikaha, odnosno čita relevantne sure Kurana, pita da li su strane saglasne da se vjenčaju. Istovremeno, ženino ćutanje se uzima kao njen potpuni pristanak. Dok obavlja nikah, mula obično čita četvrtu suru Kurana, koja se zove "Žene". Sura naglašava pravo muškarca na poligamiju, na jednostrani raskid braka, na primjenu kazni, ali se osuđuje pretjerana okrutnost muža prema ženi, a propisuje se imovinsko pravo žene - na miraz, na nasleđe. Kur'an ipak donekle ublažava položaj žene, koji je, prema patrijarhalnom običajnom pravu Arapa, bio veoma težak.
Danas se nevesta cena - otkupnina neveste - ne smatra preduslovom za brak (ali poželjnom).

1.2 Baškirska sahrana

Jinaza

Muslimanski pogrebni obred zadržao je mnoge predislamske tradicije. "Požurite da sahranite svoje mrtve", rekao je, prema legendi, Muhamed. "Uskoro će postići večno blaženstvo ako su bili pravedni u zemaljskom životu. A ako su bili opaki, onda biste se radije udaljili od njih, osuđeni da gori u plamenu pakla." Stoga se tijelo umrlog kod muslimana obično sahranjuje u roku od 24 sata nakon smrti. Posvećeno riječima proroka, ovo pravilo ima mnogo smisla: u zemljama s toplom klimom, a tamo pretežno žive narodi koji ispovijedaju islam, leševi se vrlo brzo razgrađuju.
Tijelo pokojnika se opere, utrlja tamjanom, otopinom kamfora, umota se u pokrov (kafan) od bijelog platna, također natopljenog aromatičnim tvarima. Pokrov je vezan na glavi i nogama. Kovčeg ili pogrebna nosila prekrivena su crnim velom i nose se glavom naprijed. Dženaza se obično ne zaustavlja u džamiji i ide pravo na mezarje. Prije ukopa, mula čita molitvu, u pravilu, ovo je Sura 36, ​​koja se zove "Yasin". (Slova "ya" i "sin", kako veruju duhovni autoriteti, svojevrsna su skraćenica za apel "Ja sam insan" / O čovječe! / Prema drugim izvorima, Allah se ne odnosi samo na osobu, već i na Svoje glasnik Muhammed.) Govori o svemoći Stvoritelja, o raju i paklu, posthumnoj odmazdi, uskrsnuću iz mrtvih.
Neka je hvaljen Gospod, čija Ruka
Ostvaruje vlast nad svjetovima;
Završavamo zemaljski put do Njega (koji je On započeo).
Tako piše u suri 36 Kur'ana.
Pokojnik se u grob stavlja na različite načine, na osnovu lokalnih narodnih običaja. Ali ako su pokopani u lijesu, tijelo mora ležati ili glavom ili desnom stranom prema Meki. Ako su ukopani u pokrov, onda blago sjedaju u nišu iskopanu u bočnom zidu mezara: lice treba biti okrenuto prema Meki.
Spomenici se obično ne postavljaju na grobove, već su ograničeni na strogi kameni nadgrobni spomenik u obliku okruglog ili tetraedarskog stupa.
U ranom islamu odnos prema ukopu bio je krajnje jednostavan. Došao je iz nomadske tradicije. Beduini nisu poznavali posebna groblja. Pokojnik je jednostavno zakopan u zemlju, čak ni nadgrobni spomenici nisu postavljeni. Kada je heroj sahranjen, u znak poštovanja prema njemu, na groblju je ubijena kamila: niko se tu nije vratio, a ubrzo su svi tragovi sahrane nestali.
Običaj žrtvovanja stoke prilikom pominjanja mrtvih karakterističan je za nomade općenito, a sačuvan je i u islamu. Ako su pagani vjerovali da kurban prati pokojnika na onaj svijet, onda se, prema muslimanskim vjerovanjima, žrtvom okajuju sitni grijesi pokojnika, budući da se meso zaklane stoke dijeli siromasima.
Danas, nakon dženaze, priređene su obilne poslastice za sve prisutne (komemoracija). Komemoracije se obilježavaju i na 7, 40 dana i godišnjicu smrti.

Ashura (Shahsey-Wahsey)

Dan žalosti za šiitske muslimane. Sastoji se od stvarnih žalosnih vjerskih ceremonija šiita, koje se obavljaju desetog dana mjeseca muharem. Ovaj dan žalosti ustanovljen je u znak sjećanja na "mučeništvo" imama Huseina, sina Alija, unuka proroka Muhameda. Na današnji dan, pravoslavni muslimani, u nastojanju da reprodukuju patnju i muku Huseina, samomuče se, bičuju se, ranjavaju u znak sjećanja na Huseinovo mučeništvo.

sunnet

Ovo je naziv obreda obrezivanja kožice, kojem se dječaci podvrgavaju u dobi od 7-10 godina. Samo porijeklo riječi "sunnet" sugerira da je obred jedan od muslimanskih rituala propisanih sunnetom. (Sunet dopunjuje i objašnjava Kuran, sastoji se od priča o postupcima i izrekama proroka Muhameda.) Među muslimanima je široko rasprostranjeno mišljenje da je sunnet koristan, pa čak i neophodan za čovjeka, da je svrsishodan u higijenskom smislu. Ovaj obred se također smatra važnom osobinom koja karakterizira nacionalno-vjersku pripadnost.

1.4 Narodni praznici

Važno mjesto u životu Baškira, uz porodične običaje i obrede, imali su narodni praznici (bajram), koji su bili praćeni masovnim veseljima i zabavama.
Narodni praznici sastavni su dio kulture bilo koje etničke grupe. Oni odražavaju način života, istoriju kulture, tradicionalni pogled na svet.
Na prazniku se sve preobrazilo: uređenje stana, izgled i ponašanje ljudi; nije se smelo raditi, trebalo je primati goste i ići u posetu, učestvovati u svim svečanim ceremonijama. U uslovima nomadske i polunomadske stočarske privrede, praznici su igrali važnu ulogu u uspostavljanju kontakata između plemenskih zajednica i doprinosili etničkoj konsolidaciji naroda. Oni su odražavali različite vidove narodne umjetnosti: usmeno-poetsku, muzičku, koreografsku, pozorišnu itd.
U etnografiji se narodni praznici, kao i obredi, obično dijele na porodične (vezane za rođenje i smrt osobe, njen brak) i kalendarske praznike (tempirani da se poklope s prekretnicama astronomske godine ili za obavljanje određenih poljoprivrednih radova ). Ova podjela je uslovna, jer porodične svečanosti zapravo nisu bile djelo samo jedne porodice, iako se u njima, uprkos velikom broju ljudi, osjećalo da pojedinci i porodične grupe pripadaju srodnom klanu.
Baškirski narodni praznici imali su značajnu sličnost: sastojali su se od istih, iako različito ukrašenih, komponenti; objedinjeni i strukturno i po sadržaju. Njihov glavni cilj bio je osigurati plodnost i blagostanje, što se moglo postići samo uz pomoć cijelog društva, svih članova klana - i živih i mrtvih.
Velike svečanosti u čast najvažnijih događaja u životu čovjeka i društva označavale su se riječju "tui" (tui - svadba, gozba, praznik) i bile su najpotpunije u ritualnom i obrednom oblikovanju.
Glavni praznici Baškira slavili su se u proljeće - početkom ljeta: ova godišnja doba su doživljavana kao važna faza kada su postavljeni temelji za buduću žetvu, dobrobit privrede i zdravlje članova porodice i zajednice.
Godišnji ciklus kalendarskih praznika među Baškirima koji žive duž obala rijeka započeo je praznikom snošenja leda. Pripremite se za odmor unaprijed. Na sjeveroistoku Baškortostana lutke u obliku muškaraca, žena i djece pravljene su od komadića tkanine. Za vrijeme snošenja leda (danju ili noću) stari, mladi, djeca - svi su se okupili uz rijeku. Žene i djevojčice s riječima "Uklonite naše bolesti, dajte nam dug život" - bacale su lutke ili novčiće na ledenu plohu. Muškarci i dječaci bacali su na led unaprijed napravljenog drvenog konja ili zapaljenog slamom uz riječi: „Odnesite sve bolesti, svu prljavštinu“. Smisao ovih akcija bila je želja da se zaštitimo od bolesti, da se riješimo svega lošeg i štetnog. Zabavljali su se po ceo dan, a ako je led dolazio noću, onda do jutra. Obavezno pjevajte pjesme, plešite, igrajte tradicionalne igre.
Prema drevnim idejama Baškira, procesi povezani s obnovom prirode, ishranom djece, stoke i sazrijevanjem usjeva pripadali su ženskoj sferi, pa je proljeće, poput ranog djetinjstva osobe, bilo puno ženski i dečiji rituali. Djeca su zauzimala mjesto u ritualnom sistemu u skladu sa svojim godinama. Aktivna grupa u ženskim ritualima bila su djeca do 13 godina. Imitirali su navike ptica, glasove i pjevanje. U djelima baškirskog folklora postoje dokazi da su prije ženskog festivala kargatuy (kargatuy, karga - vrana, tui - praznik), djeca i domaćica praznika (alsabyr, yulbars) pjevali pjesme uz imitaciju ptičjih glasova.
Kargatuj je bio jedan od najvećih praznika u prošlosti. On se bavio
centralne i planinske regije Baškortostana i u istočnom Trans-Uralu povodom buđenja prirode: pojava ptica najavila je da je došlo vrijeme proljeća. Nastanak praznika se povezivao sa kultom ptica i prvobitno se tumačio kao "vrana svadba", "vrana kaša"; kasnije, koji simbolizuje susret proleća, - kao "lopova svadba", "topova kaša".
Praznik se obično održavao na proplanku van sela ili na najbližoj planini određenog dana od maja do sredine juna. Samovari, čaj, šećer, hljeb, žitarice prikupljeni dan ranije nosili su se na mjesto održavanja praznika. Na jugu Baškortostana, raznobojne vrpce, šalovi, perle, srebrni novčići, prstenje, narukvice bile su obješene na grane drveća i grmlja koje rastu u blizini. Oko okićenog drveta žene su plesale i izgovarale dobre želje. U sjeveroistočnom Trans-Uralu drveće je bilo ukrašeno cvijećem na dan svečanosti; breze su bile povezane svijetlim šeširima. Pod drvećem su se prostrli stolnjaci i počastili posebnim ritualnim obrokom od brašna kuhanog u pavlaci (eymele). Obredno jelo na svečanostima bila je i kaša od prosa ili pšenice.
Tokom festivala okrenuli su se prirodi i pticama sa zahtjevima za obiljem i blagostanjem. Na festivalu su se izvodile igre na otvorenom (trka, žmurke, skakanje preko jame), u kojima su učestvovala djeca i žene mlađe i srednje dobi. Ljuljaške su bile moja omiljena zabava.
itd...................

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http:// www. sve najbolje. en/

• Uvod
• Poglavlje 1. Etnička istorija baškirskog naroda
• Poglavlje 2. Koncept "tradicije" i "običaja"
• Poglavlje 3. Praznične tradicije baškirskog naroda
• Zaključak
• Bibliografska lista

Uvod

U kontekstu početka globalizacije, koja aktuelizuje pitanja nacionalnog i kulturnog identiteta na planetarnom nivou, raste interesovanje za tradicionalnu narodnu kulturu, shvatanje njenog velikog značaja za formiranje kulturnog života Rusije, njenih mnogobrojnih naroda i duhovnog obrazovanja mlađe generacije. Elementi narodne kulture se sve više uključuju u praksu prosvjetne i kulturne djelatnosti društva. Istovremeno, značajno interesovanje pokazuje se za praznike kao jednu od najsjajnijih manifestacija nacionalnog duha, u kojoj se uočavaju mentalne karakteristike ljudi, njihov pogled na svet, specifičnosti njihovog načina života i načina života, poznavanje i posmatranje prirode. , obredi i magijske radnje, vjerovanja i mitološke ideje usko su isprepleteni.djela usmene narodne umjetnosti.

Jedna od glavnih komponenti života socio-kulturnog sistema je praznik, koji je najvažniji oblik društvene integracije i društvene solidarnosti, efikasan način etničke socijalizacije, instrument ideološkog uticaja i efikasan mehanizam za konstruisanje kulturnog identitet.

Praznik kao kulturni fenomen i najvažnija društvena institucija djeluje kao resurs društvene solidarnosti, grupne kohezije i kulturnog identiteta.

Najvažnija funkcija praznika je reprodukcija tradicionalnih kulturnih vrijednosti, normi i značenja. Sve je to od posebnog značaja u periodu društvenih promjena, kada se uništavaju, slabe ili transformiraju društvene institucije i strukture koje osiguravaju samoodržanje društva. Reagirajući na promjene koje su u toku, praznik konsolidira i formalizira nove vrijednosti i normativne realnosti, čime se ostvaruje društveno ponašanje osobe i minimizira moguće zone društvene napetosti.

Svaki narod je jedinstvena pojava. Svaki je doneo nešto svoje - jedinstveno za civilizaciju. Baškirci su jedan od najzanimljivijih naroda ne samo u Rusiji, već iu cijelom svijetu. Uostalom, sama činjenica da su Baškirci uspjeli da se očuvaju, uspjeli su sačuvati svoje nacionalne karakteristike, govori o ogromnom potencijalu naroda.

Kreativno promišljanje na osnovu filozofske metodologije duhovnog potencijala narodnih praznika i njihovih tradicija, posebno baškirske etničke grupe, relevantno je i od velike je važnosti za organizaciju obrazovnog procesa, koja je zainteresirana za korištenje svih potencijalnih mehanizama u suprotstavljanju. danas nedostatak duhovnosti savremenog ruskog društva.

Poglavlje 1. Etnička istorija baškirskog naroda

Pitanje porijekla Baškira i njihovog formiranja u naciju sa modernom etnokulturnom slikom jedan je od najtežih problema istorijske nauke. Karakteristike etnogeneze Baškira bile su zbog prirodnih i klimatskih uslova i geopolitičkog položaja Južnog Urala, koji je predodredio raznovrsnost etnogenetičkih veza plemena i naroda koji ga naseljavaju, kao i originalnost ekonomskih, kulturna i vojno-politička istorija regiona.

Sudeći prema pisanim izvorima, drevna baškirska plemena živjela su na Uralu prije više od hiljadu godina, o čemu svjedoče izvještaji putnika. Prvi pisani podaci o Baškirima datiraju iz 9.-10. Oko 840. arapski putnik Sallam at-Tarjuman posjetio je zemlje Baškira, koji su ukazali na približne granice zemlje Baškira. Drugi arapski autor, al-Masudi (umro oko 956.), pripovijedajući o ratovima u blizini Aralskog mora, spominje Baškire među zaraćenim narodima. O Baškirima kao glavnom stanovništvu južnog Urala pisali su i drugi autori. Ibn-Rust (903) je izvijestio da su Baškiri bili "nezavisan narod koji je okupirao teritoriju s obje strane Uralskog lanca između Volge, Kame, Tobola i gornjeg toka Jaika." Pouzdani podaci o Baškirima sadržani su u knjizi Ahmeda ibn Fadlana, koji je 922. godine posjetio Volšku Bugarsku u sklopu ambasade bagdadskog kalifa. On ih opisuje kao ratoborni turski narod koji obožava razne sile prirode, ptice i zvijeri. Istovremeno, izvještava autor, druga grupa Baškira ispovijedala je viši oblik religije, uključujući panteon od dvanaest božanstava-duhova na čelu s nebeskim bogom Tengrijem.

Prema mnogim istorijskim izvorima, vjeruje se da su glavnu ulogu u formiranju Baškira imala turska nomadska plemena, koja su u valovima dolazila na teritoriju južnog Urala sa istoka, počevši od 4. stoljeća nove ere. Ovdje su ova plemena komunicirala s lokalnim ugro-finskim i iranskim govornim stanovništvom. Od velike važnosti za etnogenezu Baškira bilo je kretanje stanovništva Pečeneg-Oguza na južnom Uralu u 8.-10. stoljeću, a s njim je povezana i pojava etnonima Baškort. Prvi put kao "al-bashgird" spominje se 922. godine u opisu putovanja na Volgu arapskog putnika Ibn Fadlana. Proces etnogeneze Baškira završen je početkom 13. vijeka.Baškiri su bili sastavni dio stanovništva Volške Bugarske, a zatim Zlatne Horde i Kazanskog kanata. Sredinom 16. stoljeća, zemlje Baškira postale su dio ruske države. Godine 1919. stvorena je Baškirska ASSR kao dio RSFSR-a, a od 1992. godine naziv nacionalne državnosti baškirskog etnosa je Republika Baškortostan.

Baškiri (samoime Baškort) su nomadi koji govore turski jezik koji su započeli svoje kretanje u današnju Baškiriju u 4. veku iz južne stepske zone. U drugoj polovini 1. milenijuma pre nove ere, na jugu Baškirije živeli su stočari Sarmati koji su govorili iranski, a na severu su živela zemljoradnička i lovačka plemena kulture Ananjin, preci ugrofinskih naroda. U 1. milenijumu su Turci nomadi počeli prodirati na Južni Ural, a do kraja 1. milenijuma zauzeli su cijelu Baškiriju. Nakon što su raselili i djelimično asimilirali starosjedioce, turska plemena su očito odigrala odlučujuću ulogu u formiranju jezika, kulture i fizičkog izgleda Baškira; plemena (XIII-XIV stoljeće). U arapskim izvorima Baškiri se spominju u 9.-10. stoljeću pod imenom "Bashgird" ("Bashgurd"). Dakle, prema Ibn Fadlanu, za vrijeme njegovog putovanja (922.) do Bolgara, prešavši rijeku Čagan (desna pritoka Jaika), ambasada je završila "u zemlji naroda Bašgird". Arapski geograf i diplomata ih naziva "najgorim od Turaka... više od drugih koji zadiru u život". Stoga, ušavši u njihovu zemlju, Arapi su radi sigurnosti poslali naprijed naoružani konjički odred.

U 9.-13. vijeku, Baškiri su lutali u zasebnim klanovima na Cis-Uralu, na južnom Uralu i između rijeka Volge i Yaik (Ural). Bavili su se nomadskim stočarstvom, kao i ribolovom, lovom i pčelarstvom. U 10. - 13. vijeku Baškiri su počeli raspadati plemenske odnose i počeli su lutati u odvojenim grupama od 10 - 30 porodica. Dugo su održavali patrijarhalno ropstvo. Krajem 12. - početkom 13. vijeka rađaju se feudalni odnosi. U X-XIII veku, zapadni Baškiri su bili podvrgnuti Volgo-Kamskoj Bugarskoj. Baškiri su bili idolopoklonici od 10. veka. Islam im počinje prodirati iz Bugarske; vjerujući da su Baškiri muslimani cinita. Godine 1229. Tatar-Mongoli su napali teritoriju Baškirije i do 1236. godine potpuno pokorili Baškire, koji su sa svojim nomadima ušli u ulus Sheibanija, brata Batu Kana. U 2. polovini 15. stoljeća, nakon propasti Zlatne Horde, južna i jugoistočna teritorija baškirskih nomadskih logora pripala je Nogajskoj Hordi, zapadni dio Kazanskom kanatu, a sjeveroistočni dio Sibirskom kanatu. Dolaskom Kazanskog kanata (1552.) Rusiji, zapadni Baškiri su postali podanici ruske države.

Od 1557. godine gotovo svi baškirski nomadi počeli su plaćati yasak (počast) ruskom caru. Krajem 16. - početkom 17. vijeka, istočni Baškiri su takođe došli pod rusku vlast. Od 1586. godine, aktivna kolonizacija ruskih teritorija od strane Baškira počela je sa sjeveroistoka i donjeg toka Jaika. Sami Baškirci su sebe smatrali potomcima Nogaja, na koje su po nekim fizičkim osobinama zaista ličili, ali su ih Kirgizi nazivali Ostjacima i Baškire su smatrali suplemenicima ovog sibirskog naroda pomiješanog s Tatarima. Među planinskim Baškirima, koji su vjerovatno najduže zadržali izvorni tip u najvećoj čistoći, glava je najčešće bila mala, ali vrlo široka; među njima je bilo visokih i snažnih tipova pravilnih crta lica, veoma sličnih erdeljskim Mađarima, zbog čega su se dugo pripisivali Ugrima. Većina Baškira ima ravno, okruglo lice, mali, blago okrenut nos, male, sive ili smeđe oči, velike uši, rijetku bradu, ljubazno i ​​ugodno lice. I zaista, obični ljudi su bili vrlo dobroćudni, dobroćudni, predusretljivi i primali su strance s najsrdačnijim gostoprimstvom, kojim su često nanosili štetu svojim vlasnicima. Sporo u radu, daleko su nadmašili Ruse u preciznosti i upotrebljivosti.

Baškirci su se prilično aktivno odupirali prodoru Rusa u njihove zemlje, jer su odmah počeli da oru svoje pašnjake i livade, postavljali sela na obalama rijeka, kopali rudnike, sužavajući prostor za stočarske nomade u njihovom viševjekovnom kretanju za svojim stada i krda. Uzalud su, međutim, Baškirci pustošili i palili ruska sela, iskopali čak i ruske mrtve iz grobova, da ni jedan Moskovski čovjek, ni živ ni mrtav, ne bi ostao u njihovoj zemlji. Poslije svakog takvog ustanka Rusi su ponovo dolazili, i to u još većem broju nego prije, sada silom tjerajući Baškire iz njihovih posjeda i podižući na njima nove gradove i sela. Sredinom 19. stoljeća, Baškirci su već posjedovali samo trećinu svojih bivših zemalja.

Postepeno smanjenje pašnjaka natjeralo je Baškire da se bave poljoprivredom: u početku su svoju zemlju davali u zakup ruskim seljacima uz godišnju ili paušalnu isplatu, a zatim su se polako počeli prilagođavati poslu farmera. Brojni lokalni kanovi postali su osnivači plemićkih i kneževskih porodica i postali dio Rusije. plemstvo, a baškirske kneževske porodice Aptulova, Turumbeteva, Devletšina, Kuljukova i drugih nastavile su koristiti, kao i prije, tarhanizam. Tokom kampanja, tarhani su činili posebne odrede u ruskoj vojsci, a milicija, regrutovana iz regrutacije i yasak Baškira, pridružila im se; njima su uvek komandovali ruski poglavari.

Ubrzo nakon što su prihvatili rusko državljanstvo, Baškirci su, ne želeći da isporučuju yasak u Kazan i pateći od napada susjednih plemena, zatražili od kralja da na njihovoj zemlji sagradi grad koji će ih štititi i gdje će uzimati yasak. Godine 1586. guverner I. Nagoi je započeo izgradnju grada Ufe, koji je postao prvo rusko naselje u Baškirima, osim Yelabuge, izgrađene na samoj granici baškirskih zemalja. Samara je sagrađena iste 1586. godine. U vojvodskom redu (1645.) spominje se Menzelinsk. Godine 1658. izgrađen je grad Čeljabinsk da pokrije naselja koja su se protezala duž rijeke Iset (u modernoj Sverdlovskoj oblasti). Godine 1663. Birsk, koji je već postojao, pretvoren je u utvrđenje koje je stajalo na sredini puta od Kame do Ufe. Istovremeno sa izgradnjom Ufe, počinje kolonizacija regiona: Tatari, Meščerijaci, Bobili, Tepteri, Čeremi i druge nacionalnosti naseljavaju se kod Baškira kao pripusknici (Novobaškiri), uzimaju njihovu zemlju za davanje, a Rusi prvo zauzimaju sibirska naselja. (u modernoj regiji Čeljabinsk), a zatim počinju puštati korijenje u autohtonim zemljama Baškirije.

Na osnovu navedenog, možemo reći da je proces formiranja etnokulturne slike, njenih osobina naroda još uvijek daleko od završenog. No, temelji baškirskog etnosa, originalnost jezika i najspecifičnije kulturne i svakodnevne značajke koje razlikuju Baškire od drugih naroda, postavljene su u antici, što se zauzvrat ogleda u tradicijama njihovih proslava.

Dakle, da bismo u potpunosti razumjeli karakteristike ove grupe etničkih grupa, potrebno je razmotriti pojam „tradicija“.

Poglavlje 2. Pojam tradicije i običaja

Tradiciju i običaje stvara stvaralački genije naroda, oni su mu bliski i dragi, vekovima su služili i služe ljudima. Svaki narod ima svoje povijesno utemeljene tradicije i običaje, različite po nivou i dubini svog ideološkog sadržaja, ovisno o povijesnoj sudbini naroda.

Tradicija - grupno iskustvo izraženo u društveno organizovanim stereotipima, koje se akumulira i reprodukuje u različitim ljudskim grupama kroz prostorno-vremensku transmisiju. Ova definicija omogućava da se individualno iskustvo isključi iz tradicije kao nekolektivnog fenomena, čime se tradicija razlikuje od umjetnosti, koja je individualna lična stvaralačka aktivnost. Narodna umjetnost i masovna kultura, naprotiv, su kolektivne vrste stvaralačke djelatnosti, koje se zasnivaju na različitim vrstama i nivoima tradicije. Kroz tradiciju, kolektiv ljudi prenosi poruku neophodnu za budući opstanak i samoodržavanje. Tradicija je stoga mehanizam za kolektivnu auto-komunikaciju.

Postoje tri glavna pristupa problemu tradicije i, shodno tome, četiri vrste tradicija: etnička (narodna), nacionalna i društvena tradicija.

etničke tradicije tipično za nacionalnu scenu. Usko su povezani sa raznim vidovima narodne umjetnosti (folklor), prvenstveno sa zanatima.

Folklor je nauka o tradiciji i njenim zakonima među civilizovanim nacijama; nauka o svemu što se prenosi usmeno - znanja, tehnike, recepti, pravila i običaji, verbalni izrazi i praznovjerja, bajke, legende. U okviru ove teme uglavnom se razmatra jedan aspekt tradicije - tradicija u umjetničkoj kulturi, uloga tradicije u narodnoj umjetnosti. Folklorne ili etničke tradicije mogu biti ruralne (seoske), gradske, građanske, aristokratske. Na primjer, zanatski načini rada nekadašnjih vremena, koji se trenutno koriste, a ne teorijski pripremljeni, su folklor. Industrijske ili tvorničke metode stvaranja vanjskih "rukotvorskih" proizvoda, razvijene uz pomoć tehnologije, teorije, nisu folklor. Etnografske tradicije su tipične za pleme. To je onaj dio umjetničke kulture, koji je neodvojiv od glavnog nosioca – osobe. Očuvanje i prenošenje akumuliranog iskustva vrši se direktno prenošenjem (sa starijeg na mlađe) ustaljenih oblika ponašanja, vještina, pojmova. Na primjer, tradicionalni, narodni (etnografski) praznici: ekonomsko-kalendarski, vjerski, porodično-lični. Stepen značaja svake grupe određen je uticajem tradicije koja je u njenoj osnovi u kulturnom životu etničke grupe.

Istovremeno, stepen njihovog značaja u kulturi opada upravo tim nizom. Velika uloga privredno-kalendarskih praznika je zbog njihove sadržajne prirode u životu plemena. Savremene nacionalne i društvene tradicije obuhvataju eksteritorijalizovani deo umetničke kulture (dedukovan izvan same ličnosti), koji se čuva i prenosi kroz sistem javnog informisanja.

Nacionalne tradicije. Povezivanje generacija ovdje se ostvaruje kroz obrazovanje, a čuvanje i širenje elemenata baštine kroz pisanje, što je nanijelo veliku štetu folkloru. Ali pisanje je "tradicija tradicija", normalizacija, kanonizacija mehanizama reprodukcije tradicija. Uz pomoć pisanja vrši se atribucija naslijeđa, odnosno dekodiranje i razumijevanje elemenata naslijeđa u odnosu na potrebe postojeće prakse. Nacionalne tradicije uključuju sve običaje, ali ne i sve rituale i ceremonije, jer su neki od njih zabilježeni u protokolu ili drugim medijima i reprodukuju se samo u posebnim prilikama. Nacionalne tradicije su sistem nacionalnih standarda koji fiksiraju u umu osobe ideje dostojanstva, veličine njegove nacije, herojske i slavne nacionalne istorije, plemenitosti njegovog naroda u svim prošlim i sadašnjim djelima, njegove izvanredne (u pojmovi svjetskog značaja) književnost, umjetnost, nauka itd. Nažalost, to vrlo često vodi, u najboljem slučaju, do "nacionalnog romantizma", do sukoba sa drugim narodima zbog prošlih patnji, poniženja i međusobnog nerazumijevanja. Društvena tradicija je „multikulturalizam“, nije ograničen nikakvim vidljivim okvirom nacionalnih tradicija i ograničenja. Uključuje upotrebu različitih oblika, jezika, stilova u umjetničkom stvaralačkom procesu, stvaranje transnacionalnih multitradicionalnih, multimedijalnih sistema i najširu, svjetsku razmjenu kulturnih formi, novih informacija i iskustava.

Tradicija (bilo koji tip) je iskustvo koje se akumulira u obliku sistema stereotipa i manifestira, ostvaruje se u sljedećim oblicima: običaji, rituali, ceremonije, ceremonije, predstave i praznici.

Custom - stereotipne forme etničke ili umjetničke kulture povezane sa aktivnostima koje imaju samo praktični značaj. To je izraženo, prije svega, u umjetnosti i zanatima.

obred - red uveden zakonom ili običajem u nečemu; spoljašnje registrovanje bilo koje radnje uslovno obaveznim radnjama koje se vrše u raznim slučajevima života, koje su posvećene samo običajem, odnosno nisu sakramenti. Tradicionalna kuhinja ima izražen obredni karakter, tj. usko je povezan sa određenim danima, značajnim događajima, tempiranim da se s njima poklope.

Ritual - označavaju samo oblike etničke ili umjetničke kulture koji nemaju praktičan značaj. Na primjer, šeširi i ogrtači za sudije ili studente.

Moguće je uporediti ove koncepte na primjeru obilježja vjerskog kulta brojnih naroda: žrtvovanje domaće životinje je običaj, urezivanje uha životinje prije nego što je ovo ritual.

Ceremonija (ceremonijal):

a) utvrđeni red svečanih poslova;

b) niz radnji (rituala, ceremonija) i govora simboličke prirode, tradicionalno obaveznih u određenim slučajevima društvenog i vjerskog života;

c) spoljašnje forme, simboličke radnje uočene u različitim slučajevima društvenog života, određeni spoljašnji poredak radnji koje imaju simboličko značenje;

d) skup rituala povezanih sa određenim važnim (svečanim) događajem, pojavom, koji se zasniva na određenom scenariju; na primjer, misterije (sakramenti) su sveti činovi koji se sastoje od rituala.

Razlika između obreda i ceremonije je sljedeća: obred je niz specifičnih, određenih radnji, koje zajedno imaju simboličko značenje. Na primjer, karneval, narodni festival koji kulminira ceremonijom ispraćaja kralja karnevala.

Ceremonijal je, naprotiv, skup ritualnih radnji povezanih s određenim, specifičnim događajem od praktične važnosti (na primjer, krunidba).

Ali najupečatljiviji, složeniji i najkarakterističniji oblik tradicije jeste masovni odmor - ovo je ritam života, njegov smisao nije u zabavi i rekreaciji, već u zadovoljavanju potreba ljudi u ostvarivanju kolektivnog pamćenja, u sudjelovanju u sukreaciji-dijalogu prošlosti i budućnosti, drugim riječima, potreba da se bude u gušti života, da se oseti njegov puls i živi dah. Formiranje određenih stereotipa umjetničke i etničke kulture odvijalo se postupno sa razvojem etničkih grupa. Već na plemenskom nivou ljudi su imali ne samo uspostavljen jasan sistem običaja, već i rituala i rituala, koji su pokrivali gotovo sve sfere kulture i stvaralačkog djelovanja.

Dalje, na nacionalnom nivou su se razvijale i kompleksnije, ponekad dobijajući snagu zakona, određujući ne samo karakteristike kulture ljudi, već i mesto pojedinca u društvu. S tim u vezi stvorene su složene ceremonije koje su odredile pojavu posebnih trendova ili trendova u umjetničkoj kulturi, na primjer, u viteškoj kulturi.

Običaji, rituali, rituali i ceremonije u savremenom društvu (kada istovremeno koegzistiraju narodna umjetnost, umjetnost i masovna kultura) se vrlo brzo mijenjaju. Neki od njih ostaju nepromijenjeni, ali samo u određenim, visokoprofesionalnim područjima djelovanja ili u arhaičnim kulturama. Iako je glavni oblik implementacije tradicije još uvijek praznik u najširem smislu riječi.

Na osnovu prethodno navedenog, tradicije su odraz iskustva stečenog od strane predaka određenog naroda, koje se u obliku obreda i običaja prenosi na sljedeće generacije, što pak sugerira da je suština tradicije očuvanje osobine i karakteristike određene nacije. Stoga, za potpuno razumijevanje tradicije baškirskog naroda, razmotrit ćemo popularne praznike.

kulturni praznik nomadskih Baškira

Poglavlje 3. Praznične tradicije baškirskog naroda

Svaki nacionalni narod ima svoje običaje i tradiciju, ukorijenjene u antiku i duboko kulturno značenje, koje im služe za jačanje i unapređenje duhovnog i moralnog sistema zajednice.

Baškirski narod ima jednu nevjerojatnu osobinu koja ih razlikuje od mnogih drugih nacionalnosti, a to je čitanje njihovih narodnih tradicija, poštivanje narodnih praznika.

Narodni praznici se obično dijele na porodične i kalendarske. Kalendarski praznici se, pak, dijele na praznike proljetno-ljetnog i jesensko-zimskog perioda.

Popularni baškirski praznici uključuju: Kurban Bayram, Uraza Bayram, Yiyin, Kargatuy, Sabantuy.

Razmotrimo detaljnije karakteristike proslave svakog praznika.

Kurban bajram.

Svakom muslimanu poznata je priča o tome kako je prorok Ibrahim, Allahovom voljom, prinio žrtvu. Allah je tražio od Ibrahima da žrtvuje svog prvorođenog Ismaila. Ibrahim, čije je srce krvarilo od same pomisli da će svojim rukama ubiti svoje dijete, ipak je u dogovoreni dan i sat došao pred oltar da ispuni Allahovu volju. Allah nije dozvolio Ibrahimu da ubije svog voljenog sina na oltaru i u posljednjem trenutku je spasio Ismaila, zamijenivši ga ovnom. U čast ovog značajnog događaja za sve muslimane, svake godine se do danas obilježava praznik Kurban-bajrama, koji se često naziva Praznikom žrtve.

Kurban bajram je, uz Uraza bajram, jedan od najvažnijih muslimanskih praznika. Praznik Kurban-bajrama neraskidivo je vezan za hodočašće u Meku, gdje je Ibrahim žrtvovao janje. Ovo hodočašće se zove hadž. Hadž je preveden kao "težnja" i jedan je od stubova islama. Kurban-bajram se slavi desetog dana mjeseca zul-hidže po muslimanskom kalendaru. To je tačno sedamdeset dana nakon proslave Uraza-Bajrama. Mjesec zul-hidždža je jedan od četiri zabranjena mjeseca, u prvih deset dana kojih se mora postiti. I upravo nakon ovog posta, desetog dana, obilježava se Kurban-bajram.

Također, kao iu slučaju Uraza bajrama, obilježavanje Kurban bajrama zahtijeva određene pripreme. Svi muslimani trebaju proći kroz ritual gusla i obući čistu odjeću. Gusl podrazumijeva pranje cijelog tijela i koristi se u slučajevima kada jednostavno uzimanje abdesta nije dovoljno – na primjer, nakon bolesti ili dugog putovanja. Postoje dva načina na koje se gusl može izvesti. Prvi je da kupate svaki dio tijela redom. U ovom slučaju prvo treba oprati glavu i vrat, pa tek onda sve ostalo. Takođe se preporučuje da se prvo opere desna strana tela, pa tek onda leva. Druga metoda nudi uzimanje abdesta cijelog tijela odjednom. Za korištenje ove metode potrebna je tolika količina vode da se osoba može potpuno uroniti u nju. Nije bitno kako će to učiniti - odmah ili postepeno. Na putu do hrama ujutro musliman mora ponoviti tekbir određen za praznik Kurban-bajrama. A kao čestitku za ovaj praznik, svaki musliman treba da koristi sljedeće riječi: „Neka Allah primi i od nas i od vas“. Također, svim muslimanima je naređeno da promijene svoj uobičajeni put do hrama. To je upravo ono što je prorok Muhamed radio. Između ostalog, na dan kada se slavi Kurban-bajram, običaj je da se dijeli milostinja.

Kulminacija praznika je žrtva. Žrtva može biti ovan, koza, krava ili kamila. Žrtvi se postavlja niz zahtjeva čije je poštovanje obavezno. Žrtva ne smije biti mlađa od šest mjeseci. Žrtva ne smije biti ni na koji način fizički hendikepirana. U zavisnosti od svog bogatstva, musliman može donirati jednu životinju za cijelu porodicu ili jednu životinju za svakog člana porodice. Dozvoljeno je i žrtvovanje životinja u znak sjećanja na mrtve. Meso zaklanih životinja se kuva u zajedničkom kazanu i jede za zajedničkim stolom. Ne postoje posebni zahtjevi za pripremu mesa, tako da različite nacije pripremaju meso na različite načine. Kurban-bajram je praznik kada ljudi mogu odati počast i odati hvalu Allahu, kao i darivati ​​jedni druge i dijeliti obrok jedni s drugima.

Kurban-bajram.

Uraza bajram je jedan od najvažnijih muslimanskih praznika. Ponekad se praznik Uraza-Bayram naziva i danom prekida posta. Ramazanski bajram se obilježava prvog dana desetog mjeseca po muslimanskom kalendaru - prvog dana završetka svetog mjeseca Ramazana. Mjesec ramazan po muslimanskom kalendaru smatra se jednim od najtežih, što potvrđuje i njegov naziv - Ramazan znači "vruć". Vjeruje se da upravo u mjesecu ramazanu sunce posebno jako prži zemlju, ubijajući tako sav život.

Tokom mjeseca Ramazana muslimani poste. Uraza Bayram također pada na prvi dan mjeseca ševvala. Mjesec ševval nije toliko zahtjevan za muslimane kao njegov prethodnik. Međutim, muslimani ovog mjeseca također poštuju šestodnevni post. Vjeruje se da musliman dosljednim držanjem najprije velikog posta u ramazanu, a zatim relativno kratkog posta u ševalu, izjednačava svoj post sa dnevnim postom tokom cijele godine. Obilježavanju Uraza-bajrama prethodi obavezno prikupljanje sadake u korist stradalnika, koja se zove zekat. Zekat je jedan od pet stubova islama, što ga čini obaveznim za svakog muslimana.

Praznik Uraza Bayram ustanovio je prorok Muhamed 624. godine. Od tada svaki musliman prvog dana mjeseca ševvala dočekuje drugog muslimana riječima "Bajram-bajram!". Tako muslimani širom svijeta žele jedni drugima blagoslovljen praznik. Na dan kada se slavi Uraza bajram, u svim džamijama širom svijeta klanja se poseban namaz - Bajram. Bajram-namaz se obavlja sat vremena kasnije, nakon izlaska sunca u džamiji u prisustvu muškaraca i žena. Poslije namaza muslimani se oblače u praznično ruho i postavljaju stolove na koje se pozivaju rodbina, prijatelji i komšije. Svečani stolovi u Uraza Bayramu, po pravilu, jednostavno obiluju raznim jelima, jer je ovo prvi dan nakon čitavog mjeseca iscrpljujućeg posta, kada možete jesti sve što vam srce poželi. U muslimanskim zemljama nije uobičajeno raditi na ovaj dan. U nekim zemljama ne rade sljedeći dan nakon Ramazanskog bajrama. Ovih dana svečanosti poprimaju nevjerovatne razmjere. Ljudi pozivaju jedni druge u posjetu, a onda, nakon što su nahranili i napojili svoje goste, sami odlaze u posjetu s uzvratnom posjetom. Ni djeca nisu izostavljena. Za vrijeme praznika Ramazanskog bajrama, djeca jure po kućama, gdje ih se uvijek počasti slatkišima. Također je na ovaj dan običaj da traže oprost jedni od drugih i posjete grobove svojih preminulih najmilijih.

Muslimani iz cijelog svijeta imaju tradiciju pripremanja za proslavu Ramazanskog bajrama. Svake godine, četiri dana prije prvog dana mjeseca ševvala, muslimanske porodice počinju pripreme za Uraza Bayram. Prije svega, temeljito čiste svoj dom. Pored stambenih prostorija, neophodno je ukloniti i štale za stoku, kao i kupiti i očistiti samu stoku. Nakon završenog čišćenja treba dovesti sebe i svoju djecu u red, obući sve čisto da ništa ne može zasjeniti najvažniji praznik u muslimanskom kalendaru - Ramazanski bajram.

Postoji i tradicija da domaćice od večeri počinju da razmenjuju razna jela. Djeca nose poslastice, a tradicija se zove "da kuća miriše na hranu".

Tako se od večeri posljednjeg dana mjeseca ramazana cijeli muslimanski svijet već raduje obimu s kojim će provesti naredni dan. Dan koji je toliko važan za sve prave muslimanske vjernike. Dan kada svi muslimani slave Ramazanski bajram!

Yiyin.

Za razliku od Sabantuja nije bilo striktno utvrđenog vremena održavanja jijina, već je obično organizovano u periodu nakon sjetve do žetve raži. Na yyyns jednog ili više srodnih aula rješavali su se sporni zemljišni problemi, dijelili sjenokoše i ljetni pašnjaci. Često su svadbene proslave bile tempirane za jijine. Na jugoistoku Baškortostana, vjenčanje u drevnim vremenima, kao važan društveni događaj za dva klana ili plemena, ponekad je poprimalo oblik velikog praznika i zvalo se "Tui yyyny". Takva vjenčanja održavali su kanovi, bijevi, bai. U čast mladih, utrostručene su igre, sportska takmičenja, trke u kojima su učestvovali i domaćini i gosti. Na sjeveroistoku Baškortostana bio je poznat praznik pod nazivom "okupljanje muškaraca" (irzer yiyyny), gdje su žene samo kuhale hranu i sa strane posmatrale šta se dešava.

Prema autorima iz 19. vijeka, na yiyny se okupljalo mnogo više ljudi nego na druge praznike. Za festival je odabran lijep, dobro vidljiv i pogodan proplanak za takmičenja na ravnom terenu ili na planini. Ovamo su stizali stanovnici okolnih sela, a svaka porodica je sebi postavila kolibu ili jurtu da prima goste.

Jijine je karakterizirao teritorijalni princip organizacije. Tako su Baškir-Gainini imali dva centra u kojima su se održavali tradicionalni jijini: dio sela je bio grupiran oko sela. Barda, druga - oko sela Saraši. U početku se yiyin održavao u okrugu Bardymsky, nakon nekog vremena - u Sarashsky. Stanovništvo svakog okruga učestvovalo je u obe svečanosti, ali u jednom slučaju - kao domaćini praznika, u drugom - kao gosti.

Postavljanje stuba (kolge) usred Majdana označilo je početak praznika. Nakon što je mula pročitao fatih, počela su takmičenja: rvanje, trke konja, skakanje, trčanje, igranje kuraja, pjesme i ples. Streličarstvo je bilo popularna vrsta takmičenja na yiyns-u: sa velike udaljenosti bilo je potrebno pogoditi metu u pokretu. Ponekad su se dogovarala i komična takmičenja, na primjer, ko će popiti najviše otopljenog putera ili kumisa, ili ko će pojesti najmasnije jagnjeće. Pobjednici takmičenja dobili su konja, ovna, komade mesa, šarene marame, peškire. Na takmičenjima su učestvovali uglavnom odrasli muškarci ili mladi džigiti (eget). Postoje dokazi da su se trke organizirale uz učešće djevojčica, ali to se dešavalo izuzetno rijetko, obično su djevojke pokazivale svoje umijeće pjevanja i plesa na yiyns.

Na baškirskom jeziku sačuvana su imena sljedećih baškirskih yyyina: Tratau yyyny, Barda yyyny, Kubelek yyyny i drugi.

Kargatuy.

Ovo je prvi proljetni praznik posvećen buđenju prirode i dolasku nove godine. U njemu su učestvovale samo žene i djeca (dječaci do 12 godina).

Ovaj odmor zadržava elemente nekadašnjeg divljenja obnovi prirode i uticaja na nju kako bi se osiguralo blagostanje u nadolazećoj ljetnoj sezoni. U različitim regijama Baškortostana, stepen očuvanosti ritualnih elemenata nije isti. Glavni rituali: skupljanje hrane, kuvanje ritualne kaše, zajednički obrok, hranjenje ptica, izgovaranje lepih želja - obavljali su se svuda. Na mnogim mjestima (posebno na jugu) na dan festivala žene su se penjale na planinu, kitile drveće, želeći da priroda bujno procvjeta. Na sjeveru Baškortostana običaj ukrašavanja drveća nije svugdje očuvan. Jedan od glavnih rituala ovdje je bila želja za kišom. Na nekim mjestima u planinskoj Baškiriji, festival je zadržao drevne karakteristike obožavanja duha planine: žene su ostavljale hranu, srebrne novčiće i komade tkanina na planini. U jugoistočnim Baškirima se snašao dan ili dva prije odlaska u ljetni nomadski kamp. Obično se praznik održavao u vidu recipročnih poseta dva sela. Ponegde su nekoliko dana uoči festivala po 2-3 žene sakupljale žitarice, puter, jaja iz dvorišta. Ostatak hrane svaka je porodica ponijela sa sobom. U većini regija prosena kaša (tare butkasy) smatrala se ritualnim jelom, među Baškirima Čeljabinske regije - kaša od pšeničnog brašna, kuhana na pavlaci. U nekim južnim regionima (Khaibullinsky, Zilairsky), kaša se kuvala od zdrobljene pšenice. Nakon zajedničkog obroka, žene su počastile ptice.

Kulturni program je bio od velikog značaja na festivalu: prepuna kola, igre, takmičenja, pesme, igre. Važno je napomenuti da su pjesme i plesove komponirali s generacije na generaciju same žene.

Sabantuy.

Sabantuy - omiljeni narodni praznik Tatara i Baškira; praznik starinski i novi; praznik rada, u kome se spajaju lepi običaji ljudi, njihove pesme, igre i obredi...

Svaki rad, svaki zanat u narodu se poštuje, a posebno je častan rad žitara. Vjekovima se odgajalo štovanje i poštovanje prema radu žitarica kao svetoj stvari. Uzgajati hljeb značilo je činiti dobro, koristiti svom narodu i svojoj rodnoj zemlji. Zbog toga je narodni praznik koji je sačuvan od davnina vezan upravo za rad zemljoradnika.

Naziv praznika dolazi od turskih riječi: saban - plug i tui - praznik. Za sve poljoprivredne narode sjetva i žetva su smatrani najvažnijim fazama. Njihov početak i uspješan završetak dugo su slavljeni svečanostima. Sabantuj se nekada slavio u čast početka prolećnih poljskih radova (krajem aprila), a sada - u čast njihovog završetka (u junu).

Proslava Sabantuja bila je veliki događaj i za to su se dugo pripremale. Najprije su mladi konjanici po selu skupljali darove za buduće pobjednike u takmičenjima i narodnim igrama: vezene marame i peškire, komade cinca, košulje, kokošja jaja. Najčasniji poklon bio je peškir izvezen nacionalnim uzorkom, koji je imao simbolično značenje i sa njim se ne mogu porediti vrijedne nagrade.

Devojke, devojke su cele zime spremale poklone - tkale, šile, vezle. Svi su željeli da njen ručnik postane nagrada najjačem jahaču - pobjedniku u nacionalnom hrvanju ili konjskim trkama, njen rad je dobio univerzalno odobravanje.

Prikupljanje poklona obično je bilo praćeno veselim pjesmama, šalama, šalama. Pokloni su se vezivali za dugačku motku, ponekad su se džigiti vezivali sakupljenim peškirima i nisu ih skidali do kraja obreda.

Ceo tok praznika bio je zadužen za uticajne starce sela. Slali su džigite za prikupljanje poklona, ​​imenovali žiri za nagrađivanje pobjednika i održavali red tokom takmičenja. Bio je to nekakav Sabantujev savjet. Tokom praznika sva vlast u selu je prešla na njega.

Na dan Sabantuja selo je bilo raspoloženo, svi su bili živahni i veseli. Ujutro su ljudi otišli na Majdan - prostranu livadu nedaleko od sela. Organizatori festivala su bili ispred. Jedan od njih nosio je dugu motku sa vezanim peškirom - simbolom Sabantuja. Obukli su se u sve najbolje, žene su vadile nakit iz škrinja. Oni koji su dolazili na zaprežnim kolima upleli su konjima šarene vrpce u grive, zamotali luk u obojeno platno i okačili zvona na pramac.

Na današnji dan su se oštri recepti vjere pokazali nemoćnima pred bijesnim praznikom radnih ljudi, religija nije ni pokušala staviti veto na njihov praznik. Ni šerijat nije mogao da prati mlade: sastajali su se, takmičili, pevali, plesali, razmenjivali poglede, poklone, zaljubljivali...

Ne samo Tatari i Baškirci su se radovali približavanju Sabantuja, to je bilo poželjno za Ruse, Čuvaše i Marije - jednom riječju, za sve koji su živjeli u susjedstvu. Sabantuy je postepeno postao praznik međuetničke komunikacije. To je njegova suštinska razlika od vjerskih praznika koji su dijelili ljude.

Odmor bez gostiju među Tatarima i Baškirima smatrao se znakom nedostatka društvenosti, škrtosti, pa su se učesnici Sabantuja vratili s Majdana s gostima. Praznična zabava uz bogatu poslasticu trajala je cijeli dan, a omladina je šetala do kasno u noć.

Nekada, u davna vremena, Sabantuy su slavili samo uzgajivači žita. Ali sada je Sabantuj od praznika uzgajivača žitarica prerastao u univerzalni praznik - slavi se u selima, gradovima, okruzima, gradovima, glavnim gradovima republika Tatarstan i Baškortostan, Moskvi, Sankt Peterburgu i drugim dijelovima svijeta sa kompaktna rezidencija Tatara i Baškira - veličanstveno, sa orkestrima i najvrednijim banerima nagradama, uz učešće počasnih gostiju.

Praznik Sabantuj sada nosi znakove državnog praznika: izdaju se dekreti i rezolucije o pripremi, datumima i mjestu održavanja, imenuju se organizacijski odbori od čelnika najvišeg ranga na svakom nivou (selo, općina, okrug, grad, republika), izvori finansiranja se utvrđuju.

Sabantuy počinje čestitkama uzgajivača žita, stočara i drugih predvodnika rada povodom praznika. Dostignuća se slave. Najvrednijim i najpoštovanijim se povjerava podizanje zastave Sabantuja, uručuju se pokloni najuglednijim radnicima i pjevaju se pjesme za njih. Tako se u ovom prazniku prepliću drevne narodne igre sa novim običajima, običajima današnjeg mirnog rada. Pjesme, plesovi, igre, testovi snage - ovo je program Sabantuya.

Praznik Sabantuy ima svoje tradicije.

Trke ukrašavaju svaki praznik, ne isključujući Sabantuy. Izazivaju veliko interesovanje učesnika praznika, eksplozije emocija, strasti...

Konj je za Tatare, a posebno za Baškir, u svakom trenutku bio pratilac, prijatelj, hranitelj i pouzdana podrška. Zato su najzanimljiviji deo programa u Sabantuju trke konja. Konje za utrke počinju se pripremati mnogo prije praznika: njegovani, hranjeni, zaštićeni. Kada je sabantui već blizu, noge konja se "zagrevaju".

Na cilju pobjednika kao nagradu čeka debeli ovan. Inače, postoji divna tradicija: davati poklone ne samo pobjedniku, već i konjaniku koji je zadnji jahao. To obično rade starije žene, čak i bake. U Sabantuy dolaze s dragim poklonom: stolnjakom, šalom ili ručnikom, izvezenim u mladosti vlastitim rukama. I gledaju konja iza konja kao da je ljudsko dijete, uvrijeđeno sudbinom. A Sabantuj je praznik i ni jedna živa duša ne treba da žudi za neuspjehom - pružiti ruku pomoći poniženima - to je oduvijek bilo u prirodi radnih ljudi...

Definicija batira, pobjednika u nacionalnoj borbi, vrhunac je praznika Sabantuy. Obično, dvije sedmice prije Sabantuja, kandidati za pobjedu prestaju da izlaze na teren. Zaklali su im najdeblje ovce, jeli su svježih jaja, putera, meda koliko su htjeli, stekli snage da brane čast svog rodnog sela.

Hrvači zahtijevaju značajnu snagu, lukavost i spretnost. Borba se odvija po strogim pravilima. Borbu sude najiskusniji i najpoštovaniji starci - aksakali. Oni strogo paze na borce: da li je bilo zabranjenih trikova tokom borbe - na Majdanu nema mesta ni za malu nepravdu.

Dzhigit, koji je postao batyr Sabantuya, je čast i slava. Odavno je bilo uobičajeno da se batyr nagradi odličnim debelim ovnom (iako sada može biti još jedna vrijedna nagrada: TV, motocikl, hladnjak ...). Sa nemirnom nagradom na ramenima, pravi počasni krug, trese ga cijelim Majdanom. Čvrsto ga okruživši, odvode ga do vagona s darovima i nagradama, ukrašavaju luk raznim darovima i odlaze kući.

Sa odlaskom batira, Majdan se raspršuje. Kada kola sa junakom dana, zvoneći zvonima, ulete u seosku ulicu, sveopšte je veselje: evo pobednika! Svi mu se osmehuju, mašući rukama u znak pozdrava. I do sledeće godine on je najpoznatija ličnost u okrugu, još dugo, dugo će biti u centru pažnje.

U programu Sabantuy postoje igre koje zahtijevaju spretnost, njuh, a ne snagu. Takva je igra "razbij lonac", u kojoj, vezanih očiju, treba pronaći lonac i udariti ga dugačkim štapom.

Još jedna zabava je doći do nagrade (ili njene etikete), koja se nalazi na gornjem kraju glatkog, visokog, ljuljajućeg stuba. Za to je potrebna snaga, spretnost, hrabrost. Malo ljudi uspijeva postati vlasnik ove nagrade koju je teško pronaći.

Borba vrećama sijena, sjedenje na balvanu, da bi se protivnik nokautirao sa "sedla" - igra sa dugom tradicijom, zahtijeva snagu, spretnost, hrabrost. Posmatračima pruža puno smijeha i zabave.

Girja od dva kilograma jedna je od najpopularnijih sportskih rekvizita na prazniku Sabantuy.

Mnoge žene svih uzrasta učestvuju u proslavi Sabantuja. Kodeksi šerijatskog prava su propali na ovaj praznik. Prisustvo među gledaocima majke, sestre, prelijepe žene koja se dopala dodatni je podstrek jahačima da pokažu snagu, spretnost, vještinu i hrabrost u daleko od lakim takmičenjima.

Žene imaju svoja takmičenja: ko će brže presti vunu, ko će vući više vode (prvi potrčati bez prskanja vode iz kante) - čak i bake uživaju u igranju takvih igrica. Sabantuy u svakom takmičenju izdvaja najvještije, najsposobnije.

A nakon završetka praznika na Majdanu, njegovi učesnici i gosti odlaze kući kako bi proslavili Sabantuy za veselim, obilnim prazničnim stolom. A omladina nastavlja da svira, peva i igra na prolećnoj livadi. Zvuku harmonike, harmonike, harmonike. Pevaju se pesme, nove i one koje su nastale pre hiljadu godina.

Zaključak

Praznik je poseban socio-kulturni oblik organizovanja specifične aktivnosti pojedinca (društvene zajednice) radi racionalizacije slobodnog vremena, posebno namenjenog za svrsishodno i organizovano fiksiranje u postojanje pojedinca (ljudi) određenog događaja, koji je za niz razloga, mora se razlikovati od toka drugih događaja. Potonje se ostvaruje posebnim obredom ili ritualom, odnosno određenim simboličkim radnjama koje su umjetnički i ekspresivno opremljene, štoviše, asociraju na nešto neobično, posebno svečano i radosno, s posebnim duhovnim ili psihičkim raspoloženjem.

Praznici su sastavni dijelovi sociokulturne povijesti, od antičkih vremena do modernih vremena, i obavljaju brojne funkcije u društvu: (ideološku, integrativnu, obrazovnu, etičku, estetsku, aksiološku (vrijednostnu), hedonističku). Uz njihovu pomoć zabilježeni su događaji kosmičkog ciklusa, činjenice vezane za istoriju određene zemlje, njene ljude i heroje. Praznik je neophodan uslov društvene egzistencije i specifičan izraz društvene suštine osobe koja, za razliku od životinja, ima jedinstvenu sposobnost da slavi, „umnoži radosti postojanja“, odnosno da u svoj život uključi radosti. drugih ljudi, iskustvo i kulturu prethodnih generacija.

Praznici su oduvijek postojali, u svim vremenima, mijenjajući se sadržajno i oblikovno, u skladu sa duhovnim i estetskim razvojem društva. Oni nose veliki emocionalno-obrazovni teret i, uz običaje, obrede, ceremonije i druge stereotipne pojave, djeluju kao jedan od ključnih mehanizama za očuvanje, prenošenje i funkcioniranje sociokulturne tradicije naroda i prenošenje njenih duhovno značenje s generacije na generaciju.

Baškirski narodni praznici su složena, multifunkcionalna formacija koja sadrži elemente ekonomske, radne, obrazovne, estetske i vjerske prirode. Veliki je bio njihov društveni značaj kao „neobičnih i efikasnih“ mehanizama ljudske socijalizacije.

Sadržajno polje baškirskih narodnih praznika uključuje ideološke, etičke, estetske komponente (ples, muziku, umjetnost i zanate i druge elemente). Praznici pomažu u upoznavanju svijeta oko sebe, objektivnog svijeta, svijeta drugih ljudi, svijeta svog "ja", omogućavaju stvaranju sebe i svijeta oko sebe po zakonima dobrote i ljepote. Upoznavanje mlađe generacije sa narodnim praznicima danas je pouzdano sredstvo duhovnog formiranja pojedinca. Posebno se ističe uloga ekoloških praznika Baškira. Očigledna je potreba da se tradicionalno ekološko iskustvo Baškira, zaključeno na ekološkim praznicima, uključi u savremeni obrazovni proces. Usađivanje ljubavi prema prirodi, poštovanju životne sredine cilj je ekološkog obrazovanja, koje sprovode prvenstveno roditelji, vaspitači i nastavnici, koristeći različite metode i sredstva, uključujući tradicionalne ekološke svečanosti. Društveni i duhovni značaj ekoloških praznika nije toliko u obavljanju konkretnog posla, koliko u buđenju interesovanja za prirodu i želje da se ona očuva.

Savremena nacionalna i kulturna politika koja se vodi u republici doprinosi aktivnom radu na oživljavanju nacionalnih tradicija, običaja, obreda i praznika ne samo baškirskog naroda, već i svih etničkih grupa koje naseljavaju brojnu baškirsku regiju, tako da postoji nada da će multinacionalni narodi republike moći će da sačuvaju svoju bogatu tradicionalnu kulturu, uključujući i svoje divne praznike. Mnogi narodni praznici Baškira postali su nacionalne svečanosti naroda Baškortostana. Oni nose ogroman duhovni, konsolidujući, obrazovni potencijal.

Naravno, preduzeta studija nimalo ne pretenduje na sveobuhvatno i potpuno pokrivanje postavljenog problema i ne iscrpljuje svu njegovu složenost i raznolikost. Mnogi aspekti određene teme pokrenute u radu zahtijevaju njihovo dublje proučavanje. Prema našem mišljenju, funkcionalno polje narodnih praznika čeka detaljnije proučavanje, a ništa manje pažnje ne zaslužuje ni pitanje umjetničkog i estetskog potencijala narodnih praznika u kontekstu početka masovne kulture. Prema našem mišljenju, proučavanje baškirskih narodnih praznika u modernom aspektu sa prazničnom kulturom drugih naroda zahtijeva posebnu pažnju. Čini se da će dublja analiza navedenih pitanja omogućiti da se napravi potpunija slika života baškirskih narodnih praznika i njihovih tradicija.

Akumulacija teorijske građe o ovoj problematici je, po našem mišljenju, od velike važnosti za optimizaciju praktičnih aspekata procesa duhovnog vaspitanja, svjetonazora i etičkog i estetskog odgoja posebno mlađih generacija u savremenim uslovima.

Bibliografska lista

1. Eseji o kulturi naroda Baškortostana: Udžbenik / Ed. V. L. Benina. - 2. izd., revidirano. i dodatne - Ufa: Izdavačka kuća BSPU, 2006.

2. Kultura Baškortostana. Ljudi. Razvoj. Podaci. - Ufa, 2006.

3. Gallyamov S.A. Bashkir philosophy. Estetika. v.4. - Ufa: Kitap, 2007.

4. Enikeev Z. I. Istorija države i prava Baškortostana: / Z. I. Enikeev, A. Z. Enikeev. - Ufa: Kitap, 2007.

5. Kultura Baškortostana. Ljudi. Razvoj. Podaci. - Ufa, 2006.

6. Mazhitov N.G., Sultanova A.M. Istorija Baškortostana od antičkih vremena do danas. - Ufa, 2009.

7. Jusupov R.M. Antropološke karakteristike modernih Baškir-Gainins // Bashkirs-Gainins of the Perm Territory. - Ufa, 2008.

8. Baškirci: Etnička istorija i tradicionalna kultura / Ed. ed. R. M. Yusupova. - Ufa: Baškirska enciklopedija, 2002.

Hostirano na Allbest.ru

Slični dokumenti

Porodični običaji i obredi kao sastavni deo kulture i života etničke grupe. Karakteristike baškirske svadbene ceremonije: priprema cijene nevjeste, miraza, zaruka, provodadžisanja. Rođenje djeteta, praznik kolijevke. Pogrebne i memorijalne tradicije; uticaj islama.

sažetak, dodan 17.12.2010


Obogotvorenje sila i pojava prirode karakteristične su karakteristike drevnih vjerovanja Baškira. Vjerski i mitski prikazi Baškira na početku 20. stoljeća. Karakteristike duhovne kulture naroda Baškir. Zavisnost života etničkog društva od prirodnog stanja.

sažetak, dodan 21.06.2010


Povijesna tradicija rezbarenja drveta među Baškirima. Predmeti dekorativne i primijenjene umjetnosti Baškira. Dekor na drvu se smatra organskim dijelom materijalne i duhovne kulture naroda Baškir. Drveni pribor. Proizvodi vretena.

sažetak, dodan 12.09.2008


Tradicija proslave Božića u Rusiji, obredi poklada i Kupala. Tradicije vjenčanja: provod, zaruke, djevojačko veče, vjenčanje, susret mladenaca. Karakteristike nacionalne ruske kuhinje. Uticaj hrišćanstva na običaje i tradiciju ruskog naroda.

sažetak, dodan 03.02.2015


Etnička istorija Urala je istorija svih naroda koji su naseljavali njegovu teritoriju od davnina. Etnička istorija Baškira, jednog od turskih naroda, dio je općeg istorijskog procesa u regionu. Shezhere pitanje. Značajke kulture Baškira.

sažetak, dodan 11.07.2010


Period Volške Bugarske kao ključni momenat u etnogenezi tatarskog naroda. Teritorija stanovanja, broj i struktura etničke grupe. Jezik i grafika. Islam je vjera Tatara. Nacionalna ekonomija, tradicija nacionalne državnosti Tatarstana.

sažetak, dodan 18.02.2013


Kratke društvene i etnokulturne karakteristike naroda Evenka, njihova naselja, konfesionalna i jezička pripadnost. Problem etnogeneze Evenka (Tungusa) kao jedan od složenih problema ruske etnografije. Karakteristike njihovog života i tradicije.

sažetak, dodan 18.05.2011


Razmatranje uloge usmene umjetnosti u kulturnom životu Kirgiza; istorija nastanka i razvoja folklora. Ep "Manas" kao jedna od najvećih kreacija čovečanstva. Upoznavanje sa zajedničkim tradicijama naroda Kirgiza: vjenčanje, sahrane i komemoracije.

sažetak, dodan 29.03.2014


Nacionalne psihološke i etničke karakteristike turskog naroda. Osobine kulturnog života Turske, odnos njenih stanovnika prema obrazovanju, poslu, porodici. Specifičnosti ispoljavanja elemenata nacionalnog mentaliteta kroz vrednosne orijentacije.

sažetak, dodan 30.04.2014


Karakteristike predstavnika turskog i altajskog naroda Rusije, istorija njihovog razvoja, opis svakodnevnih i kulturnih tradicija stanovništva, nacionalno-psihološke karakteristike. Kultura i pogled na svet ljudi koji žive na teritoriji Altaja.

- 44.09 Kb

Uvod 3

5

2. Običaji i rituali Baškira 9

Zaključak 16

Bibliografija 17

Uvod

Porodični običaji i rituali sastavni su dio kulture i života svake etničke grupe. Oni odražavaju način života, društveni sistem, istoriju kulture, tradicionalni pogled na svet; položeno psihološko, socijalno i moralno značenje. Običaji i rituali regulisali su ljudsko ponašanje tokom njegovog života, ljudi su verovali da zdravlje i dobrobit čitavog društva zavisi od toga koliko se pravilno poštuju.

U ciklusu porodičnih obreda, pogrebni i zadušni obredi su završni. Krajem XIX-početkom XX vijeka. sahrana i komemoracija mrtvih među Baškirima vršena je prema kanonima službene religije - islama, iako je sadržavala mnoge elemente drevnih vjerovanja. Istovremeno, sam islam, kao i druge svjetske religije, mnogo je posudio iz ranih religijskih sistema, pa su u pogrebnim i spomeničkim obredima, koji se razlikuju po sinkretičkom karakteru, različiti vjerski slojevi usko isprepleteni.

Svaki nacionalni narod ima svoje običaje i tradiciju, koji sežu do antike i imaju duboko kulturno značenje, koje im služi za jačanje i unapređenje duhovnog i moralnog sistema zajednice. Baškirci nisu izuzetak u tom pogledu. U ovom trenutku baškirska kultura nije posebno popularna među nacionalnom omladinom, a stariji ne promoviraju drevne praznike. Ali naša kultura i praznici nisu izgubljeni, zaboravljeni ili zabranjeni.

Državnost Baškira datira iz 9. - početka 13. stoljeća - formiranje zajednice baškirskih plemena datira iz ovog vremena. U 1219-1220, zemlje Baškortostana postale su dio carstva Džingis Kana. Sredinom 16. vijeka Baškiri su dobrovoljno postali dio ruske države. Do tada su živjeli u sastavu Nogajske Horde, Kazanskog i Sibirskog, djelomično Astrahanskog kanata. Proces pridruživanja regiona Rusiji nije bio trenutan, trajao je nekoliko decenija i zahvatio je područje koje je daleko prevazilazilo teritoriju današnjeg Baškortostana. Pisma koja je Ivan Grozni dodijelio baškirskim plemenima postala su osnova njihovih ugovornih odnosa s carskom vladom. Unatoč činjenici da sami primarni dokumenti još nisu pronađeni i, možda, nisu sačuvani, oni se spominju u šežeru (rodoslovima) Baškira, na njih su se dugo pozivale obje strane.

1. O nacionalnim i tradicionalnim praznicima

Najstariji baškirski praznik je yiyin (narodna skupština). Na javnim skupovima rješavana su pitanja mira i rata, razjašnjavane su granice plemenskih teritorija i rješavani su sporovi. Javna okupljanja su završena gozbom. Stanovnici iz drugih udaljenih aula bili su pozvani na yiyin. To je učinjeno kako bi se uspostavili prijateljski odnosi sa drugim klanovima, kao i za sklapanje poznanstava. Među Baškirima, brak unutar klana bio je strogo zabranjen, a zabavljanje u yyyne dozvoljavalo je odabir nevjeste iz drugog klana. . Sabantuj se u antičko doba slavio direktno na dan seobe sa zimske na ljetnu pašnjaku. Glavni značaj na prazniku dat je vojnim sportskim igrama, identifikaciji mladih batira, branitelja klana, plemena, naroda. Festival su predvodili aksakali, koji su zauzeli najpočasnija mjesta na svečanom Majdanu. Batiri nekadašnjih Sabantuja su na festival doneli komade tkanina koje su dobili za pobede na takmičenjima na nekadašnjim Sabantujima. U slučaju nove pobjede, prisutnima su pokazani komadići našiveni na vrpcu. Tako su se brojale pobede. Na dan praznika stari su odlazili u džamiju da se mole, tražeći od Boga bogatu žetvu. U Sabantuyu nije bilo strogih pravila, starci su obično sjeli da piju kumis, a ostali su se zabavljali - svako prema godinama. . Prvi proljetni praznik slavio se u rano proljeće, dan-dva prije prelaska na ljetne pašnjake. Zvao se Vranov praznik ili vrana kaša. Ovaj praznik je bio posvećen buđenju prirode, dolasku nove godine. U njemu su učestvovale samo žene i djeca (dječaci do 12 godina). Praznik je doprinio formiranju ekološke kulture kod mlađe generacije, razvio potrebu za komunikacijom s prirodom, poznavanjem stvarnog svijeta, u određenoj mjeri odredio pozitivno ponašanje ljudi u prirodi. Na ovaj dan žene su hranile ptice, objesile gole grane drveća raznim predmetima, kao da predviđaju dobrobit i bujno cvjetanje prirodi. Od velikog značaja je bio i umetnički deo praznika: gužve u kolo, igre, takmičenja, pesme, igre. Važno je napomenuti da su pjesme i plesove na festivalu komponirali s generacije na generaciju same žene.

Nardugan, u prevodu sa turskog - početak nove godine, sa perzijskog - nova godina. Ovaj jedan od najsjajnijih i najživopisnijih drevnih praznika pada na prvi dan mjeseca farvardina prema drevnom iranskom solarnom kalendaru, a prema gregorijanskom 21-22. marta ili rjeđe 23. marta (2009. - 22. marta ). Prvog dana u godini običaj je da se ide jedni drugima sa novogodišnjim željama, igramo. Domaćini poklanjaju gostima sitniš i slatkiše. Ako na prvi dan nove godine muškarac prvi uđe u kuću, to znači da će godina biti velikodušna, uspješna. Gost je obilno ugošćen, serviran sa kašom, medovinom itd.

Iske yan, i jeli djevojke prave planove za mladoženju. Zabilježeni su znakovi: ako u novogodišnjoj noći na nebu ima puno zvijezda, tada će biti dobro bobice i živina: guske, patke, ćurke, kokoške.

Kar khuiyye (iza otopljene vode) slavi se u aprilu. Uoči crvenom trakom određuju mjesto gdje možete uzeti vodu ili snijeg. Svi su učestvovali u tome, konjanici gaze stazu, devojke sa jarmovima idu po rastopljenu vodu. Bake kažu da je ova voda vrlo korisna, trljala se do struka, lica, vjerovali su da voda ublažava loše zdravlje, vradžbine. Na ovaj dan se igralo, pilo čaj i jelo palačinke.

Kakuk sai (čaj od kukavice), baškirski obred proljetno-ljetnog ciklusa. Rasprostranjen u Južnom Baškortostanu i na Trans-Uralu. Na istoku Baškortostana (okrug Učalinski) poznat je kao "yoma seyye" ("čaj, u petak"), u sjevernim regijama Republike Baškortostan i u regiji Perm - "seyesme" ("pijenje čaja") . Čaj od kukavice je svojevrsni susret proljeća i pada na takozvani mjesec kukavice. Tradicionalno, čaj od kukavice je kolektivna čajanka, praćena igrom, pjesmom, plesom, gatanjem. Seljani su se okupljali na čaju na određenom mestu (na obali reke, na planini), ili je svaka domaćica priređivala poslasticu na travnjaku ispred kuće. Vjerovalo se da što više srdačnosti domaćica pruži, to će godina biti uspješnija za njenu porodicu. Kukuškin čaj, kao i kargatuy, seže do arhaičnih vjerovanja i rituala povezanih s poštovanjem ptica i predaka.

Sorrel Festival. Ovaj festival se održava u proljeće. Kako je priroda dala prvu hranu. Ovaj proljetni običaj je za prve plodove prirode - kiselicu. Čovjek ima i takvo vrijeme kada se prvi put pojavi prvi zub, prva riječ, prvi korak, prvi put jahanje konja itd. - sve se to prihvata kao praznik, a proleće ima prve plodove, prvi sneg, kišu, grmljavinu, dugu itd. - koji su fiksirani po običaju. Stoga, kada u proljeće prvi put probate divlji luk, kiseljak, divlju rotkvicu, boršč, izražavate zahvalnost prirodi. Baškirci su zahvalili proljeću, jeseni, ljetu za one prehrambene proizvode (biljke) koje su dobili od prirode. Takođe, "supa od divljeg luka" i "divlja rotkva" posvećene su zahvalnosti prirodi za prve biljke za hranu. Ako pojedete prvo prolećno zelje, nećete se razboleti. Šest majskih trava spašava od šezdeset bolesti; - govorili su preci.

Narod je cijenio blagodeti ljekovitog bilja, bobica, plodova drveća koje majka zemlja, priroda daje. Kopriva od bolova u srcu, elekampan od želuca, kora breze od bolova u zglobovima. Priroda je spasila ljude od gladi, suše i nepogoda, a za praznike se priroda radovala zajedno sa ljudima. Od osvajača, rata - djeca, starci, žene su pobjegli po šumama, stepama i pećinama. Majka priroda - Živa, jer raste, cveta, stari, plače, smeje se, umire, pa ponovo raste.

Od 10. vijeka među Baškirima se širi islam, koji je u 14. vijeku postao dominantna religija. Najznačajniji za muslimane je baškirski praznik - Kurban-bajram. Sve slave vezane za islam obilježavaju se po muslimanskom lunarnom kalendaru. Kurban-bajram počinje 10. dana mjeseca zul hidža. Poklapa se sa danom završetka hodočašća u Meku. Kurban-bajram je postavljen u znak sjećanja na Abrahamov pokušaj da svog sina žrtvuje Bogu i slavi se četiri dana. Početak praznika određen je pojavom mladog mjeseca. Pojavu mjeseca pratili su na razne načine, na nekim mjestima su gledali u vodu (u baru, jezero, rijeku), na nekima se spuštali u dubok bunar ili jamu i odatle tražili mjesec. Osoba koja je prva došla kod mule sa izjavom da je uspio vidjeti srp mladog mjeseca dobila je nagradu. Prvog dana praznika u goste se pozivaju samo bliži rođaci i komšije, a onda počinje šetnja po gostima, prvo po pozivu, a onda lako uđu, kome hoće. Sam vlasnik ne učestvuje u obroku sa gostima, već mora sve vreme stajati na nogama, prelazeći od jednog gosta do drugog, sve dok ga sami gosti ne pozovu da učestvuje u obroku. Praznik je radosna prilika. Na ovaj dan muslimani pripremaju tradicionalna nacionalna jela, poklanjaju prijateljima i rodbini, a ne bi trebali biti skupi. U svakom muslimanskom domu vlada duh takvog gostoprimstva i velikodušnosti da svako ko uđe u kuću neće izaći a da ne okusi svečanu poslasticu.

Zašto su nam uopšte potrebni praznici? poštovanje tradicije, dodatna prilika za upoznavanje rodbine i prijatelja, ili „pokaži se i pogledaj druge!?“. Vjerovatno svako bira za sebe lično, bez obzira na nacionalnost i vjeru. Ali moje mišljenje o autoru, tvrdi da je za ove praznike glavna stvar obratiti pažnju na sve svoje dobre prijatelje i blisku rodbinu. A kako kaže stara i otkačena poslovica, "Nije glavni poklon, već pažnja!" a dodao bih i izreku jednog filozofa "greši se onaj ko je siguran da može bez društva, a dvostruko se varaju oni koji misle da društvo ne može bez njih!". Ne zaboravite na svoje najbolje prijatelje koji hodaju uz vas i vašu užu porodicu koji će vas uvijek podržavati i spremni su prihvatiti vas takvim kakvi jeste.

2. Običaji i rituali Baškira

Porodični običaji i rituali sastavni su dio kulture i života svake etničke grupe. Oni odražavaju način života, društveni sistem, istoriju kulture, tradicionalni pogled na svet; položeno psihološko, socijalno i moralno značenje. Običaji i rituali regulisali su ljudsko ponašanje tokom njegovog života, ljudi su verovali da zdravlje i dobrobit čitavog društva zavisi od toga koliko se pravilno poštuju.

Porodični običaji i rituali Baškira odražavaju različite faze istorije naroda. Baškirska svadbena ceremonija sastoji se od nekoliko faza: pregovori o braku i njegovim uvjetima (izbor nevjeste, provodadžisanje, zavjera); stvarno vjenčanje, praćeno ceremonijom vjenčanja (nikah); ceremonije nakon vjenčanja.

Postojao je čitav ciklus rituala povezanih s rođenjem djeteta: polaganje u kolevku, davanje imena, obrezivanje, šišanje prve kose, poslastice u čast pojave zuba, prvi korak, itd.) simbolizirali su vezu djeteta i njegove majke sa društvom, timom.

U ciklusu porodičnih obreda, pogrebni i zadušni obredi su završni. Krajem XIX-početkom XX vijeka. sahrana i komemoracija mrtvih među Baškirima vršena je prema kanonima službene religije - islama, iako je sadržavala mnoge elemente drevnih vjerovanja. Istovremeno, sam islam, kao i druge svjetske religije, mnogo je posudio iz ranih religijskih sistema, pa su u pogrebnim i memorijalnim obredima, koji se razlikuju po sinkretičkom karakteru, različiti vjerski slojevi usko isprepleteni.

U XVIII-XIX vijeku. Paralelno, Baškiri su imali velike patrijarhalne porodice, koje su uključivale nekoliko bračnih parova sa djecom, i male (individualne) porodice koje su spajale jedan bračni par i njihovu djecu (potonji su se vremenom ustalili kao dominantni).

Otac se smatrao glavom porodice. Bio je čuvar porodičnih temelja, upravnik imovine, organizator privrednog života i imao je veliki autoritet u porodici. Mlađi članovi porodice striktno su slušali starije. Položaj žena je bio drugačiji. Najstarija žena, supruga glave porodice, uživala je veliku čast i poštovanje. Bila je posvećena svim porodičnim poslovima, raspolagala ženskim poslom. Dolaskom snahe (kilen), svekrva je oslobođena kućnih poslova; trebala ih je izvesti mlada žena.

Opis rada

Porodični običaji i rituali sastavni su dio kulture i života svake etničke grupe. Oni odražavaju način života, društveni sistem, istoriju kulture, tradicionalni pogled na svet; položeno psihološko, socijalno i moralno značenje. Običaji i rituali regulisali su ljudsko ponašanje tokom njegovog života, ljudi su verovali da zdravlje i dobrobit čitavog društva zavisi od toga koliko se pravilno poštuju.

Etnogeneza Baškira odvijala se u 9. - 13. vijeku. na teritoriju regije Ural-Volga kao rezultat interakcije i miješanja drevnih Baškira, uralskih ugro-finskih plemena i plemena bugarsko-mađarske grupe, uralskih potomaka Sarmata koji govore iranski i Kipčaka koji su migrirali ovamo, koji su Baškirima prenijeli neke etno-kulturne karakteristike turkijskih naroda srednje Azije i Kazahstana.

Karakteristične karakteristike baškirskog mentaliteta su: izuzetno pojačana ljubav prema slobodi kao naslijeđe „stepske filozofije“, duhovni kolektivizam ili tzv. „Baškirsko bratstvo“ (prioritet porodice nad ličnim bez narušavanja individualne slobode jednog člana klana), kult poštovanja predaka i ljubavi prema prirodi kao osnova života Baškira, marljivost, društvenost i gostoprimstvo.

Zanimljiva činjenica je nepostojanje razvijenog sistema vulgarnosti na baškirskom jeziku. Mogući razlog je bila povijesno utemeljena tradicija da se ne kleveta u prisustvu žena, djece i staraca, kao i domaćih životinja i pčela, kako se ne bi nanijela šteta. Za pretke Baškira, riječ je bila materijalna kao i svaka stvar. Očigledno, zato je baškirski jezik sačuvao izraz "huz tezeu", što na baškirskom znači "nizanje riječi".

Baškirski bonton zasnovan je na nacionalnim tradicijama, običajima, ritualima i ritualima (na baškirskom "yola"). Na primjer, tokom pozdrava Baškiri se ponekad rukuju sa sagovornikom s obje ruke, što je znak posebnog raspoloženja i srdačnosti. U slučaju komunikacije sa starijim osobama, takvo rukovanje je obavezno, inače ćete se smatrati nepristojnim.

Tradicionalna dekorativna umjetnost Predmetni svijet baškirske kulture je svijetao i originalan, uglavnom zbog ukrasne umjetnosti, koja je estetizirala sve njene oblasti: odjeću i posuđe, stanovanje, ratničku opremu. Tehničke metode baškirske dekorativne umjetnosti su raznolike:

Sabantuy - praznik rada, u koji se spajaju običaji turskih naroda Sabantuy se u antičko doba slavio direktno na dan seobe sa zimske na ljetnu pašnjaku. Glavni značaj na prazniku dat je nacionalnim igrama, identifikaciji novih mladih batira, branitelja klana, plemena, naroda.

Yiyin Nije bilo striktno određenog vremena za održavanje yiyina, za razliku od Sabantuja, već je obično organizovano u periodu nakon sjetve do žetve raži. Na yyyns jednog ili više srodnih aula rješavali su se sporni zemljišni problemi, dijelili sjenokoše i ljetni pašnjaci. Često su svadbene proslave bile tempirane za jijine.

Tradicionalno baškirsko vjenčanje Drevni običaj zavjere sa svojom djecom u kolijevci do kraja 19. stoljeća. je na nekim mjestima sačuvali bogati Trans-Ural Baškiri. Od tog trenutka djevojka je postala nevjesta, a njen otac više nije imao pravo da je uda za drugoga, čak i ako se mladoženja kasnije ispostavi da mu je nepodobna, što zbog njegovih kvaliteta, što zbog poremećenog materijalnog stanja. . Ako otac naknadno ne želi da preda svoju kćer zaručniku, dužan je da je otkupi, tj. da mladoženji ili njegovim roditeljima daju stoku, novac i sl. u iznosu ranije predviđenog kalima. Baškirci su se rano vjenčali. Kada je stigao do mladića, oženio se djevojkom od godine. Otac, želeći da oženi sina, konsultovao se sa suprugom, tražio saglasnost za brak i sina. Izbor neveste, iako u dogovoru sa ženom, uvek je pripadao ocu. Osiguravši pristanak sina i žene, otac je budućem tastu slao provodadžije (kozu) ili je išao kod njega na pregovore.