Anciennes vacances aryennes en décembre. Calendrier cérémonial et rituel magique slave ancien

Nouvelle année

La seule fête slave célébrée au niveau de l'État dans les États slaves est le Nouvel An. Il était une fois, le dieu du froid morok traversait les villages, envoyant de fortes gelées. Les villageois, voulant se protéger du froid, mettent des cadeaux sur la fenêtre : crêpes, gelée, biscuits, kutya. Maintenant, Morok est devenu une sorte de gentil vieil homme Père Noël, qui distribue lui-même des cadeaux. Il l'est devenu assez récemment, au milieu du XIXe siècle. Soit dit en passant, la décoration du sapin de Noël a une signification rituelle profonde: selon la légende, les esprits des ancêtres vivent dans les conifères. Par conséquent, en décorant le sapin avec des bonbons, nous apportons des cadeaux à nos ancêtres. Telle est l'ancienne coutume. Vacances en famille du Nouvel An. Ce jour-là, il est préférable de rendre visite à vos proches. Lors de la célébration du Nouvel An, des sorts ont été jetés pour toute l'année suivante et en même temps, des prédictions sur l'avenir ont été faites. Le nombre 12 se retrouve le plus souvent précisément dans les rituels du Nouvel An: 12 "anciens" menant le rituel, 12 gerbes, selon lesquelles ils devinent la future récolte de l'année du début, l'eau de 12 puits pour la divination; le feu sacré "badnyak" brûle pendant 12 jours (six jours à la fin de l'ancienne année et six au début de la nouvelle). Le cycle solennel des rituels du Nouvel An commençait par des souvenirs du passé (chant d'anciennes épopées) et se terminait par une bonne aventure sur l'avenir. C'était la fin de la période de Noël, la fameuse « soirée de l'Epiphanie », qui était considérée comme le moment le plus propice pour interroger le destin. Pour les sorts de janvier et la bonne aventure associés aux chansons à chanter, des récipients spéciaux étaient nécessaires pour l'eau sacrée, dans laquelle un anneau d'or était plongé. L'idée de l'eau est soulignée par une ligne massive en zigzag en relief qui parcourt tout le navire juste en dessous du rebord. Magie agricole personnage ces divinations ont été suffisamment clarifiées par les travaux de V. I. Chicherov; l'une des principales chansons observatrices était "la gloire du pain". L'eau et l'or sont des attributs obligatoires de la divination agraire-magique du Nouvel An, tout comme l'eau et le soleil, ont fourni une récolte à l'ancien Slave.

Jour d'Ilya Muromets (Avegi Perun)

Ilya Muromets était originaire du village de Karacharova, près de la ville de Murom. A cette époque, les peuples finno-ougriens, la tribu Murom, vivaient ici (on sait que de nombreux peuples finno-ougriens locaux adhèrent encore à la foi de leurs ancêtres, et leurs voisins - les Meadow Mari - n'ont jamais été chrétiens, ont conservé le prêtrise). Pour le fait qu'Ilya Muromets était de la tribu Murom, il dit aussi Nom- Ilmarinen finlandais déformé. Ilmarinen est le Perun finlandais, dieu guerrier et forgeron, forgeron. Cependant, les natifs de Belogorye-Caucase, les Karachays, pourraient également vivre dans ce village. Pour sa force exorbitante, pour ses faits d'armes, Ilya Muromets, qui vivait au XIIe siècle, était vénéré tant par les Slaves que par les peuples finno-ougriens comme l'incarnation du Tonnerre (par les Finlandais - Ilmarinen, par les Slaves de la foi védique - Perun, ou Ilma, par les chrétiens - le prophète Elie). Dans les épopées russes sur Ilya Muromets, l'image du héros a fusionné avec l'image de Perun. Essentiellement, ces épopées ont complètement conservé les textes des chansons anciennes sur Perun. Nés ce jour-là, des personnes chargées de diriger un tribunal honnête et équitable. "Si le premier jour de l'année est joyeux (heureux), alors l'année sera comme ça (et vice versa)." Ce jour-là, ils devinent: ils nettoient 12 oignons de la balance supérieure, versent un tas de sel sur chaque oignon et les mettent sur le feu pendant la nuit. Sur quelle ampoule le sel est mouillé pendant la nuit, un tel mois sera pluvieux. Ou ils ont sorti 12 tasses des bulbes, y ont versé du sel et les ont mises sur la fenêtre le soir du Nouvel An. Que le sel soit humide ou non, ce mois-là sera humide, pluvieux ou sec. Ce jour-là, l'Église orthodoxe russe commémore également saint Ilya de Muromets, dont les reliques reposent dans les catacombes de la laure de Kiev-Pechersk. Selon Kalnofoysky, un moine de la laure de Kiev-Pechersk, qui a vécu au 17ème siècle, Ilya Muromets a vécu 450 ans avant lui, c'est-à-dire au 12ème siècle.

Touristes

Les Turitsy sont dédiés au tur, l'un des animaux les plus anciens vénérés par les Slaves, possédant des pouvoirs magiques. La tournée incarne l'union de Veles et Perun pour la gloire et la prospérité du clan slave. Le fils de Veles et Makoshi, Tur, comme le grec Pan, patronne les bergers, les guslars et les bouffons, les vaillantes prouesses, les jeux, les danses et les divertissements, ainsi que les bosquets et les animaux de la forêt. Au nord, Tur apparaît comme un cerf fier et dans les forêts de la taïga comme un élan. Ce jour-là, ils racontent des fortunes pour toute l'année prochaine, alors que les vacances se terminent pendant la période de Noël d'hiver. Le 12e jour de Noël correspond au 12e mois de l'année. La divination a lieu le soir, avec le début de l'obscurité. La neige est collectée pour blanchir la toile. La neige recueillie ce soir, jetée dans le puits, permet d'économiser de l'eau pour toute l'année. Les Slaves voyaient dans la fête du Tour le plus ancien rite des initiations juvéniles aux hommes, lorsque, incarné en loup, jeunesse devait montrer des capacités de chasse et du courage militaire et remplir son premier tour. Les anciens Slaves s'inspiraient de ces animaux redoutables qui ne prenaient pas soin d'eux-mêmes pour protéger le troupeau. Ils ont essayé d'apprendre à la jeune génération à attaquer et à se défendre, à faire preuve d'ingéniosité et d'endurance, d'endurance, de courage, de capacité à s'unir pour repousser les ennemis, protéger les faibles et trouver un point faible chez l'ennemi. Pendant de nombreuses années, les tournées, les taureaux sauvages, ont servi aux gens comme symbole d'honneur et de courage. Les coupes et les cornes étaient fabriquées à partir de cornes de turi, qui étaient invitantes à la trompette lors des campagnes militaires, et même les arcs étaient fabriqués à partir de cornes particulièrement grandes. Mais Turitsy c'est aussi la fête des bergers, à cette époque la communauté invite un berger pour la prochaine saison, s'accorde avec lui sur le travail, lui confiant longtemps un précieux troupeau. Le berger, le serviteur des Veles, met des boissons enivrantes sur la table commune, et la communauté - de la nourriture, et célèbre leur collusion avec des vacances. A partir de ce moment, le berger prend soin du troupeau, et la tournée l'aide dans cette affaire, protégeant les jeunes génisses et les vaches se préparant au vêlage en février de divers malheurs et maladies.

Bouillie de babi

Le jour de Babi Kash, célébré le 8 janvier, il était de coutume d'honorer les sages-femmes. Ils ont apporté de généreux cadeaux et friandises. Ils sont venus avec des enfants pour que les grands-mères les bénissent. Surtout ce jour-là, il était recommandé aux femmes enceintes et aux jeunes filles d'aller chez les grands-mères. Plus tard, l'Église orthodoxe a commencé à célébrer la fête de la cathédrale de la Très Sainte Théotokos ce jour-là. Une sage-femme est une parente éloignée du village. Pas une seule patrie ne pourrait se passer d'une sage-femme. La grand-mère a aidé la femme en travail. Et elle était, comme on disait, avec des mains. Connaissant les coutumes de l'antiquité, la grand-mère connaissait son métier. Dans les affres d'une femme en travail, elle a inondé les bains publics, sorti la femme en travail au soleil. Babkanie - agitant - a été réparée par un mot gentil, de bonnes herbes, de bonnes prières. Fumant une femme en travail, c'est-à-dire mettant le feu à une torche de bouleau et mettant le feu à l'absinthe avec de l'herbe immortelle, la grand-mère se souciait des patries faciles. Et aussi, à une époque pas si lointaine, la mère rassemblait les enfants le soir et leur apprenait à glorifier Noël, saupoudrer de céréales - pendant un long siècle, pour le bonheur, pour le bien-être. C'était aussi simple que d'égrener des poires pour distribuer un morceau de gâteau à l'heure des fêtes, pour chouchouter les enfants avec des canneberges au miel. Mais maman savait: "Toutes les maisons n'ont pas un pain cuit, et même si toute la famille en a beaucoup." Et donc les enfants devaient gagner une friandise, goûter tout le monde des enfants de manière égale et la satiété et les sucreries. "Donnez-moi une vache, une tête de beurre, un foie sur le foyer, une vache en or!" Et dans la boîte des enfants de chaque maison, ils ont réalisé des biscuits de cérémonie pour les grandes femmes et les mariées, qui, par leur apparence, ressemblent à du bétail. Et les enfants ont exhorté: «Toi, hôtesse, donne-le! Toi, ma chérie, viens ! Donnez-le - ne le cassez pas! Arrêtez un peu - il y aura Yermoshka. Si vous cassez la croûte, il y aura Andryushka. Et donnez le milieu - pour être un mariage! Et donc la boîte enfantine était lourde. Et les loueurs ont couru en foule vers les bains publics chauffés de quelqu'un, ont partagé une friandise entre eux. C'était un moment joyeux de jeux, de plaisir. Les enfants ont appris à se connaître et ont eu un bonheur enfantin en se souvenant de cette merveilleuse période hivernale. Ils ont également observé les signes : si ce jour est clair, alors il y aura une bonne récolte de mil. La bouillie au four brunira - jusqu'à la neige. Si la mésange grince le matin, on peut s'attendre à du gel la nuit. Mais le cri continu des corbeaux et des choucas promet des chutes de neige et des blizzards.

Jour de l'enlèvement

Ce jour-là, ils se souviennent comment, à l'époque de Kupala, Veles a kidnappé Diva-Dodola, l'épouse de Perun. Lors du mariage de Perun et Diva, Veles a été rejeté par Diva et renversé du ciel. Cependant, plus tard, lui, le dieu de l'amour passion, réussit à séduire la déesse du tonnerre, la fille de Dyya. De leur connexion, le dieu du printemps Yarilo est né. Toujours le jour des enlèvements, ils se souviennent comment, à l'époque de Lada, Koschey a volé sa femme Marena à Dazhdbog (dieu de l'été et du bonheur). De la connexion entre Koshchei et Marena, la reine des neiges est née plus tard, ainsi que de nombreuses démones. Dazhdbog est parti à la recherche de sa femme. Il la cherchera tout l'hiver, et donc les gelées deviendront de plus en plus fortes, et les blizzards balayeront tout autour.

Intra

Intra (Zmiulan, Indrik la Bête, Vyndrik) est le fils de Zemun de Dyya (Night Sky), le frère du Lézard et son adversaire. Intra est le dieu des sources, des puits, des serpents et des nuages. La connexion avec les éléments de l'eau indique sa nature Navi (Navi dans la mythologie slave orientale est l'esprit de la mort, ainsi qu'un homme mort). La nuit, les sorciers parlaient les tuyaux des maisons par lesquels Nav entrait dans les maisons. Intra est un habitant du donjon, et dans les légendes des Slaves, il est dit ainsi: "Comme le soleil est dans le ciel, Intra est à Navi." Dans les Vedas indiens, Intra est un démon et le roi serpent. Ce dernier est indiqué par le fait qu'Interia est habitée par des serpents, et Intra elle-même est le mari du serpent Paraskeva. Selon nos Védas, Zmiulan est le vainqueur du bouc-Pan (fils de Viy), en fait, son cousin (puisque Dyy et Viy sont frères). Dans les actes d'Intra, il y a à la fois de la bravoure et de la bassesse, de belles victoires et de la cruauté. Malgré le fait qu'il soit le mari d'un démon serpent, il se bat du même côté que Perun. Surtout, il est proche des gens du "Triglav militaire" (Perun-Intra-Volkh). Si Perun est la pure « vérité militaire », Volkh est la sorcellerie, la cruauté et la colère noire, alors Intra est la Lumière et les Ténèbres, la lutte des contraires. Intra, chevauchant une licorne, est le saint patron des guerriers, un symbole qui personnifie les prouesses et le courage militaires. Intra sensible, entendez notre appel ! Écoutez nos chants ! Oh, nous te connaissons, taureau fougueux ! Battez l'ennemi, puissant Intra! Écrasez le pouvoir de la tribu Vieva !

Prosinet

Prosinets est le nom de janvier, il est fêté avec la bénédiction de l'eau. Louez aujourd'hui le Svarga céleste - l'hôte de tous les dieux. « Shine » signifie la résurrection du Soleil. Prosinets tombe au milieu de l'hiver - on pense que le froid commence à s'atténuer et que la chaleur solaire revient sur les terres des Slaves à la demande des dieux. Ce jour-là, les temples védiques se souviennent comment, dans les temps anciens, Kryshen a donné le feu aux personnes mortes de froid pendant la Grande Glaciation. Puis il a renversé le Surya magique du Svarga céleste sur la Terre. Le surya est du miel fermenté sur des herbes ! Surya est aussi le Soleil Rouge ! Surya - Compréhension claire des Védas ! Surya est l'empreinte du Suprême Suprême ! Surya est la vérité de Dieu Kryshnya ! Du lait et des produits laitiers devaient être présents sur la table ce jour-là. Surya versé sur la terre ce jour-là fait guérir toutes les eaux, donc les croyants se baignent dans les eaux consacrées. Dans le cercle annuel des festivités de Perun, ce jour correspond également à la victoire de Perun sur le Skipper-bête et au bain de ses sœurs Zhiva, Marena et Lelya dans la rivière de lait. Ce jour-là, les Slaves se baignaient dans l'eau froide de la rivière et donnaient des fêtes grandioses, dans lesquelles le lait et les produits laitiers devaient certainement être présents.

Journée de friandises au brownie - Velesichi, Kudesy

Kudesy - le jour du traitement du brownie. Brownie - boulanger, farceur, protecteur de cricket. Le nom de la fête - kudesy (tambourins) - indique que nos ancêtres communiquaient avec le brownie ou s'amusaient simplement, ravissant l'oreille avec de la musique : Grand-père-voisin ! Mangeons du porridge, mais gardons notre hutte ! Si le grand-père-voisin de Kudes se retrouve sans cadeaux, alors d'un bon gardien du foyer, il se transformera en un esprit plutôt féroce. Après le dîner, une casserole de bouillie est laissée derrière le poêle, tapissée de charbons ardents, afin que la bouillie ne refroidisse pas avant minuit, lorsque le brownie vient dîner. Ce jour-là, Veles lui-même et son armée sont vénérés. Il raconte l'origine de Veles, les guerriers célestes de Veles. Habituellement, les Velesichs sont vénérés par les enfants de Veles, les Svarozhichs, qui ont obéi à Veles, le chef des armées célestes. Ce jour-là, le brownie est nourri de bouillie ... Mais parmi eux, il y a ceux qui sont descendus du ciel sur Terre et se sont installés parmi les gens: ce sont des héros anciens: Volotomaniacs, asilki, esprits des ancêtres, ainsi que des esprits des forêts, des champs , eaux et montagnes. Ceux d'entre eux qui sont entrés dans la forêt sont devenus des gobelins, certains dans l'eau - de l'eau, d'autres dans les champs - des champs et d'autres dans la maison - des brownies. Brownie est un bon esprit. Habituellement, c'est un propriétaire zélé, aidant une famille amicale. Parfois, il est espiègle, méchant, s'il n'aime pas quelque chose. Il fait peur à ceux qui ne s'occupent pas du ménage et du bétail. Ce jour-là, le brownie est nourri de bouillie, en le laissant sur la souche. Ils se nourrissent et disent : Maître-père, prends notre bouillie ! Et mangez des tartes - prenez soin de notre maison ! Dans certaines régions, la fête est célébrée le 10 février.

Jour du père Frost et Snow Maiden

Frost and Snow Maiden Day est une ancienne fête païenne. De nos jours, on raconte généralement des contes de fées et des légendes sur le Père Noël et la Snow Maiden. À propos de la fille des neiges, au gré de Dieu amour Lelya est tombée amoureuse d'un homme et donc, avec l'avènement du printemps, elle ne s'est pas envolée vers le Nord. Mais dès qu'"un rayon de soleil brillant traverse le brouillard matinal et tombe sur la Snow Maiden", elle fond. Ce jour-là, les Slaves vénéraient l'ennemi de Perun - Frost - l'hypostase de Veles. On peut dire que Frost est l'hypostase hivernale de Veles, tout comme Yar (le fils de Veles et Diva) est le printemps. Frost était marié à la reine des neiges, la fille de Mary et Koshchei. Frost et la reine des neiges avaient une belle fille - la fille des neiges. Le jour du père Noël et de la fille des neiges était une fin symbolique de l'hiver, suivi du large et généreux mardi gras juste au coin de la rue.

Gromnitsa

Gromnitsa est le seul jour en hiver où un orage peut se produire - vous pouvez entendre le tonnerre et voir des éclairs. Par conséquent, les Serbes appellent cette fête "Lumière". La journée est dédiée à la femme de Perun, Dodola-Malanitsa (Foudre) - la déesse de la foudre et de l'alimentation des enfants. Un orage en plein hiver nous rappelle que même au milieu des catastrophes les plus terribles, il peut y avoir un rayon de lumière - comme un éclair brillant au milieu d'un hiver rigoureux. Il y a toujours de l'espoir. Les Slaves ont honoré Malanyitsa parce qu'elle leur donne l'espoir d'un printemps précoce. «Oh Dodola-Dodolyushka, Perunitsa brillante! Votre mari est en campagne, Rule est en guerre ; La diva est dans les bois, le toit est dans le ciel. Descendez aux Slaves avec Lightning zélé! Nous avons du pain en abondance - Descendez-nous du ciel ! Nous avons plein de sel - Ne nous en privez pas d'une part ! Descendez bruyamment, Descendez joyeusement, Descendez magnifiquement - Aux honnêtes gens merveilleusement ! Dodola est glorieux, Donné l'espoir ! La météo sur Gromnitsa a prédit le temps. Quel temps fait-il ce jour-là - tel est tout le mois de février. Une journée claire et ensoleillée a amené le début du printemps. Sur les gouttes de Gromnitsa - croyez au début du printemps, si un blizzard se dissipe - le temps sera blizzard pendant longtemps, jusqu'à la fin du mois.

Grande journée Veles

Grand jour Veles - le milieu de l'hiver. Toute la nature est encore dans un sommeil glacial. Et seul le solitaire Veles Korovin, jouant de sa pipe magique, se promène et se promène dans les villes et les villages, ne laissant pas les gens s'attrister. Marena-winter est en colère contre Veles, laissant un gel sévère sur lui et la «mort de la vache» sur le bétail, mais il ne peut en aucun cas le vaincre. Ce jour-là, les villageois arrosent le bétail d'eau en disant : « Veles, dieu du bétail ! Donnez du bonheur aux génisses lisses, Aux gros taureaux, Pour qu'ils sortent de la cour - ils jouent, Et ils sortent du champ - ils sautent. Les jeunes femmes ce jour-là boivent du miel fort pour que "les vaches soient affectueuses", puis battent leurs maris avec le fond (une planche à filer le lin) pour que "les boeufs soient obéissants". Ce jour-là, le beurre de vache est apporté à l'exigence. Après la conception, les femmes effectuent un rituel de labourage pour chasser la « vache morte ». Pour cela, on choisit un cintre, qui annonce à toutes les maisons : "C'est l'heure de calmer le fringant de la vache !". Les femmes se lavent les mains à l'eau et les essuient avec une serviette portée par un cintre. Ensuite, le cintre ordonne au sexe masculin - "ne quittez pas la cabane au nom d'un grand malheur". Veles est le saint patron du bétail et des bergers. Hanger avec un cri - "Ay ! Ai ! - frappe la poêle et quitte le village. Derrière elle se trouvent des femmes avec des pinces, des balais, des faucilles et des gourdins. Le bourreau, jetant sa chemise, prononce avec fureur un serment sur "la mort de la vache". Le cintre est posé sur un collier, une charrue est levée et attelée. Ensuite, avec les torches allumées trois fois, le village (temple) est labouré avec un sillon « à travers les eaux ». Les femmes suivent le cintre sur des balais ne portant rien d'autre que des chemises aux cheveux lâches. Malheur à celui qui, au cours de la procession, croise, que ce soit un animal ou une personne. Ceux qui se rencontrent sont battus avec des bâtons sans pitié, en supposant que «la mort de la vache» est cachée dans son image. Dans les temps anciens, ceux qui traversaient étaient battus à mort. Maintenant, il est difficile de croire que des femmes soupçonnées d'intention malveillante ont été attachées dans un sac avec un chat et un coq, puis enterrées dans le sol ou noyées. À la fin de la procession, une bataille rituelle entre Veles et Marena a eu lieu. Au cri encourageant du public: "Veles, fais tomber la corne de l'hiver!", Mummers, habillé par Veles (masque Turya, peau, lance), fait tomber la "corne de Marena". Commence alors une fête, au cours de laquelle il était interdit de manger du bœuf, accompagné de réjouissances.

Chandeleur

La Chandeleur sert de frontière entre l'hiver et le printemps, c'est pourquoi le nom même de la fête de la Chandeleur dans le peuple s'explique par la rencontre de l'hiver avec le printemps : à la Chandeleur, l'hiver rencontre le printemps ; dans la Présentation du soleil pour l'été, l'hiver s'est transformé en gelée. Les gens ordinaires de la région de la Russie occidentale avec des bougies Sretensky lors de la fête de la Chandeleur ont l'habitude de mettre le feu aux cheveux de l'autre en croix, le considérant très utile pour les maux de tête. Dans la vie agricole, selon l'état du temps à la fête de la Chandeleur, les villageois jugent le printemps et l'été à venir, surtout le temps, la récolte. Le printemps a été jugé comme suit :

Quel temps fait-il à la Réunion, le printemps aussi. Si un dégel s'installe à la Réunion, un printemps chaud précoce, si le froid est enveloppé, un printemps froid; neige tombée ce jour-là - à un printemps long et pluvieux. Si sur la Réunion du Sretenye il transporte de la neige en travers de la route, le printemps est tardif et froid. C'est ce jour-là qu'on disait : le soleil pour l'été - l'hiver pour le gel. Et aussi: il y aura de la neige - de la levure au printemps. Si une tempête de neige balaie la route, le printemps est tardif et froid ; si chaud - tôt et chaud. Le matin de la Chandeleur, la neige est la moisson du pain de bonne heure ; si à midi - moyen; si le soir - tard. A la Chandeleur des Gouttes, la moisson du blé. De Nom la fête de la Présentation dans notre peuple, les dernières gelées d'hiver et les premiers dégels du printemps s'appellent la Chandeleur. À la Chandeleur, ils nourrissent (nourrissent) les oiseaux reproducteurs: les poulets reçoivent de l'avoine pour qu'ils se précipitent mieux, et les œufs sont plus gros et plus savoureux. À partir de ce jour, il était possible de conduire le bétail de la grange au paddock - pour se réchauffer et se réchauffer, ils ont également commencé à préparer les graines à semer, à les nettoyer, à gagner de l'argent supplémentaire et à vérifier la germination. Arbres fruitiers blanchis à la chaux. Les paysans faisaient généralement ce jour-là un calcul des stocks de pain, de foin, de paille et d'autres aliments: tenaient-ils en deux, et sinon, ils ajustaient les mangeoires et se serraient eux-mêmes la ceinture. Ce jour-là, des festivités avaient lieu dans les villages. Les crêpes sont cuites à la Chandeleur, rondes, dorées - elles symbolisaient le Soleil. Le jour de la Rencontre, nos anciens ancêtres adoraient le Soleil : les prêtres du Soleil accomplissaient les rites de rencontre et de salutation du luminaire, appelant à la chaleur. Et quand le soleil était à son zénith, ils ont brûlé une poupée en paille - la soi-disant Yerzovka. Cette poupée personnifiait l'Esprit du Feu et le dieu de l'Amour. Elle était décorée de cadeaux et d'offrandes - fleurs, beaux rubans, vêtements de fête, et les gens se tournaient vers elle avec des demandes de bien-être et de prospérité. On croyait qu'avec sa combustion, Erzovka détruit le froid, apporte un été chaud et une bonne récolte. En attendant, la poupée était portée sur un poteau, les amoureux se tournaient vers elle pour obtenir de l'aide en amour et avec des demandes de bonheur dans la maison. Les crêpes sont cuites à la Chandeleur, rondes, dorées - elles symbolisaient le Soleil. Cela appelait son retour. Dans la province de Kostroma, les paysannes cuisinaient des bagels et nourrissaient le bétail avec ces bagels pour protéger les animaux des maladies. Ce jour-là, des feux de joie étaient allumés, les gens s'amusaient avec des danses rituelles. Il est impossible de s'ennuyer à la Réunion - le dieu de l'Amour n'accepte pas la tristesse, mais répond avec joie à une réunion joyeuse.

Pochinki

Pochinki est l'une des fêtes du calendrier slave, célébrée le lendemain de la Chandeleur. Suivant le dicton "Préparez le traîneau en été et la charrette en hiver", les propriétaires immédiatement après la Chandeleur, tôt le matin, ont commencé à réparer le matériel agricole, appelant ce jour de février "Réparations". Lors de l'aménagement de Pochinki, les paysans se sont souvenus: plus tôt vous commencerez à cultiver, plus vous plairez au printemps. Il n'est pas convenable pour un vrai propriétaire de retarder les réparations jusqu'aux vrais jours chauds. En ouvrant les hangars, les paysans se sont demandé : quel genre de travail devrions-nous entreprendre à l'avance ? Ils ont travaillé ensemble, avec toute la famille, trouvant un travail faisable à la fois petit et vieux: "A Pochinki, grand-père se lève un peu avant l'aube - il répare un harnais d'été et une charrue centenaire." Le harnais réparé a été suspendu dans un endroit bien en vue non sans fierté - disent-ils, nous sommes prêts à labourer et à semer. Et les femmes au foyer ne restaient pas les bras croisés à cette époque: elles cuisinaient, lavaient, triaient les choses dans les coffres. Il y a une opinion erronée, et il est mentionné spécifiquement dans Pochinki, que le Brownie dérange les chevaux la nuit et peut les conduire à la mort. Le brownie est l'assistant d'un bon propriétaire, et en aucun cas un ennemi, sinon pourquoi le brownie serait-il transféré de l'ancienne maison à la nouvelle maison dans une cuillère avec du charbon de l'ancien poêle. Brownie - un talisman pour la maison et non un mauvais esprit !

Hiver troyen

Winter Troyan est une date importante pour les anciens Slaves. Nos ancêtres considéraient ce jour comme le jour de la Gloire militaire, lorsque de nombreux soldats russes tombèrent des soldats romains dans la région du Danube, près du Val de Troyan (l'étymologie du nom n'a pas été clarifiée jusqu'à présent). Très probablement, Troyan Val était un remblai défensif, mais peut-être qu'un petit avant-poste a été érigé sur ce site. Ces guerriers combattaient sans déposer leurs armes et sans montrer leur dos. Cette fête est également connue sous le nom de "petits-enfants de Stribog", "commémoration des morts à Troyanov Val". Malheureusement, aujourd'hui, beaucoup n'a pas été clarifié de l'histoire de l'acte héroïque au mur de Troie, y compris la date exacte (environ 101 après JC) et d'autres détails. Cet épisode de l'histoire de l'Ancienne Rus' est clairement mentionné dans le Livre de Veles et loué dans le Récit de la Campagne d'Igor :

«Alors les Romains nous ont enviés et ont comploté le mal contre nous - ils sont venus avec leurs chariots et leurs armures de fer et nous ont frappés, et donc les ont combattus pendant longtemps et les ont chassés de notre terre; et les Romains, voyant que nous défendons fermement nos vies, nous ont quittés »(Livre de Veles). «Et ils sont morts sur le chemin direct du festin funéraire, et les petits-enfants de Stribog dansent sur eux, pleurent à leur sujet à l'automne et se lamentent à leur sujet dans l'hiver glacial. Et les colombes merveilleuses disent qu'elles sont mortes glorieusement et ont laissé leurs terres non à des ennemis, mais à leurs fils. Et donc nous sommes leurs descendants, et nous ne perdrons pas la terre »(Livre de Veles). Les anciens guerriers slaves pensaient à leurs descendants et à la grandeur des terres russes - ils n'avaient pas peur de la mort, mais sont entrés dans la bataille, n'autorisant même pas les pensées de trahison, de retraite ou de reddition aux ennemis. Alors, soyons également dignes de la vie de nos ancêtres - depuis l'Antiquité, il était de coutume pour les Slaves de faire quelque chose d'héroïque, de dangereux, d'utile pour la patrie ou la famille et de commémorer les braves guerriers à table ce jour-là.

Jour de la garance

La dernière fête des dieux maléfiques Navi avant l'arrivée du printemps est le jour de Mara Marena - la grande déesse de l'hiver et de la mort. Mara-Marena est une divinité puissante et redoutable, la déesse de l'hiver et de la mort, l'épouse de Koshchei, la sœur de Zhiva et Lelya. Dans le peuple, elle s'appelait Kikimora borgne. Un proverbe, rappelé ce jour-là, a été conservé: "Yarilo a levé l'hiver (Marena!) Sur une fourche." Ce jour-là, ils se souviennent et honorent la déesse qui conduira le peuple au pont Kalinov. Les possessions de Marena, selon les anciens contes, se trouvent au-delà de la rivière Black Currant, qui sépare Yav et Nav, à travers laquelle le pont Kalinov est jeté, gardé par le serpent à trois têtes. Signes folkloriques pour ce jour : Si le soleil est visible ce jour-là à midi, le printemps sera précoce, si un blizzard balaie, toute la semaine est un blizzard. Plus il neige, plus la récolte de céréales est importante. Si les fenêtres et les cadres transpirent au froid, attendez qu'ils se réchauffent. Les «plantes de neige» grimpent sur le verre - le gel continuera, leurs pousses se plieront - jusqu'au dégel.

Journée commémorative du prince Igor

Le prince païen Igor (années de vie : environ 875-945, années de règne : 912-945) était le fils de Rurik, après la mort duquel le prince Oleg devint le tuteur d'Igor. Oleg, ayant accepté le règne de Rurik, a longtemps été le régent du jeune Igor. En 912, après la mort du prince Oleg, Igor occupe le trône de Kyiv avec le pouvoir absolu. Les Drevlyans, l'une des associations tribales des Slaves de l'Est, ayant appris le changement de pouvoir, n'étaient pas pressés de rendre hommage au trésor du nouveau dirigeant. Igor a été contraint de forcer les Slaves à payer tribut. En 914, après avoir vaincu les Ouglichs et pacifié les tribus Drevlyane, Igor les a forcés à payer plus d'hommage qu'auparavant. En 915, l'un des gouverneurs du prince Igor s'est déplacé vers le sud et, après un siège de trois ans, a pris la ville de Peresechen - il a reçu l'hommage Drevlyane en récompense de la victoire. Durant son règne, le prince Igor fit appel à de nombreux Varègues qui l'aidèrent à gérer la principauté et à combattre les ennemis. Mais quelque chose n'a pas fonctionné dans la politique d'Igor avec les tribus slaves, car Igor a été brutalement tué par les Drevlyans. Igor a été enterré sous un haut monticule près de la ville d'Iskorosten. L'histoire raconte que la veuve du prince Igor, la princesse Olga, a cruellement vengé les Drevlyans pour la mort de son mari. Olga les a recouverts du tribut le plus lourd, a ordonné d'exterminer de nombreuses personnes et de détruire les anciens. Par la suite, en 945, Iskorosten fut brûlée par son ordre. Avec le soutien de la suite et des boyards du prince Igor, Olga a pris le contrôle de la Russie entre ses mains, jusqu'à ce que le petit Svyatoslav, le fils d'Igor et d'Olga, atteigne l'âge du gouvernement.

Four petit

Dans les temps anciens, les Slaves célébraient le Nouvel An le premier jour du printemps - le 1er mars, qui, selon le nouveau style, tombe le 14 mars. Les célébrations ont eu lieu largement, car le début de la nouvelle année était un symbole du début d'une nouvelle ère. A partir de ce jour, il était possible de commencer un nouveau cycle de travail des champs, de se livrer à d'autres travaux agricoles. C'est la plus ancienne des célébrations fiables et connues du Nouvel An. Après l'adoption du christianisme, cette fête a commencé à être célébrée comme le jour de la vénérable martyre Eudoxie, qui a pris l'image du printemps (Vesennitsa). Lors du premier concile œcuménique de Nicée en 325, il fut décidé de reporter le début de la nouvelle année du 1er mars au 1er septembre.

Jour de Gerasim le rooker

Cette fête à Rus' a coïncidé avec l'heure de l'arrivée des tours, et a donc reçu un nom si populaire - le jour de Gerasim le rooker. Les gens ont dit: "Une tour sur une montagne - le printemps aussi dans la cour", "J'ai vu une tour - rencontrer le printemps." Selon le comportement des corbeaux ce jour-là, ils ont jugé la nature du printemps : « Si les corbeaux volent directement vers les anciens nids, le printemps sera amical, l'eau creuse s'écoulera d'un coup. Si les freux arrivaient avant le 17 mars, cela était alors considéré comme un mauvais présage : ils prédisaient une année maigre et affamée. Pour accélérer l'apparition de la chaleur, le jour de Gerasim, ils ont fait cuire des oiseaux à partir de pâte de seigle aigre - des «tours». Il y avait une autre croyance à propos de ce jour: "Gerasim le rooker rendra la tour à Rus' et chassera le kikimora de la sainte Rus'." Le jour de Gerasim, ils ont cuit des oiseaux - "tours" Kikimora - l'une des variétés de brownies de l'ancienne croyance russe. Elle était représentée comme une naine ou une petite femme. Si elle était représentée comme une femme, alors sa tête était petite, comme un dé à coudre, et son corps était mince, comme une paille. Son apparence était laide, ses vêtements étaient négligés et désordonnés. S'il est représenté comme un nain, alors toujours avec des yeux de couleurs différentes : l'un pour le mauvais œil, l'autre pour la lèpre. Plus rarement, kikimora était représentée comme une fille avec une longue tresse, nue ou en chemise. Autrefois, on croyait que si un kikimora apparaissait devant vos yeux, vous deviez vous attendre à des problèmes dans la maison. Elle était un signe avant-coureur de la mort d'un des membres de la famille. Kikimor n'a pas aimé et a essayé de s'en débarrasser par tous les moyens, ce qui était extrêmement difficile. Juste le jour de Gerasim, on croyait qu'ils devenaient silencieux et inoffensifs, puis ils pourraient être expulsés de la maison. Les autres jours, les gens se défendaient des kikimora à l'aide de prières et d'amulettes. La meilleure amulette contre kikimora, pour qu'elle ne s'enracine pas dans la maison, était le "dieu du poulet" - une pierre avec un trou naturel créé par la nature. Ils ont également utilisé le col d'une cruche cassée avec un morceau de tissu rouge, qui était suspendu au-dessus d'un perchoir de poulet afin que le kikimora ne tourmente pas les oiseaux. Kikimora - l'une des variétés de brownie de l'ancienne croyance russe.Il a peur du genévrier kikimora, dont les branches étaient suspendues dans toute la maison, protégeant particulièrement soigneusement les salières avec du sel afin que la nuit, il ne renverse pas le le sel, qui autrefois était très cher. Et si le kikimora était agacé par le rugissement de la vaisselle, il fallait alors le laver avec de l'eau infusée de fougères. Il était impératif de trouver une poupée ou un objet étranger dans la maison, à l'aide duquel ils envoyaient un kikimora à la famille. Cet article aurait dû être soigneusement retiré de la maison et jeté, mais il est préférable de le brûler. Jusqu'à présent, il y a un signe que si une personne veut faire du mal à une autre, elle laisse un objet charmé dans sa maison, et pour réparer les dégâts, il faut se débarrasser de cet objet. Selon les croyances populaires, si vous balayez les sols avec un balai d'absinthe dans une maison, les mauvais esprits ne commenceront pas, y compris les kikimora. La croyance est basée sur l'attitude envers l'absinthe comme l'une des amulettes. Les gens croyaient que l'odeur âcre de cette herbe repousse les mauvais esprits et les mauvaises personnes.

Komoeditsy - Maslenitsa

Maintenant, beaucoup ont oublié, et certains n'ont jamais su que Maslenitsa n'est pas seulement une réunion de printemps. Peut-être que peu de gens se souviendront de l'hypothèse selon laquelle plus tôt dans Rus' Maslenitsa s'appelait Komoyeditsa, marquant le début de l'équinoxe de printemps. L'équinoxe de printemps, qui dans le calendrier moderne tombe le 20 ou 21 mars, est l'une des quatre principales fêtes de l'année dans l'ancienne tradition païenne et l'une des plus anciennes. En fait, c'est le nouvel an agricole. En plus de rencontrer le printemps et de célébrer le début de la nouvelle année, le dieu slave de l'ours était également vénéré ce jour-là. Il y a une opinion que dans les temps anciens les Slaves appelaient l'ours Kom (d'où le dicton - "la première crêpe pour les koms", c'est-à-dire les ours). Par conséquent, tôt le matin, avant le petit-déjeuner, avec des chansons, des danses et des blagues, les villageois apportaient des «sacrifices de crêpes» (crêpes cuites pour les vacances) dans la forêt au dieu ours et les disposaient sur des souches. Et après cela, les fêtes et les grandes festivités ont commencé. Ils ont attendu le komoeditsu, ils l'ont soigneusement préparé: ils ont inondé les pentes abruptes de la côte pour le ski, construit de hautes montagnes de glace et de neige, des forteresses, des villes. Il était considéré comme obligatoire d'aller aux bains publics avant les derniers jours des vacances afin de laver toutes les mauvaises choses qui se sont produites au cours de l'année écoulée. Il était interdit de travailler de nos jours. Sur la glace des lacs et des rivières, des villes enneigées ont été prises d'assaut, dans lesquelles l'effigie de Marena se cachait sous la protection des mimes. De furieuses bagarres y furent également organisées, auxquelles accouraient des hommes d'âges différents et de villages différents. Ils se sont battus sérieusement, croyant que le sang versé servirait de bon sacrifice pour la récolte à venir. Le dernier jour des festivités festives, des actions rituelles ont été principalement effectuées, marquant l'hiver. Ils ont brûlé une effigie de Marena empalée sur un poteau, sur laquelle des «nauzes» ont été imposées - de vieilles amulettes usées ou simplement de vieux chiffons avec une calomnie, afin de brûler tout ce qui est mauvais et obsolète au feu d'un feu rituel. Et immédiatement après les vacances, la vie quotidienne difficile a commencé, les gens ont été emmenés aux travaux agricoles, qui se sont poursuivis tout au long de la saison chaude.

Pies, Alouettes

Sur les Alouettes, le jour et la nuit sont comparés. L'hiver se termine, le printemps commence. C'est l'une des vacances de printemps, qui était consacrée à la réunion du solstice de printemps, qui était presque l'événement principal de la vie de nos ancêtres slaves (selon l'ancien style, il tombait à ces dates). Partout, les Russes croyaient qu'en ce jour quarante oiseaux différents volaient des pays chauds, et le premier d'entre eux était une alouette. Sur Zhavoronki, les "alouettes" étaient généralement cuites, dans la plupart des cas avec des ailes déployées, comme si elles volaient, et avec des touffes. Les oiseaux ont été distribués aux enfants, et avec un cri et un rire retentissant, ils ont couru pour appeler les alouettes, et avec elles la source. Des alouettes au four s'empalaient sur de longs bâtons et couraient avec eux vers les buttes, ou elles empalaient les oiseaux sur des perches, sur des bâtons d'acacia et, blottis les uns contre les autres, criaient de toutes leurs forces : mangeons notre pain ! Après les oiseaux cuits au four, ils les mangeaient généralement et leurs têtes étaient données au bétail ou données à leurs mères avec les mots: «Comme une alouette, ils ont volé haut, de sorte que votre lin était haut. Quelle tête mon alouette a, de sorte que le lin était à grosse tête. Avec l'aide de tels oiseaux, un semeur familial a été sélectionné sur les Alouettes. Pour ce faire, une pièce de monnaie, un éclat, etc., ont été cuits dans l'alouette, et les hommes, quel que soit leur âge, ont sorti un oiseau cuit pour eux-mêmes. Celui qui tirait au sort, éparpillait les premières poignées de grains au moment du début des semailles.

L'ouverture de Svarga - l'invocation du printemps

Alouettes, volez !
Nous sommes fatigués de l'hiver
J'ai mangé beaucoup de pain !
tu voles et tu portes
Printemps rouge, été chaud !
Le printemps est rouge, pourquoi es-tu venu ?
Vous êtes sur un bipied, sur une herse...
Le printemps est rouge, que nous avez-vous apporté ?
Je t'ai apporté trois terres :
Première faveur -
Animal dans un champ ;
Autre faveur -
Avec un bipied dans un champ ;
Troisième place -
abeilles en vol;
Oui, même faveur -
Paix à la santé !

Svarga s'ouvre et la déesse Zhiva-Spring descend vers le peuple. Aujourd'hui, le printemps est appelé et loué non seulement par l'homme, mais par tous les êtres vivants du monde, célébrant la victoire de la vie sur la mort. Lors de l'ouverture pour la troisième et dernière fois, le printemps est appelé, lorsque Svarga s'ouvre, personne ne travaille. Le rite d'invocation du printemps était associé à la première arrivée des oiseaux et au début de la fonte des neiges. Au petit matin, ils s'offrent des biscuits de seigle en forme d'alouettes, libèrent des oiseaux vivants de leurs cages dans la nature, appelant le printemps. Les participants principaux et les plus actifs à la cérémonie étaient des filles et des enfants. Ce jour-là, les femmes « crient du mil », chantent la célèbre chanson « Et nous avons semé du mil, nous l'avons semé ». Aussi, tout le monde joue au jeu rituel des « brûleurs ronds ».

Ladodénie

En ce jour de printemps, il est de coutume de chanter Mère Nature qui se "réveille" après un long hiver. En d'autres termes, c'est une fête du printemps et de la chaleur, que nos ancêtres ont célébrée en l'honneur de la déesse du panthéon slave Lada, la patronne de l'amour et du mariage. Certains chercheurs pensent que Lada est l'une des deux déesses de l'accouchement (il existe des divinités similaires dans les panthéons de presque tous les peuples indo-européens). Pendant ce temps, Mikhail Vasilievich Lomonosov a comparé Lada à Vénus. La fête de Ladodeniya était traditionnellement accompagnée de cérémonies spéciales chez les Slaves. Tout le monde chante l'éveil de la nature. Les filles et les jeunes organisent les premières danses rondes dédiées à la déesse Lada, la patronne de l'amour et du mariage. Les femmes grimpent sur les toits des maisons, sur les collines, sur de hautes meules de foin et, levant les mains au ciel, appellent le printemps. Les grues sont à nouveau fabriquées à partir de la pâte. Habituellement, ces oiseaux à pâte maigre sont placés en hauteur - au-dessus de la porte, comme des amulettes, pour économiser de l'espace. Il existe une croyance associée à Ladodenie, selon laquelle les oiseaux reviennent d'Iriy, le paradis slave, et il est donc de coutume d'imiter les danses des oiseaux - de flirter (rappelez-vous l'expression : pourquoi vous embêtez-vous ?). Ces anciens rituels sont liés au retour de la force solaire de la Vie sur terre.

Réveil brownie

Beaucoup de gens savent que le premier avril, ils ne croient personne. D'où vient ce proverbe ? Après tout, chaque proverbe a une base. Pour le savoir, il faut plonger dans le passé, c'est là que se cachent les racines de nombreux dictons et dictons. L'histoire de nos ancêtres a de profondes racines païennes, dont nous pouvons observer les échos aujourd'hui. Tous dans les mêmes proverbes, dictons, croyances et signes. Le 1er avril, nos ancêtres païens ont célébré une fête intéressante. Plutôt, même pas des vacances, mais une certaine étape. Ce jour était considéré comme le Jour de l'éveil du brownie. Les anciens Slaves croyaient que pour l'hiver, comme beaucoup d'animaux et d'esprits, il hibernait et ne se réveillait qu'occasionnellement pour faire les travaux ménagers nécessaires. Le brownie a dormi exactement jusqu'au moment où le printemps entrerait pleinement en lui-même. Et elle est venue, selon ses ancêtres, pas du tout en mars, mais en avril. Plus précisément, l'arrivée du printemps était marquée par le jour de l'équinoxe de printemps, et tous les jours suivants jusqu'au 1er avril étaient les jours de la rencontre du printemps. Le premier jour, le printemps est arrivé définitivement et irrévocablement, et le principal esprit gardien du foyer - le brownie - a dû se réveiller pour mettre de l'ordre dans la maison. Comme vous le savez, lorsque nous dormons longtemps, puis que nous nous réveillons à l'appel de notre réveil, de notre conjoint ou de notre mère, nous en sommes souvent mécontents. Nous bâillons et grommelons pourquoi nous avons été réveillés si tôt. Les petits enfants commencent généralement à agir. Et notre brownie a parfois des habitudes d'enfant, et après une longue hibernation il se réveille aussi pas très joyeux. Et puis il commence à faire des farces, et parfois à des hooligans. Soit il versera les restes de farine des sacs, alors il confondra les crinières des chevaux, il effrayera les vaches, il souillera le linge ... Bien sûr, notre lointain ancêtre a essayé de cajoler le brownie mécontent avec bouillie, lait et pain ... Bien sûr, notre lointain ancêtre a essayé de cajoler le brownie mécontent avec de la bouillie, du lait et du pain, mais, comme vous le savez, le pain doit être accompagné de spectacles. De tels spectacles pour l'esprit éveillé étaient des festivités généralisées, des blagues, des rires de gens dans la maison, qui se jouaient toute la journée. De plus, pour que ce soit plus amusant pour le brownie, et pour tout le monde autour, les habitants de la maison mettent leurs vêtements à l'envers, comme l'esprit même de l'ancêtre, qui, comme vous le savez, porte son gilet de fourrure avec les coutures en dehors. Différentes chaussettes ou chaussures auraient certainement dû s'afficher sur leurs pieds, et dans la conversation, tout le monde a essayé de se tromper ou de plaisanter pour que le propriétaire-prêtre brownie oublie qu'il venait de se réveiller. Au fil du temps, ils ont oublié la rencontre du printemps et la cajolerie du brownie le premier avril, mais la tradition de plaisanter, de jouer et de tromper ce jour-là est restée. Certaines communautés slaves ont célébré le jour du nom de Brownie le 30 mars.

Cette fête, ou plutôt un rite, est très ancienne, née en Rus' pendant la période de la double foi. Parfois, Vodopol s'appelle Pereplut, le jour de Vodyany, le jour du nom de Vodyany ou Nikita Vodopol, mais l'essence reste inchangée - le troisième jour de la floraison (3 avril), à Rus', ils ont accueilli le réveil de l'hibernation de Vodyanoy, des sirènes et de tous les animaux aquatiques . Avec l'arrivée du printemps et le réveil de la nature, Vodyanoy se réveille également de l'hibernation. Pendant le long hiver froid, Grand-père-Waterman est devenu faible et affamé. Au réveil, le Waterman veut immédiatement profiter de quelque chose, puis il va regarder autour de lui et inspecter son royaume de l'eau. Ce jour-là, à minuit, les pêcheurs sont venus à l'eau pour soigner et apaiser Grand-père-Waterman. Ils disent que les pêcheurs ont traité le Waterman, noyant le cheval et disant: "Voici un cadeau de pendaison de crémaillère pour toi, grand-père: aime, favorise notre famille." A cette occasion, le cheval le plus nul a été acheté aux gitans. Lorsque les pêcheurs l'apaisent avec un bon cadeau, un cheval, il s'humilie, garde le poisson, attire vers lui les gros poissons d'autres rivières, sauve les pêcheurs des tempêtes et de la noyade, ne déchire pas les filets et les bêtises. Dans certaines régions, les pêcheurs dotent Vodyanoy d'un cadeau en versant de l'huile dans la rivière en disant: «Voilà, grand-père, un cadeau de pendaison de crémaillère. Aimez et favorisez notre famille." À partir de cette époque, les Slaves s'attendaient au début de la dérive des glaces et à l'inondation des rivières. À cette occasion, il y avait aussi un signe : lorsque les pêcheurs apportaient de la nourriture à base d'eau ce jour-là, ils remarqueraient certainement : « Si la glace ne bouge pas ce jour-là, alors la pêche cette année sera mauvaise.

Jour de Karna la Pleureuse

Karna (Kara, Karina) est la déesse de la tristesse, du chagrin et du chagrin. Parmi les anciens Slaves, on lui a attribué le rôle de déesse du deuil et, éventuellement, de déesse des rites funéraires. On croyait que si un guerrier meurt loin de chez lui, la déesse Karna est la première à le pleurer. La Déesse Céleste est la patronne de toutes les nouvelles naissances et réincarnations humaines. Au nom de la Déesse, des mots sont apparus qui ont survécu jusqu'à ce jour: incarnation, réincarnation. Il accorde le droit à chaque personne de se débarrasser des erreurs commises dans sa vie, des actes inconvenants et d'accomplir son destin, préparé par le dieu suprême Rod. Aujourd'hui est le deuxième appel aux ancêtres, le jour de la déesse des funérailles, des pleurs, du chagrin et des larmes. Le conte de la campagne d'Igor dit :

« Oh, va loin le faucon, l'oiseau battant, vers la mer ! Et le brave régiment d'Igor ne doit pas être tué ! Après lui, j'appellerai Karn, et Zhlya courra à travers le pays russe, je marmonnerai dans la flamme d'une rose. Les épouses russes fondirent en larmes en se cambrant : « Nous ne comprenons déjà pas nos douces manières, nous ne pensons pas avec une pensée, nous ne regardons pas nos yeux, mais nous n'avons même pas besoin de caresser l'or et argent!" (Oh, le faucon a volé loin, battant les oiseaux, jusqu'à la mer! Et le brave régiment d'Igor ne peut pas être ressuscité! Karna l'a appelé et Zhelya a galopé à travers la terre russe, semant le feu d'une corne ardente. Les épouses russes ont pleuré, en disant: "Nous avons déjà notre cher Vous ne pouvez pas comprendre avec une pensée, ou penser avec une pensée, ou ensorceler avec vos yeux, mais vous ne pouvez même pas tenir de l'or et de l'argent dans vos mains!"). Sur la table la nuit, les Karnas laissent le kutya pour les morts (c'est de la bouillie de blé avec des raisins secs ou du miel), et des feux de joie sont brûlés dans les cours des maisons, autour desquelles les âmes des ancêtres sont chauffées. A également apporté treba Karne-Krucina - des fleurs, en particulier des œillets. Depuis l'époque païenne, il existe une vieille tradition slave consistant à apporter des œillets sur les tombes - un symbole de chagrin et de tristesse.

Jour de Semargl Semargl (ou Simargl) - Dieu du feu.

Semargl (ou Simargl) - Dieu du feu. Son objectif n'a pas encore été totalement élucidé. On croit que c'est le Dieu du feu et de la lune, des sacrifices de feu, de la maison et du foyer. Le dieu du feu stocke les graines et les récoltes et peut se transformer en un chien ailé sacré. Semargl est vénéré les jours où les rituels et les signes associés au feu et aux feux de joie sont mentionnés dans le calendrier folklorique. 14 avril Semargl fait fondre les dernières neiges. Il y a des références à l'apparition de Semargl dans la lumière de la flamme. On dit qu'une fois le forgeron céleste Svarog lui-même, après avoir frappé la pierre d'Alatyr avec un marteau magique, a sculpté des étincelles divines dans la pierre. Les étincelles ont éclaté de mille feux et le dieu ardent Semargl est apparu dans leur flamme, assis sur un cheval à la crinière d'or d'un costume d'argent. Mais, semblant un héros calme et paisible, Semargl a laissé une traînée brûlée partout où le pied de son cheval allait. Le nom du dieu du feu n'est pas connu avec certitude, probablement parce que son nom est extrêmement saint. La sainteté s'explique par le fait que ce Dieu ne vit pas quelque part au septième ciel, mais directement parmi les gens terrestres ! Ils essaient de prononcer moins souvent son nom à haute voix, le remplaçant généralement par des allégories. Depuis l'Antiquité, les Slaves ont associé l'émergence des personnes au feu. Selon certaines légendes, les dieux ont créé un homme et une femme à partir de deux bâtons, entre lesquels un feu a éclaté - la toute première flamme de l'amour. Semargl ne laisse pas non plus le mal entrer dans le monde. La nuit, Semargl monte la garde avec une épée de feu, et ne quitte son poste qu'un jour par an, répondant à l'appel de la Baigneuse, qui l'appelle aux jeux d'amour le jour de l'équinoxe d'automne. Et le jour du solstice d'été, après 9 mois, des enfants naissent à Semargl et Bathing - Kostroma et Kupalo.

Jour de navigation(la date varie d'une année à l'autre)

Navi day est un rite de résurrection des morts (en général, avec l'apparition du bouleau sec), les Slaves commencent les visites rituelles aux tombes avec l'offrande des trebs). Treba est un terme primordialement slave signifiant culte, offrande, sacrifice, administration d'un sacrement ou d'un rite sacré. En slave, "treba" signifie "T" - thea (je crée), "R" - Ra (Dieu), "B" - ba (âme) = "Je crée pour l'âme de Dieu". Les Slaves enterraient leurs proches dans des tumulus, sur ces hauts tumulus, ils organisaient un festin, posaient une demande, faisaient des libations. Ce jour-là, des personnes mortes depuis longtemps sont amenées à l'eau en disant:

Brille, brille, soleil ! Je te donnerai un œuf, Comme une poule pond dans une forêt de chênes, Emmène-le au paradis, Que toutes les âmes soient heureuses. Les besoins des Slaves sont la nourriture, les articles ménagers, mais uniquement ceux qui sont fabriqués de leurs propres mains. De la nourriture et des boissons - ce sont: kutya, tartes, kalachi, crêpes, gâteaux au fromage, œufs colorés, vin, bière, veille (une sorte de purée). "Déjà pour Rod et Rozhanitsa de manger du pain, du fromage et du miel ...", c'est-à-dire les exigences de chaque Dieu sont déterminées en conséquence. La coquille d'un œuf rouge consacré est jetée à l'eau. On pense que la coquille flottera vers les âmes oubliées des morts (ceux dont on ne se souvient pas depuis longtemps) d'ici le jour de la sirène. La nuit précédant le jour de Navi, les Navi (étrangers, abandonnés, enterrés sans rite et pas du tout enterrés) se lèvent de leurs tombes, c'est pourquoi les gens se déguisent à nouveau à Noël au printemps.

Lelnik

La fête "Lelnik" était généralement célébrée le 22 avril, à la veille de la Saint-Georges (Egoriy Veshny). Ces jours étaient aussi appelés "Red Hill", car la colline, située près du village, est devenue le théâtre d'action. Un petit banc en bois ou en gazon y était installé. La plus belle fille a été mise dessus, qui a joué le rôle de Lyalya (Lely). A droite et à gauche de la fille sur la colline, des offrandes étaient placées sur un banc. D'un côté se trouvait une miche de pain et de l'autre un pot de lait, du fromage, du beurre, un œuf et de la crème sure. Des couronnes tissées étaient disposées autour du banc. Les filles dansaient autour du banc et chantaient des chants rituels dans lesquels elles louaient la divinité en tant qu'infirmière et donatrice de la récolte future. En train de danser et de chanter, assis sur un banc jeune femme déposer des couronnes sur ses amis. Parfois, après la fête, un feu (oleliya) était allumé sur la colline, autour duquel ils dansaient et chantaient aussi des chansons. Pour une personne moderne, le nom Lely est associé à un conte de fées d'A.N. "The Snow Maiden" d'Ostrovsky, où Lel est présenté comme un beau jeune homme jouant de la flûte. Dans les chansons folkloriques, Lel est un personnage féminin - Lelya, et les principales participantes à la fête qui lui est dédiée étaient des filles. Il est significatif que dans les rites dédiés à Lelya, il n'y ait toujours eu aucun motif funéraire, qui est présent lors d'autres vacances d'été, par exemple lors de la semaine de la sirène et du jour d'Ivan Kupala. Dans les rituels printaniers, diverses actions magiques avec des œufs étaient largement utilisées dans tout le monde slave. Tout au long du printemps, des œufs ont été peints - "pysanky", "krashenok" - et divers jeux ont été joués avec eux. Le calendrier de Pâques de l'église a largement obscurci l'essence archaïque des rituels associés aux œufs, mais le contenu de la peinture des œufs de Pâques nous entraîne dans un archaïsme profond. Il y a aussi des cerfs célestes, des images du monde et de nombreux symboles anciens de la vie et de la fertilité. Les musées ethnographiques conservent des milliers d'œufs de Pâques, qui sont le patrimoine le plus massif des idées païennes. Les œufs, à la fois teints et blancs, jouaient un rôle important dans les rituels printaniers : le départ pour les premiers labours se faisait « avec du sel, avec du pain, avec un œuf blanc » ; un œuf a été cassé sur la tête d'un cheval ou d'un bœuf de labour ; un œuf et un biscuit croisé étaient une partie obligatoire des rituels de semis. Souvent, les œufs étaient enfouis dans le sol, roulés sur un champ semé de blé. Les œufs étaient pondus sous les pieds du bétail pendant le pâturage le jour de la Saint-Georges et lelnik , ils étaient placés à la porte de la grange pour que le bétail les enjambe; ils firent le tour du bétail avec des œufs et les donnèrent au berger. Des fêtes similaires existent chez de nombreux peuples d'Europe. En Italie, la primavera est célébrée - le jour de la première verdure, en Grèce, depuis l'Antiquité, le retour sur terre de Perséphone, la fille de la déesse de la fertilité Déméter, est célébré ce jour-là.

Yarilo Veshny

Tu sauves le bétail, Notre orphelin, L'animal entier, Dans le champ et au-delà du champ, Dans la forêt et au-delà de la forêt, Dans la forêt au-delà des montagnes, Au-delà des larges vallons, Donne au bétail de l'herbe et de l'eau, Et la souche et la bûche à l'ours maléfique ! Avec un tel verdict, les jeunes ont fait le tour des chantiers tôt le matin le jour où, pour la première fois après un hiver long et froid, le bétail est solennellement chassé vers le pâturage, vers la soi-disant rosée Yarilina. Avant de faire paître le bétail, les propriétaires caressaient les animaux le long de la crête avec un œuf rouge ou jaune-vert, qu'ils présentaient ensuite au berger. Après cela, le bétail a été chassé avec une branche de saule dans la cour et nourri avec du "byashki" - du pain spécial. Avant d'être chassée de la cour, une ceinture était disposée sous les pieds du bétail pour qu'elle l'enjambe. Cela a été fait pour que le bétail connaisse le chemin du retour. Ils faisaient paître le bétail jusqu'à ce que la rosée sèche. Ils ont demandé à Yarila - le patron des bergers, le gardien du bétail et le berger loup - de protéger le bétail de toute bête prédatrice. Le berger sonne la corne, informant les gens du début du rite de «contournement», après quoi, prenant un tamis dans ses mains, il fait le tour du troupeau trois fois salant (pour la vie) et trois fois anti-salant (pour la mort ). Après une cérémonie correctement exécutée, une clôture magique invisible a été construite autour du troupeau, qui protégeait "d'un serpent rampant, d'un ours puissant, d'un loup qui courait". Après cela, le cercle magique a été fermé avec une serrure en fer. Ce jour-là, une cérémonie importante a également eu lieu - l'Ouverture de la Terre, ou d'une autre manière - Zarod. Ce jour-là, Yarila "déverrouille" (fertilise) Mother Cheese-Earth et libère de la rosée, après quoi la croissance rapide des herbes commence. Ils ont labouré des terres arables sur Yarila, ils ont dit: "Une charrue paresseuse part aussi pour Yarila." À partir de ce jour, les mariages de printemps ont commencé. Des hommes et des femmes traversaient les champs, espérant devenir forts et en bonne santé grâce à la rosée miraculeuse. La soirée s'est terminée par une fête générale.

rodonitsa

Le 30 avril, le dernier froid printanier prend fin. Au coucher du soleil, l'ouverture s'ouvre. En ce jour, les ancêtres sont commémorés, ils sont appelés à visiter la terre : "Volez, chers grands-pères...". Ils se rendent sur les tombes, apportant des cadeaux funéraires : crêpes, gelée d'avoine, bouillie de millet, œufs de Pâques peints. Après le début, la fête commence : les guerriers sur la montagne « se battent pour les morts », montrant leur art martial. Des œufs colorés sont roulés d'une haute montagne, en compétition. Le gagnant est celui dont l'œuf roule le plus loin sans se casser. À minuit, sur la même montagne, du bois de chauffage est disposé pour un grand feu. Après minuit, les vacances commencent - le jour de Zhivin. Les femmes, prenant des balais, exécutent une danse rituelle autour du feu, dégageant la place des mauvais esprits. Ils glorifient Zhiva, la déesse de la vie, qui ravive la nature, envoyant le printemps sur Terre. Les femmes exécutent une danse rituelle autour du feu... Chacun saute par-dessus le Feu, se débarrassant de ses obsessions (Naviy) après un long hiver. Sur la même haute montagne, des jeux joyeux et des rondes autour du feu sont initiés. Ils jouent un conte de fées racontant un voyage dans le monde de Navi et un retour à Yav. Au début de la matinée, ils s'offrent des biscuits en forme d'alouettes, libèrent des oiseaux vivants de leurs cages dans la nature, appelant au printemps. Rappelons que l'Église orthodoxe célèbre Radonitsa le mardi de la deuxième semaine après Pâques, un jour après le dimanche de la Saint-Thomas (ou Antipascha).

Journée de vie

Le premier mai, à minuit, commence la fête slave du printemps - le jour de Zhivin. Alive (une forme abrégée du nom Zhivena, ou Ziewonia, qui signifie "donner la vie") - la déesse de la vie, du printemps, de la fertilité, de la naissance, du zhita-grain. Fille de Lada, épouse de Dazhbog. Déesse du printemps et de la vie dans toutes ses manifestations. Elle est la source de la force vitale de la famille, qui rend tous les êtres vivants réellement vivants. Zhiva est la déesse des forces vitales de la nature, des eaux jaillissantes bouillonnantes, des premières pousses vertes, ainsi que la patronne des jeunes filles et des jeunes épouses. Sous le christianisme, le culte de la déesse Zhiva a été remplacé par le culte de Paraskeva Pyatnitsa. Le jour de Zhivin, les femmes, prenant des balais, exécutent une danse rituelle autour du feu, nettoyant la place des mauvais esprits. Ainsi, ils glorifient Zhiva, qui ravive la nature, envoyant le printemps sur Terre. Tout le monde saute par-dessus le Feu, se débarrassant des obsessions (Navi forces) après un long hiver :

Celui qui saute haut a la mort au loin. Ici, de joyeux jeux sont lancés et des danses rondes sont menées autour du feu : Kolo yari avec la lumière, laissez Maru se battre, remerciez Yarilo, Yarilo, montrez votre force ! Ils jouent un conte de fées racontant un voyage dans le monde de Navi et un retour à Yav. Dès le petit matin, ils s'offrent des biscuits en forme d'alouettes, libèrent des oiseaux vivants de leurs cages dans la nature, appelant au printemps : Alouettes, volez ! Nous sommes fatigués de l'hiver, nous avons mangé beaucoup de pain ! Vous volez et apportez le printemps rouge, l'été chaud ! Toute la journée à venir de la première herbe est consacrée au repos. Ce jour-là, des feux de joie rituels sont allumés le long des rives des rivières le soir, ils se baignent, se nettoient avec de l'eau de source froide.

Jour de Dazhdbog - Grand Ovsen

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - ce sont différentes versions du nom du même dieu. Dieu de la fertilité et du soleil, force vivifiante. Il est considéré comme l'ancêtre des Slaves (les Slaves, selon le texte de "Le conte de la campagne d'Igor" - les petits-enfants de Dieu). Selon les légendes slaves, Dazhdbog et Zhiva ont fait revivre ensemble le monde après le déluge. Lada, la mère de Zhiva, a épousé Dazhdbog et Zhiva. Ensuite, les dieux fiancés ont donné naissance à Arius, selon la légende, l'ancêtre de nombreux peuples slaves - Tchèques, Croates, clairières de Kyiv. Honoré ce jour-là et Yarilo (Soleil), le visage de Dazhdbog, le renouveau de la nature. Dieu Yar était souvent comparé au laboureur et guerrier Arius, le fils de Dazhdbog. Arius était vénéré, comme Yar, l'incarnation de la famille (dans d'autres interprétations - Veles ou Dazhdbog). Le jour de Dazhdbog, les gens se sont réjouis que Dazhdbog ait rejeté Marena et se soit fiancé à Zhivaya. Cela signifiait la fin du long hiver, le début du printemps et de l'été. A cette époque, Dazhdbog était bruyamment loué dans les temples védiques et les champs labourés. « Nous louons Dazhdbog. Qu'il soit notre patron et notre intercesseur de Kolyada à Kolyada ! Et le saint patron des fruits des champs. Il donne de l'herbe à notre bétail tous les jours. Et les vaches se multiplient, et les grains se multiplient dans les greniers. Et il ne laisse pas fermenter le miel. Il est le dieu de la Lumière. Louez Svarozhich, qui renonce à l'hiver et coule vers l'été. Et nous lui chantons gloire dans les champs, car il est notre père » / Vel. 31/. Le jour de Dazhdbog est aussi le moment du premier pâturage du bétail dans les pâturages. Parce que Dazhdbog a allumé des feux et lui a demandé de garder le bétail: Toi, Dazhbozhe courageux! Sauvez le bétail, protégez-le des ravisseurs ! Protégez-vous d'un ours féroce, Sauvez-vous d'un loup prédateur ! On croyait que ce jour-là, le dieu Veles avait volé des vaches-nuages ​​à Perun et les avait emprisonnées dans les montagnes du Caucase. Par conséquent, Yar, Dazhdbog et Perun ont demandé de sauver les nuages, sinon toute vie sur Terre mourrait. En ce jour, ils glorifient la victoire de Rainbog sur Veles.

portée

Beaucoup ont entendu dire que la fin de l'hiver s'appelle Proletye. Ce jour-là, les Slaves accomplissent des rites protecteurs d'éveil de la terre, apportant force et santé. Maya Goldilocks est célèbre - la mère de tous les dieux, elle a reçu un rituel d'adoration au temple de la déesse du destin Makosha. Toujours en son honneur, un feu sacré a été allumé, marquant le début de l'été. En général, à Proletye, il était de coutume d'allumer de grands feux afin qu'ils brûlent pour la gloire de l'été à venir. Il y avait aussi un rite de labour, apportant santé et bonne chance, et sorcellerie magique par Trigla (l'ancienne déesse slave, une sous trois formes : créer, préserver et détruire), aidant une femme à maintenir l'harmonie dans la famille. La fête de Proletya a été célébrée bruyamment, joyeusement et populairement. Traditionnellement, des bouffons et des divertissements vaillants, des jeux, des chants et des danses rondes étaient organisés ce jour-là. Des danses et des chants ont eu lieu accompagnés d'instruments slaves : tambour, kugikly, tuyaux, flûtes.

Spring Makoshye (Jour de la Terre)

Jour Saint, lorsque Mère Fromage-Terre, réveillée après un sommeil hivernal, est honorée comme une "fille d'anniversaire". On pense que ce jour-là, la Terre «se repose», elle ne peut donc pas être labourée, creusée, hersée, des pieux ne peuvent pas y être enfoncés et des couteaux peuvent être lancés. Veles et Makosh sont particulièrement honorés ce jour-là - intercesseurs terrestres. Les Mages sortent dans le champ, s'allongent sur l'herbe - écoutent la Terre. Au début, le grain est placé dans un sillon labouré à l'avance et la bière est versée en disant, face à l'est : Mother Earth Cheese ! Enlevez tout le reptile impur d'un sort d'amour, d'un chiffre d'affaires et d'actes fringants. Tournant vers l'ouest, ils continuent : Mother Earth Cheese ! Avalez la force impure dans l'abîme bouillonnant, dans la poix combustible. En se tournant vers midi, ils disent : Mother Earth Cheese ! Satisfaire tous les vents de midi avec le mauvais temps, calmer les sables fluides avec un blizzard. A minuit, ils tournent : Mother Earth Cheese ! Calmez les vents de minuit avec des nuages, retenez les gelées avec des blizzards. Après chaque appel, la bière est versée dans le sillon, puis la cruche dans laquelle elle a été apportée est cassée. Il était une fois dans l'ancien temps un autre rite avec un sillon et un grain, après quoi des enfants naissent, mais maintenant, en raison de changements dans la morale, le rite est limité à des sorts sur les points cardinaux. Après les sorts, les mages, creusant le sol avec leurs doigts et chuchotant: «Mère-Fromage-Terre, dis-moi, dis toute la vérité, montre (nom) à (nom), devine l'avenir selon les signes trouvés dans La terre. Les guerriers, déposant leurs armes et mettant un morceau de gazon sur leur tête, jurent allégeance à la Mère de la Terre Brute, s'engageant à la protéger des ennemis. Le début se termine par une glorification : Goy, Tu es la terre humide, Mère la terre, Tu es notre chère mère, Elle nous a tous enfantés, Elle nous a nourris, nourris Et nous a dotés d'une terre. Pour nous, tes enfants, Tu as donné naissance à des potions Et fait chaque céréale boire Polega pour chasser le démon Et aider dans les maladies. Ils ont décollé d'eux-mêmes pour arracher Diverses fournitures, atterrissent Par souci de faveur sur l'estomac. Après la conception, la poignée consacrée de la Terre est collectée dans des sacs et stockée sous forme d'amulettes. Un festin ivre et des jeux complètent les vacances. Yandex.Direct

Semik (Noël vert) (la date varie d'une année à l'autre)

Semik (temps de Noël vert) était la principale frontière entre le printemps et l'été. Dans le calendrier folklorique, avec l'adoption du christianisme, la fête de la Trinité était programmée à ces jours. Dans les rites du Noël vert, la première verdure et le début des travaux d'été sur le terrain ont été accueillis. Le cycle de Green Christmastide consistait en plusieurs rituels: amener un bouleau dans le village, friser des couronnes, kumlenya, enterrer un coucou (Kostroma ou une sirène). Le bouleau était le symbole d'une vitalité inépuisable. Ainsi que pendant la période hivernale de Noël - les chants, les momies ont participé à tous les rites, représentant des animaux, des démons et des sirènes. Deux thèmes principaux peuvent être distingués dans les chansons interprétées pendant les vacances de Noël vert : l'amour et le travail. On croyait que l'imitation de l'activité de travail assurait le bien-être du futur travail sur le terrain. Lors de l'interprétation de la chanson "Tu réussis, réussis, mon lin", les filles ont montré le processus de semer le lin, de désherber, de nettoyer, de peigner et de filer. Le chant de la chanson « Nous avons semé du mil » était accompagné de mouvements dans lesquels les participants reproduisaient les processus de semer, de cueillir, de battre et de mettre le mil dans la cave. Dans les temps anciens, les deux chansons étaient chantées dans les champs et remplissaient une fonction magique. Plus tard, le sens rituel a été perdu et ils ont commencé à être chantés dans les lieux de festivités. Il était de coutume d'apporter dans la maison des branches de bouleau et des bouquets de premières fleurs. Ils ont été séchés et stockés dans un endroit isolé toute l'année. Après le début de la récolte, les plantes étaient placées dans le grenier ou mélangées avec du foin frais. Des couronnes ont été fabriquées à partir des feuilles des arbres récoltées pendant les vacances, elles ont été placées dans des pots, où des plants de chou ont été plantés. On croyait que les plantes de la Trinité avaient des pouvoirs magiques. Pour assurer une récolte abondante, un service de prière spécial était parfois servi. La coutume de «pleurer pour des fleurs» y est associée - faire tomber des larmes sur le gazon ou un bouquet de fleurs. Après l'achèvement des prières spéciales, tous les participants se sont rendus au cimetière, où ils ont décoré des tombes avec des branches de bouleau et organisé des rafraîchissements. Après s'être souvenus des morts, ils sont rentrés chez eux, laissant de la nourriture au cimetière. La marée verte de Noël s'est terminée par des funérailles ou un départ de Kostroma. L'image de Kostroma est associée à l'achèvement du temps de Noël vert, les rites et les rituels prenant souvent la forme de funérailles rituelles. Kostroma pourrait être représenté par une belle fille ou une jeune femme, vêtue de blanc, avec des branches de chêne dans les mains. Elle a été choisie parmi les participantes à la cérémonie, entourée d'une danse ronde féminine, après quoi elles ont commencé à s'incliner, à montrer des signes de respect. Le "Dead Kostroma" a été posé sur des planches, et la procession s'est déplacée vers la rivière, où le "Kostroma" a été réveillé, et la célébration s'est terminée par un bain. De plus, la cérémonie d'inhumation de Kostroma pouvait être réalisée avec une effigie de paille. Accompagné d'une danse en rond, un épouvantail était transporté autour du village, puis enterré dans le sol, brûlé sur le bûcher ou jeté dans la rivière. On croyait que l'année prochaine, Kostroma se relèverait et reviendrait sur terre, apportant de la fertilité aux champs et aux plantes.

Fête du Coucou (la date varie d'une année à l'autre)

Le dernier dimanche de mai, les Slaves célèbrent la fête du coucou ou le jour de Cumlenia. La principale caractéristique de cette fête est l'établissement d'un lien spirituel entre les filles qui n'ont pas encore eu d'enfants, pour une aide et un soutien mutuels. Des jeunes, pour la plupart des filles, se sont réunis dans une clairière de la forêt, ont dansé des rondes, chanté des chansons amusantes sur le printemps et Zhiva (le coucou est un lien entre Zhiva et les jeunes filles), ont sauté par-dessus un feu rituel et ont organisé une petite fête symbolique. En cette fête, la seule fois en un an, il était possible de faire des histoires, c'est-à-dire de se marier dans l'âme avec n'importe quel être cher. Pour ce faire, il fallait s'embrasser à travers une couronne de bouleau (le bouleau est un symbole d'amour et de pureté chez les Slaves) et dire les mots suivants:

Kumis, kumis, soyez apparentés, soyez apparentés, nous avons une vie commune à deux. Ni la joie, ni les larmes, ni un mot, ni un accident ne nous sépareront. Ensuite, il a fallu échanger quelque chose contre de la mémoire. En même temps, la jeune fille, déguisée en Alive, tenait la figure du coucou dans ses mains: ils croyaient que l'oiseau forestier entendrait le serment et le transmettrait à Zhiva. Dans différentes parties de la Rus' slave, la fête avait ses propres rituels et coutumes, mais l'idée de cumul restait commune à tous.

Le jour des esprits (le début de la semaine des sirènes) (la date varie d'une année à l'autre)

Spirits Day - la fête de Pitchfork and Madder, Earthly Moisture, commence par honorer les ancêtres, qui sont invités à rester dans la maison, en dispersant des branches de bouleau fraîches dans les coins de la maison. C'est aussi une journée de commémoration et de communication avec la marine de l'eau, des prairies et des forêts - des esprits de sirène en quelque sorte. Selon la légende, les sirènes et les sirènes sont celles qui sont mortes prématurément avant de devenir adultes, ou qui sont mortes volontairement. Les femmes accomplissent des cérémonies secrètes, laissant le ménage aux hommes, parfois pour toute la semaine. Et ceux qui ont des enfants laissent aux enfants sirènes dans le champ ou sur les branches près des sources les vieux vêtements de leurs enfants, serviettes, linge de maison. Il faut apaiser les esprits des sirènes pour qu'ils ne harcèlent pas les enfants et autres proches, pour qu'ils contribuent à la fertilité de nos champs, prairies et forêts, leur donnent à boire les jus de la Terre. Selon la légende, pendant la semaine de la sirène, les sirènes pouvaient être vues près des rivières, dans les champs fleuris, dans les bosquets et, bien sûr, aux carrefours et dans les cimetières. On raconte que lors des danses, les sirènes effectuent une cérémonie liée à la protection des récoltes. Ils pouvaient également punir ceux qui tentaient de travailler un jour férié : piétiner les épis germés, envoyer des mauvaises récoltes, des averses, des tempêtes ou la sécheresse. Une rencontre avec une sirène promettait une richesse incalculable ou s'est transformée en malheur. Les sirènes doivent être redoutées par les filles, ainsi que par les enfants. On croyait que les sirènes pouvaient emmener l'enfant dans leur ronde, chatouiller ou danser jusqu'à la mort. Par conséquent, pendant la semaine de la sirène, il était strictement interdit aux enfants et aux filles de sortir dans les champs ou dans le pré. Si pendant la semaine des sirènes (une semaine après la Trinité déjà pendant le christianisme) des enfants mouraient ou mouraient, ils disaient que les sirènes les emmenaient. Pour se protéger du charme de la sirène, il fallait emporter avec soi des plantes odorantes : absinthe, raifort et ail.

Yarilo Wet, Troyen

Troyan (Tribogov Day) est un jour férié de la fin du printemps et du début de l'été, lorsque le jeune Yaril-Spring est remplacé par le Trisvetly Dazhdbog. Jour saint dédié à la victoire du Dieu Troyen sur le Serpent Noir. A cette époque, les Rodnovers glorifient Svarog Triglav - Svarog-Perun-Veles, fort dans la Règle, Yavi et Navi. Selon la légende, Troyan était l'incarnation du pouvoir de Svarog, Perun et Veles, qui ont uni leurs forces dans la lutte contre le Serpent, la progéniture de Chernobog, qui menaçait autrefois de détruire tout le Tremirye. A cette époque, depuis les temps anciens, ils commémoraient leurs ancêtres et créaient des amulettes à partir des atrocités commises par les sirènes et les âmes agitées des morts "hypothéqués" (qui sont morts "pas les leurs", c'est-à-dire une mort non naturelle). Dans la nuit de Troyan, les filles et les femmes ont « labouré » le village afin de se protéger des forces du mal. Les gens ont dit: "De l'Esprit du jour, pas d'un seul ciel - la chaleur vient de sous la terre", "Le Saint-Esprit viendra - ce sera dans la cour, comme sur un poêle." Selon les croyances populaires, tous les mauvais esprits ont peur de ce jour, comme le feu, et juste avant le lever du soleil sur les esprits, Mère Fromage-Terre révèle ses secrets, et donc les guérisseurs vont à ce moment "écouter les trésors". Comme à Yarila Veshny, la rosée de ce jour est considérée comme sacrée et curative. Après la conception, le rite "Venue" est exécuté pour les jeunes hommes - initiation aux guerriers. Ensuite, ils organisent une fête dans le champ. Rituel Strava : bonbons, œufs brouillés, tartes. La bière rituelle est apportée à l'exigence. Avant les jeux, ils jouent un conte de fées ou une légende ancienne. Jeux d'amour et danses obligatoires. Après le jour de Yarila, le temps chaud s'installe généralement pendant sept jours.

Naissance de Vyshnya-Perun

Skipper Serpent Day (Jour du Serpent)

Après la naissance de Perun, le Skipper-Serpent est venu en Terre russe. Il a enterré le bébé Perun dans une cave profonde et a emmené ses sœurs à Nav: Je vis, Marena et Lelya - les déesses de la vie, de la mort et de l'amour. Or ce n'est pas la poussière qui est dispersée dans les champs, Ce ne sont pas les brouillards qui s'élèvent de la mer, Puis de la terre orientale, des hautes montagnes Un troupeau d'animaux s'est échappé, Que le troupeau d'animaux est un serpent. Une féroce Skipper-bête a couru devant! "Veda Perun" Alors Veles, Khors et Stribog libéreront Perun, et il vaincra le Skipper-bête. Et ces jours-ci, lorsque le Skipper-bête avec son armée se rend en terre russe, beaucoup voient des fantômes errants, des signes de mort et des troubles. Soudain, des meutes de souris et des loups apparaissent dans les champs, des nuées de corbeaux se précipitent. Et si vous inclinez votre oreille vers le sol, vous pouvez entendre Mother Earth Cheese gémir. Et d'autres voient que le feu traverse le champ d'hiver. Nav est particulièrement fort, et donc en Rus ces jours-ci, ils attendaient des invasions ennemies. Il y a des preuves de cela dans l'histoire : la guerre patriotique de 1812 (24 juin) et la Grande guerre patriotique de 1941 (22 juin) ont commencé près du jour de Skipper-Snake. Les contes de Perun et Skipper ont été chantés ce jour-là par les mages dans les temples védiques et ont appelé les fidèles des rivières et des lacs à effectuer des ablutions sacrées afin d'être purifiés des péchés. Selon le calendrier folklorique, ce jour tombait sur la période des mariages de serpents. On pense qu'à cette époque, les serpents rampent et se rendent en train au mariage des serpents. Dans de nombreuses colonies, il existe encore des «lieux maudits», les soi-disant «collines aux serpents».

Noms de mois:
Luth - Janvier
Komoyed - février
Taën - mars
Traven - Avril
Écouter - mai
Rosten - juin
Stojen - juillet
Serpen - Août
Chute des feuilles - Septembre
Mokren - Octobre
Étudiants - novembre
Snezhen - Décembre

Janvier - Prosinets, Toit

La première pleine lune est la fête de Khorsa - le foyer
Du 6 janvier au 12 janvier, la semaine de l'esprit Vacances Mokosh - Vendredi, Jusqu'au 6 janvier - Vacances Mokosh (jusqu'au vendredi - Vendredi 12). Danses de l'esprit et acceptation de nouvelles sorcières.
18-19 janvier - journées brownie. Si ce jour-là le vent souffle avec un balai, attendez les blizzards à Maslen.
20 janvier - Veles, ils ont nettoyé le bétail (semaine de Veles). S'il y a des gelées toute la semaine, alors il y aura des gelées même avant la Fête de Dieu.
25 janvier - Perun, Voron Voronovich a arrosé Perun avec de l'eau vive - la fête du frère. Si le soleil brille ce jour-là, le printemps sera rouge.

Février - Sechen, bokogrey.

5 février - le jour de Stribog le moulin à vent.
Ils ont demandé que le vent cesse.
3-8 février - Jours Veles,
les jours des dernières chasses, tout se prépare pour la maternité, pour la naissance du printemps, de 3 à 11 sept matinées fraîches.
Les étoiles appellent à la naissance du bétail.
10 - 14 février -
les vacances de Moarena, Moarena a été honorée, mais elles n'ont pas été autorisées à rentrer chez elles, le cœur n'a pas été refroidi par la colère et les querelles dans la famille, la gentillesse et l'amour ont été appelés à la famille.
15 février - 22-réunion (Gromnitsa),
- Fête de la Réunion. Printemps - Lada - rencontré. Le printemps s'appelait. Ils ont versé l'amour de leur cœur dans la lumière de Dieu. Et plus les gens donneront d'amour au monde, plus le printemps sera rapide et convivial. La Lada plus rapide chassera Moarena. Tout le monde dans les villages marchait joyeusement, tout le monde se félicitait et souriait. De sombres boules de neige ont été lancées.
"Et aujourd'hui nous avons une réunion, une réunion,
L'hiver rencontre le printemps, rencontre
Le printemps bouscule l'hiver, bouscule,
Et le couteau tourbillonnait, tourbillonnait,
L'hiver est allé pleurer, pleurer,
Le printemps est allé galoper, galoper !
Il y a de la neige sur le chemin - il pleut tout le printemps.
Premier vendredi. Le même jour, les admirateurs de Perun célèbrent le tombeau. Ils vénèrent Perun Svarogovich (Svarozhich). Gromnitsa est la bougie de Perun. Les maisons, les granges, les granges étaient entourées de cette bougie, puis toute l'année, elles l'ont allumée lors d'un orage, lorsque quelqu'un dans la maison est décédé ou est né. Les chrétiens ont remplacé cette fête par la "Rencontre du Seigneur" (1er jeudi chez les pérunistes).
25 février-Khorsa,
marchands de vacances - audacieux.
28 février - Jour de Veles.
Réveillez la journée au chaud - le seigle naîtra, la nuit étoilée - la récolte des pois et des baies.

Mars - Protalnik, pas d'eau en mars, pas d'herbe en avril.

1er mars - la fête de Stribog, s'est envolée pour se reposer
Si la pleine lune tombe le jour de Stribog, il y aura une récolte de champignons de lait et de concombres. Si un mois est un nouveau venu pour être une grêle d'été. Si le vent du nord souffle - Zimnik, l'été sera froid. Si le vent Shelomnik est du sud-ouest, l'été est humide. Si le vent de l'après-midi est du sud, l'été est chaud.
9 mars - jour de Svarozhy -
depuis que les tours sont arrivées, un printemps amical s'annonce. Rencontrez 40 matinées le jour de Svarog.
19-24 mars - Frettes, 7 jours.
Réveil de la Terre. Ils ont choisi la plus belle fille - Dodola, l'ont habillée de branches vertes et l'ont aspergée d'eau, le 2e vendredi (dans le sud, près de Kyiv). Réveil de la Terre. Eclairage de la chapelle.
25 mars - Jour Yarilin -
s'il pleut ce jour - attendez-vous à un visage riche. Orage - aux noix et aux champignons.
La première pleine lune après les vacances de Lada est la fête de Veles
L'équinoxe de printemps est la fête de la déesse Swa, la fête du temps. Fête de Rodogos.

Avril - Berezen, la terre se meurt.

1er avril - jour de l'eau,
si l'inondation, oui dérive des glaces - beaucoup d'herbe, fenaison précoce.
1er avril - mariages brownie !
3 avril - 12 avril Svarog,
si la température monte, sortez les abeilles de l'aulne.
16 avril - Jour de Dazhdbog,
ce chou pour les semis, afin qu'il soit rond comme le soleil.
22 avril-Lyalnik (vacances de Lyali), (Lyalnik). Pendant toute une semaine, la « Colline Rouge » est célébrée, des danses sont dansées, la naissance de la vie sur Terre est saluée (3e vendredi). Dans la même semaine, les jours de tous les dieux sont célébrés, des amulettes sont fabriquées pour le bétail et les armes sont parlées. Les oiseaux sont libérés des cages, les alouettes sont appelées.
"Hé, petits oiseaux,
alouettes,
vers jaunes,
Tu voles vers nous
Vous nous apportez
Bonne circulaire,
Vous apportez Leleka,
Vous appelez Yarilka,
Volez des alouettes,
Portez l'été sur vos ailes."

Ils mènent des danses rondes, symbole du mouvement solaire, mettent des amulettes sur le bétail, mettent ceux qui ont été décapités. Le premier dimanche du 22 avril était la fête des Rodunits, maintenant elle est spécifiquement liée au 1er mai.
23 - Jour de Veles.
Si Veles est une journée avec de la chaleur et de l'eau, alors l'hiver est bon (avec de la nourriture). Pluie, mais chaleur - bétail et bien. Gelée de Kohl - chariot de rosée. Matin clair - semis précoce, soir clair avec une mauvaise journée - semis tardif.
25 - 30 avril Lelya est allée se promener sur le terrain !

Mai - Floraison.

1er mai - Rodunitsy, Rozhenits.
12 feux ont été allumés. Journée commémorative des esprits des ancêtres. Ils se souvenaient de leurs chansons préférées, plaisantaient, mangeaient, buvaient, racontaient des histoires drôles, organisaient des concours (4e vendredi). Le même jour, la fête de Perun a été célébrée. Si c'est plus agréable, la récolte du pain est plus agréable. Il était une fois ce jour-là une fête de saule, ils l'ont cassée, ils ont battu les gars qu'ils ont rencontrés - les gars, les fièvres, les plaies, les échecs, ont chassé la mauvaise vie des gens. Il fallait battre la brindille de saule des feuilles. Mais en fait, les filles regardaient lesquels des gars comment ils se comportaient en même temps, s'ils riaient, s'ils se mettaient en colère. Même s'il était impossible de crier, il fallait montrer leur jeunesse. Ne soyez pas gêné devant les filles. Sinon, la honte ne peut être évitée pendant une année entière, ils se moqueront.
« Fouet de saule,
Baie aux larmes.
Être en bonne santé,
Avoir de la chance
Soyez heureux,
Soyez beaux
Rapide comme une vigne
Grandir ne pas casser
Adorez votre mère et votre père !"

Il était une fois un taureau de couleur blanche qui fut abattu lors de cette Fête. Le bétail a été relâché dans le champ. Sur les champs ont commencé, apparaissent, des cimes de seigle (cultures d'hiver).La constellation des Pléiades, Stozhary, s'est levée.
Installez une ruche d'abeilles.
5 mai-Khorsa, jour du brownie,
ils nettoyaient les huttes et les cours, brûlaient toutes les ordures dans le feu.
5 - 11 mai - Fête de Yarila,
Yarila a été appelée, les boules ont été placées. Fête des mariés.
7 mai - la fête de l'Aube de la Zarnitsa - la Jument Rouge. Fête du Cheval.
9 mai - le jour du serpent Skoropea - meunier,
les serpents se sont réveillés et ont rampé pour se prélasser sous le soleil printanier. La première pleine lune du jour serpentin de la nuit de Veles, les sirènes et les gobelins se sont réveillés, la semaine de la forêt. S'il y a du brouillard ce jour-là, ce sera humide tout l'été. Et le lever du soleil est de cuivre, cramoisi - le serpent de cuivre enverra un été tonitruant.
10 mai - Jour de Dazhdbog.
Dazhdbog a rejeté Moarena et s'est fiancé à Dennitsa. Ils lisent par amour, ils se lient à leur seuil natal.
14 mai - Jour du Stribog,
l'argent passait, les vents étaient froids, comme chikhonny.
16 mai - Lyalnik,
enfants, petits animaux organisés vacances. Lyalka est venue, a apporté de la chaleur.
20 mai-Veles,
Ils ont accroché des cloches autour de leur cou. Si la couronne du chêne est avec un bord, vous mesurerez l'avoine avec une cuvette.
29 mai - fête de Perun, Mokosh
ils ont demandé de l'eau, mais pas de grêle. Quand il pleuvait, ils lui montraient les faux et aiguisaient les faux et les faucilles.
30 mai - le jour de Veles et Stribog,
des bains, des cabanes ont commencé à être installés.

Juin - Izyuk, baptiste, solstice.

4 juin - Yarila,
Ils ont rencontré Yarila, ont demandé un été chaud, une récolte. Le soleil s'est rencontré dans les champs. Si le soleil s'est levé le matin, le seigle et l'orge seront bons dans les champs. S'il s'est frayé un chemin à travers les nuages, avec une journée sombre et pluvieuse, alors seul le chanvre est un monstre.
5 juin - Jour du Stribog,
si Vent de midi (sud) - à la récolte des cultures de printemps, si Poberezhnik (nord-ouest) - à l'automne humide, si Voskhodnik (est) - aux modes.
La première pleine lune du jour de Yarilin était Svyvka, maintenant la date précise est devenue.
11 juin - Perun, la naissance de Perun.
Fête de la mort et de la renaissance.
15 juin - sirènes (semaine de Vedim), semaine de Rusal, Svyvka -
tissé des couronnes de branches de bouleau, tissé notre destin avec eux. Des danses rondes sont menées, le dernier jour des sirènes de la semaine, elles se rendent au cimetière et couvrent de fleurs les tombes des êtres chers. Soleil pour l'hiver, été pour la chaleur.
19-24 juin - Semaine Mokosh,
Il comprend également les vacances de Kupalo - le solstice d'été. 24 juin - jour du serpent, en l'honneur du fait que Perun a vaincu le Sceptre, l'a percé avec une lance et s'est baigné dans sept eaux sacrées. Ce jour-là, ils se sont aspergés d'eau (6e vendredi). Mais en général, de nos jours, tout le monde célèbre tous les dieux. La première pleine lune des vacances de Kupava est le jour du soleil calme. Il faut rencontrer le Soleil, puiser la force des premiers rayons. Le cône de puissance. (Corne de pouvoir) Avant le jour de Kupalov, demandez aux enfants du dieu de la pluie, mais après cela, ce n'est plus nécessaire.
27 juin - Jour Perunov,
s'il pleut, il pleuvra pendant sept semaines. Et Zarnitsa rompra le pain.

Juillet - Cherven, Poleten.

4 juillet - Grande fête de Veles, anniversaire de Veles
(maturité laitière du grain). Myrtille (myrtille) mûrie, seigle faucille.
5 - Juillet Perynya,
ils ont demandé de ne pas verser de pluie, ils ont enlevé le fringant, ils l'ont fait pour la moisson.
6 et 7 juillet - Fête de Radunya,
ils ont ramassé la rosée dans les prés, apporté la beauté, les enfants s'entendaient des frayeurs, des éclairs. La gratitude a été donnée.
6-15 juillet - Mokoshi Rodunits (la rosée a été recueillie dans les prés).
Grandes rosées, si elles sont bien mouillées, la souffrance est mauvaise.
12 juillet - Fête de Veles. Journée du pied Veles. Tondre l'herbe dans les prés. Hommage à Veles.
14 juillet, victoire sur le serpent Indrik.
Pardon à tous les peuples des vaines insultes. Commémoration des guerriers disparus et morts. Je vis le début.
15 juillet - Fête de Yarila.
Les vacances de la veuve - pour se remarier. Les matins sont froids.
20 juillet - Perun, chef.
Sacrifices, vénération de tous ceux qui sont morts pour la Terre russe, célébration des victoires futures et passées des Russes. Toute la nuit brûlant 8 feux. L'été l'après-midi, l'automne le soir.
Le 24 juillet est le jour de Simargl, Rod.
Si le matin est froid et pluvieux, l'hiver est froid et froid. Ils ont demandé qu'il souffle et que le gel ne frappe pas, que la grêle ne batte pas.

Août - Zarev

3 août - Stribog Day, Stribog Vetrogon Day.
Tourbillons pour un hiver rigoureux.
1-7 août - Semaine Veles et Yarilin,
cueilleur de champignons - cueilleur de baies, céréales et progéniture. Début des semis d'hiver. La première pleine lune du jour de Veles, jour férié de Khors, est désormais programmée pour le 5 août.
5 août-Khors,
Les cases sont nettoyées, les spectateurs envieux sont chassés, la fête du poêle et de la case.
19 août - Jour de Veles,
la fin de la récolte, la barbe de Veles était bouclée. Ospozhinki - obzhinki. Vacances à cheval.
L'étoile de Spica montait dans le ciel.
28 août - Mokoshi, Rodunits et Lada.
Le miel était récolté dans les ruches. Si les canneberges sont mûres, l'avoine est mûre.

Septembre - Ovsen, beaucoup de glands pour un hiver chaud.

La première pleine lune était sa fête. Maintenant, ils ont fait le 1er septembre et ont renommé la fête de la farine d'avoine en jour de Semin. Le premier rendez-vous de l'automne.
9 septembre-Mokoshi,
Ils se sont douchés la tête de céréales, ont brûlé 7 feux de joie, la fête des moissons (9ème vendredi). Fin mouche.
15 septembre - la fête de Svyatogor le héros.
Soirées choux.
16 septembre - Lely,
les enfants célébraient une fête, que l'on examinait le bétail né au printemps, qui serait laissé pour des générations et qui devrait être mis sous le couteau ou à vendre. Les moutons étaient tondus. Si les grues et les cigognes ont volé, du givre tombera sur la couverture, et sinon, plus tard.
20 septembre - Nuit de bonne humeur,
ils allaient dans les bosquets sacrés, dans les cimetières, amadouaient les esprits, demandaient conseil.
23 septembre - Divos (Divons), - l'équinoxe d'automne.
Le premier dimanche après l'équinoxe d'automne est la fête de Dazhdbog (ils ont dit au revoir). La première pleine lune après l'équinoxe d'automne est la nuit de la Wii.
24 septembre - le jour de Veles fieldfare hop,
ils ont commencé la purée, la bière, faire bouillir le miel. Déterminez les abeilles pour l'hiver. Les fourmis ont commencé à fermer les huttes.

Octobre - Poitrine.

Si une feuille de bouleau est tombée proprement, attendez une année facile, et si elle n'est pas propre, il y aura un mauvais hiver. Le saule était couvert de givre tôt - un long printemps est attendu.
4 octobre - Veles et gobelin.
Gobelin, eau, sirènes tombent en hibernation. Le vent Voskhodnik (Est) souffle - l'hiver sera froid. Journée du chasseur.
Avec l'avènement de l'étoile Arcturus, la fête des Rodunits a été célébrée dans le ciel, Tous leurs ancêtres ont été rappelés, remerciés pour l'année.
La première pleine lune après l'apparition de l'étoile Arcturus est la Fête de l'Aube, désormais programmée pour coïncider avec une date précise.
14 octobre - Aube du matin,
elle a commencé à coudre un voile pour son frère, ils ont cousu des prétendants à leur ourlet. La poudre s'est déposée dans la terre sur les routes.
28-31 octobre - jours de Mokosh,
Fête du feu vif. Toute la semaine de Mokosh (10e vendredi). Des vacances de bonne chance et de bonne fortune. Ainsi que la nuit de tous les esprits de la Terre (la principale fête est celle des sorcières !).
31-2 octobre - la nuit des éléments et les nuits de grand-père,
fête du feu, de l'eau, du vent, de la terre. Lever de l'étoile Antares, 7 jours de la fête de Moarena et de ses 12 filles,
Ils vénéraient, ils mettaient une commémoration dans le marais et dans les forêts.
La première pleine lune depuis le lever de l'étoile Antarès, la fête des Svarozhichs, la fête du bol et l'abondance.

Novembre - Poitrine

3-9 novembre - Semaine Mokoshina.
Si la glace de la rivière s'est enchaînée, alors l'hiver est féroce et le printemps est amical.
10 novembre - le jour du brownie,
La cour est glaciale, la maison garde le poêle. Fête de la Fournaise.
La première pleine lune du Brownie Day est la nuit de Viy et du serpent Skoropei. Si la pluie est passée, attendez le dégel jusqu'aux vacances de la Famille.
15 -11 novembre - Jour de Svarog,
jeté les choses de Dieu par terre.
28 novembre - Mokoshi spin.

Décembre - Étudiants

5 décembre-Khorsa,
les vacances du marchand et à la maison. Les gelées craquent, prenez soin du bétail.
10 décembre - Stribog le moulin à vent.
Si les vents couvrent le sentier - il n'y aura pas de route.
Le 11 décembre est la fête du grand-père Karachun.
Kulebyaki a cuit des tartes, a traité tout le monde (plus il y a de couches avec différentes garnitures dans le kulebyaki, mieux c'est), ils ont mis une commémoration des morts.
12 décembre - Fête de Dazhdbog.
Soleil pour l'été, hiver pour le gel. Des beignets et des crêpes ont été cuits, des poulets et des coqs ont été battus.
20 - 24 décembre - Vacances à Yarila (Yaruna)
La semaine avant Kolyada est la semaine de Veles et Viy.
25 décembre - Dazhdboga.
Un jour clair pour la récolte, le ciel est étoilé pour une grande progéniture de bétail.
26 décembre - vacances Mokosh (vendredi 11), vacances Rod (lundi 1).
Si les chemins sont noirs à la récolte du sarrasin.
Fête de Perun - coupes de frère. Lors de la première pleine lune de Kolyada, Perunov Ovsen est célébré. Les admirateurs de Perun versent de l'orge, de l'avoine, du sarrasin dans les coins des maisons :
"Perun marche sur Ovsen - jour,
Ce n'est pas trop paresseux de transporter du grain autour des huttes,
Là où il ondule, la vie grandit.
Sur le terrain, le noyau - dans la maison est bon.
zo décembre-lely

1.01 - 1 Froid - Nouvel An slave. Nouvel An - La seule fête slave célébrée au niveau de l'État dans les États slaves est le Nouvel An. Il était une fois, le dieu du froid morok traversait les villages, envoyant de fortes gelées. Les villageois, voulant se protéger du froid, mettent des cadeaux sur la fenêtre : crêpes, gelée, biscuits, kutya. Maintenant, Morok est devenu une sorte de gentil vieil homme Père Noël, qui distribue lui-même des cadeaux. Il l'est devenu assez récemment, au milieu du XIXe siècle. Soit dit en passant, la décoration du sapin de Noël a une signification rituelle profonde: selon la légende, les esprits des ancêtres vivent dans les conifères. Par conséquent, en décorant le sapin avec des bonbons, nous apportons des cadeaux à nos ancêtres.

Telle est l'ancienne coutume. Le Nouvel An, comme Shchedrets, est une fête familiale. Ce jour-là, il est préférable de rendre visite à vos proches. Lors de la célébration du Nouvel An, des sorts ont été jetés pour toute l'année suivante et en même temps, des prédictions sur l'avenir ont été faites. Le nombre 12 se retrouve le plus souvent précisément dans les rituels du Nouvel An: 12 "anciens" menant le rituel, 12 gerbes, selon lesquelles ils devinent la récolte future au début de l'année, l'eau de 12 puits pour la divination; le feu sacré "badnyak" brûle pendant 12 jours (six jours à la fin de l'ancienne année et six au début de la nouvelle).

Le cycle solennel des rituels du Nouvel An commençait par des souvenirs du passé (chant d'anciennes épopées) et se terminait par une bonne aventure sur l'avenir. C'était la fin de la période de Noël, la fameuse « soirée de l'Epiphanie », qui était considérée comme le moment le plus propice pour interroger le destin. Pour les sorts de janvier et la bonne aventure associés aux chansons à chanter, des récipients spéciaux étaient nécessaires pour l'eau sacrée, dans laquelle un anneau d'or était plongé. L'idée de l'eau est soulignée par une ligne massive en zigzag en relief qui parcourt tout le navire juste en dessous du rebord. La nature agraire-magique de ces divinations a été suffisamment élucidée par les travaux de V. I. Chicherov; l'une des principales chansons observatrices était "la gloire du pain". L'eau et l'or sont des attributs obligatoires de la divination agraire-magique du Nouvel An, tout comme l'eau et le soleil, ont fourni une récolte à l'ancien Slave.

1.01 - 6.01 - 1-6 Froid - Jours Veles.
Jours de Veles - jours de Volosov (coïncide avec le temps de Noël chrétien). Il est tout à fait possible que les prières à Veles ne se soient pas limitées au dernier jour de la période de Noël d'hiver, mais aient commencé avec le nouvel an et se soient poursuivies tous ces six jours de janvier, qui sont marqués par "des mauvais esprits rampants". Ceci est soutenu par les rites du Nouvel An bulgare, auxquels ont participé 12 "anciens", vêtus de masques d'animaux et de bovins et suspendus autour de leur ceinture avec des cloches de vache-botals. Ces anciens - survakars (parfois appelés "ours") - ont convergé la nuit précédant le nouvel an de différents villages au village et ont commencé leur action longue et variée, consistant en des rites incantatoires et la bataille de deux groupes de mimes. Parmi les masques, il y a des masques d'ours et de taureau.

Le 2 janvier, les Bulgares ont organisé une «fête des bœufs» spéciale, lorsque les anciens survakars et chanteurs ont nettoyé les étals et les écuries. Le dernier jour de la période de Noël chez les Bulgares était le 7 janvier, lorsque le chef des chanteurs a soigné son équipe, qui apparaissait masquée; un masque d'ours était obligatoire. Selon toute vraisemblance, la période de Noël était divisée en deux moitiés : la première (y compris la Saint-Sylvestre) était consacrée aux récoltes futures et à la divination sur le mariage, et la seconde (à partir de la Saint-Sylvestre) était associée au bétail et aux animaux et représenté "jours Veles." Velee pouvait agir à la fois sous la forme d'un ours, le "roi de la forêt", et sous la forme d'un taureau, un représentant de la richesse cornue.

Des survakars bulgares en peaux, des masques d'animaux pittoresques, avec des cloches à bétail à la ceinture et des baguettes rouge vif à la main ressuscitent assez sensiblement l'apparence des anciens prêtres de Veles. Dans les rituels slaves de Noël, le nom de Veles n'est plus mentionné, mais Tur a été mentionné dans les chansons du réveillon du Nouvel An et du mardi gras ; un taureau était conduit à travers les villages, des masques à cornes, appelés "tour", participaient aux mascarades. Il n'est pas sans probabilité que l'ancienne Veles ait pu avoir deux incarnations animales : une plus archaïque, la chasseuse - un ours (conservé dans le Nord) et une un peu plus tardive, associée à l'élevage bovin - une tournée trouvée dans les régions slaves du sud de l'Ukraine à la Dalmatie. L'introduction du christianisme était censée imposer une interdiction stricte du nom du dieu slave populaire et pourrait contribuer à l'apparition dans les chants de Noël d'un tel néoplasme qu'une tournée, turitsy. Les Russes et les Baltes (Lettons) connaissent Ovsen comme un personnage du Nouvel An. Les Lettons célèbrent Usin principalement le jour de la Saint-Georges, au printemps.

L'origine du terme est contestée; peut-être oh-spring (comme oh-leshye, oh-cannon) - le seuil du printemps. Malgré la proximité calendaire des « jours de Veles » et de l'automne, il n'est guère nécessaire de les rapprocher. Le lien de Veles avec les vacances d'hiver explique non seulement les biscuits rituels sous la forme d'animaux domestiques, mais aussi s'habiller, habiller des masques d'animaux les jours de Noël, danser dans des manteaux en peau de mouton retournés. Les anciens auteurs ont laissé des descriptions colorées des mascarades de Noël, lorsque les gens "dans leurs mêmes cathédrales légitimes et un certain Tura-Satan ... se souviennent d'autres visages qui leur sont propres et de toute la beauté humaine (créée à l'image et à la ressemblance de Dieu) par certains tasses ou épouvantails, image na diya -Volsky ci-jointe, à proximité ... ". Dans un autre enseignement, sous une forme plus générale, il est dit : "... nous nous transformons nous-mêmes d'homme en bête." Le chef de famille en manteau de fourrure renversé, soignant le bétail et conjurant sa sécurité à l'aide d'une hache, ressemble à l'ancien sorcier, le prêtre du dieu poilu Volos, aurait évidemment dû ressembler.

C'est pendant ces vacances d'hiver que des biscuits de cérémonie représentant du bétail étaient cuits partout: «vaches», «chèvres», «bagels», «cornes»; les noms associés aux vaches prédominent. L'ancien "dieu du bétail" occupait une place prépondérante dans les rituels du calendrier folklorique. L'habillage de masques d'animaux et de manteaux en peau de mouton retournée était effectué deux fois par an - à Noël en hiver et à Shrovetide; les deux termes sont associés aux phases solaires - le solstice d'hiver et l'équinoxe de printemps (le mardi gras est chaque année décalé de sa place d'origine par le calendrier de l'église). Le mardi gras préchrétien a coïncidé dans le temps avec le komoeditsy archaïque - la fête du réveil de l'ours, lorsque, comme déjà mentionné, les Biélorusses ont dansé une danse rituelle en manteaux de fourrure avec la fourrure à l'extérieur. L'association incontestable de Veles avec un ours, établie par un certain nombre de chercheurs, permet d'associer à ce "dieu du bétail" et à un déguisement Maslenitsa chez divers animaux. Il s'avère que la coutume même de s'habiller rituellement à la fois à Noël et à Shrovetide s'avère être fermement associée à Veles dans son incarnation principale du dieu animal, compliquée par des éléments ultérieurs du «dieu du bétail».

06.01 - 6 Cold - Turits d'hiver
Dédié à Tur, le fils de Veles et Mokosh, le patron des jeux, du plaisir, de la divination, de la danse, de la violence et de la passion. Ce jour-là, ils racontent des fortunes pour toute l'année prochaine, alors que les vacances se terminent pendant la période de Noël d'hiver. Le 12e jour de Noël correspond au 12e mois de l'année. La divination a lieu le soir, avec le début de l'obscurité. En général, les nombres 6 et 12 sont dédiés à Veles, Mokoshi - le nombre 5. Par conséquent, ils devinent également 5 gelées (5.01). La neige est collectée pour blanchir la toile (Mokosh est la patronne du tissage et de la couture). La neige recueillie ce soir-là, jetée dans le puits (Mokosh est la patronne des puits et des sources sacrés), peut économiser de l'eau pour toute l'année.

18.01 - 18 Froid - Intra
Intra (Zmiulan, Indrik-bête), frère-adversaire du Serpent Lézard, dieu des sources, des puits, père des animaux, des serpents, dieu-créateur de nuages. La nuit, les sorciers parlaient de lui (la même chose était alors faite des sorcières maléfiques), à travers lesquelles Zmiulan pénétrait dans la maison. Dans "Kolo Svarozh" (cycle annuel), la nuit d'Intra-Zmiulan tombe en face du Jour de Perun. Les restes de mammouths et d'autres animaux disparus ont été pris comme preuve de l'existence de troupeaux souterrains d'Intra. Il est possible que l'image même d'Intra-Licorne se soit formée à l'époque où nos ancêtres observaient personnellement des monstres vivants : des mammouths et des rhinocéros laineux. Ces temps ne sont pas à plus de 500 générations de nous. De plus, une personne a vécu dans son environnement pendant des dizaines de millénaires, et cela ne pouvait qu'être déposé dans la mémoire ancestrale.

28.01 - 28 Froid - Kudesy
"Kudesami" était le jour où il fallait mettre des cadeaux pour le brownie. Si cela n'est pas fait (c'est-à-dire si les ancêtres ne sont pas honorés), le brownie passe de bon à fringant. Et à partir de ce jour, tout bascule dans la cour, les ennuis gagnent la famille. Pour l'humilité du brownie, après le dîner, ils laissent un pot de bouillie, le recouvrant de charbons ardents. Comme si exactement à minuit, le brownie sort de sous le poêle et dîne. Depuis lors, il a été silencieux tout au long de l'année.

1.02 - 2 luths - Gromnitsa
2 luths (1.02) "Gromnitsa" est le seul jour d'hiver où l'on peut entendre le tonnerre et voir la foudre. Par conséquent, les Serbes l'appellent "Svjetlo". Dédié à la femme de Perun, Dodola (Malanitsa). Pour les Lituaniens, cette journée est dédiée à Perkunas.

11.02 - 12 luth - Jour de Veles
12 luth (11.02). Au milieu de l'hiver. Toute la nature est dans un rêve glacial. Et seul le solitaire Veles Korovich, jouant de sa pipe magique, se promène dans les villes et les villages, ne laissant pas les gens se sentir tristes. Marena-winter est en colère contre Veles, laissant un gel sévère sur lui et la «mort de la vache» sur le bétail, mais il ne peut pas vaincre. Ce jour-là, les villageois aspergent le bétail d'eau en disant :

Veles, le dieu du bétail !
Donner du bonheur aux génisses lisses,
Pour les gros taureaux :
Pour venir jouer depuis la cour,
Et du champ ils ont marché et sauté.

Les jeunes femmes ce jour-là boivent du miel fort pour que "les vaches soient affectueuses", puis battent leurs maris avec le fond (une planche à filer le lin) pour que "les boeufs soient obéissants". Le début se termine par une prière à Veles :

Molich Veles, notre père, a laissé le komonoshch surazhev tirer dans le ciel, et a laissé le suri venir à nous et dire l'or au bûcher. C'est notre soleil, même notre saint brownie, et devant le visage pâle, le visage des feux de la maison.

Ce jour-là, du beurre de vache a été apporté à trebu. Après la conception, les femmes accomplissent le rite du labourage pour chasser la « vache morte ». Pour cela, un cintre est choisi, qui annonce à toutes les maisons : « Il est temps de calmer le fringant de la vache ». Les femmes se lavent les mains à l'eau et les essuient avec une serviette portée par un cintre. Puis le cintre ordonne au sexe masculin « de ne pas quitter la hutte au nom d'un grand malheur ». Hanger avec un cri : « Ai ! Aï !" frappe la poêle à frire et quitte le village. Derrière elle se trouvent des femmes avec des pinces, des balais, des faucilles et des gourdins. Le bourreau, jetant sa chemise, prononce avec fureur un serment sur la « mort de la vache » :

De la mer profonde de l'océan, de la mer verte
Douze jeunes filles sont sorties, ont parcouru un long chemin
Sur les hautes montagnes escarpées, aux trois vieillards.
Ils priaient, ils pleuraient, ils demandaient aux douze vierges avec persuasion :
« Oh, vous les vieillards !
Dresser des tables en chêne blanc, poser des nappes,
Affûtez les couteaux de damas, allumez les chaudrons bouillants,
Poignarder, couper fermement chaque ventre sous le ciel.
Et les douze vierges firent un grand vœu :
A propos de l'estomac, de la mort, de toute la race humaine.
A cette époque, les anciens dressaient des tables en chêne blanc,
Les nappes gâtées sont posées, piquées, coupées serrées
Chaque vie sous le ciel.
Des chaudrons bouillants bouillonnent sur une haute montagne escarpée,
Dans ces chaudrons bouillonnants, il brûle d'un feu inextinguible
Chaque vie sous le ciel.
Autour des chaudrons bouillonnants se trouvent de vieux anciens,
Les anciens chantent sur l'estomac, sur la mort, sur toute la race humaine.
Les anciens ont mis un grand vœu sur leur ventre,
Les vieillards promettent au monde entier des ventres longs,
Comment les vieillards ont mis cette mort maléfique
Grande malédiction, promettent les anciens
La vie éternelle pour toute la race humaine.

Le cintre est posé sur un collier, une charrue est levée et attelée. Ensuite, avec des torches allumées, le village (temple) est labouré trois fois avec un sillon "inter-eau". Les femmes suivent le cintre sur des balais ne portant rien d'autre que des chemises aux cheveux lâches. Pendant la procession, ils chantent une chanson :

Mort, tu es Vache Mort !
Sortez de notre village, du coin, de la cour.
Saint Veles balades dans notre village
Avec une lance, avec une bougie, avec de la cendre chaude.
Nous te brûlerons avec le feu, nous te ratisserons avec un tisonnier,
Balayons-le avec un balai et battons-le avec un pape !
N'allez pas dans notre village : faites attention à nos vaches !
Coire, nos vaches, rousse, chauve, à poil blanc,
Blanc, à cornes tordues, à une corne.

Malheur à celui qui, au cours de la procession, croise, que ce soit un animal ou une personne : ils le battent à coups de bâton sans pitié, supposant que « la mort de la vache » est cachée dans son image. Il était une fois, ceux qui traversaient étaient tués à mort. D'autres femmes, soupçonnées d'intention malveillante, ont été attachées dans un sac avec un chat et un coq, puis enterrées dans le sol ou noyées.

À la fin de la procession - la bataille rituelle de Veles et Marena. Au cri encourageant du public: "Veles, fais tomber la corne de l'hiver!", Mummers, habillé par Veles (masque Turya, peau, lance) fait tomber la "corne de Marena". Commence alors le festin (il est interdit de manger du boeuf) et les jeux.

Après les vacances, le temps de Noël de Veles commence; six jours pendant lesquels des choses étonnantes arrivent à ceux qui ont honoré Veles.

29.02 - Luten 29 - Jour de Kashchei
Célébré une fois tous les quatre ans.

2.03 - 1 bouleau - Cris
1 bouleau (2.03) ils effectuent la cérémonie des invocations du Printemps (la déesse Vivante). Des filles, debout sur des hauteurs, des collines ou des toits, regardant vers l'orient, chantent :

Printemps, printemps rouge !
Viens, printemps, avec joie,
Avec une grande miséricorde :
Avec le grand lin,
Avec une racine profonde
Avec du pain abondant.
Le printemps est rouge !

Qu'est-ce que tu es venu
Pourquoi êtes-vous venu ?
Sur un bipied, sur une herse ?

Ils étendent une nouvelle toile sur le terrain, y déposent un gâteau rond et, se tournant à nouveau vers l'est, disent: "Voilà, Mère Printemps!". À partir de ce jour, ils commencent à chanter des chants printaniers rituels dédiés à la déesse de l'amour féminin Lele, la patronne des amoureux.

10 mars - 9 mars - Pies
9 bouleau (10.03) pour la deuxième fois, ils commencent à appeler Spring-I live, se référant à la Grande Déesse:

Bénis, mère
Oh, mère Lada,
Appelez le printemps !
Fini l'hiver !

On pense que les alouettes et les bécasseaux arrivent ce jour-là. Ce jour-là, des images d'alouettes sont cuites à partir de pâte, enduites de miel, leurs têtes et leurs ailes dorées, puis présentées à leurs proches et à leurs enfants.

19.03 - 18 mars - Navi Day
La fête de la résurrection des morts (en général, avec l'apparition du bouleau, les Slaves commencent les visites rituelles aux tombes avec l'offrande des trebs). Ce jour-là, des personnes mortes depuis longtemps sont amenées à l'eau en disant:

Brille, brille, soleil !
je te donnerai un oeuf
Comment un poulet soufflera dans une forêt de chênes,
Emmenez-le au paradis
Que toutes les âmes se réjouissent.

La coquille d'un œuf rouge illuminé est jetée à l'eau. On pense que la coquille flottera vers les âmes oubliées des morts (ceux dont on ne se souvient pas depuis longtemps) d'ici le jour de la sirène. La nuit précédant le Navi's Day, les Navi (étrangers, abandonnés, enterrés sans rite et pas du tout enterrés morts) sortent de leurs tombes, c'est pourquoi les gens se déguisent à nouveau pour le Noël du printemps.

24 mars - 23 mars - Komoyeditsy (mardi gras)
Le 23 mars (24 mars), lorsque le jour devient plus long que la nuit, lorsque la nature se réveille et que l'enfant du soleil Khors devient le jeune homme Yarila (Birch 20), les Slaves célèbrent Komoyeditsy. Au matin, les gens se précipitent vers le temple, vers un haut lieu où la terre s'est desséchée. Près du temple et aux carrefours, ils répandent du grain. Ceci est fait pour que les Navi, qui ont pris la forme de quarante, mangent des céréales et n'interfèrent pas avec les vacances.

Des biscuits, des crêpes et des tartes chaudes, de la gelée d'avoine, du miel, du kvas et des collations sont placés sur des tables recouvertes d'une nappe. La friandise est divisée en cinq parties, et la cinquième partie est placée dans un lieu ouvert près du Feu consacré, en disant :

Nos honnêtes parents ! Voici une crêpe pour votre âme.

La poupée de Marena est solennellement portée au temple sur une "jument" en paille (la poupée est tricotée en paille et habillée uniquement par des femmes). Tout le monde se tient le long de la route, s'inclinant par la taille et appelant Marena Svarogovna :

Vous venez dans notre vaste cour, pour rouler dans les montagnes,
Roulez dans des crêpes, amusez votre cœur.
Maslenitsa - beauté rouge, tresse blonde,
Trente frères sœur, quarante grands-mères petite-fille,
Trois mères une fille, une fleur, une baie, une caille.

Maslenitsa part sur « soixante-dix-sept traîneaux » pour rendre visite à « l'honnête Semik » (le dieu du Feu Semargl, son nombre sacré est le 7), qui « s'incline sur un traîneau, uniquement avec des chaussons, sans chaussures de raphia » (le dieu du Feu est pas du tout froid sur un traîneau, alors il y a du bois de chauffage). "Honest Semik" l'appelle "à la tour carrée" (maison ou vol funéraire), où elle, après avoir couché dans des "crêpes" (crêpe est un rite funéraire), brûle le septième jour de Noël. Le rite encore préservé de brûler une effigie du Mardi Gras (et là où les rivières se sont ouvertes, ses restes sont jetés à l'eau) n'est rien de plus qu'un enterrement solennel de la déesse de la Mort avec tous les honneurs. Il est impossible de ne pas honorer la déesse, avec laquelle chacun des participants devra un jour, au moins une fois dans sa vie, se rencontrer. Un lecteur méticuleux peut également compter le nombre de «parents» de Maslenitsa avec elle et les «fleurs», puis comparer avec le nombre de traîneaux pour savoir combien de Slaves sont encore vénérés ... mais, cependant, il vaut mieux ne pas faites-le, car «il y a aussi des égarés qui comptent les dieux, divisant ainsi Svarga. Ils seront rejetés par la Famille…” VKIII 30/8.

Ils commencent à se traiter avec des crêpes. La première galette est portée au comam1, elle est portée au fourré, donnée au pied bot propriétaire de la forêt. Après le début est effectué.

Allume le feu. Glorifiant les dieux et les ancêtres, toute la race slave. Salting2 fait tourner une danse ronde, enfilant des masques et du hari, afin que les mauvais esprits ne reconnaissent pas. Les bouffons montrent une performance, ils sont aidés par des kolobrods.

Comment les crêpes se sont envolées de la cheminée pendant la Semaine Gras !
Vous êtes des crêpes, des crêpes, des crêpes, vous êtes mes crêpes...

Et le fromage, et le fromage blanc, tout a volé sous le seuil !
Vous êtes des crêpes, des crêpes, des crêpes, vous êtes mes crêpes...

Ils appellent les jeunes qui se sont mariés au cours de l'année écoulée. Les célibataires et les célibataires sont attachés avec un bandage ou une corde. Pour l'enlever, vous devez payer en apportant une friandise avec vous à la table commune. Tout le monde est versé avec du surya.

La prêtresse de Marena porte la première coupe de Surya à l'autel. La prêtresse de Zhiva assomme cette coupe, en s'assurant qu'aucune goutte ne tombe sur l'autel, car alors il redeviendra froid, Marena reviendra.

Va-t'en, l'hiver est froid ! Venez, l'été est chaud ! Avec un temps de souffrance, avec des fleurs, avec de l'herbe !

Déjà la première boule de neige vole dans l'épouvantail, provoquant une volée entière derrière lui. "Marena" tombe, ce qui devrait signifier sa "mort". Le "décédé" avec tous les honneurs est placé sur le vol funéraire, lisant les prières funéraires.

Ensuite, ils brûlent solennellement l'effigie de Marena, jetant des ordures, de la paille et de vieilles choses dans le feu:

Marena s'est fait bronzer, le monde entier est fatigué !

Ils entament une danse ronde d'anti-salage et observent l'hiver brûlant avec une chanson :

Adieu, adieu, notre Maslenitsa !
Adieu, adieu, mais Kurguza !
Tu n'es pas parti mercredi et pas vendredi,
Et elle est partie dans une semaine, la fête s'est terminée,
Avec crêpes, tartes et beignets,
Avec bière ivre et tourte au poulet

Ils sautent par-dessus un petit feu construit avec une "cabane", se tournant vers Semargl pour allumer la neige, puis ils se lavent toujours avec de la neige ou de l'eau de fonte. On croit que l'eau de fonte donne de la beauté au visage. Puis ils glorifient Yarila, roulent des roues brûlantes de la montagne en l'honneur du soleil flamboyant.

Ils ont dévalé la montagne, sont revenus avec le printemps !

A partir de ce jour, le jeune soleil Yarilo commence à faire rage, frire. Les rayons du soleil deviennent plus chauds et plus brillants. Les flux coulent avec force et force. L'arrivée du printemps est inexorable. Cependant, le propriétaire de la forêt, dont le nom ancien porte le nom de la fête, dort toujours dans la tanière.

Komoyeditsy peut être traduit par «vacances de manger des morceaux» (ou «manger des morceaux»), des crêpes spéciales dédiées à cette bête. Une fête similaire dans l'ancienne Hellas s'appelait "comedia" (fête de l'ours), d'où venait l'ancienne comédie. Il convient de préciser que le nom moderne de la bête est allégorique (le "vrai" nom ne peut pas être prononcé à haute voix, pour ne pas appeler par hasard): "l'ours" est celui qui connaît le miel. De plus, il est assez ancien : pas un ours, mais un ours. Mais ce nom est aussi resté, devenant "vrai". Après cela, le début était déjà supplanté par de nouvelles allégories : un ours, un toptygin, un pied bot, etc. "Kom" est aussi peut-être allégorique : l'ours ressemble à une grosse pelote de laine en raison de son apparente maladresse. Peut-être que le nom primordial est contenu dans le nom de la maison de l'ours: repaire - "repaire de la bière".

Le rite de "Réveillez-vous" commence. Les gens, armés de brandons enflammés, vont « réveiller l'ours ». Dans la fosse, couverte de bois mort, se trouve un mime, représentant un ours endormi. Les participants de la fête mènent une danse ronde autour de la tanière, criant de toutes leurs forces, essayant de réveiller le pied bot, puis ils commencent à lui lancer des branches, des boules de neige, des brindilles (une méthode de chasse primitive qui a survécu jusqu'à ce jour dans la forme d'un rite). "Bear" ne se réveille que lorsque l'une des filles s'assied sur son dos et lui saute dessus. C'est alors que "l'ours" commence à se réveiller. La jeune fille s'enfuit en arrachant un morceau de peau d'ours ou une "patte" d'ours. Le mummer se lève et se met à danser, imitant le réveil d'un ours, puis va chercher sa perte, appuyé sur une béquille, en chantant une chanson « ours » :

Couine, jambe, grince, faux !
Et l'eau dort, et la terre dort,
Et ils dorment dans les villages, ils dorment dans les villages.
Une femme ne dort pas, mais s'assoit sur la peau,
Tourne ma fourrure, cuit ma viande,
Ma peau est sèche.

Après avoir attrapé son agresseur, "l'ours" tente de l'étrangler dans ses bras avec une poigne d'ours.

Après le réveil, les jeux commencent. Le premier jeu est une ville. Les filles se tiennent sur une haute place clôturée (ville), armées de longs bâtons, et repoussent l'attaque des gars, les battant sans pitié. Des gars "à cheval" essaient de s'introduire dans la ville, de la prendre d'assaut. Celui qui fait irruption le premier dans la ville a le droit d'embrasser toutes les filles en défense.

Après la prise de la commune, une fête commence par une montagne, puis d'autres animations carnavalesques : poings, chevaux, balançoires, escalade d'un poteau pour un cadeau, d'un ruisseau...

Les «poings», comme la «ville», personnifient la victoire du printemps sur l'hiver, le pilier Maslenitsa est l'incarnation terrestre du pilier du ciel, «l'arbre du monde», sur lequel se trouve Iriy, il n'est pas facile d'y arriver . "Brook" est un écho de ces temps anciens, où, selon les experts, dans une tribu primitive, chaque homme était le mari de chaque femme, et chaque femme était la femme de chaque homme. Comme vous pouvez le voir, ce fut une période difficile. Le moine-chroniqueur, qui ne comprenait pas de telles subtilités, écrivit à son sujet : « comme du bétail à une putain ». (Bien qu'il me semble que cela ne s'est jamais produit, car même les grands singes ont des familles séparées dans le troupeau). Après des millénaires, l'ordre triompha, la coutume renaquit dans un jeu rituel, avec lequel commencèrent les premières tentatives printanières pour retrouver la fiancée. En outre, le «streamlet» avait un autre objectif - la sélection de jeunes ayant, pour le moins, un comportement sexuel inhabituel, suivi d'un abattage. En général, tous les jeux qui ressemblent à des divertissements ordinaires étaient d'importants moyens de sélection raciale, d'entraînement des guerriers et des chasseurs. C'est maintenant que nous ne voyons pas l'intérêt de se balancer sur une balançoire, mais il y a 352 ans, il y avait un certain sens si le tsar Alexei Mikhailovich interdisait un tel balancement.

Les esprits des Grands Ancêtres, invisiblement présents à la fête, se réjouissent avec nous. La race slave n'est pas encore éteinte, tout comme il y a des milliers d'années, les Slaves viennent aux vacances pour observer la coutume. Qu'est-ce qu'un jour férié ? La mémoire d'une personne sur elle-même à travers les dieux et sur les dieux à travers elle-même, la purification de l'âme des soucis vains et de la mémoire vide. Sous le regard du Ciel, la fête se termine, les chants s'apaisent, le Feu s'éteint. Les paroles du Livre de Veles résonnent, réveillant la mémoire des ancêtres dans les âmes.

«Et le Svarog céleste dira:
« Va, mon fils, à cette beauté éternelle !
Vous y verrez grand-père et grand-mère.
Ô ! Comme ils seront heureux de vous voir tout à coup !
À ce jour, ils ont versé des larmes,
Et maintenant ils peuvent se réjouir
A propos de votre vie éternelle jusqu'à la fin des temps !

À la séparation, ils se donnent du pain d'épice en disant: "Pardonne-moi, peut-être que tu seras coupable de quelque chose avant toi." L'adieu s'est terminé par un baiser et une profonde révérence.

25.03 - 24 bouleau - Charme du printemps (Ouverture de Svarga)
Le 25 mars (la date exacte n'a pas été établie. C'est environ 3-4 semaines avant la Pâque chrétienne) le rite des invocations du Printemps (la déesse Vivante) est exécuté.
Les gens se réjouissaient que Pâques approchait chaque jour, marquant le début du printemps. Ce jour-là, les femmes ont cuit des figurines d'oiseaux aux ailes ouvertes à partir de pâte. Les cookies étaient appelés "tours", "alouettes" ou simplement "oiseaux". Chaque membre de la famille a pris un biscuit dans sa main, est sorti et l'a lancé en l'air. Dans le même temps, des appels ont été passés :

Alouettes, alouettes !
Venez nous rejoindre
Apportez-nous l'été au chaud!
Nous sommes fatigués de l'hiver
Nous avons mangé tout le pain
Tout le bétail a été tué.

Certaines invocations contenaient des appels aux forces vivifiantes de la nature :

Printemps, printemps rouge
Viens, printemps, avec joie,
Avec joie, avec une grande miséricorde :
Avec du gros lin
Avec une racine profonde
Avec du bon pain.

Dans de nombreux endroits, les biscuits étaient cuits en forme de petites croix. On croyait que les biscuits cruciformes avaient des pouvoirs miraculeux. Par conséquent, les miettes restant sur la table n'étaient pas jetées, mais collectées et stockées. Au printemps, pendant le sevau, ils étaient jetés dans un filet - un tamis spécial à partir duquel le grain était semé. La cuisson rituelle du pain était censée favoriser une nouvelle récolte, donner de la force à la terre et au laboureur qui la travaillait. La forme cruciforme de la cuisson s'est formée sous l'influence du christianisme et le rite lui-même a été préservé depuis l'Antiquité.
Une méthode spéciale de divination était également associée aux biscuits en forme de croix. Des graines, des écailles de houblon ou une pièce de monnaie ont été placées dans des biscuits individuels. Cependant, parfois, ils pouvaient faire cuire un cafard. Après s'être réunis à table, tous les membres de la famille ont pris un biscuit à la fois et les ont cassés en même temps. Le grain découvert signifiait la richesse, le cafard signifiait les futurs commérages, l'échelle du houblon signifiait le plaisir. Souvent, des croix étaient données aux gars qui couraient avec eux de maison en maison et criaient des chansons spéciales - des appels:

Croix, croix, alouettes,
La croix est servie et l'eau est versée dessus,
La moitié - alors la merde va rouler,
Un pot de lait se renversera * (* Govin était à jeun, temps de jeûne, restrictions alimentaires.)

Dans les temps anciens, le rite d'incantation était pratiqué par des adultes, mais au fil du temps, les enfants en sont devenus les principaux participants et les incantations sont entrées dans le folklore des enfants en tant que genre indépendant. Les filles ont également fait leurs appels, debout sur des hauts lieux, des buttes ou des toits, regardant vers l'est, elles chantent :
Printemps, printemps rouge !
Viens, printemps, avec joie,
Avec une grande miséricorde :
Avec le grand lin,
Avec une racine profonde
Avec du pain abondant.
Le printemps est rouge !
Qu'est-ce que tu es venu
Pourquoi êtes-vous venu ?
Sur un bipied, sur une herse ?

Ils étendent une nouvelle toile sur le terrain, y déposent un gâteau rond et, se tournant à nouveau vers l'est, disent: "Voilà, Mère Printemps!". À partir de ce jour, ils commencent à chanter des chants printaniers rituels dédiés à la déesse de l'amour féminin Lele, la patronne des amoureux. Lorsque les jeux étaient terminés, les biscuits étaient attachés aux branches des arbres ou cachés sous les clôtures des cabanons ou des maisons. Les restes de biscuits étaient consommés ou donnés au bétail. Si, après l'appel du printemps, les gelées se poursuivaient, une cérémonie spéciale était organisée, adressée au gel. De petites boules ont été cuites pour lui - des koloboks. Ils ont été jetés dans la rue en disant :

Jack Frost,
Voici du pain et de l'avoine pour vous,
Maintenant, écartez-vous - bonjour.

Parfois, au lieu de koloboks, ils faisaient bouillir de la gelée d'avoine et la mettaient dans un bol au bord du champ ou juste sur le porche. Ensuite, Frost a été invité à goûter la nourriture :

Frost - Frost, ne touche pas à mon avoine,
Viens manger du kissel.

Habituellement, après l'appel du printemps, les préparatifs actifs pour le travail printanier sur le terrain commençaient.

24 bouleaux (25.03) Svarga s'ouvre et le printemps descend sur la Terre - la déesse Vivante. En son honneur, non seulement les gens célèbrent, mais tous les êtres vivants. Ce jour-là, vous ne pouvez pas travailler, mais seulement glorifier le printemps, le triomphe de la vie sur la mort. Le printemps est appelé pour la troisième fois. Au petit matin, ils s'offrent des biscuits en forme d'alouettes, libèrent les oiseaux vivants de leurs cages vers la liberté, appelant au printemps:

Alouettes, volez !
Nous sommes fatigués de l'hiver
J'ai mangé beaucoup de pain !
tu voles et tu portes
Printemps rouge, été chaud !
Le printemps est rouge, sur quoi es-tu venu ?
Vous êtes sur un bipied, sur une herse...
Le printemps est rouge, que nous avez-vous apporté ?
Je t'ai apporté trois terres :
La première place est un petit animal dans un champ ;
Un autre terrain - avec un bipied dans un champ ;
La troisième place est les abeilles sur le raid;
Oui, même une faveur - au monde en bonne santé !

Ce jour-là, les femmes « crient du mil », chantent la célèbre chanson « Et nous avons semé du mil, nous l'avons semé ».
Et nous avons semé du mil, semé. Oh, did-lado, semé, semé.
Et nous piétinons le mil, piétinons, Oh, did-lado, piétinons, piétinons.
Et que piétinez-vous, piétinez-vous? Oh, did-lado, piétiner, piétiner.
Et nous laisserons sortir ses chevaux, nous la laisserons sortir, Oh, did-lado, nous la laisserons sortir, nous la laisserons sortir.
Et nous reprendrons les chevaux, nous reprendrons, Oh, did-lado, nous prendrons le relais, nous prendrons le relais.
Et qu'adoptez-vous, adoptez-vous ? Oh, did-lado, adopter, adopter.
Et avec une occasion en soie, occasion, Oh, did-lado, occasion, occasion.
Et nous rachèterons les chevaux, nous rachèterons, Oh, did-lado, nous rachèterons, nous rachèterons.
Et que rachetez-vous, rachetez-vous? Oh, did-lado, rachète, rachète.
Et nous donnerons cent roubles, cent roubles. Oh, did-lado, cent roubles, cent roubles.
Nous n'avons pas besoin de cent roubles, cent roubles, Oh, did-lado cent roubles, cent roubles.
De quoi avez-vous besoin, de quoi avez-vous besoin ? Oh, did-lado, c'est nécessaire, c'est nécessaire.
Et nous avons besoin d'une fille, fille, Oh, did-lado, fille, fille.
Dans notre régiment, c'est parti, parti, Oh, did-lado, parti, parti.
Dans notre régiment arrivé, arrivé, Oh, did-lado, arrivé, arrivé.

1.04 - 1 kvetnya - Jour d'éveil de Domovoy
Jour d'éveil du brownie "Maria-allume-la-neige, joue les ravins."

3.04 - 3 kvetnya - Pereblut
Day of Interruption - le propriétaire des tritons. La nuit, ils apportent des trebes et des sacrifices à ceux de l'eau. Après cela, l'eau dans la rivière où le treba a été amené, conduit des poissons plus gros et plus gros, en plus, il est miséricordieux envers les pêcheurs, ne déchire pas le filet. Les mêmes exigences sont portées à l'Interloper dans les mers et les lacs.

04/06 - 6h00 - Le Réveil de Leshy

04/07 - 7 kvetnya - Jour de la Déesse Karna - la Pleureuse ("Annonciation").

7-14 avril - 7-14 avril - Semaine Perunov * (la date exacte est variable)

Semaine de Perunov. La célébration de cette semaine est enracinée dans les temps anciens païens, quand après l'équinoxe de printemps (22 mars) les rites dédiés à l'arrivée du printemps ont commencé. La semaine immédiatement adjacente à ces célébrations s'appelait Perun et était dédiée à ce dieu. Tout au long de la semaine, des sacrifices ont été consacrés à Perun, censés aider la divinité à vaincre les forces obscures de l'hiver. Pour cela, des feux de joie (feux de joie Perunov) ont été allumés sur des endroits surélevés. Après l'adoption du christianisme par Perunov, la semaine est entrée organiquement dans le cycle annuel des vacances, et tous les rituels sont devenus programmés pour coïncider avec la semaine de Pâques (qui, en principe, est la même). A partir de lundi, ils ont commencé à nettoyer, nettoyer et laver les maisons et autres locaux, les préparant pour la réunion du printemps (Pâques en orthodoxie). Le mardi, ils fabriquaient du "lait de fût": ils prenaient du chanvre tendre ou des graines de lin, les écrasaient dans un mortier et les diluaient avec de l'eau. Une suspension de petites gouttelettes d'huile a acquis une teinte blanchâtre. On croyait que le lait de jus protège des mauvais esprits, protège contre les maladies. Les bovins ont également été nourris avec cette solution, leur assurant une vie bien remplie et une progéniture abondante. Mercredi, ils ont exécuté le rituel consistant à arroser le bétail avec « de l'eau vive ». Pour obtenir une telle eau, la neige était collectée le long des ravins. Lorsqu'il a fondu dans la hutte, quelques grains de "sel du jeudi" de l'année dernière ont été ajoutés au seau. De l'eau a été versée sur tout le bétail, après l'avoir conduit dans la cour, puis saupoudrée sur les coins de la grange et du poulailler. Ensuite, ils ont essayé de se concilier les mauvais esprits, en particulier le brownie. Sous le coin de la maison ou dans le grenier, ils mettent de la nourriture et invitent le brownie à le goûter en prononçant la phrase: "Le brownie de quelqu'un d'autre, rentre chez toi, et ton propre brownie va après le bétail, nourris le bétail." De la même manière, ils ont essayé d'apaiser le gobelin (déjà plus tard, les chrétiens avaient auparavant enlevé la croix pectorale), ils sont allés dans la forêt dans l'obscurité. Là, assis sur un bouleau ou un tremble tombé, ils ont mis la friandise apportée et ont invité le gobelin: "Roi de la forêt, reine de la forêt, prends-le pour une bonne santé, donne-moi pour des fruits, pour les gens." Ensuite, ils ont ramassé des fourmis sur le sol et les ont amenées à la grange. Si jeudi tombait un jour glacial, alors ils effectuaient le rituel de «nourrir le gel»: ils faisaient bouillir de la gelée d'avoine, la versaient dans un bol et la mettaient sur la fenêtre ou la sortaient dans la cour, invitant Frost à goûter la nourriture: "Gel, givre, ne congelez pas notre avoine, mangez de la gelée et divertissez-nous." Parfois les animaux s'invitaient avec le givre : "Loups, mangeurs de miel, renards, kunns, lièvres, hermines, viennent chez nous manger de la gelée." Pour protéger le bétail, ils ont effectué le rituel de "l'appel du bétail". Pour cela, ils ont crié dans la cheminée ouverte, énumérant séquentiellement tout le bétail. Au lieu d'un tuyau, ils pourraient utiliser une fenêtre à la maison. Dans ce cas, un voisin ou l'un des membres de la famille a frappé à la fenêtre et a demandé : "Est-ce que les vaches (moutons) sont à la maison ?" L'hôtesse a immédiatement répondu: "Des maisons, des maisons." Dans le dialogue, toutes les cultures maraîchères et céréalières et les ustensiles ménagers ont également été nommés. Au fil du temps, le rite a perdu son sens originel et s'est transformé en un jeu pour enfants appelé « Qui est à la maison ? » Le jeudi, le bain était chauffé et les habitants de la maison se lavaient. De plus, ce jour-là, ils ont rendu hommage au culte des ancêtres: ils ont préparé un bain pour les morts et leur ont laissé un repas commémoratif. Par conséquent, le jeudi a été qualifié de "propre". Au même moment, lorsque le four brûlait, du sel y était brûlé: une pincée de sel était enveloppée dans un paquet et placée à l'intérieur du four. Quand ils ont fini de chauffer, le sel a été retiré. Le «sel du jeudi» était utilisé pour guérir les crevasses: un paquet de sel du jeudi était conservé dans des amulettes, plus tard dans des sanctuaires ou derrière des icônes.

14.04 - 21.04 - 14-21 heures - Fomina Nedelya
Semaine du souvenir des morts. (Mardi de cette semaine - Radunitsa - souvenir de parents et amis); (Jeudi - (dangereux) - "Naviy day").

22.04 - 22e printemps - Lelnik
Lelnik est une fête dédiée à la déesse de l'amour féminin - Lele. Notre, slave, "Journée de la femme". Les filles de ce jour choisissent la plus belle d'entre elles, décorent sa tête d'une couronne des premières fleurs et la placent sur un banc de gazon. Puis ils dansent autour d'elle et chantent des chants élogieux.

23.04 - 23e printemps - Yarilo Veshny
Ce jour-là, une cérémonie importante a lieu - le déverrouillage de la Terre. De plus, pour la première fois après l'hiver, le bétail est chassé sur l'herbe avant l'aube. Yarilo (comme Khors) est aussi le saint patron des chevaux. Tôt le matin, des jeunes ont fait le tour de tous les chantiers avec une phrase :

Vous sauvez le bétail
Notre orphelin
l'animal entier,
Sur le terrain, mais au-delà du terrain,
Dans la forêt, derrière la forêt
Dans la forêt au-delà des montagnes
Derrière de larges vallées
Donnez au bétail de l'herbe et de l'eau,
Et pour l'ours maléfique, une souche et un deck !

Avant de faire paître le bétail, les propriétaires caressaient les animaux le long de la crête avec un œuf rouge ou jaune-vert, qu'ils présentaient ensuite au berger. Après cela, le bétail a été chassé avec une branche de saule dans la cour et nourri avec du "byashki" - du pain spécial. Avant d'être chassée de la cour, une ceinture était disposée sous les pieds du bétail pour qu'elle l'enjambe. Cela a été fait pour que le bétail connaisse le chemin du retour. Ils font paître le bétail jusqu'à ce que la rosée disparaisse. Le berger sonne la corne, informant les gens du début du rite de «contournement», après quoi, prenant un tamis dans ses mains, il fait le tour du troupeau trois fois salant (pour la vie) et trois fois anti-salant (pour la mort ). Après une cérémonie correctement exécutée, une clôture magique invisible a été construite autour du troupeau, qui protégeait "d'un serpent rampant, d'un ours puissant, d'un loup qui courait". Après cela, le cercle magique a été fermé avec une serrure en fer. À partir de ce jour, les mariages de printemps commencent. Des hommes et des femmes parcourent les champs, espérant devenir forts et en bonne santé grâce à la rosée miraculeuse. À partir de ce jour, ils ont commencé à rouler des œufs des montagnes rouges (belles, couvertes de premières fleurs). Ils ont fabriqué une gouttière spéciale à partir d'un tronc d'arbre, avec des "portes" rondes à la fin. Un œuf peint peint a été roulé le long de cette goulotte. Qui roule plus loin, il est le gagnant. La soirée s'est terminée par une fête générale.

30.04 - 30 Kvetnya - RODONITSA
Le 30 avril (30 avril), les derniers rhumes de printemps se terminent. Au coucher du soleil, l'ouverture s'ouvre. Ce jour-là, les ancêtres sont commémorés, les appelant à visiter la terre: "Volez, chers grands-pères ...". Ils se rendent sur les tombes, apportant des cadeaux funéraires : crêpes, gelée d'avoine, bouillie de millet, œufs de Pâques peints. Après le début, la fête commence : les guerriers sur la montagne « se battent pour les morts », montrant leur art martial.
Des œufs colorés sont roulés d'une haute montagne, en compétition. Le gagnant est celui dont l'œuf roule le plus loin sans se casser. À minuit, sur la même montagne, du bois de chauffage est disposé pour un grand feu.

01.05 - 1er mai - Jour de Zhivin
Dans la nuit du 30 avril (30 avril) au 1er mai (01.05), un jour férié commence - le jour de Zhivin. Les femmes, prenant des balais, exécutent une danse rituelle autour du feu, dégageant la place des mauvais esprits. Ils glorifient Zhiva, la déesse de la vie, qui ravive la nature, envoyant le printemps sur Terre. Tout le monde saute par-dessus le Feu, se débarrassant de ses obsessions (Navi forces) après un long hiver. Sur la même haute montagne, des jeux joyeux et des rondes autour du feu sont initiés. Ils jouent un conte de fées racontant un voyage dans le monde de Navi et un retour à Yav. Toute la journée à venir, le 1er mai, est consacrée au repos. Ce jour-là, des feux de joie rituels sont allumés le long des rives des rivières le soir, ils se baignent, se nettoient avec de l'eau de source froide.

02.05 - 2 mai - Jour Rusal
En ce jour à Navi, les âmes oubliées apprendront le début du printemps dans le monde des vivants. Les crevasses sur les rivières forestières bouillonnent, les ruisseaux bouillonnent. Les rivières sont vivantes. Ce ne sont plus des eaux boueuses de fonte charriant les détritus accumulés durant l'hiver sur les rives. L'eau claire et froide s'engouffre le long des rives en se verdissant avec un feuillage frais.Avec l'arrivée de la chaleur, les sirènes commencent leurs jeux dans les hautes eaux. Le jour de la sirène tombe le jeudi de la première semaine de Mayday.

06.05 - 6 mai - Jour de Dazhbog - réunion du printemps.

10 mai - 10 mai - Jour de la Terre
Ce jour-là, les Slaves célèbrent le jour du nom de la Terre. Il est impossible d'effectuer des travaux d'excavation, il est impossible de labourer, herser et planter des pieux dans le sol, car la Terre se repose. Au début, le grain est placé dans un sillon labouré à l'avance et la bière est versée en disant, face à l'est:
Mère-Fromage-Terre ! Enlevez tout le reptile impur d'un sort d'amour, d'un chiffre d'affaires et d'actes fringants.

En tournant vers l'ouest, continuez :
Mère-Fromage-Terre ! Avalez la force impure dans l'abîme bouillonnant, dans la poix combustible.
En vous tournant vers midi, dites :
Mère-Fromage-Terre ! Satisfaire tous les vents de midi avec le mauvais temps, calmer les sables fluides avec un blizzard.

A minuit appelez :
Mère-Fromage-Terre ! Calmez les vents de minuit avec des nuages, retenez les gelées avec des blizzards.

Après chaque appel, la bière est versée dans le sillon, puis la cruche dans laquelle elle a été apportée est cassée. Il était une fois dans l'ancien temps un autre rite avec un sillon et un grain, après quoi des enfants naissent, mais maintenant, en raison de changements dans la morale, le rite est limité à des sorts sur les points cardinaux.

Après les sorts, les prêtres, creusant le sol avec leurs doigts et chuchotant: "Mère-Fromage-Terre, dis-moi, dis toute la vérité, montre (nom)", ils devinent l'avenir selon les signes trouvés dans la terre . Les guerriers, déposant leurs armes et mettant un morceau de gazon sur leur tête, jurent allégeance à la Mère-Terre-Crue, s'engageant à la protéger des ennemis.

Le début se termine par une glorification :

Goy, la terre est humide,
terre Mère,
Mère à nous chère,
Elle nous a tous donné naissance
nourri, nourri
Et m'a donné une friandise.
Pour nous, nos enfants,
Potion que tu as apportée
Et bois toutes les céréales
Chassez le démon
Et aide dans les maladies.
Ils se sont décollés d'eux-mêmes
Besoins divers, terrains
Au profit de l'estomac.

Après la conception, la poignée consacrée de la Terre est collectée dans des sacs et stockée sous forme d'amulettes. Un festin ivre et des jeux complètent les vacances.

20.05 - 30.05 - 20-30 mai - Breast Rosnoe (semaine ROD)

21 mai - 21 mai - Oleny-Lennichi (effectuant une cérémonie pour faire grandir le lin)

4.06 - 5 vers - Yarilin Day
Au début du ver, la nature plaît à l'œil avec une débauche de couleurs. 5 vers (4.06) Yarilo ouvre le ciel et les herbes vertes sont remplies de pouvoir magique. Le printemps s'en va, l'été arrive. Avant le lever du soleil, ils se lavent avec de la rosée curative, font le tour des champs avec du pain, illuminent les maisons et les portes. Ce jour-là, le Yarilo-Sun montre sa force. Au début, le Feu brûle d'une chaleur inhabituelle. Semargl le Dieu du Feu aide son frère céleste. Après le jour de Yarila, le temps chaud s'installe généralement pendant sept jours. Après l'initiation, le rite "Venue" est exécuté pour les jeunes hommes, initiation aux guerriers. Ensuite, ils organisent une fête dans le champ. Rituel Strava : bonbons, œufs brouillés, tartes. La bière rituelle est apportée à l'exigence. Avant les jeux, ils jouent un conte de fées ou une légende ancienne. Jeux d'amour et danses obligatoires.

14.06 - 15 vers - Fête du Striglav

15.06 - 20.06 - 16-21 chernya - Green Svyatki (Journée des esprits)
Green Christmastide (Spirits Day) était la principale frontière entre l'hiver et l'été. Dans le calendrier folklorique (avec l'adoption du christianisme), la fête de la Trinité était programmée à ces jours. Dans les rites du temps vert de Noël, la première verdure et le début des travaux d'été sur le terrain ont été accueillis. Le cycle des vacances vertes de Noël consistait en plusieurs rituels : amener un bouleau dans le village, friser des couronnes, kumlenya, enterrer un coucou (kostroma ou sirène). Le bouleau était le symbole d'une vitalité inépuisable.Comme pendant la période hivernale de Noël, les chants, les momies participaient à tous les rites, représentant des animaux, des démons et des sirènes. Deux thèmes principaux se distinguent dans les chants interprétés pendant le temps vert de Noël : l'amour et le travail. On croyait que l'imitation de l'activité de travail assurait le bien-être du futur travail sur le terrain. Pendant l'interprétation de la chanson - "Tu réussis, mon lin réussit", les filles ont montré le processus de semer le lin, de le désherber, de le nettoyer, de le peigner et de le filer. Le chant de la chanson "Nous avons semé du mil" était accompagné de mouvements dans lesquels les participants reproduisaient les processus de semer, de cueillir, de battre et de mettre le mil dans la cave. Dans les temps anciens, les deux chansons étaient chantées dans les champs et remplissaient une fonction magique. Plus tard, le sens rituel a été perdu et ils ont commencé à être chantés dans les lieux de festivités. Il était de coutume d'apporter dans la maison des branches de bouleau et des bouquets de premières fleurs. Ils ont été séchés et stockés dans un endroit isolé toute l'année. Après le début de la récolte, les plantes étaient placées dans le grenier ou mélangées avec du foin frais. Des couronnes ont été fabriquées à partir des feuilles des arbres récoltées pendant les vacances, elles ont été placées dans des pots, où des plants de chou ont été plantés. On croyait que les plantes de la Trinité avaient des pouvoirs magiques. Pour assurer une récolte abondante, un service de prière spécial était parfois servi. La coutume de «pleurer pour des fleurs» y est associée - faire tomber des larmes sur le gazon ou un bouquet de fleurs. Après l'achèvement des prières spéciales, tous les participants se sont rendus au cimetière, où ils ont décoré des tombes avec des branches de bouleau et organisé des rafraîchissements. Après s'être souvenus des morts, ils sont rentrés chez eux, laissant de la nourriture au cimetière. La marée verte de Noël s'est terminée par des funérailles ou un départ de Kostroma. L'image de Kostroma est associée à l'achèvement du temps de Noël vert, les cérémonies et les rituels prenaient souvent la forme de funérailles rituelles. Kostroma pourrait être représenté par une belle fille ou une jeune femme, vêtue de blanc, avec des branches de chêne dans les mains. Elle a été choisie parmi les participantes à la cérémonie, entourée d'une danse ronde féminine, après quoi elles ont commencé à s'incliner, à montrer des signes de respect. Le "Dead Kostroma" a été posé sur des planches, et la procession s'est déplacée vers la rivière, où le "Kostroma" a été réveillé, et la célébration s'est terminée par un bain. De plus, la cérémonie d'inhumation de Kostroma pouvait être réalisée avec une effigie de paille. Accompagné d'une danse en rond, un épouvantail était transporté autour du village, puis enterré dans le sol, brûlé sur le bûcher ou jeté dans la rivière. On croyait que l'année prochaine, Kostroma se relèverait et reviendrait sur terre, apportant de la fertilité aux champs et aux plantes.

19.06 - 24.06 - 20-25 chernya - Semaine Rusal
Sirènes - Un important cycle de rituels est associé à la "mise en route des sirènes", au "charme de l'œuf", au "charme de la sirène". Selon le calendrier de Pâques, cela tombe du 20 mai à la mi-juin et est associé au jeûne de Pierre, qui se terminait toujours exactement le 28 juin et commençait à des moments différents, selon le jour de la Trinité et la Pentecôte. En tout cas, la semaine des sirènes est venue après la semaine. Dans les temps anciens, l'écart aurait pu être plus grand, puisque Stoglav parle de sirènes le jour de la Saint-Jean, le 24 juin. Calendrier d'argile IVe s. définit également une semaine spéciale juste avant Ivan Kupala - du 19 au 24 juin (y compris le jour de Kupala). Voir les sirènes, qui ont donné de l'humidité aux champs, a été fait à ce moment important de la saison de croissance, lorsque la formation des épis était terminée et que pendant un certain temps les pluies n'étaient plus nécessaires, il était possible de dire temporairement au revoir aux sirènes. Voir les sirènes comme un rituel est associé aux chevaux, à une mascarade, où l'un des gars se déguise en cheval; ils montent à cheval pendant les vacances de Kupala ; parfois deux hommes conduisent un cheval dans un champ. Les archives ethnographiques mentionnent de vieilles sirènes qui menaient un cheval de mascarade. On croyait que les sirènes passaient la majeure partie de l'année au fond de la rivière ou apparaissaient au sol lors de la soi-disant "semaine des sirènes". Les anciens Slaves ont noté que les sirènes dansaient des danses rondes sur des places élevées, les momies marchaient; à travers le village en chantant des chants de sirène. Le centre de la fête était le rite de l'inhumation ou de voir la sirène. Ses participants ont choisi la plus belle fille, décorée de nombreuses couronnes et "guirlandes" de verdure. Puis le cortège traversait le village, plus près.Le soir, les participants emmenaient la "sirène" hors du village, le plus souvent au bord de la rivière. Exécutant des chansons spéciales, des couronnes et des guirlandes ont été retirées de la sirène, jetées dans l'eau ou dans le feu (s'il n'y avait pas de rivière à proximité). Une fois la cérémonie terminée, tout le monde s'est dispersé et l'ancienne sirène a cherché à rattraper et à attraper l'une des escortes. Si elle tuait quelqu'un, cela était considéré comme un mauvais présage, annonçant une future maladie ou la mort. Selon la légende, pendant la semaine de la sirène, les sirènes pouvaient être vues près des rivières, dans les champs fleuris, dans les bosquets et, bien sûr, aux carrefours et dans les cimetières. On raconte que lors des danses, les sirènes effectuent une cérémonie liée à la protection des récoltes. Ils pouvaient également punir ceux qui tentaient de travailler un jour férié : piétiner les épis germés, envoyer des mauvaises récoltes, des averses, des tempêtes ou la sécheresse. Une rencontre avec une sirène promettait une richesse incalculable ou s'est transformée en malheur. Les sirènes doivent être redoutées par les filles, ainsi que par les enfants. On croyait que les sirènes pouvaient emmener l'enfant dans leur ronde, chatouiller ou danser jusqu'à la mort. Par conséquent, pendant la semaine de la sirène, il était strictement interdit aux enfants et aux filles de sortir dans les champs ou dans le pré. Si pendant la semaine des sirènes (une semaine après la Trinité déjà pendant le christianisme) des enfants mouraient ou mouraient, ils disaient que les sirènes les emmenaient. Pour s'en protéger, il fallait emporter avec soi des plantes à forte odeur : absinthe, raifort et ail.

23.06 - 24 vers - Kupalo
Célébré le 24 vers (23.06). Le soir, lorsque le soleil couchant ne touche pas encore la lisière de la forêt, les vacances commencent. Toute l'action se déroule dans une clairière près de la rive du fleuve. Un feu de joie avec une longue perche au milieu est préparé à l'avance, sur lequel une roue Kupala à six rayons est montée. Séparément, ils construisent un vol funéraire (pour une poupée) et une petite baigneuse, à travers laquelle la fiancée sautera. Il devait brûler non loin de la grande baigneuse, mais de manière à ce qu'il soit possible de danser. "Yarila", une poupée faite de branches vertes (les femmes la fabriquent), est solennellement réalisée jusqu'au début. Ils le placent sous un bouleau entouré de couronnes et de rubans et dansent en ronde, glorifiant Yarila. Pendant la ronde, la poupée tombe "accidentellement" - meurt. Les femmes se précipitent vers "Yarila", essayant de "faire revivre" le "décédé". Mais c'est en vain. Yarilo "est mort" et "né" Dazhbog (le jeune homme du Soleil est devenu le mari du Soleil). Du boulanger préparé, une procession «enterrement» se rend sur le terrain - ils enterrent «Yarila». Arrivé au milieu du terrain, une file de personnes recule, faisant semblant de pleurer et de pleurer « Yarila ». La poupée est placée sur le stèle funéraire sous les paroles funèbres des « pleureuses » et, après les « adieux », elle est solennellement brûlée. Ensuite, les participants de la fête se rassemblent au temple, alignés en rang. Le deuxième tour commence.

Le prêtre recueille le trebu commun (pain, crêpes, céréales, pois, tartes) dans l'ourlet du vêtement, puis, en choisissant le plus grand korovai, passe le long des rangées. Tout le monde doit toucher la vache avec sa main droite en faisant un vœu.

Avant de brûler sur le bûcher, le treba est consacré par un prêtre. Le prêtre révèle l'ouverture :

Glorifions Dieu Tout-Puissant,
Comme notre ancêtre molych,
Chantons grande gloire,
Famille slovène, père et grand-père,
Kie ve Swarze bo sute.
Nous chanterons la gloire de Dazhba,
Petits-enfants de Dazhbov, chéris de Dieu,
Bozisko a crié en hurlant,
Comme une main droite tenant Suna,
Chantons la gloire de Svarozhich,
Bozi est glorieux, Surya est ivre,
Yako ve Svarze bosi bo sute,
Ils boivent pour le bonheur des divins petits-enfants.
Gloire!

Chacun se voit offrir un frère avec surya « pour la gloire des ancêtres ». Ensuite, le prêtre lit la glorification de Dazhbog. Pendant le rite, les obavniks collectent des amulettes à allumer «pour l'amour». Le prêtre se tourne vers le public et lance trois crêpes "en montée" à tour de rôle sur trois côtés. Celui qui l'attrape aura de la chance dans les trois prochains mois. Après la distribution des amulettes illuminées, le prêtre lit la dernière glorification :

Voir plus
Premièrement - adorez le Triglav ! —
Se yahom,
Et à ce vlikow la gloire de l'ivrogne,
Et Svarga est le loueur dida de Dieu,
Comme si tu nous attendais
C'est le genre d'insigne de Dieu
Et à la All-Union Rod - les étudiants du prophétique,
Yako votetse en été od kryne sva
Et en hiver, vous ne gèlerez pas du tout.
Et cette eau est un buveur de subsistance.
Zhivihomsia, jusqu'à la fin des temps,
Yakozhde sve à lui ubendeh
Faites lutse goeh raistieh.
Et au dieu Perunev le Tonnerre,
Et à Dieu avant un combat -

Orcexome :

"Zhivinta est révélé,
N'arrêtez pas de tourner !
Et kyi nous wende stezeou à droite
Avant la bataille et avant la fête, Vlika !
Oh tout pavshia,
Yakove est une chose idiote et vivante
Selon Perun!
Et gloire au dieu Velesiu,
Voici cent dieu Navi et Reveal,
Et à cela nous chantons une chanson,
Comme une lumière.
Et à travers elle je vois la lumière.
Vous voyez - et Révélez la vie !
Et vous nous épargnerez Navi -
Et louons-le !
Allons lui danser,
Invoquant notre Dieu,
Comme si tu étais notre terre
Et le coupeur de zvezda,
Et le monde est effrayant.
Merci les dieux ! Gloire!
Gloire aux Ancêtres ! Gloire!
Vive la victoire ! Gloire!
Goy !

Le cri est repris par tous ceux qui sont rassemblés, tendant la main droite en salutation au Soleil. L'ancien fait le tour des rangs, versant à chaque frère surya :

— Dieu merci !
— Dieu merci !

Après avoir apporté le treb, les obavniks clôturent le rite.

Autour du bouleau décoré de rubans, les filles se mettent à danser :

Comment les filles marchaient-elles ?
Près de Marenochka.
Autour de Kupalo
Le soleil a joué.
Chœur : Polel baigné,
Kupalo Polel.

A Kupala, à Kupala
Le saule se tenait debout.
Des bougies brûlaient sur le saule.
Une goutte est tombée de ce saule -
Le lac est devenu
Dieu s'est baigné dans le lac
Avec les enfants, sudetenki.
Polel baigné
Oui, je suis tombé à l'eau

Chœur : Polel baigné, Polel baigné.

Les gars essaient de percer un par un à travers la ronde et d'arracher l'arbre. Une fois l'arbre déraciné, il est jeté dans la rivière.

Puis le sorcier allume le Feu Immortel en frottant bois contre bois et passe le tison enflammé à l'une des filles. Elle allume un immense feu de joie de cette marque.

Une danse ronde est tournée autour du feu, et lorsque le feu s'embrase, ils commencent à chanter des chansons interlinéaires de danse ronde (le chanteur chante une ligne, puis les autres la répètent).

Maintenant, le feu a englouti le poteau avec la roue, le brûlant instantanément au sol. La ronde tourne plus vite, les sons de la flûte deviennent plus forts... Soudain, au signe du prêtre, la ronde s'effondre et des jeux sont lancés : « navet », « chevaux », « ruisseau ». Lorsque le feu s'éteint et s'installe, le choix du rétréci commence.

Les filles et les femmes vont jouir. S'éloignant des hommes, mais restant en vue, ils commencent à choisir leur propre amoureux, discutant avec les "commérages" de ses mérites et de ses démérites. De temps en temps, des rires de femmes se font entendre (lors d'une discussion sur les mérites d'un autre jeune homme), et les hommes attendent en se demandant : chanceux - pas de chance. Un prêtre se promène entre les jeunes et les jeunes filles, réglant tous les différends et passant les questions et les souhaits de l'un à l'autre. Enfin, tous les jeunes hommes et femmes ont été discutés, et la cérémonie de choix des fiancés commence.

La fille frappe le gars sur l'épaule avec sa paume et s'enfuit, et il court après lui. Après avoir attrapé la fille, il l'amène à un petit bain de feu de joie, par-dessus lequel ils sautent en s'accrochant au "maillot de bain", une poupée sur un long bâton. Si pendant le saut les mains ne se séparent pas, cela signifie que le gars et la fille se sont rétrécis. S'ils divergent, les deux cherchent une autre paire pour le saut. Mais, en règle générale, le premier saut est le plus "vrai". Si vous n'êtes pas sûr de votre charme, mieux vaut ne pas lâcher le « bâton de bain » au premier saut. Ceux qui ne sautent pas encore chantent :

Kupalo Polel,
Polel s'est baigné,
Oui, je suis tombé à l'eau
Kupalo Polel…

Quand tout le monde saute par-dessus le feu ou trouve une fiancée, le sorcier demande : « Est-ce que tout le monde a pardonné les insultes ? » S'il y a des offensés, il juge en public. Alors le sorcier devine par tirage au sort. Tout en jetant des sorts, il creuse des terrains avec son bâton et annonce la volonté des dieux.

Si les dieux ne résistent pas, alors tout le monde va avec des tisons brûlants à l'eau, en chantant :

Kupalo Polel,
Polel s'est baigné,
Oui, je suis tombé à l'eau
Kupalo Polel…

Sur le rivage, les fiancés échangent des couronnes, après quoi chacun pose sa couronne sur un radeau de bois et de paille, place une bougie allumée au milieu de la couronne et la laisse flotter sur l'eau. Les marques s'éteignent dans l'eau. Toute la rivière est remplie de lumières errantes. Après cela, la fiancée, se tenant la main, saute une dernière fois par-dessus le feu de Kupala et court jusqu'à la rivière, où, se déshabillant, les nus sont lavés dans l'eau de la nuit. Après cela, après avoir scellé leurs lèvres avec un baiser, dispersés le long du rivage, ils recherchent l'amour pour l'amour, restant ensemble jusqu'à l'aube, et ce n'est pas un adultère, mais il y a un sacrifice enthousiaste aux dieux, car il n'y a pas de propriétaire de l'homme parmi les gens. Les enfants conçus la nuit de Kupala sont dotés par les dieux de pouvoirs magiques. Ceux qui n'ont pas trouvé leur fiancée apportent une rançon aux dieux. Le prêtre envoie certains dormir dans des huttes, tandis que d'autres qu'il nomme comme gardien, pour protéger la paix et la tranquillité de la fête contre les ennemis. La nuit, ils vont dans la forêt pour ramasser des herbes médicinales, chercher une fleur de fougère, à l'aide de laquelle des trésors sont ouverts. Ils se devinent par le débit des ruisseaux, le débit des rivières et le bouillonnement des sources.

Les vacances se terminent à l'aube. Après une nuit magique, les gens partent à la rencontre du soleil levant.

La célébration de Kupala, le jour du solstice d'été, ne s'est pas arrêtée depuis un millénaire sur la terre slave. La Coutume sacrée n'est pas interrompue. Tant que la Coutume est vivante, les gens sont aussi vivants.

12 - 13 juillet Lipnya - Élection d'une victime à Perun.

15.07 - 14 chaux - Journée Stribog
14 jour de chaux Stribog - le dieu des vents. Ce jour-là, ils apportent la demande au vent - ils éparpillent des morceaux de pain sur les quatre côtés de la maison. Ensuite, la farine ou les cendres des os du coq sacrificiel sont versées dans le vent depuis un haut lieu. Ce jour-là, il est particulièrement interdit de "jeter des mots au vent", bien que ce ne soit pas non plus le bienvenu les autres jours.

20.07 - 21 limes - Jour Perunov
21 lime (20.07), le 27e jour après la fête de Kupala, une fête militaire est célébrée - Perunov Day. Huit jours se préparent pour les vacances. Tous les hommes présents au début sont tenus d'avoir des armes avec eux (couteau, hache, et s'il y a permission, alors quelque chose de plus approprié). Après avoir glorifié Perun, les guerriers commencent à illuminer les armes : épées, haches, pieux, couteaux, masses et autres armes blanches sont placés sur les boucliers placés devant le temple. Huit jours avant, des lots sont jetés (traits, pour déterminer la victime, et coupes, pour déterminer sa quantité). Si un "sacrifice" tombe, alors un taureau est sacrifié, et en l'absence de celui-ci, un coq (devrait être de la même couleur, pas hétéroclite, le rouge est le meilleur). Une arme est prononcée sur le sang sacrificiel, le prêtre oint le front de chaque guerrier avec le sang, après quoi ils mettent des bandages rouges sur la tête (ceux qui n'ont pas d'ochélie). Si "l'argent" tombe, alors l'argent est apporté. Si "bashno" tombe, la nourriture est apportée. Et, enfin, si "errant" tombe, alors les guerriers entrent dans des combats. Au début, des paires de combattants sont sélectionnées (sur qui tombera le sort). Les combattants eux-mêmes s'accordent entre eux sur le choix des armes ou de la lutte. Des amulettes militaires sont illuminées au-dessus du feu sacrificiel. Des louanges à Perun sont prononcées : Pozheshmoti, Dieu ! Yako se namo deyatseshi sourate piti. La mort, mais face aux grendeshes, et toya beyasheshes avec ton sac. Movleno mzgou et sventem shreshchishi oschesy. Et anshch n'est pas sur le temps, sinon l'isian est important, alors Perownu est à omovlenhomsen. C'est comme s'il avait renversé la crête avec un id inde impitoyable, alors c'est idéal, comme vous le souhaitez. Et goitre imo reproche et tonnerre sur nous. Et puis rapidement ta force sur les champs est à peu près fructueuse et gramme, où elle est couchée, et elle et cette obscurité la couvrent, comme si nous marchions selon ta volonté ... Az pour la gloire du matin, la gloire du renches naimah. Et donc ça vaut le coup, comme si c'était bon, et sous la traîne de nos bénédictions... Ils se sont fait reprocher, comme un mouton qu'ils consoleront... oui, nous avons tous les jours ! Puissions-nous être virni et jusqu'à la fin de ta gloire ... de notre père, oui au chef, et oui, plier les tacos ces jours-ci ... Tu nourriras les bons moutons. Et tacos on chante gloire et ta majesté...

Après le début, la bataille rituelle de "Perun" avec "Veles" commence, dédiée à la victoire de Perun sur Veles (Perun bat Veles et rend le troupeau de vaches célestes). A la fin de la bataille, les guerriers portent un bateau avec des cadeaux et le mettent en vol (bûches empilées dans un puits pour un bûcher funéraire). Le prêtre, dévêtu jusqu'à la taille, met le feu au vol. Une fois le feu éteint, les guerriers versent une tombe sur les cendres et commencent le festin funéraire (combats rituels sur la tombe).

Un guerrier s'en va... Des pleurs, une flamme de vol, se précipitent après lui,
Et, exposant le camp fier, les jeunes hommes enlèvent leurs tenues,
Et ils montent au monticule, vers le haut, où les nuages ​​​​d'orage sont proches,
Où il dort, oubliant tout le monde, le seigneur des batailles - le puissant Perun
Et ils ont donc accepté ... Et la bataille bat son plein, faisant tomber des éclairs et du tonnerre.
La terre bourdonne, la terre tremble, les vaincus dévalent la pente,
Et le bouclier tombe sur le bouclier, et dans le ciel, entouré de ténèbres,
Perun s'est réveillé ! Et tonnerre ! Envoûté par la lutte terrestre...

Yarisvet (E. Sizov)

Ce jour-là, des initiations particulièrement solennelles chez les guerriers ont lieu. Pour commencer, le prêtre les envoie à Nav, accomplissant un rite spécial d'entrée dans le monde des morts sur les soldats. Les cobayes sont pour ainsi dire tués, puis étendus par terre sur le dos, les yeux fermés. Désormais, plus personne ne doit leur parler, à l'exception des prêtres qui dirigent la cérémonie. Ensuite, ils doivent subir quatre épreuves. Le prêtre soulève le sujet un par un et le conduit à la "rivière ardente" - une plate-forme de charbons ardents de 5 à 6 marches de large. Il faut le surmonter avec un rythme pas très rapide pour passer de l'autre côté. Vous devez vous immerger dans un état spécial de détachement pendant la durée de ce test, afin de ne pas vous brûler. Si vous avez peur, allez lentement ou allez très vite, alors le premier test sera le dernier. La deuxième épreuve consiste dans le fait que le sujet doit, les yeux bandés, atteindre un chêne ou un poste de naissance en trois tentatives. Un test facile à première vue s'avère non moins difficile. Il faut se souvenir du chemin vers le chêne, puis parcourir ces 30-40 étapes "de mémoire", en déterminant par l'ouïe (chant des oiseaux) et le toucher (vent) la bonne direction. Le troisième test consiste à trouver le plus nécessaire parmi plusieurs éléments, à résoudre des énigmes (pour trois tentatives). Ceux qui ne réussissent pas le troisième test sont enterrés dans le sol, jetés avec du gazon, où il repose jusqu'à ce qu'un autre testeur le sauve, abandonnant une ou deux de ses tentatives. C'est une épreuve d'entraide. Et enfin, le quatrième test - pour la ruse et la dextérité. Une véritable chasse commence pour le sujet de test. Il doit s'échapper de la chasse pendant un certain temps, se cacher dans la forêt ou les hautes herbes, puis se frayer un chemin à travers la chaîne de gardes jusqu'au pommier (ou au chêne) illuminé, en touchant les feuilles avec sa main. Ce n'est qu'après toutes les épreuves qu'il peut être considéré comme un vrai guerrier. Ensuite, les prêtres "ramenent à la vie" les sujets pour continuer la fête.

Après la fête, une célébration est célébrée, au cours de laquelle tous les guerriers slaves tombés sont commémorés.

Nourriture rituelle : bœuf, gibier, poulet, céréales. Parmi les boissons: miel, vin rouge, bière, kvas. Après Strava, les jeux continuent jusque tard dans la soirée.

Les jeux commencent par la capture de la "ville". Ce jour-là, ils préfèrent les plaisirs militaires, mais n'oublient pas les amours. Les mages conseillent de passer la nuit après les vacances avec une femme. Ce guerrier est mauvais qui ne remporte des victoires que sur l'ennemi.

Oh, puissant Perun,
Dieu des tribus slaves !
Tu es ta main droite
Vous secouez notre sommeil.
Combattre à nouveau le serpent
Dans le ciel escarpé -
Ramène notre mémoire
À propos de votre GENRE !

26.07 - 27 Lipnia - Coire
La fête de Coire, le dieu de la protection, la protection de la propriété, le patron des frontières, le foyer. Ce jour-là, Churu est apporté avec du lait. Un trou est creusé à la borne et du lait y est versé. Pendant les vacances de Chura, vous ne pouvez pas travailler loin de chez vous. Le propriétaire doit être dans sa cour, honorant ainsi Coire.

La fête est célébrée la nuit avec des feux de joie, en sautant par-dessus - pour la bonne chance, des chansons, des jeux traditionnels, en marchant avec un bouleau, en disant la bonne aventure. Les filles mettent des couronnes tissées de fleurs de prairie dans l'eau, on pense que de cette façon, vous pouvez trouver votre fiancé.
Cette fête est un culte de la lumière, du soleil, de tous les êtres vivants, à cette époque la rosée guérit, l'herbe guérit, l'eau nettoie.

Semik
Semik (Semaine verte, Semaine de la sirène) est une vieille fête rituelle des femmes russes.
On croyait qu'à Semik, c'est-à-dire en juin, quand il fait chaud, des sirènes apparaissent au bord des rivières, dans les forêts et les bosquets et se balancent sur les branches des arbres.
L'une des anciennes coutumes associées à cette fête est l'interdiction de se baigner dans la rivière jusqu'à fin juin. C'était dû au fait que l'eau était encore froide à cette époque, il y avait de nombreux accidents et on croyait que les sirènes traînaient les noyés chez eux.
Jeudi, les filles sont allées dans la forêt pour permanenter le bouleau. Après avoir choisi les arbres, les filles les ont enroulées - ont attaché les cimes de deux jeunes bouleaux, les pliant au sol. Des couronnes ont été tissées à partir des branches. En même temps, ils chantaient des chansons, dansaient des danses rondes et mangeaient de la nourriture apportée avec eux sous les bouleaux (il devait y avoir des œufs brouillés). En frisant les couronnes, les filles idolâtraient. Une croix était accrochée à des branches de bouleau reliées en forme de cercle, les filles s'embrassaient par paires à travers cette couronne, échangeaient certaines choses (bagues, foulards) et après cela, elles s'appelaient kuma. Les experts expliquent cette coutume comme une relique d'anciens rituels qui marquaient la puberté des filles et leur acceptation dans un groupe d'âge et de sexe particulier.
À Murom on Semik, des femmes ont chanté une chanson spéciale sur Kostroma et organisé ses funérailles. Lada a été enterré à Vladimir et Yarilo a été enterré à Tver. C'était, pour ainsi dire, l'exil et le départ des sirènes. À Riazan, le lundi après la semaine verte s'appelait Voir les sirènes. Ce jour-là, des danses rondes de filles et de filles avec des chansons joyeuses ont convergé de différents côtés de la ville vers un lieu désigné et ont chanté et dansé pendant environ une heure. Au centre de chacune de ces danses se tenait une fille et tenait un animal en peluche représentant une sirène.

La plupart des fêtes des anciens Slaves étaient des rituels magiques (cérémonies) qui réalisaient l'unité de l'homme et de la nature.
Les vacances clés pour les anciens Slaves étaient celles auxquelles les saisons étaient associées (printemps, été, automne et hiver), c'est-à-dire le passage d'une saison à l'autre. Ces jours-là, les gens établissaient des affaires ou une sorte de programme pour toute l'année astronomique suivante. De plus, ces jours ont servi de point d'appui pour le début de la récolte ou des semis, et la construction de bâtiments importants a commencé.
Les anciennes fêtes slaves étaient païennes, après la propagation du christianisme sur ces terres, bon nombre de ces rituels ont été légèrement convertis en fêtes chrétiennes.
Les anciennes tribus des Slaves vivaient selon le calendrier solaire, à la suite de quoi tous les rituels des Slaves étaient connectés et axés sur l'activité du Soleil.

fêtes païennes

Les principales fêtes slaves païennes étaient:
- Kolyada ou la naissance du Soleil, célébrée le jour du solstice d'hiver ;
- période de Noël - fait face après le 21 décembre ;
- Maslenitsa a servi de symbole du fil de l'heure d'hiver ;
- Le jour est grand - le jour de l'équinoxe vernal et du début du printemps ;
- Semaine de la sirène - voyant le printemps, tenue avant le 21 juin ;
- Ivan Kupala Day - solstice d'été;
- L'été indien - voir l'été ;
- Fête des vendanges - équinoxe d'automne ;
Et maintenant, il est nécessaire d'examiner plus en détail chacune des vacances des anciens Slaves.
Kolyada a joué une place spéciale.

Kolyada

Le 21 décembre a longtemps été considéré comme le jour du début de l'hiver astronomique. Après le 21 décembre, le dieu Kolyada est né et son jour une fête a été organisée, accompagnée de rituels. Les gens chantaient des chansons, glorifiaient les divinités. Les anciens Slaves se sont réjouis qu'à partir du 21 décembre, le Soleil brille de plus en plus longtemps, ce dont ils l'ont remercié. Lorsque le christianisme est devenu la religion d'État, Noël a été célébré ce jour-là. Dans les cercles païens des anciens Slaves, ce jour a commencé à réaliser la naissance des dieux.
Le 21 décembre, les anciens Slaves se sont débarrassés de tout ce qui était vieux, de tous les restes et ont fait des vœux pour la nouvelle année. Trois jours avant le solstice d'hiver et trois jours après étaient considérés comme particulièrement énergiques, par conséquent, ce jour-là, les désirs jouaient une force particulière, on pensait qu'ils pourraient être plus susceptibles de se réaliser.

Autres fêtes païennes

période de Noël

La période de Noël a été célébrée immédiatement après le solstice d'hiver, au total, ils ont duré deux semaines. Pendant la période de Noël, il était de coutume de deviner.
Kolyada et Svyatki étaient les vacances d'hiver des Slaves.

Maslenitsa

Cette fête était considérée comme un adieu à l'hiver et se tenait du 12 mars au 20 mars (la semaine précédant le Grand Jour). Pendant la semaine, les gens préparent des crêpes avec du miel et d'autres douceurs.
Dans la mythologie païenne, Shrovetide est un personnage symbolisant la mort, ainsi qu'un hiver froid. La semaine de Maslenitsa est la dernière, alors que l'hiver règne encore sur le monde. Les forces des ténèbres s'amusent pour la dernière fois.
Nous avons accueilli la journée en chantant sur les collines et les collines. Les Slaves fabriquaient une effigie de paille, représentant le personnage de Maslenitsa, puis l'effigie de Maslenitsa était habillée de vêtements féminins. À côté de cet épouvantail, les Slaves ont fait des crêpes et se sont amusés en descendant de ces collines.
Pendant la semaine, les gens rendaient visite aux invités et passaient les soirées à table. Pour le divertissement, ils ont également organisé des dieux poings, diverses performances mises en scène, patiné sur la glace, lancé des boules de neige, sont allés s'amuser dans des foires. Ces derniers jours, à l'aide de sifflets d'argile, les gens ont appelé au printemps. Ces sons ressemblaient à des chants d'oiseaux, arrivant avec le début de la chaleur, c'est-à-dire avec le début du printemps.
Les enfants fabriquaient de petites effigies à partir de paille, bien qu'elles ressemblaient davantage à des poupées, elles ont été jetées au feu ces derniers jours. Une grande effigie de Maslenitsa a été brûlée le dernier jour.

belle journée

Il a été célébré le 21 mars, c'est à cette heure que le jour égale la nuit - l'équinoxe de printemps. Le 21 mars, il était de coutume de danser des danses rondes, des jeux divers, de louer les dieux païens, ce jour-là une roue engloutie par les flammes était lancée depuis une montagne ou n'importe quel point élevé du paysage. Il était considéré comme un symbole du Soleil, et les flammes portaient les langues de lumière.
Les oiseaux du 21 mars revêtaient une importance particulière, car on croyait que les âmes des défunts étaient infusées dans les oiseaux. Pour apaiser les ancêtres des oiseaux, on les nourrissait de céréales et de chapelure. Vers le soir, les gens se sont rassemblés sur les collines et se sont régalés avec les âmes de leurs ancêtres.
La fête a joué un rôle particulier pour ceux qui ont décidé de se fiancer. Le 21 mars dans les temps anciens était considéré comme le plus populaire pour se marier. De plus, même maintenant, ce jour est le plus populaire pour se lier dans le mariage. A cette occasion, il y a un vieux proverbe russe, qui se lit comme suit: "Celui qui se marie le Grand Jour ne divorcera pas pour toujours."
La fête s'appelait aussi Red Hill. Très probablement, ce nom était dû au fait que les anciens Slaves effectuaient des rituels exclusivement sur diverses collines: collines, buttes, collines.
Le 21 mars, personne ne travaillait, les gens se reposaient toute la journée, le travail était considéré comme un péché. Toute la journée devait être passée en plein air avec une joyeuse compagnie.

Semaine de la sirène

On pense que la période du 14 au 20 juin était le moment des réjouissances des forces des ténèbres, ce qui signifiait la divination. Ils ont deviné principalement pour l'avenir et pour le rétréci / rétréci. En plus de la divination, les anciens Slaves faisaient des vœux et priaient les forces de la nature de faire des cadeaux généreux. Cette semaine était particulièrement spéciale pour les filles, car c'était la plus propice à la divination sur leur mariage.
Cette semaine, il était strictement interdit de se baigner dans les lacs et les rivières. Toute la raison est que ces jours étaient dédiés aux divinités marines : sirènes et autres petits dieux.
La semaine de la sirène a été célébrée joyeusement, principalement sur les rives des rivières, des lacs et aussi dans les bosquets forestiers.

Kupalo

Le 21 juin est considéré comme le début de l'été astronomique, en plus de tout, ce jour est le plus long de l'année et la nuit est la plus courte. Après Kupalo, la journée raccourcit au profit de la nuit.
Ils célébraient magnifiquement le solstice d'été, avec de nombreux rites païens. Ils ont fait un grand feu, à travers lequel ils ont sauté toute la nuit, des danses rondes ont été menées autour du feu.
En sautant par-dessus le feu, les gens étaient purifiés et, en plus, un tel rite servait de talisman contre les forces du mal.
Le 21 juin, il était déjà permis de nager - un tel bain avait un caractère rituel. Pour les filles célibataires, Kupala était une journée spéciale, car il était désormais possible de trouver une fiancée. Les bouquetières tissaient des couronnes et les laissaient couler le long de la rivière. Le gars qui a attrapé la couronne devrait devenir le mari de la fille qui a lancé la couronne.
La baignade dans les rivières et les lacs était autorisée. On croyait que la nuit de Kupala était magique, à cette époque la frontière entre le monde réel et l'autre monde était la plus fine. Les gens croyaient que les animaux parlaient à d'autres animaux cette nuit-là, tout comme les plantes parlaient aux plantes. Ils croyaient même que les arbres pouvaient marcher cette nuit-là.
Les sorciers de Kupalo préparent des potions spéciales, principalement des potions d'amour. Les herbes de Kupalo étaient particulièrement fortes.

Babino été

Cette fête dure du 14 au 20 septembre. À cette époque, les anciens Slaves le récoltaient et le comptaient, et faisaient également des réserves pour l'année suivante.

fête de la moisson

Le 21 septembre était l'équinoxe d'automne. Les anciens Slaves exécutaient des rituels ce jour-là, allumaient de grands feux de joie et dirigeaient autour d'eux les soi-disant danses rondes d'automne. Les gens ont rencontré l'automne et ont vu l'été chaud. Ils passèrent la journée très gaiement, préparant de délicieux plats. La plupart du temps, il y avait de grosses tartes, elles signifiaient une bonne récolte l'année prochaine.
Les gens se souhaitaient le meilleur et espéraient que tous les souhaits se réaliseraient au cours de la nouvelle année. De plus, les Slaves ont renouvelé le feu dans leurs huttes: l'ancien a été complètement éteint, les cendres ont été ratissées et un nouveau a été élevé.

Autres fêtes des Slaves orientaux

Les vacances solaires ont été décrites ci-dessus, mais à côté d'elles, les Slaves de l'Est ont également célébré d'autres jours importants. Ils étaient dédiés aux dieux païens. Ces jours-ci, des rituels et des cérémonies païens ont été effectués.
Des rites et des rituels ont été exécutés pour ces dieux: Veles, Yarilo, Perun et autres.
Les Slaves de l'Est célébraient toujours ces fêtes en plein air. Surtout les Slaves se sont rassemblés dans les forêts, sur les pelouses. Les collines, les petites collines et les buttes étaient considérées comme des endroits spéciaux pour organiser de telles vacances.
Les rituels servaient aux Slaves comme une sorte de moyen de conversation, de communication, de communication avec des parents décédés, des ancêtres et avec les esprits de la nature.

Les fêtes païennes slaves traditionnelles sont associées à la nature et aux événements qui s'y déroulent, elles contiennent et cachent une essence et une signification sacrées profondes.

Janvier (prosinets).

1-6 - Journées capillaires. Sinon, on les appelle les jours du loup. Ces jours-ci, nous devons prier le saint patron du bétail - le dieu des cheveux et du bétail. Protégez le troupeau ces jours-ci des excès des loups, apportez de la gratitude à vos animaux pour nous nourrir depuis des temps immémoriaux.

3 - Memorial Day de la légendaire princesse Olga. Aujourd'hui est un toast en l'honneur de la grande païenne Olga. Elle a glorifié son nom à travers les âges avec ses actes dignes de mémoire et de gloire - elle a vengé les Drevlyans pour son mari assassiné, a donné naissance au Grand Prince Svyatoslav et a uni Rus'.

6- Touristes. Fête de Yar-Tur, un taureau symbolisant la fertilité et la vitalité. Ce jour-là, les gens mettent des masques de taureau et dansent. Les jeunes jouent au turc - des jeux amusants. Ce jour est la fin des vacances du Nouvel An.

8 - Babi Kashi. Journée des sages-femmes - sages-femmes. À Rus', il était de coutume d'aller voir les sages-femmes pendant cette fête, de leur offrir de la vodka, des crêpes et de leur offrir des cadeaux. On croyait que si une jeune femme faisait un cadeau à une sage-femme, elle (la fille) aurait un enfant en bonne santé et fort.

18 - Jour d'Intra (seigneur des serpents). Intra, selon la mythologie slave, est le dieu des nuages, des serpents, des puits et des sources. Identifié avec Naviu (esprit des morts). La nuit, les sorciers étaient censés parler des cheminées - des tuyaux par lesquels Nav pouvait entrer dans la maison. Intra est un habitant de donjon, il fallait donc dire: "Si le soleil est dans le ciel, alors Intra est dans Navi." Intra patronne les guerriers, personnifiant le courage, la force et la bravoure.

21 - Prosinets. Le milieu de l'hiver, le retour de la chaleur du soleil sur la terre. Prosinets était fêté avec la bénédiction de l'eau. Les Slaves se baignaient dans des réservoirs froids, dressaient de riches tables. Entre autres aliments, les produits laitiers - lait, fromage cottage, lait caillé, fromages et autres - devaient être sur la table.

30 - Jour du Père Noël et du plaisir de la Snow Maiden. Fin d'hiver symbolique. Ce jour-là, il est de coutume de raconter des histoires sur le Père Noël et sa fille, la Snow Maiden.

Février (section)

10 - Kudesy, Velesichi. Journée des brownies. Lors des fêtes les plus importantes des Slaves, ce jour-là, vous devez faire des offrandes au brownie pour l'apaiser. Un pot de bouillie a été laissé derrière le poêle, après l'avoir enveloppé et recouvert de charbons ardents afin que la nourriture ne refroidisse pas au moment où le brownie est arrivé. « Grand-père voisin ! Servez-vous, mangez du porridge et sauvez notre hutte du mal ! Mange des tartes, mais prends soin de la maison du maître ! Le brownie aide la famille, où il est valorisé. C'est un bon esprit, parfois un peu nuisible. Au contraire, si vous ne nourrissez pas votre "maître", il commence à se déchaîner et cause beaucoup d'ennuis aux résidents.

15 - Chandeleur. Frontière entre l'hiver et le printemps. S'il fait plus chaud à la Réunion, attendez le début du printemps. Au contraire, une journée froide - à un printemps froid. A la Chandeleur, les roturiers s'enflammaient mutuellement les cheveux sur la tête, croyant que c'était un bon remède contre les maux de tête. Les cheveux doivent être incendiés en croix, à l'aide de bougies Sretensky. Ce jour-là, ils cuisent des crêpes dorées rondes, symbolisant le soleil, font des feux, dansent et s'amusent.

18 - Troyen d'hiver. Jour de gloire militaire. Ce jour-là, quelque chose d'héroïque est fait, plein de dangers, mais au profit de la patrie ou de la famille. Ils se souviennent des soldats tombés à table.

29 - Jour de Kashchei Chernobog. Kashchei est le seigneur de Navi (les morts), de l'enfer et des ténèbres. Dieu de la mort, de la destruction, de la haine et du froid. L'incarnation de tout ce qui est noir, fou et diabolique. Le monde des Slaves est divisé en deux moitiés, bonne et mauvaise.

Mars (sec). Fêtes païennes printanières populaires des Slaves

1-Navi jour (mauvaises herbes). Jour des morts chez les anciens Slaves. Aujourd'hui, le peuple invite ses ancêtres à la table de fête en faisant des sacrifices. Vyunitsy - l'une des quatre prières aux ancêtres.

3 - Journée commémorative du prince Igor. Le prince païen a gardé Byzance - le centre du christianisme - dans la peur, est allé à Constantinople. Les Varègues l'ont aidé à combattre les ennemis et à gérer la principauté. Leurs actions cruelles et cupides ont tué Igor - il a été tué par les Drevlyans pendant le polyud.

21 - Maslenitsa. Aujourd'hui, les gens célèbrent l'équinoxe de printemps, la fin de l'hiver, l'ancienne Maslenitsa. Ce jour-là, vous devriez vous amuser, festoyer, vous déguiser. Des crêpes, des beignets et des pryazets sont cuits sur Maslenitsa, symbolisant le soleil.

24 - Koméditsy. L'une des plus anciennes fêtes païennes. Aujourd'hui, ils prient le dieu ours et font des sacrifices à la grande bête de miel - l'ours. On pense que cette journée était une continuation de la semaine de l'olive.

Avril (berezozol)

7e jour de la déesse Karna. Le deuxième jour de prière aux ancêtres décédés, le jour de la déesse des lamentations et des lamentations. Aux portes des maisons ce jour-là, il était de coutume de brûler des feux de joie et de brûler des chiffons, de vieilles choses, etc. "... par ce feu, les âmes qui passent sont réchauffées...". Il devrait y avoir du kutya et de l'eau pour les morts sur la table.

22 - Les vacances de Leli. Lelya était l'une des principales déesses slaves antiques. Ce jour-là, des toasts sont portés en son honneur.

Mai (herbe)

1 - Rodonitsa. Ce jour porte le nom du dieu Rod, patron de la famille et de l'univers. Jour du souvenir et troisième prière aux ancêtres. Aujourd'hui, ils donnent de la vodka, de la bière et de la nourriture aux morts. Les commémorateurs appellent leurs morts à table - pour boire, manger au festin funéraire.

20-30 - Poitrine rosée. Ces jours-ci, ils ont fait des sacrifices à la famille, priant pour une bonne récolte.

Juin (dimanche) - vacances païennes d'été des Slaves

4 - Jour Yarilin. Jour de la fertilité, Yarila - le dieu du soleil. Ce jour-là, les Slaves organisaient des jeux et des danses de masse, accompagnés de mouvements corporels voluptueux et d'un grand cri.

19-24 - Semaine de la sirène. Les divinités des réservoirs et des rivières sont glorifiées - les sirènes. Beaucoup de divination, de légendes et de légendes sont associées à cette semaine. Il est de coutume de raconter des histoires effrayantes et des contes de fées. On pense que les esprits des personnes noyées peuvent voler librement au-dessus des lacs et des champs à cette époque.

24 - Kopala. Cette journée est marquée comme une fête du solstice d'été et un sacrifice humain au lézard (Yashche) - le propriétaire du monde sous-marin. Il est de coutume de se rassembler dans une foule la nuit, de s'amuser, de chanter des chansons, de deviner, de danser. Des feux de joie sont allumés près des réservoirs, des rituels sont exécutés et Kupala est noyé dans la rivière. La victime a ensuite été remplacée par une poupée en paille.

Juillet (ver)
3 - Jour du prince païen - Grand Svyatoslav

Le prince Svyatoslav a fait la guerre à Byzance. Il méprisait le christianisme. Après s'être emparé des terres de la Volga au Danube (du Khazar Belaya Vezha aux terres des Balkans), il a repoussé les Pechenegs et arrêté la pénétration du christianisme. Cependant, lors du siège de Constantinople, en raison de la présence de chrétiens dans l'armée, il échoue.

20 - Jour de Perunov

Les guerriers consacrent des armes, chantent des chansons, glorifiant Perun, le saint patron des chevaliers. Ce jour-là, un taureau sacrificiel ou un coq est abattu (le plumage de l'oiseau doit être uniforme, rouge). Ils commémorent les soldats slaves tombés au combat. Ils boivent du kvas, de la bière, du vin rouge, mangent du bœuf, du poulet, des céréales.

août (serpent)
7 - Fête des vendanges

Dos. La récolte et la transformation des céréales touchent à leur fin. Les gens se régalent, consacrent des pommes, du miel, des céréales. Il ne devrait y avoir aucun plat de bœuf sur la table.

21 - Jour de Stribog - Seigneur des vents

Selon la légende, Stribog vit dans la mer d'Okiyane, sur l'île de Buyan. Chaque jour, il crée soixante-dix-sept vents, qu'il souffle dans différentes directions. Les Slaves se méfiaient beaucoup des diverses manifestations des éléments aériens. Par exemple, afin d'empêcher la formation de tornades, ils ont appelé Perun à l'aide, ont battu le vent avec des bâtons, lui ont lancé des couteaux et des pierres. Pour les vents - les enfants de Stribog, des noms ont été inventés qui reflètent leur essence : Midnighter, Midday, Siverko, Posvist, Podaga. Pour apaiser Stribog, les gens ont dispersé des chiffons et des rubans brillants, des grains, des céréales, de la farine dans le vent, espérant une récolte abondante.

Septembre (printemps)
2-Jour de mémoire du prophétique Oleg

L'histoire de Rus le Viking est mystérieuse et instructive. Les Chud Magi ont prédit sa mort de leur cheval - ce qui s'est produit après la chute du cheval d'Oleg. Le prophétique Oleg est devenu célèbre pour avoir pris une importante rançon de Byzance, qu'il a vaincue, après quoi il a accroché son bouclier aux portes de Constantinople.

8 - Verge et femme en couches

Le 8 septembre tombe une fête honorant le bien-être familial. Il commence par la glorification de Lada, Rod et Lelya, procède au rite des « funérailles des mouches ». Une mouche est placée dans une domina de carottes, en son absence un moustique, une guêpe ou un cafard, et dans une atmosphère solennelle elle est emportée dans un terrain vague, où elle s'enfouit dans une tombe afin d'engourdir l'insecte jusqu'à la saison chaude.

Après les funérailles, il est temps pour la prochaine cérémonie - la chasse au soi-disant "orignal". Deux jeunes filles déguisées en vaches orignal s'enfuient dans la forêt. Les gars - les chasseurs devraient les attraper. Une «vache orignal» est laissée, la seconde est amenée au temple, où elle est réprimandée pour s'être enfuie, puis relâchée.

La fête est complétée par un gâteau d'anniversaire (nourriture pendant la cérémonie : bœuf, flocons d'avoine, vin de baies, fromage, fromage blanc, œufs) et des jeux.

Une ronde autour de la femme la plus âgée commence les jeux. Entre les mains d'une femme se trouve du pain à l'avoine, qui est ensuite distribué pour la guérison des animaux domestiques et des personnes. Après la fin des vacances slaves, l'été indien arrive.

8 - Vacances Lada

Lada et Lelya (ses filles) ont été invitées à inviter des vacances honorées par les Slaves au printemps.
La prochaine fois, la déesse a été dérangée par le début des travaux d'été sur le terrain.

Le reste des rituels était consacré aux prières pour la pluie, la fête de la jeune verdure, les premières pousses et les premiers épis mûris. Sur la colline rouge, les filles ont joué au jeu "Et nous avons semé du mil, semé."

Le jeu a été joué sur une colline appelée la colline rouge. Répartis en deux groupes, les joueurs ont chanté des chansons.

Un groupe a chanté des chansons sur l'ensemencement du mil, l'autre a interprété des œuvres sur le piétinement. Piétiner signifiait battre le pain.

Souvent au milieu de l'été et plus près du début de l'automne, les jeunes ont accepté de se marier, mais le mariage a été joué après l'achèvement des travaux sur le terrain.

La dernière fête slave associée à Lada était le solstice. Il tomba les 8 et 9 septembre selon l'ancien style (le 22 d'une manière nouvelle).

9 - Automne

Ce sont des fêtes de récolte slaves dédiées à l'achèvement de la récolte, qui était censée subvenir aux besoins de la famille pour l'année à venir. L'automne a été accueilli par un regain de feu. L'ancien feu a été éteint et un nouveau a été miné à coups de silex.

Pendant "l'automne", toutes les activités étaient transférées des champs au jardin ou à la maison, les légumes étaient récoltés. Le jour de la Nativité de la mère de la Sainte Vierge, une gâterie a été organisée pour tous les membres de la famille. La farine de la nouvelle récolte était utilisée pour faire une tarte, de la bière était brassée, à laquelle un mouton ou un bélier était abattu. Pendant les vacances, Mother-Cheese-Earth a été glorifié pour la naissance du pain et d'autres cadeaux.

14 - Jour du Mage Ardent

Vacances des SlavesDans les anciens Slaves, le Fiery Volkh est le courageux dieu de la guerre, le mari de Lelya, né de la connexion de la Mère-Terre Humide et Indrik la bête.

Ayant mûri, Volkh tua son père et gagna son pouvoir sur les forces obscures. Ses plans comprenaient la conquête du royaume des cieux et de l'univers entier. Il possédait non seulement une force incroyable, mais aussi une ruse.

Volkh s'est transformé en faucon, est entré dans le jardin céleste pour picorer des pommes d'or et ainsi gagner l'immortalité et le pouvoir sur le monde. Mais dans le jardin, il écouta le chant de Lely et, ayant tout oublié, devint son amant secret.

Volkh appartenait à la pègre et ne pouvait pas devenir le mari de Lely. Les sœurs de Lely, ne voulant pas que le faucon Volkh vole vers elle la nuit, ont percé la fenêtre avec des aiguilles. Volkh s'est blessé aux ailes et a été contraint de retourner dans son royaume.

Bientôt Lelya partit à sa recherche. Après avoir piétiné trois paires de chaussures en fer, brisé trois bâtons en fonte et mâché trois pains de pierre de granit, Lelya a trouvé Volkh. Elle le délivra du pouvoir des enfers, et le redoutable dieu avide de pouvoir devint son époux et protecteur du monde céleste.

14 - Fermeture de Svarga

La fermeture de Svarga tombe sur la période où la déesse Zhiva quitte la terre, et Winter et Frost gagnent en force. A cette époque, la saison des récoltes touche à sa fin, les gens se tournent vers Zhiva avec gratitude. C'est elle qui a envoyé la fertilité à la terre et ne l'a pas laissée mourir de faim. A partir de ce jour, les esprits des ancêtres cessent de descendre sur terre.

Les oiseaux volent vers le sud. Les Slaves croyaient fermement que les oiseaux se dirigeaient vers le monde supérieur, où ils rencontraient les âmes des morts. La plupart des gens se tournent vers les oiseaux et leur demandent d'envoyer un message aux morts.

21 - Jour de Svarog

À la fin des rites de clôture de Svarga (la fin de la communication entre la Terre et le Ciel), le Jour de Svarog arrive - la Grande Fête de la Forge Céleste. Les dieux brillants s'affaiblissent, la terre est enchaînée par le gel. Maintenant, Veles prend soin de la Terre. Svarog donne aux gens une hache et de l'artisanat pour qu'ils puissent survivre à une période difficile. Tous les artisans sont particulièrement honorés, les poulets sont abattus et le premier d'entre eux est présenté à Svarog en sacrifice.

Dans une cabane louée, les filles organisent une confrérie. Ils invitent les gars à une fête, où la mariée est considérée comme la maîtresse de la maison. Jeux de bisous, contes magiques et effrayants règnent le soir.

27 – Rodogoshch

Lorsque toute la récolte est récoltée, elle brille, mais pas les vacances importantes pour les Slaves, le soleil cuit, perd les feuilles et les arbres se préparent pour le sommeil hivernal, les Slaves célèbrent Rodogoshch. Pour les vacances, un énorme gâteau est cuit. Autrefois, il était égal à la taille humaine, un prêtre se cachait derrière avec la question : « Me voyez-vous ?

En réponse à une réponse positive, le prêtre a souhaité que l'année prochaine une récolte plus abondante soit récoltée et qu'il soit possible de faire un gâteau encore plus gros.

Après la conception et la divination pour l'année suivante, la fête a commencé par une montagne. Les plats sur la table étaient disposés dans une glissière, qui diminuait progressivement.

Ce jour-là, on pouvait entendre un conte de fées sur un héros miracle et la pègre. Le sens du conte se réduisait à un rappel de l'hiver qui approchait et du soleil déclinant.

Pour mener le rite de purification avec le début des ténèbres, un feu a été allumé, à travers lequel il fallait sauter. Avec la chanson "Yazhe, même le piétinement!" - les prêtres marchaient pieds nus sur des charbons ardents.
De joyeux jeux servaient de fin de vacances.

Octobre (chute des feuilles)
14 - Couverture

Avec l'introduction du christianisme, cette fête a été célébrée en l'honneur de la Bienheureuse Vierge Marie. Chez le peuple, il est de coutume de considérer le Pokrov comme le jour de la rencontre de l'automne avec l'hiver. La fête doit son nom au premier gel, qui à cette époque avait déjà complètement recouvert la terre entière. La fin des travaux sur le terrain et le Pokrov ont coïncidé. A partir de ce moment-là, ils ont commencé à chauffer dans les huttes et des tisserands avec des fileuses ont commencé leur travail.

Le brownie est allé se coucher ce jour-là, et les habitants de la cabane ont exécuté le rituel "Baking Corners". Pour garder l'esprit de la maison plein et chaleureux, des crêpes ont été cuites. La première galette était déchirée en quatre parties et portée en offrande à tous les coins de la hutte. À cette époque, les filles se sont tournées vers Lada avec une demande de mariage. Et c'est ainsi que l'enterrement de vie de jeune fille a commencé.

28 - Mokosh-Jour du vendredi

Makosh (Makosha) - la protectrice des filles et des femmes, la déesse des mariages et de l'accouchement, dans sa subordination est un métier - le fil. Pendant longtemps, elle a été approchée avec une demande d'accouchement facile et d'enfants en bonne santé.

Le métal de la déesse est l'argent, la pierre est du cristal de roche pur et l'animal est un chat. Une pelote de laine, de fil et de fuseau est un symbole de la déesse. Ses serviteurs sont des araignées, donc une toile qui s'est envolée est de bon augure. Amulette - une corde au poignet droit, a également un lien avec Makosha.

Le jour de Mokosh, il était interdit aux femmes de faire le ménage, de baigner les enfants et de se laver. Pour la désobéissance, la déesse pouvait punir - déchirer la toile, emmêler les fils sur la broche et même envoyer des maladies.

Novembre (poitrine)
25 – Garance

Le jour du 25 novembre, le temps est dégueulasse : gadoue, vent perçant, pluie froide avec neige. Ce jour-là, les stations thermales ne sont pas prononcées, les sacrifices ne sont pas faits, le feu n'est pas allumé. Les gens montrent à Marena qu'ils n'ont pas peur d'elle. Ils viennent au marais et éteignent les charbons brûlants dans l'eau.

Dans les aliments de ce jour sont utilisés: navets, carottes, crêpes et gelée.

Décembre (étudiant)
3 - Jour commémoratif du chevalier russe Svyatogor

Dans le monticule boyard Gulbishche, les fêtes slaves - le jour du Svyatogora, le grand héros russe Svyatogor, ont trouvé leur dernier refuge. Ses exploits remontent à l'époque des premiers affrontements militaires avec les Pechenegs. Son armure et ses armes ont atteint des tailles vraiment énormes. Ils sont presque deux fois plus grands que d'habitude.

Dans l'épopée d'Ilya Muromets, le héros Svyatogor est décrit de manière colorée et vivante. Bien sûr, sa taille dans ce travail était exagérée, mais le fait incontestable est que ce géant a vraiment marché sur notre Terre et s'est battu pour cela.

22 – Karachun

Karachun (Tchernobog) est célébré le 22 décembre. On pense que c'est le jour le plus court de toute l'année et l'un des pires jours de l'hiver. Karachun - la divinité de la mort, commandant le gel.

Les ours-tiges sont les serviteurs de Karachun, les tempêtes de neige se transforment en eux et, selon la légende, les blizzards se transforment en loups. On croyait que l'hiver froid dure aussi longtemps que l'ours qui dort dans la tanière le souhaite. Lorsque l'ours s'est retourné de l'autre côté, exactement la moitié de l'hiver s'est écoulée.

Le concept de "karachun" dans le sens de la mort parmi le peuple est vivant aujourd'hui. Le mot "karachit" signifie reculer. Apparemment, le "karachun" était surnommé ainsi parce qu'il semblait faire reculer le jour, laisser place à la nuit. En fin de compte, dans l'esprit des gens, Karachun s'est approché du gel et est devenu le seigneur habituel du froid hivernal.

25 – Kolyada

Pendant la période de Noël d'hiver, le 25 décembre, Kolyada a été célébrée. vacances de l'ancien SlavsOnce Kolyada était une divinité influente. Kolyada était dédiée aux jours précédant le Nouvel An. Des jeux ont été organisés en son honneur, qui se sont ensuite transformés en période de Noël. L'interdiction du culte de Kolyada est sortie le 24 décembre 1684.

A la veille du Nouvel An, les enfants sortaient en chantant sous les fenêtres des paysans riches. Dans les chansons, le nom de Kolyada était répété, le propriétaire de la maison était magnifié, à la fin du chant les enfants demandaient de l'argent.

Les vestiges de l'ancienne fête se manifestent dans les jeux sacrés et la divination. Certains rituels ont été préservés parmi le peuple et gagnent en popularité aujourd'hui.

31 - Shchedrets

Le dernier jour du réveillon du Nouvel An, selon l'ancien style, une fête est célébrée - "Schedrets". Il est célèbre pour son gâteau d'anniversaire et ses primes. Sur la table, il y a des plats de porc, ce qui signifie fertilité.

Avant de passer à la tarte, les gens s'amusent avec de somptueuses friandises. Les mimes sont présentes dans la même composition qu'à Kolyada. Les chanteurs vont dans des maisons ou des rassemblements de personnes qui chantent : « Soirée généreuse ! Bonsoir!"

Les chanteurs demandent des cadeaux aux propriétaires de la maison, se plaignant qu'ils viennent de loin et que maintenant les pattes de la chèvre font mal. Les hôtes en rient, puis les mimes font preuve de générosité avec des menaces comiques. Il est considéré comme une grande honte de ne pas offrir de cadeaux aux chanteurs ; une « malédiction » est envoyée aux propriétaires avides.

Avec un sac plein de cadeaux, les chanteurs se précipitent chez eux et se préparent pour la réunion de la fête préférée de tous - le Nouvel An.