ज़ीउस के पंथ के मुख्य रूप। तृतीय

1. दोहरी कुल्हाड़ी. क्रेते में, ज़ीउस का मिथक और पंथ स्थानीय पौराणिक कथाओं के सबसे विविध स्तरों पर पाया जाता है।
क) जाहिर तौर पर, क्रेते में ज़ीउस के बारे में सबसे प्राचीन पौराणिक विचारों में डबल कुल्हाड़ी - लेब्रीज़ का मिथक शामिल है। जहाँ तक कोई ललित कला के स्मारकों से अनुमान लगा सकता है जो हमारे पास आए हैं, इस प्राचीन बुत का सटीक अर्थ प्रकट करना बहुत मुश्किल है। इस प्रतीक के पवित्र अर्थ को आम तौर पर चुनौती देने का प्रयास किया गया है। हालाँकि, इसका धार्मिक और पौराणिक अर्थ किसी भी संदेह से परे है, और यदि यहां पूर्ण सटीकता प्राप्त करना असंभव है, तो इस प्रतीक का अनुमानित अर्थ अभिविन्यास काफी स्पष्ट लगता है: भारीपन और तीक्ष्णता, ठोस निकायों में भी आसान प्रवेश, तुरंत विपरीत में कार्रवाई दिशाएँ, प्राथमिक भौतिकता, विशाल विनाशकारी शक्ति, अस्तर के लिए एक आवश्यक उपकरण और, विशेष रूप से, किसी भी निर्माण के लिए। ज़ीउस का यह प्राचीन प्रतीक (और शायद एक प्रत्यक्ष छवि भी) पूरे एशिया माइनर और एजियन सागर के तटों पर जाना जाता था।

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सबसे पहले, डबल कुल्हाड़ी एक उत्पादन कुलदेवता थी। यह प्रकृति और समाज के संपूर्ण जीवन के साथ इस प्रतीक के असामान्य रूप से गहरे अंतर्संबंध से स्पष्ट है। इसका प्रमाण क्रेटन पुरातत्व के कई स्मारकों से मिलता है। डबल कुल्हाड़ी का मिथक और पंथ ऐसी चेतना का एक उत्पाद है, जो अभी भी उद्देश्य दुनिया पर भारी निर्भरता में है, अभी भी जितना संभव हो उतना असहाय है और इसलिए प्रकृति और समाज के इस उद्देश्य जीवन को राक्षसी, जादुई के रूप में मूल्यांकन करता है, ताकि यहां तक ​​​​कि व्यक्तिगत वस्तुएँ, और यहाँ तक कि मानव हाथों से बनी वस्तुएँ, अभी भी जादुई शक्ति से भरी हुई हैं, कुलदेवता हैं या कम से कम केवल कामोत्तेजक वस्तुएँ हैं।
दूसरे, क्रेटन पुरातत्व के स्मारकों में डबल कुल्हाड़ी का मिथक और पंथ लंबे समय से अपने लौकिक विकास तक पहुंच गया है। मिथक और पंथ में, डबल कुल्हाड़ी स्वर्ग, और पृथ्वी, और परवर्ती जीवन, और निर्जीव वस्तुओं, निर्जीव प्रकृति और पौधों, जानवरों और मनुष्यों के साथ जुड़ी हुई है। वह किसी प्रकार की सार्वभौमिक शक्ति के रूप में कार्य करता है, जो संपूर्ण विश्व को और उसकी सभी व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों में समाहित करता है।
तीसरा, क्रेते, पश्चिमी एशिया और ग्रीस के संबंधित क्षेत्रों में डबल कुल्हाड़ी का पंथ आदिम सोच का बहुत संकेतक है, जो आमतौर पर अपने विचारों में विरोधाभासों को जोड़ता है। वह विनाशकारी और रचनात्मक दोनों शक्ति है। यह एक निर्जीव वस्तु है, और यह पौधे के तने के रूप में भी बढ़ती है। वह बैल को मारता है, क्योंकि वह उसके माथे में चिपक जाता है, और वह इस बैल को एक देवता में बदल देता है जो लोगों को जीवन देता है। वह आकाश में है और हवा में उड़ता है, वह भी अनुष्ठान का हिस्सा है। हमारे सामने आदिम, अविभाज्य सोच की एक बहुत ही अभिव्यंजक घटना है, जब एक ही वस्तु या एक ही नाम एक या दूसरे क्षेत्र में उसके कामकाज के आधार पर उसके अर्थ में असीम रूप से भिन्न हो जाता है।
चौथा, यह दोहरी कुल्हाड़ी एक उल्लेखनीय ऐतिहासिक परिसर है। यह सामाजिक और पौराणिक विकास के सबसे विविध चरणों को प्रकट करता है। यह प्रतीक कई सहस्राब्दियों तक अस्तित्व में रहा, और इसकी व्यापकता की तुलना केवल क्रॉस के प्रतीक के बाद के समय में प्रसार से की जा सकती है। तथ्य यह है कि यह एक उत्पादन कुलदेवता और एक जादुई उपकरण है जो हमें सबसे गहरी पुरातनता में ले जाता है, शायद जन्मपूर्व समाज में भी।

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साथ ही, यह तथ्य कि यहां एक कुल्हाड़ी है, यानी संसाधित धातु, तुरंत हमें इस पुरानी पुरातनता से बाहर निकालती है और हमें कांस्य या लौह युग के युग में ले जाती है। यह अविभाजित आदिम जादू के लंबे समय से चले आ रहे कांस्य युग में एक पुनर्स्थापना है, जो उस समय तक अपनी पूर्व भूमिका निभाना बंद कर चुका था।
इसके अलावा, हमारे यहां पुरापाषाण और कांस्य युग की पौराणिक कथाओं के साथ-साथ मातृसत्ता और पितृसत्ता का संयोजन भी है। एक ओर, यह बेलगाम रचनात्मक और विनाशकारी प्रकृति का प्रतीक है, और दूसरी ओर, यह ज़ीउस के एक हाथ में उसी समय अचानक प्रकट होता है जब उसके दूसरे हाथ में राजदंड होता है - यह स्थापित पितृसत्तात्मक शक्ति का प्रतीक है , एक शाही गुण। जो सामग्रियां हम तक पहुंची हैं उनमें ज़ीउस को भी दिखाया गया है, जो दोहरे कुल्हाड़ी से जुड़ा होने के कारण, दोनों लिंगों के संकेत रखता है, यानी, बहुत ज्वलंत रूप में वे मातृसत्ता और पितृसत्ता के बीच संक्रमणकालीन चरण का प्रतीक हैं। अंत में, कई क्रेटन दोहरे कुल्हाड़ियों पर ध्यान देना बहुत आसान है जो बहुत देर से और सूक्ष्म कला में हमारे पास आए हैं, जो सांप्रदायिक कबीले के गठन और प्रारंभिक दासता के बाद के समय और संस्कृति के उस उच्च स्तर की गवाही देते हैं, जो अतुलनीय है केवल पुरापाषाण काल ​​के साथ, बल्कि धातु के कई कालों के साथ भी। ऐतिहासिक पौराणिक कथाओं के विशेषज्ञ के लिए, क्रेटन डबल कुल्हाड़ी महान ऐतिहासिक जटिलता का एक परिसर है, और इसकी पौराणिक कथा बहुत जटिल है।
क्रेटन डबल कुल्हाड़ी की पौराणिक कथाओं को समझने के लिए इन आवश्यक शर्तों को इंगित करने के बाद, अब हम नवीनतम पुरातात्विक शोध के आधार पर कुछ तथ्यात्मक सामग्री प्रस्तुत करते हैं।
ख) दोहरी कुल्हाड़ी, अपने पौराणिक सार में, किसी सर्वोच्च देवता का प्रतीक थी। इस प्रकार, माइसीने में पाई गई एक सोने की अंगूठी पर, मिनोअन रिया के समान एक महिला देवता की छवि है, जो सूर्य, चंद्रमा और तारे के साथ स्वर्ग की तिजोरी के नीचे महिलाओं से घिरी हुई है और दो दोहरी कुल्हाड़ियों के साथ एक साथ जुड़ी हुई हैं, जो तैर ​​रही हैं। हवा। यह साक्ष्य है, यदि दोहरे कुल्हाड़ी की "स्वर्गीयता" और सर्वोच्चता का नहीं, तो इसके महान महत्व का। एगिया ट्रायडा (लगभग 1400 ईसा पूर्व) के एक ताबूत पर हमें एक बैल और एक स्तंभ के बलिदान की छवियां मिलती हैं,

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इसके शीर्ष पर एक दोहरी कुल्हाड़ी है जिसके ऊपर एक पक्षी है। यह इस बात का भी संकेत है कि यहां जमीन से ऊपर उठी हुई किसी चीज का प्रतीक है। उसी ताबूत के दूसरी ओर दो समान खंभों की ओर दोहरी कुल्हाड़ियों और पक्षियों के साथ जहाजों के साथ तीन महिलाओं का एक जुलूस है। जानवरों और वीणा के साथ पुरुषों को एक युवक की कब्र तक जाते और दफन समारोह करते हुए भी चित्रित किया गया है। कुक (II 521 et seq.) का मानना ​​है कि यहां स्वर्ग और पृथ्वी के मिथक (दो दोहरे अक्षों के रूप में चित्रित) और युवा ज़ाग्रेयस के रूप में ज़ीउस के आवधिक पुनर्जन्म का प्रमाण है। ये सभी स्तंभ चीड़ के तने की तरह दिखते हैं, और हम मान सकते हैं कि यहां डबल कुल्हाड़ी और पौधे की दुनिया के बीच संबंध का संकेत है। एक अन्य ताबूत पर तीन फूलों वाला एक लिली के आकार का पौधा है, जिनमें से दो में पुंकेसर के बजाय दोहरी कुल्हाड़ी है, और तीसरे में, स्त्रीकेसर के बजाय, एक हल्का स्तंभ है, जिसके शीर्ष पर फिर से एक दोहरी कुल्हाड़ी है। डबल कुल्हाड़ी, जाहिरा तौर पर, लिली के साथ विचारों में विशेष रूप से जुड़ी हुई थी: माइकेने से उपरोक्त सोने की अंगूठी पर, लिली भी अग्रभूमि में हैं। फूलदानों पर लिली और बैल के सिर के साथ दोहरी कुल्हाड़ियों को जोड़ने की छवि क्रेते के उत्तर-पूर्व में सेइरा द्वीप पर बड़ी संख्या में पाई गई थी। एक बैल के सींगों के बीच खिलती लिली के रूप में एक कुल्हाड़ी की छवियां हैं; दो बैल के सिरों के बीच लिली की पंखुड़ियों के रूप में कुल्हाड़ियाँ हैं; इसके अलावा, कुल्हाड़ियों के बीच जैतून के अंकुर हैं (1500 वर्ष के फूलदान पर - पहला स्वर्गीय मिनोअन काल)। मोक्लोस द्वीप पर एक और फूलदान पाया गया, जो स्पष्ट रूप से एक पौधे के साथ एक डबल कुल्हाड़ी के हैंडल के संबंध को व्यक्त करता है (उसी पहले स्वर्गीय मिनोअन काल का)। क्रेते में इसी तरह की कई अन्य खोजें हैं।
इसके अलावा, क्रेते में उत्खनन से स्तंभों और स्तंभों के साथ-साथ उन्हीं स्तंभों पर आभूषणों पर धातु की दोहरी कुल्हाड़ी की खोज हुई। इवांस इन छवियों को सर्वोच्च क्रेटन देवता का प्रतीक भी मानते हैं। यह सुझाव दिया गया है कि एक कुल्हाड़ी और एक लकड़ी के स्तंभ (या पत्थर के स्तंभ) का संयोजन स्वर्ग और पृथ्वी के विवाह का प्रतीक है। नोसोस में, इवांस को छोटे अनुष्ठान कक्षों में छेद वाले दो जोड़े सींग मिले, जिनमें एक बार डबल कुल्हाड़ियों के हैंडल डाले गए थे; डबल हैचेट वहीं इन छेदों के पास बने रहे। वे वहीं पाए गए

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पक्षी के आकार की देवी और पुजारियों की टेराकोटा मूर्तियाँ। यह अभयारण्य 1400-1200 ई. का है। ईसा पूर्व इ। एगेट प्लेटों पर बैल के सींगों के बीच दोहरी कुल्हाड़ियाँ पाई गईं। यह माना जा सकता है कि संकेतित अभयारण्य में एक डबल कुल्हाड़ी और एक बैल की सेवा की गई थी। धार्मिक सींगों वाली कुल्हाड़ियाँ पहले भी खुदाई में मिली हैं। वही छवियाँ सैलामिस के फूलदानों पर, साइप्रस में (ब्रिटिश संग्रहालय में), सीसे की प्लेटों पर, एक बैल के सिर पर आइवी के विशिष्ट मिश्रण के साथ, ओलबिया में पाए जाने वाले, पेंटिकापियम (हमारे केर्च) आदि में पाए जाते हैं। इस प्रकार, यह प्रतीक एजियन दुनिया में बेहद व्यापक था। सींग और कुल्हाड़ी का मिनोअन पंथ हेलेनिक युग में भी मौजूद था, जैसा कि उदाहरण के लिए, टैरेंटम में खुदाई से पता चला है।
अंत में, एक रत्न पर, संभवतः मेलोस द्वीप से (कुक, II 544 द्वारा प्रकाशित), हमें हाथ में दोहरी कुल्हाड़ी लिए उड़ते पंखों वाले देवता की छवि मिलती है। अक्सर कुल्हाड़ियाँ पुजारियों या देवताओं द्वारा उठाई जाती हैं। काटो ज़कारो में, एक मिट्टी की मुहर में एक पुजारिन को देवी के लिए एक पवित्र वस्त्र और एक दोहरी कुल्हाड़ी ले जाते हुए दर्शाया गया है। पालेकास्त्रो में, दोहरी कुल्हाड़ियाँ अलंकरण के साथ पाई गईं, जिनमें अन्य चीजों के अलावा, प्रत्येक हाथ में एक दोहरी कुल्हाड़ी वाली देवी का चित्रण था। क्रेते में एथेना को धरती माता के करीब माना जाता था और उसके पास एक दोहरी कुल्हाड़ी (डोमिटियन, ट्रोजन, हैड्रियन और एंटोनिनस पायस के युग के ऑक्सिरहिन्चस के सिक्के) भी थी। सेंट के संग्रह में एथेना एक डबल कुल्हाड़ी के साथ दिखाई देती है। मिस्र के देवताओं के बीच पेरिस में जेनेवीव। 6वीं शताब्दी के लाल आकृति वाले फूलदानों पर थेसियस। ईसा पूर्व इ। एक दोहरी कुल्हाड़ी के साथ चित्रित (प्रोक्रस्टेस के साथ लड़ाई में)। ओलंपिया में ज़ीउस के मंदिर में, पश्चिमी पेडिमेंट पर, आकृतियाँ दोहरी अक्षों को घुमाती हैं। थेसियस द्वारा एथेंस और डेल्फ़ी के बीच की सड़क को लुटेरों से मुक्त कराने की याद में, एथेनियाई लोगों ने दूतावास के शीर्ष पर दोहरी कुल्हाड़ी ले जाने वाले एक व्यक्ति को डेल्फ़ी भेजा। "और जब एथेनियाई लोगों ने डेल्फ़ी में एक दूतावास भेजा, तो जो लोग कुल्हाड़ियाँ लेकर आगे बढ़े, मानो [ब्लेड के अनुमान] - पृथ्वी पर खेती कर रहे हों" (स्कोल। एश। ईम। 13)।
डेल्फ़ी में कई दोहरी कुल्हाड़ियाँ भी मिलीं। पुरातत्व को आम तौर पर पूर्व और पश्चिम दोनों में दोहरी कुल्हाड़ी वाली कई आकृतियाँ मिली हैं। बैल के आकार की दोहरी कुल्हाड़ियाँ थीं।
दोहरी कुल्हाड़ी के अत्यधिक धार्मिक और पौराणिक महत्व का संकेत आश्चर्यजनक रूप से विविधता से मिलता है

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वे सामग्रियाँ जिनसे चित्र और उन पर सभी प्रकार की सजावटें बनाई जाती थीं।
कांस्य, सोना, एगेट, क्रिसोलाइट, एम्बर और हड्डी की दोहरी कुल्हाड़ियों की खोज की गई; उनके पास रोसेट, मनके आभूषण, महिलाओं और जानवरों के सिर (मेढ़े, बैल) की विभिन्न पुरातन मूर्तियाँ हैं। मिनोअन कुल्हाड़ियों को कभी-कभी कुछ प्रकार के विकर्णों और ज़िगज़ैग से सजाया जाता था, जिसमें शोधकर्ताओं ने बिजली देखी थी, लेकिन संभवतः, इसका बहुत गहरा अनुष्ठान अर्थ था। कुल्हाड़ियों पर फूल, गोल आँखों वाली तितलियाँ, एंटीना, पंख, संकेंद्रित वृत्त, हंसों और बत्तखों के सिर थे। कुल्हाड़ियाँ, अपने आकार में, कभी-कभी एक आदमी, एक बैल, एक तितली, या एक घण्टा के आकार की आकृति जैसी होती हैं। दोहरे अक्षों को दोगुना करने की प्रवृत्ति थी - शायद मर्दाना आकाश और स्त्री पृथ्वी का प्रतीक। पालेकास्त्रो में अधिक ब्लेड वाली दो दोहरी कुल्हाड़ियाँ पाई गईं। कुछ स्थानों पर चीनी मिट्टी को दोहरे अक्षों से भी सजाया गया है।
ग) इसलिए, हम देखते हैं कि क्रेते में (और उन क्षेत्रों में जहां क्रेते का प्रभाव था) डबल कुल्हाड़ी का मिथक और पंथ पूरी तरह से सभी अस्तित्व, निर्जीव पदार्थ, पौधे, पशु और मानव दुनिया में व्याप्त है। सबसे पहले, प्राचीन कांस्य युग में, यह क्रेटन डबल कुल्हाड़ी संभवतः क्रोनोस से अलग नहीं थी। इस देवता को महान मिनोअन देवी के साथ वैवाहिक संबंध में माना जाता था, और यह बाद वाली ग्रीक रिया का एक एनालॉग है (क्रोनोस रिया का पति है)। इतिहासकार इस्टर और ज़ेनियन क्रोनोस के लिए बच्चों की बलि के बारे में बात करते हैं और कुरेट्स इडियन गुफा में उससे भाग गए थे। मिथक में, क्रोनोस अपने बच्चों को निगल जाता है। उनके नाम की व्युत्पत्ति सेइरो से संबंधित हो सकती है - "मारना", "खा जाना" - और एक "कटर" को इंगित करता है। क्रोनोस का विशेषण - एन-साइलोमेटिस - शायद आलंकारिक रूप से नहीं समझा जाना चाहिए: "चालाक", "चालाक", लेकिन शाब्दिक रूप से: "एक टेढ़े चाकू के साथ"। यह सब प्राचीन क्रेटन क्रोनोस की मानव-भक्षी (और आम तौर पर जीवन-भक्षी) प्रकृति को इंगित करेगा, जो लेब्रीज़ - इस भयानक दोहरी कुल्हाड़ी से ज्यादा कुछ नहीं है।
इसके बाद, कांस्य युग से लौह युग में संक्रमण के साथ, क्रोनोस के मिथक ने ज़ीउस के मिथक का रूप ले लिया। इस ज़ीउस ने क्रोनोस के मिथक में जीवन को आत्मसात करने के बजाय जीवन की आवधिक वापसी को पूरी तरह से मूर्त रूप दिया।

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डबल कुल्हाड़ी की यह सभी प्राचीन पौराणिक कथाएँ इस ज़ीउस के पास चली गईं, जिसने बाद में, निश्चित रूप से, उच्च पौराणिक निर्माणों का मार्ग प्रशस्त किया।
घ) वर्तमान अध्ययन में दोहरी कुल्हाड़ी के मिथक की गैर-प्राचीन समानताओं को छूने की कोई आवश्यकता नहीं है। केवल इस बात पर जोर देना आवश्यक है कि यह मिथक ग्रीस के आसपास के सभी देशों - लिडिया, कैरिया, फ़्रीगिया और पूरे एशिया माइनर में बेहद व्यापक था, जैसा कि कुक (II 559-) द्वारा उद्धृत विभिन्न प्रकार के स्मारकों की बड़ी संख्या से देखा जा सकता है। 599) ज़ीउस लैब्रांड पर अध्याय में। यह मिथक और प्रतीक डेमेटर, अपोलो, डायोनिसस, पोसीडॉन जैसे देवताओं के बारे में मिथकों की उत्पत्ति में पाया जाता है। लेकिन यह मिथक और पंथ विशेष रूप से तथाकथित ज़ीउस लैब्रांड से जुड़ा हुआ है। इस नाम के तहत ज़ीउस (जैसा कि कुक कहते हैं) पूरी दुनिया में घूमा, विशेष रूप से यह पंथ मिलासा के पास, लाब्रांडा शहर में कैरिया में फला-फूला, जहां एक संबंधित मंदिर, एक पवित्र सड़क और विभिन्न धार्मिक वस्तुएं पाई गईं और उनका वर्णन किया गया। लैब्रांडा का यह ज़ीउस अपनी पौराणिक विशेषताओं के लिए भी दिलचस्प है: युद्धप्रिय कैरियन ने उसे युद्ध से जोड़ा और उसे स्ट्रैटियस, योद्धा और एलियन कहा (डी नट। ए। XII 30) का नाम लैब्रांडेई "तूफानी बारिश" (हिसास) से लिया गया है। labröi), जिसका अर्थ है इस क्षेत्र की वर्षा और ज़ीउस पर नमी पैदा करने वाले व्यापक विचारों में से एक को प्रतिबिंबित करना। इसके अलावा, माइलास में पाई गई राहतों में से एक में दाढ़ी रहित ज़ीउस को दर्शाया गया है जिसके सिर पर किसी प्रकार का हुड (कैलाथोस) है, उसके गले में एक हार है, एक हाथ में दोहरी कुल्हाड़ी और दूसरे हाथ में एक राजदंड है, जिसमें चार कुल्हाड़ी हैं। महिला के स्तनों की पंक्तियाँ और पैर, एक जालीदार वस्त्र से बंधे हुए। अर्काडिया में, तेगिया में, एथेना एलिया के मंदिर के पास, एक अलग राहत के साथ संगमरमर पाया गया था: एक चिटोन और हिमेशन में दाढ़ी वाला ज़ीउस, उसके दाहिने हाथ में एक डबल कुल्हाड़ी और उसके बाएं हाथ में एक भाला, एक हार के साथ; चिटोन के नीचे से एक महिला के स्तनों की याद दिलाते हुए छह उभार दिखाई देते हैं; किनारों पर कैरियन राजा और रानी, ​​प्रसिद्ध कैरियन राजा मौसोलस के भाई और बहन की आकृतियाँ हैं। यह स्मारक तेगिया तक कैसे पहुंचा यह अज्ञात है। लेकिन उभरा हुआ शिलालेख: "ज़ीउस", और बाकी सब कुछ स्पष्ट रूप से कैरियन "डबल-ब्लेड" ज़ीउस की बात करता है, जिसने जीवन की धार्मिक धारणा की पूर्णता, पीढ़ी और विनाश की ताकतों के संश्लेषण को व्यक्त किया। ये दो उल्लेखनीय राहतें (कुक II 592 आदि) प्राचीन काल के सच्चे धार्मिक सार को पूरी तरह दर्शाती हैं।

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दोहरी कुल्हाड़ी का वां मिथक और पंथ। यहाँ मातृसत्ता से पितृसत्ता की ओर संक्रमण है। दाढ़ी और महिला स्तनों के साथ ज़ीउस स्ट्रैटियस की वही छवियां कई अन्य स्थानों पर पाई गईं, जैसे कि कप्पाडोसिया में। लैब्रांडे में दर्शाया गया ज़ीउस उसकी ग्रीक छवियों के करीब है। सामान्य तौर पर, लैब्रांड के ज़ीउस, स्ट्रेटिया के ज़ीउस, आधे पुरुषों के ज़ीउस, आधी महिलाओं के ये सभी स्पष्ट रूप से संकेत देते हैं कि डबल कुल्हाड़ी के मिथक ने प्रकृति की आंतरिक रूप से रचनात्मक पशु-उत्पादक शक्तियों के बारे में बात की थी।
ई) क्रेटन भूलभुलैया के संबंध में लेब्रिज़ - डबल कुल्हाड़ी के बारे में कहना आवश्यक है। 1892 में पहली बार, एम. मेयर ने इन नामों के व्युत्पत्ति संबंधी संबंध का सुझाव दिया, यह मानते हुए कि प्रसिद्ध क्रेटन भूलभुलैया "दोहरी कुल्हाड़ी का स्थान" है। क्रेश्चमर बाद में इसमें शामिल हो गए। कुक का यह भी कहना है कि क्रेटन भूलभुलैया कैरियन लैब्रांडा के समान है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि भूलभुलैया को डबल कुल्हाड़ी, ज़ीउस-लेबिर्स के रूप में ज़ीउस का मुख्य निवास माना जाता था। मिनोटौर स्वयं, आधा आदमी, आधा बैल, भूलभुलैया का एकमात्र निवासी, ज़ीउस या उसके कुछ हाइपोस्टेसिस हैं।
दोहरी कुल्हाड़ी के मिथक की व्यापक व्यापकता का संकेत ईसाई और अर्ध-ईसाई किंवदंती के क्षेत्र में भी इसके प्रवेश से मिलता है। यह स्थापित माना जा सकता है कि ईसा मसीह का प्रसिद्ध मोनोग्राम, यानी लेबरम, जिसे सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने अपने बैनरों पर लगाया था, डबल कुल्हाड़ी के उसी प्रतीक से ज्यादा कुछ नहीं है, जो बहुत लंबे विकास से गुजरा है। पुरातत्वविद् एक अनुष्ठान आरेख प्रदान करते हैं जिसमें नामों के साथ संकेंद्रित वृत्तों के दो जोड़े होते हैं: बाईं जोड़ी पर "पिता" और "पुत्र" और दाईं जोड़ी पर पीले और नीले रंग के साथ, दोनों वृत्तों के जोड़े के बीच एक डबल कुल्हाड़ी होती है। दोहरी कुल्हाड़ी भी रोमन ज्यूपिटर फेरेंटियस की एक विशेषता है।
डबल कुल्हाड़ी की उल्लेखनीय छवि को अभी तक वैज्ञानिक और पौराणिक साहित्य में वास्तविक खुलासा नहीं मिला है। ये खुलासा भी हमारा काम नहीं है. हम यहां खुद को क्रेते और उसके पड़ोसी क्षेत्रों की पौराणिक कथाओं के विकास के सभी चरणों में इस मिथक के व्यापक प्रसार के तथ्य के कुछ उदाहरणों तक ही सीमित रखते हैं। दुर्भाग्य से, दोहरी कुल्हाड़ी के मिथक को केवल स्मृति द्वारा ही चित्रित किया जा सकता है।

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साहित्यिक कृतियों के नहीं, बल्कि ललित कलाओं के नाम, जो मानव संस्कृति के इतने प्रारंभिक चरण में शायद ही अस्तित्व में रहे हों। हालाँकि, हम एक बहुत बाद के स्मारक (नंबर 10 ए) को खोजने में कामयाब रहे, जो बिल्कुल 5वीं शताब्दी से पहले का नहीं था। एन। ई., जो एक निश्चित ग्नोस्टिक (ज्ञानवाद ईसाई पौराणिक कथाओं का एक बुतपरस्त पुनर्रचना है) का एक जादुई चिकित्सा संकलन है और इसमें अन्य चीजों के अलावा, एक डबल कुल्हाड़ी से जुड़े अंगूर के लिए एक भजन शामिल है। हालाँकि, यहाँ हमारे पास दोहरी कुल्हाड़ी के प्राचीन मिथक की बाद की रहस्यमय पुनर्स्थापना है, लेकिन इसमें इस भूले हुए, लेकिन एक बार सार्वभौमिक प्रतीक की लौकिक कठोर रूपरेखा को देखना मुश्किल नहीं है।
कुल्हाड़ी के मिथक का एक और समान स्वर्गीय स्मारक (लेकिन तीसरे दर्जे का महत्व) रोड्स के सिमियास (नंबर 10 बी) की एक छोटी कविता हो सकती है - जो बाद के कृत्रिम औपचारिकता का एक उत्पाद है।
2. पौधों, जानवरों और वीर पौराणिक कथाओं की पौराणिक कथा।
ए) क्रेते में सर्वोच्च देवता को दर्शाने वाले विशुद्ध रूप से पौधे के प्रतीकों (डबल कुल्हाड़ी के बिना) की कोई कमी नहीं है। इस प्रकार, एक निश्चित "विश्व वृक्ष" का चित्रण करने वाले स्मारक पाए गए हैं, जिन्हें सर्वोच्च देवता के प्रतीक के रूप में नहीं समझा जा सकता है।
हालाँकि, क्रेते "पशु" पौराणिक कथाओं, जानवरों के पंथ, विशेषकर बैल का एक उत्कृष्ट देश है। यह विशेषता है कि दोहरी कुल्हाड़ी, जैसा कि हमने ऊपर देखा, अक्सर अन्य चीजों के अलावा, बैल के पंथ के साथ मिलकर यहां पाई जाती है। उदाहरण के लिए, ऐसी अनगिनत छवियां हैं जो एक बैल के सिर की, जिसमें दोहरी कुल्हाड़ी फंसी हुई है, हमारे पास आई हैं। इस प्रतीक को समझना भी कठिन है, लेकिन एक विचार यहां स्पष्ट रूप से सामने आता है - यह उस देवता की पहचान करने का विचार है जिसके लिए बलिदान दिया जाता है और स्वयं बलिदान (यानी, यहां देवता एक ही समय में पीड़ित है) ). एक बैल के रूप में, ज़ीउस फोनीशियन राजकुमारी यूरोपा का अपहरण कर लेता है और उसे क्रेते ले जाता है, जहां गोरटीना के पास, एक विमान के पेड़ के नीचे, वह उससे शादी करता है, जहां से - प्रसिद्ध बेटे: मिनोस, जिन्होंने क्रेते पर शासन किया, और रदामंथस, प्रसिद्ध मृतकों के राज्य में न्यायाधीश, जिनके बारे में किंवदंती में बाद में लाइकिया का राजा सर्पेडन भी शामिल था। जब मिनोस पोसीडॉन से उसकी दिव्य उत्पत्ति की पुष्टि करने के लिए कहता है, तो इसके संकेत के रूप में, एक शानदार बैल समुद्र से मिनोस के पास आता है,

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और चूँकि मिनोस ने आवश्यकतानुसार, इसकी सज़ा के रूप में, उसकी बलि देने से इंकार कर दिया, मिनोस की पत्नी पसिपाई को इस बैल से प्यार हो जाता है। इस विवाह से प्रसिद्ध राक्षस मिनोटौर का जन्म हुआ, यानी, एक बैल के सिर वाला एक आदमी। लेकिन इन क्रेटन मिथकों पर विशेष रूप से क्रेटन नायकों को समर्पित एक निबंध में विचार किया जाना चाहिए। और हम उन्हें यहां विस्तार से विकसित नहीं करते हैं। बैल की असंख्य छवियों का परीक्षण क्रेते के पुरातत्व के क्षेत्र से संबंधित है।
बी) क्रेटन मिथक यह भी कहते हैं कि क्रेते में हमारे पास ज़ीउस का पूरी तरह से मानवरूपी विचार है, जो निस्संदेह पितृसत्ता के उद्भव और विकास से जुड़ा है। इसमें, सबसे पहले, ज़ीउस के जन्म, पालन-पोषण और मृत्यु की संपूर्ण पौराणिक कथा शामिल है। ज़ीउस का जन्म एक मानव शिशु के रूप में हुआ है; और यदि वहाँ उसकी कब्र थी, तो, जाहिर है, वह यहाँ भी एक आदमी के रूप में मरता है (ऊपर, पृष्ठ 127)।
अंत में, क्रेते में नागरिकता, राज्य का दर्जा और वैधता की पौराणिक कथा ज़ीउस के साथ जुड़ी हुई है। सबसे शाही शक्ति, दिवंगत वीर युग की विशेषता (और मातृसत्ता की नहीं), क्रेटन ज़ीउस और उनके बेटे, राजा मिनोस के साथ सटीक रूप से जुड़ी हुई थी। मिनोस का राजदंड - ज़ीउस का राजदंड; वह उनके लिए न्याय और महान भूमि का प्रशासन चलाता है।
आधुनिक विज्ञान ने इसे दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में ही स्थापित कर दिया है। इ। आरंभिक पूर्वी राजशाही I की तरह क्रेते में एक आदिम प्रकार का प्रारंभिक दास-स्वामी समाज उत्पन्न हुआ।
ग) क्रेते में पौराणिक कथाओं ने भी अपने विकास में वीरता काल में प्रवेश किया। क्रेते के पौराणिक चरित्र, अपने सदियों पुराने इतिहास के दौरान, कच्चे बुतपरस्ती और प्रत्यक्ष दानववाद से मुक्त हो गए, मानवरूपी विकास प्राप्त किया और पहले से ही वास्तव में ग्रीक, पहले से ही पूरी तरह से प्लास्टिक पौराणिक कथाओं के अग्रदूत बन गए। इसे ज़ीउस और यूरोपा और उनके बेटों - मिनोस, राडा-मंटास और सर्पेडॉन की छवियों में देखा जा सकता है।
क्रेते की हज़ार साल पुरानी संस्कृति मातृसत्ता, पितृसत्ता और प्रारंभिक दास समाज के सभी चरणों को प्रतिबिंबित करती थी। पौराणिक कथाओं में एक बहु-अस्थायी समर्थक भी है-

1 स्ट्रुवे वी.वी. प्राचीन क्रेते की सामाजिक संरचना // प्राचीन इतिहास का बुलेटिन। 1950. नंबर 4. पी. 43 वगैरह।

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इसके विभिन्न तत्वों की उत्पत्ति बहुत ही ध्यान देने योग्य है। क्रेते में अनिवार्य रूप से (अर्थात, मातृ देवी के संबंध में) विशुद्ध रूप से धार्मिक होने के कारण, ज़ीउस की छवि ने निस्संदेह एटिस, साइबेले और सामान्य रूप से महान माता से संबंधित विभिन्न एशिया माइनर मिथकों और पंथों को अवशोषित कर लिया।
उदाहरण के लिए, मिनोस, वीर युग का एक वास्तविक राजा है (हेसियोड के अनुसार, "नश्वर राजाओं में सबसे शाही," नंबर 12 एच), और वह न केवल पूरी तरह से मानवरूपी है, बल्कि कई मायनों में पूरी तरह से ऐतिहासिक भी है यह आंकड़ा, उसकी धार्मिक और राक्षसी उत्पत्ति के बावजूद। राक्षसवाद और मानवरूपता का यह मिश्रण मिनोस के प्रसिद्ध मिथक में पूरी तरह से दर्शाया गया है कि वह हर नौ साल में सीधे अपने पिता ज़ीउस (नंबर 12 बी) से अपने कानून प्राप्त करता है। जाहिरा तौर पर, यह मिथक होमर (नंबर 12 ए) में पहले से ही मौजूद है, अगर ओडिसी XIX 179 में एनिनोरोस शब्द को "हर नौ साल में" समझा जाता है, जब मिनोस को ज़ीउस से निर्देश और कानून प्राप्त हुए थे। डियोडोरस (नंबर 12 डी) और स्ट्रैबो (नंबर 12 सी) न केवल कानूनों को प्राप्त करने के लिए मिनोस के ज़ीउस पर चढ़ने के बारे में बात करते हैं, बल्कि एक निश्चित गुफा में उनकी बातचीत के बारे में भी बात करते हैं, जिससे हमें निश्चित रूप से समझना चाहिए। आइडियन गुफा. अन्य प्राचीन व्याख्याकारों ने "नौ वर्ष" के होमरिक संदर्भ को या तो इस अर्थ में समझा कि मिनोस ने नौ वर्षों तक शासन करना शुरू किया, या कि उसे ज़ीउस द्वारा नौ वर्षों तक पाला गया, या कि उसने कुल मिलाकर नौ वर्षों तक शासन किया (स्कोल। ओड)। XIX 179, अपोलोन। लेक्स। होम। 68, 12; एटीम। एम. 343, 21)। ज़ीउस, मिनोस को उसके मानवीय और प्रगतिशील कानून के लिए निर्देश दे रहा था, साथ ही ज़ीउस ने, अपने न्याय के लिए प्रसिद्ध राडामैन्थस को अंडरवर्ल्ड में एक न्यायाधीश बना दिया, यह ज़ीउस, स्पष्ट रूप से, पुराने मातृसत्तात्मक चर्चवाद और दानववाद की अराजक पौराणिक कथाओं से बहुत आगे निकल गया। , यही कारण है कि बाद के पुनर्स्थापना साहित्य में मिनोस और उसके शासनकाल की सभी प्रशंसा की गई।
3. अंतरिक्ष पौराणिक कथा.ए) सौर-मौसम विज्ञान सिद्धांत के समर्थकों ने क्रेटन ज़ीउस की पौराणिक कथाओं में सौर-चंद्र तत्वों के सभी मामूली संकेतों का उपयोग किया। हालाँकि, क्रेते के धार्मिक और पौराणिक तथ्य जो हमारे सामने आए हैं, वे इस सिद्धांत के खिलाफ दृढ़ता से बोलते हैं, और विशेष रूप से वे जिन्हें सबसे प्राचीन माना जाना चाहिए। जानवरों की नग्न और जंगली अराजकता के साथ आदिम समाज की संपूर्ण सामाजिक प्रथा

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वृत्ति, इसकी खराब विच्छेदित और भ्रमित चेतना के साथ, काम और सामाजिक संबंधों के महत्वहीन तर्कसंगतता के साथ - यह सब उद्देश्य दुनिया में स्थानांतरित हो जाता है, इस दृष्टिकोण से जो कुछ भी मौजूद है उस पर विचार किया जाता है। यहां की धरती सिर्फ धरती नहीं है और यहां का आसमान सिर्फ आसमान नहीं है, बल्कि ये दो जीवित प्राणी हैं जो उसी आदिम और अनायास जंगली आदिवासी समुदाय में एकजुट हैं जैसे उस समय के वास्तविक आदिवासी समुदाय थे। क्रेटन पौराणिक कथाओं की शुरुआत विशुद्ध रूप से पशु जैव-सामाजिक प्रवृत्ति के अंधभक्ति से होती है; और अगर बात समग्र रूप से पृथ्वी या संपूर्ण आकाश की पूजा की आती है, तो यह शुरुआत में नहीं, बल्कि पौराणिक प्रक्रिया के अंत में होता है। स्वर्ग और पृथ्वी की कल्पना विशेष रूप से एक आदिम मातृ कुल समुदाय के रूप में की जाती है, जो उनके विशुद्ध रूप से दृश्य या खगोलीय अर्थ से बहुत दूर है।
बी) हम पहले ही ज़ीउस वेलखान का उल्लेख कर चुके हैं, जिन्हें प्रकाश, अग्नि, भोर (और शायद वसंत) का देवता माना जा सकता है। ज़ीउस से जुड़े स्मारकों में सूर्य, चंद्रमा और सितारों के प्रतीक अक्सर क्रेते में दिखाई देते हैं। ज़ीउस की पहचान उस दिन (नंबर 13 सी) से की गई थी; ज़ीउस और यूरोपा के विवाह स्थल पर, सूर्य के झुंड चरते हैं (नंबर 13 सी)। ज़ीउस के स्वर्ग और पाताल दोनों के रूप में प्रतिनिधित्व के बारे में जानकारी है। युरिपिडीज़ (frg. 212, 1-8) लिखते हैं (गद्य अनुवाद):
“सभी के शासक, मैं आपके लिए एक परिवाद और बलि की रोटी लाता हूं, ज़ीउस, या हेडीज़, यदि आप कहलाना चाहते हैं। मुझ से अग्नि रहित बलिदान स्वीकार करो, जो फलों से भरपूर हो और भरे प्याले से उंडेला गया हो। आख़िरकार, आपने, स्वर्गीय देवताओं के बीच, ज़ीउस के राजदंड को अपने हाथों में ले लिया, और भूमिगत पर आप पाताल लोक के साथ मिलकर सत्ता में शामिल हैं।
हम अन्य स्रोतों से यह भी जानते हैं कि ज़ीउस थेरियोमॉर्फिक रूप से सूर्य से जुड़े एक जानवर के रूप में है। तो, अन्य स्थानों पर हम ज़ीउस द राम से मिलेंगे। क्रेते में हम एक सामान्य प्रतीक के रूप में ज़ीउस बैल को पाते हैं, जो एक ही समय में सूर्य है (नंबर 13 ए)। निस्संदेह, इसका एक अद्भुत सादृश्य मिस्र की पौराणिक कथा है। ज़ीउस बैल-सूर्य है, यह पहले से ही इस तुलना से देखा जा सकता है: अपोलोडोरस (अपोलोड। I 9, 26) में टैलोस (तांबे के विशाल) को "वृषभ" कहा जाता है, यानी बैल (नंबर 15 बी), और हेसिचियस (नंबर 15 बी) में .15 ए) तालोस - सूर्य। नतीजतन, चूंकि तालोस ज़ीउस का हाइपोस्टैसिस है, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि ज़ीउस यहां एक ही समय में बैल और सूर्य है।

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बिल्कुल। बैल के रूप में, क्रेटन के अनुसार, सूर्य लोगों के निवास स्थान को इंगित करता है (नंबर 13 ए)। इसकी एक प्रसिद्ध सादृश्यता है: एक गाय जिसने बोईओटिया में कैडमस को रास्ता दिखाया, साथ ही ट्रोजन राजा इलस को, जो ट्रॉय की स्थापना का स्थान था। पोसानियास (IX 12:1) में कहा गया है कि गाय कैडमस, जिसे यूरोपा भी कहा जाता है, के पास चंद्रमा का प्रतिनिधित्व करने वाला एक सफेद धब्बा था। हल जोतने वाले बैल की हत्या को फ़्रीगिया और अन्य स्थानों में एक बड़ा अपराध माना जाता था और मौत की सजा दी जाती थी (नंबर 13 ए)। यह विशेषता है कि बैल को मारने वाला पहला व्यक्ति प्रोमेथियस (नंबर 13 ए) था। ऐसी सामग्रियां हैं जो बैल के आकाश और तारों से संबंध का संकेत देती हैं। इस प्रकार, वह बैल जो यूरोप को क्रेते तक लाया था, ज़ीउस द्वारा एक तारामंडल (नंबर 13 डी) के रूप में स्वर्ग में चढ़ाया गया था।
ग) इसके अलावा, न केवल ज़ीउस स्वयं, बल्कि उसका दल भी अक्सर आकाश के साथ किसी न किसी रिश्ते की विशेषताएं रखता है। ज़ीउस द्वारा यूरोपा के रक्षक के रूप में नियुक्त कुत्ते को बाद में एक तारामंडल (नंबर 13 ई) के रूप में स्वर्ग में चढ़ाया गया था। आकाश से संबद्ध: क्रेटन ज़ीउस के हाइपोस्टैसिस - मिनोटौर, ज़ीउस की क्रेटन पत्नी - यूरोप, ज़ीउस के वीर हाइपोस्टैसिस - एस्टेरियस और टैलोस। इन विशेषताओं को केवल उनकी जड़ों की बिल्कुल धार्मिक व्याख्या के संबंध में ही सही ढंग से समझा जा सकता है।
नोसोस के सिक्कों पर भूलभुलैया को न केवल मिनोटौर के साथ, बल्कि सूर्य या एक तारे के साथ भी दर्शाया गया है। नोसोस में माइम नृत्य भूलभुलैया की एक छवि है, और भूलभुलैया को बड़े पैमाने पर स्वर्गीय पिंडों की गतिविधियों की छवि के रूप में समझा जाता था। भूलभुलैया के निवासी, मिनोटौर, का नाम एस्टेरियस द स्टाररी (नंबर 14 ग्राम) था। प्लूटार्क (एगिस 9) मेसेनिया और लैकोनिया की सीमा पर राजा मिनोस पासिफे की पत्नी के पंथ की बात करता है, और पोसानियास (III 26, 1) ने वहां पासिफे और हेलिओस - सूर्य की मूर्तियाँ पाईं और पासिफे को स्थानीय के रूप में नहीं समझा। देवता, लेकिन सेलीन के रूप में - चंद्रमा। यह माना जा सकता है कि ज़ीउस एक सौर बैल के रूप में यूरोपा का पीछा करता है, और ब्रिटोमार्टिस (क्रेटन आर्टेमिस) मिनोस सूर्य से बचते हुए, चंद्रमा के रूप में समुद्र में गिर जाता है। नोसोस में अनुष्ठानिक नृत्य होते थे जिनमें ज़ीउस और हेरा के विवाह को न केवल बैल और गाय के रूप में, बल्कि सूर्य और चंद्रमा के रूप में भी दर्शाया जाता था। उसी स्थान पर (डियोड. वी 72) नोसोस की रानी को बैल - सूर्य के साथ उसकी शादी के प्रतीक के रूप में एक लकड़ी की गाय में कैद किया गया था। इसी तरह का एक रिवाज मिस्र (हेरोदेस II 129) में जाना जाता है, जहां ऐसी लकड़ी की गाय को सूरज की रोशनी में लाया जाता था। माइसीने में चाँदी के सिक्के मिले हैं

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सुनहरे सींगों वाली गायों के सिर और सींगों के बीच एक सुनहरी रोसेट, जो सूर्य और उसकी किरणों का प्रतीक है।
सौर बैल और चंद्र राजकुमारी के पुत्र मिनोटौर का नाम एस्टेरियस द स्टाररी था। यूरोपा और ब्रिटोमार्टिस डिक्टिन्ना, मिनोस के प्रिय, पूर्वजों के विचारों में चंद्रमा से जुड़े थे। यहां फेनिशिया का प्रभाव देखा जा सकता है।
यूरोप टेलीफसा की माँ ने "व्यापक-प्रबुद्ध" 6* या आर्गीओप - "चौड़ी-आंखों वाला" (हाइग फैब. 6, 178, 179) विशेषण धारण किए थे। दोनों संभवतः चंद्रमा के विशेषण हैं। यूरोप (यूरोप) की तुलना (रोशर) सेलेन की मां एरीफेसा से की गई। वैसे सेलेना भी यूरोप की तरह बैल की सवारी करती हैं। ज़ीउस का पर्यावरण न केवल आकाश के करीब है, बल्कि पृथ्वी के वनस्पति कार्यों के भी करीब है। इस प्रकार, डोडन के पति ज़ीउस के माध्यम से यूरोप पृथ्वी के करीब है, जिसे ओक के पेड़ के रूप में दर्शाया गया था। इसका मतलब यह है कि यूरोप मूलतः वही भूमि है, धरती माता, ग्रीक धरती माता के समतुल्य क्रेटन। यह इस तथ्य से पूरी तरह मेल खाता है कि ज़ीउस यहाँ का आकाश है। यूरोप, पृथ्वी से निकटता के कारण, विशुद्ध रूप से वानस्पतिक महत्व भी रखता है। एथेना के एजिना मंदिर के एक सफेद काइलिक्स (गोब्लेट) पर, यूरोपा एक बैल की पीठ पर बैठती है, एक हाथ से सींग पकड़ती है और दूसरे हाथ में एक फूल रखती है, जिसे शोधकर्ता प्रजनन क्षमता का प्रतीक मानते हैं। अन्य वानस्पतिक प्रतीकवाद भी यूरोप के साथ जुड़ा हुआ है: हरे प्लेन पेड़ के नीचे ज़ीउस से उसकी शादी, विलो पेड़ पर बैठी उसकी छवि (सिक्के पर); हेलिके-इवा इडा पर ज़ीउस की नर्स थी। ग्रीक कलाकार विलो टोकरियों के साथ एक बैल पर यूरोपा (लाल-आकृति वाले एम्फोरा) का चित्रण करते हैं। ऐसे बहुत से सिक्के मिले हैं जिन पर यूरोपा-विलो की छवि बनी हुई है।
हेरा (ज़ीउस की पत्नी) भी पृथ्वी के करीब है। उसने यूरोप का नाम धारण किया और (हेसिच - यूरोपिया-हेरा) एक निश्चित स्तर पर उससे थोड़ा अलग था। इसका प्रमाण एक सिक्के पर विलो पेड़ पर बैठी यूरोपा की छवि से मिलता है, जिसके सिर पर एक माला है और एक राजदंड है जो कोयल (हेरा के गुण) में समाप्त होता है। यह विशेषता है कि इस सिक्के के दूसरी तरफ एक बैल है, जिसके पीछे एक गैडफ्लाई है (संभवतः वही जिसने आयो का पीछा किया था और जो, जैसा कि कुक कहते हैं (I 532), "स्वयं ज़ीउस की उत्पत्ति है")। गोर्टिन में ज़ीउस (आकाश) और यूरोप (पृथ्वी) के विवाह के सम्मान में टिट्रा का त्योहार मनाया गया।

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ये सभी डेटा (उनकी संख्या आसानी से बढ़ाई जा सकती है) निस्संदेह इस तथ्य की ओर इशारा करते हैं कि स्वयं क्रेटन ज़ीउस, और यूरोपा, मिनोस, पासिफ़ाई, मिनोटौर और भूलभुलैया को मिथक के विकास की प्रक्रिया में लौकिक महत्व प्राप्त हुआ (सीएफ)। ज़ीउस की पहचान भी दोपहर में नंबर 13 बी पर हुई)।
4. क्रेटन बहुसंश्लेषणवाद। एस्टेरियस. ज़ीउस की क्रेटन पौराणिक कथाओं के मुख्य पहलुओं पर विचार के निष्कर्ष में, एक और बात पर ध्यान देना आवश्यक है, जो इसके संश्लेषण और विषम और तार्किक रूप से खराब संयुक्त तत्वों के संयोजन से अलग है। ये एस्टेरिया और टैलोस के बारे में मिथक हैं। यहां हमारे पास वास्तविक मानवरूपता का चरण है, जो इन मिथकों में प्राचीन टेराटोमोर्फिक रूप भी लेता है, लेकिन उनकी सामग्री में ये विशुद्ध रूप से मानवीय कहानियां हैं। साथ ही, इन मिथकों में पूर्व पौराणिक तत्व शामिल हैं, जो यहां आकाशीय, सौर-तारकीय पौराणिक कथाओं में विकसित होते हैं।
एस्टेरिया नाम (स्रोत या तो एस्टेरियोस या एस्टेरियन लिखते हैं) मुख्य रूप से ज़ीउस से जुड़ा हुआ है। यह ज़ीउस एस्टेरियस है, यानी ज़ीउस द स्टारी, जो क्रेते में मिनोस के पिता और यूरोप के पति (नंबर 14 ए) के रूप में दिखाई देता है। हालाँकि, किंवदंती यूरोप के नश्वर पति (ज़ीउस के बाद) को एस्टेरियस भी बनाती है, जो यहां पहले से ही डोर के पोते तक्टम का बेटा है (यह डोर, डियोडोरस (नंबर 31) के अनुसार, डोरियन जनजाति का पौराणिक पूर्वज है) , पेलसैजियंस और एओलियन्स के साथ क्रेते पर आक्रमण किया)। डायोनिसस (नंबर 14 ई, एफ) के बारे में नॉनना की कविता में एस्टेरिया का बार-बार उल्लेख किया गया है। अपोलोडोरस (III 1, 2, नंबर 14 ए), इतिहासकार एस्क्लेपीएड्स का जिक्र करते हुए रिपोर्ट करता है कि एस्टेरियस की एक बेटी क्रिटा थी और यह क्रिटा मिनोस (पासिफे के बजाय) की पत्नी थी। उसके या तो बेटे हैं, मिलिटस और कैडमस, या वह निःसंतान है (अपोलोड। III 3, 1, नंबर 14 ए)। नॉनस (XIII 222 et seq., XL 285 et seq.) के अनुसार, वह डायोनिसस के भारत अभियान में क्रेटन सेना का नेतृत्व करता है, और वहां वह घायल हो जाता है। लाइकोफ्रॉन (14 डी) उसकी व्याख्या मिनोसोव कमांडर टॉरस के बेटे के रूप में करता है।
यदि हम एस्टेरिया के बारे में इन सभी बिखरी हुई सामग्रियों को एक साथ जोड़ दें, तो यह बिल्कुल स्पष्ट हो जाएगा कि यहां हम ज़ीउस के कुछ प्रकार के वीर हाइपोस्टैसिस के साथ काम कर रहे हैं, जो न केवल पूर्ण मानवविज्ञान तक पहुंच गया है, बल्कि उसके सभी दिव्य के विस्मरण तक भी पहुंच गया है। उत्पत्ति, इसलिए ज़ीउस के साथ संबंधित नायक की पहचान केवल उसके नाम - स्टाररी से इंगित की जाती है।

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5. तालोस. ए) टैलोस के बारे में क्रेटन किंवदंतियों में हमें अलग-अलग समय के पौराणिक रूपों का एक ही दिलचस्प समूह मिलता है। तालेई के ज़ीउस (नंबर 15 ए) को क्रेते में भी जाना जाता था। हेसिचियस (नंबर 15 ए) सीधे व्याख्या करता है: "टेलियस - क्रेते पर ज़ीउस।" क्रेटन शिलालेख भी यही बात कहते हैं। पूर्वी क्रेते के एक शहर ड्रेरोस के निवासी ज़ीउस-टेलियस और हेलिओस (शिलालेख) सहित विभिन्न देवताओं की पूजा करते थे। ओलुस शहर में ज़ीउस-टेलियस का एक अभयारण्य था। शायद इडा पर भी उनकी पूजा की जाती थी, क्योंकि इसके तल पर एक शिलालेख पाया गया था जो तालेई शिखर के साथ संबंध का संकेत देता था, जहां ज़ीउस की भी पूजा की जाती थी। लैकोनिका में, टायगेटोस के उच्चतम बिंदु को टैलेटन कहा जाता था और घोड़ों के बलिदान के साथ सूर्य को समर्पित किया गया था (पॉज़ III 20, 4)। एक लैकोनियन शिलालेख है: "ज़ीउस थेलेटिटस, औक्सेसिया और दामोइया के लिए"; अंतिम दो प्रजनन क्षमता की देवी हैं, और ज़ीउस को उनके साथ जोड़ा गया था (प्रजनन क्षमता)। इस संबंध में, यूज़नर टैलोस नाम को ग्रीक क्रिया थालो - "खिलना" के साथ जोड़ते हैं। यह व्युत्पत्ति संभव है. ज़ीउस क्रेते में पूजनीय था, इसलिए, टैलेयस या टैलेस्की नाम से। यह पैन-क्रेटन चथोनिक ज़ीउस की कई छवियों में से एक थी (उसके चथोनिज्म को इडा के उत्तरी क्षेत्र में स्टैलेक्टाइट गुफा द्वारा दर्शाया जा सकता है, जिसे इसी नाम से जाना जाता है)। यह किसी प्रकार का धार्मिक दानव है, जो संभवतः पूर्व से लाया गया है, जैसे कि ज़ीउस की पत्नी यूरोप, भयानक और रक्तपिपासु, मानव बलि की मांग करती है और प्रारंभिक धार्मिकता के विशिष्ट उपजाऊ और घातक सिद्धांतों की पहचान का प्रतिनिधित्व करती है। इसमें टैलोस (नंबर 15 बी) की गोजातीय प्रकृति के स्रोतों से अस्पष्ट संकेत भी जोड़ना आवश्यक है, साथ ही कुछ निस्संदेह, लेकिन उनके अर्थ में अस्पष्ट, पक्षी (नंबर 17 ग्राम) और सांप (नंबर 17 ग्राम) और सांप (नंबर 15 बी) .17 बी) इस छवि में प्रारंभिक बातें। यह तालोस, सामान्य रूप से ज़ीउस की तरह, चथोनिज्म के लौकिक समापन तक पहुंचता है और यहां तक ​​कि सूर्य (संख्या 15 ए) के रूप में भी व्याख्या की जाती है, जो एक ही समय में जानवरों की दुनिया से मूल तत्वों को संरक्षित करता है।
बी) लेकिन दूसरी ओर, यह पता चला है कि टैलोस बिल्कुल भी एक मौलिक राक्षसी सिद्धांत नहीं है, बल्कि एक प्रकार का नायक है, हालांकि एक राक्षस, विशाल (नंबर 15 सी) या एक विशाल की छवि के करीब है। विकल्पों में से एक (संख्या 15 बी) कहता है कि वह अभी भी तांबे की पीढ़ी के लोगों से संबंधित है, इस प्रकार वह तांबा है और एक ही समय में जीवित है।

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बिल्कुल उस कुत्ते की तरह जिसके साथ ज़ीउस ने यूरोपा को ज़ीउस की शादी के बाद यूरोपा और उसकी गुफा में नियुक्त किया था। मानवरूपता के चरण में, टैलोस का मिथक उसे विशुद्ध रूप से मानवीय और सबसे ऊपर, अर्ध-दिव्य गुण देने की दिशा में तेजी से विकसित होने लगा। एक संदेश था (नंबर 15 डी) कि वह स्वयं हेफेस्टस का पिता है (हालांकि, माल्टेन का मानना ​​​​है कि इस पाठ में "हेफेस्टस" के बजाय "फेस्टस" पढ़ा जाना चाहिए, इसलिए यहां हम पिता के रूप में तालोस के बारे में बात कर रहे हैं फ़ेस्तुस का, जो उन्हें स्थापित शहरों का उपनाम है), या कि तालोस मिनोस और रदामंथस (नंबर 15 एफ) का भाई है, यानी। ज़ीयस का पुत्र। इसके बाद, यह अर्ध-दिव्य मानवरूपता वास्तविक वीरता में बदल जाती है। समुद्री देवी यूरिनोम और एडोनिस (सर्व. वर्ग. एक्ल. Χ 18) के पुत्र के रूप में तालोस के बारे में एक (बहुत संदिग्ध) पाठ भी है।
फेस्टस (चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व) के सिक्कों पर तालोस को एक पंख वाले आदमी के रूप में दर्शाया गया है जिसके हाथों में एक पत्थर है, और सिक्के के पीछे की तरफ एक क्रोधित बैल है, जबकि अन्य सिक्कों पर पीछे की तरफ एक शिकारी कुत्ता है . इन सिक्कों की तुलना नोसोस के सिक्कों से की जा सकती है, जहां मिनोटौर (क्रेटन ज़ीउस के रूपों में से एक) को चित्रित किया गया है, उसके हाथ में एक विशाल पत्थर भी है। कभी-कभी इन पत्थरों को तारे या सूर्य के रूप में समझा जाता है। मिथक बताते हैं कि टैलोस मिनोस का सहायक बन जाता है, कि टैलोस को स्वर्गीय कलाकार हेफेस्टस ने बनाया था और उसे मिनोस को दे दिया था (नंबर 15 बी, आदि)। वह न केवल क्रेते में, बल्कि सार्डिनिया में भी मिनोस की रक्षा करता है, जहां वह अपने विरोधियों को या तो आग की मदद से या उन्हें अपनी छाती पर दबाकर नष्ट कर देता है (नंबर 16 बी, सी, यू जी)।
ग) यह एक दिलचस्प विवरण है कि कुछ स्रोतों से संकेत मिलता है कि तालोस द्वारा मारे गए लोग एक विशेष हंसी के साथ हँसे थे, जिसे "सार्डोनिक" कहा जाता था या, जैसा कि सूत्र लिखते हैं, "सरदानियन"। इस हँसी के बारे में विस्तृत व्याख्याएँ प्लैटोनिक विद्वान और स्विदा (नंबर 16 बी, सी) द्वारा इतिहासकार टिमियस, डेमन, क्लिटार्चस और टैरेस के साथ-साथ प्रसिद्ध कवि साइमनाइड्स के संदर्भ में दी गई हैं।
प्राचीन शोधकर्ताओं और आधुनिक वेलकर्स ने ग्रीक क्रिया सैरो से "सार्डोनियोस" नाम प्राप्त किया, जो मुड़े हुए होठों के साथ हँसी का संकेत देता है जो किसी व्यक्ति के आंतरिक मूड के अनुरूप नहीं है। अन्य प्राचीन लेखकों ने यह नाम सार्डिनिया द्वीप से लिया है, जहाँ कथित तौर पर एक विशेष प्रकार का पौधा था,

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विषाक्तता के परिणामस्वरूप लोगों में ऐंठन और हँसी पैदा होती है। दरअसल, चेहरे पर ये अनैच्छिक ऐंठन हंसी का आभास दे रही थी। इसके साथ ही, कई स्रोत "सरदानियन" हंसी की व्याख्या व्यंग्यात्मक, दुर्भावनापूर्ण, विडंबनापूर्ण के रूप में करते हैं (इस हंसी पर सामग्री संख्या 16 के तहत दी गई है)। इस व्यंग्यपूर्ण हँसी और तालोस के मिथक के बीच संबंध स्पष्ट रूप से होमरिक विद्वान (नंबर 16 ए) द्वारा बताया गया है। एल. मर्कलिन (मर्कलिन एल. डी. टैलोसेज यू. डी. सार्डोनिस्चे लाचेन) के अध्ययन में दिलचस्प सामग्रियां प्रस्तुत की गई हैं। मेमोयर्स डी एल "एकेडेमी डेस साइंसेज डी सेंट पीटर्सबर्ग, मेमोयर्स डेस सावंत्स एट्रेंजर्स। 1854। VII. पृष्ठ 74)। "सरदानियन" हँसी थी एक कहावत, जैसे प्राचीन काल में वे आयोनियन, चियोस और तिरिन की हँसी के बारे में बात करते थे। टैलोस के मिथक के संबंध में सार्डानियन हँसी के सार की पूरी व्याख्या अभी तक विज्ञान में उपलब्ध नहीं है।
डी) तालोस के मिथक के विशुद्ध रूप से वीरतापूर्ण विकास में अंगूर के प्रसार के संबंध में ओएनोपियन के पुत्र के रूप में उसका एक अस्पष्ट उल्लेख (नंबर 15 ई) भी शामिल है (और ओएनोपियन डायोनिसस का पुत्र और वाइनमेकिंग का संस्थापक है) संस्कृति (cf. FHG II 50, frg. 13)। इसमें तालोस के रदामंथस (नंबर 15) के प्रति प्रेम और तालोस लेवका के कुछ बेटे के बारे में कुछ स्रोतों से रिपोर्ट भी शामिल होनी चाहिए।
शायद टैलोस मिथक के मानवरूपता के विकास में एक और कदम प्रसिद्ध बहुत ही अजीब संकेत है। अर्थात्, एक मिथक टैलोस के शरीर में एक एकल नस की बात करता है, जो गर्दन से एड़ी तक चलती थी और एक तांबे की कील में समाप्त होती थी। ब्लमनर के अनुसार, यह खोखली ढलाई की सुविख्यात तकनीकी विधि का एक संकेत हो सकता है (ब्लमनर। टेक्नोल। यू। टर्मिनोल। डी। ग्यू। 1877। IV 285, 325), यानी, यह एक का एक निश्चित प्रतिबिंब है धातुकर्म उद्योग का एक निश्चित चरण। मिट्टी से बनी और मोम से लेपित मूर्ति में, एड़ी में एक छेद किया जाता था ताकि मोम और मिट्टी मूर्ति से बाहर निकल सके, उनकी जगह पिघला हुआ तांबा ले लिया जाता था। नस के अंत से कील निकालने का मतलब रक्तस्राव भी हो सकता है, यानी टैलोस की मृत्यु।
दूसरी ओर, फोटियस (फोटो. लेक्स. II 146-147) के अनुसार, साइमनाइड्स (frg. 202 A) का कहना है कि "हेफेस्टस द्वारा बनाए गए तालोस, तांबे के होने और आग में कूदने से, सार्डिनियों को नष्ट कर दिया, जिन्होंने ऐसा नहीं किया मैं मिनोस के पास जाना चाहता हूँ, और उसने उन्हें अपनी छाती से चिपका लिया, और वे मुस्कुरा दिए

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डाला।" टैलोस की आग में यह समझ से परे छलांग, जिसके बारे में साइमनाइड्स एक अन्य जगह (नंबर 16 सी) में भी इतनी समझ से बाहर बात करता है, शायद मिट्टी और मोम से पहले बनी एक मूर्ति के रूप को अलग करने के लिए आग के गड्ढे में विसर्जित करने से ज्यादा कुछ नहीं है और बाद वाले तांबे को बदलें। साइमनाइड्स उस क्षण की ओर इशारा कर रहे होंगे जब टैलोस को पहली बार एक तैयार तांबे की मूर्ति के रूप में आकार दिया गया था। अन्य स्रोत अपने दुश्मनों से बेहतर तरीके से निपटने के लिए गर्म होने की इच्छा से तालोस की आग में कूदने की व्याख्या करते हैं।
ई) अंत में, तालोस पौराणिक कथाओं की मानवरूपता इस मिथक के एथेनियन विकास में प्रौद्योगिकी के विकास को दर्शाती है।
टैलोस का एथेनियन मिथक उनके आविष्कार पर जोर देता है। वह कम्पास, आरी और कुम्हार के पहिये (नंबर 17 ए, बी, डी, जी) के आविष्कारक हैं। क्रेते में, कुम्हार का पहिया दूसरे प्रारंभिक मिनोअन काल में दिखाई दिया। इसका उल्लेख सबसे पहले इलियड (XVIII 600) में मिलता है। शायद कुम्हार के पहिये का आविष्कार किसी तरह तालोस की धूप से जुड़ा था, और यह चक्र, शायद, सौर डिस्क के विचार का प्रतिबिंब है। जिसे सर्वियस स्वयं टैलोस का सर्सिनस कहता है (नंबर 17 एफ) भी बहुत विशिष्ट है। इसके अलावा, टैलोस द्वारा आविष्कार की गई आरी को रोमन लेखक (नंबर 17 डी, एफ, जी) मछली के रिज की एक प्रति मानते हैं, और यूनानियों द्वारा - सांप के जबड़े की एक प्रति (नंबर 17 ए, बी) . एथेनियाई लोगों के बीच, टैलोस किसी तरह सांप से जुड़ा हुआ है। डायोडोरस (नंबर 17 बी) के मिथक में, डेडालस ने अपने रिश्तेदार को यह कहते हुए एक गड्ढे में फेंक दिया कि वह सो जाता है (कैटाचोन्नीमी), सांप को दफना देता है। एक समान क्रिया (sa-tachöneyö) का अर्थ यह संकेत दे सकता है कि वह साँप के रूप में पिघली हुई धातु डालता है। इसके अलावा, यह "साँप" या यह "लड़का", शिल्प में डेडालस का प्रतिद्वंद्वी, कोई और नहीं बल्कि टैलोस (नंबर 17 ए-जी) है। एक पोम्पेयन दीवार पेंटिंग में डेडालस और मरते हुए टैलोस को दर्शाया गया है (पौली-विस्सो "ए IV 2006 में स्पष्टीकरण)। सांप के साथ टैलोस का संबंध कालोस नाम से और भी पुष्ट होता है; कैलोस ग्रीक में "रस्सी" है; भारत के उत्तर में , रस्सी को रूपक रूप से सांप (फ्रेजर) कहा जाता है। लैटिन लेखकों का यह भी कहना है कि डेडालस द्वारा नीचे फेंका गया लड़का अभी भी हवा में एक तीतर (नंबर 17 ग्राम) में बदल गया था। टैलोस (सीएफ। लैक्ट। प्लाक। आठवीं) 3) को अक्सर पेर्डिक्स (पेरडिक्स - "पार्ट्रिज") (नंबर 17 डी-एफ) कहा जाता है। अपोल के अनुसार-

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लोदोरु (नंबर 17 ए और एपिट। III 15, 9), तालोस की मां पेर्डिका है, और स्विदा (सुइड। पेर्डिकोस हिरोन) में पेर्डिका कलोस की मां है। थिएटर से एक्रोपोलिस की सड़क पर तालोस, या कलोस (नंबर 17 k) की कब्र थी। पौसानियास इस बारे में लिखता है (I 21, 4)। संभवतः यहाँ कब्र और अभयारण्य दोनों थे:
“यदि आप थिएटर से एक्रोपोलिस तक एथेनियन सड़कों पर चलते हैं, तो आप कलोस की कब्र देखेंगे। यह कलोस, उसकी बहन का बेटा और उसका कला छात्र, डेडालस द्वारा मारा गया था और इसलिए उसे क्रेते भागना पड़ा..."
टैलोस का मिथक, जिसे एथेना ने एक तीतर में बदल दिया था, पेरीक्लीन एथेंस में पहले से ही बहुत लोकप्रिय था। जब, एक्रोपोलिस के निर्माण के दौरान, एक दास इमारत से गिर गया, तो एथेना, जो पेरिकल्स को सपने में दिखाई दी, ने उसे "तीतर घास" के साथ इलाज करने की सलाह दी, जिसके बाद दास ठीक हो गया और उसकी मूर्ति को बाहर निकाल दिया गया (प्लुत . पेरिक्ल. 13 और प्लिन. नेट. इतिहास. XXII 43 और XXIV 81). हम ओविड (मेट. आठवीं 236, संख्या 17 ग्राम) में इस जड़ी-बूटी और तीतर में तब्दील टैलोस के बीच संबंध के बारे में जानेंगे। शायद इस संबंध को इस अर्थ में समझा जाना चाहिए कि तीतर उपजाऊ होते हैं और एफ़्रोडाइट को समर्पित होते हैं (और टैलोस उर्वरता लाने वाले सूर्य से भी जुड़ा है)।
इस प्रकार, टैलोस के बारे में एथेनियन मिथक उसे न केवल एक आदमी बनाते हैं, बल्कि एक प्रतिभाशाली कलाकार, कई महत्वपूर्ण उपकरणों और उपकरणों के आविष्कारक और यहां तक ​​​​कि डेडलस के प्रतिद्वंद्वी भी बनाते हैं। ग्रीस के सभी लोग उत्तरार्द्ध को सभी ललित कलाओं और कलात्मक उद्योगों का आविष्कारक मानते थे। यह पहले से ही पौराणिक कथाओं की सीमाओं से परे, मानवरूपता का चरम विकास है। यहां वास्तविक मानव प्रौद्योगिकी का इतिहास है। इसके साथ ही, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस स्तर पर भी, तालोस का मिथक अभी भी अपनी पूर्व जातीय विशेषताओं को बरकरार रखता है, किसी तरह तालोस को या तो सांप की पौराणिक कथाओं या पक्षियों की पौराणिक कथाओं के साथ जोड़ता है।
हालाँकि, कुछ मिथकों में परिलक्षित टैलोस की आविष्कारशील गतिविधि की पुष्टि अन्य स्रोतों में नहीं की गई है। क्रिटियास (एथेन। I 28) टैलोस का कोई उल्लेख किए बिना एथेनियाई लोगों के बीच मिट्टी के बर्तनों की पहली उपस्थिति की बात करता है। प्लिनी (प्लिन. नेट. हिस्ट. VII 198) और पिंडर (स्कोल. पिंड. ओल. XIII 27) के विद्वान कुम्हार के पहिये के आविष्कार का श्रेय कोरिंथ के हाइपरबियस या सिथिया के एनाचार्सिस को देते हैं (प्लिन. इबिड., डिओग. एल.) .आई 105, और सुइड। अनाचार्सिस)।

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अंत में, मिथकों ने तालोस की मृत्यु की बात कही। (आंशिक रूप से) कुक की सामग्रियों का उपयोग करते हुए, यहां चार विकल्पों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। एक संस्करण (नंबर 18) के अनुसार, क्रेते में अर्गोनॉट्स के आगमन के बाद, मेडिया ने तालोस में पागलपन लाया; दूसरे (नंबर 15 बी) के अनुसार, उसने उसे अमरता का वादा करते हुए, उस तांबे की कील को हटा दिया जिसने उसकी एकमात्र नस को बंद कर दिया था; तीसरे (नंबर 15 बी) के अनुसार, प्रसिद्ध तीरंदाज पीएंट ने उसकी एड़ी में तीर मारा (सीएफ. अगाथार्गिस, जियोग्र. ग्रेड. मिन. आई 115, एआर. फोटो. 443बी, 24: "उसने अपने एनिमेटेड को संरक्षित किया एड़ी में जीवन”); चौथे विकल्प (नंबर 18) के अनुसार, अर्गोनॉट्स के क्रेते में पहुंचने के बाद, टैलोस ने खुद अपनी एड़ी को एक तेज पत्थर से मारा। फर्टवांग्लर (फर्टवांग्लर - रीचहोल्ड। ग्रिच। वासेनमलेरेई। I 196-203। कृपया 38-39) के पास क्रेते में अर्गोनॉट्स के आगमन के संबंध में तालोस की मृत्यु की एक दिलचस्प और समृद्ध रूप से विकसित तस्वीर है। यहां पोलक्स अपने घोड़े से कूदता है, टैलोस को दाहिने हाथ से पकड़ता है, और अपने बाएं हाथ से उसे कांख के नीचे पकड़ लेता है; घोड़े पर सवार कैस्टर ने टैलोस का रास्ता रोका; मेडिया पास में जड़ी-बूटियों की एक टोकरी रखती है। तालोस की मृत्यु के बारे में कहानी के विकल्पों की प्रचुरता के बावजूद, इन मिथकों में बहुत अनिश्चितता है (यह स्पष्ट नहीं है कि मेडिया ने तालोस को कैसे जहर दिया, उसकी तांबे की शक्ति कहाँ गई, उसकी मृत्यु कहाँ और किस स्थान पर हुई - एक पर) जहाज, किनारे पर या पानी पर, आदि)। टैलोस की मृत्यु के बारे में एकमात्र लंबी कहानी रोड्स के अपोलोनियस (नंबर 18) में पाई जाती है। तालोस की मृत्यु के इस मिथक का ऐतिहासिक महत्व है: यह पौराणिक राक्षसों और दिग्गजों की पुरानी पौराणिक कथाओं के अंत का संकेत देता है।
अपने ऐतिहासिक विकास में टैलोस का मिथक, सभी छोटी-छोटी विविधताओं को ध्यान में रखते हुए, ज़ीउस की क्रेटन पौराणिक कथाओं के क्रूड मैटेरियल और पशु वर्णवाद से लेकर वीर और प्लास्टिक रूपों तक, इसके अलावा, एक संक्रमण के साथ हजार साल के विकास की एक ज्वलंत तस्वीर देता है। मानव प्रौद्योगिकी और कला के इतिहास के क्षेत्र में।

खंड III के लिए पाठ (संख्या 10-18)

डबल कुल्हाड़ी - क्रेटन ज़ीउस का सबसे पुराना प्रतीक

10. ए) किरामाइड्स। मैली एफ. डी. शिलालेखों और पत्रों का सारांश प्रस्तुत करें। पार., 1904. 340 वगैरह। (5वीं शताब्दी ईस्वी के गूढ़ज्ञानवादी जादुई-चिकित्सा संकलन में बेल के भजन में डबल कुल्हाड़ी, खराब रूप से संरक्षित और विभिन्न व्याख्याओं के लिए अतिसंवेदनशील।)
सफेद अंगूरों में अन्य ब्रह्मांडीय ऊर्जाएं भी होती हैं और यह इस मायने में सबसे फायदेमंद भी है कि लोग न केवल शराब पीने में संयमित रहते हैं, बल्कि उनका मूड भी खुशनुमा रहता है। फिर भी

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ऐसा किरण कहती है. हालाँकि, इस बिंदु से शुरू होकर, दोनों लेखकों के बीच असहमति है। अर्थात्, हारपोक्रेशन इस प्रकार बोलता है: "हे धन्य पौधे, देवताओं के नेता, पृथ्वी, आकाश और वायु पर शासन करने वाले, मन को वासना से मुक्त करने के लिए ताकि हर गीत को मुक्त किया जा सके, नींद पैदा की जा सके, एक निश्चित उपचारकर्ता शब्द में नहीं, लेकिन शरीर में, [शायद, सोमाटी के बजाय आपको पोमाटी पढ़ना चाहिए - पीना]! कोई भी आपके विरुद्ध खड़ा नहीं हो सकता, परन्तु आप उसे उजागर करते हैं जो मनुष्यों की आत्माओं में गुप्त रूप से रहस्यमय विचार रखता है, जिसमें एक अवर्णनीय अंगूर का बाग [पाठ संदिग्ध] होता है। आप वह सब कुछ प्रकट कर सकते हैं जो केवल लेखन या [विशेष प्रकार के] औषधि, या चाकू या कुल्हाड़ी के नीचे छिपा हुआ है।
(कुक - II 613, 1 - यहाँ चाकू या दोहरी कुल्हाड़ी के छिपे अर्थ को समझता है।)
बी) एंथोल। पाल. XV 22 (रोड्स के सिमियास की कविता "द एक्स" उस कुल्हाड़ी के सम्मान में लिखी गई है जिसके साथ फोसियन एपियस ने ट्रॉय में प्रसिद्ध लकड़ी के घोड़े का निर्माण किया था। वह अपनी पंक्तियों के संयोजन से एक डबल कुल्हाड़ी की आकृति को दर्शाता है; पढ़ें) बायीं ओर रखे गए अंकों के क्रम में, यह एक साधारण कुल्हाड़ी का रूप ले लेता है)।

1. साहसी फोसियन ने देवी एथेना को एक उपहार दिया
उसकी शक्तिशाली बुद्धि के प्रति आभार व्यक्त करते हुए,
3. फिर जब उस ने पवित्र नगर को अपक्की सहायता से धूल में मिला दिया
अग्नि-श्वास केरा,
5. उन्नत आचेन सेनानियों में सूचीबद्ध नहीं होना,
7. अब मैंने होमरिक मार्ग अपना लिया है,
9. तीन बार धन्य, जिसकी आत्मा तुम हो
11. वह खुश है
12. हमेशा सांस लेते रहना -
10. हे दयालु, तू ने मुझे चारों ओर से घेर रखा है
8. जब अनुग्रह से, शुद्ध बहु-वकील पलास।
6. परन्तु वह उन के लिथे शुद्ध सोतोंसे जल ले आया,
4. उस ने सोने से लदे हुए दरदानियोंके प्रधानोंको सिंहासन से उतार दिया,
2. एपियस एक कुल्हाड़ी लाया जिसने एक बार देवतुल्य की ऊंचाइयों को नष्ट कर दिया था
इन टावरों का.

बैल क्रेटन ज़ीउस का सबसे पुराना प्रतीक है

11.पीएलजी. कर्म. पॉपुल. 5, इवान. (डायोनिसस बैल के लिए एलीटिक महिलाओं का अनुष्ठान गीत, ज़ीउस बैल की प्राचीन पौराणिक कथाओं की प्रतिध्वनि)।

हीरो डायोनिसस, दौड़कर हमारे पास आओ
हारिट्स के साथ मंदिर में
एलीटिक मोस्ट प्योर के लिए
वेदी!
एक उत्साही बैल की तरह हमारी ओर आओ,
बैल प्रशंसनीय है!
बैल प्रशंसनीय है!

ज़ीउस - क्रेटन राजा मिनोस को कानून का दाता

12. ए) होम। ओड. XIX 178, वेरेस। (कानून प्राप्त करने के लिए ज़ीउस की गुफा में मिनोस के वंश के बारे में - मानव विधान के साथ क्रेटन ज़ीउस के संबंध का प्रमाण)।

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नोसोस क्रेते के सभी शहरों में सबसे महान है। ज़ीउस के वार्ताकार, बुद्धिमान मिनोस ने नौ वर्षों तक इसमें शासन किया।
बी) प्लाट. पैर. मैं 624बी-625डी, एगुन।
एथेनियन। होमर के अनुसार, क्या आप वास्तव में कहते हैं कि मिनोस हर नौ साल में अपने पिता से बात करने जाता था और, उसके खुलासे के अनुसार, आपके राज्यों के लिए कानून स्थापित करता था?
ग) स्ट्रैब। XVI 2, 38, मिश।
जैसा कि प्लेटो कहते हैं, हर नौ साल में मिनोस ज़ीउस की गुफा में प्रवेश करते थे, उन्हें वहां आदेश मिलते थे, जिन्हें वह लोगों तक पहुंचाते थे। बुध। एक्स 4, 19.
घ) डायोड। वी 78, 3.
मिनोस ने क्रेटन्स को कई कानून दिए, यह दिखाते हुए कि उसने उन्हें अपने पिता ज़ीउस से प्राप्त किया था, किसी गुफा में बातचीत के लिए उनसे मुलाकात की थी।
ई) डायोन। है. चींटी. ROM। II 61 (मिनोस का डिक्टेयन गुफा में उतरना)।
मिनोस ने कहा कि इसमें वह डिक्टेयन पर्वत पर चढ़ते हुए ज़ीउस का वार्ताकार बन गया, जिस पर, क्रेटन के मिथकों के अनुसार, ज़ीउस, जबकि अभी भी एक नवजात शिशु था, क्यूरेट्स द्वारा उठाया गया था। इस पवित्र गुफा का दौरा करते हुए, मिनोस ने कानून बनाए और उन्हें लोगों तक पहुंचाया। उन्होंने जिन कानूनों की घोषणा की, वे उन्हें ज़ीउस से प्राप्त हुए।
च) विराम। III 2, 4, कोंड।
क्रेटन का मानना ​​है कि ये कानून उनके लिए मिनोस द्वारा स्थापित किए गए थे और मिनोस ने इन कानूनों के बारे में ईश्वर की भागीदारी के बिना नहीं सोचा था। मुझे ऐसा लगता है कि होमर भी ओडिसी XIX 178 के निम्नलिखित छंदों में मिनोस के ऐसे विधान का संकेत देते हैं, [देखें। नंबर 12 ए[.
छ) वैट। अधिकतम. 12.
क्रेते के राजा मिनोस, हर नौवें वर्ष में प्राचीन धर्म द्वारा पवित्र की गई एक निश्चित प्राचीन गुफा में चले जाते थे और बृहस्पति से उन्हें प्रेषित कानूनों के बारे में पूछने के लिए उसमें रहते थे, जहां से उन्होंने अपनी उत्पत्ति का पता लगाया था।
ज) पी.एस.-प्लेट. न्यूनतम. 319बी - 321बी, कार्प।
इसलिए मैं आपको मिनोस के बारे में बताऊंगा, जैसे होमर और हेसियोड ने उसकी प्रशंसा की, ताकि आप, एक आदमी होने के नाते और एक आदमी से, ज़ीउस के बेटे, नायक के खिलाफ एक शब्द भी पाप न करें। होमर, क्रेते के बारे में बोलते हुए कहते हैं कि इस पर बहुत से लोग और नब्बे शहर हैं, [ओड। XIX 178 एफएफ.]:
उनके पास इतनी आबादी वाला नोसोस शहर है, जहां हर नौवें साल मिनोस रहता था - महान ज़ीउस का वार्ताकार।
मिनोस के लिए होमर की यह प्रशंसा, अपनी संपूर्ण संक्षिप्तता के बावजूद, ऐसी है जैसी होमर ने किसी नायक के सामने व्यक्त नहीं की। ज़ीउस एक सोफिस्ट है और यह कला सुंदर है, यह कई अन्य स्थानों और यहां से भी स्पष्ट है। इसमें कहा गया है कि मिनोस हर नौवें वर्ष ज़ीउस के साथ मौखिक बातचीत करता था और उसके पास अध्ययन करने जाता था, जैसे कि ज़ीउस वास्तव में एक सोफ़िस्ट था। ज़ीउस का छात्र होने का ऐसा क्या लाभ है - होमर मिनोस को छोड़कर किसी भी नायक को नहीं देता है - यह मिनोस के लिए अत्यधिक प्रशंसा है। और ओडिसी में, उन्होंने रदामेन्थस को नहीं, बल्कि मिनोस को बैठे हुए और एक सुनहरी छड़ी पकड़े हुए दर्शाया है। रदामेन्थस के बारे में यहां या अन्य स्थानों पर ऐसा नहीं कहा गया है कि उसने ज़ीउस का न्याय किया या उसके साथ संवाद किया। इसीलिए मैं कहता हूं कि होमर किसी अन्य की तुलना में मिनोस को अधिक महिमामंडित करता है, क्योंकि ज़ीउस का पुत्र होने के नाते, अकेले ज़ीउस से सीखने से बड़ी कोई महिमा नहीं हो सकती...
क्रेते में, मिनोस द्वारा तय किए गए कानूनों में से एक है: नशे की हद तक एक-दूसरे के साथ शराब न पीएं। लेकिन यह स्पष्ट है कि Mi-

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नाक ने अपने नागरिकों के लिए उस चीज़ को वैध बना दिया जिसे वह स्वयं अच्छा मानता था, शायद, वह, तुच्छ लोगों की तरह, एक बात पर विश्वास नहीं कर सकता था और कुछ और कर सकता था जो उसकी राय के विपरीत था। तो उनके और ज़ीउस के बीच यह संचार, जैसा कि मैं कहता हूं, सद्गुण में एक मौखिक निर्देश था। इसीलिए उसने अपने नागरिकों को ऐसे कानून दिए, जिनके अनुसार क्रेते हर समय समृद्ध हुआ, और फिर लेसेडेमन भी समृद्ध हुआ - उसी समय से उसने उन कानूनों का उपयोग करना शुरू कर दिया जिनमें दिव्य शक्ति है। और रदामन्थस, हालाँकि वह भी एक बहादुर व्यक्ति था, क्योंकि उसका पालन-पोषण मिनोस द्वारा किया गया था, हालाँकि, उसने सभी शाही कलाओं का अध्ययन नहीं किया था, बल्कि इसके सेवा भागों में से केवल एक का अध्ययन किया था - अदालतों में आदेश कैसे दिए जाएं। इसी कारण वे एक अच्छे न्यायाधीश बने। और मिनोस ने उसे अपनी राजधानी में कानूनों के संरक्षक के रूप में इस्तेमाल किया, और पूरे क्रेते में उनके संरक्षक के रूप में उसने तालोस का इस्तेमाल किया; इसलिए तालोस ने साल में तीन बार सभी गाँवों की यात्रा की और उनमें कानूनों की रक्षा की, जिन्हें वह तांबे के बोर्डों पर अंकित करता था, यही कारण है कि उसे तांबे का उपनाम दिया गया था।
हेसियोड ने मिनोस के बारे में भी कुछ ऐसा ही कहा; अपना नाम बताते हुए वह कहते हैं:
वह सभी नश्वर शासकों में सबसे शाही था
और उसके आसपास रहने वाले अधिकांश लोगों पर उसका स्वामित्व था।
ज़ीउस के राजदंड के साथ, वह शहरों पर शासन करता है।
दोस्त। सुकरात, मिनोस के बारे में यह अफवाह क्यों फैली कि वह एक अशिक्षित और कठिन व्यक्ति था?
अब्बर. क्यों, परम आदरणीय, यदि आप विवेकशील हैं, और बाकी सभी लोग जो अपने अच्छे नाम को बनाए रखने की परवाह करते हैं, तो सावधान रहें कि किसी भी कवि में अपने प्रति शत्रुता की भावना न पैदा हो? आख़िरकार, कवियों का लोगों की सामान्य राय पर गहरा प्रभाव पड़ता है - किसी न किसी दिशा में, जब वे या तो उनकी प्रशंसा करते हैं या उन्हें दोष देते हैं। और यह इस संबंध में था कि मिनोस ने पाप किया, हमारे शहर के साथ लड़ने का फैसला किया, जहां बहुत सारे अन्य ज्ञान हैं, और हर तरह के विभिन्न कवि और त्रासदी में हैं। त्रासदी यहां प्राचीन काल से रही है, और न केवल, जैसा कि वे सोचते हैं, थेस्पिस या फ़्रीनिचस से शुरू हुई, बल्कि, यदि आप जानना चाहते हैं, तो आप पाएंगे कि यह इस शहर का सबसे प्राचीन आविष्कार है। और त्रासदी कविता का वह प्रकार है जो लोगों को सबसे अधिक प्रसन्न करती है और आत्माओं को मोहित कर लेती है। तो इसके साथ हम हमें श्रद्धांजलि देने के लिए मजबूर करने के लिए मिनोस से बदला लेने के लिए तीव्र हो जाते हैं। यहीं पर मिनोस ने पाप किया, जिससे हमारा आक्रोश भड़क गया और यही कारण है कि, जैसा कि आप पूछते हैं, वह हमारे बीच एक दुष्ट व्यक्ति के रूप में जाना जाने लगा। और वह दयालु और वैध था, जिसके बारे में हमने पहले बात की थी, एक अच्छा वकील था, इसका सबसे महत्वपूर्ण प्रमाण यह है कि उसके कानून अपरिवर्तित हैं, क्योंकि उसने वास्तव में शहर के सुधार के संबंध में सच्चाई की खोज की थी।

ज़ीउस और पशु और ब्रह्मांडीय दुनिया के साथ उसका संबंध

13. क) उपाख्यान। बेक. 344, 10 (ज़ीउस, बैल, सूर्य)।
एडियुन्स्की (एडियोनियोस) बैल - इसी तरह क्रेटन लोग सूर्य को कहते हैं। उनका दावा है कि निवास बदलने पर सूर्य बैल के रूप में रास्ता दिखाता है।
ऐल. वास्तव में. एक। बारहवीं 34.
फ़्रीजियन, जब किसी ने उनके बीच हल जोतने वाले बैल को मार डाला, तो उसे मौत की सज़ा दी गई।
निकोल. दमिश्क। फ्रग. 123 (एफएचजी III 461) - वही। वार्र. दे रे जंग. II 5, 4 - वही विचार।

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प्लिन. नेट. इतिहास. VII 209. प्रोमेथियस बैल को मारने वाला पहला व्यक्ति था।
बी) मैक्रोब। बैठा। मैं 15, 14. क्रेटन लोग उस दिन को ज़ीउस कहते हैं।
ग) सर्व. वर्ग. ईसीएल. VI 60 (ज़ीउस और यूरोपा के विवाह स्थल पर - हेलिओस का झुंड)।
...गोर्टीना में, क्रेते शहर, जहां कभी सूर्य के झुंड थे...
डी) पी.एस.-एराट। प्रलय। 14 (आकाश के साथ क्रेटन बैल का संबंध)।
वे कहते हैं कि उन्हें सितारों के बीच रखा गया था क्योंकि वह यूरोप को फेनिशिया से क्रेते तक समुद्र के रास्ते ले आए थे, जैसा कि युरिपिड्स ने फ्रिक्सस में इसके बारे में बताया है। इस कार्य के लिए उन्हें ज़ीउस द्वारा विशेष रूप से सम्मानित किया गया था। इसके विपरीत, अन्य लोग कहते हैं कि बछड़ा आयो का प्रजनन है और उसके लिए उसे ज़ीउस द्वारा सम्मानित किया गया था...
बुध। नॉन. मैं 355-361.
ई) पी.एस.-एराट। प्रलय। 33, रैडट्स. (आकाश के साथ क्रेटन कुत्ते का संबंध)। वे उसके बारे में कहते हैं कि यह वही है जो दिया गया था
सर्प के साथ यूरोप के संरक्षक के रूप में, [यह पांडुलिपियों का वाचन है - ड्रेकॉन्टोस; कोप्प का संशोधन - एकोन्टोस - "डार्ट", पूरी तरह से वैकल्पिक है]। मिनोस ने उन दोनों को अपने लिए ले लिया, और बाद में, जब वह प्रोक्रिस द्वारा बीमारी से ठीक हो गया, तो उसने यह कुत्ता उसे दे दिया; कुछ समय बाद, प्रोक्रिस के पति के रूप में सेफलस ने उन दोनों पर कब्ज़ा कर लिया। वह इस कुत्ते के साथ थेब्स में एक लोमड़ी का शिकार करने आया था, जिसके बारे में भविष्यवाणी थी कि उसे कोई नहीं मार सकता। न जाने क्या किया जाए, ज़ीउस ने लोमड़ी को पत्थर में बदल दिया और कुत्ते को उसके योग्य समझकर सितारों तक उठा लिया।

ज़ीउस एस्टेरियस. Minotaur

14. ए) अपोलोडोरस, डायोडोरस, स्कूल। गोम को. एस्टेरिया के बारे में, नीचे देखें, क्रमांक 29, 31 (एस्टेरिया के बारे में बुनियादी जानकारी)।
बी) त्ज़ेत्ज़। चिल. मैं 473 (ज़ीउस स्टाररी)।
क्रेटन मिनोस ज़ीउस एस्टेरियस, [स्टेलर] का पुत्र था।
ग) त्ज़ेत्ज़। एंटेहोम। 99-101.
[पेरिस से] इन शानदार उपहारों को प्राप्त करने के बाद, राजा मेनेलॉस स्वयं पूर्वज ज़ीउस को बलिदान देने के लिए क्रेते के लिए रवाना हुए, कि एस्टेरियस क्रेटन शासक था।
घ) लाइकोफ़्र। 1301 (मिनोस के तहत एक जनरल के रूप में एस्टेरियस की यूरोपीय समझ)।

एस्टर, क्रेते के कमांडर... शोल। इस स्थान पर:

एस्टर, जिसे कुछ लोग एस्टेरियस कहते हैं, क्रेते का राजा, जिसने यूरोपा को [अपनी पत्नी के रूप में] लिया...

ई) नॉन. मैं 354 एट सेक।
ज़ीउस ने एस्टेरियन को छोड़ दिया, एक पत्नी जिसके पास बहुत धन था, एक पति...
नॉन. द्वितीय 693-695.

साइप्रस
मैं आपके रिश्तेदारों के साथ शादी में शामिल हुआ
एस्टेरियन, कोरीबैंटेस के डिक्टेयन नेता।

च) नॉन. XIII 222-252 (एस्टेरियस की अधिक विस्तृत जीवनी)।

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XIII 546 (एस्टेरियस मिलिटस और कैवेनस के पुत्रों के बारे में, जो अपने पिता, डायोनिसियन कमांडर के साथ भारत आए थे)।
XXXV 381-391 (एस्टेरियस की चोट के बारे में - डायोनिसस के शब्द, जो एस्टेरियस की मदद करने की कोशिश कर रहे थे)।
XXXVII 47 (ओफेल्ट की लाश के पास एस्टेरियस, 81-84, 92, ओफेल्ट की कब्र पर परिवाद, आदि)।
XXXVII 722-753 (एस्टेरियस और हाइमेनियस के बीच प्रतिस्पर्धा, और फिर एएकस के साथ)।
एक्स 285-291 (मिनोस और पसिपाई से दूर, एकांत में "बियर्स" के पास "सिथिया" में एस्टेरिया का निपटान)।
छ) विराम। द्वितीय 31, 1, कोंड. (स्टार मिनोटौर)।
ट्रॉज़ेन स्क्वायर पर आर्टेमिस द सेवियर की मूर्ति वाला एक मंदिर है। वे कहते हैं कि थेसियस ने इसे बनाया था और मिनोस के बेटे एस्टेरियन को हराकर क्रेते से लौटने के बाद देवी को उद्धारकर्ता कहा था। यह उपलब्धि उनके लिए सबसे उल्लेखनीय मानी जाती है, जो उन्होंने हासिल की, इसलिए नहीं कि मुझे व्यक्तिगत रूप से ऐसा लगता है कि थेसियस द्वारा मारे गए सभी विरोधियों की तुलना में एस्टेरियन साहस में श्रेष्ठ थे, बल्कि इसलिए कि, वे इससे बाहर निकलने का रास्ता खोजने में कामयाब रहे। भूलभुलैया और भागने पर किसी का ध्यान नहीं गया, इस तरह की उपलब्धि हासिल करने के बाद थेसियस ने काफी हद तक साबित कर दिया कि, केवल ईश्वर की कृपा से निर्देशित होकर, वह और उसके साथी बच गए थे।

टैलोस - क्रेते पर तांबे का विशालकाय

15. ए) हेसिच। तलाइओस.
तलेई - ज़ीउस ऑन क्रेते (टैली)।
हेसिच. तालोस.
तालोस - सूर्य।
बी) अपोलोड। मैं 9, 26, 3-5 (तालोस का सामान्य मूल्य)।
जब वे यहां से चले गए, [फेशियन के बाद अर्गोनॉट्स], तो उन्हें टैलोस द्वारा क्रेते के पास जाने से रोका गया। इस उत्तरार्द्ध के बारे में कुछ लोगों ने कहा कि वह तांबे की पीढ़ी का है; अन्य - कि यह हेफेस्टस द्वारा मिनोस को प्रस्तुत किया गया था। कुछ के अनुसार वह तांबे का आदमी है और कुछ के अनुसार वह बैल है। उसकी एक ही नस थी जो गर्दन से लेकर एड़ी तक फैली हुई थी और इस नस का सिरा तांबे की कील से बंद था। यह टैलो द्वीप की रक्षा करता था, दिन में तीन बार इसके चारों ओर दौड़ता था। इसलिए इस बार उसने आर्गो जहाज को द्वीप के पास आते देख उस पर पत्थर फेंकना शुरू कर दिया. वह मर गया, मेडिया द्वारा धोखा दिए जाने के कारण, जैसा कि कुछ लोगों का दावा है, मेडिया द्वारा कुछ औषधि की मदद से उस पर प्रेरित पागलपन से, और दूसरों के अनुसार, जब मेडिया ने उसे अमरता का वादा किया और उसने ऊपर उल्लिखित कील को उससे हटा दिया, जब उसमें से सभी कीलें निकल गईं। यह इचोर है, [जो अमरों के बीच रक्त का स्थान लेता है]। कुछ लोग कहते हैं कि पेन्ट, [प्रसिद्ध तीरंदाज] द्वारा उसकी एड़ी में तीर मारने से उसकी मृत्यु हो गई।
ग) ऑर्फ़। आर्गन. 1350-1352 (तालोस - "तीन बार तांबे का विशाल")।
क्रेते में हमने जो विपत्तियाँ सहन कीं, शाश्वत पीड़ित, ट्रिपल कॉपर जायंट (ट्रिसगिगेंटा) की, जिसने हमें धमकी दी
आगमन पर।
उसने मिनियन को क्रेते के बंदरगाह में प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी। कैटुल। एलवी 93.
... भले ही मैं अपना परिचय क्रेते के संरक्षक के रूप में दूं... ल्यूक। फिलिप्स. 19.
...टैलोस क्रेते का कॉपर लाइनमैन था।

158

बुध। ल्यूक. दे नमक. 49 (तांबे के रक्षक तलोस के बारे में जो क्रेते के चारों ओर गया था)।
घ) विराम। आठवीं 53, 5, कोंडर। (टैलोस हेफेस्टस के पिता क्रेते का पुत्र है)।
और किनेफॉन ने अपने गीतों में कहा कि रदमंथस हेफेस्टस का पुत्र था, हेफेस्टस तालोस था, और तालोस क्रेते का पुत्र था। लेकिन हेलेनीज़ की किंवदंतियाँ कई मामलों में विरोधाभासी हैं, खासकर वंशावली के मामलों में।
ई)विराम। VII 4, 9, कंडर. (ओनोपियन का पुत्र, यानी विन का पुत्र, और अंगूर संस्कृति से संबंधित उसके अन्य पुत्र)।
समय के साथ, ओएनोपियन अपने जहाजों के साथ चिओस आया, उसके साथ उसके बेटे भी थे: तालोस, इवान्थोस, मेलानस, सलागास और अथमास।
च) शॉट। प्लाट. पैर. 624बी (प्लेटो के शब्दों में: "...मिनोस का भाई रदामंथस है")।
उनका तीसरा भाई, तालोस भी था, जो, जैसा कि उन्होंने कहा था, हथियारों से लैस होकर, क्रेते द्वीप की रक्षा करता था।
छ)आईबीसी। ar. एथेन. XIII, बी. 603डी.
इविक का कहना है कि टैलोस न्यायप्रिय रदमंथस का प्रेमी था।

टैलोस और इसकी chthonic विशेषताएं। सरदानियन हँसी

16 ए) ओड. XX 302 (ओडीसियस की सार्डैनियन मुस्कान)।
...मैं मन ही मन सरदानियन शैली में तेजी से मुस्कुराया।
अपोलोन। लेक्स. होम. 140, 12.
यह दांत निकलने (सेसेरेनाई) से होता है।
स्कूल. इस स्थान पर: "मस्तिष्क, व्यंग्यात्मक रूप से (व्यंग्य), जानबूझकर (एपिप्लास्टन), होठों को साधारण रूप से उघाड़ने के माध्यम से, लेकिन हँसी के अर्थ में नहीं।"
यूस्टाथ. 1893, 5.
यह क्रोध या पीड़ा से आंतरिक रूप से आहत होने पर होठों के कोनों को तेज करना है।
स्कूल. ओड. XX 302.
वे कहते हैं कि हेफेस्टोटेक्टन, [हेफेस्टस द्वारा निर्मित], ज़ीउस द्वारा यूरोप को एक रक्षक के रूप में दिया गया, क्रेते पर हमला करने वालों को एक विशेष तरीके से दंडित किया गया। अर्थात्, वह आग में कूद गया और, जलते हुए, उन्हें अपनी बाहों में दबा लिया, जबकि वे जलते हुए, उस पर अपने दाँत दिखाने लगे। कुछ लोग कहते हैं कि सार्डिनिया द्वीप पर ऐसी अजवाइन उगती है, जिसे खाने के बाद अजनबी लोग दांतों और ऐंठन से मर जाते हैं। टिमियस का कहना है कि वृद्ध माता-पिता को एक गड्ढे में ले जाया गया और उसमें फेंक दिया गया, और वे मरते हुए ऐसे हँसे जैसे आनंद से। अन्य और भी भिन्न हैं. [बल्कि, हमें यहां जिस बात का जिक्र करना चाहिए वह उपहास के क्षण में दिखावटी हंसी है जिसमें होंठ खुले से अंदर की ओर खुलते हैं।]
इल. XV 102, जीएनईडी। (देवताओं की दावत में हेरा की सर्दानियन हँसी का एक उदाहरण, ज़ीउस के क्रोधित मूड के बारे में कौन जानता है)।

वह होठों से मुस्कुराई,
लेकिन उसकी काली भौंहों के बीच उसके माथे पर चमक नहीं आई।

स्कूल. इस स्थान पर: "इस हंसी को सरदानियन कहा जाता है - जब कोई अपने आंतरिक मूड के अनुसार नहीं हंसता है।"
ओड. XX 345-349, बीटल। (सरदानियन हँसी का एक और होमरिक उदाहरण पेनेलोप की संभावित शादी के बारे में टेलीमेकस के शब्दों के बारे में है)।

159

तो टेलीमेकस बोला. सूइटर्स में एथेना को अनकहा बताया गया
उसने हँसी जगाई, उनके दिलों को भ्रमित किया और उनके दिमागों को परेशान किया।
वे बेतहाशा हँसे और, उनके चेहरे अचानक बदल गए,
उन्होंने कच्चा, खूनयुक्त मांस खाया; उनकी आंखें आंसुओं से भर गईं
सब धूमिल हो गये; उनके हृदय भारी उदासी से दुखी हो गये।

ऐल. वार. इतिहास. तृतीय 40.
व्यंग्य - सेसेरेनाई शब्द से, [मुस्कराहट के लिए]।
बी) स्कूल। प्लाट. आर.आर.आई 337.
टिमियस के अनुसार, सार्डिनिया के निवासी, जब उनके माता-पिता बूढ़े हो जाते हैं और यह सोचने लगते हैं कि वे पहले ही पर्याप्त जीवन जी चुके हैं, तो उन्हें उस स्थान पर ले जाएं जहां वे उन्हें दफनाना चाहते हैं, और वहां एक गड्ढा खोदकर, वे उसके किनारे पर पौधे लगाते हैं। जो मरने वाले हैं, और फिर उनमें से प्रत्येक अपने पिता को लकड़ी से मारता है और गड्ढे में धकेल देता है। साथ ही, बूढ़े लोगों ने ख़ुशी जताई कि वे धन्य लोगों की तरह मृत्यु के लिए जा रहे थे, और वे हँसी और शालीनता के साथ मर गए। इसलिए, जब हंसी की बात हुई, लेकिन यह हंसी पूरी तरह से प्रशंसनीय वस्तुओं के संबंध में नहीं हुई, तो यूनानियों ने उपर्युक्त कहावत का हवाला दिया।
क्लिटार्चस का कहना है कि क्रोनोस का सम्मान करने के लिए फोनीशियन और विशेष रूप से कार्थागिनियन, जब उन्होंने कुछ महत्वपूर्ण वस्तु हासिल करने की कोशिश की, तो उन्होंने एक प्रतिज्ञा की, यदि उनकी योजना पूरी हो गई, तो लड़कों में से एक को भगवान को समर्पित कर देंगे। उन्होंने इस बच्चे को जला दिया, जबकि तांबे का क्रोनोस अपने हाथों से खड़ा था, हथेलियाँ तांबे के ब्रेज़ियर की ओर थीं। जब आग की लपटों ने जलते हुए व्यक्ति के मुँह को अपनी चपेट में ले लिया, तो शरीर के अंग काँपने लगे और मुँह हँसी की तरह खुल गया, यहाँ तक कि जो कुछ ब्रेज़ियर पर फैला हुआ था वह शून्य में बदल गया। इसलिए इस मुस्कुराहट (सेसेरोटा) हंसी को उन मामलों में सार्डैनियन कहा जाता है जहां लोग हंसते हुए मर जाते हैं। सायरीन, [मुस्कुराहट, मुस्कराहट] - इसका मतलब है अपना मुंह खोलना और फैलाना।
साइमनाइड्स [सीएफ. frg. 202 ए] का कहना है कि तांबे के तालोस, जिसे हेफेस्टस ने द्वीप की रक्षा के लिए मिनोस के लिए बनाया था, वह भी सजीव होने के कारण, उसके द्वारा पीछा किए गए लोगों को जलाकर नष्ट कर देता था, जिसके आधार पर, उनकी राय में, सरदानियन हँसी को इसका नाम मिला: सेसेरेनाई से, [मुस्कुराहट] , मुस्कराहट]। डेडालस (frg. 163) में सोफोकल्स इसी तरह से तर्क देते हैं।
मैंने सुना है, [आगे] टैरे कहते हैं, मूल निवासियों की कहानियाँ कि सार्डिनिया में अजवाइन के करीब एक निश्चित पौधा उगता है, जिसे चखने के बाद, लोग एक तरफ हँसते हैं, और दूसरी तरफ, ऐंठन से मरना शुरू कर देते हैं। इस दृष्टि से ऐसी हँसी को सार्डिनियन नहीं सार्डिनियन कहा जाना चाहिए। इसलिए, इसमें होमरिक अभिव्यक्ति शामिल नहीं है, जिससे, शायद, यह कहावत उपजी है: "वह [ओडीसियस] सरदानियन में तेजी से मुस्कुराया... [ओडीसियस] XX 302], जिसका अर्थ है [केवल] मुस्कुराने की हद तक फैले होठों के रूप में हँसी (सेसेरेनाई)।''
बुध। स्कूल. प्लाट. 926ए (साइमनाइड्स के बारे में पिछले स्कोलियम के समान शब्दों में, लेकिन अतिरिक्त के साथ):

इसी तरह, डेडालस में सोफोकल्स।

ग) सुइद। सरदानिओस गेलोस.
यह कहावत उन लोगों के लिए है जो अपने विनाश के क्षण पर भी हंसते हैं। दानव के अनुसार, यह प्रसारित हुआ क्योंकि सार्डिनिया के निवासियों ने क्रोनोस को सबसे सुंदर बंदियों की बलि दी, साथ ही बूढ़े लोग जो 70 वर्ष की आयु पार कर चुके थे, और

160

ये [पीड़ित] अपने मर्दाना गुण, यानी साहस को व्यक्त करने के लिए हँसे। हालाँकि, टिमियस का दावा है कि सार्डिनिया में जो लोग काफी बूढ़े थे, जब उनके बेटों ने उन्हें उस स्थान पर धकेल दिया जहाँ उन्हें दफनाया जाने वाला था, तो वे हँसे। अन्य लोग [इस अभिव्यक्ति को] सेसेरेनाई से प्राप्त करते हैं, [पीड़ा के दौरान नंगे हो जाना]। अन्य, और विशेष रूप से क्लिटार्कस, कहते हैं कि कार्थागिनियों ने, अपनी महान प्रार्थनाओं के दौरान, एक बच्चे को क्रोनोस के हाथों में सौंप दिया था, कि एक तांबे का क्रोनोस बनाया गया था, जिसकी भुजाएँ आगे की ओर फैली हुई थीं, जिसके नीचे एक ब्रेज़ियर था, जहाँ वे फिर बच्चे को भूनते थे ], और मुंह की ऐंठन से ऐसा लग रहा था जैसे वह हंस रहा हो। साइमनाइड्स का कहना है कि हेफ़ेस्टस द्वारा बनाए गए तालोस, तांबे के होने और आग में कूदने से, सार्डिनियों को नष्ट कर दिया, जो मिनोस के पास नहीं जाना चाहते थे, और उसने उन्हें अपनी छाती पर दबाया, और वे मुस्कुराए। सिरैक्यूज़ की पुस्तक IV में सिलेनस का कहना है कि सार्डिनिया में अजवाइन के समान सुखद हरियाली थी, जिसे खाने के बाद लोग अपने होंठ और शरीर को चबाते थे। कुछ लोग मतलब वो होते हैं जो बुरी बातों पर हंसते हैं. तो, होमर ओडीसियस के बारे में कहते हैं, [उपरोक्त पाठ का अनुसरण करता है, ओडी। XX 302, और हेरा, इल के बारे में भी। एलएक्सवी 102]।
Suid. सरदानिओस गेलोस.
सरदानियन हँसी एक दिखावा है। वे कहते हैं कि इसे सेसेरेनाई, [दांतों को तेज़ करना] कहा जाता है।
d) त्ज़ेत्ज़। लाइकोफर. 796.
टिमियस का कहना है कि वहां उन्होंने 70 साल की उम्र तक पहुंच चुके बूढ़ों को क्रोनोस में बलि चढ़ाया, हंसते हुए और उन्हें एक लॉग से मारकर एक खुले गड्ढे में धकेल दिया। इसलिए वे सरदानियन हँसी के बारे में बात करने लगे। दूसरों का कहना है कि वहां मरने वाले बूढ़े लोग स्वेच्छा से नहीं मुस्कुराते थे, [भिन्नता - "स्वेच्छा से",] अपनी अमानवीय मृत्यु के बारे में, [भिन्नता - "संस्कार"], जिसे बच्चे देख रहे थे, यहीं से सरदानियन हँसी के बारे में कहावत आई से।
सार्डिनिया द्वीप पर अजवाइन जैसा एक पौधा उगता है, जिसे खाकर लोग मरोड़ते हैं और न चाहते हुए भी हंसते हैं और इसी अवस्था में मर जाते हैं।
विराम. एक्स 17, 13, कोंड।
द्वीप [सार्डिनिया] पर मनुष्यों की मृत्यु का कारण बनने वाला कोई जहरीला पौधा नहीं है, एक को छोड़कर - इसका हानिकारक साग अजमोद (अजवाइन) के समान है, और वे कहते हैं कि जो कोई भी इसे खाता है वह हँसी से मर जाता है। इसलिए होमर, [Od. XX 300,] और उसके बाद के सभी लोग हँसी को, जिससे किसी को लाभ नहीं होता, व्यंग्यात्मक कहते हैं। यह जड़ी-बूटी मुख्य रूप से झरनों के पास उगती है, लेकिन यह पानी में अपनी विषाक्तता नहीं फैलाती है।
ई) वर्ग। ईसीएल. VII 41 (सार्डिनियन पौधे के मिथक के लिए)।

सर्व. वर्ग. ईसीएल. सातवीं 41.
सार्डिनिया में सार्डिनियन घास उगती है। यह जड़ी-बूटी, जैसा कि सैलस्टियस कहते हैं (इतिहास II 2), नींबू बाम के समान है [आधुनिक वैज्ञानिक नाम मेलिसा ऑफिसिनैलिस - "नींबू बाम"] है। यदि आप इसे खाते हैं, तो यह लोगों के मुंह को दर्द से बंद कर देता है और उन्हें मौत की ओर ले जाता है, और उस समय वे हंसते हैं। इसलिए सरदानियन हँसी के बारे में कहावत है।
फ़िलार्ग. उसी स्थान पर ई.सी.एल.
अजवाइन के समान सार्डिनियन जड़ी बूटी, सार्डिनिया द्वीप के तट पर उगती है। अगर कोई इसे खा ले तो हंस-हंसकर मर जाता है.
च) ज़ेनोब। वी 85.
साइमनाइड्स का कहना है कि टैलोस, क्रेते के लिए रवाना होने से पहले, सार्डिनिया में रहता था और उसने इस द्वीप के कई निवासियों को मार डाला था।

161

मरते हुए, वे मुस्कुराए, और यहीं से तीखी हंसी आई। सार्डिनिया के निवासी, कार्थेज के अप्रवासी होने के नाते, 70 वर्ष से अधिक उम्र के लोगों को क्रोनोस के लिए बलिदान देते थे, जबकि वे [बलिदान] एक-दूसरे को देखकर हँसते और मुस्कुराते थे, क्योंकि वे रोना और विलाप करना शर्मनाक मानते थे।

तालोस, एथेंस में एक कुशल शिल्पकार, और डेडालस

17. ए) अपोलोड। III 15, 9 (एथेनियन टैलोस)।
डेडालस सर्वश्रेष्ठ वास्तुकार और मूर्तियों के पहले आविष्कारक थे। वह एथेंस से भाग गया जब उसने अपनी बहन [पर्डिका] के बेटे, अपने छात्र, को एक्रोपोलिस से धकेल दिया, इस डर से कि वह अपनी प्राकृतिक क्षमताओं के साथ उससे आगे निकल जाएगा, क्योंकि उसे एक सांप का जबड़ा मिला था, उसने उसे देखना शुरू कर दिया था। पतला तख्ता [और इस प्रकार आरी के उपयोग की शुरुआत हुई]। टैलोस की लाश की खोज के बाद, डेडालस पर एरियोपैगस में मुकदमा चलाया गया और सजा के बाद वह मिनोस भाग गया।
बुध। त्ज़ेत्ज़। चिल. मैं 494.
बी) डायोड. चतुर्थ 76, 4-77, 1.
जैसा कि हम जानते हैं, यह डेडालस, कला के प्रति अपने रुझान के कारण आश्चर्य का विषय था, निम्नलिखित कारणों से हत्या का दोषी ठहराए जाने के बाद अपनी मातृभूमि से भाग गया। डेडालस की बहन से जन्मे बेटे टैलोस का पालन-पोषण डेडालस ने किया, क्योंकि वह उम्र में एक लड़का था। अपनी प्राकृतिक क्षमताओं से अपने शिक्षक को पछाड़ते हुए उन्होंने कुम्हार के पहिये का आविष्कार किया। और गलती से एक सांप का जबड़ा उसके सामने आ गया और उसने उसमें लकड़ी का एक छोटा सा टुकड़ा देखा, तो उसने इस जबड़े की एक दांतेदार आकृति बनाई। इसके लिए धन्यवाद, उन्होंने लोहे से एक आरी बनाई; और, इसकी मदद से लकड़ी की चीजों को देखना शुरू कर दिया, वह निर्माण कला के लिए एक बहुत ही उपयोगी और बड़े उपकरण के आविष्कारक बन गए। इसी प्रकार कम्पास तथा कुछ अन्य तकनीकी उपकरणों का आविष्कार कर उन्होंने बहुत प्रसिद्धि प्राप्त की। हालाँकि, डेडालस को लड़के से ईर्ष्या थी; और, यह विश्वास करते हुए कि वह अपनी महिमा में शिक्षक से कहीं आगे निकल जाएगा, उसने कपटपूर्वक लड़के को मार डाला। जब वह उसे दफना रहा था और घटनास्थल पर पकड़ा गया, तो जब उससे पूछा गया कि वह किसे दफना रहा है, तो उसने जवाब दिया कि वह एक सांप को दफना रहा है। यह शायद अजीब माना जा सकता है कि जिस जानवर के माध्यम से उन्होंने आरी के निर्माण की कल्पना की, उसी के माध्यम से हत्या की पहचान हुई। एरियोपैगस के सदस्यों ने उस पर हत्या का आरोप लगाया और दोषी ठहराया। सबसे पहले वह अटारी डेमो में से एक में भाग गया, जिसके निवासियों को उसके बाद डेडालिड्स कहा जाता था; और उसके बाद वह क्रेते भाग गया और कला के क्षेत्र में अपनी प्रसिद्धि के कारण आश्चर्य का विषय बन गया, वह राजा मिनोस का मित्र बन गया।
ग) विराम। VII 4, 5-6, कॉन्ड्र।
डेडालस, अपने मूल रूप से, तथाकथित मेथिओनाइड्स के शाही परिवार, एथेंस से था, और दुनिया भर में अपनी कला के साथ-साथ अपनी भटकन और अपने साथ आए दुर्भाग्य के लिए भी प्रसिद्ध था। अपनी बहन के बेटे को मारने और अपनी मातृभूमि के कानूनों को जानने के बाद, वह स्वेच्छा से क्रेते में निर्वासन में चला गया।
बुध। विराम. मैं 26, 4, नीचे देखें, i.
घ) हाइग। फैब. 39.
यूपालेमस के पुत्र डेडालस, जिसके बारे में कहा जाता है कि उसने मिनर्वा से कौशल प्राप्त किया था, ने अपनी बहन के बेटे पेर्डिक्स को उसके कौशल से ईर्ष्या के कारण घर की छत से फेंक दिया, क्योंकि वह आरी का आविष्कार करने वाला पहला व्यक्ति था। इस अपराध को देखते हुए, वह एथेंस से क्रेते में राजा मिनोस के पास निर्वासन में चले गये।

162

हाइग. फैब. 244.
यूपालेमस के बेटे डेडालस ने अपनी बहन के बेटे पेर्डिक्स को उसकी कला से ईर्ष्या के कारण मार डाला। हाइग. फैब. 274.
डेडालस की बहन के बेटे पेर्डिक्स ने मछली की रीढ़ की हड्डी से एक कम्पास और एक आरी का आविष्कार किया।
ई) सर्व. वर्ग. जॉर्ज. मैं 143.
...जैसा कि वे कहते हैं, डेडालस की बहन के बेटे पेर्डिक्स ने कम्पास और आरी का आविष्कार किया था।
Suid. पेर्डिकोस हिरोन.
सोफोकल्स ने अपने कैमिक्स में कहा है कि डेडालस द्वारा मारे गए व्यक्ति का नाम पेर्डिक्स था।
च) सर्व. वर्ग. ऐन. छठी 14.
...यह डेडालस, यूपालेमस का पुत्र, शिल्प कौशल में प्रसिद्ध, अपनी बहन के बेटे पेर्डिक्स की हत्या के बाद, जिसे अकेले उसने अपनी कला में प्रतिद्वंद्वी के रूप में रखा था - क्योंकि उसने पृष्ठीय मॉडल पर एक आरी का आविष्कार किया था मछली की हड्डी और कम्पास उसके नाम के कारण, क्योंकि कुछ लोगों के अनुसार, उसे स्वयं सर्सिनस कहा जाता था, या, जैसा कि वे कहते हैं, उसने ऑर्गनम का आविष्कार किया - नफरत से बचते हुए,
छ) ओविड। मिले। आठवीं 236-259, शेरव।

लेकिन फिर मैंने उस अभागे बेटे के अवशेष देखे
एक शोकाकुल पिता एक गड्ढे से निकाले गए तीतर को दफना रहा था
वह अपने पंख फड़फड़ाने लगी, खड़खड़ाहट के साथ खुशी व्यक्त करने लगी, -
पक्षी, - उस समय इस नस्ल में से एक अभूतपूर्व, -
240 बमुश्किल एक पक्षी बनना, आपके लिए लगातार निंदा का विषय है, डेडालस!
भाग्य को न जानते हुए, उसकी बहन ने एक बार उसे यह काम सौंपा था
अपने बेटे को विज्ञान पढ़ाने के लिए - वह अभी बारह साल का हो गया है
लड़का बूढ़ा था और मानसिक रूप से सीखने में सक्षम था।
एक दिन, जब मैंने एक मछली की रीढ़ की हड्डी देखी,
245 उस ने उसे एक नमूने के तौर पर लिया और उसे एक तेज़ लोहे पर काटा
निरंतर दांतों की एक पंक्ति: खोजे गए आरी अनुप्रयोग।
वह लोहे के दो सिरों को एक ही गाँठ से जोड़ने वाले पहले व्यक्ति थे,
ताकि जब वे एक दूसरे से समान दूरी पर हों,
कुछ अकेले खड़े थे, जबकि अन्य चारों ओर चक्कर लगा रहे थे।
250 डेडालस को ईर्ष्या होने लगी; पवित्र गढ़ से
मिनर्वा ने अपने पालतू जानवर को सिर के बल फेंक दिया और झूठ बोला कि वह गिर गया।
लेकिन लड़का
उन्हें पलास ने स्वीकार कर लिया, जो प्रतिभाओं के अनुकूल थे,
वह पक्षी में है
उसे घुमाया गया और पंख पहनाकर हवा में उड़ाया गया।
हालाँकि, इतने तेज़ दिमाग की शक्ति पंखों और पंजों में होती है
255 सब कुछ बीत गया; लेकिन उनका उपनाम वही है.
फिर भी, तीतर हवा में ऊँचा नहीं उड़ सकता,
यह अपना घोंसला शाखाओं और ऊँची चोटियों पर नहीं बनाता;
वह नीचे उड़ती है और झाड़ियों में अंडे देती है:
बहुत पहले की गिरावट को याद करते हुए, अभी भी ऊंचाई से डर लगता है।

ज) स्कूल। सोफ़. ओएस 1320 (तालोस - कलोस)।
...टैलोस, जिन्हें कुछ लोग कैलाओन कहते हैं, जैसा कि तेगिया के एरिस्टार्चस और फिलोक्टेटेस से संबंधित है; मिलिटस के हेकाटेयस भी यही लिखते हैं।
मैं)विराम. मैं 26, 4, कोंड्र.
एंडोपस जन्म से एथेनियन था, डेडालस का छात्र था, जब डेडलस कलोस की हत्या के परिणामस्वरूप वहां से भाग गया तो उसने क्रेते तक उसका पीछा किया।

163

एंथोल. पाल. XV 26, 5-8 (डोसीएड्स द्वारा "द अल्टार" से। गद्य अनुवाद)।
...पतियों के निर्माता [मेडिया] ने तांबे से बने रक्षक [क्रेते] को कुचल दिया, जिसे कुशलता से पिताहीन [हेरा से ज़ीउस तक] द्वारा बनाया गया था, जो द्विविवाहित था [चारिता और एफ़्रोडाइट के पति] और उसकी मां द्वारा फेंक दिया गया था [हेफेस्टस, फेंक दिया गया] ओलंपस से हेरा द्वारा]।
स्कूल. अपोलो। रोड. 4, 1638.
टैलोस की एड़ी पर एक त्वचा से ढकी ट्यूब (सिरिंज) थी। सोफोकल्स टैलोस में कहता है कि उसका मरना तय था [इस ट्यूब की क्षति से]।
के) ल्यूक। मीन। 42.
...और तालोस की कब्र से कुछ लोग चढ़ते हैं... [एक्रोपोलिस तक]।
बुध। स्कूल. इस स्थान पर: "तालोस एक प्राचीन नायक था जिसे एक्रोपोलिस में दफनाया गया था।"
18. अपोलो. रोड. चतुर्थ 1636-1688, सेरेट। (अर्गोनॉट्स के क्रेते में आगमन के बाद मेडिया की साज़िशों से तालोस की मृत्यु)।

और फिर वे क्रेते के पास जा रहे थे,
जो अन्य द्वीपों के बीच समुद्र में साफ दिखाई दे रहा था।
लेकिन तालोस ने उन्हें तांबा नहीं दिया, उन पर टुकड़े फेंके
एक मजबूत चट्टान, ज़मीन के पास पहुँचे और, एक घाट फेंकते हुए,
1640 डिक्टेस्काया जहाज़ का लंगरगाह संरक्षण में आ गया।
देवताओं की टोली में वह सबसे अंतिम थे।
राख धारण करने वाले लोगों का नेतृत्व करने वाले लोगों की तांबे की जड़ से एक जाति।
और क्रोनिड ने स्वयं क्रेते द्वीप की रक्षा के लिए इसे यूरोप को दे दिया
ताकि वह दिन में तीन बार तांबे के पैर से उसके चारों ओर घूमे।
1645 वह अपने शरीर और शरीर के दोनों अंगों में तांबे का था
और अविनाशी. और केवल टखने पर, कण्डरा के नीचे।
नस खून से भरी हुई थी, एक पतली परत से ढकी हुई थी
जीवन और मृत्यु के छोरों को छीलकर अपने भीतर समाहित कर लो।
जहाज तुरंत जमीन छोड़ देता है, जरूरत के आगे झुक जाता है, नायकों,
1650 भय से भरकर वे तेजी से नाव में सवार होकर वापस चले गये।
यहाँ, अपने दुःख पर, वे क्रेते से दूर चले जायेंगे,
बड़ी प्यास से व्याकुल और उसके साथ ही विपत्तियों से भी पीड़ित,
यदि मेडिया ने जाने की जल्दी करते हुए उनसे यह नहीं कहा होता:
"मेरी बात सुनो! मुझे ऐसा लगता है कि केवल मैं ही वश में करने में सक्षम हूं
1655 यह आदमी, चाहे वह कोई भी हो, भले ही उसका शरीर पूरी तरह से तांबे का हो
उसके पास यह है, क्योंकि उसकी उम्र की अभी भी सीमा है।
यहां आप जहाज को शांति से उड़ान से दूर रखें
जब तक वह स्वयं को मेरे द्वारा वश में नहीं कर लेता तब तक चट्टान का एक खंड..."
उसने ऐसा कहा. वे दूर फेंके जाने वाले जहाज हैं
1660 उन्होंने चप्पू छीन लिया, प्रतीक्षा करते हुए, क्या योजना बनाई, सोच कर,
वह कार्रवाई की ओर ले जाएंगी।' वह मुड़े हुए गालों वाली है
फर्श पर, दोनों तरफ बैंगनी रंग से ढकी हुई पोशाकें
डेक चुपचाप चलता रहा, और वह उसे बेंचों के बीच ले गया
जैसे ही वह चली, एसोनाइड्स ने स्वयं अपने हाथ से उसका हाथ थाम लिया। गाना
1665 उसने केर, आत्मा-भक्षी ऐडा को मंत्रमुग्ध करना शुरू कर दिया,
तेज़ कुत्तों को अपने पास आने के लिए बुला रहा हूँ, जो हवा में उड़ते हैं,
हर जगह उन्हें जीवित लोगों के बीच रहने की जगह मिल जाती है।
उसने उनके आगे घुटने टेके और तीन बार गाते हुए गिर पड़ी,
प्रार्थना के साथ तीन बार. वह अपनी आत्मा में बुराई रखकर देखती है
शत्रुतापूर्ण
1670 ताँबे की आँखें तालोस पर टिकी हुई थीं, उन्हें मंत्रमुग्ध कर रही थीं और द्वेष कर रही थीं
घातक जहर तुरंत उसमें डाल दिया गया और भयानक दृश्य दिखाई दिए

164

वह भयंकर क्रोध से उबलता हुआ एक पूरा झुंड अपनी आँखों के सामने ले आई
फादर ज़ीउस, मेरे हृदय में बड़ा भय उत्पन्न हो गया है
हर बार मौत सिर्फ बीमारियों और घावों से ही नहीं होती
1675 मिलन तो होता है, परन्तु जब कोई दूर से हमें हानि पहुँचाता है,
तो, हालाँकि वह तांबा था, लेकिन मेडिया जादूगरनी के पास ताकत थी
उसने खुद को वश में करने की अनुमति दी। बड़े-बड़े पत्थर नीचे फेंके
नायकों को जहाज के साथ बंदरगाह में प्रवेश करने से रोकने के लिए,
उसने छुआ, और अपने पांचवें से, एक नुकीला पत्थर, और तुरंत
1680 रक्त प्रवाहित हुआ - इचोर - तरल सीसे के समान।
लंबे समय के लिए नहीं,
एक खड़ी चट्टान पर चढ़ने के बाद वह उसी पर बना रहा।
वह पहाड़ की चोटी पर एक बड़े देवदार के पेड़ की तरह खड़ा था:
लकड़हारों ने इसे पहले ही तेज़ कुल्हाड़ी से काट डाला है,
लेकिन पूरी तरह से नहीं, और, छोड़कर, वे घने जंगल से चले गए, और आधी रात में
1685 हवा के झोंकों ने पहले इसे हिलाया, फिर
वह अपनी जड़ों के साथ जमीन पर गिर जाती है, - बिल्कुल टैलोस की तरह,
खड़े होकर, पहले अथक पैरों पर लहराते हुए,
इसके बाद वह निर्जीव आवाज के साथ समुद्र में गिर गया।
विशाल।

6 अक्षरों का एक शब्द, पहला अक्षर "L", दूसरा अक्षर "A", तीसरा अक्षर "B", चौथा अक्षर "R", पांचवां अक्षर "I", छठा अक्षर है "सी", एक शब्द जिसका अक्षर "एल" है, अंतिम "एस"। यदि आप क्रॉसवर्ड या स्कैनवर्ड से कोई शब्द नहीं जानते हैं, तो हमारी साइट आपको सबसे कठिन और अपरिचित शब्द ढूंढने में मदद करेगी।

पहेली बूझो:

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येगोर सीमा के नीचे हरे घूंघट से ढका हुआ है। उत्तर दिखाएँ>>

इस शब्द के अन्य अर्थ:

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यादृच्छिक मजाक:

25 साल की उम्र तक, ओला के लोग निराश हो गए थे। हर कोई कुछ हद तक सामान्य निकला। लेकिन इगोरेक ने उसे आश्चर्यचकित कर दिया। ऐसा गैर-धूम्रपान करने वाला हमेशा ओलेआ को दरवाजे पर जाने देता है, विशेष रूप से हाथ पर चुंबन करता है, और उसकी टाई या तो उसके सूट या उसके जूते से मेल खाती है, और उसकी टकटकी सीधी, खुली होती है... हाँ, मुख्य बात यह है कि इगोरेक ने कभी धोखा नहीं दिया . उन्होंने कहा: मैं सोची के लिए उड़ान भर रहा हूं, मैं एक दावत लेकर वापस आऊंगा। और जल्द ही वह अंगूरों का एक गुच्छा लेकर प्रकट हुआ। मैंने तुम्हें चेतावनी दी थी: मैं शनिवार को 14.30 बजे तुम्हारे माता-पिता से मिलने आऊंगा। 14.30 बजे मैं हाथ में फूल लेकर दरवाजे पर खड़ा था। मैंने वादा किया: मैं शादी जरूर करूंगा. और उसने शादी कर ली!
- यहाँ, ओल्गा, मुझसे मिलो: यह मेरी पत्नी, मरिया पेत्रोव्ना है।

कृपया ज़ीउस को प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं के देवता के रूप में चित्रित करें और सर्वोत्तम उत्तर प्राप्त करें

उत्तर से विक्टर नेमेक[गुरु]

ज़ीउस प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में आकाश, गरज और बिजली का देवता है, जो पूरी दुनिया का प्रभारी है। ओलंपियन देवताओं के प्रमुख, टाइटन क्रोनोस और रिया के तीसरे बेटे, हेड्स, हेस्टिया, डेमेटर, हेरा और पोसीडॉन के भाई। ज़ीउस के गुण थे: एक ढाल और एक दोहरी कुल्हाड़ी, कभी-कभी एक ईगल; ओलिंप को इसकी सीट माना जाता था। वह देवताओं की तीसरी पीढ़ी से संबंधित हैं जिन्होंने दूसरी पीढ़ी - टाइटन्स को उखाड़ फेंका। ज़ीउस के पिता क्रोनोस को भविष्यवाणी की गई थी कि उनका अपने ही बेटे द्वारा पराजित होना तय है, और, अपने बच्चों द्वारा पदच्युत न होने के लिए, उन्होंने हर बार रिया से पैदा हुए बच्चे को निगल लिया।
इसके अलावा, वह पृथ्वी पर अच्छाई और बुराई फैलाता है, कभी-कभी वह भाग्य से जुड़ा होता है, कभी-कभी वह स्वयं मोइरास - भाग्य, भाग्य के अधीन प्राणी के रूप में कार्य करता है। वह भविष्य देख सकता है। वह सपनों के साथ-साथ गड़गड़ाहट और बिजली की मदद से भाग्य की घोषणा करता है। संपूर्ण सामाजिक व्यवस्था ज़ीउस द्वारा बनाई गई थी, उन्होंने लोगों को कानून दिए, राजाओं की शक्ति स्थापित की, परिवार और घर की रक्षा भी की और परंपराओं और रीति-रिवाजों के पालन की निगरानी की।
गोरा।
उचित।
बड़ा परिवार - ☻-
महत्वहीन पारिवारिक व्यक्ति - ☻ - के कई प्रेमी थे:
यूरिनोमा
डेमेटर
निमोसिने
ग्रीष्म (लाटोना)
और के बारे में
यूरोप
गंभीर प्रयास
बहुपत्नी.. ☻- ज़ीउस की पत्नियाँ थीं:-
- मेटिस (ज़ीउस द्वारा निगल लिया गया)
थीमिस
हेरा (ज़ीउस की अंतिम "आधिकारिक" पत्नी)।

उत्तर से 3 उत्तर[गुरु]

नमस्ते! यहां आपके प्रश्न के उत्तर के साथ विषयों का चयन दिया गया है: कृपया, प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं के देवता के रूप में ज़ीउस की विशेषताएं