Главная › Гороскопы › Шаманские маски. Зеркала, колпаки и маски и их значение для шаманов

Шаманские маски. Зеркала, колпаки и маски и их значение для шаманов

У различных тунгусских групп северной Маньчжурии (тунгусы хинганцы, бирарчены и т. д.) существенную роль играют медные зеркала. Они имеют явное китайско-маньчжурское происхождение, но магическое значение этих предметов различается у различных племен: говорят, что зеркало помогает шаману "видеть мир", то есть сосредоточиться, "локализировать духов" или отразить потребности человека и т. п. В. Диошеги показал, что маньчжурско-тунгусский термин, обозначающий зеркало, панапту, происходит от пана - "душа, дух", точнее "душа-тень". Зеркало является, таким образом, сосудом, пту для "души-тени". Глядя в зеркало, шаман может увидеть душу покойника. Некоторые монгольские шаманы видят в зеркале "белого коня шаманов". Конь - в высшей степени шаманское животное: галоп, головокружительная скорость - это традиционные представления о "полете", то есть об экстазе.

У некоторых племен (например, у юрако-самоедов) самой важной частью шаманского наряда считается колпак. "По мнению самих шаманов, значительная часть их могущества сокрыта в этих колпаках". "Поэтому когда шаманский сеанс демонстрируется по просьбе русских, то шаман обычно выполняет его без колпака". "Расспрошенные мною шаманы отвечали, что без колпака они были лишены всей настоящей силы, и поэтому вся церемония была только пародией, целью которой было прежде всего развлечение присутствующих". В западной Сибири его заменяет широкая лента вокруг головы, на которой подвешены ящерицы и другие животные-покровители, а также множество ленточек. На восток от реки Кеть колпак "либо напоминает корону, увенчанную железными оленьими рогами, либо выполнен в виде медвежьей головы, с прикрепленными к ней самыми важными кусочками шкуры с настоящей головы медведя". Самым распространенным является тип колпака с рогами северного оленя, хотя у восточных тунгусов некоторые шаманы утверждают, что железные рога, украшающие их колпак, изображают рога обычного оленя. В других районах, как на Севере (например, у самоедов), так и на Юге (например, у алтайцев), шаманский колпак украшен птичьими перьями: лебедя, орла, совы, - например, перьями золотого орла или коричневой совы у алтайцев, перьями совы у сойотов (тувинцев) и карагасов (тофаларов) и т. д.. Некоторые телеутские шаманы делают свой колпак из шкуры (чучела) коричневой совы, оставляя крылья, а иногда и голову для украшения.

Шаманские маски

Как мы помним, архиепископ Ярославля Нил среди инструментов бурятского шамана упоминал чудовищную маску. Сегодня буряты ее уже практически не используют. Вообще, шаманские маски довольно редко встречаются в Сибири и Северной Азии. Широкогоров приводит только один случай, когда тунгусский шаман использует маску, "чтобы показать, что дух малу находится в нем". У чукчей, коряков, камчадалов, юкагиров и якутов маска не играет в шаманстве никакой роли: скорее, и то редко, она используется для того, чтобы пугать детей (как у чукчей), и во время погребальных церемоний, чтобы не быть распознанным душами умерших (у юкагиров). Среди эскимосских племен только у эскимосов Аляски, на которых сильное влияние оказали культуры американских индейцев, шаман использует маску.

В Северной Азии редкие случаи использования маски зафиксированы почти исключительно у южных племен. У черных татар шаманы иногда используют маски из березовой коры, усы и брови которой сделаны из хвоста белки. Тот же обычай есть и у томских татар. На Алтае и у гольдов шаман, провожая душу покойника в царство теней, мажет себе лицо сажей, чтобы его не узнали духи. Тот же обычай и подобным же образом обоснованный мы встречаем в других регионах, в частности в принесении в жертву медведя. Здесь уместно вспомнить, что обычай намазывания себе лица сажей довольно распространен у "первобытных народов", а его значение не всегда столь ясно, как может показаться на первый взгляд. Не всегда речь идет о маскировке перед духами или о защитном средстве от них, но иногда также об элементарной технике, имеющей целью магическое единение с миром духов. По существу, во многих регионах земли маски представляют предков, а носители масок, как считается, воплощают самих предков. Намазывание своего лица сажей - один из простейших способов маскирования, то есть воплощения душ покойников. Маски связаны также с тайными обществами мужчин и с культом предков. Историко-культурная школа считает комплекс "маски - культ предков - тайные общества с посвящением" принадлежащим к культурному циклу матриархата, причем тайные общества, согласно этой школе, - это реакция против господства женщин.

Редкостность шаманских масок не должна нас удивлять. Как справедливо заметил Харва, наряд шамана уже сам по себе является маской и может считаться производным от первичной маски. Были попытки доказать восточное, а значит, недавнее происхождение сибирского шаманизма, ссылаясь, между прочим, на тот факт, что маски, чаще всего встречающиеся в южных районах Азии, становятся все более редкими и совсем исчезают на Крайнем Севере. Мы не можем начинать здесь дискуссию о "происхождении" сибирского шаманизма. Заметим, однако, что в североазиатском и арктическом шаманизме наряд и маска были оценены различным образом. В некоторых местах (например, у самоедов; см. Кастрен (Castren), цитируемый Ольмарксом,) считается, что маска облегчает концентрацию. Мы видели, что платочек, закрывающий глаза или все лицо шамана, по мнению некоторых, играет подобную роль. С другой стороны, даже если иногда собственно маски нет, то тем не менее идет речь именно о подобном предмете: например, о мехах и платочках, которые у гольдов и сойотов почти полностью закрывают голову шамана.

Из этих соображений, считаясь при этом с различными ценностями, которые маска приобретает в ритуалах и техниках экстаза, можно утверждать, что она играет такую же роль, что и наряд шамана, и оба эти элемента можно считать взаимозаменяемыми. Во многих регионах, где маска применяется (причем вне собственно шаманской идеологии), она явно указывает на воплощение мифической фигуры (предок, мифическое животное, бог). Со своей стороны, наряд преображает шамана, превращая его на глазах у всех в сверхчеловеческое существо, независимо от доминирующего атрибута, который стремится проявиться: престиж умершего и воскресшего (скелет), способность летать (птица), положение мужа "небесной супруги" (женский наряд, женские атрибуты) и т. д.

Шаманский колпак

У самоедов важнейшей частью шаманского костюма является колпак. Шаманы считают, что огромная часть их силы скрыта именно в колпаках. Известны случаи, когда шаманы не надевали колпак, проводя сеанс по просьбе любопытных. Они объясняли это тем, что без колпака шаман лишён настоящей силы, поэтому ритуал был только пародией для развлечения присутствующих.

В Западной Сибири колпак заменяют широкой лентой вокруг головы. На ленту подвешивают ящериц и других животных, прикрепляют много ленточек. Восточнее реки Кеть колпак делают в виде короны с оленьими рогами или в виде медвежьей головы, к которой прикрепляют кусочки шкуры с головы настоящего медведя.

Наиболее распространён колпак с рогами северного оленя. У восточных тунгусов рога обычного оленя заменяют железные рога. У алтайцев и самоедов колпак шамана украшается перьями птиц. Обычно у алтайцев используют перья золотого орла или коричневой совы, у тувинцев и тофаларов - перья совы. Телеутские шаманы изготавливают колпак из шкуры коричневой совы, у которой оставляют крылья и голову в качестве украшения.

В прежние времена одежда имела гораздо большее значение. Она была чем-то гораздо большим, чем облачение для тела. Часто одежда была настоящим произведением искусства, которое могло многое рассказать о культуре, происхождении, статусе в обществе и даже об убеждениях людей. В нашем обзоре самые невероятные церемониальные костюмы древних.

1. Церемониальные краски варумунгу

Варумунгу - коренное племя, которое когда-то жило на севере Австралии. Перед тем как племя насильственно вывезли с их родины, варумунгу проводили регулярные церемонии, которые передавались из поколения в поколение. Мужчины надевали для этих церемоний специальные костюмы, шляпы из коры дерева и раскрашивали себя полосами красного и белого цвета. Затем они исполняли целые представления, разыгрывая сценки из повседневной жизни, а также истории о своих предках или духах.

2. Самая древняя маска

Люди использовали маски для ритуалов в течение, по крайней мере, 9000 лет. По крайней мере, именно столько лет исполнилось самой древней маске, которую когда-либо находили. Сейчас можно только строить догадки о том, как именно она применялась. Исследователи считают, что данная маска была смоделирована на основе черепа старика и когда-то должна была выглядеть, как лицо усопшего.

3. Жуткие одежды селькнамов

Народ селькнамов жил на крайнем юге Патагонии (современные Аргентина и Чили). Он был примечателен своими жуткими одеждами, которые как будто были взяты прямиком из Silent Hill. А использовались эти жуткие одеяния на церемонии инициации подростков во взрослую жизнь. Молодых людей заводили в дом, внутри которого было темно, ни о чем не предупреждая. Затем на них выскакивал из темноты кто-то из племени, одетый в подобный костюм, и старался напугать, изображая из себя демонического духа. Так селькнамы учили юношей преодолевать свой страх.

4. Маски ацтеков

Маски ацтеков не просто были похожи на человеческие черепа, некоторые из них были сделаны из них. Ацтекские воины иногда срезали лица своих жертв и использовали их, чтобы сделать маски. Другие же маски делали из черепов, которые приносили в храм, где их покрывали черным камнем, деревом и обсидианом.

5. Глиняные призраки Асаро

Представители народности асаро (Папуа - Новая Гвинея) шли на войну, покрывая свои тела белой глиной и надевая устрашающие глиняные маски. Согласно их преданиям, асаро начали разрисовать себя в белый цвет после того, как они подверглись нападению со стороны другого племени. Оставшиеся в живых были вынуждены бежать и спрятаться на берегу реки Асаро. К вечеру, когда все поутихло, они отправились домой, к тем порам измазавшись белой глиной с ног до головы. Вражеское племя посчитало их призраками и бежало в ужасе. После этого «грязевые люди Асаро» начали всегда обмазываться глиной, отправляясь на войну.

6. Тибетские маски читипати

Тибетские монахи проводят фестивали под названием «цам», во время которых они надевают особые костюмы, танцуют, молятся и медитируют. Есть бесчисленное множество различных масок и костюмов, которые используются во время цам, но самой жуткой является маска читипати («хранителей кладбищ»). Эта маска символизирует пару буддийских божеств Читипати, которые в жизни были парой монахов, серьезно относившихся к медитации. Как-то они настолько погрузились в медитацию ночью на кладбище, что не заметили, как вор пробрался в часовню и отрезал им головы. В загробной жизни они поклялись отомстить ворам и защищать от животных и грабителей всех практикующих йогов.

7. Церемониальная одежда монгольских шаманов

До того, как в Монголию пришел буддизм, в стране особым авторитетом пользовались шаманы, которые носили очень сложные и причудливые костюмы. Шаманы верили, что их одежда придает им магические силы. Оленьи рога даруют им скорость, орлиные перья - силу, а совиные перья - способность видеть ночью. Монголы выбирали человека шаманом после того, как у него случались галлюцинации. Это воспринималось как признак того, что этот человек может увидеть мир богов и духов, поэтому его начинали обучать.

8. Церемониальная одежда «потлачи»

Квакиутлы живут в Британской Колумбии (Канада). Считается, что у них самое красивое искусство среди всех американских индейцев. Это неудивительно, поскольку для квакиутлов искусство было важной частью их общества, а чувство вкуса старались привить каждому члену племени еще с детства. Пожалуй, больше всего выделяются костюмы, которые квакиутлы надевали во время церемоний, называемых «потлачи», где все члены племени собирались вместе, обменивались подарками, заключали браки, и объявляли о назначении новых людей на значимые должности. На этих собраниях они также часто надевали маски и исполняли танцы, предназначенные для вызова потусторонних существ.

9. Маски шаманов юпиков

Народности юпиков живут в условиях постоянного холода (в Сибири и на Аляске), где испокон веков добыча пищи была довольно трудным занятием. Поэтому неудивительно, что когда охотники выходили на поиски пищи, они полагались на магию шаманов. Шаманы юпиков, надевая невероятные раскрашенные маски из дерева, проводили специальные церемонии, чтобы охота прошла удачно, и просили помощи у духов. Также шаманы были деревенскими знахарями. Если кто-то заболевал, то они просили духов вылечить больного. Когда европейцы пришли на север, народности юпиков были обращены в христианство. Традиционные танцы были запрещены, а маски стали просто украшениями.

10. Церемониальная одежда навахо

В 1930-е годы фотограф по имени Эдвард Кертис решил лично пожить среди народа навахо. Он фотографировал индейцев в их традиционных костюмах, решив сохранить память о культуре навахо для будущих поколений. Сохранились снимки церемоний навахо, где они носили невероятные маски, а также костюмы, в которых индейцы выглядели похожими на богов, в которых они верили. Они танцевали и разыгрывали целые спектакли, прося помощи у духов.

В то время, как одни стремятся выделится из толпы, другие мечтают быть незаметными. Итак, .

До XVIII в. эскимосы, протыкая перегородку носа или нижнюю губу, подвешивали моржовые зубы, костяные кольца и стеклянные бусины. Украшения из колец, стержней пера, бус, осколков раковин предметы вставлялись также в разрезы под нижней губой, иногда в целый ряд, заполняемый пуговицами из раковин и напоминающий второй ряд зубов.

Маски народов севера

«...Некогда пухли у людей лица, и они умирали. Тогда шаман велел сделать маски и носить их в виде процессии. Окончив процессию утром, он уносил их на закат. С тех пор и носят их на закат », - это предание Владимир Богораз записал у алюторских коряков на северо-западе Камчатки.

Коряки делали деревянные маски из ольхи, которые крепили к голове ремнями, из кожи, тогда они одевали их как шапку. Бороду, усы и брови обозначали сажей или кусочками меха, щеки - красной охрой. Личины служили как для обрядовых целей, так и просто для игр. Упоминаются и маски людоедов, чтобы напугать непослушных детей.

Маски могли изображать духов, могли наоборот отпугивать духов, приносящих недуги - кала. Кала, или калау - злые духи, которые проникали в жилище через дымоход и насылали болезни. Воображение коряков рисовало их с когтями, острыми зубами и одним глазом. Иногда коряки надевали маску, чтобы кала "не узнал" хозяина.

Часто, и этому пока нет правдоподобных объяснений, маски коряков изображают человека европейского типа - с удлиненным лицом, большим носом и заостренным подбородком.

Кроме того, у коряков имелся обряд, напоминавший славянские колядования - когда толпа ряженых ходила по домам в личинах, если их не узнавали, требовали у хозяина угощения. Обычно маски использовали на играх во время корякского осеннего праздника благодарения "Хололо".

Маски из травы надевали во время обряда "встречи и проводов кита", сопровождавшего его разделку. Травяную личину надевали на голову кита, чтобы он "не видел, как его режут". Травяные же маски носили женщины, которые "провожали" кита, когда обряд был окончен.

Для народов Севера «маски» имели ритуальное значение. Они надевались участниками шаманских, промысловых, праздничных, а также иных обрядов и несли в себе идею преображения человека в иное существо – животное, духа, предка. Маски передавали определенное состояние участвующего в обряде человека. Об использовании народами Сибири масок упоминается во 2-м 1-м тыс. до н.э.

Наиболее древними считаются маски, которые использовались для обрядов. И от них, скорее всего, ведут свое происхождение «шаманские маски», которые выделяются в отдельную группу.

Изготовление масок было прерогативой мужчин и специальных мастеров. Маски выполнялись из самых различных материалов: из дерева, бересты, красной меди, кожи, сукна, рогов и меха и прочих материалов

Для отдельных частей нередко использовались разные материалы. Часто в деревянных масках в прорезанные отверстия вставляли глаза из кусочков кости или бусин. Аналогичным способом делались и зубы – деревянные или костяные (маски эскимосов). Волосами служила кожа с медвежьим, козьим мехом, усы и борода – пучки шерсти.

Ханты и Манси во время «медвежьего праздника» использовали берестяные маски с длинным носом, а к некоторым пришивали кусочки меха – в качестве бороды и усов.

У Ненцев большеземельской тундры антропоморфные маски делали из сукна. Такие маски употребляли шаманы во время камланий. Надевая маску шаман преображался в своего духа-покровителя.

Весьма разнообразны Эвенкийские маски из кожи, а так же из дерева, которые раскрашивали, к ним прикрепляли длинную бороду, к некоторым маскам приторачивали тесемки, ремешки для удержания их на голове (иногда маски присоединялись к головному убору). В XIX–XX вв. у Эвенков появились кованые железные и жестяные Маски. Антропоморфные «маски-личины» у Эвенков использовали лишь шаманы.

У Чукчей маски делали из кожи. Антропоморфные маски использовались во время праздника в честь «Керектуна» – духа-хозяина моря. Волосяные маски называли так из-за взлохмаченных пучков меха на «лице» и на деревянном обруче вокруг.

У Эскимосов маски шили из кожи нерпы и украшали султанами белого медвежьего меха. Мужчины надевали их на праздники хозяина моря «Касака» и Кита «Полья». Изредка вместо масок раскрашивали сажей лицо. Эскимосскую шаманскую маску, изображавшую «Касака», надевали во время камлания, когда шаман просил хозяина животных о ниспослании хорошей охоты. Обруч и перья на маске (иногда только перья) указывали на небесное происхождение «Касака».

У Коряков были деревянные антропоморфные маски-личины (как хорошо проработанные, так и сделанные грубо). Скорее всего они использовались в обрядах изгнания злых духов «Калас» из зимних жилищ, а иногда во время праздничных пантомим. По форме корякские маски были овальные или заостренные книзу, типичная их особенность – маркирование растительности на лице. Оленные Коряки делали кожаные маски, изображающие злых духов-каннибалов, которыми пугали непослушных детей. Во время разделки китовой туши Коряки надевали на голову кита травяную маску, чтобы он не видел кровавой процедуры.

У Алеутов известны деревянные погребальные маски, их клали вместе с умершим знатным человеком или шаманом. Шаман активно пользовался своей «погребальной» маской в течение жизни. Некоторые Алеутские маски сделаны так, чтобы человек во время обряда мог удерживать ее на своем лице, зажав зубами. Часть алеутских масок символизируют духов шамана и выглядят фантастично, другие же представляют собой реальные изображения человеческих лиц.

Способ ношения народов крайнего севера своих детей и грузов

Защита и вооружение народов крайнего севера России

Во многих языках здесь слово «чужой» является синонимом слова «враг». Так, в корякском языке термином таннытан (танъг) обозначается «враг» и «чужой». То же значение он имеет и в чукотском языке. Ламутское старинное название юкагира булын имеет и второе значение «враг».

Судя по фольклорным материалам и историческим документам, наиболее враждебные отношения существовали между оленеводческими народностями - чукчами и коряками. Вся история их конца XVII - XVIII в., богато насыщена эпизодами этой борьбы. Первые письменные источники о чукотско-корякских военных столкновениях относятся к концу XVII - началу XVIII в. и прослеживаются почти до конца XVIII в.

Исторические материалы показывают, что оленьи стада являлись не только основной, но и единственной причиной военных столкновений между ними. Антагонизм чукчей и коряков на этой почве ярко прослеживается в преданиях обеих народностей. В этих сказаниях типичны такие концовки: «Согнал оленей как большое стадо, ибо их было так много, что их дорога от переднего до заднего протянулась через всю реку и через косу и ушла на гору», «Стадо угнали с собой», «Стадо забрали», «Забрал стада. . . Ушел домой, стал богат» и т. п.

Где же и когда следует искать истоки вражды между обеими народностями? В этом плане интересное соображение высказано И. Вдовиным. По мнению последнего, чукчи даже в XVII в. не имели еще установившегося оленеводческого хозяйства и поэтому основным источником существования у них служила охота на дикого оленя, и только в XVIII в. окончательно складывается пастушеское оленеводство, главным образом за счет насильственного отнятия стад у коряков.

Вероятно, мелкотабуное оленеводство, существовавшее у чукчей до конца XVII в., не могло полностью обеспечить их основными продуктами питания и оно в значительной степени дополнялось охотой на дикого оленя. Неудачный сезон охоты или большой падеж домашних оленей заставлял чукчей производить нападения на стада, принадлежавшие корякам. Однако набеги совершались лишь тогда, когда ощущалась нехватка в оленьем мясе, т. е. не были систематическими. Подобные взаимоотношения могли существовать еще задолго до прихода русских. На этой стадии они ничем не отличались от обычных взаимоотношений между двумя чуждыми племенами.

Итогом борьбы XVIII в. явилось большое увеличение оленьих стад у чукчей, а позднее расширение оленеводческих пастбищ на запад и на юг, что привело к расширению территории, занимаемой чукчами. Во второй половине XIX в. граница их расселения на юге распространилась до Палпалских гор и р. Пенжины, а на западе до р. Индигирки.

Иначе сложились взаимоотношения чукчей со своими восточными соседями - азиатскими эскимосами. По чукотским преданиям, столкновения между оленеводческим и приморским населением (в первую очередь с азиатскими эскимосами - айванами) вызывались нарушением родовых норм. Оленевод просит мяса или жира морских животных, айван ему в этом отказывает, тем самым нарушая закон гостеприимства. Происходит состязание в единоборстве, которое обычно оканчивается гибелью айвана. Победивший оленевод забирает желаемую пищу и с добычей возвращается домой.

Историко-этнографические материалы XVII-XVIII вв. не дают нам никаких указаний о борьбе чукчей с азиатскими эскимосами. Наоборот, по ним до известной степени можно проследить мирный процесс слияния обеих групп населения, который продолжается и по настоящее время. Враждебные действия, отраженные в преданиях, ничем не отличаются от обычных межродовых столкновений - кровная месть за убийство сородича, отплата за отказ в гостеприимстве и т. д.

Более агрессивный характер носили взаимоотношения чукчей (главным образом приморских) с жителями Америки и островов Берингова пролива. Военные столкновения на территории азиатского побережья существовали в пунукский период. На это указывают археологические находки пластинчатого панцыря.

Целью военных набегов на жителей американского побережья, судя по фольклору, являлось главным образом отмщение за обиды, захват женщин. Но, кроме этого, приморские жители азиатского побережья и американские эскимосы с глубокой древности были связаны оживленными обменными отношениями. Обмен носил столь резко выраженный военный характер, что трудно бывает провести грань между торговой экспедицией и военным походом. По преданиям, малейшее недоразумение в процессе обмена приводило к кровавой развязке. Даже самый процесс обмена совершался с оружием в руках и в полном вооружении. Экономическая заинтересованность населения обоих побережий в меновых сделках, с одной стороны, ослабляла внеэкономические поводы к войне, а с другой - оба эти интереса сливались. Таким образом, торговая экспедиция, смотря по обстоятельствам, могла кончиться или полюбовной сделкой или же кровопролитием: насильственным захватом продуктов, убийством мужчин и уводом в плен женщин и детей.

Вооружение и подсобные средства (транспорт) далеко не сразу отделились от орудий охоты и обычных средств передвижения. Как те, так и другие широко использовались на промыслах и в хозяйстве. Иначе обстоял вопрос с нательной защитой.

Характерной ее особенностью является раструбчатая нижняя часть. К ней прикрепляется щит для защиты верхней части туловища. Раструбчатая нижняя часть панцыря представляет собой юбку, постепенно расширяющуюся книзу. Она состоит из 9, 7 или 11 горизонтальных лент или полос из толстой кожи, скрепленных ремнями. Благодаря тому, что каждая последующая полоса находила на предыдущую, панцырь легко можно было при помощи скрепляющих ремешков собрать кверху и подвязать к поясу, с тем чтобы облегчить движение во время бегства и ходьбы. Грудь была защищена прямоугольной пластиной из двойной кожи сивуча или лахтака. Деревянный щит, обтянутый кожей, служил для защиты верхней части туловища, особенно спины и затылка. Он состоял из спинной части и боковых крыльев. Первая представляет собой доску, обтянутую с обеих сторон кожей, которая покрывает также и крылья. Крылья составлены из нескольких вертикальных дощечек, постепенно укорачивающихся к верхним концам.

Панцырь закреплялся на теле целой системой ремешков, петель и пряжек. На внутренней стороне крыльев имелись большие петли, в которые просовывались руки, с тем чтобы крылья можно было приводить в движение. Частое отсутствие правого крыла объясняется необходимостью оставить свободной правую руку для удара копьем или стрельбы. Левое крыло играло роль прикрытия для защиты груди и лица от ударов.

Район распространения ленточного панцыря все исследователи обычно ограничивают азиатской стороной Берингова пролива и близлежащими островами, т. е. районом обитания чукчей и азиатских эскимосов. Панцырь с о. св. Лаврентия также можно отнести к культуре азиатских эскимосов, так как, по исследованиям В. Богораза, жители этого острова являлись выходцами с Азиатского материка.

Трудно сказать, какой вид имели кожаные панцыри коряков и ительменов. Панцыри из моржовой кожи упоминаются и в корякском фольклоре. Более подробные сведения имеются о кожаном панцыре ительменов: «Куяки или латы делали они. . . из нерпичьих и моржовых кож на ремни искроенных, которые ремни один под другой подвязывали так, что они могли складываться как фижмы. Надевали их с левого боку, и как душегрейку завязывали на правом. Сзади пришивали высокую доску, для защиты головы, а спереди такую же к груди, токмо короче».

Ительменский панцырь имел большое сходство с чукотским ленточным панцырем. Он также состоял из ряда горизонтальных кожаных полос; грудь и спина защищались деревянным щитом или же двумя отдельными щитами, прикрепленными к раструб-чатой нижней части. Отличительную деталь составляла распашная, а не глухая нижняя часть. Следовательно, кроме чукчей, ленточный панцырь бытовал еще у коряков и ительменов.

Второй тип панцыря - костяной пластинчатый панцырь - был более широко распространен, чем кожаный. Он бытовал по обеим сторонам Берингова моря. Основу панцыря составляют костяные пластинки из оленьего рога. Каждая пластинка (длина 12 см, ширина до 3 см) имеет 3 пары дырочек, через которые проходят ремешки, связывающие ряд вертикальных пластинок вместе так, что они образуют сплошную полосу. Таким же способом скреплена вторая полоса, затем третья и т. д. Семь подобных полос, прикрепленных одна к другой горизонтально, составляют собственно паицырь. Как отдельные пластинки, так и ряды их слегка наложены друг на друга, с целью лучшей защиты от ударов стрел и копий. Два верхних ряда неполные, они закрывают лишь грудь и нижнюю часть спины, оставляя отверстия для рук. Панцырь застегивался с одного бока, на плечах поддерживался ремнями. Он закрывал почти все туловище, от лопаток сзади и груди спереди. Голову и лицо защищал щит, подобный щиту ленточного панцыря.

Кроме собственно панцыря и щита, в комплект входит еще один предохранитель на руку и один на ногу. Предохранитель на руку (наручник) сделан из оленьего рога: шесть длинных пластинок (длина 36.5 см) слегка наложены друг на друга и скреплены между собой с помощью ремешков, пропущенных сквозь дырочки, просверленные в пластинках. Он защищал наружную сторону локтевой части руки. К верхней и нижней частям наручника прикреплены небольшие куски толстой кожи для защиты локтя и кисти руки. Устройство предохранителя на ногу (наножника) такое же, как и наручника: ряд костяных скрепленных пластинок закрывал переднюю часть голени, кусок толстой кожи покрывал колено. Для защиты ступни к нижней части наножника прикреплен ряд из маленьких пластинок, так что он закрывал наружную часть ступни. Оба предохранителя укреплялись на конечностях при помощи ремешков и петель.

В. Богораз сообщает, что они делались из кожи и железа. На основании музейных коллекций можно добавить, что материалом для их изготовления служила также и кость. А. Норденшельдом во время экспедиции был приобретен пластинчатый панцырь такого же типа из клыка. Размеры отдельных пластинок в точности совпадают с вышеописанным экземпляром. Он имеет лишь три ряда пластинок и отсутствует щит, поэтому В. Богораз считал его неполным.

Что касается других племен северо-востока Сибири, то защитная одежда из костяных пластинок у них также имела место. Материалы по этому вопросу настолько скудны, что не представляется возможным реконструировать ее полностью, в музейных коллекциях она совершенно отсутствует. В своих дневниках и рапортах С. Крашенинников неоднократно упоминает о «костяных куяках» коряков. 3 В его работе имеется замечание, не оставляющее сомнения, что панцыри на Камчатке также являлись пластинчатыми: «Коряцкие куяки, которые они из мелких продолговатых косточек сшивают ремнями. . . не недостойны примечания».

У юкагиров, по фольклорным данным, воины носили панцыри из оленьих рогов, сшитых сухожилиями. Такая броня носила название лэбул. В исторических документах также имеются сведения о нападении юкагиров в куяках.

Интересным является вопрос об употреблении защитной одежды из китового уса. Ни одного экземпляра такой одежды не сохранилось. В. Богораз не слышал об употреблении подобного панцыря. Хаг, ссылаясь на информацию Херендеч (Herendech), сообщает, что чукчи зал. Пловер носили латы, сделанные из длинных полос китового уса, расположенных вертикально и связанных ремешками. 4 Из описания Хага не ясно, видел ли Херендеч лично такой панцырь или он восстанавливает его со слов населения. С. Крашенинников во время своего пребывания на Камчатке слышал о панцыре из китового уса у коряков, но найти его не мог, «а костяных де и усовых куяков нигде не нашел». 5 Сообщение К. Дитмара об этом виде панцыря мало убедительно, так как он сам не был у чукчей и получил сведения через вторые руки. Наиболее достоверным является сообщение Г. Миллера, где он пишет, что чукчи и коряки-олюторцы делали панцыри из пластинок моржового клыка и китового уса, которые скреплялись, чередуясь между собой. В подавляющем же большинстве исторических документов XVIII в. упоминаются только железные, лахтачные и костяные куяки.

Кроме кожаного панцыря, у ительменов употреблялась еще защитная одежда из сухой травы или стеблей растений. О ней известно по материалам С. Крашенинникова: «Куяки или латы делали они из рогож своих или чирелов». Что представлял собой этот вид нательной защиты - неизвестно. По косвенным данным можно предполагать, что для такой одежды использовались цыновки, плетенные из стеблей травы. С. Крашенинников указывает, что ительмены плели цыновки из высокой травы, растущей на морском побережье, из нее же делали специальную одежду. 9 Возможно, что такие цыновки и служили материалом для защитной одежды.

Последний вид нательной защиты составляли железные панцыри. Они богато представлены в коллекциях этнографических музеев Ленинграда. Все экземпляры приобретены на Чукотском полуострове.

Панцырь состоит из двух частей: собственно панцыря и наспинного щита. Конструкция панцыря тождественна костяному, с тем лишь отличием, что костяные пластинки заменены железными. Они расположены вертикально, образуя отдельные полосы, которые в свою очередь соединены друг с другом горизонтально. Семь скрепленных рядов данного экземпляра образуют распашную одежду, застегивающуюся с левого бока. Она покрывает нижнюю часть тела, несколько выше талии, и спускается немного ниже колен. Грудь защищает специальный нагрудник, состоящий из трех скрепленных вместе горизонтальных полос кожи морских животных. Спину и голову закрывает щит, подобный описанным выше, с одним правым крылом. В комплект панцыря входит один предохранитель на руку и шлем. Предохранитель состоит из четырех рядов скрепленных железных пластинок, он закрывал наружную поверхность руки, от кисти до локтя. Шлем имеет вид конусообразной шапки с наушниками, на затылке он завязывается ремешками.

Маски народов Севера

Для народов Севера «маски» имели ритуальное значение. Они надевались участниками шаманских, промысловых, праздничных, а также иных обрядов и несли в себе идею преображения человека в иное существо - животное, духа, предка. Маски передавали определенное состояние участвующего в обряде человека. Об использовании народами Сибири масок упоминается во 2-м 1-м тыс. до н.э.

Наиболее древними считаются маски, которые использовались для обрядов. И от них, скорее всего, ведут свое происхождение « шаманские маски », которые выделяются в отдельную группу.

Для отдельных частей нередко использовались разные материалы. Часто в деревянных масках в прорезанные отверстия вставляли глаза из кусочков кости или бусин. Аналогичным способом делались и зубы - деревянные или костяные (маски эскимосов ). Волосами служила кожа с медвежьим, козьим мехом, усы и борода - пучки шерсти.

Ханты и Манси во время «» использовали берестяные маски с длинным носом, а к некоторым пришивали кусочки меха - в качестве бороды и усов.

Весьма разнообразны Эвенкийские маски из кожи, а так же из дерева, которые раскрашивали, к ним прикрепляли длинную бороду, к некоторым маскам приторачивали тесемки, ремешки для удержания их на голове (иногда маски присоединялись к головному убору ). В XIX-XX вв. у Эвенков появились кованые железные и жестяные Маски. Антропоморфные «маски-личины » у Эвенков использовали лишь шаманы.

На фото «». Дерево. Буряты. XIX в. Маска изображает легендарного шамана по имени Борто, считавшегося великим шаманом бурят и покровителем одного из их родов. Её хранили как сильного помощника в домах и регулярно "кормили" жирным мясом.

Такие маски исполнялись достаточно грубо и на вид были очень ужасны. Маски-личины должны были внушать страх и изображали духа, вселившегося в шамана. Обычай камлать в масках у Эвенков исчез, скорее всего, к середине XIX в., но маски сохраняли значение священного предмета культа. Таким образом их вешали на одежду шамана или ставили на почетное место в жилище во время камлания.

О масках народов, живущих в низовьях Амура, известно немногое. У Нанайцев они существовали до нач. ХХ в. Удэгейцы использовали маски изредка и лишь шаманы вплоть до сер. ХХ в. Шаманская маска - «Хамбаба » (с Удэгейского «хозяин тайги» ) - могла быть плоской, объемной либо шлемоподобной, антропоморфной или зооморфной. Эту маску вырезали из дерева специальные мастера, затем покрывали лицевую часть золой ясеневого дерева, отчего она приобретала коричневый оттенок. Щеки и губы красили красной краской, брови - черной. На маску «Хамбаба » наносили татуировку, привешивали украшения, по краям обводили черной полосой, символизировавшей медвежий мех. Что удивительно, название этой маски сходно по звучанию и смыслу с Шумерской маской «Хумбаба » (см. ).

К маскам прикрепляли изображения «змей » - символа крепости и силы, «лягушек » - пожелание счастья и удачи. Шаман «оживлял » маску, буквально «вдувая » в нее свои жизненные силы. Их надевали для устрашения, когда было необходимо отпугнуть духов болезней, смерти, злых духов, приносящих несчастье и неудачу на промысле. Шаман скрывал под маской свое лицо перед хозяином «нижнего» и «верхнего» мира. Также маска делала шамана невидимым для злых духов.

Хранили маски в берестяном чехле, рядом с ритуальным костюмом шамана. Некоторые маски Удэгейцев помимо обрядового назначения иногда служили игрушками для детей.

А маски Кумандинцев (народ живущий в Алтайском крае ), подобно Ханты-мансийским, делали из бересты. В основном они изображали мифического персонажа «Кочо-кана » (фото) - по одной из версий - олицетворения жизненных сил и сына небесного божества «Ульгеня » (шаманы камлали в масках во время жертвоприношений «Ульгеню »).

Маски Шорцев (тюркоязычный народ, живущий в юго-восточной части Западной Сибири ) близки Кумандинским, но их надевали не только при камланиях, а так же при ритуале изготовления нового бубна.

Шаманы западных Тувинцев, по всей видимости, не пользовались лицевыми масками, а прикрепляли деревянный «маскоид » к головному убору, иногда их было два - один спереди, другой сзади. По разным версиям, это были вместилища духов-предков шамана либо его хранителей.

У Чукчей маски делали из кожи. Антропоморфные маски использовались во время праздника в честь «Керектуна » - духа-хозяина моря. Волосяные маски называли так из-за взлохмаченных пучков меха на «лице» и на деревянном обруче вокруг.

У Эскимосов маски шили из кожи нерпы и украшали султанами белого медвежьего меха. Мужчины надевали их на праздники хозяина моря «Касака » и Кита «Полья ». Изредка вместо масок раскрашивали сажей лицо. Эскимосскую шаманскую маску, изображавшую «Касака », надевали во время камлания, когда шаман просил хозяина животных о ниспослании хорошей охоты. Обруч и перья на маске (иногда только перья ) указывали на небесное происхождение «Касака ».

У Коряков были деревянные антропоморфные маски-личины (как хорошо проработанные, так и сделанные грубо). Скорее всего они использовались в обрядах изгнания злых духов «Калас » из зимних жилищ, а иногда во время праздничных пантомим. По форме корякские маски были овальные или заостренные книзу, типичная их особенность - маркирование растительности на лице. Оленные Коряки делали кожаные маски, изображающие злых духов-каннибалов, которыми пугали непослушных детей. Во время разделки китовой туши Коряки надевали на голову кита травяную маску, чтобы он не видел кровавой процедуры.

У Алеутов (коренное население Алеутских островов ) известны деревянные погребальные маски, их клали вместе с умершим знатным человеком или шаманом. Шаман активно пользовался своей «погребальной » маской в течение жизни. Некоторые Алеутские маски сделаны так, чтобы человек во время обряда мог удерживать ее на своем лице, зажав зубами. Часть алеутских масок символизируют духов шамана и выглядят фантастично, другие же представляют собой реальные изображения человеческих лиц.

Как мы помним, архиепископ Ярославля Нил среди инструментов бурятского шамана упоминал чудовищную маску (см. выше). Сегодня буряты ее уже практически не используют. Вообще, шаманские маски довольно редко встречаются в Сибири и Северной Азии. Широкогоров приводит только один случай, когда тунгусский шаман использует маску, "чтобы показать, что дух малу находится в нем". У чукчей, коряков, камчадалов, юкагиров и якутов маска не играет в шаманстве никакой роли: скорее, и то редко, она используется для того, чтобы пугать детей (как у чукчей), и во время погребальных церемоний, чтобы не быть распознанным душами умерших (у юкагиров). Среди эскимосских племен только у эскимосов Аляски, на которых сильное влияние оказали культуры американских индейцев, шаман использует маску.

Редкостность шаманских масок не должна нас удивлять. Как справедливо заметил Харва, наряд шамана уже сам по себе является маской и может считаться производным от первичной маски. Были попытки доказать восточное, а значит, недавнее происхождение сибирского шаманизма, ссылаясь, между прочим, на тот факт, что маски, чаще всего встречающиеся в южных районах Азии, становятся все более редкими и совсем исчезают на Крайнем Севере. Мы не можем начинать здесь дискуссию о «происхождении» сибирского шаманизма. Заметим, однако, что в североазиатском и арктическом шаманизме наряд и маска были оценены различным образом. В некоторых местах (например, у самоедов; см. Кастрен (Castren), цитируемый Ольмарксом, p. 67) считается, что маска облегчает концентрацию. Мы видели, что платочек, закрывающий глаза или все лицо шамана, по мнению некоторых, играет подобную роль. С другой стороны, даже если иногда собственно маски нет, то тем не менее идет речь именно о подобном предмете: например, о мехах и платочках, которые у гольдов и сойотов почти полностью закрывают голову шамана.