Кабат-Зинн — Осознанность в повседневной жизни.

Жунал Mindful – это ведущее издание в Америке, посвященное практикам mindfulness.

Интервью Джона Кабат-Зинна

– Предполагали ли вы 35 лет назад, что дело, начало которому положено в пустующем кабинете клиники, станет оказывать такое огромное влияние на жизни несчетного количества людей?

– Если быть кратким, то да. Я никогда не представлял эту работу как нечто мелкое и незначительное. Она всегда воспринималась мною как важная. Я убежден, что знания о практике медитации обогащают западную медицину, привнося в нее возможность излечивать человека изнутри через прозрение, мудрость и сострадание. Кроме этого, я преследовал цель популяризации медитации.

– И в итоге MBSR проникла в совершенно различные стороны жизни человека: рождение детей, образование, борьба с пагубными привычками, депрессиями и психическими расстройствами.

– Изначально мы не ожидали, что наши идеи и предложения пойдут настолько далеко. Очень похоже на высаживание семян – не предугадать, насколько успешно они взойдут, какой будет урожай, и как далеко ветер разнесет их семена. В этом и состоит особая прелесть земледелия. Уверен, если бы мы заранее знали результат, наш ум утратил бы свежесть и любопытство, и мы бы не достигли столь значительных результатов.

– За счет чего достигается благоприятное воздействие MBSR на человека?

– Курс длится восемь недель, сбалансирован и неоднократно доказал свою эффективность. Он является пошаговой целостной системой. Опытные преподаватели отмечали ослабление его воздействия на учеников в случае, если преподаватель пытается его каким-то образом его перестроить (что-то опустить и за счет этого углубиться в другие аспекты).

Программа – это определенный каркас, и особое значение имеет преподаватель, «вдыхающий» в нее жизнь. Недопустима его некомпетентность ни в одной из областей, охватываемых курсом. Если учитель вдохновлен тем, что передает своим ученикам, искренне любит свое дело, то это напрямую повлияет на успехи его последователей.

Но, прежде всего, стоит понимать, что осознанность – это образ жизни, а не статичное состояние. Научившись жить в настоящем, люди исцеляются.

– Считаете ли вы по-прежнему актуальным в названии вашей программы подчеркивать аспект борьбы именно со стрессом? Ведь, как мы упоминали ранее, MBSR уже давно шагнула за его рамки.

– На мой взгляд, название выбрано верно. Стресс – это универсальный человеческий опыт, понятие широкого значения. Давние и новейшие исследования подтверждают и конкретизируют его негативное воздействие на разум, душу и тело. Узнавая все больше о стрессе, человечество стремится углублять свои знания о противостоянии ему. Практика осознанности служит отличным помощником в развитии эмоциональной устойчивости.

– Нередко вы подчеркиваете, что внимательность не направлена на борьбу с проблемами или на извлечение определенных выгод. Скорее она призвана открыть нам самих себя. Тем не менее, ваша программа воспринимается как ориентированная на результат.

– На первый взгляд, в этом кроется противоречие. Однако те преимущества, которые получают участники программы, возникают именно потому, что являются побочными эффектами, а не целью. Люди знакомятся с собой и учатся понимать и принимать себя, а это открывает новые возможности.

Большинство приходят на курсы потому, что испытывают боль, пребывают в унынии, гневе, страхе или других негативных чувствах. Единственное, к чему они стремятся – уйти от всего этого. Поэтому преподаватели неоднократно подчеркивают, что осознанность – это не бегство от себя и своих проблем.

– Насколько я знаю, вы увлечены работой с болью не только в узком смысле слова, но и в ее широком понимании, когда человек находится в смертельно опасном состоянии.

– К нам обращаются люди с тяжелыми заболеваниями с целью преодолеть их симптомы. А после отмечают, что программа повлияла на всю их жизнь.

Я расскажу вам о профессоре Массачусетского технологического института, который перед операцией по трансплантации костного мозга обратился к нам. Он хотел научиться контактировать со своим умом таким образом, чтобы быть в состоянии после хирургического вмешательства длительное время провести в одиночной изолированной палате.

После вступления в группу по MBSR он поймал себя на мысли, что чувствует себя свободнее и спокойнее среди других участников курса, чем рядом со своими коллегами. На его взгляд, это объясняется тем, что в группе собраны люди, осознающие свои страдания, и хотя его коллеги тоже страдают, но степень осознания у них другая. А после однажды в метро он понял, что все люди испытывают душевные и телесные недуги, и в этот момент ощутил необыкновенную свободу.

– Если все самое ценное и подлинное внутри нас, то почему столько внимания уделяется научным исследованиям?

– Для признания программы обществом и ключевыми институтами здравоохранения необходимо, чтобы ее эффективность была научно подтверждена.

Но прежде всего наука призвана объяснять природу Вселенной и человека, живущего в ней. Сейчас возможность узнать новое о мозге привлекает многих опытных и молодых ученых, интерес поддерживается присуждением грантов.

Есть ряд работ, которые особенно приковывают к себе мое внимание. К примеру, исследователи под руководством Пола Кондона сравнивали результаты медитации сострадания и практики осознанности между собой, а также по отношению к поведению участников контрольной группы. Люди, прошедшие курсы, в пять раз чаще уступали место больному человеку, чем те, кто не занимался практиками. Но что наиболее интересно, участники обеих медитировавших групп были одинаково склонны сопереживать боли других и отказываться от некой доли собственного комфорта для облегчения страданий незнакомцев.

Другой любопытный опыт: при поддержке благотворительного фонда Билла и Мелинды Гейтс проводилось исследование потенциала применения компьютерных игр для развития у детей навыков взаимодействия с окружающими (умение считывать эмоции и т. д.).

Также меня заинтересовало, что в Медицинском институте университета Рочестера проводится обучение специалистов «внимательной» беседе при оказании неотложной помощи. Больные испытывают меньший уровень тревоги, а медики вместо привычного восприятия пациентов как носителей болезни учатся замечать их как людей. К тому же пресекается на корню вероятность «выгорания» на работе.

Дэвид Кресвэлл исследует проблему одиночества, испытываемого людьми преклонного возраста. Ни один из видов традиционной терапии ее не решал. Сколько бы суррогатов дружеских отношений не поддерживалось внутри группы, какие бы совместные мероприятия не проводились, все было без толку до тех пор, пока не пришла идея учить их практике MBSR. Чувство одиночества отступило.

– Какие проекты вне медицинской сферы кажутся вам значительными?

– Мне близка тема воспитания молодого поколения в школах и высших учебных заведениях.

Произвело впечатление совместное обучение практике внимательности учеников и их учителей в ходе проектов «Внутренние дети» и «Осознанные школы».

Практика осознанности для студентов, предложенная учеными Университета Дьюка , помогает молодым людям справляться с жизненными вызовами, диктуемыми их возрастом.

Также следует отметить особую роль практики осознанности в бизнесе и социальной сфере. Политики, экономисты, общественные деятели открывают для себя новые возможности, которые дает внимательность. Все больше транснациональных компаний и всемирно известных предприятий видят за данной практикой будущее, предлагая топ-менеджменту и рядовым сотрудникам участие в программах MBSR. При относительно скромных затратах достигаются впечатляющие результаты.

– Несомненно, мы наблюдаем стремительный взлет волны интереса к внимательности. Достаточно ли компетентных специалистов для удовлетворения спроса на преподавателей?

– В «Центре осознанности» и на тренингах по всему миру во главе с Саки Санторелли готовят людей передавать знания о внимательности. Сертификат, выдаваемый нашим выпускникам, подтверждает, что им даны ценные знания, но не гарантирует, что они превратились в отличных учителей. Квалификацию преподавателя должны оценивать ученики.

У практики внимательности перспективное будущее. Одним из ключевых вызовов обществу я вижу цифровую революцию и альтернативную реальность, рождаемую развитием технологий. Сами по себе они несут как бескрайние возможности, равно как и мощные отвлечения. Уже сейчас многие находятся онлайн чаще, чем вне сети. Если мы не будем способны избегать ловушек, выставляемых новыми технологиями, они поглотят нас.

Джон Кабат-Зинн

"Куда бы ты ни шел - ты уже там".

Джон Кабат-Зинн - доктор психологии и молекулярной биологии, профессор медицины. Основатель и директор Клиники работы со стрессом Медицинского центра Университета Массачусетса.

Что такое полнота осознания?

Полнота осознания — древняя буддийская практика, имеющая прямое отношение к нашему повседневному образу жизни. Она выражает себя не в обращении в буддизм, а в пробужденности и жизни в согласии с собой и миром. Полнота осознания предполагает изучение человеческой природы, обретение мировоззрения и места человека в этом мире, а также умение по достоинству ценить полноту каждого прожитого мгновения. Более же всего она предполагает сопричастность.

С точки зрения буддизма обычное бодрствующее состояние сознания считается весьма ограниченным и ограничивающим. Оно скорее напоминает продолжение сна, а не бодрствование. Медитация помогает нам сбросить этот сон, привычный и неосознанный, и позволяет, таким образом, жить в соприкосновении со всем диапазоном осознаваемых и не осознаваемых нами возможностей. Мудрецы, йоги и учителя дзэн-буддизма в процессе тысячелетнего познания вынесли нечто весьма полезное, в том числе и для культуры современного Запада, уравновешивающее тенденции нашей цивилизации: покорить себе природу и управлять ею, совершенно пренебрегая тем фактом, что человек является неотъемлемой ее частью. Обобщенный опыт этих учений предполагает, что, исследуя глубины живой природы и, в частности, природы собственной души, путем скрупулезного и непрестанного самонаблюдения, мы научимся жить более умиротворенно, гармонично и мудро. Он формирует мировоззрение, не характерное для узости материализма, преобладающего на Западе. Но мировоззрение это нельзя назвать ни сугубо восточным, ни мистическим. Торо, живший в Новой Англии, еще в 1846 году увидел ту же ограниченность обыденного состояния человеческого ума и страстно писал о ее печальных последствиях.

Полноту осознания считали сердцем буддийской медитации. Понять ее суть несложно. Сила метода — в тренировке и применении. Полнота осознания представляет собой особый вид преднамеренного сосредоточения внимания на настоящем моменте без попытки как-то оценить его. Такого рода внимание развивает бдительность, ясность и реальное восприятие настоящего. Оно поворачивает нас лицом к моменту цветения жизни. Если упустишь эти мгновения, то не только пропустишь самое ценное в своей жизни, но и не сумеешь осознать все богатство и диапазон возможностей для своего роста и трансформаций. Ослабленное осознание настоящего неизбежно вызовет и другие проблемы, причины которых коренятся в бессознательных и бездумных поступках и поведении, что зачастую обусловлено глубоко укоренившимися страхами и чувством опасности. Проблемы эти, если не обращать на них внимания, постепенно множатся, и в итоге возникнет ощущение тупика и потерянности. Со временем человек теряет уверенность в том, что способен перестроить свои силы для более полной и счастливой жизни, способен избавиться от болезней.

Полнота осознания предлагает простой, но действенный путь выхода из сложившегося тупика в объятия мудрости и жизненной энергии. Она наделяет нас способностью самостоятельно выбирать, в каком направлении двигаться и как жить, включая отношения в семье, отношение к работе, к окружающему миру и планете в целом и, главное, к себе как личности.

Корни этого пути — буддизм, даосизм и йога, и прослеживается он и в работах таких мыслителей, как Эмерсон, Торо и Уитмен, равно как и в мудрости коренного населения Америки. Ключом к нему является умение по достоинству оценить прелесть настоящего и выработать тесную связь с этим моментом, непрестанно обращаясь к нему с должным вниманием и проницательностью. Это прямая противоположность принятию жизни как факта само собой разумеющегося.

Привычка пренебрегать настоящим в угоду грядущим мгновениям приводит лишь к удручающему осознанию невозможности вырваться из паутины жизни. Здесь и отсутствие пробужденности, и непонимание собственной души, и степень воздействия их на наши ощущения и поступки. Это резко ограничивает наше представление о том, что значит быть человеком, какая связь существует между нами и окружающим нас миром. Религия традиционно поддерживает подобного рода фундаментальные исследования в рамках духовности, однако полнота осознания практически не связана с религией, разве что в самом глубоком значении, стремящемся раскрыть исконную тайну бытия и признать наличие жизненной связи со всем сущим.

Когда мы решаемся открыться и не быть жертвою собственных предпочтений и неприязни, мнений и предрассудков, проекций и ожиданий, перед нами открываются новые возможности, и мы получаем шанс освободиться от смирительной рубашки бессознательного. Мне нравится называть полноту осознания искусством жить осознанно. Нет нужды становиться буддистом или йогом, чтоб заниматься этим искусством. Тот, кто слышал о буддизме, знает, что суть его — быть самим собою и не пытаться стать чем-то другим, чем уже не стал. Суть буддизма — прикоснуться к собственным глубинам, цель — полностью раскрыть их. Он направлен на пробуждение от сна, дающее возможность увидеть вещи такими, какие они есть. Изначально Буддой называют только того, кто пробудился к пониманию собственной сути.

Итак, полнота осознания не противоречит никаким вероисповеданиям и традициям — религиозным или, если угодно, научным. Она ничего тебе не навязывает, и меньше всего какую-то новую систему вероисповедания или идеологию. Это лишь практический способ ощутить более тесный контакт с полнотой бытия путем систематического самонаблюдения, самопознания и осознанных поступков. В ней нет безжизненности, резонерства или бесчувственности. По своему характеру полнота осознания мягка, благодарна и воспитующа. Другое ее название — сердечность.

Один ученик как-то сказал: “Пока я был буддистом, мои родные и друзья просто сходили с ума, но теперь, когда я стал Буддой, это никого уже не печалит”.

Просто, но не легко

Начать заниматься медитацией возможно и просто, однако это не всегда бывает легко. Полнота осознания требует усилий и дисциплины, ибо объятия сил, противодействующих установлению полноты осознания — то есть привычных невнимательности и бездумности, — чрезвычайно цепки. Они настолько сильны и корни их лежат так далеко за пределами нашего сознания, что внутреннее намерение и упорная работа действительно необходимы, чтобы помочь нам удержать мгновение в осознании и продлить его полноту. Но этот труд по сути своей благодарен, поскольку приводит человека в соприкосновение с такими аспектами его существования, которые он обыкновенно упускает из виду и попросту теряет.

К тому же этот труд просветительский и освобождающий. Он в буквальном смысле помогает открыть глаза, а значит, и глубже понять то, с чем мы обычно не соприкасаемся или на что не желаем обращать внимания. Он предполагает столкновение с глубокими чувствами: печалью, грустью, ранимостью, гневом и страхом, которые мы, как правило, и не стремимся осознать или же осознанно выразить. Полнота осознания помогает нам оценить и такие чувства, как радость, умиротворенность и счастье, обычно проходящие мимо нас, незамеченные. Это труд освобождающий: он открывает нам новые способы оставаться собою в нашем обыденном мире, способы, высвобождающие нас из колеи привычки, где все мы увязли. Он дает новые силы, поскольку полное сосредоточение внимания открывает путь к таящейся в глубине души сокровищнице творчества, разума, воображения, ясности, решительности, права на выбор и мудрости.

С поражающим упорством мы стараемся не отдавать себе отчета в том, что думаем практически постоянно. Беспрерывный поток мыслей, проносящийся в наших головах, не дает нам ни отдыха, ни внутреннего покоя. Но какую-то часть драгоценного пространства мы все же — на всякий случай — оставляем себе, чтоб не суетиться и не стремиться все время что-то делать. Наши поступки слишком часто определяются внешними обстоятельствами, несамостоятельны и неосознанны. Определяют их именно эти совершенно обыденные мысли и устремления, которые бурной рекой, водопадом проносятся в нашем сознании. Мы попадаем в их поток, и он пенится, скрывая от нашего взора само бытие. Он несет нас туда, куда нам, возможно, совсем и не нужно. А может, мы просто не понимаем, куда держим путь.

Медитация научит, как выбраться из потока обыденных мыслей и, сидя на бережку, слушать его звучание, познавать от него, а потом заставить энергию потока направлять нас, не управляя нами. Это не случится само собой. Это потребует сил. Упражнения, направленные на то, чтобы выработать в себе способность пребывать в настоящем, мы называем практикой или медитативной практикой.

Вопрос: Как мне распутать тот узел, что лежит за пределами моего сознания?

Нисаргадатта: Пребывая наедине с собою... наблюдая себя в повседневной жизни с живым интересом, с намерением понять, но не осудить, полностью принимая все то, что придет, ибо только так ты позволишь глубинам подняться к поверхности и обогатить твою жизнь и сознание освобожденной энергией. Это великой труд осознания; он устраняет преграды и высвобождает силы через осознание природы бытия и разума. Разум — врата к свободе, а живое внимание — мать разума.

Нисаргадатта Махарадж. Я таков

Остановка

Медитацию считают деятельностью особого рода, однако это не совсем так. Медитация — сама простота. В шутку мы иногда говорим: “Не делай ничего, просто сиди”. Но медитация — не просто сидение. Это остановка и присутствие. По большей части мы впадаем в “делание”. Можешь ли ты остановиться на жизненном пути — хоть на мгновение? А если прямо сейчас? Интересно, что будет?

Хороший способ прекратить всякого рода “делание” — это на миг переключиться в режим “бытия”. Почувствуй себя “свидетелем предвечности”, безвременным существом. Просто наблюдай настоящий момент, но не пытайся его изменить. Что происходит? Что ты чувствуешь? Что видишь? Что слышишь?

В остановке самое забавное то, что стоит попробовать — и оно здесь. Все упрощается. Ты как бы умер, а мир продолжает вращаться. Если бы ты умер в действительности, то все твои долги и обязательства тотчас бы улетучились. Остаток их без тебя как-то сам истощился бы. Ведь никто другой не может выполнить за тебя твои собственные планы. Они без тебя иссякнут, как это случилось со всеми уже умершими. Так стоит ли заботиться о них?

А если это так, то нужно ли вновь мчаться к телефону, прямо сейчас кому-то звонить, если даже ты и считаешь, что это необходимо? Имеет ли смысл немедленно хвататься за книгу или бежать выполнять очередное поручение? Используй несколько мгновений, чтоб преднамеренно “умереть” для течения времени, и ты, оставаясь живым, освободишься и обретешь время для настоящего. “Умирая” таким образом в данный момент, ты по сути становишься еще более живым. Вот что может сделать остановка. В ней нет ничего от пассивности. Но когда ты решишь, что пора идти дальше, то пойдешь уже иначе, поскольку была остановка. Остановка фактически оживляет, обогащает движение, выявляет его структуру. Она помогает отложить в сторону все, о чем печалишься и в чем не уверен. Она ведет нас.

Попробуй: Время от времени в течение дня остановиться, сесть и прислушаться к своему дыханию. Быть может, на пять минут или только на пять секунд. Отпусти себя и прими настоящий момент, включая собственное самочувствие и характер восприятия событий. В эти мгновения постарайся ничего не менять, просто дыши, и пусть все идет своим чередом. Дыши, и пусть все случится. Умри для желания быть чем-то другим в этот момент. Сердцем и разумом позволь этому мигу остаться таким, какой он есть, а себе самому остаться собою. Потом, когда почувствуешь, что готов, иди туда, куда зовет тебя сердце, иди осознанно и решительно.

Вот оно

Карикатура в журнале “Нью-Йоркер”: два монаха дзэн, молодой и старый, в рясах и с бритыми головами, сидят рядышком, скрестивши ноги, на полу. Тот, что помоложе, как-то вопросительно смотрит на старшего, который, обернувшись, говорит ему: “Больше ничего не будет. Вот оно”.

Это действительно так. Обыкновенно, предпринимая что-либо, мы, естественно, ожидаем определенных результатов своих усилий. Мы хотим увидеть результат или просто ощутить удовлетворение. Единственным исключением из общего правила я мог бы назвать медитацию. Медитация — это единственная преднамеренная систематическая человеческая деятельность, которая в основе своей не является попыткой усовершенствовать себя или заполучить что-то, а просто дает осознать, где ты находишься. Возможно, именно в этом и заключается ее ценность. Быть может, все мы должны сделать хоть что-то в своей жизни ради нее самой.

Но неверно представлять медитацию как “делание”. Точнее описать ее как “бытие”. Поняв, что “вот оно”, получаешь возможность освободиться от прошлого и будущего и очнуться там, где пребываешь, — в настоящем.

Как правило, это получается не сразу и ненадолго. Люди готовы медитировать ради расслабления, ради того, чтобы испытать некое особое состояние, стать лучше, снять напряжение или боль, оторваться от старых привычек и стереотипов, стать свободнее или просвещеннее. Разумны причины для занятий медитацией, однако все они равно чреваты проблемами, если ждешь результата только потому, что занялся медитацией. Тебя поймает желание заполучить “особые ощущения” или увидеть признаки прогресса, но, не ощутив чего-то необычайного достаточно быстро, ты можешь усомниться в правильности выбранного пути или же начать размышлять: “А верно ли я это делаю?”

В большинстве областей знания такой подход вполне обоснован. Конечно, когда-то просто необходимо ощутить прогресс, чтобы продолжать начатое. Но медитация не такова. С точки зрения медитации каждое состояние необычно, всякий момент неповторим.

Отказываясь от желания, чтобы что-то еще произошло в данный миг, ты приближаешь встречу с тем, что ожидает тебя здесь и сейчас. Если ты надеешься чего-то добиться или в чем-то усовершенствоваться, то можешь запросто шагнуть в сторону с того места, где стоишь. А если ты и не представляешь себе, где находишься, — а знание этого приходит с развитием полноты осознания, — то тебе придется долго кружить, вопреки всем стараниям и надеждам. Поэтому в занятиях медитацией лучший способ добиться чего-то — это вообще не стараться чего-то добиться.

Если твой рассудок не затуманен преходящим, Это — лучший период твоей жизни. Во Минь

Попытайся: Время от времени напоминай себе: “Вот оно”. Проверь, существует ли хоть что-нибудь, к чему это нельзя было бы применить. Помни, что принятие настоящего не имеет ничего общего со смирением перед лицом происходящего. Оно лишь означает ясное признание: происходит лишь то, что происходит. Принятие не скажет тебе, как поступить. То, что случится потом, то, на что ты решишься, должно проистечь из твоего понимания настоящего. Попытайся-ка действовать, исходя из подспудного знания, что “вот оно”. Изменит ли это твои ответы или решения? Сможешь ли ты вдруг представить, что это, быть может, лучшая пора, лучшее мгновение твоей жизни? Если так, то что оно принесет тебе?

Останови мгновения

Лучший способ остановить мгновение — прислушаться. Именно так мы добиваемся полноты осознания. Полнота осознания означает пробужденность, когда человек знает, что он делает. Но стоит начать сосредоточиваться, к примеру, на возможностях собственного разума, как вновь быстро скатишься к бессознательному, войдешь в привычный режим механической неосознанности. Такие провалы осознания часто бывают вызваны всплеском неудовлетворенности увиденным или прочувствованным в данный момент. Отсюда и приходит желание изменить ход вещей и событий.

Ты и сам без труда заметишь, как привычно твой рассудок бежит настоящего. Попытайся удержать сосредоточенное внимание на любом предмете, хотя бы на короткий отрезок времени. Ты обнаружишь, что для поддержания полноты осознания, возможно, придется снова и снова напоминать себе о необходимости проснуться и сосредоточиться. Ты будешь напоминать себе о том, что нужно смотреть, чувствовать, “быть”. Вот и все... просто проверяй себя время от времени, сохраняй осознание потока непреходящих мгновений, оставайся здесь и теперь.

Попробуй : Спросить у себя в этот момент: “А не сплю ли я?”; “Где блуждают мои мысли?”

Не забывай о дыхании

Оно поможет обрести сосредоточение, как якорной цепью к причалу, прикует тебя к настоящему и направит туда, где блуждают твои мысли. Дыхание отлично выполняет эти функции. Привнеся осознанность в процесс дыхания, мы напоминаем себе о том, что находимся здесь и сейчас, что мы полностью пробудились к происходящему.

Дыхание помогает нам останавливать мгновения. Удивительно, но люди в массе своей не знают об этом. Дыхание всегда с нами, буквально под носом. Время от времени приходит на ум, что когда-то мы уже убеждались в пользе дыхания. Мы даже говорим: “Мне было некогда передохнуть” (или “вздохнуть”). И это намек на то, что мгновения и дыхание, видимо, как-то связаны между собой.

Чтобы использовать дыхание для развития полноты осознания, просто настройся и ощути его... ощути, как дыхание входит в твое тело и как покидает его. Вот и все. Просто чувствуй дыхание. Дыши и знай, что ты дышишь. Нет нужды дышать глубоко или концентрироваться на дыхании. Не пытайся ощутить что-то особенное и не размышляй, правильно ли ты дышишь. Не думай о дыхании. Просто осознавай, как дыхание входит в твое тело и покидает его.

Это может получиться не сразу и на короткое время. Дыша таким образом, мы мгновенно возвращаемся к настоящему, только переместив фокус внимания. Великое приключение ожидает тебя, если ты остановишься и соединишь мгновения в осознании вдох за вдохом, миг за мигом.

Попробуй: Осознавая каждый полный вдох, каждый полный выдох, рассудочно открыться и освободиться для одного этого мига, одного этого вдоха. Отбрось всякое стремление добиться чего-то или свидетельствовать чему-то. Просто возвращайся к дыханию, когда заметишь блуждание рассудка, нанизывай мгновения полноты осознания одно за другим, вдох за вдохом.Проделывай это время от времени, пока читаешь эту книгу.

Кабир спрашивает: “Ученик, скажи мне, что есть Бог?”

И отвечает: “Бог есть дыханье дыхания”. Кабир

Тренировка, тренировка, тренировка...

Она помогает продолжить начатое. Подружившись с дыханием, ты сразу увидишь, как вездесуща неосознанность. Дыхание учит, что неосознанность не просто присутствует вокруг тебя — она вездесуща. Дыхание вновь и вновь доказывает тебе, что не так-то легко соединиться с ним, даже если очень желаешь этого. Самые разные вещи вторгаются, отвлекают тебя, мешают сосредоточиться. Видишь, как захламлен твой рассудок за долгие годы — будто чердак, набитый старыми сундуками и отслужившими свой век вещами. Знание этого — огромный шаг в нужном направлении.

Практика — не только повторение

Слово “практика” мы относим к описанию процесса достижения полноты осознания, не имея, однако, в виду столь необходимое многократное повторение упражнения, с помощью которого обыкновенно формируют навыки и добиваются результатов.

В практике развития осознания мы всем своим существом стремимся прочувствовать каждый свой миг. Сам “труд”, в обычном смысле этого слова, исчезает. Остается только настоящий миг. Не пытаясь совершенствоваться, ни к чему не стремясь, не рассчитывая на прозрения и откровения, не взывая к собственной бесстрастности, невозмутимости, хладнокровию, не практикуя “уход в себя” во имя укрепления уверенности в своих поступках, мы лишь ищем пути к полностью осознанному взаимодействию с настоящим, желаем слиться воедино с покоем и полнотой осознания, хотим с беспристрастностью ощутить пребывание здесь и сейчас.

Нет сомнения, что в результате постоянных тренировок в сочетании со смиренным упорством покой, полнота осознания и беспристрастность воцарятся в твоей душе и будут шириться независимо от твоего желания именно так созерцать происходящее. Будут и откровения, и прозрения, придет и ощущение глубочайшего покоя и радости. Но не стоит утверждать, что цель тренировок — вызывать подобные ощущения, которые якобы чем чаще испытываешь, тем лучше.

Смысл полноты осознания заключен в труде ради самого труда, цель ее: научиться принимать каждый грядущий момент — приятный ли, неприятный, хороший, плохой или просто отвратительный — и существовать в нем. Ведь этот момент — то единственное, что ты сейчас имеешь. При таком отношении сама жизнь обернется тренировкой, и вдруг окажется, что ты занимался и эти занятия изменили твою жизнь, и отныне ты будешь учиться медитации и искать совета у самой жизни.

Доктор Джон Кабат-Зинн – почетный профессор медицины в Медицинской школе Массачусетского университета, а также многолетний практик буддийской медитации и хатха-йоги. В 1979 году он впервые в мире попробовал использовать практику внимательности (mindfulness meditation) для для лечения хронической боли и других болезней в своей «Клинике снижения стресса», которую он основал при медицинском центре Массачусетского университета.

С тех пор знаменитую восьминедельную программу “Снижение стресса на основе практики внимательности” (MBSR) прошло более 13 000 человек, а сама программа проходит в 200 медицинских учреждениях по всему миру. (Это данные на 2002 год – время интервью. Сегодня таких людей насчитывается около 20 000 – прим. пер.). Подробнее о программе можно прочитать в бестселлере Кабат-Зинна Full Catastrophe Living (в русском переводе “Самоучитель исцеления”, Попурри).

Давайте начнем с базового вопроса: что такое боль?

Физическая боль – это ответ нашего тела и нервной системы на огромный диапазон стимулов, которые воспринимаются как вредоносные, разрушительные и опасные. В действительности у боли есть три измерения: физический или сенсорный компонент; эмоциональный или аффективный компонент – что мы чувствуем по поводу боли; и когнитивный компонент – то значение, которое мы придаем нашей боли.

Допустим, у вас болит спина. Вы не можете поднимать своих детей, вам трудно садиться и выходить из машины, вам больно сидеть и медитировать. Возможно, вы даже не можете работать. Это физический компонент боли. Но вы также вынуждены от многого отказаться, и вы что-то чувствуете по этому поводу – возможно, гнев, – и тогда вы становитесь уязвимы для депрессии. Это эмоциональный или аффективный компонент. А затем у вас возникают мысли по поводу боли: вопросы – что явилось ее причиной, негативные истории о том, что может последовать. Эти ожидания, проекции и страхи формируют непрерывный стресс вокруг вашей боли и подрывают качество нашей жизни.

Существует способ работы со всем этим, основанный на буддийской практике медитации, который может в значительной степени освободить человека от переживания боли. Независимо от того, удастся ли вам снизить уровень сенсорного компонента боли или нет, оставшиеся аффективный и когнитивный компоненты – которые делают физическую боль гораздо более невыносимой, – могут быть сильно уменьшены. И тогда, очень часто, сенсорный компонент боли также уменьшается.

Вы хотите сказать, что как только вы измените свое отношение к боли, физический дискомфорт начнет уменьшаться?

Это ключевой момент: вы меняете ваше отношение к боли, открываетесь ей и направляете на нее все ваше внимание. Вы приветствуете ее. Не потому, что вы мазохист, а просто, потому что боль уже здесь! И вам нужно понять природу вашего переживания и, как говорят врачи, “научиться жить с этим” или, как говорят буддисты, “освободиться от страданий”. Если вы проводите различие между болью и страданием, то такое изменение становится возможным. Как говорят: “Боль – неизбежна, страдание мы выбираем сами”.

Проводились исследования того, как наш мозг обрабатывает острую боль на сенсорном уровне. Участники эксперимента были случайным образом разделены на две группы. Всем им перетянули бицепс на одной руке жгутом, а затем попросили опустить руку в ледяную воду. Поскольку кровоток в руке отсутствовал, участники эксперимента очень быстро начинали испытывать боль. Ученые хотели выяснить, существует ли зависимость между тем, насколько долго участники смогут удерживать руку в воде от тех стратегий отношения к боли, которые им были предложены.

Первую группу попросили направлять все внимание на болевые ощущения, погрузиться в эти ощущения и воспринимать их настолько безоценочно, насколько это возможно – по сути, практиковать внимательность и осознавание текущего момента. Второй группе была предложена стратегия отвлечения, когда вы просто пытаетесь думать о чем-то другом и стараетесь не обращать внимание на болевые ощущения.

Ученые обнаружили, что в первые минуты пребывания руки в ледяной воде стратегия отвлечения более эффективна, чем стратегия внимательности. Вы испытываете гораздо меньше неприятных ощущений, потому что вы о чем-то фантазируете, или что-то вспоминаете, или рассказываете себе историю. Но после того, как рука некоторое время побыла в воде, внимательность становится значительно более эффективной стратегией для того, чтобы переносить боль. Если же у вас есть только отвлечение, в тот момент, когда оно перестает работать, вы остаетесь ни с чем.

“Программа снижения стресса на основе практики внимательности” использует для работы с болью практику сканирования тела и сидячую медитацию. Не могли бы вы объяснить, как работает сканирование тела?

Сканирование тела – это разновидность традиционной бирманской практики, которая называется “охватывание, окидывание взглядом” (sweeping), в процессе которой практик скользит вниманием по своему телу. Эта практика используется в школе У Ба Кхина, а С.Н. Гоенка обучает ей во время своих 10-дневных курсов випассаны. Традиционный метод предполагает сосредоточение на ощущениях, возникающих в узкой горизонтальной полосе внимания, медленно перемещающейся через все тело, как если бы это был процесс сканирования. Это напоминает процесс очистки некоторых металлов, например цинка, в кольцевой печи.

Я подумал, что людям, страдающим от хронической боли, будет сложно сидеть 45 минут, так что я немного изменил практику. У нас в клинике она выполняется лежа на спине, и человек начинает с пальцев ног и продвигается снизу вверх через различные части тела к голове.

Эта практика позволяет перенести внимание из головы в тело, развить с ним более интимные отношения. И, например, задача состоит в том, чтобы ощутить пальцы левой ноги, не шевеля ими. Сначала вы настраиваетесь на пальцы, затем медленно переводите внимание на стопу, затем на пятку, ощущаете контакт с полом. Потом переходите к лодыжке и далее медленно двигаетесь вниманием по ноге до таза. Затем вы проходите точно также от пальцев правой стопы вверх по правой ноге. Очень медленно вы проходите вниманием туловище: низ спины и живот, затем верх спины и грудь и, наконец, плечи. Затем вы переходите к пальцам рук и проходите их вниманием до плеч. После этого проходите шею и горло к лицу и затылку, и, в конце концов, доходите до макушки головы.

И все это время вы находитесь в контакте со своим дыханием. Я предлагаю ученикам чувствовать, как дыхание входит и выходит из тех участков тела, на которые направлено внимание в данный момент, так, что здесь речь идет о, своего рода, двойном осознавании. Когда вы проходите вниманием сквозь тело, вы учитесь, как фокусироваться на различных участках тела, отпускать их и двигаться дальше. Это позволяет одновременно развивать сосредоточение и внимательность, в едином непрерывном потоке. Вы не просто остаетесь с одним объектом внимания.

Сканирование тела действует также как практика релаксации?

Сканирование тела – это практика медитации, а не упражнение на релаксацию. Релаксация предполагает, что у вас в уме есть цель. Медитация – это пустота и не-стремление. Если вы начнете думать – “Я медитирую для того, чтобы избавиться от боли” – вы практикуете с неправильной мотивацией. Медитация не “работает” или “не работает”; медитация – это свидетельствование вещей такими, какие они есть.

Что делать, если боль настолько сильна, что вы не можете сосредоточиться ни на чем другом?

У вас есть несколько возможностей. Например, у вас сильно болит поясница. Вы можете решить: “Я попытаюсь сосредоточиться на пальцах ног, даже ощущая боль в пояснице. Спина всегда здесь. Я доберусь до нее рано или поздно. Почему бы мне не попробовать научиться фокусировать внимание на том месте, где я хочу сфокусировать его в данный момент”. Часто, когда вы поступаете подобным образом, чувство боли в спине уменьшается.

Но если боль чересчур сильна, вы можете сразу направить внимание на болезненный участок, и позволить дыханию слиться с этим участком и с этой болью. Вдохните и почувствуйте свое дыхание, или мысленно представьте, как ваше дыхание направляется в поясницу. Затем на выдохе, по мере того как воздух выходит, попробуйте позволить своему уму “отпустить боль”. Вы не пытаетесь изолировать ощущения боли в пояснице, вы просто переживайте полноту всего, что происходит, и отпускаете… В следующее мгновение ощущения, эмоции и мысли могут вернуться, но вы делаете новый вдох и продолжаете свою практику. Так это работает.

Вы вырабатываете “сознание свидетеля” по отношению к боли?

В основном вы по собственной воле свидетельствуете свою боль, а не пытаетесь дистанцироваться от нее. Мы не учим внимательности как дуалистической практике. Однако, есть чувство боли и есть наблюдение боли. Но важно понимать это как некий промежуточный шаг к полному освобождению. Это означает, что я могу покоиться в сознавании, в присутствии, а затем спросить себя “Находится ли в данный момент сознавание в боли?” И ответ, безусловно, будет: “Насколько я вижу прямо сейчас, осознание боли не присутствует в боли”.

Как только вы узнаете, что вы можете покоиться, отдыхать в этом сознавании, и при этом боль может оставаться такой же сильной, у вас развивается равностное отношение и ясное понимание. Вы видите боль такой, какая она есть – как ощущение. Также есть знание, что это неприятно. Но все интерпретации, что “боль убивает вас” или “разрушает вашу жизнь!” – все эмоции, все размышления, которые обычно сопутствуют боли – теперь видятся такими, какие они есть. И очень часто, когда мы начинаем воспринимать их таким образом, они временно прекращаются.

Что вы отвечаете людям, которые говорят: “Моя практика не работает! Мне все еще больно!”

Когда вы думаете, что ваша практика должна работать, это означает, что вы уже перестали практиковать осознавание текущего момента и вместо этого ожидаете каких-то заранее предписанных, желаемых результатов. Потребность в избавлении от боли – это разновидность заблуждения, и нам стоит посмотреть на свое “Я”, которое делает подобные заявления. Подлинным объектом внимания и изучения должен стать вопрос “Кто страдает?” “Кому больно?”. Можно задать этот вопрос, но вместо поисков рационального ответа гораздо важнее погрузиться в не-знание и переживание пребывания в чистой осознанности.

Нельзя сказать, что пребывать в чистой осознанности просто. Когда появляется боль – это вызов. Такой же вызов, как и вдох. Поэтому начинать практику всегда лучше до того, как у вас возникла боль – чтобы выработать устойчивость осознавания. И тогда, когда боль возникнет, мы сможем опереться на это осознавание.

Вы хотите сказать, что боль останется на всю жизнь?

Если вы обращаете внимание на незначительные эпизоды боли в вашей жизни, вы можете научиться работать с более серьезными случаями, поскольку вы узнаете об аничча – отсутствии “Я”, об анатта – непостоянстве и о дуккха – страдании. Медитация не направлена на то, чтобы облегчить боль или почувствовать себя лучше. Она предназначена для того, чтобы посмотреть глубже на природу боли и использовать ее для роста и развития. Когда мы растем, вещи меняются, и у нас есть потенциал сделать выбор, который поможет нам прикоснуться к большей мудрости и к большему состраданию, включая и сострадание к самому себе, а, следовательно – и освободиться от страданий.

С некоторыми видами боли справляться тяжелее, чем с другими, да? Например, боль в пояснице.

Зачастую боль в пояснице имеет сложный характер, поскольку каждый раз, когда вы встаете или хоть как-то перемещаетесь, это может обострить воспаление. Но со временем вы можете кардинально изменить свои взаимоотношения с поясницей. Это то, что мы называем реабилитацией на уровне глубинных структур.

Глубинный смысл слова “реабилитация” (rehabilitation) связан со словом “обитание” (habitation) т.е. – снова учиться обитать внутри. А индоевропейский корень обит- (ghabb-e), означает “отдавание и получание”, подобно тибетской буддийской практике тонглен. Таким образом, реабилитация – это обмен, при котором вы хотите вернуться в свое внутреннее пространство и работать на его границе с тем, что есть, с полным осознанием и состраданием. И если вы работаете терпеливо и настойчиво, если вы добры к себе и посвящаете всего себя целиком этой работе, если вы внимательны к себе, то есть очень большая вероятность того, что вы сможете вернуться домой в свое тело и научиться жить внутри.

По моему мнению, всем нам нужно снова научиться жить внутри себя. Нам не нужно дожидаться боли для того, чтобы пробудиться и понять, что мы можем быть более счастливыми и более полно проживать жизнь во всей ее тотальности.

(англ.)

Вы можете помочь проекту, расширив текущую статью с помощью перевода.

Джон Кабат-Зинн
Jon Kabat-Zinn
Дата рождения:	5 июня (1944-06-05 ) (74 года)
Гражданство:	США

Джон Кабат-Зинн - создатель Программы снижения стресса посредством осознанности (англ. Mindfulness-Based Stress Reduction ). Благодаря многолетним усилиям Кабат-Зинна и его сподвижников, «светская медитация», очищенная от метафизического контекста восточных традиций, получила признание западного здравоохранения как средство с доказанной эффективностью при терапии целого ряда психологических расстройств и соматических заболеваний. Пропагандируемая Кабат-Зинном практика осознанности стала предметом научных исследований и многочисленных публикаций. Пользуясь растущей популярностью, она проникает в сферы образования, бизнеса и даже политики.

Биография

Джон Кабат-Зинн родился в 1944 г. в Нью-Йорке. Отец - Элвин Кабат, ученый, специалист в области биомедицины, член Национальной академии наук; в 1965-1966 г.г. возглавлял Американскую ассоциацию иммунологов. Мать - Салли Кабат, художница. В Кабат-Зинн допускает, что идея поставить традиционную медитацию на службу современной медицине могла возникнуть у него как бессознательная попытка примирить родителей, чьи взгляды на жизнь радикально отличались.

Окончив один из престижных вузов Америки, университет Хеверфорда (штат Пенсельвания), Кабат-Зинн поступил в прославленный Массачусетский технологический институт (MIT), где в 1971 г. получил ученую степень (Ph.D., приблизительно соответствует российской степени кандидата наук) в области молекулярной биологии.

Напишите отзыв о статье "Кабат-Зинн, Джон"

Примечания

Отрывок, характеризующий Кабат-Зинн, Джон

– Как можно быть здоровой… когда нравственно страдаешь? Разве можно оставаться спокойною в наше время, когда есть у человека чувство? – сказала Анна Павловна. – Вы весь вечер у меня, надеюсь?
– А праздник английского посланника? Нынче середа. Мне надо показаться там, – сказал князь. – Дочь заедет за мной и повезет меня.
– Я думала, что нынешний праздник отменен. Je vous avoue que toutes ces fetes et tous ces feux d"artifice commencent a devenir insipides. [Признаюсь, все эти праздники и фейерверки становятся несносны.]
– Ежели бы знали, что вы этого хотите, праздник бы отменили, – сказал князь, по привычке, как заведенные часы, говоря вещи, которым он и не хотел, чтобы верили.
– Ne me tourmentez pas. Eh bien, qu"a t on decide par rapport a la depeche de Novosiizoff? Vous savez tout. [Не мучьте меня. Ну, что же решили по случаю депеши Новосильцова? Вы все знаете.]
– Как вам сказать? – сказал князь холодным, скучающим тоном. – Qu"a t on decide? On a decide que Buonaparte a brule ses vaisseaux, et je crois que nous sommes en train de bruler les notres. [Что решили? Решили, что Бонапарте сжег свои корабли; и мы тоже, кажется, готовы сжечь наши.] – Князь Василий говорил всегда лениво, как актер говорит роль старой пиесы. Анна Павловна Шерер, напротив, несмотря на свои сорок лет, была преисполнена оживления и порывов.
Быть энтузиасткой сделалось ее общественным положением, и иногда, когда ей даже того не хотелось, она, чтобы не обмануть ожиданий людей, знавших ее, делалась энтузиасткой. Сдержанная улыбка, игравшая постоянно на лице Анны Павловны, хотя и не шла к ее отжившим чертам, выражала, как у избалованных детей, постоянное сознание своего милого недостатка, от которого она не хочет, не может и не находит нужным исправляться.
В середине разговора про политические действия Анна Павловна разгорячилась.

Медитация успешно применяется в некоторых европейских лечебных учреждениях, хотя многие специалисты к ней до сих пор относятся с настороженностью, а в некоторых странах – например, в России – о ее медицинских возможностях вообще очень мало известно. «Лечебная» медитация показала свою эффективность еще тридцать лет назад, когда биолог Джон Кабат-Зинн разработал серию упражнений, включающих в себя особые приемы дыхания и концентрации внимания, с целью «снижения стресса на основе осознания».

Сегодня специалисты в области когнитивной терапии добавляют к этим упражнениям работу по осознанию депрессивного состояния (неотвязные мрачные мысли, падение самооценки), а также постепенную тренировку контроля над этими психическими процессами: расслабление, безоценочное принятие своих эмоций и мыслей и наблюдение, как они «проплывают, словно облака по небу». О возможностях, которые может открыть эта методика, мы беседовали с ее автором.

Джон Кабат-Зинн (Jon Kabat-Zinn) – биолог, профессор медицины Массачусетского университета (США). В 1979 году он оказался у истоков «духовной медицины», первым предложив использовать практику медитации в лечебных целях.

Psychologies: Как вам пришла мысль использовать буддийские медитативные техники для борьбы со стрессом?

Об этом

• Джон Кабат-Зинн «Куда бы ты ни шел – ты уже там», Издательство Трансперсонального института, 2000.

Джон Кабат-Зинн: Наверное, эта идея возникла как бессознательная попытка помирить моих собственных родителей. Мой отец был известным биологом, а мать – увлеченной, но непризнанной художницей. Их взгляды на мир радикально отличались, и это часто мешало им найти общий язык. Уже в детстве я понял, что мировоззрение каждого из нас по-своему неполно. Все это впоследствии заставляло меня задаваться вопросами о природе нашего сознания, о том, как именно мы осознаем все то, что существует вокруг. С этого начался и мой интерес к науке. В студенческие годы я занимался дзен-буддийскими практиками, йогой, восточными единоборствами. И все сильнее становилось мое желание связать эти практики с наукой. Когда я защитил докторскую диссертацию по молекулярной биологии, я решил посвятить свою жизнь моему проекту: включить буддийскую медитацию – без ее религиозного аспекта – в медицинскую практику. Я мечтал создать программу лечения, которая поддавалась бы научному контролю и была приемлема для всех с философской точки зрения.

И как вам это удалось?

Когда я занялся осуществлением своего проекта, я был доктором биологии, защитил диссертацию в знаменитом Массачусетском технологическом институте и успешно занимался медициной. Этого было достаточно, чтобы получить «зеленый свет». Когда выяснилось, что моя программа эффективна, я получил широкую поддержку. Так родилась Программа снижения стресса за восемь недель на основе медитации (MBSR). Каждому ее участнику предлагается еженедельное занятие в группе и один час в день домашней практики по аудиозаписи. Постепенно мы начали применять нашу программу в лечении тревожности, фобий, зависимостей, депрессии…

Какой вид медитации вы используете в своих программах?

Мы пользуемся разными медитативными практиками – и традиционными упражнениями по определенной методике, и более свободными техниками. Но все они основаны на развитии осознания реальности. Этот вид внимания лежит в основе буддийской медитации. Вкратце я могу охарактеризовать это состояние как полное перенесение внимания на настоящий момент – без какой-либо оценки самого себя или действительности. Такая позиция создает благоприятную почву для душевного мира, спокойствия ума, для сострадания и любви. Мы надеемся, что, обучая людей медитации, мы соблюдаем дух буддийского пути, дхармы, но при этом говорим на светском языке, понятном всем. Мы предлагаем участникам программы разные упражнения. При мысленном сканировании тела (body scan) человек, лежа, сосредотачивается на ощущениях в каждой его части. При сидячей медитации внимание направляется на разные объекты: дыхание, звуки, мысли, умственные образы. Есть у нас и практика безобъектного расслабленного внимания, которое также называется «открытое присутствие» или «умственная тишина». Ее впервые предложил индийский философ Джидду Кришнамурти. На наших тренингах можно научиться осознанно двигаться – ходить и заниматься йогой – и осознанно принимать пищу. Более свободные практики помогают научиться включать открытое и безоценочное восприятие реальности в любой момент повседневной жизни: когда мы общаемся с детьми и домашними, делаем покупки, наводим порядок в доме, занимаемся спортом. Если мы не даем своему внутреннему монологу себя отвлечь, мы остаемся полностью внимательными ко всему, что мы делаем и переживаем. В конечном итоге сама жизнь превращается в практику медитации. Главное – не пропустить ни минуты своего существования, постоянно ощущать настоящее, то самое «здесь и сейчас».

При каких болезнях может помочь медитация?

Список таких заболеваний все время удлиняется. Но важно и то, что именно мы понимаем под излечением. Мы исцеляемся, когда восстанавливаем такое же состояние организма, в каком он был до болезни или травмы? Или когда учимся принимать ситуацию такой, какая она есть, и, несмотря на проблемы, проживать ее с наибольшим комфортом? Исцеление в первом смысле не всегда осуществимо даже новейшими средствами современной медицины. Но по второму пути к исцелению мы можем пойти в любой момент, пока мы живы. Именно этому учатся на собственном опыте пациенты, которые практикуют нашу программу или другие медицинские и психологические техники, основанные на осознании. Мы занимаемся так называемой активной медициной, которая побуждает пациента самостоятельно начать путь к благополучию и здоровью, опираясь на способности своего организма к саморегулированию. Обучение медитации – полезное дополнение к лечению с помощью средств современной медицины.

Медитация осознания в России

«Метод Джона Кабат-Зинна основан на фундаментальных научных исследованиях в области нейрофизиологии», – подтверждает Дмитрий Шаменков, кандидат медицинских наук, руко-водитель научного проекта «Осознанное управление здоровьем».

«По сути, в основе этих исследований лежат труды таких выдающихся русских физиологов, как Павлов или Сеченов. Они доказывали, как может быть важна способность человека влиять на работу своей нервной системы для достижения здоровья. Базовым инструментом для этого, считает Кабат-Зинн, является так называемая осознанность – наших ощущений, мыслей, действий, – которая позволяет человеку лучше чувствовать себя и свой организм, помогает механизмам его саморегуляции. Если освоить навыки такой работы по управлению своим здоровьем, в том числе с помощью осознанного снижения стресса, восстановление будет идти гораздо быстрее. В тех зарубежных клиниках, где понимают значение такого подхода, удается достигать феноменальных результатов в терапии даже сложных заболеваний (неврологических и сердечно-сосудистых, иммунологических расстройств и болезней обмена веществ типа сахарного диабета). К сожалению, российской медицине этот подход практически незнаком: сегодня мне известен лишь один проект создания такого центра снижения стресса в Москве».

Комментарий Андрея Кончаловского

Созерцание в моем представлении – важнейшая вещь, потому что это часть пути к высокому духовному уровню человека. Для медитации ключевое понятие – «сосредоточение», когда вы отключаете от себя потихоньку внешний мир, входите в это особое состояние. Но в него невозможно войти, просто сидя с закрытыми глазами. Так можно просидеть и час, и два – и все равно непрерывно думать: «А что я буду делать потом, завтра или через год?» Кришнамурти говорил о болтливом уме. Наш мозг болтает – он так устроен, все время создает какие-то мысли. Чтобы исключить мысль, нужно сознательное колоссальное усилие воли. Это вершина самообладания. И я завидую тем, кто на это способен. Потому что сам не освоил – соскакиваю в глупую болтовню мозга!»

По сути, вы предлагаете новый подход к болезни и больному?

Да, в лечении мы ставим во главу угла понятия внимания и ухода, что полностью соответствует принципам Гиппократа. Именно эти правила врачебной этики положили начало современной медицине. Но в последнее время о них часто забывают, потому что врачи вынуждены за свой рабочий день принимать как можно больше пациентов.

А вы лично почувствовали пользу от медитации?

Обучать других медитации и осознанию может только тот, кто занимается ею сам. Медитация изменила мою жизнь. Если бы я в 22 года не начал медитировать, не знаю, был ли бы я сейчас в живых. Медитация помогла мне прийти к гармонии между разными аспектами моей жизни и личности, дала мне ответ на вопрос: «Что я могу принести миру?» Я не знаю ничего, что лучше медитации помогало бы нам полностью осознавать себя в настоящем моменте в своей жизни и отношениях – как бы сложно это ни было иногда. Осознание само по себе просто, но достичь его сложно. Это трудная работа, но для чего же еще мы предназначены? Не взяться за это дело – значит упустить самое глубокое и самое радостное в нашей жизни. Ведь так легко заблудиться в построениях своего ума, уйти в желание быть лучше или оказаться в другом месте – и перестать осознавать всю важность настоящего момента.

Получается, медитация – это образ жизни и скорее профилактика, нежели лечение…

Нет, я не случайно сказал, лечебные свойства медитации вполне доказаны, – просто ее нельзя воспринимать как лечение в классическом смысле этого слова. Конечно, медитация оказывает профилактическое действие: приучив себя прислушиваться к своим ощущениям, проще почувствовать, что в организме что-то не в порядке. Кроме того, медитация укрепляет иммунную систему и дает нам способность полноценно переживать каждый момент своей жизни. Чем крепче наше физическое и психическое здоровье, тем лучше мы переносим стресс и сопротивляемся болезненным процессам и тем быстрее выздоравливаем. Говоря о медитации, я имею ввиду улучшение здоровья на протяжении всей жизни, а ведь цели человека меняются на каждом ее этапе…

Есть ли противопоказания для медитации?

Лично я бы ответил, что нет, но мои коллеги не советуют заниматься медитацией в случае острой депрессии. Они считают, что она может подкрепить один из механизмов депрессии – «пережевывание» мрачных мыслей. На мой взгляд, главная проблема – это мотивация. Если она слабая, то медитацию осознавания практиковать сложно. Ведь она требует серьезного изменения образ жизни: надо не только выделять время на упражнения по медитации, но и тренировать осознание в повседневной жизни.

Если медитация действительно помогает, почему ею не пользуются в клинической и больничной практике?

Медитацией пользуются, и очень широко! Программы снижения стресса с помощью медитации предлагают более 250 больниц и клиник во всем мире – и это число растет с каждым годом. Основанные на медитации методы применяются все шире в большинстве стран Европы. Их используют в медицине уже много лет, а недавно ими заинтересовались и психологи. Сегодня метод преподают на медицинских факультетах таких престижных университетов, как Стэнфорд и Гарвард. И я уверен, что это только начало.

* Исследования начали (с 1979 года) и продолжают сегодня ученые Клиники снижения стресса Массачусетского университета в США (сегодня – Center for Mindfulness in Medicine, Health Care and Society): www.umassmed.edu