Što je stablo svijeta značilo za stare ljude. zlatno drvo starih Egipćana

Drvo života u ovom ili onom obliku nalazimo u raznim kulturama koje izvorno nisu bile međusobno povezane. Mnogi su nazivi davani ovom simbolu - Svjetsko stablo, Stol svijeta i mnogi drugi. Njegovo korijenje, grane i deblo međusobno su ovisni i povezani. Ponekad se drvo života prikazuje s plodovima ili cvjetovima na granama.

U skandinavskoj mitologiji postoji stablo Yggdrasil - ovo je drvo jasena koje je Odinu dalo mudrost i znanje o runama. Kod Slavena je drvo života bilo simbol povezanosti s obitelji, zakonima svemira, mudrosti i besmrtnosti. Biblija također spominje drvo koje je Bog posadio u raju.

U staroj Armeniji drvo života je bilo oslikano na zidovima tvrđava i na oklopima ratnika. Asirsko stablo života povezivalo se s komunikacijom s bogovima i koristili su ga, uglavnom, svećenici. Velika uloga stabla igraju i u germanskoj mitologiji. Egipćani su ovaj simbol nazivali Iusat i vjerovali da spaja smrt i život, povezujući svijet živih i svijet mrtvih.

Perzijska mitologija također spominje sveto stablo svijeta, koje nosi svo sjeme i izvor je svega života. Srednjovjekovni alkemičari povezivali su ga s eliksirima besmrtnosti i kamenom mudraca. Među Keltima postojao je sličan simbol. U kineskim legendama, slika takvog stabla uključuje zmaja i feniksa, prvi je sam simbol besmrtnosti. Vjeruje se da na njoj svakih nekoliko tisuća godina sazrije breskva, a tko je pojede, dobit će dar. život vječni.

U Kabali, drvo života je ukupnost Sefirota, koji se razmatra u svom jedinstvu. Pristaše ove doktrine vjeruju da se kroz njega očituje Božja aktivnost. Kelti su vjerovali da postoji svjetsko stablo, koje je središte svijeta. Asteci su imali potpuno sličnu legendu.

Drvo života - simbol i njegovo značenje

U mitologiji različite kulture simbol stabla života ima slično značenje i opis. to stvorenje, izvan kontrole ljudskog uma, koji igra važnu ulogu u ezoteriji i religiji, može utjecati na ljude i ima svoj vlastiti um. Gotovo uvijek povezuje tri svijeta: naš, raj i pakao, uz određene razlike u raznim mitovima. Također, može biti i simbol ljudski život kao proces rađanja, neposrednog postojanja i smrti. Stoga značenje ovog simbola ima prilično duboko značenje i ne može ga svatko u potpunosti razumjeti.

Prije svega, smisao stabla života leži u povezanosti i harmoniji zemlje i neba, čovjeka i božanska bit. Ovaj simbol također znači besmrtnost, ponovno rođenje nakon smrti, plodnost.

U kršćanstvu drvo života simbolizira razvoj duhovnih kvaliteta svake osobe, njegovu želju da upozna Svevišnjeg i povezanost svake osobe s onima kojima se obraća molitvama.

Kao što je gore spomenuto, voće, lišće i drugi elementi mogu se prikazati na ovom stablu. Sada se takve slike nalaze u obliku tetovaža i veza, jer je tehnički lakše implementirati ovu ideju na ovaj način. Imaju dodatno značenje, obično simboliziraju zdravlje, spasenje duše i još mnogo toga.

Unatoč činjenici da u naše vrijeme postoji mnogo tehnika crtanja, kruna stabla života uvijek se povezuje s korijenima, teži im. I korijenje i krošnja prikazani su dobro razvijeni, stablo je u krugu koji oni čine. Ovo uči da stabilan rast zahtijeva čvrst temelj, temelj. Ako ne hranite korijenje, čekanje razvoja krune je apsolutno beskorisno.

Drvo života - kako napraviti amulet

Najčešća verzija amuleta s drvetom života je privjesak ili drugi ukras. Lako ga je kupiti. Ako imate bilo kakvu vještinu ručnog rada, možete upotrijebiti, na primjer, uzorak za narukvicu od perli i vlastitim rukama napraviti amulet stabla života. Poznato je da ručno rađene stvari mogu postati prave najjači amuleti od onih koje su kupljene.

Budući da govorimo o prilično estetski ugodnom simbolu, tetovaže s njegovom slikom sada su vrlo popularne. Upoznajte se razne opcije skice, u ovom slučaju puno ovisi ne samo o značenju simbola, već io mašti majstora. Vjeruje se da tetovaža sa simbolom stabla života ne može naštetiti, jer njezino značenje ne nosi negativne aspekte.

Drugi način da se dobije moćan amulet za dom - ovo je vez stabla života prema shemi. Takvi vezovi često uključuju druge simbole, poput cvijeća, klasića, ptica i životinja. Ponekad se takav talisman kombinira sa slavenskim zaštitnim simbolima. Ako je ovo vaš izbor, trebali biste saznati svojstva svih simbola koji su prisutni na vašem amuletu. Na našoj stranici imamo izvrstan članak. Slavenski amuletišto vam može biti od koristi.

Drvo života - značenje amuleta

Kao što je gore spomenuto, značenje stabla života je vrlo duboka tema za raspravu. Međutim, svatko može nositi amulet sa slikom ovog simbola. Ovaj znak nije u sukobu s većinom religija, jer se u ovom ili onom obliku nalazi u gotovo svakoj od njih. Stoga nema ograničenja za nošenje takvog talismana.

Značenje amuleta stabla života je želja za stalnim razvojem, radom i uživanjem u njemu. Ako mislite da vam takva kvaliteta neće naštetiti, možete sigurno odabrati ovaj simbol kao svoj talisman. Pomoći će vam da se riješite lijenosti, steknete mudrost i steknete vrlo posebnu vezu s božanskim - bez obzira koju religiju preferirate.

Stablo života - dobar amulet za trudnicu. Simbolizira ponovno rođenje i nastanak novog, stoga može i štititi buduća majka i njezino dijete od bilo kakvog zla, pomoći će joj da odgoji dostojnog člana društva.Osoba koja nosi ovaj amulet uvijek će imati takve kvalitete kao što su marljivost i optimizam.

Drvo života ima prilično snažna zaštitna svojstva, može usmjeriti na pravi put i dati savjete teška situacija. Kao kućni amulet, on može spasiti obitelj, pomoći riješiti se skandala i zaštititi sve koji žive u kući od bilo kakvog zla.

Općenito, ovaj se talisman sa sigurnošću može nazvati najsvestranijim među svim amuletima od zlog oka i oštećenja, jer stablo života odgovara svima.

Drvo života - značenje simbola i amuleta - sve tajne stranice

Želja pouzdana zaštita ili uspjeh u raznim nastojanjima? Zatim upotrijebite talismansku mudrost Slavena i znanje koje se u drevnoj Rusiji prenosi s koljena na koljeno. Prekinite krug neuspjeha učeći o tome bolja obrana radeći prema svom savršenstvu. Site na našoj web stranici o izboru amuleta, amuleta i talismana.

Sklad čarobni amulet s vašim biopoljem ovisi o nekoliko parametara: individualne karakteristike i željene ciljeve. Ne zaboravite na razliku između amuleta, talismana i talismana. Amulet se uvijek izrađuje osobno, talisman i amulet se mogu kupiti. Osim toga, talisman - privlači pozitivna energija, i amulet - štiti od negativnog.

Središte svijeta za stare Slavene bilo je Svjetsko stablo (Drvo svijeta, Drvo svijeta). Ona je središnja os cijelog svemira, pa tako i Zemlje, i povezuje Svijet ljudi sa Svijetom bogova i Podzemljem. Sukladno tome, krošnja stabla doseže svijet bogova na nebu - Iriy ili Svarga, korijenje stabla ide pod zemlju i povezuje svijet bogova i svijet ljudi s podzemljem ili svijetom mrtvih, kojima vlada od Černoboga, Marene i drugih "mračnih" Bogova.

Negdje na nebu, iza oblaka (nebeski ponori; iznad sedmog neba), krošnja izvaljenog stabla oblikuje otok, ovdje je Irij (slavenski raj), gdje žive ne samo bogovi i ljudski preci, već i praoci sve ptice i životinje. Dakle, Drvo svijeta bilo je temeljno u svjetonazoru Slavena, njegovo glavno sastavni dio. Istovremeno, to je i stepenište, put kojim možete stići u bilo koji od svjetova. U slavenskom se folkloru Drvo svijeta naziva drugačije. To može biti i hrast, i platana, vrba, lipa, kalina, trešnja, jabuka ili bor.

U pogledima starih Slavena, Svjetsko stablo nalazi se na otoku Buyan na Alatyr-kamenu, koji je ujedno i središte svemira (središte Zemlje). Sudeći po nekim legendama, na njegovim granama žive svijetli bogovi, au korijenju mračni. Slika ovog stabla došla je do nas, kako u obliku raznih bajki, legendi, epova, bajalica, pjesama, zagonetki, tako i u obliku obrednog veza na odjeći, šara, keramičkih ukrasa, oslikavanja posuđa, škrinja, itd. itd. Evo primjera kako je Drvo svijeta opisano u jednoj od slavenskih narodnih priča koje su postojale u Rusiji i govori o izvlačenju konja od strane heroja-junaka: "... bakreni stup stoji, a konj vezan je za njega, sa strane su jasne zvijezde, mjesec sja na repu, na čelu crveno sunce ... ". Ovaj konj je mitološki simbol cijelog svemira (konj Dazhdboga, ako se sjećate), koji je još uvijek vezan za središnji stup ili stablo.

Slika Svjetskog stabla oponašala se tijekom pogrebnih obreda. U davna vremena ljudi su se pokapali u grane drveća. Kasnije je ovaj obred modificiran i sada, nakon kremiranja, pepeo ljudi ostavljan je na takozvanim Bdynyima - stupovima s kolibama, koji su također prototip Svjetskog stabla i pomažu pokojniku da se popne u Svijet bogova. i spusti ovo drvo u Svijet ljudi da posjeti njihove potomke. Također je vrijedno spomenuti da su drevna plemena gradila kolibe i hramove na način da se unutra nalazi živo drvo, odnosno gradili su nastambu oko stabla - hrasta, jasena, breze i drugih. Poput idola koji predstavljaju bogove na zemlji, stablo unutar kuće bilo je utjelovljenje Svjetskog stabla, koje je također moglo povezivati ​​sva tri svijeta i biti glavno mjesto za neke vrste kućnih rituala. Ta je tradicija bila živa do početka 20. stoljeća praktički u cijeloj Rusiji i izvan nje, ali već u svom pojednostavljenom obliku. Prije izgradnje kuće iskopalo se mlado stablo i posadilo u sredini ili u crvenom kutu buduće brvnare zgrade, govoreći: "Evo ti, dragi prijatelju, topla kuća i čupavi kedar. !” Tamo je rasla do samog kraja izgradnje. Zatim je izvađen i posađen na drugo mjesto. U davna vremena srastao je s ljudima i uzdizao se svojom krunom nad krovom, kao nad nebeskim svodom.

NA obredne pjesme i općenito tradicionalnom folkloru do nas su došli takvi opisi svjetskog stabla: slavuj (kao i druge svete ptice - Gamayun, Sirin, Alkonost, Patka, Žar ptica itd.) pravi gnijezdo u njegovoj krošnji, pčele žive u deblu, koji donose med, hermelin živi u korijenju, zmija (Shkurupeya) živi u rupi (gnijezdu), demon je okovan na lancu (posljednji očito kasniji sloj koji se pojavio nakon pokrštavanja), plodovi svjetsko drvo su sjemenke svih postojećih biljaka, cvijeća, drveća. U folkloru su tradicionalne svađe same zmije koja živi u korijenju i ptice koja živi u krošnji. U isto vrijeme, zmija neprestano prijeti da će spaliti stablo, a ptica se svaki put brani ili ide na trik. Sunce i mjesec često se nalaze u krošnji ovog drveta. U bjeloruskom folkloru, dabrovi žive u korijenju drveta, a sokol živi u krošnji, lišće je prekriveno perlama, cvijeće je poput srebra, plodovi su od čistog zlata. Budući da je ovo Svjetsko stablo, dakle Slavenska tradicija u svom folkloru smjestila je ovdje sva najčudesnija stvorenja, od mitoloških ptica do poluljudi, polukonja, polubikova, polupasa, svih mogućih Božanstava i stvorenja. Ovdje im je mjesto blizu centra svijeta.

Svjetsko stablo bilo je toliko štovano od strane Slavena da je sudjelovalo u mnogim proslavama. Konkretno, tradicija postavljanja božićnog drvca za Novu godinu došla je do nas do danas. Sada nitko ne razmišlja zašto se to radi, ali glavno i sveto značenje novogodišnjeg drvca upravo je slika središta ili osi svemira. U određenom smislu, to je idol svetog svjetskog stabla. Također, ritualno stablo postavljeno je neposredno prije izgradnje nove kuće u samom središtu planirane gradnje, čime je ovo mjesto privuklo snagu i učinilo ga svetim, sa snažnom energetskom bazom. Graditelj nove nastambe svoju kuću čini takoreći projekcijom središta svemira, isto mistično modeliranje središta događa se kada se u kuću unese drvo, postavi u sredinu ili u crveno kutak. Drugi obred može poslužiti kao okrugli ples na solarni praznici oko stabla, koje se često bira breza ili hrast. U davna vremena postojali su čitavi sveti lugovi, svete šume, u kojima je bilo strogo zabranjeno sjeći ili oštećivati ​​drveće. To se izravno odnosi i na sam lik Svjetskog stabla, jer su, analogno njemu, sveta stabla bila staništa duhova, stvorenja i svojevrsne stepenice (portali) u druge svjetove. U takvim šumarcima održavali su se praznici, obredi, obredi za liječenje bolesti, ali to je već tema za poseban članak.

Mora se reći da je Drvo svijeta, u ovom ili onom obliku, postojalo u gotovo svim drevnim vjerovanjima, od skandinavskih (zimzeleno drvo Yggdrasil ili veliki jasen) do indijskih (Asvattha). U Erzya vjerovanjima, drvo se zove Echke Tumo, gdje se nalazi gnijezdo svete patke Ine Narmun, koja rađa upravo jaje iz kojeg se rađa cijeli svijet. U turskoj mitologiji drvo se zove Baiterek - svojim korijenjem drži zemlju na mjestu, a svojim granama podupire nebo da se ne sruši. U Kabali, to je drvo Mekabtziel. U Kur'anu je to Sidrat al-muntaha. U Kini je ovo Kien-Mu, po kojem se spuštaju i spuštaju Sunce i Mjesec, gospodari, mudraci, bogovi, duhovi i tako dalje.

Simbol Svjetskog stabla prikazuje se na različite načine. To može biti ili prilično točna slika s korijenjem, granama, lišćem i drugim atributima običnog stabla ili shematska slika u obliku okomitog štapa i tri grane koje žure prema gore (Rune World). Također, Drvo svijeta je prikazano kao žena s podignutim rukama, oko koje lete ptice. U vezenju i slikanju često su prisutni elementi poput zelenog stabla s lišćem i cvjetovima, kao simbol života i suho drvo kao simbol smrti. Postoje takve slike gdje su duhovi i božanstva smješteni s jedne strane stabla, a slavni ratnici, heroji, svećenici s druge strane.

Kad bi sve išlo od Dobar osjećaj, tada će naporan dan biti mnogo zabavniji. Raste vegetacija u mnogim omiljeni hobi, koji daje ugodni osjećaji ne samo vlastitoj obitelji, nego i svima oko sebe. Biljke su vrijedan dodatak dizajnu. Prolazeći pored svijetlog kuta, nemoguće je ne zaustaviti pogled na nekom neobičnom grmu. I odmah se javlja ideja ili se možda odlučite za uzgoj vrta?

Vaše drvo je simbol

Drvo-simbol (enciklopedija tradicionalne medicine od dr. Uzhegova). Činjenica da su grmlje, biljke, drveće živa bića bila je poznata u davnim vremenima. Također su znali da svaka osoba ima svoje stablo simbola. Ovo stablo određeno je datumom rođenja osobe. Poznati su mnogi slučajevi kada je drvo posađeno pri rođenju osobe boljelo kada je ta osoba bila bolesna, a osušilo se ako je osoba umrla.

poput breze drevni simbol- sveto drvo cijele sjeverne Europe. U horoskopu Druida njoj je posvećen dan ljetnog solsticija, 24. lipnja. Ujedno, Ona je simbolizirala prijelaz iz zime u proljeće, kao prvo stablo koje pupa. Prvi mjesec proljeća u Ukrajini naziva se "breza".

Jedno od svetih stabala istočni Slaveni, breza, među Rusima je bila "Yarilin" drvo. Yarilin dan - drevni poganski praznik plodne sile prirode, slavio se 4. lipnja (po starom stilu). Na ovaj dan se igralo oko breze (poznata ruska narodna pjesma “Bila breza u polju.”), tek nakon tog dana bilo je dopušteno rezati brezu.

Kasnije se ovaj praznik povezao s pravoslavnom Pashalom, počeo je ovisiti o danu Uskrsa i nazvan je "semik" - sedmi četvrtak nakon Uskrsa. Stoga pravoslavni Rusi brezu još uvijek smatraju stablom Trojstva. Na Semiku i Trojstvu breza se posvećuje u hramovima.

Obredi vezani uz ovaj dan - kolo djevojaka, pletenje brezovih grana u pletenice, kićenje breze vrpcama, vijenci od bilja i tijesta ("jarci") - predstavljaju brezu kao simbol djevojačke ljepote, čednosti.

Breza kao drevni simbol povezana je s legendama o kraljevstvu Berendejeva. Postoje dokazi da su u nekim plemenima koja su živjela na području Rusije i Bjelorusije ljudi bili pokapani u brezovoj kori. Breza je bila štovana kao utočište duša umrlih. Brezova kora u Drevna Rusija zamijenio papir, a do danas se koristi u tradicijskim obrtima (kutije za tkanje, tuske).

• Drevni simboli: vrba

Istočni Slaveni - simbol proljeća. Kod starih Slavena vrba je kao drevni simbol simbolizirala primarni izvor stvaranja svijeta, Drvo života, Chumatsky Put na nebu.

U Rusiji je vrba, kao simbol proljeća, zamijenila svete palmine grančice (lišće lišća) na blagdan uspomene ulaska Isusa Krista u Jeruzalem (blagdan lišća slavi se zadnje, šeste, nedjelje. Velike korizme, prije Uskrsa). Na današnji dan u crkvama su se posvećivale vrbove grančice.

Grane donesene kući nakon bogoslužja stavljale su se u crveni kut, djecu su tukli grančicama govoreći: „Vrbino biče, bij do suza. Tukli smo da budemo zdravi”, i stoku. dodirnuti osobu posvećena vrba- značilo je povezati ga sa silama Kozmosa, obnoviti njegovo zdravlje.

• Drevni simboli: hrast

Jedno od najsvetijih stabala, s kojim su povezani mnogi simbolički slojevi. Znači snagu, zaštitu, izdržljivost, hrabrost, odanost, čovjeka, ljudsko tijelo. Hrast se često povezuje s bogovima groma i groma te se smatra amblemom bogova neba i plodnosti, pa može simbolizirati i munju i vatru.

Indoevropski korijen riječi "hrast" identičan je korijenu riječi "drvo".

Hrast je drevni simbol dugovječnosti, mudrosti, snage i izdržljivosti. Hrast je posvećen Zeusu, Toru, Perunu i drugim bogovima groma. Zeusov žrtvenik bio je okružen hrastovima, a oko Perunova hrama rastao je hrastov gaj. Perunu u čast neprestano su gorjeli krijesovi od hrastovih grana.

Hrast je drevni simbol muške moći. Osim toga, žir je simbol blagostanja, plodnosti i duhovne energije. Prema nekim vjerovanjima Krist je razapet hrastovim križem. Pod hladom hrasta Mamrijevog ukaza se Gospodin Abrahamu.

Sveto drvo kod Kelta i Slavena. Ispod su se prinosile žrtve. Štovali su pojedinačna stabla i čitave svete gajeve. Uvođenjem kršćanstva počinje nemilosrdno uništavanje hrastova diljem Europe, kao glavnog predmeta poganskih kultova.

Drevni simbol tvrdoće, snage, snage, dugovječnosti. U otajstvima se Bog Otac često pojavljivao pod imenom ili u liku hrasta. Hrast sa žirom - amblem zrelosti, pun snage.

Hrast bez žira drevni je simbol mladenačke snage.

U kršćanstvu je simbol Krista, kao sile koja se očituje u nevolji, čvrstoće u vjeri i kreposti. Prema različitim izvorima, križ je bio izrađen od hrasta, božikovine ili jasike.

• Drevni simboli: smreka

Simbolizira hrabrost, integritet i poštenje. Simbolizirao je vječni život. Simbolika smreke bila je utjelovljena u dva značenja koja se ne preklapaju:

2) kao drevni simbol žrtve i pogrebni znak koriste se smrekove grane, vijenci od smrekovih šapa ili smrekove metle.

Često se grane smreke posebno sitno sjeku i bacaju na svježi grob kako bi se naglasila posebnost i rascjepkanost ljudskog života.

Božićno drvce. Zimzeleno drvo - drevni simbol zimski solsticij, kao i Novu godinu i novi početak. Ovo je stablo ponovnog rođenja i besmrtnosti, rajsko stablo svjetla i darova, koje svijetli noću. Svako svjetlo na njemu je duša i, osim toga, svjetla predstavljaju sunce, mjesec i zvijezde koje sjaje na granama kozmičkog stabla.

• Drevni simboli: Stablo jabuke

Simbol majčinstva, plodnosti, majčinskog poštovanja. Ovo značenje stabla jabuke sačuvano je u narodnim pričama Guske-labudovi i Khavroshechka.

Od davnina se jabuka, odnosno šipak, koji se pod tim značenjem pojavio među europskim narodima, smatrao drevnim simbolom savršenstva i simbolom božanskog dara.

Zapravo, simboličko značenje nara i jabuke je drevnijeg podrijetla i ukorijenjeno je u iznenađenju koje su stari doživjeli prije izgled ove plodove.

• Drevni simboli: Jabuka

Jabuka kao prastari simbol znači plodnost, ljubav, radost, znanje, mudrost, obogotvorenje i raskoš, ali u isto vrijeme prijevaru i smrt. Jabuka je bila zabranjeno voće zlatnog doba.

Budući da je okrugao, predstavlja cjelovitost i jedinstvo i suprotstavlja se naru koji se sastoji od mnogo zrna. Ponuditi jabuku znači izjaviti ljubav. Kao i cvijet naranče (simbol plodnosti), cvijet jabuke služio je kao ukras za mladenke.

Kuglasti oblik i crvena ili zlatna boja dobro odražavaju dva pojma: savršenstvo (uostalom, oblik lopte je najsavršeniji geometrijski oblik!) i posjed (točnije, poteškoće posjeda, jer je teže uhvatiti loptu rukom nego bilo kojim drugim tijelom).

U europskoj i ruskoj simbolici jabuka često zamjenjuje pojam "voće". Simbol je iskušenja, iskušenja, nedopuštenog ploda i činjenja.

U kršćanstvu ima dvostruko značenje. S jedne strane, to znači zlo i plod je izopačenosti Adama i Eve. S druge strane, prikazan s Kristom ili Djevicom Marijom, ukazuje na novog Adama i spasenje. Majmun s jabukom u ustima znači pad.

Drvo

Jer je korijenje stabla u zemlji. a grane se pružaju do neba. onda je ona, kao i osoba, odraz “stvora dvaju svjetova” i stvorenja smještenog između vrha i dna.

U mnogim drevnim kulturama, ne samo pojedina stabla ili čitavi šumarci bili su štovani kao mjesto stanovanja nadnaravnih bića (bogova, običnih duhova), već se stablo često smatralo i osovinom svijeta. oko kojega se grupira kozmos – to je kao drvo svijeta Yggdrasil kod sjevernih Nijemaca ili sveto drvo Seiba ili Yakhshe kod Maya s Yucatana. Raste u središtu svijeta i oslonac je nebeskih slojeva, dok u svakoj od četiri regije svijeta raste po jedno raznobojno stablo ove vrste, koja služe kao ugaoni stupovi neba.
Poznata je uloga tabu (nepovredivog) drveća u biblijskom raju; za budiste, simbol "velikog buđenja" je stablo pipala (Ficus religiosa), pod kojim je Gautama Buddha postigao prosvjetljenje. Stari Egipćani su štovali stablo sikomore, iz koje božica Hathor daje piće ili hranu za okrepu mrtvima ili njihovim dušama u obliku ptica. Sumerski bog plodnosti Dumuzi (Tammuz) bio je štovan kao drvo života. NA Drevna Kina stabla breskve i duda bila su cijenjena, među keltskim svećenicima Druida - hrast. koji se smatrao svetim, kao personifikacija boga groma i (kod Grka) kralja bogova Zeusa. Sveta stabla ove vrste postoje - dijelom u stvarnosti, dijelom idealizirana, a dijelom uzdignuta u kozmički simbol - kod gotovo svih starih naroda.

U kršćanskoj ikonografiji stablo je simbol bogomdanog života, a prolazak njegovog godišnjeg ciklusa ukazuje na život, smrt i uskrsnuće, dok neplodno ili mrtvo stablo, naprotiv, svjedoči o grijehu. Od drveta nebeskog “Stabla spoznaje” navodno je kasnije Kristu sagrađen križ koji je kasnije postao “drvo života”. Stablo je više puta prikazano s granama i lišćem i uspoređivano sa deblom iz "korijena Gospodnjeg".

I na kraju, simbolika i štovanje drveća čvrsto je držalo u mislima ostatak drevnog animizma (primitivne religije), gdje drveće nije bilo samo opskrbljivač drvetom, već i animirana bića na kojima su živjele vilenjačke nimfe, a ljudi su prema drveću postupali s poseban osjećaj. Na to upućuju stabla sa slikama svetaca na deblima ("Šumske molitve" u Austriji), kao i božićno drvce koje je danas rašireno gotovo po cijelom svijetu kao utješni simbol svega zelenog i ponovnog rođenja.

Marija, blagoslovljena od Duha Svetoga, koja je svijetu dala Spasitelja kao stablo ploda, smatrana je "stablom života". Sva seoska svetišta i hodočasnička mjesta, kako se čini, prenose iu naše vrijeme tradiciju prastarih „svetih stabala“, u koja je „odjevena“ simbolika Majke Božje Marije: Maria-Trekhdubica, Maria-Green, Maria -Lipa itd.; Biskup Ezzo von Bamberg opjevao je križ kao plodno stablo: „I tvoja grana nosi nebeski teret. Kroz tebe je prostrujala sveta krv. Vaše voće je slatko i dobro." Na kršćanskom Zapadu raširene su legende o mrtvim stablima, granama ili štapovima koji su u znak Božjeg milosrđa počeli zeleniti. Ikonografija “stabla-križa” s razgranatim klicama u srednjovjekovnoj plastici povezana je sa simbolikom Uskrsnuća, za koje je stablo vrlo pogodno sa svojim lišćem koje opada i zimi zaspi prije nego što pusti nove izdanke. židovska legenda javlja da je praotac Abraham, kamo god je išao, sadio drveće, koje međutim nije htjelo kako treba rasti; samo je jedan u zemlji kanaanskoj brzo rastao u visinu. Preko njega je Abraham mogao saznati tko uistinu vjeruje u Bota, a tko je idolopoklonik. Nad vjernicima je drvo otvorilo svoje grane i sakrilo ga u svoju sjenu, to se nije dogodilo nad idolopoklonikom. U ovom slučaju stablo je skrenulo u stranu, nije stvaralo sjenu i usmjerilo svoje grane u visinu. Abraham se, međutim, nije udaljio od idolopoklonika, nego je učinio sve da on prihvati pravu vjeru. “Onim što je Adam okusio s drveta spoznaje donio je smrt na svijet. Međutim, kada je Abraham došao, ponovno je izliječio svijet drugim drvetom.” Legenda o drvetu koje liječi očito seže do Kršćanska simbolika javor. koja je donesena na svijet iz Starog zavjeta. U ranokršćanskom tekstu "Physiologist" ("Physiologus"), izvješćuje se o indijskom stablu "Peridexion" ("Peridexion") čije su plodove rado jeli golubovi. dok mu se zmija nije mogla približiti i klonila se njegove sjene. To je naznaka Spasitelja, “istinskog stabla života” od čijih plodova vjernici žive, a đavao mu se ne može približiti. U srednjovjekovnim bestijarima ovo se drvo naziva "Perindens" ("Perindens"); štiti golubove koji žive u njegovoj sjeni od zmaja. “Nebeski plod stabla je mudrost Duha Svetoga, koju je čovjek primio u sakramentima” (Unterkircher).

Suprotnost stablima obnovljenog raja u islamskoj mitologiji je stablo Zakkvum, čijim se lišćem i plodovima nakon posljednjeg suda hrane prokleti grešnici i bogohulnici. “Njegove trnovite grane i gorki plodovi bujat će u njihovim tijelima poput rastaljene rude” (Beltz, 1980.). Bašta novoga raja puna je drveća koje daje hladovinu s ukusnim plodovima, koji su na raspolaganju istinskim bogobojaznima.

Još jedno drvo religijska tradicija u islamu - ovo je drvo svijeta, na čijem su lišću upisana imena svih ljudi; one koji su pali u ime Allaha uzdiže melek smrti Israfil (vidi Simboli smrti. Smokva).

Što simbol stabla znači?

Emo Lockhart Master (1596) prije 7 godina

Opipljiva slika svemira, dana ograničene mogućnosti ljudski um, je "Stablo" ("Drvo").

"DRVO == drvo (Post 1, 11; Kraljevi 5. 6); križ (Dj 5, 30; 10, 39; 13, 29); vješala (Post 40, 19; Jos. N. 26, 27) ); drveni idol (Pnz 4, 28; 28, 36); lađa ili posuda (Mudr 10, 4; 14, 5); koplje (2 Kr 23, 7)" [Cjeloviti crkvenoslavenski rječnik, M 1993.)

Postoje TRI pojma koji se ne miješaju u kategoriji "drvo". Razlika je navedena u Bibliji u specifičnom obliku: "I učini Gospodin Bog da iz zemlje izraste svako drvo lijepo za pogled i dobro za jelo, i drvo ŽIVOTA usred raja, i stablo spoznaje DOBRA i ZLA« (Post 2, 9).

Nećemo se zadržavati na primjenjenoj vrijednosti prve sorte drveća, koja ima svojstvo "ugodna za gledanje i dobra za jelo", potpuno je jasan njihov domaćinski i prehrambeni značaj. Zadržimo se na dvije druge vrste stabala koja rastu u raju: "DRVO ŽIVOTA" i "DRVO ZNANJA DOBRA I ZLA".

STABLO ŽIVOTA

Potpuni crkvenoslavenski rječnik tumači njegovo značenje na sljedeći način:

"DRVO ŽIVOTA == prema nekima - ovo je drvo bilo samo provodnik božanske milosti, prema drugima - ono je po svojoj prirodi imalo ljekovitu i zaštitničku moć od bolesti i smrti."

"Biblijska enciklopedija, M. 1891 / Reprint ed. 1990" pojašnjava: "Poslužio je kao slika našeg milošću ispunjenog i blaženog života u Gospodinu Bogu Isusu Kristu - samo prebivajući u Njemu i sjedinjujući se s Njim, čovjek može imati duhovni i milosti ispunjen život u sebi."

"New Explanatory Bible", Lenjingrad, 1990., daje sljedeći egzegetski komentar koncepta "Drveta života": "Među svim rajskim stablima koja su naslađivala oko i hranila ljudsko tijelo, bilo je jedno koje čudesna moć- priopćiti besmrtnost onima koji jedu njegove plodove (Post 3, 22), po čemu je i dobio naziv stablo života. Navedena osobina ovog stabla bila je, bez sumnje, njegovo prirodno svojstvo, ali je to bila jedna od vrsta posebnog, nadnaravnog djelovanja Božanske milosti - kušanje njegovih plodova bilo je vanjski simbolički znak te milosti. Drvo života, kako u samom Pismu tako i kod otaca Crkve, ima otajstveno preobrazbeno značenje, ukazujući uglavnom na Drvo križa, po kojemu nam je Gospodin obnovio duhovni život, i na sakrament Euharistije kao spasonosni plod ove žrtve križa, koja vodi u život vječni.

Protjeravši Prve ljude iz raja, Bog ih je (zajedno s njihovim potomcima) lišio "Drveta života", ali je ostavio mogućnost da jedu njegove plodove onima koji drže zapovijedi. Djeluje kao nositelj vitalnosti sa svojim plodovima, simbolima vječnog života, istovremeno sa "Živom vodom" koja se nalazi u njegovim korijenima. Opći znakovi"Drvo života", to je također "Drvo svijeta":

* majčinski princip, koji daje život, ženski tip energija;

* piće života: sok, živa voda, ili njegove varijante (voda dubina, matične vode, itd. med, vino, krv, sjeme, piće besmrtnosti);

* hrana života: voće (rajske jabuke, pomlađivačice, zlatne jabuke). davanje vitalnost. Sve to daje "Drvu života" članstvo u kompleksu: rođenje - plodnost - smrt.

Slika "Drvo života" utjelovljuje univerzalnu strukturu svijeta - "Drvo svijeta" s nizom ekvivalentnih ključnih riječi:

* Kozmičko stablo, stablo plodnosti, stablo života, stablo uzašašća, nebesko stablo, šamansko stablo, mistično stablo, stablo znanja, kao opis funkcije u uzlaznoj verziji;

* u silaznoj verziji ključne riječi: Drvo smrti, Drvo zla, Drvo podzemlja, Drvo podzemlja, Drvo silaska.

Transformacija "Svjetskog stabla" dogodila se u sličnim slikama: Os svijeta, Svjetski stup, Svjetska planina, Svjetski čovjek, Prvi čovjek, Hram, Trijumfalna kapija, Stup, Obelisk, Prijestolje, Ljestve, Križ, Cilj, itd. Sve glavne suprotnosti služe za opis

Ostali odgovori

svjetsko drvo(drvo)- ovo je simbol središta svijeta, osi oko koje postoji sve što nas okružuje. Slika Svjetskog stabla nalazi se u mnogim kulturama, ne samo među Slavenima. Opise stabla koje služi kao osovina svijeta susrećemo u skandinavskim mitovima, u legendama šamana svih zemalja, u drevnim mitovima i bajkama.

Koje su značajke slike Svjetskog stabla u slavenskoj mitologiji?

U slavenskim bilicama i zavjerama Svjetsko stablo opisuje se kao "damaski hrast" koji raste na otoku Buyan, koji se nalazi "na pupčanoj vrpci mora" - u središtu oceana. Ponekad postoji opis stabla koje raste naopako. Takva slika čini nam se najbližom mitologiji ruskog sjevera.

Korijeni Svjetskog stabla idu u svijet Navi, vrh - u nebo, gdje se nalazi svijet Pravila, svijet svijetlih Slavenski bogovi. Deblo čarobno drvo prolazi kroz svijet Reveala - svijet u kojem žive ljudi, bogovi svijeta Reveala (elementarni bogovi vode, vatre, zraka, zemlje), mali bogovi ili duhovi (brownies, goblin, sirene) i životinje. Slika Svjetskog stabla povezuje i uravnotežuje tri slavenska svijeta.

U bajkama susrećemo i opis devet nebesa smještenih na vrhu Svjetskog stabla. Odvojeno nebo za sunce, za mjesec, za zvijezde. Na sedmom nebu je dom Bogova Vladavine. Izreke o "sedmom nebu" još uvijek su sačuvane u našem jeziku.

Pozivanje na svjetsko stablo u bajanju i slavenskim obredima

Svjetsko stablo, koje povezuje tri svijeta, pomaže vam da se krećete između njih. Sačuvane su nam bajke o tome kako je osoba uspjela ući u svijet Vladavine popevši se na deblo Svjetskog stabla.

Slika kretanja po deblu čarobnog stabla sačuvana je u Slavenske zavjere. U mnogim drevnim zavjerama, osoba ulazi u "Božji svijet" kroz sliku "damaskog hrasta" ili "iskorijenjenog hrasta" koji raste na Alatyr-kamenu, smještenom u središtu mora-oceana. Krećući se duž Svjetskog stabla tijekom ceremonije, Mudri je ušao u svijet slavenskih bogova, gdje im se mogao obratiti sa zahtjevom.

Slike svjetskog stabla na kućanskim predmetima i amuletima

Crtež sa Svjetskim stablom susrećemo na drvenom posuđu, kolovratima, starim škrinjama. Često se slika stabla koje raste u tri svijeta može vidjeti u zapletima slike Mezen.

Slika Svjetskog stabla također se nalazi u amuletima. Nekada su to najčešće bili vezovi ili amuleti za dom. Tu su i slike svjetskog stabla na uzorcima koji ukrašavaju narukvice i druge amulete. Sada obrtnici često izrađuju amulete u obliku samog svjetskog stabla.

Svjetsko stablo, drvo života - u slavenskoj mitologiji svjetska os, središte svijeta i utjelovljenje svemira kao cjeline. Krošnja SVJETSKOG STABLA seže do neba, korijenje - do podzemlja (usp. u članku Slavenska mitologija). Slika SVJETSKOG STABLA tipična je za ruske zagonetke i zavjere. oženiti se zagonetka o putu: “Kad se svjetlost rodila, onda se hrast srušio, a sada leži”; ova slika spaja različite - vertikalne (stablo od zemlje do neba) i horizontalne (cesta) - koordinate svijeta. SVJETSKO STABLO utjelovljuje ne samo prostorne, već i vremenske koordinate; usp. zagonetka: "Postoji hrast, na hrastu je 12 grana, na svakoj grani 4 gnijezda", itd. - oko godinu dana, 12 mjeseci, 4 tjedna itd. U zavjerama se SVJETSKO STABLO nalazi u središtu svijeta, na otoku usred oceana ("pupčana vrpca mora"), gdje se na kamenu Alatiru nalazi "damaski hrast" ili sveto drvo čempresa, breze, jabuke, platane itd. . Bogovi i sveci žive u zavjerama na SVJETSKOM STABLU - Majka Božja, Paraskeva itd. Drveće su demonska i htonska stvorenja, demon je okovan, zmija (Shkurupeya) živi u gnijezdu ("runa") itd.

NA svadbeni folklor i “lozne” pjesme (koje se izvode za mlade – “loze”) slika SVJETSKOG STABLA utjelovljuje plodnost divljači, stablo života: slavuj u krošnji gradi gnijezdo, pčele u deblu donose med, a hermelin u korijenu, donoseći malu djecu, ili sami mladi, bračni krevet; u blizini "trogodišnjeg" stabla nalazi se kula, gdje se održava gozba i pripremaju "jela od meda" (med je hrana besmrtnosti u mnogim tradicijama). U bjeloruskom folkloru slika SVJETSKOG STABLA izravno je povezana s vjenčanje: mladoženja ne treba da stavlja konje kod “nesretnog stabla” kaline, nego ih treba postaviti kod vesele platane, gdje pčele nose med koji teče do korijena da se konji napiju, dabrovi žive u korijenu, živi soko u kruni itd.

NA tradicionalna kultura Uspjeh svakog obreda ovisio je o tome koliko je izvedeni ritual odgovarao općoj slici svijeta: otuda važnost slike SVJETSKOG STABLA koja utjelovljuje tu sliku, kao u folkloru (bilo da se radi o zavjeri ili svatovska pjesma), a zapravo u obredu. oženiti se korištenje obrednih stabala, simbola svjetske osovine, tijekom vjenčanja (vidi također u čl. Drvo), gradnje kuće (kada se obredno stablo postavljalo u središte planirane građevine) itd. do najnovijih običaja postavljanja božićnog (novogodišnjeg) drvca i sl. Kod Srba se sveto drvo “zapis” smatralo simbolom dobrobiti čitavog sela - na njemu je urezan krst; u stara vremena su se u blizini ovog stabla prinosile žrtve (vidi Kurban). korijenje, deblo i uklesani križ bili su poprskani krvlju.

Osim obrednog stabla, uz simboliku SVJETSKOG STABLA vezani su i brojni obredni predmeti - božićna cjepanica - badnjak kod južnih Slavena, obredni kruh, pogača itd. Svaki se obred, dakle, izvodio, tj. , u središtu svemira, kod STABLA SVJETA, i ponovio čin stvaranja svijeta, obnove prostora (u Nova godina i tako dalje. kalendarski praznici), nadopune društveni život(vjenčanje, itd.) obiteljski rituali) itd. U folkloru se slika SVJETSKOG STABLA može zamijeniti slikom stupa, "grede" (usp. zagonetku o putu - "greda leži u cijeloj Rusiji"), planina (usp. rusku poslovicu “Svijet je zlatna planina”) itd.

U srednjovjekovnim apokrifima, koji su utjecali na oblikovanje slavenske narodne slike svijeta, osobito se prenosi mit o stvaranju svijeta, gdje zemlja počiva na vodi, voda na kamenu, kamen na četiri kita, kitovi na ognjena rijeka, ona na sveopćem ognju, a oganj - na "željeznom hrastu, usađenom iznad svega, i svi njegovi korijeni počivaju na Božjoj sili" ("Razumnik", apokrifni tekst 10. - 11. stoljeća). U “Legendi o križnom drvetu” prezbitera Jeremije (Bugarska, 10. st.) Mojsije na izvoru sadi drvo “satkano” od tri drveta (smreke, cedra i čempresa), prototip Trojstva; od ovog drveta, prema mnogim proročanstvima, trebao bi biti napravljen križ za Kristovo raspeće. Salomon je naredio da se stablo posječe kako bi se stavilo u Hram, ali ono nije stalo u Hram i bilo je izloženo vani. Kad je došlo vrijeme za raspeće, stablo su razrezali na tri dijela, od dna - korijena - napravili su križ za Krista, postavivši ga na Golgotu, gdje je bila pokopana Adamova glava: krv Spasitelja, prolivena na glavu, spasio dušu prvog čovjeka. Čempres - križno drvo u ruskom folkloru, "otac svih stabala", raste na svetim sionskim planinama; ovom stablu, prema duhovnim stihovima, ispada Golubova knjiga koja govori o temeljima svemira. U drevnim ruskim apokrifima o Solomonu, u obliku stabla sa zlatnim granama, mjesecom na vrhu, žitnim poljem u korijenu, prikazano je idealno stanje, gdje je mjesec kralj, žitno polje je pravoslavno seljaštvo.

Lit.:

Toporov V.N. O strukturi nekih arhaičnih tekstova u korelaciji s konceptom svjetskog stabla // Zbornik radova o znakovnim sustavima. Izdanje \ 5. Tartu, 1971.;
Ivanov V.V., Toporov V.N. Istraživanja na polju slavenskih starina. M., 1974 Zlatni mlazni izvor. Spomenici bugarske književnosti IX-XVIII stoljeća. M., 1990.