Kas ir morāles jautājumi. Morāles problēma un globālā sabiedrības krīze (2 foto)

Nosūtiet savu labo darbu zināšanu bāzē ir vienkārši. Izmantojiet zemāk esošo veidlapu

Studenti, maģistranti, jaunie zinātnieki, kuri izmanto zināšanu bāzi savās studijās un darbā, būs jums ļoti pateicīgi.

Līdzīgi dokumenti

Skolēnu garīgās un tikumiskās audzināšanas īstenošanas vēstures stundās pedagoģisko nosacījumu teorētiskais pamatojums. Senču tradīcijas un rituāli kā tikumiskās audzināšanas un audzināšanas avots. Skolas mācību grāmatu analīze par šo jautājumu.

kursa darbs, pievienots 29.10.2013


kursa darbs, pievienots 01.04.2015


Garīgās un morālās izglītības jēdziens pirmsskolas izglītības organizācijā. Garīgās un morālās izglītības organizācijas formas, iezīmes bērnudārza izglītības procesā. Programmu "No dzimšanas līdz skolai" un "Bērnība" salīdzinošā analīze.

diplomdarbs, pievienots 16.02.2016


Jaunāko skolēnu garīgās un morālās izglītības problēmas, šī procesa īstenošanas posmi un principi, atbilstošās koncepcijas būtība un saturs Krievijā. Federālā valsts pamatizglītības vispārējās izglītības standarts.

kursa darbs, pievienots 23.02.2015


Morāle kā tikumiskās audzināšanas kategorija. Skolēnu tikumiskās audzināšanas metodes, līdzekļi un saturs, tās pielietošanas iezīmes literatūras stundās. SM 1.vidusskolas 6.klases audzēkņu vērtību orientāciju (morālo kategoriju) analīze 26.

kursa darbs, pievienots 22.06.2010


Jaunākā skolēna morālās audzināšanas uzskatīšana par psiholoģisku un pedagoģisku problēmu. Efektīvu apstākļu noteikšana bērnu morālo īpašību veidošanai un to pārbaude praksē. Rekomendāciju izstrāde izglītības sistēmas attīstībai.

diplomdarbs, pievienots 14.05.2015


Ģimenes un skolas netradicionālās mijiedarbības formas tikumiskās audzināšanas aspektā. Visaptverošs pamatskolas vecuma bērnu morālās izglītības līmeņu pētījums. Folkloras tikumiskās audzināšanas programmas īstenošanas metodes.

diplomdarbs, pievienots 22.11.2016

Katrs cilvēks savā dzīvē vairāk nekā vienu reizi ir saskāries ar morāles jēdzienu. Tomēr ne visi zina tā patieso nozīmi. Mūsdienu pasaulē morāles problēma ir ļoti aktuāla. Galu galā daudzi cilvēki vada nepareizu un negodīgu dzīvesveidu. Kas ir cilvēka morāle? Kā tas ir saistīts ar tādiem jēdzieniem kā ētika un morāle? Kādu uzvedību var uzskatīt par morālu un kāpēc?

Ko nozīmē termins "morāle"?

Ļoti bieži morāli identificē ar morāli un ētiku. Tomēr šie jēdzieni nav gluži viens un tas pats. Morāle ir noteiktas personas normu un vērtību kopums. Tas ietver indivīda priekšstatus par labo un ļauno, par to, kā vajadzētu un kā nevajadzētu uzvesties dažādās situācijās.

Katram cilvēkam ir savi morāles standarti. Tas, kas vienam šķiet normāls, citam ir pilnīgi nepieņemams. Tā, piemēram, daži cilvēki ir pozitīvi noskaņoti pret civillaulību un nesaskata tajā neko sliktu. Citi šādu kopdzīvi uzskata par amorālu un asi nosoda pirmslaulības attiecības.

Morālās uzvedības principi

Neskatoties uz to, ka morāle ir tīri individuāls jēdziens, mūsdienu sabiedrībā joprojām pastāv vienoti principi. Pirmkārt, tie ietver visu cilvēku tiesību vienlīdzību. Tas nozīmē, ka attiecībā uz personu nedrīkst būt diskriminācija dzimuma, rases vai citu iemeslu dēļ. Visi cilvēki ir vienlīdzīgi likuma un tiesas priekšā, visiem ir vienādas tiesības un brīvības.

Otrs morāles princips ir balstīts uz to, ka cilvēkam ir atļauts darīt visu, kas nav pretrunā ar citu cilvēku tiesībām un neaizskar viņu intereses. Tas ietver ne tikai likumā regulētos jautājumus, bet arī morāles un ētikas standartus. Piemēram, mīļotā krāpšana nav noziegums. Taču, raugoties no morāles viedokļa, tas, kurš maldina, rada indivīdam ciešanas, kas nozīmē, ka viņš aizskar viņa intereses un rīkojas amorāli.

Morāles nozīme

Daži cilvēki uzskata, ka morāle ir tikai nepieciešams nosacījums, lai pēc nāves nokļūtu debesīs. Dzīves laikā tas absolūti neietekmē cilvēka panākumus un nedod nekādu labumu. Tādējādi morāles jēga slēpjas mūsu dvēseles attīrīšanā no grēka.

Patiesībā šāds viedoklis ir kļūdains. Morāle mūsu dzīvē ir nepieciešama ne tikai konkrētam cilvēkam, bet arī sabiedrībai kopumā. Bez tā pasaulē nāks patvaļa, un cilvēki paši sevi iznīcinās. Tiklīdz sabiedrībā pazūd mūžīgās vērtības un tiek aizmirstas ierastās uzvedības normas, sākas tās pakāpeniska degradācija. Uzplaukst zagšana, samaitātība, nesodāmība. Un, ja pie varas nāk amorāli cilvēki, situācija vēl vairāk pasliktinās.

Tādējādi cilvēces dzīves kvalitāte ir tieši atkarīga no tā, cik tā ir morāla. Tikai sabiedrībā, kurā tiek ievēroti un ievēroti morāles pamatprincipi, cilvēki var justies droši un laimīgi.

Morāle un morāle

Tradicionāli jēdziens "morāle" tiek identificēts ar morāli. Daudzos gadījumos šie vārdi tiek lietoti kā sinonīmi, un lielākā daļa cilvēku nesaskata starp tiem būtisku atšķirību.

Morāle ir noteikti sabiedrības izstrādāti principi un standarti cilvēka uzvedībai dažādās situācijās. Citiem vārdiem sakot, tas ir sabiedrības viedoklis. Ja cilvēks ievēro noteiktos noteikumus, viņu var saukt par morālu, ja viņš ignorē, viņa uzvedība ir amorāla.

Kas ir morāle? Šī vārda definīcija atšķiras no morāles ar to, ka tā attiecas nevis uz sabiedrību kopumā, bet uz katru atsevišķu cilvēku. Morāle ir diezgan subjektīvs jēdziens. Kas vieniem ir normāli, citiem ir nepieņemami. Cilvēku var saukt par morālu vai amorālu, balstoties tikai uz viņa personīgo viedokli.

Mūsdienu morāle un reliģija

Ikviens zina, ka jebkura reliģija aicina cilvēku uz tikumību un morāles pamatvērtību ievērošanu. Tomēr mūsdienu sabiedrība visa priekšgalā izvirza brīvību un cilvēktiesības. Šajā sakarā daži Dieva baušļi ir zaudējuši savu nozīmi. Tā, piemēram, tikai daži cilvēki var veltīt vienu dienu nedēļā kalpošanai Tam Kungam aizņemtības un straujā dzīves ritma dēļ. Un bauslis “nepārkāp laulību” daudziem ir ierobežojums brīvībai veidot personiskas attiecības.

Spēkā paliek klasiskie morāles principi par cilvēka dzīvības un īpašuma vērtību, palīdzību un līdzjūtību pret citiem, melu nosodījumu un skaudību. Turklāt tagad daži no tiem ir reglamentēti ar likumu un vairs nav attaisnojami ar it kā labiem nodomiem, piemēram, cīņa pret neticīgajiem.

Mūsdienu sabiedrībai ir arī savas morālās vērtības, kuras nav norādītas tradicionālajās reliģijās. Tie ietver nepieciešamību pēc pastāvīgas pašattīstības un sevis pilnveidošanas, mērķtiecību un enerģiju, vēlmi gūt panākumus un dzīvot pārpilnībā. Mūsdienu cilvēki nosoda vardarbību visās tās izpausmēs, neiecietību un nežēlību. Viņi ievēro cilvēka tiesības un viņa vēlmi dzīvot tā, kā viņš uzskata par pareizu. Mūsdienu morāle ir vērsta uz cilvēka pašpilnveidošanos, visas sabiedrības pārveidošanu un attīstību.

Jauniešu morāles problēma

Daudzi cilvēki saka, ka mūsdienu sabiedrība jau ir sākusi morāli pagrimt. Patiešām, mūsu valstī zeļ noziedzība, alkoholisms un narkomānija. Jaunieši nedomā par to, kas ir morāle. Šī vārda definīcija viņiem ir pilnīgi sveša.

Ļoti bieži mūsdienu cilvēki priekšgalā visam liek tādas vērtības kā jautrība, dīkstāve un jautrība. Tajā pašā laikā viņi pilnībā aizmirst par morāli, vadoties tikai no savām savtīgajām vajadzībām.

Mūsdienu jaunatne ir pilnībā zaudējusi tādas personiskās īpašības kā patriotisms un garīgums. Viņiem morāle ir kaut kas tāds, kas var traucēt brīvībai, to ierobežot. Bieži vien cilvēki ir gatavi veikt jebkuru darbību, lai sasniegtu savus mērķus, nemaz nedomājot par sekām citiem.

Tādējādi šodien mūsu valstī jauniešu morāles problēma ir ļoti aktuāla. Lai to atrisinātu, būs nepieciešama vairāk nekā viena desmitgade un daudz pūļu no valdības puses.

Prot. A. Stepanovs: Sveiki dārgie brāļi un māsas! Ēterā arhipriesteris Aleksandrs Stepanovs, raidījums "Ecclesia". Šodien esam nolēmuši savas programmas numuru veltīt baznīcas dzīves tēmai un tajā risināmajām morālajām problēmām.

Vecajā Derībā morāle ir reliģijas neatņemama sastāvdaļa. Kopš tā laika (kristietība, protams, turpina šo līniju) ticības atzīšana vienam Dievam – Ābrahāma, Īzāka un Jēkaba ​​Dievam ir nesaraujami saistīta ar morālās patiesības, morāles likuma piepildījumu.
Kā rakstīja kāds autors: "Vecajā Derībā ir morāles sakralizācija." Kristīgā civilizācija pasaulei piešķīra jaunu, uz mīlestību balstītu ētikas tēlu. Šī ētika, kas apliecina cilvēka dzīvības bezgalīgo vērtību, 2000 gadu laikā ir kļuvusi dominējoša pat laicīgajā sabiedrībā, kas saglabā kristīgās ētikas spēcīgo inerci.

Jautājums: kādu lomu mūsu mūsdienu baznīcas dzīvē spēlē morāle, ētikas likumu, noteikumu, uzvedības normu, pat Vecās Derības, nemaz nerunājot par Jauno Derību, izpilde, kas balstīta uz mīlestību? Šķiet, ka sabiedrības atbilde un cerības ir acīmredzamas: tai ir jāaudzina cilvēkos morāle. Mūsu valdība šodien daudz saka par nepieciešamību dot Baznīcai iespēju iziet publiskajā arēnā, lai atdzīvinātu mūsu sabiedrības morālos pamatus.
Bet vai tiešām morāle vienmēr pieaug, cilvēkam paliekot Baznīcā, piedaloties tās žēlastības piepildītajos Sakramentos? Diemžēl bieži vien tas tā nav. Kāpēc tas notiek?
Ļaujiet man sniegt vienkāršu piemēru: vīrietis, ģimenes tēvs, iet uz baznīcu, bet ģimene vēl nav nonākusi pie ticības. Ar lielu degsmi viņš sāk savā ģimenē, kur bija ļoti labas, harmoniskas attiecības, ieviest dažus kristīgās dzīves elementus un noteikumus. Iepriekš viņš kaut kā sarunājās ar sievu un bērniem, viņi risināja kopīgas problēmas: kā dzīvot, kad celties, kā pavadīt svētdienu utt. Saņēmis augstāko baznīcas sankciju, kā dzīvot, cilvēks sāk uzspiest jaunus principus, kurus ir iemācījies un apstiprinājis, diezgan skarbi uzspiest apkārtējiem. Attiecības šajā ģimenē sāk pasliktināties. Laikam ne bieži gadās, ka ģimene izjūk, bet es personīgi zinu šādus gadījumus. Parādās attieksmju stingrība, kas aizstāj cilvēku dzīvo komunikāciju un spēju spilgti reaģēt uz citu pieredzi, viņu viedokli.

Mēs šodien vēlētos apspriest vairākus šādus jautājumus. Kopā ar mani šodien pie apaļā galda arhipriesteris Jevgeņijs Gorjačovs, Šliselburgas Pasludināšanas katedrāles prāvests un Konjušennas laukuma Pestītāja baznīcas priesteris, kas nav rokām darināts Maksims Pletņevs.

Prot. A. Stepanovs: Tēvs Eugene, pēc jūsu novērojumiem, vai tas, par ko es runāju, patiešām notiek? Varbūt ir piemēri, kā tas notiek?

Prot. E. Gorjačovs: Nav jēgas strīdēties par to, ka morāle ir viena no jebkuras reliģiskās dzīves dominējošajām un pat nereliģiskās dzīves noteicējām. Cilvēks, pēc viena filozofa domām, sastāv no uzskatiem un uzvedības. Cilvēkam ir raksturīga spēja domāt un saistīt savas domas vairāk vai mazāk harmoniskās ķēdēs, saskaņā ar savu pārliecību viņš plāno savu filozofisko, ikdienas, ģimenes pieredzi. Tāpēc pēc cilvēka uzvedības ļoti viegli var spriest par viņa vērtību sistēmu.

Lai gan 20. gadsimts un vispār atkāpšanās no tradicionālajām vērtībām laikmets ir novedis pie tā, ka cilvēki ļoti bieži pasludina tā, ko varētu saukt par vispārcilvēciskām vērtībām, taču viņi ir mazāk godīgi nekā pagāni, kuriem tieksme pēc bagātības, slavas. , pagodinājumi, spēja kontrolēt likteņus kaimiņiem, vājākiem cilvēkiem, tika izkārta uz viņu morāles karogiem. Viņi tā dzīvoja, pēc tā tiecās, tā bija viņu pārliecība, tāpēc tas nebija pretrunā ar viņu uzvedību. Ne Jūlijs Cēzars, ne Aleksandrs Lielais, ne Attila nesatur iekšēju pretrunu, jo viņu morāle bija viņu pārliecības dabisks atspoguļojums.

XIX, XX un pat XVIII gadsimts pēckristīgajā Eiropā noveda pie tā, ka cilvēki sludināja visas tās pašas pagānu dominantes: slavu, pagodinājumus, vardarbību, bet tajā pašā laikā viņi tos apklāja ar kristīgās morāles saukļiem, kas jums ir nepieciešami, lai kalpotu savam. Kaimiņ, vajag upurēties, mīlēt cilvēkus. Tajā pašā laikā viņu uzvedība atklāja, ka viņi faktiski atdzīvināja pagānu vērtības.

Ne velti Evaņģēlijs saka: "No viņu augļiem jūs tos pazīsit." Pēc cilvēka uzvedības ir ļoti viegli noteikt patieso vērtību sistēmu, kam cilvēks īsti tic. Tas ir abpusēji izdevīgs rādītājs tam, uz kādiem pamatiem – reliģiskiem, filozofiskiem, laicīgiem – cilvēks veido savu dzīvi. Pieskaroties kristīgās morāles tēmai, ir skaidrs, ka tā ir saistīta ar tām idejām, kuras sludina kristīgās atklāsmes, pirmkārt, Svētajos Rakstos. Kad mēs redzam cilvēkus, kuri sevi pasludina par kristiešiem, tas pats kritērijs “pēc viņu augļiem jūs viņus pazīsit” ļauj mums spriest, cik tālu vai tuvu viņi ir no evaņģēlija ideāla.

Tā kā ir daudz precedentu, ko raksturo Bībeles autora vārdi: “Jūsu dēļ Mans vārds tiek zaimots starp cilvēkiem”, mēs varam teikt, ka kristiešiem ir problēmas ar morāli, tostarp pareizticīgajiem kristiešiem. Daži varētu teikt: "Tas ir bijis vienmēr." Ja mēs godināsim patristisko morālo mantojumu, mēs redzēsim, ka viņi, tāpat kā Bībeles pravieši, pastāvīgi pārmeta saviem laikabiedriem morāles trūkumu. Bet ir tā saucamā kritiskā masa. Kad cilvēki ir grēcīgi (viņi nevar negrēkot), bet viņi vismaz sauc grēku par grēku un cenšas ar to cīnīties, svētie tēvi šajā gadījumā uztraucas, ka grēcinieku ir daudz, bet viņi neapgalvo, ka cilvēki nenožēlo grēkus un ir pieraduši grēkot, viņi negrib ar viņu cīnīties.
Un ir tādi laikmeti (man šķiet, ka tagad Krievijā tas notiek ļoti bieži), kad grēks ne tikai vairojas, bet pārstāj tikt atzīts par grēku. Sliktākais ir tad, kad tas notiek “Tā Kunga pagalmos”, baznīcas iežogojumā.

Prot. A. Stepanovs: Mēs runājām ar tēvu Viktoru Golubevu, vecākās paaudzes priesteri, viņš atcerējās cilvēkus, kas padomju laikos pildīja baznīcas, kad viņa tika vajāta, un teica, ka tie ir žēlsirdīgi cilvēki. Viņi bija gatavi palīdzēt viens otram un kopumā bija gatavi spert upura soli savā dzīvē. Tagad tas nav bieži redzams.

Varu minēt piemēru no savas prakses. Mēs parasti ieturam svētdienas maltīti baznīcā. Turklāt vēl ir lieli svētki: Lieldienas, Ziemassvētki, kad viss pagasts paliek pie mums ēst, un pie šiem galdiem ir vajadzīgs liels nopietns darbs. Ar to ir iesaistīti visi, vēl nesen es pats pirku pārtiku ar mašīnu, jo draudzes locekļiem nebija mašīnu. Tagad jau ir automašīnas, un man nav jābrauc. Ievēroju, ka uz ieteikumiem atsaucīgākie: “Brāļi un māsas! Kurš palīdzēs?” atsaucas iesācēji, cilvēki, kas nesen nākuši uz Baznīcu. It kā ir tāds likums: ja cilvēks ir Baznīcā gadu, divus, trīs, negaidi, ka viņš kaut kur aizies un metīsies “starpā”.

Es attīstīju šo tēmu kopā ar draudzes locekļiem, un viena māsa man teica: ”Tēvs, bet tie ir lieli svētki, es gribu lūgt, jo evaņģēlijā Tas Kungs saka: ”Marija ir izvēlējusies labu daļu.” Respektīvi, no ielas atnākušais tomēr saprot, ka pulcējas cilvēki, un kādam vajadzētu pieskatīt galdus. Cilvēkiem tas ir normāli. Bet it kā Baznīca ar Evaņģēlija vārdiem iedveš domu, ka nekas nav jādara, tas kaut kā nokārtosies. Un visi ēdīs ar garšu. Es nezinu, kādu attaisnojumu cilvēks atrod sev, izvēloties savu “labo daļu”. Svētie Raksti it īpaši tiek saprasti tā, ka man nekas nav jādara. To mēs paši audzinājām. Tēvs Maksim, kāds, jūsuprāt, ir šīs situācijas iemesls?

Svētais M. Pletņevs: Mēs visi, kas tagad esam Baznīcā, esam izgājuši no padomju laika. Mēs nākam pie Baznīcas un attiecīgi nesam morāli, ko esam ieguvuši. Var teikt, ka padomju laikos bija kaut kāda īpaša padomju morāle, bet daudzējādā ziņā tās pamats bija kristietībā. Mēs redzam, kā sabiedrība iegāja 20. gadsimtā, un, kad sabiedrība pēc simts gadiem atstāj 20. gadsimtu, veselu tautu, arī mūsu tautas, apziņa ir pilnībā apgāzusies.

Rezumējot: tas ir dziļš reliģijas pārpratums, "krievu tauta ir kristīta, bet nav apgaismota". Es domāju, ka tas ir pamats. Neofītisma periodā, kad cilvēks nāk uz Baznīcu, viņa sirds deg viņā, un viņš mainās, un tad izdīgst šīs dvēseles nezāles, šī primārā ticības uguns kaut kur aiziet, un cilvēks kaut kādā veidā atgriežas savu loku, ņemot vērā viņa padomju vai pēcpadomju izglītību.

Diemžēl šeit atspoguļojas mūsu kopējā nepilnība, reliģijas neizpratne. Tu pareizi uzsvēri, Tēvs, tā ir bauslības burta ievērošana, kad jēga zūd, atceroties tieši tos farizejus, kuri bija naidīgi ar Kristu. Tas dažkārt atspoguļojas arī mūsu mūsdienu draudzes dzīvē, kā sakāmvārdā: "Viņš neēd gaļu, bet dzer asinis." Tā gadās, ka ģimenē ticīgais ir tirāns, tas īpaši saasinās gavēņa laikā. Šķiet, ka viņš kalpo Dievam, cenšas, pieliek pūles un dara visu ar labiem nodomiem, bet rezultāti reizēm ir pretēji, mīlestība zūd.

Prot. A. Stepanovs: Vai jūs domājat, ka tā ir mūsu vaina? Patiešām, cilvēkam, kurš nāk no ārpuses, ir kaut kāda dabiska morāle, viņš jūt citus cilvēkus, uztraucas, ja ir kādu aizvainojis, un viņam nav ideoloģiska, teorētiska pamatojuma, ja viņa uzvedība ir izraisījusi konfliktu, piemēram, viņa ģimenē. . Viņš, protams, ir ļoti noraizējies. Baznīcā jaunpienācējs iegūst tikai kaut kādu "savas sirdsapziņas aizsardzību". Jā, tas izraisīja konfliktu, bet saka: “Cilvēka ienaidnieki ir viņa mājsaimniecība”, tāpēc par šo tēmu nav nekā īpaša, ko reflektēt. "Es to esmu lasījis, esmu visu pateicis tieši saskaņā ar svētajiem tēviem, es ne par ko neesmu grēkojis." Tas ir, cilvēks iegūst tieši farizejisko raugu.

Bieži vien grēksūdzē diemžēl dzirdat, ka cilvēks nerunā par to, kas īsti notiek viņa attiecībās ar citiem cilvēkiem, vai arī jūt, ka ir aizvainojis Dievu, bet vienkārši uzskaita kādas atkāpes no iedibinātajiem draudzes dzīves noteikumiem. Teiksim, viņš lauza gavēni, dzēra kefīru.

Svētais M. Pletņevs: Piedošanas svētdienā tas tiek izteikts ļoti skaidri, dažreiz piedošana tiek lūgta visiem, izņemot tos, ar kuriem konflikts ir aizvainots gadu desmitiem.

Prot. A. Stepanovs: Trūkst šīs samierināšanās realitātes, mīlestības pret tuvāko izrādīšanas realitātes. Vai arī cilvēki nožēlo, ka lūgšanu noteikums nav izpildīts, vai arī viņi kavējās uz templi. Tas patiešām ir temats un iemesls, ko pieminēt grēksūdzē, bet bieži vien tas ir tas, uz ko tas viss attiecas. Un tad no citiem cilvēkiem uzzini, ka situācija šī cilvēka dzīvē ir ļoti saspringta. Bet viņš to neredz vai nevēlas vest pie grēksūdzes, un tad tas netiek dziedināts Sakramentā.

Kā jūs domājat, tēvs Jevgeņijs, varbūt tā ir mūsu vaina, ka mēs, mācītāji, nekoncentrējamies uz šiem mūsu bērnu dzīves morālajiem, ētiskajiem aspektiem?

Prot. E. Gorjačovs: Kāpēc tiem, kas kļūst par baznīcas apmeklētājiem vai tiem pašiem jaunajiem, kuri deg un ir gatavi daudz ko darīt uz savas ticības primārās uguns, pēc kāda laika izgaist dabiskā morāle, ko viņi ienesa Baznīcā no savas laicīgās dzīves, un kristīgā morāle nesummējas, bet tiek aizstāts ar kādu farizeju ideoloģiju? Tā ir problēmu problēma.

Cilvēks ierodas Baznīcā nevis no bezgaisa morāles telpas. Viņam ir dažas idejas par labo un ļauno, kas vairāk vai mazāk ir saistītas ar kristīgo patiesības ideālu, tostarp morālo patiesību. Baznīcā šie cilvēki iepazīstas ar tik augstu morāles ideālu, kas nevar nesatricināt. Berdjajevs rakstā “Par augsto ideālu grūtībām” rakstīja, ka kristiešiem ir grūtāk, jo ideāls jau ir ļoti augsts. Mēs visi saprotam, ka šai Kristus pasludinātajai morālei vajadzētu ievērojami atšķirt kristieti no visiem citiem filozofisko un reliģisko sistēmu piekritējiem. Jebkurā gadījumā praktiski nevienā reliģijā mēs neatrodam mīlestību pret ienaidniekiem. Lao Tzu gan par to runāja tikai teorētiski, taču jau Konfūcijs to apstrīdēja, sakot, ka tas viss ir bezjēdzīgi.

Prot. A. Stepanovs: Tomēr, ar kādām grūtībām mēs mīlam savus tuvākos, mēs nezinām, kā tos paciest, nebūt aizkaitināmiem, šī ideāla kolosāla dakša.

Prot. E. Gorjačovs: Kalna sprediķa ideāls nevar vien šokēt cilvēku ar savu neparasto cēlumu. Karsta, trīcoša dvēsele, kas nav vienaldzīga pret šo ideālu, cieš no pusvārdības, no minimālisma. Aļoša Karamazovs ar savām pārdomām par šo tēmu: “Es nevaru atdot ne rubli, kad Tas Kungs saka: “Atdod visu”, es nevaru aprobežoties ar došanos uz Misi, kad Kungs saka: “Seko Man.” No otras puses, Aloša nav iesācējs. Mēs redzam, ka tas moka cilvēkus, kuri Baznīcā ir bijuši ļoti ilgu laiku.

Mēs tagad cenšamies izprast baznīcā nākošo cilvēku morāles problēmas izcelsmi. Kur pazūd viņu ticības degsme, vēlme būt morāliem saskaņā ar Evaņģēliju, kāpēc bieži pēc kāda laika viņi pat nespēj paturēt to, kas viņiem bija pirms baznīcas? Ja mēs konsekventi pārdomājam šīs tēmas, mums ir jānonāk pie secinājuma, ka cilvēks no iesācējiem zibens ātrumā nepāriet "netīro" kristiešu kategorijā. Pat pēc Evaņģēlija, tā interpretāciju, ļoti autoritatīvu, galvenokārt patristisku, teoloģisko rakstu izlasīšanas viņš neiet uz baznīcu viens. Nav neviena cilvēka, kurš būtu viens pats kā sala. Cilvēks savu kristīgās reliģiozitātes pieredzi pārbauda pēc to cilvēku pieredzes, kuri jau ilgu laiku ir bijuši Baznīcā. Un šeit mēs redzam, ka ticība atdziest, jo tā tiek atdzisusi.

Reizēm cilvēks ne tikai lasa Evaņģēliju, viņš skatās, kā dzīvo citi cilvēki, kuri to lasīja jau sen, un sāk viņiem atdarināt. Viņš redz, ka bieži priekšstats, kas viņam bija pirmajā lasījumā, ļoti atšķiras no tā, kā dzīvo cilvēki, kuri jau sen ir lasījuši šīs rindas. Cilvēkam sākas iekšējs konflikts, viņš nonāk pie secinājuma: “Nu, ko es zinu? Esmu bijis Baznīcā 2-3 dienas, un šie cilvēki Baznīcā iet 5-10 gadus, tāpēc man ir jāskatās uz viņiem.

Nu ja tā ir prātīga Baznīcā ejošo maksimālisma un neofitisma korekcija, kad cilvēku no kaut kādām galējībām attur caur veseliem kristiešiem, caur priesteriem, biktstēviem. Taču ļoti bieži paši kristieši atvēsina augsto impulsu, topošo kristīgo morāli. Manuprāt, tas notiek tāda iemesla dēļ, ko es raksturotu kā tradīciju pārtraukumu.

Izvērsīšu tēva Maksima domu par šo tēmu. Šķiet, ka ķīniešiem ir līdzība par to, kā augsta ranga amatpersona pēc izlasīšanas atlaida zirga grožus un nepamanīja, kā viņa viņu veda uz kāda parasta cilvēka pagalmu. Šis parastais, darīdams savu darbu, ieraudzīja savā pagalmā mandarīnu, nevarēja turpināt darbu un pēc brīža viņam uzsauca: "Kungs, ko jūs darāt?" Mandarīns, ko no aizmirstības pamodināja šis izsauciens, pārsteigts paskatījās apkārt, sastapās ar plebeja skatienu un teica: “Es lasu vecu grāmatu. Nenovērsiet mani, nezinītie.
Pēc kāda laika parastais atkal novērš viņa uzmanību un saka: “Kungs! Jūs tērējat savu laiku, ja šī grāmata ir ļoti veca. Tad ierēdnis zaudē savaldību (jāatceras attiecības Senās Ķīnas hierarhiskajā struktūrā) un saka: "Paskaidrojiet sevi vai mirstiet ļaunā nāvē."
Amatnieks sniedz cienīgu un filozofisku atbildi: “Redziet, kungs, es šajā rajonā esmu dzīvojis visu savu pieaugušo mūžu un taisījis ratiņus. Cilvēki saka, ka esmu labs amatnieks, tāpēc cilvēki no visas apkārtnes brauc pie manis, lai dabūtu pareizo riteni vai pareizi izlocītu loku. Tātad: es to daru visu mūžu, bet savas prasmes noslēpumu nevaru nodot pat savam dēlam, jo ​​viņš atrodas kaut kur starp riteņa loku un manu plaukstu. Un jūs lasāt grāmatu, kas sarakstīta ļoti sen. Jūs tērējat savu laiku."

Ņemot vērā visas šīs līdzības pretrunas, mēs redzēsim, ka runa ir par tradīciju laušanu. Ja ir vismaz kāda joma, kur tradīcija nav pilnībā nodota, kur tā izkrita, tad iespējamas nepatiesas interpretācijas.

Tā nav nejaušība, ka ebrejiem bija prakse interpretēt trešo bausli: "Nelieto Kunga, sava Dieva, vārdu veltīgi" arī šādi: "Neizmantojiet dievišķo varu, lai attaisnotu savas kaislības." Tos piemērus, kurus minējāt sākumā, kad vīrs, lai attaisnotu strīdu ar sievu, citē "Vīrieša ienaidnieki ir viņa māja" vai atkārto Kristus vārdus: "Es nenesu mieru zemei, bet zobens”, vai kāds citē stāstu par Martu un Mariju – to visu var raksturot kā Dievišķās autoritātes, Viņa gribas, Viņa vārda, Viņa piemēra izmantošanu, lai attaisnotu savas kaislības.

Kad tradīcijās ir pārtraukums, tas izpaužas faktā, ka iesācējs, atnākot pie kristiešu, kas jau ilgu laiku ir Baznīcā, vai, pirmkārt, pie priestera, nevis teorijas, bet prakses dēļ. , tad tieši viņš, pirmkārt, atvēsina uguni, kas viņa sirdī iedegās, iepazīstoties ar Evaņģēliju vai citām kristīgās Atklāsmes sastāvdaļām. Tā laikam nav vaina, bet drīzāk visas kristīgās sabiedrības nelaime. Galu galā pirmais priesteris un pirmais biktstēvs, un cilvēki, kas jūs audzināja, veidoja jūs, ļoti ietekmēja jūs. Tie ir cilvēki. Pēc grāmatu izlasīšanas, tajās teiktā aizdedzināts, jūs dodaties sadraudzībā ar saviem brāļiem Kristū. Ietekme uz viņa pirmā rektora topošo priesteri, ietekme uz viņa skolotāja teoloģiskās skolas studentu ir kolosāla, un to nav iespējams pārvērtēt.

Tāpēc es vienmēr esmu apskaudis tos, kurus var raksturot ar apustuļa Pāvila vārdiem, kad simtnieks viņam saka: "Es par lielu naudu nopirku Romas pilsonību," un viņš atbild: "Un es tajā piedzimu, ” tie, kuriem vienmēr bijusi tradīciju iespēja, nepārkāpj, vienmēr komunicējot ar tiem, kas vienmēr bijuši Baznīcā un nav to pametuši, kas pieder veselai cilvēku paaudzei, kas saistīta ar kopīgu tradīciju. Protams, viņi nes visus padomju laika Baznīcas plusus un mīnusus, bet tomēr šie cilvēki Baznīcā ir bijuši ļoti ilgu laiku, tāpēc, lai kas arī notiktu viņu dzīvē, viņi ir uzticīgi Baznīcai un neatteiks no tā. Bet tādi cilvēki ir reti.

Vai mēs varam teikt, ka katram no mums, pašreizējiem baznīcas cilvēkiem, ir paveicies būt sadraudzībā ar šādiem cilvēkiem un, vēl jo vairāk, kļūt par baznīcu viņu tiešā pārraudzībā un līdzdalībā? Tāpēc Baznīcā cilvēks ilgojas pēc dzīvas garīgas pieredzes, pēc dzīva morāla augstuma. Tā ir problēma, kas man asociējas ne tikai ar padomju laiku, kas kropļoja gan mūsu Baznīcas dvēseli, gan miesu. Tā ir bijis vienmēr. Vienmēr ir maz cilvēku, kas drebētu Dieva priekšā, cilvēku, kuri vēlētos būt liecinieki tiešai saskarsmei ar Dievu. Priesterus baroja viņu priekšnieki, priesteri, kas viņiem bija autoritatīvi, viņi kaut kā to pazaudēja, kaut kur viņi to nesaņēma. Attiecīgi viņi nodeva ganāmpulkam to, kas viņiem pašiem kļuva aksiomātisks, un noveda prom no morālas un mistiskas, labā nozīmē, spriedzes. Tāpēc izrādījās, ka cilvēks formālo piederību Baznīcai aizstāja ar noteikumiem, caur gavēņa ievērošanu, ar zināšanām par baznīcas iekšējo rituālu, šo degošo sirdi, kas atšķīra pirmos kristiešus no visas pagānu kopienas.

Atgādināšu, ka viņi pasaules dzīvē ienāca kā cilvēki, "inficēti ar starojumu", bet ar Svētā Gara "starojumu". Un šo ķēdes reakciju, šo atomenerģiju, kas izplūda no viņiem, vienkārši nevarēja nejust visi, kas ar viņiem saskārās. Kā teica Vladika: "Jūs nekad nevarēsit pārvērst cilvēku, ja viņš neredzēs mūžīgās dzīvības starojumu cita cilvēka sejā." Šīs ilgas pēc patiesajiem Svētā Gara nesējiem, pēc patiesajiem kristīgās dzīves nesējiem Baznīcā vienmēr ir bijušas ļoti jūtamas un jūtamas arī tagad.

Jau būdams teoloģijas skolu students, es biju bijībā par baznīcas zināšanām. Tāpēc, pirmkārt, mani ietekmēja cilvēki, kuri zināja Svētos Rakstus, Baznīcas vēsturi, Krievijas Pareizticīgās Baznīcas vēsturi. Viņu stāstus, bieži iedvesmojošus un interesantus, es pārņēmu kā godbijību pret viņu personībām. Bet pēc kāda laika tu saproti, ka tomēr Kristus sarunas ar mācekļiem un attiecīgi arī mācekļu ar mācekļiem neizvērtās līdz zināšanu bezgalībai, jo tajā laikā nebija baznīcas dogmu formā kas ir tagad. , baznīcas vēstures nebija. Tas bija kaut kas cits. Tie bija stāsti par kopību ar Dievu, par Dieva atzīšanu, par pašu kristīgo morāli, kas ir kopta, iznīdēta no tiešas kopības ar Dievu. Tāpēc nav iespējams saprast iemeslus, kāpēc iesācējiem ir problēmas ar kristīgo un pēc tam ar vispārcilvēcisko morāli, ja jūs nesaprotat, kur un pie kā viņi nāk. Tiem, ar kuriem viņi saistīja savu garīgo dzīvi, ir tieši tādas pašas problēmas.

Prot. A. Stepanovs: Paldies tēvam Jevgeņijam. Pilnīgi tev piekrītu. Jums taisnība, ka galvenais iemesls ir mūsos pašos: mācītos, draudzes sabiedrībā. Patiešām, cilvēkus vadās tie, kas ir apkārt, un vārdi, ko mēs sakām, sagatavojot cilvēku baznīcas dzīvei, pēc tam pielāgojas tām paražām, kas pastāv tieši pagastā.

Vienīgais, ko šeit varētu piebilst, ir tas, ka, labi zinot, ka mēs paši sniedzam ļoti maz piemēru, varbūt ir vērts neatlaidīgāk pievērst mūsu ganāmpulka uzmanību šai dzīves pusei, lai viņi paši noskaidrotu orientieri, uz kuru vērsties. mums jāpārvietojas. Jā, jūs varat neredzēt sev apkārt daudz patiesi augstas, morālas, garīgas lietas, taču nedrīkst palaist garām brīdi, kad tas atklājas un ļoti delikāti norādīt: “Paskaties, cik tas ir skaisti, cik labi tas ir izdarīts, cik cienīgi šī persona rīkojās." Bieži vien mēs paši gan sprediķos, gan sarunās ar draudzes locekļiem grēksūdzes laikā pievēršam viņu uzmanību ne tik daudz tikumiska darba skaistumam, cik kaut kādu ārēju noteikumu izpildei. Padomi ļoti bieži nonāk līdz šādām mehāniskām lietām.
Tēvs Maksim, ko jūs varētu piebilst?

Svētais M. Pletņevs: Kristiešu ideāls nevar pilnībā atklāties zemes dzīvē. Tā ir kristīgās dzīves traģēdija: zināt un, iespējams, pielikt visas pūles, lai tas notiktu, bet redzēt savu vājumu. Var atcerēties apustuļa Pāvila vārdus, ka "ko es gribu, to es nedaru, un ko es negribu, to es daru", tas ir katrā kristietī.

Kad cilvēki skatās uz kristiešiem no malas, īpaši uz priesteriem, viņi vēlas redzēt svētos, un mēs esam dzīvi cilvēki, diemžēl pakļauti grēkam. Sākumā, iespējams, ir kaut kāds šarms, un tad rodas dabiska vilšanās, iznāk visi mīnusi, parādās viss, kas nebija redzams, tas īpaši spilgti izpaužas, jo cilvēki vēlas redzēt svētos.

Man šķiet, ka starp ticīgajiem ir daudz vairāk labu cilvēku, morālo īpašību ziņā, nekā starp neticīgajiem, bet tā kā ticīgajiem tiek izvirzītas pavisam citas prasības, normas, citas vēlmes pēc tā, kādai tām jābūt, katra no viņu vājībām. tiek atklāts maksimāli un kļūst biedējošs. Patiesībā Baznīca pastāv, lai to pārvarētu.

Tas ir lieliski, ka mēs tagad esam pieskārušies šīm lietām. Bet es gribētu izvirzīt citu problēmu un turpināt domu par tradīciju zaudēšanu. Tradīciju zaudēšana izpaužas ne tikai tajā, par ko jūs runājāt, bet arī tajā, ka cilvēki par patiesību un tradīciju pieņem kādas grāmatnieciskas zināšanas, kas iegūtas no kādiem ideoloģiskiem avotiem. Un cilvēki, bieži pat iesācēji, sāk spriest par Baznīcu, noteikt, kurš ir pareizticīgais un kurš nav pareizticīgais, ievieš ideoloģiju mūsu dzīvē.

Prot. A. Stepanovs:Šī ir arī saruna par to šīs pasaules gara ienešanu Baznīcā, kas ir izliets visur un ir saistīts ar cilvēku šķelšanos (ideoloģisko un tā tālāk), kuru būtu vēlams atstāt ārpus tempļa un saprast, ka tas nav cilvēka dzīves pamats.

Svētais M. Pletņevs: Cīņas gars, pats sociālisms, kas ļoti dziļi ienāca padomju cilvēka dzīvē un pārgāja baznīcas dzīvē. Šī komjaunatnes dedzība mainīt to, kas man nepatīk un kas man šķiet nepareizi, arī šodien nodara būtisku kaitējumu mūsu draudzes dzīvei.

Prot. A. Stepanovs: Ko šeit var darīt? Mēs esam tādi, kādi esam, gani, absolūti nepilnīgi cilvēki, un tomēr, man šķiet, mēs varam vismaz norādīt cilvēkus uz pareizajām vadlīnijām. Ceru, ka mūsu šodienas programma arī, iespējams, liks cilvēkiem nedaudz aizdomāties par šo savas dzīves pusi: kā mēs dzīvojam ar saviem kaimiņiem? Kā mēs ar viņiem komunicējam? Viņi bieži runā par svētiem cilvēkiem, par kāda īpaša garīguma cilvēkiem, viņi pamana brīnumus, ieskatu, dažas neparastas īpašības, bet daudz mazāk uzmanības tiek pievērsts morālajam skaistumam.

Tas Kungs man deva iespēju satikt dažus brīnišķīgus cilvēkus. Viens no viņiem ir nesen mirušais tēvs Kirils (Načiss), ar kuru mēs daudz runājām, kaut kur kopā ceļojām, daudz runājām, viņš stāstīja par savu dzīvi. Bija brīži, kad jautāju viņa viedokli par kādu konkrētu cilvēku. Es nekad neesmu dzirdējis no viņa nevienu kritikas vārdu. Vai nu ļoti labi, vai - "tāds cilvēks ir savdabīgs", neskatoties uz to, ka viņš bija kritisks pret dažādiem cilvēkiem. Bet viņš nekad neļāva sev attīstīt nosodošas attieksmes tēmu pret kādu. Man tas bija pārsteidzoši. Es pati sava vājuma dēļ uzsāku šādu sarunu un saņēmu brīnišķīgu mācību. Man šķiet, ka mums īpaši jākoncentrē sava uzmanība uz šādām lietām. Ja mēs to redzam cilvēkos, mums jāsaprot, ka tā ir kristietība, tā ir mūsu ticības būtība, “pēc viņu augļiem jūs tos pazīsit”. Vērot šos augļus, meklēt šo pareizo kristīgā ideāla iemiesojumu konkrētā dzīvē, konkrētos cilvēkos - mums jācenšas uz to koncentrēt savu uzmanību. Tēvs Jevgeņijs, ko jūs pievienotu?

Prot. E. Gorjačovs: Jūs esat devis lielisku piemēru. Pieķēru sevi pie domas, ka, ja Evaņģēlijs saka, bet neviens to nedara, un tajā pašā laikā pastāv disonanse starp kristīgo sirdsapziņu un tekstu, kas uzrunā šo sirdsapziņu, un uzvedību, kas absolūti nesaskan ar šo aicinājumu, tad vienmēr ir kārdinājums “baznīcā” evaņģēlija tekstu, pilnībā pārinterpretēt to, sakot, ka tā ir metafora, dot tam pavisam citu interpretāciju.

Tie piemēri, kurus minējāt pašā sākumā, tikai uzsver, ka jūs varat pierast pie grēka un pārstāt to apzināties kā grēku. Grēks, kļuvis ierasts, pārstāj būt pretīgs. Ko darīt? Manuprāt, vajag cilvēku pieradināt personiskā atbildība. Izslēgšana no šīs atbildības, kas mums diemžēl ir gandrīz visur, cita starpā ir saistīta ar problēmām, kas saistītas ar kristīgo morāli vai drīzāk ar netikumu. Kāds ir veselīgs, normāls izglītības ideāls no tēva līdz dēlam, no skolotāja līdz studentam, no meistara līdz māceklim? Šī ir iespēja nolikt sev blakus jaunāko, ja esi vecākais, un kur ar vārdu, kur ar darbiem un kur tikai ar biznesu mācīt, līdz redzi, ka esi visu nodevis. Tāpēc tu noliec šo vīrieti sev blakus. Kādā brīdī vajadzētu iestāties klusumā un priecīgai apcerei par to, ka visu, kas tev bija, tu pilnībā, neko neslēpjot, nodevi tālāk savam dēlam, tavam māceklim vai garīgajam māceklim, lai viņš ne tikai izaugtu līdz tavam mēram, bet devās nedaudz tālāk. Vai arī viņš darītu tāpat, bet savas personības unikalitātes un oriģinalitātes dēļ viņš nedaudz atšķirtos no jūsu.

Man šķiet, ka garīgajā dzīvē daži nebeidzami padomi, grēksūdzes piemēri nedrīkst ilgt visu kristīgo dzīvi. Jāpienāk brīdis, kā atkal teica Vladika, kad biktstēvs vienkārši ir klāt notiekošajā grēku nožēlā, un viņam nav ko piebilst, jo viņš redz, ka neviens no viņa vārdiem, neviens no viņa piemēriem vairs nav vajadzīgs. Cilvēks jau visu ir sapratis, izveidojies, iet savu ceļu un šajā gadījumā ķeras pie hierarhiskas personas, lai Sakraments tiktu izpildīts. Daži padomi, mācības vairs neder, jo blakus ir tava līmeņa cilvēks un varbūt pat tāda līmeņa, kas tevi pārspēj. Ja tas nenotiek, tad cilvēks vienkārši ir lemts infantilismam Baznīcā, ko mēs redzam. Cilvēki gadu desmitiem iet uz baznīcu un lūdz svētības, un priesteri mudina uz šādu lūgšanu, par tādām lietām... Kā viņš teica: “Brāļi! Jūs esat strīdīgs un dedzīgs par lietām, kurām nav nekā kopīga ar glābšanu. "Svētī mani doties uz laukiem!" - "Es nesvētu!" - "Tad svētī mani, lai es neeju."

Anekdotisks piemērs. Vīrietis vēlas pamest pilsētu: "Globalizācija, urbanizācija, atkāpšanās no dabiskuma, tāpēc es gribu doties uz māju, uz ciemu, dzīvot tur dabisku dzīvi, lūgt Dievu." Beidzot lieta parādās, viņa draugs saka: "Zini, mana māja ir atbrīvota Pleskavas apgabalā, ej," viņš saka: "Jā, jā, es tikai pajautāšu biktstēvs." Pēc kāda laika viņš atsakās. Pārsteigts draugs jautā: "Kas noticis?" - "Biktskvēsts nesvētīja, viņš saka, ka nav labi atstāt vientuļu slimu māti un doties uz šo attālumu." Rodas jautājums: kāpēc bija jāņem svētība?! Kāpēc vispār par to domāt, ja tev ir slima māte, un tev viņa ir jāpieskata?

Prot. A. Stepanovs: Tāpēc dažreiz joprojām ir lietderīgi pajautāt biktstēvam…

Prot. E. Gorjačovs: Tas runā par pieaugušo infantilismu. Par to sāka runāt tēvs Maksims, šajā gadījumā es paņemu šo tēmu, ka šeit ir sajūta nevis par meistaru un mācekli, kas pamazām kļūst par meistaru, bet gan par sadalīšanu bērnudārza grupiņā, kur vienmēr ir bērni. lemts būt bērniem un gandrīz visā vadīt savējos.audzinātāji, jeb gurisma, kad ir debesu ļaudis un tie, kuriem vienmēr jāraida un jāatņem viņu pašu griba. Katrs priesteris to ievēro, iespējams, pat nosver. Atturīgs tēvs domā: "Kāpēc man būtu jāizlemj šie jautājumi jūsu vietā, jāuzņemas atbildība un jādzīvo sava dzīve, ko Dievs jums ir devis?"

Prot. A. Stepanovs: It īpaši, ja runa ir par lietām, kas ir absolūti attālinātas no Baznīcas, mājokļu jautājumiem, maiņu utt.

Prot. E. Gorjačovs:Šeit mēs saskaramies ar to, ka cilvēki ir lasījuši dažus tekstus, un tajos ir teikts: "Kas vēlas iegūt paklausību, tam jābūt paklausīgam visā, izņemot grēku." Paklausību viņi saprot tieši kā veselā saprāta noraidīšanu, sava prāta noraidīšanu, risinot jautājumus un nododot lēmumu biktstēvam.

Teiksim, ja biktstēvs, un jūs esat viņa paklausībā, tāpat kā Motovilovs, tas joprojām būtu jēga. Un ja tas tā nav? Tiek pieņemta formāla norma, kas kādreiz pastāvēja Baznīcā un, iespējams, joprojām pastāv atsevišķos gadījumos, un tiek pārnesta uz katru biktstēvu, uz katru baznīcas situāciju. Šeit, protams, parodijas ir neaizstājamas. Lai dzīvotu saskaņā ar svētajiem tēviem, nepietiek ar lasīšanu vai. Mani vienmēr ir pārsteidzis, ka priesteris mudina draudzes locekļus darīt garīgu darbu, saka, ka vajag nemitīgi lūgt, lasīt akatistus, svētos tēvus, evaņģēliju, jo ir atšķirība starp lasīto un tā iemiesojumu savā dzīvē. .

Galu galā ir pilnīgi skaidrs, ka dažus tekstus iesācējiem ir aizliegts lasīt. aizliedza lasīt iesācējiem nodaļas no "Philokalia". Kāpēc? Jo cilvēks nav gatavs to apgūt, pieņemt. Bet, ja viņš izlasa un saprot, ka viņš to dzīvē nepiemēros, bet ir atbildība un pat uzdod dažus jautājumus, tad mēs atrodamies Baznīcā, kur ilgu laiku nav dzīves, bet runā tikai par vārdiem, par tekstiem. Dzīvo dzīvi ir nomainījuši teksti, dogmatiski saprasti, ideoloģija. Notiek cīņa par vārdiem.

Jums ir taisnība, ja jums ir nepieciešams kaut ko demonstrēt, tad jūsu ticības skaistumu jūsu rīcībā, nevis to, cik daudz svēto tēvu esat lasījis, lai parādītu, ka esat patristiskās literatūras eksperts. Ja nominālisma grēks it kā apņem hierarhiju un līgos, notiek tas, ka Evaņģēlijs pārstāj būt interesants, jo tas nav tik biezs, visi to ir lasījuši, visi šie teksti zina. Tad cilvēks atgriežas pie tā, ko viņš atstāja, un galu galā tas, ko viņš dzīvoja 30-40-70 gadus pirms draudzes apmeklēšanas, ir ieradums, viņa otrā daba, un tas viss tiek kontrabandas ceļā ievests Kunga pagalmos. Un, ja tam nav dzīvu šķēršļu, morālai evaņģēliskajai dzīvei, tad mēs redzam pareizticīgā komunisma, ortodoksālā staļinisma, nebeidzamās cīņas vai nu par pareizticīgo monarhiju, vai par pareizticīgo demokrātiju, efektu. Man pat dažreiz šķiet, ka tas viss ir no neticības Debesu Valstībai. Es visu laiku saku, ka, ja tu viņam ticētu, tad nebūtu tik aizņemts ar zemes valstību. Bet daudzus sāk interesēt tikai šie jautājumi. Vai arī bija kāds cīnītājs, vienalga kurā apvidū un kurā pusē, nokļuvis baznīcā, viņš nevēlas aizmirst šo savu prasmi, tāpēc viņš meklē baznīcas ienaidniekus un cīnās ar tiem: tie ir ekumenisti un katoļi. , un ebreju masoniem, vienalga kas. Tas ir kaut kas tāds, kas dabiski rodas tāda cilvēka dzīvē, kurš ir lasījis svētos tēvus, bet nemēģina to attiecināt uz sevi viena vienkārša iemesla dēļ: viņš neredz piemērus, kas piesakās. Tāpēc viņš Baznīcā nodarbojas ar kaut ko citu.

Svētais M. Pletņevs: Mēs jau esam daudz runājuši par to, ko darīt. Šo mūsu raidījumu var raksturot kā aicinājumu uz atturību, kristiešu prātīgu domāšanu. Apzināties kas mēs darām Baznīcā, kāda ir mūsu ticība, kādas ir mūsu ticības prioritātes, un, redzot šo kristietības ideālu, nesamierinieties ar grēku.

Prot. E. Gorjačovs: Es vēlos piebilst, ka pakāpeniskums ir atslēgas vārds šajā izaugsmē, jo bieži mēs piedāvājam cilvēkam to pašu pārpasaulīgo debesu ideālu, kas bija bagāts Kristū un apustuļos. Mēs iesakām viņam mīlēt savus ienaidniekus tajā brīdī, kad viņš, piemēram, neatmaksā parādus vai zvēr, vai ļaujas kaut kādai netīrībai, kas kaitina visus apkārtējos.

Cilvēkam, arī priesterim, nemitīgi sev jājautā: vai cilvēkiem ar mani viss ir kārtībā? Vai cilvēki ir apmierināti ar mani? Man šķiet, ka vajadzētu būt elementāras pieklājības, pieklājības normai, ko nez kāpēc pieņemts saukt Baznīcas garīgajā dzīvē. Ja jums nav priekšstata par aritmētiku, jūs nevarat atrisināt matricas. Tāpēc bieži vien Baznīcā jāsāk ar to, ko cilvēki nav saņēmuši. Kā, piemēram, institūtā profesors saskaras ar faktu, ka viņa audzēkņi skolā slikti mācījās, un viņš ir spiests tērēt laiku elementāru robu aizpildīšanai, bet neko nevar izdarīt. Šī pakāpeniskums ir nosacījums, ka kaut ko var stādīt un audzēt.

Prot. A. Stepanovs: Paldies, dārgie tēvi, tēvs Jevgeņijs, tēvs Maksims. Protams, runājot par morāli Baznīcā, mēs nemudinām koncentrēties tikai uz slikto. Arī mūsdienās Baznīca sniedz brīnišķīgus piemērus, un ļoti daudzi cilvēki Baznīcā strādā, upurējas. Es to ļoti labi zinu no Baznīcas labdarības iniciatīvām. Cilvēki tērē savu enerģiju, laiku, lai palīdzētu citiem. Protams, tie ir Gara augļi, tās ir liecības, bet neaizmirsīsim arī par briesmām un grūtībām, kas arī šodien ir mūsu draudzes dzīvē. Es domāju, ka katram cilvēkam ir skaidri jāsaprot, ka galu galā dzīve, ko viņš dzīvo, ir vienīgā dzīve, viņa dzīve. Cik godīgi mēs esam pret sevi, cik esam gatavi līdz pašiem dziļumiem dzīvot katru minūti, katru savu darbību; ja tas bija grēks, nožēlojiet to iekšēji, pamaniet apkārt kaut ko cienīgu un skaistu, mēģiniet iemiesot sevī ko līdzīgu. Tas ir ļoti svarīgi. Tas ir tas, ko mēs šodien mudinājām mūsu klausītājus darīt.

Mūsdienu periodā, kad cilvēku dzīvē notiek jauns sociāli vēsturisks pavērsiens, kad sabiedrība ir iegrimusi tirgus attiecību apgūšanas problēmās, arvien vairāk tiek sagrauta ekonomiskā nestabilitāte, politiskās grūtības, sociālie un morālie pamati. Tas noved pie cilvēcības regresa, cilvēku neiecietības un rūgtuma, indivīda iekšējās pasaules sairšanas, garīguma vakuuma.

Citiem vārdiem sakot, mūsdienu Krievijas sabiedrība piedzīvo ne tik daudz ekonomisku, cik garīgu un morālu krīzi, kuras sekas ir tādas, ka apziņai (un galvenokārt bērnu un jauniešu) raksturīgo vērtību attieksmju kopums ir lielā mērā destruktīvs un destruktīvs. skatījums uz personības attīstību, ģimenēm un valstīm.

Sabiedrībā ir zuduši priekšstati par augstākām vērtībām un ideāliem. Tā ir kļuvusi par neierobežota egoisma un morāla haosa arēnu. Garīgā un morālā krīze saasina krīzes parādības politikā, ekonomikā, sociālajā sfērā, starpetniskajās attiecībās.

Mūsu pretinieki savās ģeopolitiskajās interesēs izvirzīja sev mērķi vēl vairāk vājināt Krieviju pasaules sabiedrībā. Tie stimulē separātismu nacionālajās republikās, iedibina mūsu mentalitātei neparastas morālās vērtības, izraisa starpetnisku un starpkonfesionālu naidīgumu. Krievija saskārās ar reāliem nacionālās pašidentifikācijas iznīcināšanas draudiem, notika tās kultūras un informācijas telpas deformācijas.

Visneaizsargātākās bija tādas jomas kā morālā veselība, kultūra, patriotisms un garīgums. Cilvēka, īpaši jauniešu, dzīvības zaudēšanas vadlīnijas bieži izmanto dažāda veida ekstrēmisti un opozīcijas spēki, lai atrisinātu destruktīvas problēmas.

Mūsdienu sabiedrība ir zaudējusi tradicionālās morāles vērtības, bet nav ieguvusi jaunas. Tas viss neļauj cilvēkiem skaidri nošķirt jēdzienus labs un ļauns, patiesība, cieņa, gods, sirdsapziņa; izkropļo un aizstāj tradicionālos priekšstatus par cilvēku un dzīves jēgu. Šajā sakarā mūsdienu kultūrā mainās tradicionālā izpratne par "morāli" kā labiem tikumiem, vienošanos ar absolūtajiem patiesības, cieņas, pienākuma, goda, cilvēka sirdsapziņas likumiem.

Pašreizējā situācija ir sabiedrības apziņā un valsts politikā notikušo pārmaiņu atspoguļojums. Krievijas valsts ir zaudējusi savu oficiālo ideoloģiju, sabiedrība ir zaudējusi savus garīgos un morālos ideālus. Pašreizējās izglītības sistēmas garīgās un morālās mācīšanas un audzināšanas funkcijas izrādījās samazinātas līdz minimumam.

Mūsdienu izglītības sistēma nespēj reaģēt uz visiem tā laika izaicinājumiem, apmierināt visu cilvēka intelektuālo un garīgo vajadzību spektru. Tās ietvaros nav pilnībā atrisināmi informācijas un juridiskās kultūras, veselīga dzīvesveida, sanitārās un vides izglītības un daudzi citi jautājumi. sabiedrība." Papildizglītības un komercializācijas sistēmā notiek izglītības procesa pārvietošanās process, netiek ievērots kultūras atbilstības princips izglītībā, tiek pārkāptas bērna tiesības uz reliģisko pašnoteikšanos, tiek pārkāptas seksuālās izlaidības idejas, skolā iekļūst patērnieciskums, nežēlība, okultisms utt.

Nomācošs fakts ir ievērojama izglītības kvalitātes pazemināšanās. Ne tik sen Krievija tika uzskatīta par vienu no lasītākajām valstīm. Tagad, kā liecina sabiedriskās domas aptaujas, mēs lasām 4-5 reizes mazāk nekā Eiropas labklājības valstīs.

Diemžēl šodien mums ir jāatzīst būtisks zināšanu līmeņa kritums iedzīvotāju vidū. Tādējādi Viskrievijas sabiedriskās domas izpētes centra nesen veiktie socioloģiskie pētījumi parādīja, ka 28% dažāda vecuma respondentu ir pārliecināti, ka Saule ir Zemes pavadonis, un 30% uzskata, ka starojumu var likvidēt, vārot. .

Valsts svinēja 70. gadadienu kopš 1941.–1945. gada Lielā Tēvijas kara sākuma. Veterāni, daudzi pedagogi un valstsvīri pauž nopietnas bažas par jauno studentu zināšanām par kara vēsturi. Pašlaik vēstures mācīšana Krievijā joprojām notiek pēc dažādām mācību grāmatām, to skaits sasniedz 70. Dažās no tām Lielā Tēvijas kara vēsturei atvēlētas tikai 5 stundas, piemēram: bērni tiek aicināti nodarbībā 45 minūtēs izpētīt Staļingradas un Kurskas kaujas, kā arī tiek piedāvāta padomju armijas atbrīvošanas kampaņa. patstāvīgai studijai.

Ikvienam prātīgam un vienaldzīgam skolotājam ir skaidrs: jaunās paaudzes izglītība un audzināšana nevar un nedrīkst būt izglītības "reformatoru" žēlastībā, kuru darbības augļi ietilpst labi zināmā sakāmvārda nozīmē. : "Kalns dzemdēja peli." Ir skaidrs, ka mūsu skolai tikumiskās audzināšanas jautājumā jābalstās uz senču senču liktās nacionālās garīgās kultūras pamatu (pamatu), kas ir nesaraujami saistīts ar nacionālo kultūru etniskajām vērtībām. Krievijas tautas, kristietība, islāms un citas reliģijas. Domāt citādāk – patiesībā nozīmē nepretošanos masu bezsejas kultūras ļaunumam, vardarbībai un samaitātībai, kas iedēstīta Rietumu izglītības un audzināšanas modeļa aizsegā.

Mūsdienās pašmāju izglītības un audzināšanas sistēmu pārņēmušās krīzes būtība un izcelsme jau ir pilnīgi skaidra.

Pirmkārt, šī ir mērķu krīze, jo ir zudis nepārprotams priekšstats par cilvēku, kuru vēlamies izglītot.

Otrkārt, krīze ir ideoloģiska, jo ir parādījušies “mūžīgie jautājumi” par attiecībām starp cilvēku un sabiedrību, indivīdu un sociālo, dzīvi un tās nozīmi.

Treškārt, izglītības teorijā ir krīze, jo ir parādījušās daudzas izglītības koncepcijas, no kurām lielākā daļa nav zinātniski izstrādātas līdz galam un nav sniegtas metodiski.

Ceturtkārt, sabiedrība piedzīvo akūtu kompetentu pedagogu trūkumu, tas ir, cieš dažāda līmeņa pedagogu sagatavošanas sistēma.

Tas viss ir novedis un turpina radīt vairākas destruktīvas tendences mūsu sabiedrības garīgajā un morālajā dzīvē. Tieksmi pēc garīgās un morālās pilnības nomaina vēlme tiekties tikai pēc miesas baudām un baudām. Attīstās neveselīga tendence dot priekšroku materiālajām vērtībām, nevis garīgām.

Mēdz būt arī situācijas, kad cilvēkā atmostas dabiskās vajadzības pēc garīgās dzīves sāk aizstāt ar surogātu neveselīgas tieksmes pēc reliģisko sektu un okultisma mistiskajiem kultiem veidā. Tā rezultātā bērniem un pusaudžiem ir diezgan neskaidri, sagrozīti priekšstati par tādiem tikumiem kā laipnība, taisnīgums, žēlsirdība, augstsirdība, mīlestība, pilsonība un patriotisms.

Mūsdienu jauniešu garīgais tukšums nereti stumj viņus uz alkoholisma, narkomānijas, noziedzīgā biznesa, ekstrēmisma un terorisma ceļa; bezcerības un izmisuma sajūta noved pie pašnāvības.

Morāles problēmas cilvēci vienmēr ir interesējušas un tas atspoguļojas daudzās senās mācībās, filozofiskās pārdomās utt. Morāles filozofiskais jēdziens sāka veidoties jau Senajā Grieķijā, kad Sokrata laikmetā filozofēšanas centrā nostājās nevis daba, bet gan cilvēks un viņa būtne. Sokrāts, kam sekoja Platons, filozofijas centrā izvirzīja morāles problēmas.

Cilvēks nepiedzimst ar iedzimtu morāli. Morāle ir izglītības produkts - cilvēka personības pamats, tās loma ir milzīga, un tāpēc ir tik svarīgi pēc iespējas agrāk iepazīstināt cilvēku ar morālajām vērtībām. Augošās paaudzes tikumiskās audzināšanas trūkums ir viens no lielākajiem mūsu laika ļaunumiem, ar ko ir jācīnās, pretējā gadījumā cilvēce sasniegs galīgu iznīcību un morālu pagrimumu.

Šajā sakarā ārkārtīgi svarīgs ir jaunākās paaudzes garīgās un morālās audzināšanas uzdevums: tas ir jāsaprot kā viena no mūsu valsts attīstības prioritātēm.

Mūsdienās ir svarīgi, lai saprātīgā sabiedrības daļa skaidri apzinātos garīgās un morālās krīzes klātbūtni valstī. Tas izpaužas lētticīgā attieksmē pret ģimenes vērtībām, vardarbības izplatību, teroru, vandālismu, tiesisko nihilismu, korupciju un citām negatīvām parādībām.

Šīs un daudzas citas problēmas nav iespējams atrisināt tikai ar valsts līdzekļiem. Lai pārvarētu jaunās negatīvās tendences, ir nepieciešama solidaritāte un nozīmīgu intelektuālo resursu konsolidācija, progresīvi, saprātīgi iedzīvotāji. Mūsdienās, kad nepieciešams apvienoties un koncentrēt spēkus akūtu sociālo un morālo problēmu risināšanai, svarīga ir pašas pilsoniskās sabiedrības aktīvā nostāja un nepieciešama cilvēku radošās enerģijas mobilizācija.

Krievijai nav citas izejas no krīzes garīgajā un morālajā sfērā, izņemot oriģinālas civilizācijas atdzimšanu uz dažādu tautu nacionālās kultūras tradicionālajām vērtībām.

Garīgās un morālās izglītības īstenošana ir iespējama vairākos aspektos: - kultūrvēsturiskā (balstoties uz nacionālās vēstures un kultūras piemēriem); - morālā un estētiskā (tikumiskās kristiešu, musulmaņu un citu mācību par personu kontekstā, mērķis no viņa dzīves); - etnokultūras (pamatojoties uz Krievijas tautu nacionālajām tradīcijām). Apskatīsim katru no aspektiem sīkāk.

Kultūras un vēstures. Mēs pamatoti lepojamies ar saviem vēsturiskajiem varoņiem. Šī ir talantīgu komandieru, valstsvīru, izcilu zinātnieku, kultūras darbinieku, rakstnieku un pasaulslavenu dzejnieku galaktika. Viņi visi ir īsti Krievijas patrioti. Viņu dzīve ir atspoguļota literārajos darbos, iemūžināta mākslinieciskos audeklos, veidojusi pamatu daudzām filmām utt.

Mūsdienu realitātē ļoti trūkst to vēsturisko pamatu, morāles principu, uz kuriem pagātnē balstījās Krievijas dzīve. Pats trakākais ir tas, ka notiek jaunās paaudzes lepnuma par savu vēsturisko un kultūras mantojumu izstumšanas process no apziņas un pieaug netīrības, kas pieņemas spēkā, postošā ietekme. Mēs esam liecinieki tam, ka arvien biežāk ir tādi, kas vēlas pārrakstīt mūsu vēsturi. Un, kā likums, tas viss tiek darīts pilnīgi nesodīti, pēc mūsu ideoloģisko pretinieku ierosinājuma.

Bet valsts vēsture ir tās galvenā bagātība, galvenā svira jaunas patriotu paaudzes, patiesu Krievijas pilsoņu, veidošanā. Tiem, kas domā, ka šādas lietas var ignorēt, jāņem vērā, ka, piemēram, Japāna šādā veidā cenšas apstrīdēt Krievijas tiesības uz Kuriļu salu piederību. Vēl viens piemērs ir neveselīgais satraukums, kas saistīts ar Lielā Tēvijas kara rezultātu pārskatīšanu un mūsu valsts lomu šajā lielajā uzvarā. Tātad ļoti savlaicīgi tiek veidota komisija pie Krievijas Federācijas prezidenta, lai novērstu valstij kaitīgus vēstures viltošanas mēģinājumus.

Mūsu izcilo rakstnieku darbos jau izsenis ir apzināts varonis, kas domā par dzīves jēgu un morāli, meklē šo jēgu, saprotot savu atbildību dzīvē. Domājot par problēmām un netikumiem sabiedrībā, domājot, kā tās labot, šāds varonis vienmēr sākas ar sevi. V. Astafjevs rakstīja: “Vienmēr jāsāk ar sevi, tad tiksi līdz vispārējai, valsts mēroga, vispārcilvēciskām problēmām.” Starp rakstniekiem, kuri savā darbā izvirza indivīda morālās problēmas, var nosaukt. daudzi izcilo krievu klasiķu, nacionālo rakstnieku (Č. Aitmatovs, R. Gamzatovs) un mūsu tautiešu vārdi - A. Kešokovs, K. Kuļjevs. Ceļojot pa viņu morālās pasaules ceļiem, kļūstam labāki un gudrāki... Runājot par kultūrvēsturisko aspektu, nevar nepieminēt televīziju. Televīzijai tagad ir vissvarīgākā izglītojošā un ideoloģiskā loma, un tā lielā mērā ietekmē sabiedrisko domu. Šajā situācijā īpaši svarīgs ir jautājums par to, kā televīzijas programmu saturs un kvalitāte atspoguļo realitāti un atbilst mūsu iedzīvotāju attīstības līmenim un vajadzībām.

Ir ziņas, diskusiju platformas, kas dažos kanālos joprojām tiek saglabātas. Taču lielākajai daļai televīzijas nav nekāda sakara ar medijiem. Tas ir šausmīgi zemas kvalitātes produkts, kas saistīts ar televīzijas seriāliem, rāda dažas ārzemju filmas. Paskaties: nepaiet neviena mūsdienu filma, kurā netiktu runāti neķītri vārdi. Mēs sakām: federālie kanāli rāda šādus produktus. Tas nozīmē, ka valsts parāda šādus produktus. Runājot ar televīzijas amatpersonām, viņi skaidro: "Mums vajag naudu." Viņiem ir vajadzīga nauda, ​​lai izveidotu šādus televīzijas seriālus un citus izklaides raidījumus. Tas ir, apburtais loks: viņi rada produktus, lai saņemtu naudu, lai atkal ražotu zemas kvalitātes produktus.

Diemžēl mūsdienu televīzijas propaganda, kas balstās uz mūsu mentalitātei svešiem saukļiem, uz principu “atņemt visu no dzīves”, “kļūsti bagātam par katru cenu”, grauj Krievijas sabiedrības morālos pamatus.

Morāles problēma, patriotisms, sabiedrības intereses un reklāmas problēmas televīzijā ir daudz ciešāk saistītas, nekā varētu šķist no pirmā acu uzmetiena. Reklāmu ražotājiem un mūsdienu uzņēmējiem, kas viņiem pasūta reklāmu, acīmredzami trūkst ne tikai patriotisma, bet arī parastas racionālas domāšanas. Ja viņi vēlas dzīvot civilizētā lielvalstī, kur tiek ievēroti likumi un aizsargātas tautas intereses, viņiem jāiemācās cienīt savu tautu, viņu jūtas, paradumus un vajadzības.

Krievijā, skatoties televīzijas pārraidi, visbiežāk neviens nebrīdina, ka tas tiek pārtraukts reklāmām. Reklāma var "apturēt" futbola spēli, interesantu izglītības programmu vai aizraujošu spēlfilmu. Tajā pašā laikā neviens neņem vērā skatītāja vajadzības. Patērētāju no reklāmas neviens neaizsargā. Mēs nevaram no tā atbrīvoties, nekas nepasargā mūsu psihi no uzmācīgas, bieži vien kaitīgas reklāmas. Emocijas, kas rodas, skatoties filmu vai izglītojošu programmu, tiek pārtrauktas, traucētas, sagrozītas. Pastāv problēma par mākslas darbu sociālās ietekmes uz cilvēku efektivitāti.

Notiek vērtību orientāciju deformācija. Klasikas meistardarbi ir līdzvērtīgi reklāmas alum, košļājamajai gumijai vai autiņbiksītēm. Sociālpsihologs A. Mols savā grāmatā "Kultūras sociodinamika" šim fenomenam piedāvāja terminu "mozaīkas kultūra". Tās būtība slēpjas apstāklī, ka patērētājam sabiedrībā vienlīdz vērtīga ir informācija par pasaules nozīmes zinātnisku atklājumu un reklāmas informācija par sadzīves tehnikas parādīšanos pārdošanā par pazeminātām cenām.

Taisnības labad jāsaka, ka televīzijā, medijos, tikai kā spogulī, tiek atspoguļots visas kultūras sistēmas sagrozījums. Jau pagājušā gadsimta astoņdesmitajos gados Frederiko Fellīni dedzīgi iebilda pret zemas kvalitātes amerikāņu programmu dominēšanu Rietumeiropas televīzijā. “Vai ir vērts legalizēt kokaīna lietošanu tāpēc, ka daļa jauniešu ir no tā atkarīgi? Un gangsterisms arī beigs būt nelegāls tikai tāpēc, ka gangsteriem vajag iztiku? – sašutis pasaulslavenais kinorežisors, aizstāvoties izdzirdot argumentu, ka tas darīts, lai savāktu līdzekļus televīzijas, mediju uzturēšanai un iedzīvotājiem tas iepaticies.

Sekojošie jautājumi ir saistīti ar kino. Jūs zināt, ka mums praktiski nav bērnu filmu. Ja ir bērnu filmas, tad tās ir vai nu ārzemju filmas, vai arī no padomju pagātnes. Un tad es skatos uz saviem bērniem, viņi vecajās filmās visu nesaprot. Šis ir pavisam cits laikmets. Viņi nesaprot, ko nozīmē sarkana kaklasaite vai kas cits. Bērnu filmām nauda netiek piešķirta. Izdari eksperimentu un dodies uz kino uz bērnu izrādi un klausies reklāmu par to, kas mums, pieaugušajiem, šovakar jānoskatās. Bērnu sesijā pusaudži sēž kopā ar mammu un vecmāmiņu un 5-7 minūtes sāk jums rādīt fragmentus, kurus es pat nevēlos citēt. To rāda bērnu seansā, tas ir fiksēts un neviens par to neko nesaka.

Internets ir neapšaubāmi lielākais zinātnes progresa sasniegums. Tā ir virtuālā realitāte, tā ir unikāla iespēja piekļūt informācijai, izglītībai, pašattīstībai. Tā ir absolūta informācija, kurai praktiski nav robežu.

No otras puses, šī virtuālā telpa ir ļoti nopietnu risku un draudu avots sabiedrībai, īpaši mūsu bērniem. Negatīvo parādību saraksts ir ļoti apjomīgs: terorisms, pornogrāfija, pedofilija, narkotiku propaganda, vardarbība utt. Tajā pašā laikā informācijas izplatīšanas ātrums ir absolūti nekontrolējams, momentāns. Ar šo ātrumu visā pasaulē izplatās ne tikai labais, bet arī kaut kas tāds, kas iznīcina cilvēka sakņu kultūru un vērtības, uz kurām balstās mūsu civilizācija. Un no šī fakta nav iespējams novērsties. Turklāt mēģinājums to ignorēt, nepamanīt ir vienkārši noziedzīgs.

Viens no svarīgākajiem uzdevumiem, ar ko šobrīd saskaras mūsu sabiedrība, ir piepildīt internetu ar cilvēciskām vērtībām un padarīt tās interesantas mūsu bērniem. Pavisam nesen, 90. gados, saskārāmies ar uzdevumu datorizēt savu sabiedrību, padarot moderno tehnoloģiju un interneta iespējas pieejamas ikvienam. Datorizācijas ideja tika atbalstīta valsts prioritāro projektu līmenī, kas ietvēra skolas. Diemžēl mēs uzreiz nepadomājām par to, kādas briesmas un draudus rada globālais tīmeklis. Ja mēs būtu nodrošinājuši sevi nekavējoties, proaktīvi, profilaktiski, mums tagad būtu daudz mazāk problēmu, jo nesagatavots cilvēks nevar garantēt sev drošību, pat labākajiem un nevainojamākajiem medikamentiem ir lietošanas ieteikumi un devas. Profesionālās kopienas, pilsoniskās sabiedrības institūcijas nes milzīgu atbildību par pašreizējo situāciju ar internetu.

Ar "garīgo un morālo izglītību" tiek saprasts process, kas veicina cilvēka garīgo un morālo attīstību, veidojot:

• * morālās jūtas (sirdsapziņa, pienākums, ticība, atbildība, pilsonība, patriotisms),
• * morālais raksturs (pacietība, žēlsirdība, lēnprātība, maigums),
• * morālā pozīcija (spēja atšķirt labo un ļauno, nesavtīgas mīlestības izpausme, gatavība pārvarēt dzīves pārbaudījumus),
• * morālā uzvedība (vēlme kalpot cilvēkiem un Tēvzemei, garīgās apdomības izpausmes, paklausība, laba griba).

Tāpēc mūsdienu pedagoģijā vairāk nekā jebkurā citā virzienā, kas adresēts izglītības garīgajiem un morālajiem pamatiem un balstās uz pareizticīgo, musulmaņu kultūras tradīcijām, ir tiesības pastāvēt. Mūsdienu skola vai nu pilnībā atsakās no savas izglītojošās funkcijas, vai arī ir zaudējusi izpratnes trūkumu par to, pie kāda mērķa izglītības jomā tai būtu jāturas, uz kādu ideālu tai jānoved bērns.

Un tā, visticamāk, ir nevis mūsdienu skolas vaina, bet gan tās nelaime, jo mūsu valstī izveidojusies izglītības sistēma pagājušajā gadsimtā ir divreiz sabrukusi. 20. gadsimta sākumā komunistiskais režīms pilnībā iznīcināja reliģiskās izglītības sistēmu. Tā paša gadsimta beigās tika sagrauta ateistiskā padomju izglītības sistēma, un valsts līmenī pilnvērtīgas aizstāšanas joprojām nav. Mūsdienās nav vienotas sistemātiskas pieejas izglītībai, jo nav viena mērķa, un nav iespējams izglītot “kaut ko” un “kaut kā”.

Neviens neapstrīdēs, ka jaunākās paaudzes ir nonākušas ugunī no idejām un uzskatiem, kas grauj pilsonību, patriotismu un veicina morālu izlaidību un bezatbildību. Būtībā izcēlās nepieredzēta garīga un morāla epidēmija. Šim postam ir nepieciešama īpaša teorētiska un eksperimentāla izpēte un analīze, lai aptvertu un prognozētu notiekošo epidēmiju, izstrādātu veidus, kā to apspiest, ārstēt un likvidēt. Zinātniskā un tehnoloģiskā progresa milzīgās iespējas nežēlīgi veicināja jaunu cilvēku samaitāšanas metožu un līdzekļu rašanos un plašu izplatību.

Bērnu un jauniešu garīgās un morālās audzināšanas metodiskais pamats Krievijā tradicionāli ir bijusi ģimene, pedagoģija (pirmsskola un skola), kā arī reliģiskā kultūra, kas pēdējā laikā ir reabilitēta visā tās izpausmju bagātībā.

Izglītības darbs sākas ģimenē. Pašreizējais krievu ģimenes stāvoklis ir rezultāts neatrisinātām problēmām, kas saistītas ar jauniešu sagatavošanu dzīvei. Tam nav pievērsta pietiekama uzmanība, un daudzas mūsdienu problēmas – ģimeņu izjukšana, zema dzimstība, aborti, pamesti bērni – ir šīs pieejas rezultāts.

Lielākā daļa no tā, ko bērni un jaunieši dzird un redz ģimenē, plašsaziņas līdzekļos un citos avotos, ne tikai nesagatavo viņus ģimenei, bet, gluži pretēji, padara viņus par bezatbildīgiem attiecībā pret ģimeni un visu sabiedrību. . Valsts, pilsoniskās sabiedrības uzdevums ir savlaicīgi un efektīvi iesaistīties preventīvā darbā, ietekmēt ģimeni, stiprināt ģimenes institūciju, organizēt jauniešu brīvo laiku, saliedēt pusaudžus un bērnus labu darbu veikšanai.

Pirmsskolas izglītībai, skolai, šodien risinot izglītības sociālās problēmas, ir jāpaļaujas uz saprātīgo un morālo cilvēkā. Tiem jāpalīdz katram skolēnam noteikt savas dzīves vērtību pamatus, apgūt atbildības sajūtu par dzīves morālo pamatu saglabāšanu. To var izdarīt ar organizētu pirmsskolas vecuma bērnu un skolēnu ētisko izglītību, kas organiski iekļaujas izglītības procesā. Galu galā ētika kā zinātne par cilvēka morālo dzīvi, par morālo labo un ļauno, tikai ar tai raksturīgām metodēm un ietekmes veidiem uz augošu cilvēku spēj uzsākt dziļu ētisku dialogu ar skolēniem par vissvarīgāko. cilvēka eksistences un dzīves jēgas jautājumi.

Ētika, pētot cilvēka morālo dzīvi, virza cilvēku uz iekšēju sevis pilnveidošanu. Attieksmei pret dzīvi un cilvēku kā augstākajām vērtībām jākļūst par ētikas kursa saturu pirmsskolas un skolas izglītībā, kas liek pamatus ētiskajai kultūrai jaunākajā paaudzē. Šodien tas kļūst īpaši svarīgi.

Runājot par pirmsskolas un skolas izglītību, nevar teikt par rotaļlietām, spēlēm, uz kurām notiek izglītības process. Plašsaziņas līdzekļos daudz tiek runāts un rakstīts par zemo kvalitāti un dažkārt arī par kaitīgu un toksisku vielu klātbūtni materiālos, no kuriem rotaļlietas izgatavotas. Liela straume šādu rotaļlietu nāk no Ķīnas. Bet vēl lielākas bažas rada daudzu rotaļlietu un spēļu semantiskā slodze.

Valsts prezidenta 2010.gadā parakstītais likums, kas aizsargā bērnus no “veselībai un attīstībai kaitīgas informācijas”, stāsies spēkā tikai 2012.gada 1.septembrī. Kāds lobēja, lai šis likums tiktu aizkavēts divus gadus, lai izmantotu šo laiku mūsu bērnu iznīcināšanai. Kad bija jāmaina Satversme un prezidentūras termiņš, šis sarežģītākais likums nedēļas laikā izgāja cauri visām likumdošanas ķibelēm. Un likums, kuram būtu jāglābj mūsu bērni nākotnei, vēl jāgaida divus gadus. Dīvaina pozīcija! Likumdevēji skaidro, ka ir jāsagatavo finansiālā bāze un tā tālāk. Kāda finansiālā bāze? Galu galā tas ir acīmredzams: pēc iespējas ātrāk ir vienkārši jāaizliedz dažas datorspēles, tās, kuras pārdod visā valstī: teroristi iznīcina mūsu desantniekus, kaujiniekus, kas aizsargā likumu un kārtību konflikta zonā.

Un kā ar nekontrolētu daudzu petaržu, lāzerrādītāju u.c. pārdošanu? Spēlējām arī bērnībā, bet pieradām, ka vienmēr uzvarēja mūsu tanki ar sarkano zvaigzni, mūsu lidmašīnas. Kas šodien notiek? Viens pamatcēlonis visās šajās spēlēs: kā apiet likumu un iznīcināt likumīgos veidojumus, lai uzvarētu nelegālos. Šīs spēles miljoniem eksemplāru jau šodien nonāk mūsu bērnu auditorijā. Tas ir briesmīgi, un neviens to neaizliedz. Viņi šos produktus nesodīti ražos un pārdos vēl divus gadus.

Papildus estētiskajai izglītībai ir nepieciešams atdzīvināt garīgo un morālo izglītību. Tradicionālo reliģiju galvenās lomas zaudēšana, garīguma būtības izpratnes maiņa mūsu mūsdienu kultūrā noved pie krīzes parādību rašanās garīgajā un morālajā sfērā.

Krievijā garīgā un morālā izglītība tradicionāli ir veicinājusi cilvēka garīgo un morālo attīstību, pamatojoties uz reliģisko kultūru visās tās izpausmēs. Tas deva un dod indivīdam iespēju citādāk, pilnīgāk un apjomīgāk uztvert pasauli, savu vietu tajā. Reliģiskajiem mīlestības, harmonijas un skaistuma principiem pasaules, cilvēka un sabiedrības sakārtošanā ir nenovērtējamas izglītības un izglītības iespējas. Uz to pamata ir iespējams pārvarēt pašreizējo kultūras, zinātnes, izglītības krīzi, cilvēka iekšējās pasaules krīzi.

Reliģiskās kultūras apguve valsts skolās atsevišķa priekšmeta veidā ir viens no pilnīgākajiem veidiem, kā studenti apgūst zināšanas par reliģiskajām tradīcijām, un līdz ar to visefektīvākais līdzeklis garīgās un morālās izglītības problēmu risināšanai. Vēl pavisam nesen šāds jautājuma formulējums bija nepieņemams. Tagad valsts, Krievijas prezidents A.D. Medvedevs apzinās, cik svarīgi ir izglītot jaunāko paaudzi par reliģisku pasaules uzskatu.

Reliģiskais pasaules uzskats, reliģiskās vērtības caurstrāvo visu Krievijas daudznacionālo kultūru, vēsturi, tāpēc, neizpētot reliģijas, tās kultūras pamatus, nav iespējams būt kulturālam un pilnībā izglītotam cilvēkam.

Etnokulturālā.(Pamatojoties uz tautu nacionālajām tradīcijām) Jauna Krievijas valstiskuma veidošanās situācijā, pilsoniskās sabiedrības demokratizācija, visa Krievijas daudzetniskā telpa, viens no svarīgākajiem nosacījumiem augoša cilvēka veidošanās ir etnokultūras izglītība. Visā cilvēces pastāvēšanas laikā katrā tautā dzimtā valoda, tradīcijas, paražas, garīgās un morālās vērtības veidoja labākās cilvēka īpašības.

Etnokultūras izglītība kā holistisks tās etniskās grupas kultūras vērtību, tradīciju, sociālo uzvedības normu tālāknodošanas process, kuras pārstāvis tā ir un kuras vidē tā dzīvo, ir daudzdimensionālā kļūšanas par personību procesa neatņemama sastāvdaļa. Tradīciju un paražu izmantošana jaunās paaudzes etnokultūras izglītības veidošanā ļauj ietekmēt tās sociālo, garīgo, morālo, garīgo un fizisko attīstību.

Dažādas tautas vēsturiskās attīstības procesā ir uzkrājušas pozitīvu izglītības pieredzi, ir izveidota augsta pedagoģiskā kultūra. Tauta ir dzīvs, mūžīgs pedagoģiskās gudrības avots, tautas pedagoģija ir tautas garīgā dzīve no paaudzes paaudzē. Tautas pedagoģijā atklājas nacionālā rakstura iezīmes, "tautas seja". Nacionālās pedagoģijas pamats ir garīgā kultūra, tautas tradīcijas, paražas, sociālās un ētiskās normas. Tāpēc tautas pedagoģija tiek uzskatīta par garīgu parādību, kas raksturīga sabiedrības apziņai un tautas tradīcijām. Garīgais fenomens (garīgums) ir universāls cilvēces pastāvēšanas princips un apvieno mīlestību, laipnību, līdzjūtību, godīgumu, taisnīgumu, žēlsirdību, iecietību un citas cilvēka labākās īpašības.

Un Ziemeļkaukāza tautas daudzu gadu ciešās pastāvēšanas un sadarbības, cīņas par izdzīvošanu grūtos dabas apstākļos un neatkarības laikā ir radījušas unikālu etnisko anklāvu, kalnu etiķeti un gandrīz vienotu materiālo un garīgo pasauli – savu civilizāciju.

Bet Kaukāzs joprojām saglabā spēcīgas vēsturiskas tradīcijas. Uz planētas nav neviena reģiona, kur simtiem tautu dzīvotu ilgu laiku un kopā. armēņi un gruzīni, azerbaidžāņi un kabardi, kurdi un tati, balkāri un čerkesi, krievi un ebreji, avāri un lezgini, kumyki un dargini, grieķi un ukraiņi, osetīni un karačaji, čečeni un inguši; Dagestānā vien ir vairāk nekā 40 cilvēku.

Šī apbrīnojamā nacionālā līdzāspastāvēšana ir visas cilvēces dārgais dārgums. Tāpēc Kaukāza pilsoniskajai sabiedrībai, ieskaitot tās zinātniskos, mākslinieciskos un citus progresīvos komponentus, jākoncentrējas uz garīgās un morālās izglītības, starpetnisko attiecību, tautu sadarbības un savstarpējās palīdzības problēmām. Kaukāza tradīcijas šajā ziņā ir neizsmeļamas, un uz šīm tradīcijām jābalstās arī jaunākās paaudzes audzināšanai.

Tradīciju izglītojošais potenciāls slēpjas darba nepieciešamības un nepieciešamības darīt labu cilvēkiem izkopšanā, pozitīvas attieksmes pret darbu izkopšanā, patstāvības nodrošināšanā uzdotā darba veikšanā; mīlestības pret etniskām profesijām veicināšana; cieņas audzināšana un uzvedības tradīciju ievērošana sabiedrībā; veidojot jaunākās paaudzes sociālo uzvedību savas etniskās grupas vidē; paaudžu attiecību regulēšanā, ieaudzinot cieņu pret vecākiem vecākiem. Veidojot pieķeršanos dzimtajām vietām, cieņu pret dabu, floru un faunu, spēju analizēt dabas parādības un daudz ko citu.

Tradīciju glabātāja ir ģimene - kā tradicionāli izveidota kopienas struktūra, kurā dzīvo kopā dzīvojošas kopienas, ko saista ģimenes saites, kas vada kopīgu mājsaimniecību un nes tradicionālās ģimenes izglītības sistēmas etniskās īpašības. Mūsdienu apstākļos nepieciešams attīstīt ģimenes izglītības potenciālu tradīciju izmantošanā bērnu un pusaudžu etnokultūras izglītībā. Tradīcijas iemieso paaudžu morālo pieredzi. Šo tradīciju apgūšana kalpo kā cilvēka etnokulturālās audzināšanas rādītājs.

Jaunākās paaudzes etnokulturālo izglītību šobrīd nosaka sociālpolitiskas, garīgas pārmaiņas, kas padarījušas acīmredzamu etnokulturālās audzināšanas un izglītības stabilizējošo misiju Krievijas nākotnes attīstībā, šīs pārmaiņas ir veikušas pozitīvu pāreju no plkst. politiskās un šķiru prioritātes sociālajā un garīgajā dzīvē, vērtību izvirzīšanu priekšplānā universālu un nacionālu, reabilitētu reliģisko kultūru, apstiprinātu ideoloģisko plurālismu. Šādas pārmaiņas sabiedrības dzīvē veicina tikumiskās audzināšanas robežu paplašināšanos.

KBR Sabiedriskā palāta kā viens no spēcīgajiem republikas pilsoniskās sabiedrības elementiem nevar palikt malā no šīm svarīgajām problēmām. Jautājums “Par stāvokli un uzdevumiem radikāli uzlabot jauniešu garīgo un tikumisko audzināšanu” tika iesniegts izskatīšanai KBR Sabiedriskās palātas plenārsēdē šā gada septembrī. Šobrīd notiek izdevuma sagatavošanas un KBR Sabiedriskās palātas ieteikumu izstrādes process, kas vērsts uz republikas jaunatnes garīgās un tikumiskās audzināšanas pilnveidošanu.

Mūsdienās, pēc KBR Sabiedriskās palātas domām, garīgajai un tikumiskajai izglītībai nepieciešama mūsdienīga teorētiskā izpratne par tās metodiskajiem pamatiem, holistiskas pieejas attīstība tiem, tā atklāj jaunas pretrunas starp:

• * dinamiski attīstās sabiedrība, milzīga jaunas informācijas plūsma un zems lielākās daļas iedzīvotāju izglītības līmenis;
• * nelielas fantastiski bagātu cilvēku grupas klātbūtne sabiedrībā un dominējošais nabadzīgo skaits, t.i. zems sabiedrības sociālais pamatslānis;
• * aktīvs sociāli politiskās sistēmas maiņas process un ekonomiskās brīvības trūkums (nabadzība), lai šajos apstākļos izdzīvotu;
• * sabiedrības orientācija uz morāli aktīvu un stabilu personību un amorālisma izpausmju pieaugums sociālajā vidē;
• * dinamiski mainīgas sabiedrības objektīva nepieciešamība pēc morāli izglītotiem cilvēkiem un pedagoģisko pamatu un metodisko ieteikumu izstrādes trūkums pusaudžu audzēkņu tikumiskās audzināšanas efektīvai organizēšanai;
• * sabiedrības nepieciešamība pēc garīgās atveseļošanās, kas balstīta uz paaudžu nepārtrauktības stiprināšanu tradicionālajās vērtībās un garīgās un tikumiskās izglītības funkcijas zaudēšanu vai minimizēšanu ar skolas izglītību;
• * pieaugošā nepieciešamība pēc izglītības prakses jaunām pieejām garīgās un morālās attīstības problēmām un to ierobežotais loks būtiski mainītos sociālajos apstākļos.

KBR Sabiedriskā palāta, aktualizējot šo jautājumu, pauž bažas par akūtas, problemātiskas situācijas saglabāšanos tādos jautājumos kā jauniešu attieksme pret laulības un ģimenes vērtībām, tikumības, tikumības un tiesību jautājumiem, alkohols un narkotikas. un citi jautājumi, kas saistīti ar jauniešu vides garīgo un morālo stāvokli.. Palātas biedri par savu galveno uzdevumu uzskata pievērst visu valsts un sabiedrības struktūru uzmanību nepieciešamībai steidzami veikt efektīvus pasākumus, lai nodrošinātu pozitīvu garīgo stāvokli. un morālais klimats republikā, katrā organizācijā, katrā ģimenē. Mūsu republika var un tai ir jākļūst par priekšzīmīgu platformu ne tikai Ziemeļkaukāza reģionā, bet arī Krievijā, kur priekšplānā tiek izvirzītas vispārcilvēciskās vērtības, notiek aktīvs darbs tikumiskās audzināšanas robežu paplašināšanā. protams, ir ļoti interesanti, un tas ir interesanti, jo šis jautājums vēl nav visaptveroši risināts, īpaši pilsoniskajā sabiedrībā. Jautājums ir ļoti plašs, jo sabiedrībā ir daudz objektīvu un subjektīvu indivīda garīgās un morālās attīstības faktoru.

mūsdienu sabiedrības garīgā krīze

UDC 316,62:17,02

I. A. Miroņenko

Morāles problēmas mūsdienu krievu psiholoģijā: orientieru meklēšana

Raksts ir veltīts jaunas, strauji augošas psiholoģijas zinātnes nozares - uzvedības morālās regulēšanas psiholoģijas - pašreizējā stāvokļa analīzei. Pēc autora domām, galvenā problēma, kas ģenerē, virza un sadala mūsdienu morāles pētījumu plūsmu, ir morāles vadlīniju atrašanas problēma. Rakstā analizēti galvenie virzieni, kā meklēt vadlīnijas morāles jautājumos, apskatītas tiem raksturīgās grūtības un pretrunas, kā arī pētniecības attīstības perspektīvas šajā jomā.

Rakstā apskatītas Krievijas psiholoģijas strauji attīstošās jomas - ētiskās psiholoģijas - problēmas. Tiek apgalvots, ka tās" attīstību galvenokārt nosaka ētisku ieviržu meklējumi, kas rada pretrunīgu raksturu. Tiek analizētas attīstības perspektīvas.

Atslēgas vārdi: uzvedības morālā regulēšana, sociālcentriskā paradigma, humānistiskā psiholoģija, kristīgā psiholoģija, sociobioloģija.

Atslēgas vārdi: ētiskā psiholoģija, humānistiskā psiholoģija, kristīgā psiholoģija, sociobioloģija.

Šodien mēs esam liecinieki patiesam uzplaukumam uzvedības morālā regulējuma izpētes jomā. Ja vēl nesen daži psihologi uzdrošinājās pieskarties šai jomai, tad pēdējo desmitgažu laikā tās attīstībai ir pievērsušies desmitiem speciālistu. Tātad konferencē piemiņai S.L. Rubinšteins, kas norisinājās 2009. gada 15.-16.oktobrī Krievijas Zinātņu akadēmijas Psiholoģijas institūtā, morāles problēmām veltītā sadaļa izrādījās visskaitlīgākā. Šī sadaļa ilga divas dienas, trīs sesiju formātā, un tajā prezentētie materiāli gandrīz pilnībā aizņēma vienu no sešiem konferences materiālu sējumiem, un šis sējums izrādījās biezākais.

Kādi ir šīs tēmas popularitātes iemesli?

Divi iemesli šķiet acīmredzami. Pirmā ir pašas psiholoģijas zinātnes attīstības loģika pēcpadomju periodā, lielākās daļas zinātnieku pavērsiens personības studijām no padomju periodā dominējošajiem garīgo procesu pētījumiem. Otrais ir šī jautājuma būtisks, praktiskais nozīmīgums.

Straujo pavērsienu uz personības problēmām prom no psihisko procesu pētījumiem izraisīja gan iespēju pavēršanās veikt pētījumus, ko līdz šim neatbalstīja oficiālā politika zinātnes un izglītības jomā, gan finansējuma samazinājums laboratoriskajiem pētījumiem. , bez kura darbs procesu jomā bija gandrīz neiespējams.

Lielākais vairums mūsdienās psiholoģijā aizstāvēto publikāciju un disertāciju ir adresētas tieši cilvēka eksistences integrālo aspektu un izpausmju sfērai, kas likumsakarīgi noved pie cilvēka uzvedības vērtību morālās un psiholoģiskās regulēšanas jautājumu formulēšanas. Cilvēka personības attīstību, cilvēka dzīves jēgu neatkarīgi no tā, kādu pozīciju mēs ieņemam, lai kādā diskursā mēs apspriestu šo jautājumu - vai pašrealizācijas diskursā vai kalpošanas kaut kam diskursā - nav iespējams izskatīt ārpusē. vērtību-morālo koordinātu sistēma.

A.L. Žuravļevs (2007) atzīmē pieaugošo pētnieku interesi par morālo un psiholoģisko parādību (faktoru) lomu grupas dzīvē, dažādām sociālās uzvedības formām u.c. Daudzsološākā šodien, pēc A.L. Žuravļevs ir pētījumi par sociālo atbildību un atbildīgu uzvedību, taisnīgumu, apņemšanos un integritāti attiecībās starp cilvēkiem un atbilstošu uzvedību, cieņu pret cilvēkiem un cieņpilnu uzvedību, patiesumu un godīgumu starppersonu un starpgrupu attiecībās un patiesi sirsnīgu uzvedību (un ne tikai pētījumi par meliem, nepatiesību, viltu, dezinformāciju, manipulatīvu uzvedību utt.) un daudzām citām indivīda un grupas morālās apziņas, pašapziņas un morālās sociālās uzvedības īpašībām.

Nav šaubu par šī jautājuma vitālo aktualitāti, tā attīstības praktisko nozīmi mūsdienu sabiedrībai. Lielākā daļa šajā jomā veikto pētījumu ir empīrisks darbs, kam ir tieša praktiska nozīme un atbilstība. Lielākajai daļai šo darbu vadmotīvs ir aicinājums: “Ir laiks to apzināties

Krievijā tikumiskā audzināšana, garīgā atmoda ir nācijas izdzīvošanas jautājums un viens no nepieciešamajiem priekšnoteikumiem ekonomikas atveseļošanai” (Bogomolov, 2008, 20. lpp., citēja: Jurēvičs, Ušakovs).

Zinātniskā un populārā literatūra ir kaislību pilna un dominē katastrofu prognozes. Visai populārs ir viedoklis, ka mēs esam liecinieki pamatīgai morāles lejupslīdei, "kompleksai un sistēmiskai mūsu sabiedrības morālajai degradācijai" (Jurevičs, Ušakovs). Mūsdienu morāles kritiķi apelē pie statistikas datiem1 un īpaši atzīmē ne tikai pašas šādas parādības, bet arī sabiedrības toleranci, toleranci pret tām, to uztveršanu krieviem kā pazīstamu un nepārvaramu, kā mūsu dzīves normas, nevis kā kaut ko neparastu. parastais. “Tā veidojas tolerance pret ļaunumu un pazemība, pirms tas veidojas, veicinot tās apliecināšanu arvien necilvēcīgākās formās” (Jurevičs, Ušakovs).

A.V. Jurēvičs un līdzautori piedāvāja Sabiedrības morālās apziņas indeksa (INSO) aprēķināšanas metodi (Yurevich, Ushakov, Tsapenko, 2007), kuras pamatā ir statistikas dati. Saskaņā ar aprēķiniem Krievijas sabiedrības INSO samazinās kā lavīna 1990.-1994.gadā, pēc tam nedaudz svārstās ap līdz 1994.gadam sasniegto vērtību.

Krievu sabiedrības morālās degradācijas iemeslus galvenokārt sauc par perestroiku un tai sekojošajām sociālajām reformām:

“20. gadsimta beigās un 21. gadsimta sākumā Krievijas sabiedrība, kuru valsts vispirms iegrimusi “perestroikā”, bet pēc tam “radikālās reformās”, pastāvīgi piedzīvoja morālas novirzes un ne tik daudz sociālo, ekonomisko un politiskā kā morāles vadlīnijas, vērtības un uzvedības modeļi” (Ļevašovs, 2007, 225. lpp., citēts Jurevičs, Ušakovs).

“Starp pārmērīgi augstās sociālās cenas sastāvdaļām, kas bija jāmaksā par radikālām ekonomiskajām reformām gadā

Katru gadu 2000 bērnu tiek nogalināti un smagi ievainoti;

Katru gadu 2 miljoni bērnu cieš no vecāku nežēlības, un 50 000 aizbēg no mājām;

Katru gadu 5000 sieviešu mirst no viņu vīru piekaušanas;

Vardarbība pret sievām, gados vecākiem vecākiem un bērniem reģistrēta katrā ceturtajā ģimenē;

Bērnu noziedzības pieauguma temps ir 15 reizes straujāks nekā vispārējās noziedzības pieauguma temps;

(Bērnu situācijas analīze Krievijas Federācijā, 2007, cit. Autors: Jurevičs, Ušakovs).

Krievija, - cilvēka morālās un psiholoģiskās pasaules neievērošana, intensīva morālās un ētiskās sastāvdaļas izskaušana no sociālās dzīves ”(Grinberg, 2007, 588. lpp., citēja: Jurēvičs, Ušakovs).

Viņi vaino arī mūsdienu valsts politiku: “Šķiet, ka nevienā attīstītajā pasaules valstī tagad nenotiek tik brīva netikumu propaganda, kas vērsta uz tautas morālu un fizisku degradāciju” (Semenov, 2008, 172. lpp.).

Var secināt, ka krievu psiholoģiskajā literatūrā dominē pašreizējā sabiedrības stāvokļa novērtējums kā morāles lejupslīde un morālā degradācija.

Tomēr jāatzīmē, ka ne visi autori mūsu sabiedrībā notiekošos procesus uzskata par tikumības pagrimumu. No vairāku zinātnieku viedokļa nav pamata apgalvot, ka šobrīd sabiedrības morāles normas ir zemākas nekā agrāk. Tādējādi tehno-humanitārā līdzsvara koncepcijas autors A.P. Nazaretjans (Nazaretyan, 2008) atzīmē, ka daudz no tā, ko mūsdienu sabiedrības cilvēki uztver kā rupjus vardarbības aktus, tradicionālās (īpaši arhaiskās) kultūras cilvēki vispār nav kvalificējuši kā tādus. Mūsu ne visai tālo senču dzīves ikdienas fons bija parasta un ikdienišķa vardarbība. Regulāra vecāku sievu un bērnu piekaušana, publiska nāvessoda izpildīšana un pēršana uz ielām, ikdienas konflikti, masu kautiņi brīvdienās (kas, lai gan viņi ievēroja noteiktus noteikumus, pēc tam atstāja mirušus un sakropļotus). Šāda veida mājsaimniecības skices ir daudz L.N. Tolstojs, F.M. Dostojevskis, A.N. Ostrovskis, N.S. Ļeskovs, M. Gorkijs un citi rakstnieki.

Ja esošās situācijas vērtējums morāles sfērā kā lejupslīde nav viennozīmīgs, joprojām ir pamats runāt par morāles krīzi. Par to liecina pats akūto jūtu fakts par sabiedrības morālajiem pamatiem, kuru atspoguļojums ir šai tēmai veltīto psiholoģisko darbu straume.

Mūsuprāt, šīs krīzes būtība ir morālo vadlīniju zaudēšana, ko izraisa priekšstatu par vērtībām atšķirības sarežģītas daudzveidības situācijā un pieaugošā kultūru mijiedarbības intensitāte mūsdienu sabiedrībā. Pirmajam no šīs krīzes iemesliem vajadzētu būt apjukumam par ideāliem un vērtībām (tostarp un galvenokārt morālajām), ko mēs redzam mūsdienu pasaulē, kas apzinās sevi savā multikulturālismā, plurālismā.

civilizācijas, kuru pamatā ir dažādas vērtību orientācijas sistēmas. Kā norāda N.K. Mihailovskis1: “Mēs nevaram vērtēt sociālās parādības citādi kā vien subjektīvi, t.i. caur taisnīguma ideālu", un attiecībā uz šo ideālu pastāv lielas atšķirības. Tajā pašā laikā trūkst cilvēku psiholoģiskās gatavības adekvāti saprast vienam otru un mijiedarboties daudzveidīgas un nenoteiktas vērtību orientācijas situācijā.

Katra kultūra ir neatņemama sistēma, un tādējādi tā pretojas tās integritātes iznīcināšanai. Var piekrist S. Moskovici, kad viņš nosauc dalījumu draugos un ienaidniekos kā fundamentālu, sākotnēju sabiedriskuma izpausmi un uzsver reliģijas kā šāda dalījuma mehānisma nozīmi (Moscovici, 1998). Pati valoda kā galvenais kultūras mehānisms pilda ne tikai vienojošu funkciju, sniedzot saviem runātājiem iespēju vienam otru saprast, tā ir arī veids kultūru izolēšanai, kultūru pasargāšanai no ārējām ietekmēm: valoda ir arī līdzeklis, ierobežot to loku, kuri saprot viens otru. Ir zināms, ka neviendabīgu kultūru cieša dzīvesvieta, piemēram, Kaukāza reģionā, izraisa valodu atšķirības. Šo – atdalošo – valodas funkciju īpaši uzsvēra un par sakni uzskatīja P.F. Poršņevs (2007).

Tendence palielināt mijiedarbības intensitāti starp dažādām kultūrām mūsdienu pasaulē izraisa ne tikai vairāku cilvēku psiholoģisko īpašību apvienošanos, bet arī citu īpašību diferenciāciju, pat polarizāciju - tāpat kā jebkura starppersonu mijiedarbība. Šī tendence ir saistīta ar sociālu un intrapersonālu konfliktu draudiem, kuriem tiek piešķirts morālu sadursmju raksturs.

Tradicionāli padomju laika pašmāju pētnieki morālo sfēru uzskatīja par sociāli vēsturiskās attīstības rezultātu un pamatoja tās sociālo nosacītību un saistību ar cilvēka darbību. Morāles attīstības pētījumos visietekmīgākā paradigma bija kultūrvēsturiskā teorija (L. S. Vigotskis) un uz tās pamata izstrādātā aktivitātes pieeja (A. N. Ļeontjevs, D. B. Elkoņins, L. I. Božovičs). Saskaņā ar šo paradigmu morālā attīstība tiek uzskatīta par bērna morāles normu piesavināšanos, kā to internalizāciju un tālāku ieviešanu morālajā uzvedībā. Morāle tiek uzskatīta par sociālās apziņas formu sociālcentriskā kontekstā:

“Mazais dēls atnāca pie sava tēva, un mazais jautāja:

Kas ir labi,

Un kas ir slikts?

Šodien mēs varam apgalvot, ka gandrīz visi pētnieki, kas pievēršas morālās un psiholoģiskās uzvedības regulēšanas problēmām, noraida sociocentrisko paradigmu. Un vai multikulturālā pasaulē ir iespējams koncentrēties uz sociāli kultūras normām to izcelsmē?

Ja sociālās un kultūras normas vairs nevar būt par morāles pamatu dinamiski mainīgajā multikulturālajā pasaulē, kur gan šos pamatus meklēt?

Pati psiholoģijas zinātne, kā tas kļūst acīmredzams, ir ļoti neviendabīga vērtību orientācijas ziņā gan termināla, gan instrumentāla. Dažādu skolu jēdzieni būtiski atšķiras priekšstatos par to, kas ir psihes galvenā funkcija, kam un kāpēc psihe radās evolūcijā. Ir dažādi priekšstati par cilvēka personības būtību un ideālu.

Pasaules zinātnes integrācijas procesā tiek atmaskoti dažādu teoriju aksiomātiskie pamati - pēc būtības vērtībmorāli, korelē ar kultūras ideāliem, kuru kontekstā tika radīta tā vai cita teorija. Psiholoģiskās teorijas un īpaši psiholoģiskie pētījumi tieši vai netieši izriet no noteiktas filozofiskas koncepcijas, personas versijas, apstiprina vai atspēko dažas idejas par cilvēka būtību un viņa likteni.

Ne mazāk aktuāla ir vērtību atšķirības problēma psiholoģiskajā praksē. Tātad jau vairākus gadus tiek apspriesta psihologa mērķu deklarēšanas nepieciešamība -

konsultants, lai klients varētu apzināti izvēlēties piedāvātās psiholoģiskās palīdzības veidu.

Tādējādi mums šķiet, ka galvenā problēma, kas ģenerē, virza un sadala mūsdienu morāles pētījumu plūsmu, ir morāles vadlīniju atrašanas problēma. Lielākā daļa mūsdienu krievu morāles problēmu pētnieku meklē zaudētos morāles orientierus un pamatus vienā no trim virzieniem:

Eksistenciāli humānistiskā psiholoģija (A. Maslovs, G. Allports, K. Rodžerss, V. Frankls u.c.);

kristīgā reliģija un divdesmitā gadsimta sākuma krievu filozofu darbi (V.S. Solovjovs, I. A. Iļjins, N. A. Berdjajevs, M. M. Bahtins, N. O. Losskis, G. I. Gurdžijevs u.c.);

Sociobioloģija (D.S. Vilsons, R. Dokinss un citi).

Katrs no šiem trim Krievijas zinātnes pētījumu virzieniem radās, kā tas bieži notiek zinātnes vēsturē, kā sava veida protests pret marksistisko sociālcentrisko paradigmu,

dominējošā iepriekšējā periodā. Perestroikas gados krievu psiholoģija kā sūklis uzsūca Rietumu eksistenciāli humānistiskās psiholoģijas idejas (A. Maslovs, G. Allports, K. Rodžerss, V. Frankls u.c.). Tieši humānistiskā psiholoģija pirmām kārtām bija pretstatā agrākajām marksistiskajām metodiskajām tradīcijām. Humānistiskā psiholoģija savas pozīcijas balsta uz izpratni par cilvēku kā holistisku dabas būtni, kas ir apveltīta ar brīvas attīstības spēju, radošumu, dzīves jēgu meklējumiem, spēju izdarīt apzinātu un atbildīgu izvēli visdažādākajās dzīves situācijās. .

Un imanentā tieksme pēc tā sauktajām universālajām vērtībām, kuras saskaņā ar šo pieeju tiek uzskatītas par universālu morāles mērauklu. Sociocentrisms bija pretstats antropocentrismam. Atslēgvārds "es" kļuva par jaunās teorijas "reklāmkarogu".

Tomēr mūsdienu krievu morāles psiholoģijā šis virziens vairs nav populārākais. Vairums krievu pētnieku, meklējot morāles vadlīnijas, šobrīd pievēršas reliģiskajām mācībām (pirmkārt, pareizticīgās baznīcas mācībām) un krievu ideālistiskajai garīgajai un morālajai filozofijai. Padomju perioda psiholoģijas izteikti materiālistiskā dabaszinātņu ievirze šeit tiek pretstatīta ideālistiskajai humanitārajai ievirzei.

Šajā virzienā atrodas B.S. teorētiskie pētījumi. Bratusja, I.P. Volkova, M.I. Volovikova, V.I. Zatsepins, V.V. Kozlova,

V.E. Semenova, A.I. Subetto, N.P. Fetiskins, V.N. Šadrikovs un citi. Daudzi gan metodoloģisko izstrādņu, gan empīrisko pētījumu autori vadās pēc kristīgām vērtībām. Var teikt, ka empīriskajā jomā morāles vadlīniju izvēle ir īpaši aktuāla. Lai izstrādātu jebkuru rīku komplektu šeit, noteikti ir vajadzīgs zināms pamatojums. Tādējādi viena no retajām esošajām anketām, kas pretendē uz morālās attīstības novērtējumu, "Draugs-padomnieks", ko izstrādājusi E.K. Veselova (2007) ir tieši balstīta uz izmantošanu in

kā izvēles morāles mēraukla respondentam piedāvātajā hipotētiskajā situācijā izvēlētā akta varianta atbilstība mūsdienu kristīgās baznīcas ieteikumiem.

Trešais uz sociobioloģiju orientētais virziens, kura sekotāju Krievijā nav tik daudz, ir pelnījis uzmanību jau ar savu spēcīgo reprezentāciju Rietumu zinātnē un modeļu teorētisko izstrādi.

Sociobioloģija radās 70. gadu otrajā pusē, jo ģenētiķi atklāja tā sauktās grupas vai saistītās mantojuma mehānismus. Tas, ka neatņemama gēnu kompleksa nesējs ir nevis atsevišķs indivīds, bet gan radniecības saitēm saistīta grupa, ļāva par bioloģiski lietderīgiem izskaidrot tos uzvedības veidus, kas tradicionāli tika pretstatīti bioloģiski noteiktai indivīda egoistiskajai uzvedībai – dažādām izpausmēm. altruisma un pašatdeves. Jaunatklājumu gaismā noskaidrojās lietas, ko pats Darvins nevarēja izskaidrot un par paradoksāliem uzskatīja – dzīvnieku valstībā diezgan izplatītus gadījumus, kad indivīdi atturas no sava pēcnācēja, tā vietā radot vislabākos apstākļus savu radinieku pēcnācēju audzināšanai. . Tātad Darvinam neizskaidrojama bija strādnieku skudru esamība. Gēnu klātbūtne, kas nodrošina altruisma izpausmes sabiedrībā, neapšaubāmi ir bioloģiski lietderīga un nodrošina kopienai kopumā labākus apstākļus izdzīvošanai, salīdzinot ar grupām, kuru dalībnieki viens otram nepalīdz.

Sociobioloģija1 apgalvo, ka izskaidro visu veidu dzīvnieku sociālās uzvedības bioloģisko lietderību un ievērojamu daļu cilvēka sociālajā uzvedībā. Atbilstoši sociobioloģijai tika piedāvāta socialitātes interpretācija, kas ir tieši pretēja padomju periodā izstrādātās pieejas teorētiskajiem un metodiskajiem pamatiem, kad tradicionāli tika uzskatīts, ka savstarpējas palīdzības un sapratnes fenomens starp kopienas locekļiem rodas tikai cilvēka psihes līmenī. Tātad, A.N. Ļeontjevs savā klasiskajā monogrāfijā Psihes attīstības problēmas (Leontiev, 1972), runājot par dzīvnieka un cilvēka psihes atšķirību, pierāda, ka dzīvnieks vienmēr darbojas pats par sevi, viens pats, pat tad, ja darbojas vairāki indivīdi. kopā, uztverot citus kā vides elementus.vides, objekti. Sociobioloģijas kontekstā morāles problēma patiesībā ir

1 Vilsons E. O. Sociobioloģija: jaunā sintēze. Cambridge, 1975 Wilson E. O. Sociobiology: The New Synthesis. Kembridža, 1975. gads

tiek noņemts, aizstāts ar bioloģiskās lietderības problēmu, izrādās pakārtots sugas izdzīvošanas problēmai. Tādā veidā morāles problēma, mūsuprāt, tiek izvirzīta A.P. tehno-humanitārā līdzsvara koncepcijā. Nācarietis (2008). Cilvēces morālās attīstības nepieciešamība šeit darbojas kā nosacījums tās izdzīvošanai pieaugošās tehniskās jaudas situācijā, veidojot civilizācijas postošo potenciālu.

Mūsdienu krievu morāles pētnieki, kas virzās augstāk minētajos trīs virzienos (garīgi morāli - humānistiski - sociobioloģiski), morāles vadlīniju meklējumi, kas zuduši kopā ar krievu psiholoģijas teorētisko un metodisko vienotību, kā tas bieži notiek mūsdienās, neveido karstu. diskusijas savā starpā. Gluži pretēji, attiecībā uz sociobioloģiju šis virziens vienkārši pretendē uz abu humanitāro zinātņu priekšmetu jomu, kuras, savukārt, sociobioloģiskajos pētījumos vienkārši ignorē. Neskatoties uz humānistiskās psiholoģijas apgalvojumiem uz “vispārcilvēcisko vērtību” dabisko pamatu, netiek mēģināts pierādīt šo vērtību dabiskās saknes, meklēt atbalstu dabu pētošo zinātņu, dabaszinātņu teritorijā.

Starp humanitārajām jomām triādē dominē tiekšanās pēc vienojošām kompromisa shēmām. Acīmredzams šādas vēlmes piemērs ir B.S. pieeja. Bratusja (1997). Viņa koncepcijā morāles izpratne (viņa terminoloģijā “morālā psiholoģija”) balstās uz humānistiskās psiholoģijas (viņa terminoloģijā “humanitārā psiholoģija”) noteikumiem un, savukārt, turpinās ar “kristīgās psiholoģijas līniju, kas nozīmē morāles absolūto pamatu atzīšana, apzināta orientācija uz kristīgo cilvēka tēlu, kristīga viņa būtības izpratne un attīstības kā ceļa, ejot, tuvināšanās šim tēlam, izskatīšana” (Bratus, 1997, 9. lpp.) . Humānistisko psiholoģiju un garīgo un morālo virzienu viņš uzskata par atbilstošu mūsdienu Krievijas zinātnē populārajai eklektikai, “nevis kā naidīgu, pretnostatītu viens otram, bet gan kā savā ziņā secīgu, kur nākamais neiznīcina iepriekšējo, bet uzsūc to, pievienojot jaunu principu.apsvērt, paaugstinot, veidojot līdz veselam cilvēka tēlam” (Bratus, 1997, 9. lpp.).

Kā neatcerēties vārdus L.S. Vigotskis par bīstamību veidot zinātniskas sistēmas, kas pretendē uz vispārināšanu attiecībā uz atsevišķām skolām un disciplīnām: “Šādos mēģinājumos vienkārši ir jāpiever acis uz pretrunīgiem faktiem,

ignorēt milzīgas teritorijas, kapitāla principus un ieviest zvērīgus izkropļojumus ... apvienotajās sistēmās” (Vigotskis, 1982, 330. lpp.).

Galu galā eksistenciāli-humānistiskā psiholoģija par gala vērtību pasludina pašu cilvēku, viņa patību, viņa iekšējo būtību, pašrealizāciju. Jācenšas nesaskatīt, ka pati pašrealizācijas ideja ir pilnīgā pretrunā ar kristiešu pašaizliedzības pamatprincipu. Galu galā teistiskā pasaules uzskata kontekstā cilvēks ir “īsas dienas un bēdu piesātināts”, viņš pēc dabas ir nepilnīgs un lemts ciešanām. Cilvēka vērtības mērs

Viņas tieksme pēc Dieva, mīlestība pret Dievu un neierobežota ticība. Cilvēka dzīves mērķis ir pāreja uz citu dzīvi – mūžīgo dzīvi Dievā, caur zemes, pagaidu dzīves pārbaudījumiem, kam nav patstāvīgas vērtības.

Un kas, lai arī kā lepnības grēks sludina humānistisko psiholoģiju? Tās noteikumu kontekstā klosterisms un viendzimuma laulības ir blakus parādības. Abos gadījumos var runāt par savas iekšējās būtības iemiesojumu. Vai šāda kārtība nebūtu aizskaroša pareizticībai? Jā, var atrast īpašus gadījumus, kad šo divu sistēmu skatījumu atšķirības nav uzkrītošas ​​– taču tie būs tikai īpaši gadījumi, tikai projekcijas no noteikta skata leņķa. Kopumā kristietības un humānistiskās psiholoģijas morāles vadlīnijas atrodas dažādos plānos un nesaplūst vienā.

Raksti saka: Neviens nevar kalpot diviem kungiem. ... Jūs nevarat kalpot Dievam un mamonam. [Mateja 6:24].

Tādējādi jāatzīst, ka morālā novērtējuma principi atbilst šīm trim jomām:

Diezgan skaidrs;

Būtiski atšķirīgs.

Tieši tāpēc, mūsuprāt, visām šīm trim morāles vadlīniju meklēšanas jomām nav perspektīvu, jo neatbilst mūsdienu multikulturālās pasaules realitātei. Galu galā katrs no tiem piedāvā ļoti specifisku un, galvenais, “tikai pareizo” uzskatu sistēmu par morāli, sistēmu morāles vērtējumu noteikšanai. Pasaules attīstība 20. un 21. gadsimtā jau ir parādījusi, ka mēģinājumi uzspiest visai pasaulei vienotus kultūras standartus, tostarp, pirmkārt, morāles vērtējumu standartus, ideju par globalizāciju kā viena veida kultūras universālu izplatību. - nav dzīvotspējīgi. Jāmeklē citi līdzāspastāvēšanas un mijiedarbības veidi

kultūras, kas nodrošinātu katras no tām saglabāšanos un attīstību, integrācijas iespēju vienotā cilvēces civilizācijas kontekstā.

Morāle rodas līdz ar cilvēku sabiedrības, kultūras parādīšanos, un tās būtība ir pretrunā starp dabisko un īsto. Morāle pastāv kā specifiska sociāli psiholoģiska parādība, kas noteikti rodas tieši tad, kad kultūra un daba nonāk konfliktā, kad sociālās normas pieprasa uzvedībai būt “nedabiskai”, prasa gan tūlītēju dabisko impulsu un instinktu kavēšanu, gan sociālās prasmes, kas kļuvušas par automātismu. . Tieši šī pretruna rada morālas problēmas kā specifisku konfliktu, kas kalpo par psiholoģiskās izpētes priekšmetu. Tāpēc mums šķiet, ka morāles vadlīniju meklēšanas uzdevums nav atrisināts ne viena cilvēka dabas principa, ne kultūras analīzes plānā.

Mūsdienās mūsdienu krievu pētnieki morālo konfliktu risināšanas vadlīnijas galvenokārt veic divu fundamentālu sociāli psiholoģisku parādību jomā: kopiena un personība. Taču tajā pašā laikā secinājumu būtība izrādās nepārprotami definēta un - kulturāli mediēta, piesaistīta noteiktai kultūras normai, kuras nesējs ir cilvēks vai kopiena. Tāpēc, mūsuprāt, dinamiski mainīgas multikulturālas pasaules situācijā, dažādu ideju līdzāspastāvēšanas situācijā par to, kas pienākas, ne indivīds, ne sabiedrība nav piemērota atbalsta lomai morālo vadlīniju meklējumos.

Ja ne bioloģiskais, ne sociālais, ne indivīds un ne kopiena, tad kas var kalpot par atbalstu morālo vadlīniju meklējumos?

Iespējams, darbos iezīmētais ceļš izrādīsies auglīgs.

S.L. Rubinšteins, kurš rakstīja, ka morāles specifiskā daba sastāv no "morāles pozīciju universālā, universālā korelatīva rakstura, kas neeksistē tikai attiecībā uz vienas konkrētas personas dzīvi" (Rubinšteins, 2003, 78. lpp.). Varbūt multikulturālās pasaules situācijā jāpiebilst: neeksistē saistībā ar vienas dotās kopienas dzīvi? Varbūt auglīgi būs morālo vadlīniju meklējumos pievērsties nevis indivīdam un nevis kopienai kopumā, kas sākotnēji bija apveltīta ar šīm vadlīnijām, bet gan citai sociālās psiholoģijas pamatparādībai - psiholoģijas fenomenam.

Nu, komunikācija, kurā rezultātu pamatā nenosaka nevienas puses īpašības, bet gan dzimst no viņu darbības pretimnākošās strāvas?

Lai izprastu morāles būtību, kāda tā parādās multikulturālā pasaulē, īpaša nozīme ir morālajam konfliktam, kas rodas saskarsmē starp cilvēkiem, kuri pieder pie kultūrām, kas iemieso nesaderīgas morāles vadlīnijas. Šī situācija nav ne jauna, ne nezināma.

iepriekš. Kā piemēru šim morālajam konfliktam var minēt Važas Pšavelas dzejoļu "Viesis un saimnieks" un "Aluda Ketelauri" sižetus, kas mums zināmi no Tengiza Abuladzes filmas "Lūgšana". Šādā situācijā tiek pretstatītas gan kultūras, gan bioloģiskās kopienas intereses un normas, kurām varonis pieder, un tās normas un intereses, kuras ģenerē saskarsmes situācija ar "svešinieku", kas negaidīti izceļ morālas darbības patiesi cilvēciskā būtība kā brīva izvēle, kā darbība, kas ir brīva no šīs morāles normas diktāta, ko nosaka gan sociālā kopiena, gan instinkts.

Komunikācijas situācija starp ideoloģiski naidīgām kopienām piederīgu cilvēku vēsturē nav jauna, taču tikai šodien tā kļūst:

Tā bija visuresoša, savukārt agrāk salīdzinoši pastāvīgie kopienu ar dažādu kultūras un morālo orientāciju kontakti aprobežojās ar atsevišķām dažādu kultūru kompaktas dzīvesvietas zonām;

Salīdzinoši nemainīga, kamēr agrāk tā bija ierobežota laikā, jo pat vietās, kur kompakti dzīvoja dažādas kultūras kopienas, cilvēku "starpkultūru" komunikācija bija stingri ierobežota ar noteiktiem mijiedarbības veidiem;

Universāli, savukārt agrāk šādi kontakti bija ierobežoti un uzticēti speciāli apmācītiem cilvēkiem.

Ja agrāk katrā kultūrā pastāvēja noteikumi un normas saziņai ar svešiniekiem, un šāda veida kontaktus kontrolēja sabiedrība un tie bija labi zināmi, šodien starpkultūru komunikācija notiek visur, pastāvīgi, un tajā ir iesaistīti visi, kamēr nav noteikumu. .

Šādā situācijā var sagaidīt, ka jo vairāk cilvēki būs pārliecināti par savu morālo vērtību neatbilstību, jo biežāk un ar arvien nopietnākām sekām notiks starpkultūru konflikti. Lielākās multikulturālās pasaules briesmas ir slīdēšana no dialoga uz

konfrontācija un konflikts. Un tieši tur ved vienas puses nesatricināmā pārliecība par savām morālo patiesību zināšanām un tiesībām spriest par tiem, kas šajās patiesībās nepiekrīt.

Morāles vadlīniju problēma, pie kuras vēršas mūsdienu psihologi, patiešām ir vitāli svarīga mūsdienu sabiedrībai. Tāpēc neobjektivitāte pieejā morāles izpētei, "šķiru" pieeja šai problēmai, zinātnisko pētījumu aizstāšana ar ticību savu ideālu nekļūdīgumam, objektīva morāles būtības analīze ar misionāru aicinājumiem un intelektuāli meklējumi ar attaisnojumu un apsūdzību meklējumiem, kas, kā man šķiet, mūsdienu sadzīves psiholoģija bieži grēko.

Bibliogrāfija

1. Bogomolovs O. T. Ekonomika un sociālā vide // Ekonomika un sociālā vide: neapzināta savstarpēja ietekme. - M., 2008. - S. 8-26.

2. Bratus B.S. Psiholoģija. Morāle. Kultūra. - M.: Rospedagency, 1994.

3. Bratus B.S. Par cilvēka problēmu psiholoģijā // Psiholoģijas jautājumi. - 1997. - 5.nr. - S. 3-12.

4. Veselova E.K. Personības morālās sfēras izpētes metode // Veselības diagnostika. Psiholoģiskā darbnīca / red. prof. G.S. Ņikiforovs. - Sanktpēterburga: runa, 2007. - S. 359-374.

5. Vigotskis L.S. Psiholoģiskās krīzes vēsturiskā nozīme. // Savāc op. - M., 1982. - T. 1.

6. Žuravļevs A. L. Galvenās tendences psiholoģisko pētījumu attīstībā Krievijas Zinātņu akadēmijas Psiholoģijas institūtā. Referāts jubilejas zinātniskajā konferencē, kas veltīta IP RAS 35.gadadienai un B.F.Lomova dzimšanas 80.gadadienai, 2007.gada 31.janvārī.

7. Ļeontjevs A.N. Psihes attīstības problēmas. - M., 1972. gads.

8. Moskoviči S. Mašīna, kas rada dievus. - M., 1998. gads.

9. Nazaretjans A.P. Vardarbības antropoloģija un pašorganizēšanās kultūra: esejas par evolucionāri vēsturisko psiholoģiju. 2. izdevums, red. - M., 2008. gads.

10. Poršņevs B.F. Par cilvēces vēstures sākumu (paleopsiholoģijas problēmas). - Sanktpēterburga, 2007. gads.

11. Rubinšteins S.L. Cilvēks un pasaule. - M., 2003. gads.

12. Semenovs V. E. Krievu polimentalitāte un sociāli psiholoģiskā dinamika laikmetu krustcelēs. - Sanktpēterburga, 2008. gads.

13. Jurevičs A. V., Ušakovs D. V. Morāle mūsdienu Krievijā // Socioloģijas žurnāls. - 2009. - Nr.1. - S. 70-86.

14. Jurevičs A. V., Ušakovs D. V., Tsapenko I. P. Mūsdienu Krievijas sabiedrības makropsiholoģiskā stāvokļa kvantitatīvais novērtējums. žurnāls - 2007. - Nr.4. - S. 23-34.

15. Vilsons E. O. Sociobioloģija: jaunā sintēze. Kembridža, 1975. gads.