Enciclopedie mitologică: Panteonul slav al zeilor: Mama-brânză-pământ. Șapte mame de bărbat, cine sunt ele

Salutări, sunt Maica Maria.

Mă bucur că am ocazia să vorbesc din nou cu tine. Am început o poveste despre oamenii sfinți care au trăit pe Pământ, despre de ce și-au îndeplinit rolul dificil și de dragul cărora entitățile spirituale i-au susținut. Astăzi vreau să continui acest subiect, dar să fiu atent la ceea ce simt eu însumi.

Când se pronunță cuvântul „sfânt”, apare imediat sentimentul că o astfel de persoană trebuie să fie foarte blândă, deschisă, răbdătoare, simpatică. După părerea majorității, un sfânt trebuie să îndure toate greutățile vieții fără indignare și să perceapă toate greutățile și durerile ca pe o oportunitate de a deveni mai puternic pentru a-și arăta și mai strălucitoare calitățile spirituale.

Într-adevăr, acest lucru s-a întâmplat foarte des, iar oamenii sfinți au ales să treacă prin orice obstacole pentru a-și îndeplini misiunea. Prin ei au acționat și entitățile spirituale, iar succesul nu numai al intențiilor lor personale, ci și împlinirea voinței Învățătorilor a depins de acțiunile lor și, bineînțeles, s-au putut deschide oportunități pentru mulți oameni. La urma urmei, dacă scopul înalt al sfântului a fost realizat, atunci mulți oameni, văzând calea unei persoane atât de vrednice, au fost inspirați de pașii lui și au dorit să acționeze în același mod. Un om sfânt, datorită credinței sale în sine și în ceilalți oameni, le-a oferit celorlalți șansa de a deveni mai puternici, de a merge mai departe în ciuda greutăților vieții.

Am spus deja că o persoană sfântă nu a acționat neapărat în cadrul religiei, ar putea fi un om de știință, un filozof sau pur și simplu o persoană extraordinară și creativă. Toți astfel de oameni, cu stilul lor neobișnuit de viață, cu ideile lor, au aprins speranța în inimile celorlalți, parcă le-ar spune altora: „Nu vă fie teamă să acționați sincer, mergeți acolo unde vă cheamă sentimentele”. Majoritatea oamenilor își doresc asta cu adevărat, iar când există un astfel de exemplu lângă ei, le este mai ușor să se deschidă către lume, să acționeze deschis și sincer.

O astfel de poziție sinceră în viață are o mare putere, pentru că atunci o persoană nu pierde energie și timp pentru a fi înșelată, ascunzând de sine ceea ce este important și valoros pentru el. Amintindu-și frumusețea spirituală, o astfel de persoană începe să trăiască cu adevărat, nu mai este pregătită să petreacă un singur minut așteptând ceva înainte, vrea să dedice fiecare pas ceea ce îi este drag. Este ca și cum bâjbâie ceva strălucitor și autentic în interiorul său, ceva cu care a venit în această viață și ceea ce a fost în interiorul lui încă de la naștere.

Acest sentiment poate fi comparat cu visul pur și naiv al unui copil care dorește bine tuturor, pur și simplu pentru că este plăcut și vesel să facă asta. Dar dificultatea constă în faptul că acest sentiment pur nu este atât de ușor de exprimat în exterior. În timp ce copilul este încă mic, el are speranța că își va putea arăta sentimentele simplu și natural, împărtășindu-le rudelor și prietenilor, iar mulți reușesc. Dar când o persoană crește, constată că majoritatea adulților nu îl pot înțelege, ei văd lumea într-un fel diferit.

Care este motivul respingerii pe care ceilalți o simt față de cei care intenționează să acționeze sincer, acordându-și sprijinul spiritual? Este într-adevăr dorinta fireasca a unei persoane - a răni pe cineva care este deschis, eliminând orice protecție de la sine și rămânând gol mental în fața celorlalți, arătând tot ceea ce simte?

De fapt, așa s-au simțit toți oamenii sfinți, și-au demonstrat în mod deliberat forța interioară, calitățile lor spirituale excepționale și au fost în permanență atacați. De ce este atât de obișnuit să-i întâlnești pe cei care vor să devină mai buni și să-i sprijine pe alții în acest sens?

Am început să vorbesc despre asta într-un articol anterior. Motivul, desigur, nu constă în oamenii din jur, iar dacă ar exista o oportunitate, ei ar sta cu siguranță lângă acea persoană curajoasă care poate fi numită sfântă. Sursa dorinței de a lovi, de a jigni pe cineva care este deschis este sistemul de control care creează condiții sociale pe Pământ. Toate aceste condiții îi pun pe oameni într-un astfel de cadru când pur și simplu este neprofitabil și chiar periculos pentru ei să-și arate adevăratele calități. Toată lumea în viață are un set de programe din care să aleagă, iar în aceasta sistemul este gata să-l susțină. În mod ciudat, este obișnuit în societate să jignești și să-i umilești pe alții, iar acest lucru este clar vizibil în orice media. Dacă o persoană este menționată la televizor sau într-un ziar, atunci jurnaliştii încearcă adesea să o calomnieze sau să o umilească, să o enerveze. Sau, de exemplu, multor oameni le place să bârfească, spălând oasele prietenilor și colegilor lor, în timpul unei astfel de conversații este chiar plăcut să spui ceva nemăgulitor altuia, iar mulți simt un val de forță în timpul unor astfel de conversații. Dar această creștere temporară a dispoziției nu este în niciun caz creată, deoarece este o nevoie naturală a omului de a răni pe cineva. Într-un astfel de obicei, oamenii sunt susținuți de un sistem social care îi dă de bunăvoie energie emoțională susținând astfel de calități. Majoritatea oamenilor nu se gândesc de ce sunt fericiți în astfel de momente, dar plăcerea faptului că alții se simt rău nu poate fi sentiment sincer. Este creat artificial, prin acele programe care au fost vaccinate de multe generații. Sistemul stimulează în mod specific oamenii în astfel de acțiuni și în același timp limitează în altele care provin din inima pura. De regulă, o persoană care vrea să se deschidă către ceilalți în cele din urmă disperă în încercările sale, deoarece în acest moment devine imediat vulnerabilă. Acele atacuri împotriva lui pe care le poate provoca devin deosebit de dureroase, pentru că atunci când se deschide, devine deosebit de sensibil. Iar cei care sunt obișnuiți să-i rănească pe alții, dimpotrivă, o fac cu mai multă voie atunci când o persoană își scoate temporar armura, pentru că în acest caz efectul loviturilor și calomniei va fi mai puternic.

După ce a creat conditii similareși oferind suport în vibrații scăzute, sistemul are persoane limitate pe calea dezvoltării pe care și-ar dori să meargă de fapt, oferindu-le un fals. De asta se leagă lupta internă, pe care o simt mulți oameni care vor să devină mai curați, mai buni, mai strălucitori și simt că nu trăiesc în zadar. Se deschid o vreme, dar apoi se rănesc și își închid din nou inimile. În același timp, se îngrădesc nu numai de alți oameni, ci și de ei înșiși, pentru că atâta timp cât își simt dorințele sincere, nu sunt pregătiți să suporte lipsa oportunităților de manifestare. Ei par a fi incapabili să facă față sentimentelor lor reale, fie trebuie să li se arate, fie să se îndepărteze de ele. O persoană care a simțit focul sufletului său trebuie să-și înece flacăra, să o stingă. Este foarte trist și dureros să faci asta, iar dacă odată s-a întâmplat acest lucru, atunci persoana încearcă mai târziu să nu-și amintească și să se îndepărteze de durerea pe care a trebuit să o îndure.

Această amărăciune interioară asociată cu nevoia de a se ascunde de sine și îi face să se teamă de cei care dau dovadă de căldură și sinceritate. La urma urmei, de îndată ce o persoană vede pe cineva care acționează cu adevărat din starea dorită, își amintește imediat propriul sentiment de care a trebuit să fugă. De asemenea, îi face pe cei mai mulți oameni să simtă durere atunci când cineva se apropie prea mult de ei, încercând să stabilească o conexiune senzuală. Pentru a rupe acest contact, o persoană este forțată să acționeze nepoliticos, provocându-și durere atât însuși, cât și celui care și-a deschis sufletul pentru o vreme. Nepoliticos este împotriva sentimentelor delicate ale omului, dar creează oportunitatea de a te împrăștia din nou la o distanță sigură.

Acest lucru este adesea simțit de mulți oameni îndrăgostiți în momentul despărțirii, când o ceartă la sfârșitul unei relații apropiate este un mijloc de a amorți durerea interioară. Căldura și apropierea pe care îndrăgostiții le simt devin frustrante dacă nu pot fi fizic în preajmă, iar acest lucru duce la nevoia unei lupte. Același lucru se întâmplă adesea între cei dragi atunci când se ceartă și se impaca din nou. De fapt, este chiar o necesitate pentru a continua relația. Dacă oamenii nativi se apropie prea mult unul de altul, atunci anumite forțe ale sistemului încep să provoace conflicte, influențându-le subconștientul. Până la urmă, în viețile trecute au avut o mulțime de contradicții, care, parcă intenționat, se ridică din subconștient și încep să se simtă, devenind un motiv de resentimente. Reprezentanții sistemului provoacă o ceartă, astfel încât vibrațiile oamenilor să nu se ridice prea mult, iar cele mai strălucitoare și mai plăcute sentimente să nu fie obținute de ei. În același timp, surplusul de energie emoțională care apare în momentele de relații bune este retras oamenilor în momentul conflictului, captat de egregorii speciali și apoi merge la nevoile sistemului. Prin urmare, acele valuri de îmbunătățire a relațiilor și de frustrare temporară sunt forțate, oamenii pur și simplu merg unii către alții, dar trebuie să se supună condițiilor care se creează.

Tot ce am spus, desigur, nu este de dorit nici pentru mine, dar acestea sunt condițiile în care oamenii au trebuit să existe de mii de ani. Toate acestea duc la faptul că oamenii sfinți sunt cu adevărat martiri, pentru că aleg să se deschidă și să fie așa până la capăt. Sistemul încearcă să-i conducă în cadrul acceptat, provocându-i pe mulți să acționeze împotriva propriilor sentimente. Dar acea persoană care acționează în numele Învățătorilor spirituali sau dorește să facă ceva deosebit de valoros pentru sine și pentru alții, nu are ocazia să se închidă. Dacă se îndepărtează de a lui sentimente strălucitoare, atunci îi va fi greu să se întoarcă din nou la ele, propriul său ego îl va face să se ascundă, să se ghemuiască în sine. O astfel de dorință este destul de de înțeles și în acest caz ego-ul încearcă cu adevărat să ajute persoana limitându-l de durerea constantă. Dar dacă o persoană sfântă se dă înapoi odată, îi va fi dificil să-și repete încercarea și, prin urmare, cel mai adesea merge până la capăt. El alege să strălucească asupra tuturor celor din jur cât mai puternic, fără nicio ezitare.

În multe privințe, aceasta este o poziție forțată, întreaga majoritate a ființei sale ar dori să se ascundă, să devină invizibilă. În interiorul unei persoane sfinte se desfășoară o luptă constantă, el trebuie să treacă peste disconfortul emoțional, deschizându-se din nou și din nou. Dar faptul că a ales să meargă până la capăt îi este și el de mare folos – a înlăturat îndoielile interne care l-ar putea ascuți din interior și l-ar putea subjuga calitățile spirituale.

După ce a ales să fie un exemplu pentru ceilalți, o lumină călăuzitoare pentru cei din jur, se gândește cum să sprijine cât mai mulți oameni în acest moment și să le ofere cât mai mult. O persoană sfântă însuși este în condiții limitate, el alege să se mute într-o altă tabără, să devină diferită de toți ceilalți, dar în niciun caz nu devine liber. El este mai mult ca un revoluționar, declarându-și deschis ideile și invitând pe alții să i se alăture. Pentru o persoană sfântă, acest lucru este mai bine decât să stea liniștit fără să-și arate intențiile sincere, dar prin acțiunile sale el semnează o sentință pentru el însuși.

Astfel de oameni devin adesea proscriși care sunt înțeleși doar de cei mai apropiați oameni care au ales același rol. Sfinții aleg adesea să-și pună capăt vieții prematur, și nu pentru că este de dorit pentru ei. Doar trăirea într-un chin constant nu este deloc plăcut pentru o persoană și, prin urmare, în momentul în care sfântul atinge scopul dorit, el nu ezită cu propria plecare. Departe de totdeauna, sfântul reușește să facă schimbări în sistem, cel mai adesea reușind să creeze un impuls, transmițându-și ideea acelor oameni care ar putea să o ducă mai departe și să o ducă la viață. Isus a făcut la fel, a putut să le transmită discipolilor săi principiile învățăturii sale și, când și-a dat seama că a realizat ceea ce își dorea, a găsit ocazia să plece. A înțeles că sistemul nu-i va mai permite să trăiască în pace, iar restul vieții lui ar putea deveni doar o luptă constantă cu adversarii săi.

A trebuit să lupte cu propriile sentimente, pentru că o parte a conștiinței sale încerca să-l protejeze de suferință, în timp ce cealaltă, dimpotrivă, dorea să facă cât mai mult posibil pentru oameni. Dacă ar fi fost voia lui Isus, ar fi făcut mult mai mult, ducând ideile sale într-un cerc mai larg, asigurându-se că ideile sale originale nu sunt distorsionate și, desigur, a încercat să facă acest lucru. Dar când și-a dat seama că sistemul nu va permite acest lucru să se întâmple, a trebuit să-și oprească calea. După sfârșitul vieții, sistemul l-a canonizat făcând un exemplu pentru alții, dar în același timp i-a denaturat intențiile inițiale. Martiriul său a devenit un fel de ideal la care aspirau chiar și alți sfinți. Dar acesta este doar un program, o cale standard pe care sistemul o oferă acelor oameni care sunt gata să-și manifeste dorințele sincere. Cu aceasta, ea le spune oamenilor că cu siguranță au ocazia să devină sprijin pentru ceilalți și să-și realizeze ideile, dar vor trebui să sufere până la sfârșitul zilelor. Iar când o persoană alege o astfel de cale, pare să nu aibă altă opțiune, pentru că viața oricărui sfânt confirmă acest lucru.

În acest fel, sistemul le oferă în continuare sfinților ocazia de a-și manifesta calitățile, dar le pregătește o cale specială. Ea îi invită să trăiască o viață de martir, iar după moarte le promite publicitate și recunoaștere. Dar vreau să vă asigur că majoritatea sfinților nu au nevoie de această glorie pe care o pot primi după sfârșitul vieții. Dimpotrivă, recunoașterea pe scară largă a valorii faptelor lor este o denaturare, deoarece îi provoacă pe adepții lor să urmeze o cale care duce la suferință. O persoană sfântă acționează de dragul de a-și îndeplini dorințele, și nu de dragul de a se realiza în societate. Gloria pe care o dobândește după moarte devine doar o limitare pentru sufletul său, pentru că drept urmare stabilește pentru totdeauna o legătură cu puternici egregori sociali care susțin religia în care este canonizat. Acest lucru duce adesea la faptul că sufletul unui sfânt nu poate părăsi Pământul după viața sa, deoarece mulți oameni se întorc la ea și îi cer sprijin. Ei comunică prin egregorul religiei și fiecare astfel de conexiune este o limitare pentru sufletul unei persoane care a trăit viața unui sfânt.

Nu neg că mulți oameni care au ales calea sfinților și-au dorit sprijinul sistemului, pentru că în acest fel și-ar putea realiza planurile. Dar dorința de a fi canonizat și de a câștiga glorie nu putea veni decât din influența ego-ului, iar astfel de distorsiuni s-au manifestat și la mulți oameni demni. Ego-ul părea să le ofere sprijin, îi ajuta să meargă până la capăt, asigurându-i că la sfârșitul vieții vor primi recunoaștere. Dar făcând acest lucru, o persoană a devenit și mai dependentă de programul standard care a prezis faima pentru el. Oportunitatea de a deveni un sfânt clasic este singurul sprijin, deși aparent, pe care l-a primit din partea sistemului.

Îmi pare rău că, vorbind deschis, trebuie să-mi împărtășesc necazurile, dar cred că acest lucru este mai bine decât să tac și să spun jumătăți de adevăr, să distorsionez adevărul. Calea sfinților s-a dovedit într-adevăr a fi foarte dificilă pentru fiecare dintre ei și nici măcar ajutorul pe care l-a primit fiecare sub formă de sprijin energetic din partea Învățătorilor și a multor suflete apropiate care au venit cu el în acea întrupare nu a fost suficient. Mai degrabă, dimpotrivă, înțelegerea că el își datorează prezența în această viață ființelor spirituale și succesul temporar în acțiunile sale - multor oameni apropiați care i-au fost alături, l-au făcut dependent de această situație. Sfântul trebuia să fie dur și de nezdruncinat, să meargă până la capăt în ciuda dificultăților exterioare și, desigur, acest lucru i-a afectat propriile calități.

Foarte puțini au reușit să rămână blânzi și blânzi față de ceilalți, aproape toată lumea a trebuit să-și arate puterea și chiar să-i rănească pe ceilalți. Doar cei mai talentați au putut să-și păstreze căldura sufletului și să o ducă de-a lungul anilor în calitatea care le-a fost dezvăluită în copilărie.

Aceasta a manifestat esența creatoare a sfântului, care cu fiecare cuvânt, fiecare faptă a găsit prilejul de a face ceea ce a simțit și, în același timp, de a obține rezultatul dorit. Simțul umorului, înțelepciunea interioară și experiența pe care au câștigat-o cu multe încarnări i-au ajutat pe mulți, toate acestea i-au ajutat să joace un joc subtil pentru a fi în continuare exact ceea ce și-au dorit de la bun început să fie. Mulți alții au fost nevoiți să devină insensibili și insensibili la ceea ce se întâmpla în jurul lor spre sfârșitul vieții, iar acest lucru este de asemenea de înțeles. În orice caz, toți acești oameni care și-au dus ideea până la sfârșitul zilelor și au găsit puterea de a-și îndeplini planurile merită respect și amintire binecuvântată, iar eu însumi le transmit dragostea și sprijinul acelor suflete care au trăit o viață atât de dificilă. .

Ce se va întâmpla cu acei oameni care în viitor vor alege calea sfântului? Există o altă cale pentru ei, cu excepția drumului călcat de majoritatea, peste care strălucește uriașul felinar al sistemului, luminându-le calea, și atârnă un semn: „Sfinții - acolo”?

Momentan sunt pierdut pentru mine. Eu, la fel ca multe alte ființe spirituale, aș vrea să susțin umanitatea, iar energia mea există în multe femei care doresc să descopere adevăratele calități ale sufletului lor. Dar eu, ca mulți alți sfinți care au fost pe Pământ și care doresc să restabilească conexiunea energetică trăind cu oamenii sau să mă întrupez din nou, până când noi oportunități vor fi vizibile. Sufletele acelor sfinți care au trăit deja pe Pământ sunt parțial capturate de sistem și, dacă se încarnează din nou fizic, atunci vechile programe duc la aceleași greșeli pe care le-au făcut mai devreme. Prin urmare, acei sfinți care se întorc la corpul fizic trăiesc de obicei un simplu viata umana, nedorind să strălucească puternic. Mulți dintre ei reușesc să trăiască fericiți și să-și îndeplinească planurile, dar evită deja calea dificilă și dureroasă pe care au parcurs-o în trecut. Mulți alți sfinți nu se mai încarnează fizic și găsesc o oportunitate de a ajuta oamenii la nivel de energie atunci când oamenii apelează la ei. Dar, așa cum am spus deja, în acest sens există distorsiuni create de sistem, iar contactul cu sfinții prin relicvele și imaginile lor acceptate în religii nu este pur.

Dacă o persoană dorește să ajungă la o comunicare mai liberă cu un sfânt care a trăit în trecut, atunci este mai bine să i se adreseze ca din interiorul său, conducând un dialog cu el la nivelul propriilor sentimente. Sfântul care este aproape de tine, cel mai probabil, posedă deja conexiune energetică cu tine, venind din încarnările tale trecute și, prin urmare, te poți baza pe sentimentele tale interioare. În același timp, este mai bine să-l reprezentăm pe sfânt nu așa cum este obiceiul bisericii, ci să-l vedeți ca pe o persoană simplă. Cel mai calități valoroase sfântul erau calități umane simple, autentice și foarte ușor de înțeles pentru oameni și, datorită acestui lucru, cuvintele sale au ajuns la inimile celorlalți. Dacă îți imaginezi sfântul în acest fel, distras de la acele evenimente de mare profil care i-au umplut viața, vei putea să-i atingi energiile mai profund.

Fiecare sfânt și-ar dori sincer să trăiască o viață calmă și liniștită, dar cel mai adesea nu a avut o astfel de oportunitate. Dacă îi oferi sufletului lui o astfel de oportunitate acum, susținându-i adevăratele intenții, atunci ea va răspunde cu ușurință și deloc în modul în care este obișnuită să vorbească cu majoritatea oamenilor. Un astfel de contact va fi un sprijin pentru sufletul sfântului însuși și va fi mai viu și mai real decât conversația care este acceptată în religie. Nu vreau să spun că este necesar să se îndepărteze de comuniunea cu sfinții acceptați în creștinism, oamenii au vorbit și vor continua să vorbească cu sfinții prin egregorii religiilor. Dar dacă oamenii înțeleg cine au fost cu adevărat sfinții și pot șterge percepția căii lor trecute de distorsiuni, atunci aceasta va elibera comunicarea energetică cu sfinții din programe. Acest lucru va ajuta și sufletele sfinților să renunțe la restricțiile care le-au fost impuse în timpul vieții, să slăbească influența adversă a sistemului și să devină mai libere. Așadar, povestea mea are ca scop și îndepărtarea măștii artificiale de pe chipurile sfinților impuse de societate, ajutându-i să apară în fața umanității pentru ceea ce sunt cu adevărat.

Fiecare sfânt este o persoană simplă și poate chiar mai simplă decât mulți alții. Dar datorită unei asemenea simplități exterioare, îi este mai ușor să-și arate trăsăturile spirituale, care sunt cu adevărat umane. Din acest punct de vedere, calitățile sfinților nu sunt divine și nu sunt luate din ceruri, dar pot fi numite cu adevărat pământești. Datorită calităților lor umane autentice, au fost înțeleși de alți oameni și, în ciuda multor dificultăți, au fost încă auziți.

Dacă vorbesc ca Zei sau Maeștri, vorbind abstract și sublim, atunci cel mai probabil ideile lor ar fi uitate. Desigur, acești oameni au acționat cu sprijinul unor entități spirituale și și-au realizat intențiile, dar ei înșiși au rămas oameni. Mai mult, fiind intermediari între planul spiritual și umanitate, ei trebuiau să fie traducători ai acelor idei venite de sus. Pentru a face acest lucru, trebuia să fie mai mult decât oameni, să înțeleagă însăși esența unei persoane pentru a găsi cuvintele potrivite și a-și arăta realitatea prin propriul exemplu. Sfinții pot fi numiți pe bună dreptate cei mai buni dintre oameni, dar aceste calități nu provin de la nivelurile superioare, ci sunt cu adevărat pământești. Sursa abilităților lor era însăși energia Pământului, care le dădea sprijin sufletelor de fiecare dată când intrau într-o nouă încarnare. Împreună cu toate intențiile care au venit de la Învățători și Zei, de pe Pământ, energia vieții a venit la om, hrănindu-l cu starea dorită, dându-i putere și speranță de a merge pe propriul său drum.

Mulți sfinți și-au dat seama de abilitățile lor excepționale, mulți dintre ei erau cei mai puternici vindecători și magicieni, iar acele minuni care sunt descrise în viața lor se bazează pe evenimente reale. Aceste calități au fost întruchipate datorită sprijinului Sinelui Superior al unei persoane și al Profesorilor săi, care i-au oferit o astfel de oportunitate, astfel încât să poată atrage atenția asupra lui însuși și să găsească studenți și, bineînțeles, să ajute oamenii. În același timp, entitățile spirituale și-au dat permisiunea, ceea ce a fost binecuvântarea lor, dar însăși calitățile și abilitățile sfântului au fost realizate grație propriilor abilități venite din încarnările trecute. Fiecare sfânt, bazându-se pe experiența trecută mai devreme, și-a dezvoltat abilitățile magice deja dobândite în trecut, iar energia vitală care l-a susținut a fost focul care i-a aprins calitățile cu o forță deosebită. Profesorii au dat permisiunea pentru o viață atât de unică și au oferit o oportunitate, orice altceva a fost făcut de persoana însăși datorită dorinței sale speciale. Forța dorinței sale a fost energia care îi încălzea sentimentele, îi activa abilitățile. El și-a spus în interior: „Sunt aici pe Pământ și acesta este principalul lucru. Este timpul sa incepem!". Omul sfânt a fost un inspirator pentru el însuși, iar înțelepciunea și experiența propriilor încarnări au fost principalul sprijin pe cale. Prin urmare, un sfânt este în primul rând o persoană, sinceră și reală, care urmărește cu pasiune chemarea inimii sale și abia atunci - tot sprijinul care îi vine de sus.

Există sfinți astăzi?

Desigur, astfel de oameni trăiesc și astăzi, includ toți oamenii care nu doresc să suporte calea standard propusă de sistem și doresc să-și găsească pe a lor. Dar în niciun caz nu mi-aș dori să-i clasific printre sfinți și, prin urmare, nu are rost să-i numesc. Majoritatea acestor oameni nu și-ar dori publicitate, pentru că odată cu ea efectele nedorite ale sistemului se vor răspândi asupra lor.

Din punctul meu de vedere, drumul pe care l-au parcurs mulți sfinți este foarte depășit, iar tot ce am spus în acest articol este o confirmare. Dar care poate fi calea „noilor sfinți”, și cui li se poate atribui?

Aceștia sunt oamenii care și-au dorit să trăiască autentic și pur, și-ar dori să-și găsească nișa în sistem, deși acesta nu a fost încă creat. Ei trebuie să găsească compromisuri, să trăiască în semitonuri și să nu-și dezvăluie strălucirea tuturor celor pe care îi întâlnesc. De exemplu, astfel de oameni reușesc să-și realizeze nevoile spirituale în familie, dar în activitățile lor trebuie să aleagă programe standard. Sistemul le oferă o astfel de șansă, dozând nivelul de energie pe care o dețin. O astfel de persoană trebuie întotdeauna să se echilibreze pe marginea a ceea ce este permis, fără a-și inflama flacăra mai puternică decât de obicei. Și cu cât își dezvăluie mai puțin strălucirea, cu atât mai bine pentru el.

Acestea sunt, desigur, jumătăți de măsură pe care trebuie să le respecte și fiecare astfel de persoană simte linia pe care nu vrea să o treacă. Dacă începe să strălucească mai puternic, va activa acele programe care sunt setate pentru sfinți, va deveni vizibil și vor cădea denivelări pe el din toate părțile. Sunt sigur că fiecare dintre voi simte o astfel de linie și totuși găsește o aplicație pentru calitățile voastre umane. Prin urmare, pe bună dreptate, fiecare dintre voi poate fi numit sfânt, fie și numai pentru că trăiți pe Pământ și găsiți ocazia de a merge mai departe, crezând în fundamentul luminii al vieții voastre. Pentru a-ți duce calitățile umane de-a lungul anilor fără a deveni complet un robot automat al sistemului, trebuie deja să ai dorința și pasiunea de a fi real. Aceasta înseamnă că fiecare dintre voi este parțial un sfânt.

Cum să te asiguri că oamenii pot fi liber cine vor să fie, aruncând jumătățile de măsură, încetând să se ascundă în spatele armurii groase care ascunde frumusețea sufletului lor?

Acest lucru depinde în mare măsură nici măcar de oameni înșiși, ci de schimbările din sistemul social și eu însumi sper într-o astfel de oportunitate. Dacă structura socială nu se schimbă și nu poate oferi sprijin celor care vor să trăiască sincer și deschis, atunci mai devreme sau mai târziu omenirea va renunța și nu va dori să fie ceea ce este. Doar cei care își ascund calitățile reale foarte profund sau uită complet de ele vor rămâne pe Pământ și vor continua să trăiască numai prin programe. Mai sunt doar câteva decenii pentru a schimba această situație, atunci oportunitatea de schimbare care există încă poate fi pierdută iremediabil.

Înțeleg acele ființe spirituale care vorbesc din ce în ce mai mult despre sistemul social, și nu despre dezvoltarea personală a fiecărei persoane. La urma urmei, acum pași decisivi pot fi făcuți numai împreună, iar calea individuală a unei persoane nu va schimba situația. În același timp, schimbările în sistem nu depind de oamenii înșiși, ele trebuie să apară de sus, cu sprijinul Ierarhiei și al tuturor forțelor care controlează situația. Oamenii înșiși pot sprijini aceste schimbări simțind propria capacitate de a fi reali și de a găsi adevărata sursă.

O astfel de sursă nu este cerul și nu Ierarhia, ci Pământul însuși, puterea care este stocată în el. Undeva în adâncul ei se află acea energie care menține starea fiecărei persoane, iar dacă mulți oameni câștigă o legătură pură cu ea, atunci poate că condițiile sociale nu îi vor mai afecta. La urma urmei, dacă majoritatea oamenilor încep să se înțeleagă și să acționeze din starea dorită, atunci aceasta va începe să-i sprijine pe toată lumea. Iar acele restricții care acum sunt răspândite prin programe care sunt întruchipate în reacțiile negative ale celorlalți față de deschiderea și sinceritatea unei persoane nu vor mai avea forță, pentru că comportamentul oamenilor se va schimba.

Depinde mult de câți oameni pot vedea baza luminii din interiorul lor și o pot manifesta. La urma urmei, ei sunt cei care vor putea crea noi condiții pe Pământ care sunt favorabile pentru manifestarea calităților umane. În acest caz, va apărea posibilitatea unei vieți simple, calme și frumoase, când nu este nevoie să-ți ascunzi adevăratele sentimente și dorințe. Aceasta va fi adevărata viață a sfinților, pe care fiecare dintre ei și-a dorit cu adevărat să o trăiască.

Cu dragoste,

Chanakya Pandit (1000 î.Hr. Niti Shastra) a notat principiul general acceptat al civilizației vedice: „Fiecare avem șapte mame: propria mamă, sotia profesorului sau ghid spiritual, soția unui brahman, soția unui rege, vacă, doică și mama pământ”.

Mama biologică este prima mamă și este adesea unul dintre cei mai apropiați oameni pentru noi toată viața. Dragostea și grija pentru ea sunt evidente. A doua mamă este soția profesorului sau ghidului spiritual. În general, femeile sunt mai des mai amabile, mai ales dacă simt sentimente materne pentru un anumit copil. Prin urmare, profesorii apelau adesea la soție pentru ajutor sau protecție. Pe vremea noastră, oamenii s-ar putea să nu aibă o relație caldă cu o a doua mamă, dar pe vremuri, băieții erau educați în casa unui profesor. În urmă cu o sută de ani, unii băieți și fete trăiau și învățau în gimnazii, școli etc. Prin urmare, au avut adesea o relație caldă cu soția profesorului.

A treia mamă este soția unui brahman. Brahmana este o clasă de inteligență, așa cum se spune, „capul” societății. De obicei, brahmanii erau preoți, oameni de știință, profesori, mentori, preoți. Evident, dacă chiar și în urmă cu o sută de ani certificatele de naștere și căsătoriile erau eliberate de biserici, atunci oamenii aveau adesea relații strânse cu preoții și soțiile lor.

A patra mamă este soția regelui sau a domnitorului. În anii '80, în URSS, Raisa Maksimovna Gorbacheva a fost uneori cerută de ajutor. Deci, deși civilizația noastră nu poate fi numită vedica acum, este dreptul nostru să apelăm la soția președintelui pentru ajutor.

A cincea mamă este o vacă. Sentimentul de recunoștință față de vacă pentru că a dat lapte bebelușilor umani este atât de minunat încât vaca este acceptată ca una dintre mame. Cea care mă hrănește cu laptele ei este mama. Oamenii se bucură de multe produse sănătoase făcute din lapte. De exemplu, acum câteva sute de ani, în provincia Oryol: „Când o vacă cumpărată era adusă în curte, stăpâna casei s-a închinat la picioarele ei și i-a dat pâine sărată pe gard”. Păstorii din provincia Oloneț au folosit conspirații pentru a proteja animalele. Într-una dintre aceste conspirații, se spune despre „vacile de lapte”, despre „vitele dragi ale lui Dumnezeu”. Cehii au sărbătorit „sărbătoarea vacii” pe 1 mai. Vacile erau împodobite cu flori și ramuri verzi, tratate cu felii de pâine unsate cu miere. În 1896 erau 31,6 milioane de vaci în Rusia, adică. aproximativ 3 vaci la 10 locuitori. Germanii considerau vacile albe sacre, iar locuitorii Scandinaviei credeau ferm că întreaga lume a fost creată de vaca uriașă Audumbla. Calea Lactee, adică întreaga galaxie în care se află Pământul în tradițiile slave și vedice, a fost creată din laptele ei de o vacă mamă cerească. Printre bulgari, boii, ca și vitele de lucru, erau foarte respectați. Chiar și în secolul al XIX-lea boii înhămați nu erau numiți altceva decât „îngeri”, era considerat un păcat să-i bată. Referindu-se la boul înhamat, țăranul îl numea „tată”. În India, taurul era personificarea religiei, iar planeta Pământ era înfățișată ca o vacă.

A șasea mamă este asistenta. Când mamele tinere pierdeau lapte, s-au îmbolnăvit sau au murit, sau bebelușii au rămas orfani în unele cazuri, asistentele au ajutat în aceste cazuri. Tradiția de a angaja asistente a devenit populară în țările europene încă din secolul al XV-lea. Asistentele în acele vremuri erau uneori numite mame adoptive sau a doua mame.

Brânză Mama Pământ

1. Pământul este unul dintre principalele elemente ale Universului, alături de Apa, Focul, Aerul și „al cincilea element” care le cuprinde pe celelalte patru – Spațiul (Lumina Albă).

2. Pământul, conform ideilor populare, este izvorul universal al vieții, Mama tuturor viețuitoarelor, inclusiv a omului, - Brânză Mama Pământ. În păgânismul slav, Rodnoverie, imaginea Mamei Pământ se împletește cu imaginea Marii Zeițe Mamă, Mokosh sau Lada, a cărei întrupare Ea apare în lumea Reveal.

3. Ideile despre Pământ sunt, de asemenea, strâns legate de conceptele de Atot-Tatăl-Gin și Mama-Mamă - Țara Strămoșilor, Țara Nativă. Deci, ei vorbesc despre cele trei mame ale unei persoane - Patria-Mamă, Mama Pământ brut și femeia pământească - mama nativă a unei persoane.

4. Însăși expresia „ Brânză Mama Pământ” presupune o legătură cu elementul Apă: Pământul este „brut” pentru că este fertilizat de ploaie (Sămânța lui Dumnezeu Tatăl) și este gata să dea naștere unei recolte. Comparați, de exemplu, rugăciunea cu dublă credință, care se spunea, începând să semăneze câmpul, în regiunea Oryol: „ părintele Ilya(în antichitate, probabil, apelul în astfel de cazuri era către Perun), binecuvântează semințele pentru a le arunca în pământ. Udai Mama Branza-Pamant cu roua rece ca Ea sa aduca cereale, sa-l agite, sa mi-l intoarce cu spicul mare.».

5. În folclorul rus, inclusiv în formule de conspirație precum „ Pământul este Mamă, Cerul este Tată" sau " Cerul este cheia, Pământul este lacătul»a păstrat idei despre Cer și Pământ (Svarog și Lada, Veles și Makosh) ca un cuplu căsătorit. Comparați: imnuri ariene antice Rigveda reprezintă pământul ( Prithivi) soția Raiului ( Dyaus); greacă Gaia-Pământul este și soț uraniu-Cerul, toți ceilalți zei provin din acest cuplu divin etc. În „Povestea anilor trecuti” din Rusia veche (secolul XII), un scrib creștin „denunță” păgânii: „ Totuși, ei spun că pământul este o mamă... Da, dacă au o mamă pământ, atunci tatăl lor este raiul».

6. Într-o conspirație din provincia Nijni Novgorod, Pământul este prezentat ca Mama universală - atât a întregii omeniri ca întreg, cât și a fiecărei persoane în mod individual: „ Goy, mamă pământ crud! Mama pentru noi draga. Ne-ai născut pe toți...» În unele versete spirituale, Pământul este numit nu numai mama, ci și tatăl omului: Mama Pământ Raw! Toată lumea, Pământ, ești Tatăl și Mama noastră...»

7. Din cele mai vechi timpuri, Pământul a fost tratat cu o reverență și grijă deosebită. Când la începutul anilor 1920 în timpul secetei din raionul Pereslavl-Zalessky, unii dintre țărani au început să spargă cioburi și blocuri de pe pământul arabil cu ciocane, apoi femeile, reproșându-le, au spus că „ au bătut-o însăși pe mama Preasfintei Maicii Domnului”(în epoca dublei credințe în Rus’, vechea imagine păgână a Maicii Pământul brut asociat cu imaginea creștină a Fecioarei). O atitudine deosebită față de Pământ s-a manifestat și prin faptul că atunci când mâncau pe câmp, țăranii își ștergeau mâinile pe acesta, atribuindu-i aceleași proprietăți de curățare ca și apa.

8. În folclor și literatura antică rusă, se subliniază constant suferința Mamei Pământ și, în același timp, compasiunea ei pentru om. Potrivit „versetului pocăit” din provincia Vladimir, o persoană este deja vinovată în fața Pământului, rupându-și pieptul cu un plug, zgâriindu-și sângele cu o grapă. În versurile spirituale bi-credinte, Pământul tremură, plânge, plânge, se întoarce cu rugăciuni către Dumnezeu și Maica Domnului. În anii dezastrelor naționale sau înaintea bătăliilor sângeroase, Ea, ca o mamă sau o văduvă, plânge pe morți și pe cei care sunt încă sortiți să moară.

9. Conform credințelor populare, Mama Pământ îi ajută pe cei care apelează la Ea cu cereri sincere, după cum se poate observa din următoarea poveste, consemnată în secolul XX. din cuvintele unui țăran din districtul Dorogobuzh din provincia Smolensk: Țăranul... nu a păstrat vite, a murit. O bună cunoștință a unui țăran, în mare secret, l-a sfătuit pe învins, pe ascuns față de toată lumea, să iasă în curte la răsăritul soarelui și să se închine de trei ori către Pământ, fără cruce și pălărie. Țăranul a făcut asta, iar vitele lui au început să fie păstrate de atunci».

10. În credințele populare, Pământul „se închide”, adoarme pentru iarnă și se trezește primăvara. 23 înflorire / aprilie-lună Yarilo „deblochează” - fertilizează Pământul (după alte idei, Mother Cheese fertilizează Pământul - o creează Zarod- Thunderer Perun într-o sărbătoare, denumit popular „Primul Tunet”, adică în timpul primei furtuni de primăvară). De asemenea, legat de ideea de fertilizare a Pământului este cultul șerpilor care se târăsc primăvara pe lumină albă, precum și cultul strămoșilor, sosind pe „aripi de pasăre” din Iriy (Locașul Ceresc al sufletelor sfinte ale strămoșilor) și asigurând fertilitatea Pământului.

11. Pe 9 mai, Mama Pământului Brânzei este omagiată drept „fata de naștere”. Conform credințelor strămoșilor noștri, în această zi Pământul „se odihnește”, așa că trebuie să-i odihnești - nu poți să-l ară, să sapi, să-l grapă, nu poți să înfii țăruși în el și să arunci cuțite. Cu toate acestea, în diferite zone, Ziua numelui Pământului a fost sărbătorită în momente diferite. Deci, de exemplu, în provincia Vyatka această sărbătoare a fost sărbătorită în Ziua Spiritelor (luni după Trinitate). În alte locuri, Ziua Numelui Pământului a fost sărbătorită pe Simon Zelotul (Trawn/10 mai) - a doua zi după Veshny Nikola (Traven/9 mai), sfântul patron al agriculturii în epoca dublei credințe.

12. Una dintre cele mai de încredere și teribile din Rus' era considerat un jurământ în care sărutau sau mâncau pământul. În timpul disputelor de graniță, o persoană și-a pus o bucată de pământ sau gazon pe cap și a mers de-a lungul graniței cu ea. Granita astfel trasată era considerată inviolabilă; dacă cineva a hotărât să înșele, atunci, conform credinței, Mama Pământ a început să-l zdrobească cu o severitate teribilă și l-a forțat să mărturisească falsul. Jurământul, în timpul pronunției căruia s-a ținut gazonul pe cap, este menționat și în insertul slav în traducerea „Cuvântului” de Grigore Teologul (sec. XI) și datează din antichitatea precreștină.

13. Ritul pocăinței către Pământ are și el origini arhaice. A existat în Novgorod în secolul al XIV-lea. printre eretici-strigolnici s-a păstrat în unele zvonuri ale Vechilor Credincioși-besprioți din secolul al XIX-lea. Deci, vechii credincioși Ust-Tsilemsky au răspuns invitației preoților bisericii dominante de a mărturisi: „ Ne mărturisim lui Dumnezeu și Mamei Pământ Brut" sau " Îmi voi pune urechea la Pământul Brut, Dumnezeu mă va auzi și mă va ierta».

14. S-a cerut iertare și de la Mama Pământ în caz de boală sau apropierea morții. În versetul spiritual „Păcatul de neiertat”, Pământul acționează ca purtător al Adevărului moral, o Lege specială a Vieții Generice. Prin credințe Slavii estici, datând din epoca Rusiei antice, neprihănitul Sân al Pământului nu acceptă vrăjitorii răi, sinuciderile și cei care au fost blestemati de părinții lor. Până și Serapion al lui Vladimir în „Cuvântul lipsei de credință” (1270) le-a reproșat celor care dezgropă de la pământ o persoană înecată sau spânzurată, temându-se de dezastre naturale.

15. Există povești despre care Pământul aruncă oasele unui vrăjitor rău sau a unui sicriu cu trupul său. În epopee și versuri spirituale, există un complot în care Pământul refuză să accepte sângele Șarpelui vărsat de erou și face acest lucru numai la cererea lui.

16. Înmormântarea a fost interpretată de strămoșii noștri ca o întoarcere la Sânul Pământului al mamei. Pentru a nu pângări Pământul, poporul rus își punea lenjerie curată în caz de pericol de moarte. Apropierea morții a fost judecată de faptul că un anumit miros începe să vină de la pacient - „miroase a pământ”, iar „pământul iese” pe corp și pe față, de exemplu. apar pete întunecate.

17. Potrivit credințelor populare, pământul din mormânt ajută la depășirea fricii, a dorului și a bolii, dar poate fi folosit și în magia dăunătoare. Pentru a nu tânji prea mult după decedat, i-au pus pământ din mormânt în sân sau îi freacă pieptul cu el lângă inimă. Până astăzi, obiceiul este să arunci o mână de pământ în mormânt. Diplomatul suedez Peter Petrey (1610) a remarcat că, după ce au coborât sicriul în mormânt, cei prezenți plâng și plâng: „ Nu ai vrut să stai cu noi mai mult, așa că ia acest pământ pentru tine și la revedere!»

18. Încă din cele mai vechi timpuri, Pământul a întruchipat în viziunea despre lume a slavilor nu numai imaginea mamei omului, ci întregul Gen ca o unitate a celor vii și a celor care au plecat deja într-o altă lume. Riturile de înmormântare cu vizitarea și îngrijirea mormintelor și mormintelor strămoșilor, sărbători, frății (mese comune) la morminte și acasă, însoțite de invitația spiritelor strămoșilor, sunt menite să susțină unitatea Familiei și continuitatea generatiilor. Strămoșii care zac pe Pământ, așa cum ar fi, se contopesc cu Ea, devin partea Ei. Fertilitatea Pământului și abundența precipitațiilor depind de bunăvoința lor față de cei vii și, de asemenea, sunt apelate la ei pentru ajutor în alte cazuri.

19. Înțelegerea patriei este, de asemenea, asociată în primul rând cu imaginea Pământului. Din cele mai vechi timpuri, la plecarea într-o țară străină, rușii luau cu ei o mână din țara natală, o purtau la piept într-o amuletă sau într-o pungă, iar după moartea lor l-au pus cu ei în mormânt. Întorși din exil, mulți dintre ei au îngenuncheat și au sărutat-o ​​pe Mama Pământ.

20. Strămoșii noștri au venerat Brânza Mamă Pământ ca pe o Zeiță vie și au numit-o sfânt(cuvânt sfinţenie provine din cuvânt ușoarăși înseamnă nu trupesc, ci Spiritual Strălucire), cf. un blestem: " Pământul sfânt nu l-a acceptat"sau urări de bine:" Buvai este sănătos ca peștele, bun ca apa, vesel ca primăvara, lucrează ca o albină și bogat ca Țara Sfântă».

21. Deși pentru un slav păgân – atât în ​​vremuri străvechi cât și acum – întregul Ținut Nativ este la fel de sacru, strămoșii noștri din cele mai vechi timpuri au distins pe Pământ „locuri tari” (sau locuri Forțe) și „locuri moarte”. In locuri Forțe au înființat temple dedicate Zeilor Luminii și au încercat să ocolească „locurile moarte” periculoase pentru sănătatea ființelor vii sau le-au folosit pentru a onora Zeii Întunecați.

22. În general, dacă considerăm Pământul ca un singur Organism Viu, atunci locurile Forțe- acestea sunt punctele activității ei vitale, ca și punctele de acupunctură ale medicinei tradiționale chineze. Acestea sunt cele mai favorabile locuri pentru toate vietuitoarele, unde se manifestă curentele vitale ale Forțelor Naturale. într-un mod special- Unde " Raiul se conectează cu Pământul».

23. Odată cu apariția creștinismului, străin de Pământul nostru, de Rus’, adepții acestui cult au început să profaneze și să distrugă toate sanctuarele păgâne antice și să-și pună bisericile în locul Templelor profanate. Distrugând sanctuarele naturale, ancestrale ale strămoșilor noștri, bisericii au ridicat în locul lor statui necrofile ale „zeului” lor răstignit și mort, otrăvind curenții vitali ai Forțelor Naturale cu spiritul împuțit al trupului, astfel – literalmente. ucidere Pământ.

24. Astfel, creștinii sunt vinovați de crime comise nu numai în fața Zeilor Nativi, a strămoșilor noștri, a Familiei Cerești și a Familiei Pământești, ci și în fața Mamei noastre Mame Pământ însăși...

25. Natura-Patria-Oameni - Tatăl-Cer, Mama Pământ și Om, nu un „slujitor al lui Dumnezeu” creștin, ci un copil al lui Dumnezeu – Rodnoverie-ul ruso-slav se bazează pe această trinitate, Credința-Cunoașterea strămoșească a noastră. strămoșii și garanția Vieții urmașilor noștri. Să renaască Patria! Fie ca zeii nativi să protejeze Sfânt

Toporkov A.L. Materiale despre păgânismul slav (cultul mamei - pământ umed în satul Prisno) // Literatura rusă veche: Studii sursă. L., 1984.

Uspensky B.A. Aspectul mitologic al frazeologiei expresive ruse // Studia Slavica. 1983. T. 29; 1987. T. 33.

Fedotov G. Poezii spirituale. (Credința populară rusă după versete spirituale). M., 1991.

83. Mama Pământ

„... Pământul [Gaia] însuși a dat naștere pentru prima dată unei creaturi egale cu sine, capabilă să se răspândească peste tot, - cerul înstelat [Uranus], tronul de neclintit al zeilor binecuvântați pentru totdeauna.” Acest prim cuplu a dat naștere unei familii numeroase de zei, ciclopi și alte creaturi mitice (cotts, briarei, gits, „copii vanitosi” cu o sută de brațe și cincizeci de capete). Căsătoria Pământului și Cerului a fost prima hierogamie; zeii s-au căsătorit curând. , iar oamenii, la rândul lor, au început să-i imite - cu aceeași venerație sacră, cu felul în care au imitat tot ce s-a făcut mai întâi în zorii timpurilor.
Cultul Gaiei, sau Ge, a fost destul de răspândit în Grecia, dar de-a lungul timpului, alte zeități ale pământului i-au luat locul. Judecând după etimologie, în numele Gaiei semnificația pământului este prezentă în forma cea mai evidentă (cf. sanscrită go - „pământ”, „loc”; Zend. gava, gotic. gawi, gauja – „provinție”) . Homer abia o menționează: o divinitate htonică, aparținând aceluiași substrat pre-elenic, cu greu și-ar fi găsit loc în Olimpul său. Cu toate acestea, unul dintre imnurile lui Homer i se adresează în mod special: „Eu cânt Pământului, al cărui regat este indestructibil, părintele tuturor, strămoșul sfânt, care hrănește tot ce există din carnea ei... Este în puterea ta să dă viață muritorilor, dar o poți lua și tu... Fericit este omul umbrit de favoarea ta! Câmpul vieții îi aduce o recoltă bogată; turmele se înmulțesc în țările lui și casa lui este un vas plin.
Eschil preamărește și pământul, pentru că ea este cea care „naște întreaga făptură, o hrănește și primește din ea sămânță dătătoare de viață”. Puțin mai târziu vom vedea cât de veche este această formulă a lui Eschil și cât de fidel transmite credința străveche. Mai există un imn foarte vechi, care, după Pausania, a fost cântat de Pleiadele Dodona: „Zeus a fost, este și va fi, Mare Zeus, numai cu ajutorul tău Pământul dă roade. Nu degeaba o numim mama noastră.
Multe credințe, mituri și ritualuri legate de Pământ, de zeitățile Pământului și de imaginea Marii Mame au ajuns până la noi. În unele
„Ifesiod. Teogonie. V, 126 și el. 2 Homer. Spre pământ. S. 1 și el. Choephori. V, 127,128. 4 Ibid. X, 12, 10.

Într-un sens diferit, Pământul este fundația universului și, prin urmare, este înzestrat cu o semnificație religioasă variată. Era venerata pentru constanță și imuabilitate, pentru faptul că totul iese din ea și se întoarce la ea. Dacă studiem istoria unei anumite religii, putem determina destul de clar funcțiile și evoluția credințelor legate de epifaniile htonice. Dar acest lucru devine imposibil atunci când cineva se angajează să investigheze formele religioase ca atare; și aici, ca și în toate celelalte capitole, vom lua în considerare acțiuni, credințe și teorii legate de cicluri civilizaționale de epocă și caracter diferit. Să încercăm totuși să discernem firele principale în desenul țesăturii, care în cărțile de referință despre problemele care ne interesează sunt plasate sub titlurile „Pământ”, „Mama Pământ”, „Zeități ale Pământului”, „Spirite”. al Pământului”, etc.

84. Prima ierogamie: Cerul și Pământul

Cuplul divin - Cerul și Pământul - despre care vorbește Hesiod - este unul dintre laitmotivele mitologiei în general. În multe mitologii, în care Cerul joacă rolul celei mai înalte zeități. Pământul este însoțitorul lui, iar Raiul, așa cum am văzut mai sus (§ 12 și următoarele), este prezent aproape peste tot în viața religioasă a societății primitive. Să ne amintim câteva exemple. Maorii numesc Raiul Rangi și Pământul PapaPământ; la începutul tuturor, Cerul și Pământul, ca Uranus și Gaia, s-au unit într-o strânsă îmbrățișare. Copiii născuți din această unire - Tumatanenga, Tanemahuata și alții - căutau lumină, bâjbâind în întuneric și au decis să se despartă de părinți. Prin urmare, într-o zi au tăiat frânghiile care legau Raiul și Pământul și l-au împins pe Tatăl departe de Pământ; l-au împins și l-au împins până când Rangi s-a ridicat în aer și lumina a apărut pe Pământ5.
Motivul creării primei căsătorii dintre Cer și Pământ se regăsește în toate culturile Oceaniei, din Indonezia până în Micronezia. Îl găsim în Borneo printre Minehassieni, în nordul Celebes (unde principala zeitate este Zeița Pământului Luminuut);
5 Îți amintești că în Hesiod, Kronos îl castrează și pe Tatăl, dar dintr-un alt motiv: Uranus, fără să știe, a născut monștri, pe care i-a ascuns apoi în trupul Gaiei. Lang credea că mitul grecesc poate fi interpretat în termenii mitologiei maori. Dar dacă pentru maori acesta este doar un mit al creației, care explică separarea dintre cer și pământ, atunci pentru a înțelege mitul grecesc este necesar, așa cum a arătat J. Dumgzil în cartea Ouranos-Varuna (P., 1934). ), pentru a se baza pe conceptul religios indo-european al Celui Prea Înalt.
11 Staudacher W. Die Trennung von Himmel und Erde. Tubungen, 1942; Numazawa F. K. Die Weltfange in der japanishen Mythologie. Lucerna, 1946. S. 138 şi., 305 şi.
7 Compară: Pettazzoni R. Dio. p. 130.

insulele indoneziene etc. În alte locuri, există un motiv al separării violente a Cerului de Pământ; de exemplu, în Tahiti, ei cred că Raiul a împins o plantă care se întindea în sus de la Pământ8 """. Acest complot este destul de răspândit în alte zone istorice și culturale. au fost folosite în Gabon,10 Olorun și Oduna ("negru") printre Yoruba, cupluri divine printre Ewe, Akwapim,12 etc. La Kuman, unul dintre triburile agricole din Africa de Sud, căsătoria Cerului și Pământului are același sens de fertilitate cosmică ca și în imnul Pleiadelor Dodona: „Pământ. este mama noastră, tatăl este Cerul. Cerul fertiliză Pământul cu ploaie. Pământul dă cereale și ierburi. „13 Și după cum vom vedea în continuare, o parte considerabilă din credințele asociate agriculturii se potrivesc acestei formule. Apare și cuplul divin. în mitologiile Americilor.În sudul Californiei, Raiul se numește Tukmit, iar Pământul este Tamayovit;14 printre navajo îi găsim pe Yadilkil Hastkin („omul-cer”) și pe soția sa Nihoszan Eszu („femeia pământului”). ;15 în America de Nord"" , printre Pawnee, Sioux, Huroni (unul dintre principalele triburi irocheze)17, Holy, Zuni, pe insulele Indiilor de Vest, întâlnim același duet spațial. În mitologiile Orientului, el joacă un rol la fel de important în crearea lumii. „Regina Țărilor” (zeița Arinna) și soțul ei Wu sau Im, Zeul tunetului, se numără printre hitiți;18 chinezii au și o zeiță a Pământului și un zeu al Raiului; printre japonezi, aceștia sunt Izanagi și Izanami19 etc. Dintre triburile germanice, Frigg, soția lui Tyr, apoi Odin, este, în esență, și Zeița Pământului2. Printre egipteni, doar datorită particularităților limbajului lor, Cerul este reprezentat de Zeița Nuca (cuvântul „rai” este feminin), iar Pământul este reprezentat de un zeu pe nume Geb.

85. Structura hierofaniei htonice

Nu este greu să înmulțim exemple, dar asta nu ne va oferi nimic: o simplă enumerare a perechilor cosmologice nu va dezvălui nici structura esențială, nici semnificația religioasă a zeităților htonice. În mitul creației, pământul, deși era materialul original, joacă un rol pasiv
8 Krappe A. H. Le Genese... P. 79.
9 Compară: ibid. p. 78, 79; Numazawa F. K. Die Weltfange... S. 317 și ate.
10 Pettazzwi R. Dio. P. 210, 212." Ibid. P. 246.
12 Ibid. p. 241.
13 Krappe A. H. Le Genese... P. 78.
14 Pettazzoni R. Dio. p. 279.
15 Ibid. p. 282.
16 Ibid. p. 284.
17 Ibid. p. 291, 315.
18 Furlani G. La Religione degli HiUti. Bologna, 1936. P. 18, 35 Numazawa F. K. Die Weltfange... S. 93 și mănâncă.

rol. Chiar înainte de a exista mituri despre Pământ, însăși existența pământului ca sol era considerată semnificativă în sfera religioasă. Conștiința religioasă primitivă a perceput direct pământul și l-a tratat ca pe un dat; imensitatea sa, densitatea, varietatea sa de peisaj și vegetație au fost resimțite ca o unitate cosmică vie și activă. Când s-a realizat pentru prima dată semnificația religioasă a Pământului, acesta nu a fost „separat”, adică sacralitatea a umbrit nu pământul ca atare, ci întreaga natură: pământ, pietre, copaci, ape, umbre - totul în jur. Percepția intuitivă inițială a pământului ca „formă” religioasă poate fi exprimată după cum urmează - „Cosmosul, depozitul forțelor sacre abundente”. Am văzut că apei i se acordă semnificații diferite, care se întorc la conceptul de sămânță, energie latentă și renaștere – în magie, religie și mitologie – dar percepția inițială a fundației tuturor formelor de ființă este Pământul. Tot ceea ce este pe pământ este legat de orice altceva, formând un întreg imens.
Elementul pământ ca atare, datorită naturii cosmice a percepției intuitive a elementelor, este aproape imposibil de separat din totalitatea acestora din urmă. O persoană trăiește într-un mediu integral și îi este foarte greu să deslușească ceea ce aparține pământului însuși și ceea ce se manifestă doar prin pământ: munți, păduri, ape, vegetație. Un singur lucru se poate spune cu certitudine despre aceste intuiții originare (a căror natură religioasă am arătat-o ​​deja destul de clar): au aspectul unor forme în care apare realitatea; involuntar trebuie să fie strălucitori și să uimească mintea. Încă de la început, Pământul, cu tot ce stă pe el și este conținut în el, a fost perceput ca o sursă inepuizabilă de ființă, dată omului în senzații directe.
Singurul lucru care dovedește că hierofania Pământului a fost la început în formă cosmică și abia mai târziu a devenit cu adevărat htonică (și asta s-a întâmplat doar odată cu apariția agriculturii) este istoria credințelor asociate cu apariția copiilor. Până când cauzele fiziologice ale concepției au fost clare, oamenii au crezut că copilul a fost pur și simplu plasat în pântecul feminin. Nu ne vom întreba acum ce a fost exact ceea ce a fost plasat: un embrion care a trăit anterior în peșteri, crăpături, fântâni, copaci și locuri similare, sau o sămânță sau chiar „sufletul unui strămoș”. Ne interesează doar ideea că concepția nu a fost asociată cu tatăl, ci că copilul, la un anumit stadiu al dezvoltării sale, a ajuns în stomacul femeii ca urmare a contactului acesteia cu un obiect natural sau animal.
Deși această poveste este mai mult etnologică decât religioasă, ne va ajuta să luăm în considerare problema care ne interesează. Omul nu participă la Creație. Tatăl unui copil este doar un tată în sens legal, nu în sens biologic. Rudenie, și asta e de ajuns

fragilă, s-a luat în considerare doar comunicarea prin linie feminină. Dar cu mediul lor natural, oamenii erau mult mai strâns legați decât poate înțelege mintea profană modernă. Se simțeau literalmente ca „oamenii Pământului” „” - această expresie nu era o alegorie: fie erau aduși de animale acvatice (pești, broaște, crocodili, lebede etc.), fie creșteau printre pietre, în chei adânci sau peșteri înainte de a intra în mod miraculos în uterul feminin. Sau, înainte de a se naște, și-au început viața în apă, în cristale, în pietre, în copaci; sau au trăit în forme ascunse, pre-umane - sub formă de „suflete” sau „copii strămoși” undeva în zonele spațiale din apropiere. Există multe exemple de astfel de credințe; Astfel, armenii considerau Pământul „pântecele mamei, de unde ieșea oamenii”20. Locuitorii din Peru credeau în originea lor din munți și pietre. După credinţele altor popoare, copiii au apărut din peşteri, crăpături, izvoare etc. Chiar şi astăzi în Europa există oameni care sunt convinşi că copiii „ieşesc” din bălţi, izvoare, râuri, copaci etc.^. Este esențial ca „Pământul” să accepte în aceste credințe forma spatialași poate fi identificat cu întreg spațiul înconjurător, cu microcosmosul, și nu doar cu pământul ca atare. „Pământul” în acest caz este tot ceea ce înconjoară o persoană, întreaga zonă cu munții, pădurile și apele ei.
Tatăl legitimează copiii doar printr-un ritual care are toate semnele adopției. Copiii aparțin în primul rând „locului”, spațiului înconjurător, microcosmosului. Mama doar i-a lăsat să intre; i-a „întâlnit și salutat” și cel mult și-a îmbunătățit forma umană. De aici nu este greu de înțeles că la o persoană aflată într-un anumit stadiu al dezvoltării sale, sau mai bine zis, la o persoană care a perceput astfel viața umană, a predominat sentimentul de unitate cu natura înconjurătoare, cu „locul” . Se poate spune că, într-un fel, o persoană nu s-a născut încă, nu și-a dat seama încă că aparține în totalitate speciei sale biologice. Poate că este mai bine să luăm în considerare că în această etapă viața lui se afla în faza prenatală, deoarece persoana se simțea direct parte dintr-o viață care era comună cu orice altceva - o viață „cosmomaternă”. Experiența sa de existență poate fi numită „filogenetică”, iar omul nu a putut să o înțeleagă pe deplin; simţea că a ieşit din două-trei „pântece” în acelaşi timp.
Este ușor de observat că o astfel de mentalitate a dat naștere la o serie de anumite atitudini în percepția omului asupra Cosmosului și a fraților săi. Incertitudinea paternității a fost echilibrată de fuziunea omului cu diverse forțe sau substanțe protectoare din natură.

20 Dieterich A. Mutter Erde. V., 1925. S. 14.

Nyberg B. Kind und Erde. Helsinki, 1931. S. 62. Duterich A. Mutter Erde. S. 19 si a mancat.

Desigur, o astfel de fuziune cu „locul” cu greu ar putea trezi la o persoană sentimentul creatorului formelor biologice. Tatăl, „legitimul” copiilor săi, venit la el de undeva din măruntaiele naturii sau care au fost cândva „sufletele strămoșilor”, nu a avut copii în sensul deplin al cuvântului, ci pur și simplu a crescut noi membri ai familiei, noi lucrători sau apărători. Legătura dintre el și copil nu se simțea ca o legătură între un părinte și descendenții săi. Viața biologică a tatălui s-a încheiat odată cu moartea sa și nu și-a găsit continuare la alte ființe umane, deși popoarele indo-europene au oferit ulterior o interpretare proprie asupra simțului continuității familiei trăit de oameni: corpul, conform acestei idei, este transmis direct de la persoană la persoană (părinții creează corpul, sau „substanța”, copil), în timp ce sufletul coboară la o persoană din strămoșii săi (sufletele strămoșilor sunt întruchipate în nou-născuți)23.
Pământul, așadar, în experiențele religioase timpurii sau reprezentările mitologice, era „întregul” în care omul și-a găsit locul. Etimologia multor cuvinte care înseamnă Pământ conține semnificația spațiului: „loc”, „lățime”, „provinție” (cf. prthivi – larg) – sau orice senzație care decurge din percepția pământului: „solid”, „ceea ce nu este mișcare”, „negru”, etc. Pământul însuși ar putea primi orice semnificație religioasă abia mai târziu - în ciclul pastoral și mai ales în ritualul agricol, dacă intrăm în domeniul etnologiei. Până atunci, ceea ce se numeau „zeități ale Pământului” erau de fapt „zeități ale locului”, adică ale întregului mediu cosmic.

86. Maternitatea htonică

Una dintre primele teofanie a pământului însuși, și mai ales a pământului ca sol, a fost „maternitatea”, capacitatea sa inepuizabilă de a da roade. Înainte de a deveni Zeița Mamă, sau zeitatea fertilității, Pământul i-a apărut omului ca Mamă - Tellus Mater (Mama Pământ). Dezvoltarea ulterioară a cultelor agricole, care a format un concept din ce în ce mai clar despre Marea Zeiță a vegetației și a recoltei, a șters în cele din urmă toate urmele Mamei Pământ. În Grecia, locul Gaiei a fost luat de Demeter. În unele dovezi etnologice, totuși, se găsesc relicve ale venerării antice la Mama Pământ. Smoalla, profetul tribului indienilor Umatilla, le-a interzis adepților săi să sape pământul, căci, spunea el, este un păcat să rănești mamei noastre universale, să o tai, să o rupi sau să o zgâriei cu munca. Și și-a întărit apelurile antiagricole cu următoarele discursuri: „Sugerați să arat pământul? Pot să iau un cuțit și să-l înfund în pieptul mamei? Pentru ca atunci când voi muri, ea să nu poată
și Eckhardt K. A. Irdische Unsterblichkeit. Weimar, 1937. În toată ediţia.

ține-mă la pieptul tău și mă odihnește? Tu spui: scoate piatra. Este posibil să scoți oase de sub piele? Așa că atunci când voi muri, ea să nu mă poată lua în trupul ei și să nască din nou? Îmi ceri să cos iarba, să usuc fânul și să-l vând ca să fie la fel de bogat ca albul. Dar cum pot să tuns părul mamei mele?
24

Un astfel de devotament mistic față de Mama Pământ nu este unic.5 Fermierii nomazi din Bayta, unul dintre triburile primitive dravidiene din India Centrală, au semănat doar în cenușa rămasă în zonele în care a ars jungla, au considerat că este un păcat.25 Și unele popoare Altai și Finno-Ugrice considerau că este un păcat groaznic să smulge iarba din rădăcină, pentru că doare pământul la fel de mult ca o persoană căreia i se smulge părul sau barba, s-au asigurat că nu se fac ofrande toamna, deoarece în acest moment pământul doarme. Cheremis (Mari) credea că pământul era adesea bolnav și în astfel de perioade evitau să stea pe el. Există multe alte confirmări ale păstrării credințelor individuale asociate cu cultul Mamei Pământ, atât în ​​rândul agriculturii, cât și în cei non- triburile agricole. Cultul pământului, chiar dacă nu este, așa cum cred unii oameni de știință, cea mai veche religie a omului, devine cu greu învechit. După ce a apărut în cadrul unui complex agricol primitiv, s-ar putea să nu se schimbe timp de mii de ani. În unele cazuri, nu există nicio întrerupere în viața cultului din timpuri preistorice până în prezent. De exemplu, „plăcinta mortului” (coliva, kutia în română) era cunoscută și în Grecia Antică sub același nume, care provenea din timpuri preistorice, preelenice. Vom discuta mai jos și alte exemple de păstrare a credințelor de interes pentru noi în cadrul religiilor agricole funcționale.
În 1905, A. Dieterich a publicat cartea Mutter Erde, ein Versuch uber Volksreligion, care a devenit curând un clasic. Emil Goldman28, iar după el alți oameni de știință, printre care cel mai apropiat de noi este M.R.Nilsson29, au ridicat tot felul de obiecții la adresa teoriei lui Dieterich, dar nu au putut s-o infirme complet. Dieterich își deschide studiul cu o descriere a trei obiceiuri practicate în antichitate: așezarea nou-născuților pe pământ, îngroparea copiilor în pământ (spre deosebire de incinerarea adulților) și așezarea celor bolnavi și pe moarte cât mai aproape de pământ. De aici reconstituie imaginea primitivului

24 Mooaey J. Religia dansului fantomă și focarul Sioux din 1890 // Raport anual al Biroului de Etnologie Americană. Washington, 1896. P. 721. Vol. 14.
25 FrazerJ. Adonis, Attis, Osiris. Vol. I.P. 89.

27
Nyberg B. Kind und Erde. S. 63 si a mancat.
Lpz.; V., 1925. Ediţia a III-a, completată şi completată de E. Ferlet. Goldman, E. datum levare, MIOG. 1914. Vol. XXV. P. 1 si a mancat. Geschichte. S. 427 si a mancat.

Zeița Pământului, „Mama-Pământului-Tot” (pammetor Ge), despre care vorbesc Eschil în Prometeu30 și Hesiod în imnul Gaiei. S-a adunat o cantitate impresionantă de material legat de aceste trei obiceiuri străvechi și a existat o controversă în jurul lor, ale cărei detalii nu vom intra aici. Dar ei ne învață ceva și ne arată în ce domeniu religios ar trebui studiate astfel de credințe.

87. Originea „Pământului” a omului

Sfântul Augustus, în urma lui Varron, pomenește numele zeiței romane Levana, care a crescut copiii de pe pământ, pe care ea îi scosese anterior de acolo: levat de terra.În legătură cu acest fapt, Dieterich notează existența în Abrupzi a obiceiul de a pune pe pământ bebelușii născuți imediat după ce i-a spălat și înfășat.32 Era același obicei printre scandinavi, germani, parși, japonezi și alte popoare. De pe pământ, copilul a fost crescut de tatăl său (de terra tollere) , care a fost o expresie a recunoașterii copilului.33 Dieterich a interpretat această acțiune ca fiind dedicarea copilului către pământ, Tellus Mater, care este adevărata sa mamă. ) pe pământ nu înseamnă neapărat originea de pe pământ sau chiar inițierea la Mama Pământ, ci pur și simplu are scopul de a-i permite să intre în contact cu forțele magice ale Pământului. Potrivit altor cercetători34, prin acest ritual copilul primește sufletul care intră în el de la Tellus Mater.
În fața noastră sunt două interpretări, al căror opus aparent nu le afectează profunzimea; amândoi provin din aceeași idee străveche: pământul este sursa forței, „sufletului” și fertilității – fertilitatea Mamei Pământ. Practica culcatului pe pământ