Sărbători ariene antice în decembrie. Calendarul ritual și ceremonial magic slav antic

An Nou

Singura sărbătoare slavă care este sărbătorită la nivel de stat în statele slave este Anul Nou. Odinioară, zeul frigului puternic Morok se plimba prin sate, trimițând înghețuri puternice. Sătenii, dorind să se protejeze de frig, pun cadouri pe fereastră: clătite, jeleu, prăjituri, kutya. Acum Morok s-a transformat într-un fel de bătrân Moș Crăciun, care distribuie el însuși cadouri. A devenit atât de recent, la mijlocul secolului al XIX-lea. Apropo, împodobirea bradului de Crăciun are o semnificație rituală profundă: conform legendei, spiritele strămoșilor trăiesc în veșnic verzi. Prin urmare, împodobind bradul cu dulciuri, aducem cadouri strămoșilor noștri. Acesta este obiceiul străvechi. Vacanta in familie de Anul Nou. În această zi, este mai bine să vă vizitați rudele. În timpul sărbătoririi Anului Nou s-au făcut vrăji pentru tot anul următor și, în același timp, s-a făcut ghicire despre viitor. Cifra 12 se găsește cel mai des tocmai în ritualurile de Anul Nou: 12 „bătrâni” conducând ritualul, 12 snopi, conform cărora ghicesc despre viitoarea recoltă în anul de început, apă din 12 fântâni pentru ghicire; focul sacru „badnyak” arde timp de 12 zile (șase zile la sfârșitul anului vechi și șase zile la începutul noului). Ciclul solemn al ritualurilor de Anul Nou începea cu amintiri din trecut (cântarea unor epopee antice) și s-a încheiat cu ghicirea viitorului. Era sfârșitul Crăciunului, celebra „Seară de Bobotează”, care era considerat cel mai convenabil moment pentru a pune la îndoială soarta. Pentru vrăjile din ianuarie și ghicirea asociate cu cântecele de cântare, erau necesare vase speciale pentru apa sacră, în care era scufundat un inel de aur. Ideea de apă este subliniată de o linie masivă de relief în zig-zag care se întinde în jurul întregului vas chiar sub margine. Magie agricolă caracter aceste divinații au fost suficient de clarificate de lucrările lui V. I. Cicherov; una dintre principalele cântece observatoare a fost „slava pâinii”. Apa și aurul sunt atribute obligatorii ale divinației agrare-magice de Anul Nou, la fel ca apa și soarele, au oferit slavului străvechi o recoltă.

Ziua lui Ilya Muromets (Avegi Perun)

Ilya Muromets era din satul Karacharova, lângă orașul Murom. La acea vreme, aici locuiau popoarele finno-ugrice, tribul Murom (se știe că multe popoare finno-ugrice locale încă aderă la credința strămoșilor lor, iar vecinii lor - Lunca Mari - nu au fost niciodată creștini, au păstrat preoţie). Pentru faptul că Ilya Muromets era din tribul Murom, mai spune el Nume- Ilmarinen finlandez distorsionat. Ilmarinen este finlandezul Perun, zeu războinic și fierar, fierar. Totuși, în acest sat ar putea locui și nativii din Belogorye-Caucaz, karachaii. Pentru puterea sa exorbitantă, pentru faptele sale de arme, Ilya Muromets, care a trăit în secolul al XII-lea, a fost venerat atât de slavi, cât și de popoarele finno-ugrice ca întruparea Tunetorului (de finlandezi - Ilmarinen, de slavii din credința vedica – Perun, sau Ilma, de către creștini – profetul Ilie). În epopeele rusești despre Ilya Muromets, imaginea eroului a fuzionat cu imaginea lui Perun. În esență, aceste epopee au păstrat complet textele cântecelor antice despre Perun. Născuți în această zi, oameni încredințați să conducă o instanță cinstită și corectă. „Dacă prima zi a anului este veselă (fericită), atunci anul va fi așa (și invers)”. În această zi, ei ghicesc: curăță 12 cepe de solzii de sus, toarnă câte o grămadă de sare pe fiecare ceapă și le pun peste noapte pe aragaz. Pe ce bulb se udă sarea în timpul nopții, o astfel de lună va fi ploioasă. Sau scoteau 12 căni din becuri, turnau sare în ele și le puneau pe geam în noaptea de Revelion. Indiferent dacă sarea este umedă sau nu, luna respectivă va fi umedă, ploioasă sau uscată. În această zi, Biserica Ortodoxă Rusă îl comemorează și pe Sfânta Ilya de Muromets, ale cărei moaște se odihnesc în catacombele Lavrei Kiev-Pechersk. Potrivit lui Kalnofoysky, un călugăr al Lavrei Kiev-Pechersk, care a trăit în secolul al XVII-lea, Ilya Muromets a trăit cu 450 de ani înaintea lui, adică în secolul al XII-lea.

Turiştii

Turitsy sunt dedicate turului, unul dintre cele mai vechi animale venerate printre slavi, care posedă puteri magice. Turul întruchipează unirea lui Veles și Perun pentru gloria și prosperitatea clanului slav. Fiul lui Veles și Makoshi, Tur, ca și grecul Pan, patronează ciobanii, guslarii și bufonii, priceperea vitejie, jocurile, dansurile și distracția, precum și crângurile și animalele din pădure. În Nord, Tur apare ca un căprior mândru, iar în pădurile de taiga ca un elan. În această zi, ei spun averi pentru tot anul următor, deoarece vacanța se închide iarna de Crăciun. A 12-a zi a Crăciunului corespunde celei de-a 12-a luni a anului. Ghicitul are loc seara, cu apariția întunericului. Zăpada este adunată pentru a înălbi pânza. Zăpada adunată în această seară, aruncată în fântână, poate economisi apă pentru tot anul. Slavii au văzut în sărbătoarea Turului cel mai vechi rit al inițierilor tinerești în oameni, când, întrupat ca un lup, tineret trebuia să dea dovadă de abilități de vânătoare și curaj militar și să-și umple prima rundă. Slavii antici au luat un indici de la aceste animale formidabile care nu au avut grijă de ei înșiși pentru a proteja turma. Ei au încercat să învețe generația tânără să atace și să se apere, să dea dovadă de inventivitate și rezistență, rezistență, curaj, capacitatea de a se uni pentru a respinge inamicii, a-i proteja pe cei slabi și a găsi un punct slab în inamic. Timp de mulți ani, tururile, taurii sălbatici, au servit oamenilor drept simbol al onoarei și curajului. Din coarne de turi se făceau cupe și coarne, care erau trâmbițate îmbietor în campaniile militare și chiar și arcurile erau făcute din coarne deosebit de mari. Dar Turitsy este și o sărbătoare a ciobanului, în acest moment comunitatea invită un cioban pentru sezonul următor, este de acord cu el în privința muncii, încredințându-i o turmă prețioasă de multă vreme. Ciobanul, slujitorul Velesului, pune băuturi îmbătatoare pe masa comună, iar comunitatea - mâncare, și sărbătorește complicitatea lor cu o sărbătoare. Din acest moment, ciobanul are grijă de turmă, iar turul îl ajută în această chestiune, protejând tinerele și vacile care se pregătesc pentru fătare în luna februarie de diverse nenorociri și boli.

Terci Babi

În ziua lui Babi Kash, sărbătorită pe 8 ianuarie, se obișnuia să se cinstească moașele. Au adus cadouri generoase și tratative. Au venit cu copii ca să-i binecuvânteze bunicile. Mai ales în această zi, viitoarelor mame și fetițelor li s-a recomandat să meargă la bunici. Mai târziu, Biserica Ortodoxă a început să sărbătorească în această zi sărbătoarea Catedralei Preasfintei Maicii Domnului. O moașă este o rudă îndepărtată din sat. Nici o singură patrie nu s-ar putea lipsi de o moașă. Bunica a ajutat-o ​​pe femeia în travaliu. Și ea era, așa cum se spunea, cu mâinile. Cunoscând obiceiurile din antichitate, bunica își cunoștea afacerea. În chinurile unei femei în travaliu, ea a inundat baia, a scos-o pe femeia în travaliu la soare. Babkanie - fluturând cu mâna - a fost făcută bună printr-o vorbă bună, ierburi bune, rugăciuni bune. Fumând o femeie în travaliu, adică dând foc unei torțe de mesteacăn și dând foc pelinului cu iarbă nemuritoare, bunica ținea de patrii ușoare. Și, de asemenea, în vremuri nu atât de îndepărtate, mama strângea copiii seara și îi învăța să slăvească Crăciunul, să stropească cu cereale - pentru un secol lung, pentru fericire, pentru bunăstare. A fost la fel de ușor ca decojirea perelor să dai o bucată de tort la ora sărbătorii, să răsfeți copiii cu merișoare pe miere. Dar mama știa: „Nu în fiecare casă o pâine coaptă și chiar și așa că întreaga familie are din belșug”. Și așa copiii au trebuit să câștige un răsfăț, să guste în egală măsură întreaga lume a copiilor și sațietate și dulciuri. „Dă-mi o vaca, un cap de unt, un ficat pe vatră, o vaca de aur!” Și în cutia copiilor din fiecare casă au făcut atât prăjituri de ceremonie pentru femei mari, cât și pentru mirese, care în aspectul lor sunt asemănătoare cu vitele. Iar copiii au îndemnat: „Tu, gazdă, dă-i! Tu, scumpo, haide! Dă-i - nu-l rupe! Rupeți puțin - va fi Yermoshka. Dacă rupi crusta, va fi Andryushka. Și dă mijlocul - să fie o nuntă! Și așa cutia copilărească era grea. Și lăudatorii au alergat în mulțime la baia încălzită a cuiva, și-au împărțit un răsfăț între ei. A fost o perioadă fericită de jocuri, distracție. Copiii s-au cunoscut și au fost copilăresc fericiți, amintindu-și această minunată perioadă de iarnă. Au urmărit și semnele: dacă această zi este senină, atunci va fi o recoltă bună de mei. Terciul din cuptor se va rumeni - până la zăpadă. Dacă pițigoii scârțâie dimineața, se poate aștepta îngheț noaptea. Însă strigătul continuu al corbilor și al copacelor promite ninsori și viscol.

Ziua Răpirii

În această zi, își amintesc cum, în epoca Kupala, Veles a răpit-o pe Diva-Dodola, soția lui Perun. În timpul nunții dintre Perun și Diva, Veles a fost respins de Diva și răsturnat din cer. Totuși, mai târziu el, zeul pasiunii iubirii, a reușit să o seducă pe zeița tunetului, fiica lui Dyya. Din legătura lor s-a născut zeul primăverii Yarilo. Tot în Ziua Răpirii, își amintesc cum, în epoca lui Lada, Koschey și-a furat soția Marena de la Dazhdbog (Zeul verii și al fericirii). Din legătura dintre Koshchei și Marena s-a născut mai târziu Regina Zăpezii, precum și multe demoni. Dazhdbog a plecat în căutarea soției sale. O va căuta toată iarna și, prin urmare, gerurile vor deveni din ce în ce mai puternice, iar viscolele vor mătura totul în jur.

Intra

Intra (Zmiulan, Indrik the Beast, Vyndrik) este fiul lui Zemun din Dyya (Night Sky), fratele șopârlei și al adversarului său. Intra este zeul izvoarelor, fântânilor, șerpilor și norilor. Legătura cu elementele apei indică natura sa Navi (Navi în mitologia slavă de est este spiritul morții, precum și un om mort). Noaptea, vrăjitorii rosteau țevile caselor prin care Nav intra în case. Intra este un locuitor al temniței, iar în legendele slavilor se spune așa: „Precum Soarele este pe cer, așa este și Intra în Navi”. În Vedele indiene, Intra este un demon și regele șarpe. Acesta din urmă este indicat de faptul că Interia este locuită de șerpi, iar Intra însăși este soțul șarpelui Paraskeva. Potrivit Vedelor noastre, Zmiulan este câștigătorul caprei-Pan (fiul lui Viy), de fapt, vărul său (din moment ce Dyy și Viy sunt frați). În faptele lui Intra există atât vitejie și josnicie, cât și victorii corecte și cruzime. În ciuda faptului că este soțul unui demon șarpe, el luptă de aceeași parte cu Perun. Cel mai mult, este aproape de oamenii din „Triglav militar” (Perun-Intra-Volkh). Dacă Perun este pur „adevăr militar”, Volkh este vrăjitorie, cruzime și furie întunecată, atunci Intra este Lumină și Întuneric, lupta contrariilor. Intra, călare pe un inorog, este sfântul patron al războinicilor, un simbol care personifică priceperea și curajul militar. Sensitive Intra, ascultați apelul nostru! Ascultă cântările noastre! Oh, te cunoaștem, taur de foc! Învinge inamicul, puternicul Intra! Zdrobește puterea tribului Vieva!

Prosinete

Prosineț este numele lunii ianuarie, se sărbătorește cu binecuvântarea apei. Lăudați astăzi Svarga Cerească - Ostia tuturor zeilor. „Strălucire” înseamnă învierea Soarelui. Prosinetul cade în mijlocul iernii - se crede că frigul începe să se domolească, iar căldura solară se întoarce pe pământurile slavilor la ordinul zeilor. În această zi, templele vedice își amintesc cum în cele mai vechi timpuri Kryshen a dat foc oamenilor care au murit de frig în timpul Marii Glaciații. Apoi a vărsat magicul Surya din Svarga cerească pe Pământ. Surya este miere fermentată pe ierburi! Surya este și Soarele Roșu! Surya - Vedele înțelegere clară! Surya este amprenta Supremului Suprem! Surya este adevărul lui Dumnezeu Kryshnya! Laptele și produsele lactate trebuie să fi fost prezente pe masă în acea zi. Surya turnată pe pământ în această zi face ca toate apele să se vindece, așa că credincioșii se scaldă în apele consacrate. În cercul anual al festivităților lui Perun, această zi corespunde și victoriei lui Perun asupra fiarei Skipper și scăldarea surorilor sale Zhiva, Marena și Lelya în râul laptelui. În această zi, slavii s-au scăldat în apă rece de râu și au dat sărbători grandioase, în care laptele și produsele lactate trebuie să fi fost prezente cu siguranță.

Ziua tratamentului cu Brownie - Velesichi, Kudesy

Kudesy - ziua tratarii brownie-ului. Brownie - brutar, glumeț, protector de greier. Numele sărbătorii - kudesy (tamburine) - indică faptul că strămoșii noștri comunicau cu brownie sau pur și simplu s-au distrat, încântând urechea cu muzică: Bunic-vecin! Mănâncă terci, dar păstrează-ne coliba! Dacă bunicul-vecin al lui Kudes rămâne fără cadouri, atunci de la un bun păstrător al vetrei, se va transforma într-un spirit destul de înverșunat. După cină, în spatele aragazului se lasă o oală cu terci, căptușită cu cărbuni încinși, pentru ca terciul să nu se răcească până la miezul nopții, când vine brownie-ul să ia cina. În această zi, atât Veles însuși, cât și armata sa sunt venerati. Povestește despre originea lui Veles, războinicii cerești din Veles. De obicei, Velesichs sunt venerați de copiii lui Veles, Svarozhichs, care l-au ascultat pe Veles, șeful armatelor cerești. În această zi, brownie-ul este hrănit cu terci ... Dar printre ei se numără și cei care au coborât din cer pe Pământ și s-au așezat printre oameni: aceștia sunt eroi antici: volotomani, asilki, spirite ale strămoșilor, precum și spirite ale pădurilor, câmpurilor. , ape și munți. Cei dintre ei care au intrat în pădure au devenit spiriduși, unii în apă - apă, alții pe câmp - câmp, iar alții în casă - brownies. Brownie este un spirit bun. De obicei, el este un proprietar zelos, care ajută o familie prietenoasă. Uneori este răutăcios, obraznic, dacă nu-i place ceva. Îi sperie pe cei care nu au grijă de gospodărie și de animale. În această zi, brownie-ul este hrănit cu terci, lăsându-l pe ciot. Se hrănesc și spun: Stăpân-tată, ia-ne terci! Și mâncați plăcinte - aveți grijă de casa noastră! În unele zone, sărbătoarea este sărbătorită pe 10 februarie.

Ziua Tatălui Îngheț și a Fecioarei Zăpezii

Ziua Fecioarei Înghețului și Zăpezii este o sărbătoare antică păgână. În aceste zile, de obicei sunt spuse basme și legende despre Moș Crăciun și Fecioara Zăpezii. Despre cum Fecioara Zăpezii, la pofta lui Dumnezeu dragoste Lelya s-a îndrăgostit de un bărbat și, prin urmare, odată cu apariția primăverii, nu a zburat în nord. Dar de îndată ce „o rază strălucitoare a soarelui trece prin ceața dimineții și cade pe Fecioara Zăpezii”, ea se topește. În această zi, slavii l-au venerat pe inamicul lui Perun - Frost - ipostaza lui Veles. Putem spune că Frost este ipostaza de iarnă a lui Veles, la fel cum Yar (fiul lui Veles și Diva) este primăvara. Frost a fost căsătorit cu Regina Zăpezii, fiica lui Mary și Koshchei. Frost și Regina Zăpezii au avut o fiică frumoasă - Fecioara Zăpezii. Ziua lui Moș Crăciun și a Fecioarei Zăpezii a fost un sfârșit simbolic de iarnă, urmat de larg și generos Shrovetide chiar după colț.

Gromniţa

Gromnița este singura zi de iarnă în care poate avea loc o furtună - puteți auzi tunete și puteți vedea fulgere. Prin urmare, sârbii numesc această sărbătoare „Lumină”. Ziua este dedicată soției lui Perun Dodola-Malanitsa (Fulgerul) - zeița fulgerului și a hrănirii copiilor. Furtuna în toiul iernii ne amintește că chiar și în mijlocul celor mai teribile dezastre poate exista o rază de lumină - ca un fulger strălucitor în mijlocul unei ierni grele. Intotdeauna exista speranta. Slavii au onorat-o pe Malanyitsa pentru că ea le dă speranță pentru o primăvară timpurie. „O, Dodola-Dodolyushka, Perunitsa strălucitoare! Soțul tău este în campanie, Rule este în război; Diva este în pădure, acoperișul este în cer. Coboară la slavi cu fulger zelos! Avem pâine din belșug - Coboară la noi din rai! Avem sare din belșug - Nu ne privați de o cotă! Coboară tare, Coboară fericit, Coboară frumos - Oamenilor cinstiți minunat! Dodola este glorioasă, speranța dată! Vremea de pe Gromnița a prezis vremea. Care este vremea în această zi - așa este toată luna februarie. O zi senină și însorită a adus primăvara devreme. Pe picăturile Gromnița - credeți la începutul primăverii, dacă un viscol se limpezește - vremea va fi viscolă mult timp, până la sfârșitul lunii.

O zi mare de Veles

Marea zi Veles - mijlocul iernii. Întreaga natură este încă într-un somn înghețat. Și doar singuraticul Veles Korovin, cântându-și pipa magică, se plimbă și se plimbă prin orașe și sate, fără a lăsa oamenii să se întristeze. Marena-Winter este supărată pe Veles, lăsând un îngheț puternic asupra lui și „moartea vacii” asupra vitelor, dar nu-l poate birui în niciun fel. În această zi, sătenii stropesc animalele cu apă, spunând: „Veles, zeu vită! Dă fericire juninci netede, Tauri grasi, Ca să se ducă din curte - se joacă, Și se duc de pe câmp - sar. Femeile tinere în această zi beau miere tare pentru ca „vacile să fie drăguțe”, apoi își bat soții cu fundul (o scândură pentru tors inul) pentru ca „boii să fie ascultători”. În această zi se aduce untul de vacă în cerință. După concepție, femeile efectuează un ritual de arat pentru a alunga „moartea vacii”. Pentru aceasta se alege un cuier, care anunță la toate casele: „Este timpul să liniștim năvălirea vacii!”. Femeile își spală mâinile cu apă și le șterg cu un prosop purtat de un cuier. Apoi cuierul ordonă sexul masculin - „nu părăsi coliba de dragul unei mari nenorociri”. Veles este patronul vitelor și al păstorilor. Umeraș cu un strigăt - „Da! Ai! - lovește tigaia și pleacă din sat. În spatele ei sunt femei cu clește, mături, seceri și bâte. Spânzuratorul, aruncându-și cămașa, rostește cu furie un jurământ pe „moartea vacii”. Umerașul se pune pe guler, se ridică și se înhamează un plug. Apoi, cu făcliile aprinse de trei ori, satul (templul) este arat cu o brazdă „în cruce”. Femeile urmăresc cuierul de pe mături purtând altceva decât cămăși cu părul slăbit. Vai de cel care, în timpul procesiunii, dă peste, fie că este un animal sau o persoană. Cei care se întâlnesc sunt bătuți cu bețe fără milă, presupunând că „moartea vacii” este ascunsă în imaginea lui. În cele mai vechi timpuri, cei care au întâlnit erau bătuți până la moarte. Acum este greu de crezut că femeile suspectate de intenții rău intenționate au fost legate într-o pungă cu o pisică și un cocoș, apoi îngropate în pământ sau înecate. La finalul procesiunii a avut loc o bătălie rituală între Veles și Marena. La strigătul încurajator al publicului: „Veles, dă jos cornul de iarnă!”, Mummers, îmbrăcat de Veles (mască Turya, piele, suliță), trântește „cornul de pe Marena”. Apoi începe o sărbătoare, la care era interzis să se mănânce carne de vită, însoțită de veselie.

Întâmpinarea Domnului

Lumânăria servește drept graniță între iarnă și primăvară, motiv pentru care chiar denumirea sărbătorii de Lumânărie la oamenii de rând se explică prin întâlnirea iernii cu primăvara: la Lumânări, iarna s-a întâlnit cu primăvara; în Prezentarea soarelui pentru vară, iarna s-a transformat în ger. Oamenii de rând din regiunea Rusiei de Vest cu lumânări Sretensky de sărbătoarea Lumânării au obiceiul de a-și da foc unii altora părului în cruce, considerându-l foarte util pentru durerile de cap. În viața agricolă, după starea vremii de la sărbătoarea Lumânăriei, sătenii judecă primăvara și vara care urmează, în special vremea, recolta. Primavara a fost judecata astfel:

Care este vremea la Ședință, așa va fi primăvara. Dacă se instalează un dezgheț la întâlnire, o primăvară caldă timpurie, dacă frigul este înfășurat, o primăvară rece; zăpada care a căzut în acea zi - la o primăvară lungă și ploioasă. Dacă la Întâlnirea Sretenyei poartă zăpadă peste drum, primăvara este târzie și rece. În această zi se spunea: soarele pentru vară - iarna pentru ger. Și de asemenea: va fi zăpadă - drojdie primăvara. Dacă o furtună de zăpadă mătură drumul, primăvara este târzie și rece; dacă cald - devreme și cald. De dimineața de Lumânărie, zăpada este culesul pâinii timpurii; dacă la amiază - mediu; dacă până seara – târziu. La Lumânăria Picăturilor, recolta de grâu. Din Nume sărbătoarea Prezentării la oamenii noștri de rând, ultimele geruri de iarnă și primele dezghețuri de primăvară se numesc Lumânăria. De Lumânărie, se hrănesc (hrănesc) păsările de reproducție: găinilor li se dă ovăz pentru a se grăbi mai bine, iar ouăle sunt mai mari și mai gustoase. Din acea zi a fost posibil să conducă vitele de la hambar la padoc - pentru încălzire și încălzire, au început și să pregătească semințele pentru semănat, să le curețe, să câștige bani în plus și să verifice germinația. Pomi fructiferi văruiți în alb. Țăranii făceau, de obicei, în această zi, un calcul al stocurilor de pâine, fân, paie și alte furaje: se încadrau în jumătate, iar dacă nu, făceau ajustări la hrănitori și ei înșiși își strângeau cureaua. În această zi, în sate se țineau festivități. Clatitele sunt coapte de Candlemas, rotunde, aurii - simbolizeaza Soarele. În ziua Întâlnirii, strămoșii noștri străvechi s-au închinat Soarelui: preoții Soarelui au îndeplinit ritualurile întâlnirii și salutării luminatorului, chemând la căldură. Și când Soarele era la zenit, au ars o păpușă făcută din paie - așa-numita Yerzovka. Această păpușă a personificat Spiritul Focului și zeul Iubirii. Era împodobită cu cadouri și ofrande - flori, panglici frumoase, haine de sărbătoare, iar oamenii au apelat la ea cu cereri de bunăstare și prosperitate. Se credea că prin arderea sa, Erzovka distruge frigul, aduce o vară caldă și o recoltă bună. Între timp, păpușa a fost purtată pe un stâlp, îndrăgostiții au apelat la ea pentru ajutor în dragoste și cu cereri de fericire în casă. Clatitele sunt coapte de Candlemas, rotunde, aurii - simbolizeaza Soarele. Aceasta a cerut revenirea lui. În provincia Kostroma, țăranele coaceau covrigi și hrăneau animalele cu aceste covrigi pentru a proteja animalele de boli. În această zi s-au aprins focuri, oamenii s-au distrat cu dansuri rituale. Este imposibil să te plictisești la Întâlnire - zeul Iubirii nu acceptă tristețea, ci răspunde cu bucurie la o întâlnire plină de bucurie.

Pochinki

Pochinki este una dintre sărbătorile calendarului slav, care a fost sărbătorită a doua zi după Lumânărie. După zicala „Pregătiți sania vara și căruța iarna”, proprietarii imediat după Crăciunare, dis-de-dimineață, au început să repare utilaje agricole, numind această zi de februarie „Reparații”. Când au aranjat Pochinki, țăranii și-au amintit: cu cât începi mai devreme să cultivi, cu atât mai mult vei mulțumi primăvara. Nu este potrivit ca un proprietar real să întârzie reparațiile până în zilele calde reale. Deschizând șopronele, țăranii se gândeau: ce fel de muncă ar trebui să ne ocupăm dinainte? Au lucrat împreună, cu întreaga familie, găsind locuri de muncă fezabile atât mici, cât și bătrâni: „În Pochinki, bunicul se trezește puțin înainte de zori - repara un ham de vară și un plug de o sută de ani”. Hamul reparat a fost atârnat într-un loc vizibil, nu fără mândrie - spun ei, suntem pregătiți pentru arat și semănat. Iar gospodinele nu stăteau degeaba la vremea aceea: găteau, spălau, sortau lucrurile în cufere. Există o opinie eronată, și se menționează în mod special în Pochinki, că Brownie deranjează caii noaptea și îi poate conduce la moarte. Brownie-ul este un asistent al unui bun proprietar, și nu un inamic în niciun fel, altfel de ce ar fi transferat Brownie-ul din casa veche în casa nouă într-o linguriță cu cărbune de la soba veche. Brownie - un talisman pentru casă și nu un spirit rău!

Troian Winter

Troianul de iarnă este o dată importantă pentru vechii slavi. Strămoșii noștri au considerat această zi ziua de Glorie Militară, când mulți soldați ruși au căzut din mâinile soldaților romani în regiunea Dunării, lângă Val Troian (etimologia numelui nu a fost clarificată până acum). Cel mai probabil, Troyan Val a fost un terasament defensiv, dar poate un mic avanpost a fost ridicat pe acest loc. Acei războinici au luptat fără să depună armele și fără să-și arate spatele. Această sărbătoare este cunoscută și sub numele de „nepoții lui Stribog”, „comemorarea celor căzuți la Troyanov Val”. Din păcate, astăzi nu au fost clarificate multe din istoria faptei eroice de la Zidul Troian, inclusiv data exactă (aproximativ 101 d.Hr.) și alte detalii. Acest episod din istoria Rusiei antice este menționat clar în Cartea lui Veles și lăudat în Povestea campaniei lui Igor:

„Atunci romanii ne-au invidiat și au complotat răul împotriva noastră - au venit cu căruțele și armurile lor de fier și ne-au lovit și, prin urmare, i-au luptat mult timp și i-au aruncat departe de țara noastră; iar romanii, văzând că ne apărăm cu tărie viețile, ne-au părăsit ”(Cartea lui Veles). „Și au murit pe drumul direct către sărbătoarea funerară, iar nepoții lui Stribog dansează peste ei și plâng despre ei toamna și se plâng de ei în iarna înghețată. Și minunații porumbei spun că au murit glorios și și-au lăsat pământurile nu vrăjmașilor, ci fiilor lor. Și așa suntem urmașii lor și nu vom pierde pământul ”(Cartea lui Veles). Vechii războinici slavi s-au gândit la descendenții lor și la Măreția Țărilor Ruse - nu le era frică de moarte, ci au intrat în luptă, nepermițând măcar gândurile de trădare, retragere sau predare în fața dușmanilor. Așadar, să fim și noi demni de viața strămoșilor noștri - din cele mai vechi timpuri, slavii era obiceiul să facă ceva eroic, periculos, util pentru Patria sau familiei și să comemorați vitejii războinici la masă în această zi.

Ziua Nebuniei

Ultima sărbătoare a răilor Zei Navi înainte de sosirea primăverii este Ziua Mara Marena - Marea Zeiță a Iernii și a Morții. Mara-Marena este o Zeitate puternică și formidabilă, Zeița Iernii și a Morții, soția lui Koshchei, sora lui Zhiva și Lelya. În oameni, ea a fost numită Kikimora cu un ochi. S-a păstrat un proverb, amintit în această zi: „Yarilo a ridicat iarna (Marena!) Pe o furcă”. În această zi, își amintesc și o onorează pe zeița care va conduce oamenii la Podul Kalinov. Posesiunile Marenei, conform poveștilor antice, se află dincolo de râul Coacăz Negru, care desparte Yav și Nav, peste care este aruncat Podul Kalinov, păzit de șarpele cu trei capete. Semne populare pentru această zi: Dacă soarele este vizibil în această zi la prânz, primăvara va fi devreme, dacă mătură un viscol, întreaga săptămână este viscol. Cu cât cade mai multă zăpadă, cu atât recolta de cereale este mai mare. Dacă ferestrele și ramele transpira în frig, așteptați încălzirea. „Plantele de zăpadă” urcă pe sticlă - înghețul va continua, lăstarii lor îndoiți - până la dezgheț.

Ziua Memorială a Prințului Igor

Prințul păgân Igor (ani de viață: aproximativ 875-945, ani de domnie: 912-945) a fost fiul lui Rurik, după moartea căruia prințul Oleg a devenit gardianul lui Igor. Oleg, după ce a acceptat domnia de la Rurik, a fost multă vreme regentul tânărului Igor. În 912, după moartea prințului Oleg, Igor ocupă tronul Kievului cu putere absolută. Drevlyans, una dintre asociațiile tribale ale slavilor estici, după ce au aflat despre schimbarea puterii, nu s-au grăbit să plătească tribut vistieriei noului conducător. Igor a fost nevoit să-i forțeze pe slavi să plătească tribut. În 914, după ce i-a învins pe Uglici și a pacificat triburile Drevlyane, Igor i-a forțat să plătească mai mult tribut decât înainte. În 915, unul dintre guvernatorii prințului Igor s-a mutat spre sud și, după un asediu de trei ani, a luat orașul Peresechen - a primit tributul Drevlyane ca recompensă pentru victorie. În timpul domniei sale, prințul Igor a chemat mulți varangi care l-au ajutat să gestioneze principatul și să lupte cu dușmanii. Dar ceva nu a funcționat în politica lui Igor cu triburile slave, deoarece Igor a fost ucis cu brutalitate de drevlyans. Igor a fost îngropat sub o movilă înaltă lângă orașul Iskorosten. Povestea spune că văduva Prințului Igor, Prințesa Olga, i-a răzbunat crunt pe Drevlyani pentru moartea soțului ei. Olga le-a acoperit cu cel mai greu tribut, a ordonat să extermine mulți oameni și să-i distrugă pe bătrâni. Ulterior, în 945, Iskorosten a fost arsă din ordinul ei. Cu sprijinul urmașilor și boierilor prințului Igor, Olga și-a luat stăpânirea Rusiei în propriile mâini, până când micul Svyatoslav, fiul lui Igor și Olga, a ajuns la vârsta guvernării.

Ovsen mic

În antichitate, slavii sărbătoreau Anul Nou în prima zi a primăverii - 1 martie, care, conform noului stil, cade pe 14 martie. Sărbătorile au avut loc pe scară largă, deoarece începutul noului an era un simbol al începutului unui nou timp. Din acea zi a fost posibil să se înceapă un nou ciclu de muncă pe câmp, să se angajeze în alte lucrări agricole. Aceasta este cea mai veche dintre cele mai sigure și cunoscute sărbători ale Anului Nou. După adoptarea creștinismului, această sărbătoare a început să fie celebrată ca fiind ziua venerabilei martire Eudoxia, care a luat chipul Primăverii (Vesennitsa). La Sinodul I Ecumenic de la Niceea din 325, s-a hotărât amânarea începutului Anului Nou de la 1 martie la 1 septembrie.

Ziua lui Gherasim rookerul

Această sărbătoare în Rus' a coincis cu momentul sosirii turmelor și, prin urmare, a primit un nume atât de popular - ziua lui Gherasim rookerul. Oamenii au spus: „Un turb pe munte – la fel este primăvara în curte”, „Am văzut un turb – întâlni primăvara”. În conformitate cu comportamentul turburilor din acea zi, ei au judecat natura primăverii: „Dacă turbii zboară direct la vechile cuiburi, izvorul va fi prietenos, apa goală va fugi dintr-o dată”. Dacă turnurile au sosit mai devreme de 17 martie, atunci acesta a fost considerat un semn rău: au prezis un an slab și înfometat. Pentru a grăbi declanșarea căldurii, în ziua de Gherasim, au copt păsări din aluat de secară - „rooks”. A existat o altă credință despre această zi: „Gerasim rookerul va întoarce turul la Rus’ și va alunga kikimora din Sfânta Rus’”. În ziua lui Gherasim, au copt păsări - „rooks” Kikimora - una dintre soiurile de brownie din vechea credință rusă. Era reprezentată ca un pitic sau o femeie mică. Dacă era înfățișată ca o femeie, atunci capul ei era mic, ca un degetar, iar corpul ei era subțire, ca un pai. Înfățișarea ei era urâtă, hainele ei erau neîngrijite și neîngrijite. Dacă este reprezentat ca un pitic, atunci întotdeauna cu ochi de diferite culori: unul pentru ochiul rău, celălalt pentru lepră. Mai rar, kikimora era reprezentată ca o fată cu o împletitură lungă, goală sau în cămașă. Pe vremuri, se credea că, dacă o kikimora apărea în fața ochilor tăi, atunci ar trebui să te aștepți la probleme în casă. Ea a fost un prevestitor al morții unuia dintre membrii familiei. Lui Kikimor nu i-a plăcut și a încercat să scape de ei prin orice mijloace, ceea ce a fost extrem de dificil. Tocmai în ziua lui Gherasim, se credea că au devenit tăcuți și inofensivi, iar apoi ar putea fi alungați din casă. În alte zile, oamenii se apărau de kikimora cu ajutorul rugăciunilor și amuletelor. Cea mai bună amuletă împotriva kikimora, astfel încât să nu prindă rădăcini în casă, a fost „zeul puiului” - o piatră cu o gaură naturală creată de natură. De asemenea, foloseau gâtul unui ulcior spart cu o bucată de pânză roșie, care era atârnată peste un adăpost de pui, pentru ca kikimora să nu chinuie păsările. Kikimora - una dintre soiurile de brownie din vechea credință rusă.Se teme de kikimora de ienupăr, ale cărei ramuri erau atârnate în toată casa, protejând în special salinele cu sare, astfel încât noaptea să nu verse sare, care pe vremuri era foarte scumpă. Și dacă kikimora s-a enervat cu vuietul vaselor, atunci a fost necesar să se spele cu apă infuzată cu ferigă. Era imperativ să găsești o păpușă sau un obiect străin în casă, cu ajutorul căruia au trimis o kikimora familiei. Acest obiect ar fi trebuit scos cu grijă din casă și aruncat, dar cel mai bine este să-l arzi. Până acum, există un semn că, dacă o persoană vrea să facă rău altuia, lasă un obiect fermecat în casa sa, iar pentru a înlătura daunele, este necesar să scape de acest obiect. Conform credințelor populare, dacă măturați podelele cu o mătură de pelin într-o casă, atunci spiritele rele nu vor începe, inclusiv kikimora. Credința se bazează pe atitudinea față de pelin ca una dintre amulete. Oamenii credeau că mirosul înțepător al acestei plante respinge spiritele rele și oamenii răi.

Komoeditsy - Maslenitsa

Acum mulți au uitat, iar unii nu au știut niciodată că Maslenița nu este doar o întâlnire de primăvară. Poate că puțini oameni își vor aminti ipoteza că mai devreme în Maslenitsa din Rus se numea Komoyeditsa, marcând începutul echinocțiului de primăvară. Echinocțiul de primăvară, care în calendarul modern cade pe 20 sau 21 martie, este una dintre cele patru principale sărbători ale anului din tradiția păgână antică și una dintre cele mai vechi. De fapt, acesta este Anul Nou agricol. Pe lângă întâlnirea primăverii și sărbătorirea începutului Anului Nou, zeul ursului slav a fost și venerat în această zi. Există o părere că, în antichitate, slavii l-au numit ursului Kom (de unde și zicala - „prima clătită pentru koms”, adică urși). Prin urmare, dimineața devreme, înainte de micul dejun, cu cântece, dansuri și glume, sătenii duceau „jertfe de clătite” (clătite coapte de sărbătoare) în pădure la Zeul Ursului și le întindeau pe butuci. Și după aceea, au început sărbători și sărbători largi. Au așteptat komoeditsu, s-au pregătit cu grijă pentru el: au inundat pantele abrupte ale coastei pentru schi, au construit munți înalți de gheață și zăpadă, cetăți, orașe. Era considerat obligatoriu să mergi la băi înainte de ultimele zile de vacanță pentru a spăla toate lucrurile rele care s-au întâmplat în ultimul an. Era interzis să lucrezi zilele astea. Pe gheața lacurilor și râurilor au fost luate cu asalt orașe înzăpezite, în care efigia Marenei se ascundea sub protecția mumelor. Acolo s-au organizat și lupte furioase la care au venit bărbați de diferite vârste și din diferite sate. Ei au luptat serios, crezând că sângele vărsat va servi drept un sacrificiu bun pentru recolta viitoare. În ultima zi a festivităților, s-au desfășurat cu precădere acțiuni rituale, începând cu iarna. Au ars o efigie a Marenei împletită în țeapă pe un stâlp, pe care s-au impus „nauzes” - Amulete vechi, uzate sau doar cârpe vechi cu calomnie, pentru a arde tot ce este rău și învechit pe focul unui foc ritual. Și imediat după vacanță, a început viața grea de zi cu zi, oamenii au fost duși la muncă agricolă, care a continuat pe tot parcursul sezonului cald.

Magpies, Larks

Pe Larks se compară ziua și noaptea. Iarna se termină, începe primăvara. Aceasta este una dintre sărbătorile de primăvară, care a fost dedicată întâlnirii solstițiului de primăvară, care a fost aproape evenimentul principal din viața strămoșilor noștri slavi (după stilul vechi, a căzut la aceste date). Rușii de pretutindeni au crezut că în această zi patruzeci de păsări diferite zboară din țările calde, iar prima dintre ele este o ciocârlă. Pe Zhavoronki, „lacărele” erau de obicei coapte, în cele mai multe cazuri cu aripile întinse, ca și cum ar fi zburând, și cu smocuri. Păsările au fost înmânate copiilor, iar cu un strigăt și un hohot de râs, au alergat să cheme ciocurile, iar cu ele și izvorul. Ciocurile coapte erau trase în țeapă pe bețe lungi și ieșeau cu ele la dealuri, sau trăgeau în țeapă păsările pe stâlpi, pe bețe și, ghemuite, strigau cu toată puterea: ne-a mâncat pâinea! După păsările coapte, le mâncau de obicei, iar capul lor era dat la vite sau mamelor lor cu cuvintele: „Ca o lacoșă, zburau sus, încât inul tău era înalt. Ce cap are ciocârlia mea, încât inul era cu cap mare. Cu ajutorul unor astfel de păsări, pe Larks a fost selectat un semănător de familie. Pentru a face acest lucru, o monedă, o așchie etc., au fost coapte în ciocârlă, iar bărbații, indiferent de vârstă, au scos o pasăre coaptă pentru ei înșiși. Cine tragea la sorți, împrăștia primele pumni de boabe în momentul începerii semănării.

Deschiderea Svarga - invocarea Primăverii

Larks, zboară!
Ne-am săturat de iarnă
Am mancat multa paine!
zboara si porti
Primavara rosie, vara fierbinte!
Primăvara e roșie, pentru ce ai venit?
Ești pe un bipod, pe o grapă...
Primăvara e roșie, ce ne-ai adus?
Ți-am adus trei pământuri:
Prima favoare -
Animal pe câmp;
Altă favoare -
Cu un bipod într-un câmp;
Locul al treilea -
Albine în zbor;
Da, chiar favoare -
Pace la sanatate!

Svarga se deschide, iar zeița Zhiva-Primăvara coboară la oameni. Astăzi Primăvara este chemată și lăudată nu numai de om, ci de toate viețuitoarele din lume, sărbătorind victoria vieții asupra morții. La Deschidere pentru a treia și ultima oară se cheamă Primăvara, când se deschide Svarga, nimeni nu lucrează. Ritul de invocare a primăverii a fost asociat cu prima sosire a păsărilor și începutul topirii zăpezii. Odată cu apariția dimineții, ei se răsfață cu biscuiți de secară sub formă de lacă, eliberează păsările vii din cuștile lor în sălbăticie, chemând primăvara. Principalii și cei mai activi participanți la ceremonie au fost fete și copii. În această zi, femeile „strigă mei”, cântă celebrul cântec „Și am semănat mei, l-am semănat”. De asemenea, toată lumea joacă jocul ritual „arzătoare rotunde”.

Ladodenie

În această zi de primăvară, se obișnuiește să cânte Mama Natură, care „se trezește” după o iarnă lungă. Cu alte cuvinte, aceasta este o sărbătoare a primăverii și a căldurii, pe care strămoșii noștri au celebrat-o în onoarea zeiței panteonului slav Lada, patrona dragostei și a căsătoriei. Unii cercetători cred că Lada este una dintre cele două zeițe în timpul nașterii (există zeități similare în panteoanele aproape tuturor popoarelor indo-europene). Între timp, Mihail Vasilievici Lomonosov a comparat-o pe Lada cu Venus. Sărbătoarea Ladodeniya a fost în mod tradițional însoțită de ceremonii speciale în rândul slavilor. Toată lumea cântă despre trezirea naturii. Fetele și tinerii țin primele dansuri de rundă dedicate Zeiței Lada, patrona dragostei și a căsătoriei. Femeile se catara pe acoperisurile caselor, pe dealuri, pe carpi inalte de fan si, ridicand mainile spre cer, cheama primavara. Macaralele sunt din nou făcute din aluat. De obicei, aceste păsări slabe de aluat sunt plasate pe un loc înalt - deasupra ușii, ca amulete, pentru a economisi spațiu. Există o credință asociată cu Ladodenie, conform căreia păsările se întorc din Iriy, paradisul slavului, și, prin urmare, se obișnuiește să imite dansurile păsărilor - să flirteze (amintește-ți expresia: de ce te agitați?). Aceste ritualuri antice sunt legate de întoarcerea forței solare a Vieții pe pământ.

Brownie se trezește

Mulți știu că la 1 aprilie nu cred pe nimeni. De unde provine acest proverb? La urma urmei, fiecare proverb are o anumită bază. Pentru a afla, trebuie să ne scufundăm în trecut, acolo sunt ascunse rădăcinile multor vorbe și zicători. Istoria strămoșilor noștri are rădăcini păgâne adânci, ecouri ale cărora le putem observa astăzi. Toate în aceleași proverbe, zicători, credințe și semne. Pe 1 aprilie, strămoșii noștri păgâni au sărbătorit o sărbătoare interesantă. Mai degrabă, nici măcar o sărbătoare, ci o anumită piatră de hotar. Această zi a fost considerată Ziua trezirii brownie-ului. Slavii antici credeau că iarna, la fel ca multe animale și spirite, hiberna și se trezea doar ocazional pentru a face treburile casnice necesare. Brownie-ul a dormit exact până în momentul în care primăvara avea să-și dea seama. Și a venit, după spusele strămoșilor ei, deloc în martie, ci în aprilie. Mai exact, sosirea primăverii a fost marcată de ziua echinocțiului de primăvară, iar toate zilele următoare până la 1 aprilie au fost zilele întâlnirii primăverii. In prima zi a venit in sfarsit si irevocabil primavara, iar principalul spirit pazitor al vatrai - brownie - a trebuit sa se trezeasca pentru a pune lucrurile in ordine in casa. După cum știți, atunci când dormim mult timp și apoi ne trezim la apelul ceasului cu alarmă, al soțului sau al mamei noastre, suntem adesea nemulțumiți de acest lucru. Căscăm și mormăim de ce ne-am trezit atât de devreme. Copiii mici încep în general să se comporte. Și brownie-ul nostru are uneori obiceiurile unui copil și, după o hibernare lungă, se trezește și el nu foarte vesel. Și apoi începe să facă farse și, uneori, huliganilor. Fie va turna resturile de făină din saci, apoi va încurca coama cailor, va speria vacile, va murdări lenjeria... Desigur, strămoșul nostru îndepărtat a încercat să-l convingă pe brownie-ul nemulțumit cu terci, lapte și pâine... Desigur, strămoșul nostru îndepărtat a încercat să-l convingă pe brownie-ul nemulțumit cu terci, lapte și pâine, dar, după cum știți, pâinea trebuie să fie însoțită de ochelari. Astfel de spectacole pentru spiritul trezit erau festivități larg răspândite, glume, râsete ale oamenilor din casă, care se jucau între ei toată ziua. În plus, ca să fie mai distractiv pentru brownie, și pentru toată lumea din jur, locuitorii casei își îmbracă hainele pe dos, ca însuși spiritul strămoșului, care, după cum știți, poartă vesta de blană cu cusăturile. afară. Diferiți șosete sau pantofi ar fi trebuit cu siguranță să se etaleze în picioare, iar în conversație toată lumea încerca să se înșele sau să glumească, pentru ca brownie-preot proprietar să uite că tocmai se trezise. De-a lungul timpului, au uitat de întâlnirea primăverii și de mângâierea brownie-ului de la 1 aprilie, dar tradiția glumei, jocului și a înșela în această zi a rămas. Unele comunități slave au sărbătorit Ziua numelui Brownie pe 30 martie.

Această sărbătoare, chiar mai degrabă, un rit, este foarte veche, având originea în Rus' în perioada dublei credinţe. Uneori, Vodopol se numește Pereplut, Ziua lui Vodyany, ziua onomastică a lui Vodyany sau Nikita Vodopol, dar esența rămâne neschimbată - în a treia zi de înflorire (3 aprilie), în Rus' au salutat trezirea din hibernare a Vodyanoy, a sirenelor și a tuturor animalelor acvatice. . Odată cu sosirea primăverii și cu trezirea naturii, Vodyanoy se trezește și din hibernare. În timpul iernii lungi și reci, bunicul-Waterman a devenit slăbit și flămând. Trezindu-se, Waterman vrea imediat să profite de ceva, apoi se duce să se uite în jur și să-și inspecteze regatul apei. În această zi, la miezul nopții, pescarii au venit la apă să-l trateze și să-l liniștească pe Bunicul-Waterman. Ei spun că pescarii l-au tratat pe Waterman, înecând calul și spunând: „Iată un cadou de inaugurare pentru tine, bunicule: iubire, favorizează familia noastră”. Cu această ocazie, cel mai fără valoare cal a fost cumpărat de la țigani. Când pescarii îl potolesc cu un cadou bun, un cal, se smerește, păzește peștele, ademenește la el pești mari din alte râuri, îi salvează pe pescari de furtuni și de înec, nu rupe mrejele și prostii. În unele zone, pescarii îi înzestra pe Vodyanoy cu un cadou turnând ulei în râu, spunând: „Iată, bunicule, un cadou de inaugurare a casei. Iubește și favorizează familia noastră.” Din această perioadă, slavii se așteptau la începutul derivării gheții și al inundației râurilor. Cu această ocazie, a existat și un semn: atunci când pescarii aduceau mâncare de apă în acea zi, cu siguranță vor observa: „Dacă gheața nu se mișcă în acea zi, atunci pescuitul din acest an va fi sărac”.

Ziua lui Karna plângătoarea

Karna (Kara, Karina) este zeița tristeții, a tristeții și a durerii, printre vechii slavi i s-a atribuit rolul de zeiță în doliu și, posibil, de zeiță a ritualurilor funerare. Se credea că, dacă un războinic moare departe de casă, atunci zeița Karna este prima care îl plânge. Zeița Cerească este patrona tuturor noilor nașteri și reîncarnări umane. În numele Zeiței au apărut cuvinte care au supraviețuit până în zilele noastre: întrupare, reîncarnare. Acordă fiecărei persoane dreptul de a scăpa de greșelile făcute în viața sa, de faptele nepotrivite și de a-și îndeplini destinul, pregătit de zeul suprem Rod. Astăzi este al doilea apel către strămoși, în ziua zeiței înmormântărilor, plânsului, durerii și lacrimilor. Povestea campaniei lui Igor spune:

„O, du-te departe șoimul, pasărea care bate, până la mare! Și curajosul regiment al lui Igor nu trebuie să fie ucis! După el îl voi chema pe Karn, iar Zhlya va alerga peste pământul rusesc, voi bolborosi în flacăra unui trandafir. Soțiile rusești au izbucnit în plâns, arcuindu-se: „Deja nu ne înțelegem propriile noastre moduri dulci, nu gândim cu un gând, nu ne uităm la ochi, dar nici nu avem nevoie să bătăm cu aur și argint!" (O, șoimul a zburat departe, bătând păsările, până la mare! Și viteazul regiment al lui Igor nu poate fi înviat! Karna l-a chemat și Zhelya a străbătut în galop pământul rusesc, semănând foc dintr-un corn de foc. Soțiile ruse au plâns, spunând: „Avem deja dragul nostru. Nu poți să înțelegi cu un gând, sau să gândești cu un gând, sau să vrăjești cu ochii tăi, dar nici măcar nu poți ține aur și argint în mâini!”). Pe masă noaptea, Karnas lasă kutya pentru morți (acesta este terci de grâu cu stafide sau miere), iar în curțile caselor se ard focuri, în jurul cărora sunt încălzite sufletele strămoșilor. A adus și treba Karne-Krucina - flori, în special garoafe. Din vremurile păgâne, a existat o veche tradiție slavă de a aduce garoafe în morminte - un simbol al tristeții și al tristeții.

Ziua lui Semargl Semargl (sau Simargl) - Zeul focului.

Semargl (sau Simargl) - Zeul focului. Scopul său nu a fost încă pe deplin elucidat. Se crede că acesta este Dumnezeul focului și al lunii, al sacrificiilor de foc, al căminului și al vetrei. Zeul focului stochează semințe și culturi și se poate transforma într-un câine înaripat sacru. Semargl este venerat în acele zile în care ritualurile și semnele asociate cu focul și focurile sunt menționate în calendarul popular. 14 aprilie Semargl topește ultimele ninsori. Există referiri la apariția lui Semargl în lumina din flacără. Se spune că, odată, fierarul ceresc Svarog însuși, după ce a lovit piatra Alatyr cu un ciocan magic, a sculptat scântei divine din piatră. Scânteile au izbucnit strălucitor, iar zeul de foc Semargl a apărut în flacăra lor, așezat pe un cal cu coamă de aur, cu un costum de argint. Dar, părând un erou liniștit și pașnic, Semargl a lăsat o urmă pârjolită oriunde mergea piciorul calului său. Numele Zeului Focului nu este cunoscut cu certitudine, cel mai probabil pentru că numele lui este extrem de sfânt. Sfințenia se explică prin faptul că acest Dumnezeu nu trăiește undeva în al șaptelea cer, ci direct printre oamenii pământești! Ei încearcă să-i pronunțe numele cu voce tare mai rar, înlocuindu-l de obicei cu alegorii. Din cele mai vechi timpuri, slavii au asociat apariția oamenilor cu focul. Potrivit unor legende, zeii au creat un bărbat și o femeie din două bastoane, între care a aprins un Foc - chiar prima flacără a iubirii. De asemenea, Semargl nu lasă răul să intre în lume. Noaptea, Semargl stă de pază cu o sabie de foc și doar o zi pe an își părăsește postul, răspunzând chemării Doamnei Scălătoare, care îl cheamă să iubească jocurile în ziua echinocțiului de toamnă. Și în ziua solstițiului de vară, după 9 luni, se nasc copii la Semargl și Bathing - Kostroma și Kupalo.

Ziua Navi(data variaza de la an la an)

Ziua Navi este un ritual al învierii morților (în general, odată cu apariția mesteacănului uscat), slavii încep vizitele rituale la morminte cu oferirea de trebs). Treba este un termen primordial slav care înseamnă închinare, jertfă, jertfă, administrarea unui sacrament sau a unui rit sacru. În slavă, „treba” înseamnă „T” - thea (creez), „R” - Ra (Dumnezeu), „B” - ba (suflet) = „creez pentru sufletul lui Dumnezeu”. Slavii își îngropau rudele în movile funerare, pe aceste movile înalte săvârșeau un ospăț, puneau o cerere, făceau libații. În această zi, oameni de mult morți sunt aduși în apă, spunând:

Strălucire, strălucire, soare! Îți dau un ou, Ca puiul depune într-o pădure de stejari, Du-l în paradis, Fie ca toate sufletele să fie fericite. Cerințele slavilor sunt alimente, articole de uz casnic, dar numai cele care sunt făcute cu propriile mâini. Din mâncare și băutură - acestea sunt: ​​kutya, plăcinte, kalachi, clătite, prăjituri cu brânză, ouă colorate, vin, bere, eve (un fel de piure). „Deja pentru Rod și Rozhanitsa să mănânce pâine, brânză și miere...”, adică. cerinţele fiecărui Dumnezeu sunt determinate în consecinţă. Coaja unui ou roșu sfințit este aruncată în apă. Se crede că carapacea va pluti către sufletele uitate ale morților (cele care nu au mai fost amintite de mult timp) de Ziua Sirenelor. În noaptea dinaintea zilei Navi, Navi (străini, abandonați, îngropați fără un rit și deloc îngropați morți) se ridică din morminte, motiv pentru care oamenii se îmbracă din nou deghizat în primăvara Crăciunului.

Lelnik

Sărbătoarea „Lelnik” era sărbătorită de obicei pe 22 aprilie, în ajunul zilei Sf. Gheorghe (Egoriy Veshny). Aceste zile au fost numite și „Dealul Roșu”, deoarece dealul, situat în apropierea satului, a devenit scena acțiunii. Acolo a fost instalată o mică bancă din lemn sau gazon. Pe ea a fost pusă cea mai frumoasă fată, care a jucat rolul Lyalya (Lely). În dreapta și în stânga fetei de pe deal, pe o bancă erau puse ofrande. Pe o parte era o pâine, iar pe cealaltă o ulcior cu lapte, brânză, unt, un ou și smântână. În jurul băncii erau așezate coroane țesute. Fetele au dansat în jurul băncii și au cântat cântece rituale în care o lăudau pe zeitate ca asistentă și dătătoarea viitoarei recolte. În cursul dansului și al cântului, stând pe o bancă femeie tânără pune coroane pe prietenii ei. Uneori, după sărbătoare, pe deal se aprindea un foc (oleliya), în jurul căruia se dansau și cântau cântece. Pentru o persoană modernă, numele Lely este asociat cu un basm de A.N. „Cioata zăpezii” de Ostrovsky, unde Lel este prezentat ca un tânăr frumos cântând la flaut. În cântecele populare, Lel este un personaj feminin - Lelya, iar principalii participanți la vacanța dedicată lui au fost fetele. Este semnificativ faptul că în riturile dedicate Lelyei nu a existat întotdeauna un motiv funerar, care este prezent și în alte vacanțe de vară, de exemplu, în Săptămâna Sirenelor și Ziua Ivan Kupala. În ritualurile de primăvară, diferite acțiuni magice cu ouă au fost utilizate pe scară largă în întreaga lume slavă. Pe tot parcursul primăverii, ouăle au fost vopsite - „pysanky”, „krashenok” - și s-au jucat cu ele diverse jocuri. Calendarul de Paște al bisericii a ascuns în mare măsură esența arhaică a ritualurilor asociate cu ouăle, dar conținutul picturii cu ouă de Paște ne conduce într-un arhaism profund. Există, de asemenea, căprioare cerești și imagini ale lumii și multe simboluri antice ale vieții și fertilității. Muzeele etnografice păstrează mii de ouă de Paște, care reprezintă cea mai masivă moștenire a ideilor păgâne. Ouăle, atât vopsite, cât și albe, au jucat un rol important în ritualurile de primăvară: plecarea la primul arat se făcea „cu sare, cu pâine, cu un ou alb”; s-a spart un ou pe capul unui cal sau al unui bou arat; un ou și un biscuit încrucișat erau o parte obligatorie a ritualurilor de semănat. Adesea, ouăle erau îngropate în pământ, rulate pe un câmp semănat cu grâu. Ouăle erau depuse sub picioarele vitelor la pășune de Sf. Gheorghe și lelnik, se puneau la poarta hambarului pentru ca vitele să calce peste ele; au ocolit vitele cu oua si le-au dat ciobanului. Sărbători similare există printre multe popoare ale Europei. În Italia se sărbătorește primavara - ziua primei verzi, în Grecia, din cele mai vechi timpuri, în această zi a fost sărbătorită întoarcerea pe pământ a lui Persefone, fiica zeiței fertilităţii Demeter.

Yarilo Veshny

Tu salvezi vitele, Orfanul nostru, Tot animalul, Pe câmp, și dincolo de câmp, În pădure, și dincolo de pădure, În pădure dincolo de munți, Dincolo de valurile largi, Dă-i vitelor iarbă și apă, Și ciotul și bușteanul ursului rău! Cu un asemenea verdict, tânărul a ocolit curți dis-de-dimineață în ziua în care, pentru prima dată după o iarnă lungă și rece, vitele sunt alungate solemn la pășune, la așa-zisa rouă Yarilina. Înainte de a pășuna vitele, proprietarii mângâiau animalele de-a lungul crestei cu un ou roșu sau galben-verzui, pe care apoi îl prezentau ciobanului. După aceea, vitele au fost alungate cu o ramură de salcie în curte și hrănite cu „byashki” - pâine specială. Înainte de a fi izgonit din curte, sub picioarele vitelor era așezată o centură, astfel încât ea să pășească peste ea. Acest lucru a fost făcut pentru ca vitele să cunoască drumul spre casă. Au pascut vitele pana s-a uscat roua. I-au cerut lui Yarila - Patronul păstorilor, Păzitorul vitelor și Păstorul Lupii - să protejeze vitele de orice fiară prădătoare. Păstorul bâzâie cornul, anunțând oamenii despre începutul ritului „de ocolire”, după care, luând în mâini o sită, ocolește turma de trei ori sărând (pe viață) și de trei ori antisărate (pentru moarte). ). După o ceremonie desfășurată corect, în jurul turmei a fost construit un gard magic invizibil, care a protejat „de un șarpe târâtor, de un urs puternic, de un lup care alergă”. După aceea, cercul magic a fost închis cu o lacăt de fier. În această zi a avut loc și o ceremonie importantă - Deschiderea Pământului, sau într-un alt mod - Zarod. În această zi, Yarila „deblochează” (fertilizează) Mother Cheese-Earth și eliberează roua, după care începe creșterea rapidă a ierburilor. Au arat teren arabil pe Yarila, au spus: „Un plug leneș pleacă și la Yarila”. Din acea zi au inceput nuntile de primavara. Bărbații și femeile călăreau prin câmpuri, sperând să devină puternici și sănătoși cu ajutorul rouei miraculoase. Seara s-a încheiat cu o festivitate generală.

rodonitsa

Pe 30 aprilie se termină ultimul frig de primăvară. La apus, deschiderea se deschide. În această zi, strămoșii sunt pomeniți, ei sunt chemați să viziteze pământul: „Zburați, dragi bunici...”. Se duc la morminte, aducand daruri de inmormantare: clatite, jeleu de ovaz, terci de mei, oua de Paste vopsite. După început, începe sărbătoarea: războinicii de pe munte „luptă pentru morți”, arătându-și arta marțială. Ouăle colorate sunt rulate dintr-un munte înalt, concurând. Câștigătorul este cel al cărui ou se rostogolește cel mai departe fără a se rupe. Până la miezul nopții, pe același munte, se așează lemne de foc pentru un foc mare. După miezul nopții începe vacanța - ziua lui Zhivin. Femeile, luând mături, execută un dans ritual în jurul focului, curățând locul de spirite rele. Ei o glorifica pe Zhiva, zeița vieții, care reînvie natura, trimițând primăvara pe Pământ. Femeile execută un dans ritual în jurul focului... Toată lumea sare peste Foc, curățându-se de obsesii (Naviy) după o iarnă lungă. Pe același munte înalt se încep jocuri vesele și dansuri rotunde în jurul focului. Ei joacă un basm care povestește despre o călătorie în lumea lui Navi și o întoarcere la Yav. Odată cu începutul dimineții, ei se răsfață cu prăjituri sub formă de lacă, eliberează păsările vii din cuștile lor în sălbăticie, chemând primăvara. Amintiți-vă că Biserica Ortodoxă sărbătorește Radonitsa în marțea celei de-a doua săptămâni după Paști, o zi după Duminica Sfântului Toma (sau Antipașca).

Zi de viață

La 1 mai, la miezul nopții, începe sărbătoarea slavă de primăvară - ziua lui Jivin. Alive (o formă prescurtată a numelui Zhivena, sau Ziewonia, care înseamnă „dând viață”) - zeița vieții, primăverii, fertilității, nașterii, zhita-grain. Fiica lui Lada, soția lui Dazhbog. Zeița primăverii și a vieții în toate manifestările ei. Ea este dătătoarea Forței Vieți a Familiei, care face ca toate lucrurile vii să fie cu adevărat vii. Zhiva este zeița Forțelor Dătătoare de Viață ale Naturii, a apelor clocotite de izvor, a primilor lăstari verzi, precum și a patroana tinerelor fete și a tinerelor soții. În timpul creștinismului, cultul zeiței Zhiva a fost înlocuit cu cultul lui Paraskeva Pyatnitsa. În ziua lui Zhivin, femeile, luând mături, efectuează un dans ritual în jurul focului, curățând locul de spirite rele. Astfel, ei îl slăvesc pe Zhiva, care reînvie natura, trimițând primăvara pe Pământ. Toată lumea sare peste Foc, curățându-se de obsesii (forțele Navi) după o iarnă lungă:

Cine sare sus are moartea departe. Aici se încep jocuri vesele și se desfășoară dansuri rotunde în jurul focului: Kolo yari cu lumină, lasă-l pe Maru să lupte, mulțumește Yarilo, Yarilo, arată-ți puterea! Ei joacă un basm care povestește despre o călătorie în lumea lui Navi și o întoarcere la Yav. Odată cu începutul dimineții, ei se răsfăț cu prăjituri sub formă de lacă, eliberează păsările vii din cuștile lor în sălbăticie, chemând primăvara: Alarce, zboară! Ne-am săturat de iarnă Am mâncat multă pâine! Zbori si aduci primavara rosie, vara fierbinte! Toată ziua următoare a primului iarbă este dedicată odihnei. În această zi se fac focuri rituale de-a lungul malurilor râurilor seara, se scaldă, curățindu-se cu apă rece de izvor.

Ziua Dazhdbog - Ovsen mare

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - acestea sunt versiuni diferite ale numelui aceluiași zeu. Zeul fertilității și al luminii solare, forță dătătoare de viață. El este considerat strămoșul slavilor (slavii, conform textului „Povestea campaniei lui Igor” - nepoții lui Dumnezeu). Potrivit legendelor slave, Dazhdbog și Zhiva au reînviat împreună lumea după Potop. Lada, mama lui Zhiva, s-a căsătorit cu Dazhdbog și Zhiva. Apoi, zeii logodiți l-au născut pe Arius, conform legendei, progenitorul multor popoare slave - cehi, croați, poieni Kiev. Onorat în această zi și Yarilo (Soarele), chipul lui Dazhdbog, renașterea naturii. Zeul Yar a fost adesea comparat cu plugarul și războinicul Arius, fiul lui Dazhdbog. Arius a fost venerat, ca și Yar, întruparea Familiei (în alte interpretări - Veles sau Dazhdbog). În ziua lui Dazhdbog, oamenii s-au bucurat că Dazhdbog a respins-o pe Marena și s-a logodit cu Zhivaya. Aceasta a însemnat sfârșitul lungii ierni, începutul primăverii și verii. În acel moment, Dazhdbog era lăudat zgomotos în templele vedice și câmpurile arate. „Lăudăm pe Dazhdbog. Fie ca el să fie patronul și mijlocitorul nostru de la Kolyada la Kolyada! Și hramul fructelor pe câmp. El dă iarbă turmelor noastre în toate zilele. Și vacile se înmulțesc și boabele se înmulțesc în grânare. Și nu permite mierii să fermenteze. El este zeul Luminii. Lăudați-l pe Svarozhich, care renunță la iarnă și curge spre vară. Și îi cântăm slavă pe câmp, că este tatăl nostru” / Vel. 31/. Ziua Dazhdbog este, de asemenea, momentul primei pășuni a vitelor la pășuni. Pentru că Dazhdbog a ars foc și i-a cerut să păzească vitele: Tu, Dazhbozhe curajos! Salvați vitele, protejați-o de răpitori! Protejează-te de un urs fioros, salvează de un lup prădător! Se credea că în această zi zeul Veles a furat nori-vaci din Perun și le-a închis în munții Caucazului. Prin urmare, Yar, Dazhdbog și Perun au cerut să salveze norii, altfel toată viața de pe Pământ ar muri. În această zi, ei gloriifică victoria lui Rainbog asupra lui Veles.

span

Mulți au auzit că sfârșitul iernii se numește Proletye. În această zi, slavii îndeplinesc rituri protectoare de trezire a pământului, aducând putere și sănătate. Maya Goldilocks este faimoasă - Mama tuturor zeilor, i s-a dat un ritual de închinare la Templul zeiței destinului Makosha. Tot în cinstea ei a fost aprins un foc sacru, care marchează începutul verii. În general, în Proletye se obișnuia să se aprindă focuri mari, astfel încât acestea să ardă pentru gloria verii ce urma. Era și un ritual de arătură, aducere sănătateși noroc, și vrăjitorie magică de Trigla (vechea zeiță slavă, una în trei forme: crearea, conservarea și distrugerea), ajutând o femeie să mențină armonia în familie. Sărbătoarea lui Proletia a fost sărbătorită zgomotos, vesel și popular. În mod tradițional, în această zi erau aranjate bufoni și distracție curajoasă, jocuri, cântece și dansuri rotunde. Au fost ținute dansuri și cântece cu acompaniamentul instrumentelor slave: tobe, kugikly, țevi, flaut.

Spring Makoshye (Ziua Pământului)

Ziua Sfântă, când Mama Brânză-Pământ, trezită după un somn de iarnă, este cinstită ca „fată de naștere”. Se crede că în această zi Pământul „se odihnește”, prin urmare nu poate fi arat, săpat, grăpat, țărușii nu pot fi înfipți în el și pot fi aruncate cuțite. Veles și Makosh sunt deosebit de onorați în această zi - mijlocitorii pământești. Magii ies pe câmp, se culcă pe iarbă - ascultă Pământul. La început, grânele se pun într-o brazdă arătă din timp și se toarnă bere spunând, cu fața spre răsărit: Brânza Mamă Pământ! Îndepărtați toate reptilele necurate dintr-o vrajă de dragoste, de afaceri și de fapte strălucitoare. Întorcându-se spre vest, continuă: Brânza Mamă Pământ! Înghiți forța impură în abisul clocotitor, în smoala combustibilă. Întorcându-se spre prânz, ei spun: Brânza Mamă Pământ! Satisfaceți toate vânturile de la amiază cu vreme rea, calmați nisipurile care curg liber cu un viscol. La miezul nopții se întorc: Brânza Mamă Pământ! Calmează vânturile de la miezul nopții cu nori, reține gerurile cu viscol. După fiecare apel, berea este turnată în brazdă, iar apoi ulciorul în care a fost adusă este spart. Pe vremuri exista un alt rit cu brazdă și grâne, după care se nasc copiii, dar acum, din cauza schimbărilor de moravuri, ritul se limitează la vrăji pe punctele cardinale. După vrăji, magii, săpând pământul cu degetele și șoptind: „Mama-Brânză-Pământ, spune-mi, spune tot adevărul, arată (nume) pe (nume), ghicește viitorul după semnele găsite în pământul. Războinicii, depunând armele și punându-și o bucată de gazon pe cap, jură credință Mamei Pământului Brut, jurându-și că o vor proteja de dușmani. Începutul se încheie cu o proslăvire: Goy, Tu ești pământ umed, Mamă pământ, Tu ești mama noastră dragă, Ea ne-a născut pe toți, Ne-a hrănit, ne-a hrănit Și ne-a înzestrat cu pământ. De dragul nostru, copiii tăi, Tu ai născut poțiuni Și ai făcut să bea toate cerealele Polega ca să alunge demonul Și să ajuți la boli. Au decolat de pe ei înșiși pentru a smulge Diverse provizii, pământuri De dragul favoarei pe stomac. După concepție, mâna consacrată a Pământului este adunată în pungi și depozitată ca amulete. O sărbătoare a beției și jocuri completează vacanța. Yandex.Direct

Semik (Crăciunul verde) (data variaza de la an la an)

Semik (Crăciunul verde) a fost principala graniță între primăvară și vară. În calendarul popular, odată cu adoptarea creștinismului, sărbătoarea Treimii a fost programată până în aceste zile. În riturile Crăciunului Verde, au fost binevenite prima verdeață și începutul lucrărilor de vară pe câmp. Ciclul Crăciunului Verde a constat din mai multe ritualuri: aducerea unui mesteacăn în sat, curlingul coroanelor, kumlenya, înmormântarea unui cuc (Kostroma sau o sirenă). Mesteacănul era un simbol al vitalității inepuizabile. Precum și în timpul iernii de Crăciun - colinde, mume au participat la toate riturile, înfățișând animale, diavoli și sirene. Două teme principale pot fi distinse în melodiile interpretate în timpul sărbătorilor de Crăciun verde: dragostea și munca. Se credea că imitarea activității de muncă asigura bunăstarea viitoarelor lucrări de câmp. În cadrul interpretării piesei „Reușești, reușești, inul meu”, fetele au arătat procesul de semănat a inului, plivitul, curățarea, pieptănarea și torsul. Cântarea cântecului „Am semănat mei” a fost însoțită de mișcări în care participanții au reprodus procesele de semănat, strângere, treierat și introducere în pivniță a meiului. În antichitate, ambele cântece erau cântate pe câmp și îndeplineau o funcție magică. Mai târziu, sensul ritual s-a pierdut și au început să fie cântate în locuri de festivități. Se obișnuia să se aducă în casă ramuri de mesteacăn și buchete de primele flori. Au fost uscate și depozitate într-un loc retras pe tot parcursul anului. După începerea recoltării, plantele erau așezate în grânar sau amestecate cu fân proaspăt. Din frunzele pomilor culese în timpul sărbătorii se făceau coroane de flori, se puneau în ghivece, unde se plantau răsaduri de varză. Se credea că plantele Trinity au puteri magice. Pentru a asigura o recoltă mare, se oficia uneori o slujbă specială de rugăciune. Obiceiul de a „plânge după flori” este asociat cu acesta - scăparea lacrimilor pe gazon sau un buchet de flori. După încheierea rugăciunilor speciale, toți participanții au mers la cimitir, unde au decorat morminte cu crengi de mesteacăn și au aranjat băuturi răcoritoare. După ce și-au adus aminte de morți, s-au dus acasă, lăsând mâncare în cimitir. Ziua Verde de Crăciun s-a încheiat cu o înmormântare sau cu desfacerea lui Kostroma. Imaginea lui Kostroma este asociată cu finalizarea timpului verde de Crăciun, riturile și ritualurile au luat adesea forma unor funeralii rituale. Kostroma ar putea fi portretizată de o fată frumoasă sau de o tânără, îmbrăcată în alb, cu ramuri de stejar în mâini. Ea a fost aleasă dintre cei care au participat la ceremonie, înconjurată de un dans rotund de fete, după care au început să se închine, să dea semne de respect. „Kostroma Moartă” a fost așezată pe scânduri, iar cortegiul s-a mutat la râu, unde „Kostroma” a fost trezit, iar sărbătoarea s-a încheiat cu o baie. În plus, ceremonia de înmormântare a lui Kostroma ar putea fi realizată cu o efigie de paie. Însoțită de un dans rotund, o sperietoare era purtată prin sat, apoi îngropată în pământ, arsă pe rug sau aruncată în râu. Se credea că anul viitor Kostroma se va ridica din nou și va veni din nou pe pământ, aducând fertilitate câmpurilor și plantelor.

Sărbătoarea Cucului (data variaza de la an la an)

În ultima duminică a lunii mai, slavii sărbătoresc Sărbătoarea Cucului sau Ziua Cumleniei. Caracteristica principală a acestei sărbători este stabilirea unei legături spirituale între fetele care nu au avut încă copii, pentru ajutor și sprijin reciproc. Tinerii, în mare parte fete, s-au adunat într-o poiană din pădure, au dansat dansuri rotunde, au cântat cântece amuzante despre primăvară și Zhiva (cucul este o legătură între Jiva și fetele tinere), au sărit peste un foc ritual și au aranjat o mică sărbătoare simbolică. În această sărbătoare, singura dată într-un an, a fost posibil să se facă tam-tam, adică să se căsătorească în suflet cu orice persoană dragă. Pentru a face acest lucru, a fost necesar să săruți printr-o coroană de mesteacăn (mesteacănul este un simbol al iubirii și purității în rândul slavilor) și să spui următoarele cuvinte:

Kumis, kumis, fii înrudit, fii înrudit, avem o viață comună pentru doi. Nici bucuria, nici lacrimile, nici un cuvânt, nici un accident nu ne vor despărți. Apoi, a fost necesar să schimb ceva cu memorie. În același timp, fata, îmbrăcată în Alive, ținea în mâini figura Cucului: ei credeau că pasărea de pădure va auzi jurământul și i-l va transmite lui Zhiva. În diferite părți ale Rusiei slave, sărbătoarea avea propriile ritualuri și obiceiuri, dar ideea de cumul a rămas comună tuturor.

Ziua spiritelor (începutul săptămânii sirenelor) (data variaza de la an la an)

Ziua Spiritelor - sărbătoarea Pitchfork și Madder, Earthly Moisture, începe cu cinstirea strămoșilor, care sunt invitați să rămână în casă, împrăștiind ramuri proaspete de mesteacăn în colțurile casei. Este, de asemenea, o zi de amintire și comunicare cu marina de apă, luncă și pădure - spirite de sirenă de un fel. Potrivit legendei, sirenele și sirenele sunt cele care au murit prematur înainte de a deveni adulte sau care au murit voluntar. Femeile efectuează ceremonii secrete, lăsând gospodăria în seama bărbaților, uneori pentru întreaga săptămână. Iar cei care au copii lasa copiilor-sirena pe camp sau pe crengile de langa izvoare hainele vechi ale copiilor lor, prosoape, lenjerii. Este necesar să liniștim spiritele de sirenă, astfel încât să nu deranjeze copiii și alte rude, astfel încât să contribuie la fertilitatea câmpurilor, pajiștilor și pădurilor noastre, să le dea să bea sucurile Pământului. Potrivit legendei, în Săptămâna Sirenelor, sirenele puteau fi văzute în apropierea râurilor, în câmpurile înflorite, în plantații și, bineînțeles, la răscruce de drumuri și în cimitire. Se spunea că în timpul dansurilor, sirenele efectuează o ceremonie legată de protecția culturilor. De asemenea, i-ar putea pedepsi pe cei care au încercat să lucreze într-o vacanță: călcă în picioare spicele încolțite, trimit recolte esuate, averse, furtuni sau secetă. O întâlnire cu o sirenă promitea bogății nespuse sau s-a transformat în nenorocire. Sirenele ar trebui să fie temute de fete, precum și de copii. Se credea că sirenele ar putea lua copilul în dansul lor rotund, gâdila sau dansa până la moarte. Prin urmare, în Săptămâna Sirenelor, copiilor și fetelor le era strict interzis să iasă pe câmp sau în luncă. Dacă în Săptămâna Sirenelor (la o săptămână după Treime deja în timpul creștinismului) copii au murit sau au murit, ei spuneau că sirenele le-au luat la sine. Pentru a te proteja de vraja iubirii sirenelor, trebuia să porți cu tine plante cu miros ascuțit: pelin, hrean și usturoi.

Yarilo Wet, Troyan

Troian (Ziua Tribogov) este o sărbătoare a sfârșitului primăverii și începutului verii, când tânărul Yaril-Spring este înlocuit de Trisvetly Dazhdbog. Ziua sfântă dedicată biruinței lui Dumnezeu Troian asupra Șarpelui Negru. În acest moment, Rodnovers îl glorific pe Svarog Triglav - Svarog-Perun-Veles, puternic în Regulă, Yavi și Navi. Potrivit legendei, Troyan a fost întruchiparea puterii lui Svarog, Perun și Veles, care și-au unit forțele în lupta împotriva Șarpelui, urmașul Cernobogului, care a amenințat cândva că va distruge întregul Tremirye. În această perioadă, din cele mai vechi timpuri, ei și-au comemorat strămoșii și au creat amulete din atrocitățile săvârșite de sirene și din sufletele neliniștite ale morților „ipotecați” (care au murit „nu ai lor”, adică o moarte nefirească). În noaptea de Troian, fetele și femeile au „arat” satul pentru a se proteja de forțele malefice. Oamenii au spus: „Din Duhul zilei, nu dintr-un singur cer – căldura vine de sub pământ”, „Duhul Sfânt va veni – va fi în curte, ca pe o sobă”. Potrivit credințelor populare, toate spiritele rele se tem de această zi, precum focul, și chiar înainte de răsăritul soarelui pe spirite, Mother Cheese-Earth își dezvăluie secretele și, prin urmare, vindecătorii merg în acest moment să „asculte comori”. Ca și în cazul lui Yarila Veshny, roua în această zi este considerată sacră și vindecătoare. După concepție, pentru tineri se înfăptuiește ritul „Locul” - inițiere în războinici. Apoi aranjează o sărbătoare pe câmp. Ritual Strava: dulciuri, omletă, plăcinte. Berea rituală este adusă în cerință. Înainte de jocuri, ei joacă un basm sau o legendă străveche. Jocuri și dansuri de dragoste obligatorii. După ziua Yarila, vremea caldă se apune de obicei timp de șapte zile.

Nașterea lui Vyshnya-Perun

Skipper Serpent Day (Ziua șarpelui)

După nașterea lui Perun, Căpitanul-Șarpe a venit în Țara Rusiei. A îngropat pruncul Perun într-o pivniță adâncă și și-a dus surorile la Nav: Eu trăiesc, Marena și Lelya - zeițele vieții, morții și iubirii. Acum nu praful se împrăștie pe câmp, Nu cețurile se ridică din mare, Apoi din pământul răsărit, din munții înalți A fugit turma de animale, Că turma de animale este șarpe. O fiară feroce Skipper a fugit înainte! „Veda Perun” Apoi Veles, Khors și Stribog îl vor elibera pe Perun, iar el îl va învinge pe Skipper-fiara. Și în aceste zile, când căpitanul-fiara cu armata sa pleacă pe pământul rusesc, mulți văd fantome rătăcitoare, semne de moarte și necazuri. Dintr-o dată, haite de șoareci și lupi apar pe câmp, nori de corbi se năpustesc înăuntru. Și dacă apleci urechea până la pământ, poți auzi Brânza Mamă Pământ gemeind. Și alții văd că focul curge prin câmpul de iarnă. Nav este deosebit de puternic și, prin urmare, în Rus' în aceste zile așteptau invaziile inamice. Există dovezi în acest sens în istorie: Războiul Patriotic din 1812 (24 iunie) și Marele Război Patriotic din 1941 (22 iunie) au început aproape de ziua Căpitanului-Șarpe. Poveștile lui Perun și Skipper au fost cântate în această zi de magi în templele vedice și i-au chemat pe credincioșii din râuri și lacuri să facă abluții sacre pentru a fi curățați de păcate. Conform calendarului popular, această zi a căzut în perioada nunților șarpelor. Se crede că în acest moment șerpii se târăsc și merg cu trenul la nunta șarpelui. În multe așezări, există încă „locuri blestemate”, așa-numitele „dealuri ale șerpilor”.

Nume de luni:
Lăută - ianuarie
Komoyed - februarie
Taen - martie
Traven - aprilie
Ascultă - mai
Rosten - iunie
Stozhen - iulie
Serpen - august
Căderea frunzelor - septembrie
Mokren - octombrie
Studen - noiembrie
Snezhen - decembrie

Ianuarie - Prosinets, Acoperiș

Prima lună plină este sărbătoarea lui Khorsa - vatra
De la 6 ianuarie la 12 ianuarie, săptămâna spiritului sărbători Mokosh - vineri, Până la 6 ianuarie - vacanță Mokosh (până vineri - vineri 12). Dansuri ale spiritului și acceptarea noilor vrăjitoare.
18-19 ianuarie - zilele brownie. Dacă în această zi vântul bate cu o mătură, așteptați viscol la Maslen.
20 ianuarie - Veles, au curatat vitele (saptamana Veles). Dacă sunt înghețuri toată săptămâna, atunci va fi îngheț chiar înainte de Sărbătoarea lui Dumnezeu.
25 ianuarie - Perun, Voron Voronovich a udat Perun cu apă vie - sărbătoarea fratelui. Dacă soarele este strălucitor în această zi, atunci primăvara va fi roșie.

Februarie - Sechen, bokogrey.

5 februarie - ziua lui Stribog moara de vant.
Au cerut să se termine vântul.
3-8 februarie - zilele Veles,
zilele ultimelor vânătoare, totul se pregătește pentru maternitate, pentru nașterea primăverii, de la 3 la 11 șapte matinee mișto.
Stelele cheamă la nașterea vitelor.
10 - 14 februarie -
de sărbătorile Moarenei, Moarena era cinstită, dar nu aveau voie să meargă acasă, inima nu era răcită de mânia și certurile în familie, bunătatea și dragostea erau chemate în familie.
15 februarie - 22-întâlnire (Gromnitsa),
- Sărbătoarea Adunării. Spring - Lada - met. Primavara a fost numita. Ei au turnat dragoste din inimile lor în lumina lui Dumnezeu. Și cu cât oamenii oferă mai multă dragoste lumii, cu atât va veni primăvara mai repede și mai prietenoasă. Cu cât mai rapidă Lada va alunga Moarena. Toată lumea din sate mergea veselă, toată lumea se felicita și zâmbea. S-au aruncat bulgări de zăpadă posomorâți.
„Și astăzi avem o întâlnire, o întâlnire,
Iarna se întâlnește primăvara, se întâlnește
Primăvara împins Iarna, împins,
Și cuțitul s-a învârtit, s-a învârtit,
Iarna a plecat să plângă, să plângă,
Primăvara a plecat în galop, în galop!”
Pe drum este zăpadă - plouă toată primăvara.
Prima vineri. În aceeași zi, admiratorii lui Perun sărbătoresc Mormântul. Îl venerează pe Perun Svarogovich (Svarozhich). Gromnitsa este lumânarea lui Perun. Casele, hambarele, hambarele erau înconjurate cu această lumânare, apoi tot anul o aprindeau într-o furtună, când cineva din casă morea sau se năștea. Creștinii au înlocuit această sărbătoare cu „Întâlnirea Domnului” (Joi I printre perunişti).
25 februarie - Khorsa,
negustori de sărbători – îndrăzneți.
28 februarie - Ziua Veles.
Treziți-vă ziua caldă - se va naște secară, noapte înstelată - recolta de mazăre și fructe de pădure.

Martie - Protalnik, fără apă în martie, fără iarbă în aprilie.

1 martie - sărbătoarea lui Stribog, a zburat la odihnă
Dacă în ziua de Stribog a căzut luna plină, va fi recolta de ciuperci de lapte și castraveți. Dacă o lună este un nou venit să fie o grindină de vară. Dacă bate vântul de nord - Zimnik, atunci vara va fi rece. Dacă vântul Shelomnik este de sud-vest, atunci vara este umedă. Dacă vântul de după-amiază bate de sud, atunci vara este caldă.
9 martie - Ziua Svarozhy -
de când au sosit turnurile, vine o primăvară prietenoasă. Faceți cunoștință cu 40 de matinee de Ziua Svarog.
19-24 martie - Frets, a mers 7 zile.
Trezirea Pământului. Au ales-o pe cea mai frumoasă fată - Dodola, au îmbrăcat-o cu ramuri verzi și au stropit-o cu apă, vineri a 2-a (în sud, lângă Kiev). Trezirea Pământului. Iluminarea capelei.
25 martie - Ziua Yarilin -
dacă plouă în această zi - așteptați-vă la o față bogată. Furtună - la nuci și ciuperci.
Prima lună plină după sărbătoarea lui Lada este sărbătoarea lui Veles
Echinocțiul de primăvară este festivalul zeiței Swa, festivalul timpului. Sărbătoarea lui Rodogos.

Aprilie - Berezen, pământul moare.

1 aprilie - ziua apei,
dacă inundația, da gheață în derivă - multă iarbă, fânare timpurie.
1 aprilie - nunți cu brownie!
3 aprilie - 12 aprilie Svarog,
dacă temperatura crește, scoateți albinele din arin.
16 aprilie - Ziua Dazhdbog,
aceasta varza pentru rasaduri, ca sa fie rotunda ca soarele.
22 aprilie-Lyalnik (sărbătoare Lyali), (Lyalnik). Timp de o săptămână întreagă, se sărbătorește „Dealul Roșu”, se dansează dansuri, se salută nașterea vieții pe Pământ (a 3-a vineri). În aceeași săptămână, se sărbătoresc zilele tuturor zeilor, se fac amulete pentru vite și se rostesc arme. Păsările sunt eliberate din cuști, se cheamă ciocurile.
„Hei, păsărele,
lacuri,
viermi galbeni,
Zbori la noi
Tu ne aduci
Bun fluturaș,
O aduci pe Leleka,
O suni pe Yarilka,
zboară lacăte,
Du-ți vara pe aripi.”

Ei conduc dansuri rotunde, simbol al mișcării solare, pun amulete pe vite, pun pe cei care au fost decapitați. Prima duminică din 22 aprilie a fost sărbătoarea Roduniților, acum este legată în mod specific de 1 mai.
23 - Ziua Veles.
Dacă Veles este o zi cu căldură și apă, atunci iarna este cu bine (cu mâncare). Ploaie, dar căldură - vite și bine. Kohl frost - cărucior de rouă. Dimineață senină - semănat devreme, seară senină cu o zi proastă - semănat târziu.
25 - 30 aprilie Lelya a plecat la plimbare pe jos!

Mai - Înflorire.

1 mai - Rodunitsy, Rozhenits.
Au fost aprinse 12 incendii. Ziua memorială a spiritelor strămoșilor. Și-au amintit de cântecele preferate, glume, au mâncat, au băut, au spus povești amuzante, au organizat concursuri (vineri a IV-a). În aceeași zi, a fost sărbătorită sărbătoarea lui Perun. Dacă este mai frumos, recoltarea pâinii este mai plăcută. Cândva, în această zi, a fost o sărbătoare a salciei, au rupt-o, i-au bătut pe băieții pe care i-au întâlnit - băieți, febră, răni, eșecuri, au alungat viața proastă de la oameni. A fost necesar să bată crenguța de salcie din frunze. Dar, de fapt, fetele au urmărit care dintre băieți cum se comportă în același timp, dacă râd, dacă se enervează. Deși era imposibil să țipe, era necesar să-și arate tinerețea. Nu-ți fie rușine în fața fetelor. Altfel, rușinea nu poate fi evitată un an întreg, se vor face de râs.
„Bici de salcie,
Da până la lacrimi.
Fii sănătos,
Fii norocos
Fi fericit,
Fii frumoasa
Rapid ca o viță de vie
Crește, nu se rupe
Închinați-vă mamei și tatălui vostru!”

Cândva, un taur de culoare albă a fost sacrificat la această Sărbătoare. Vitele au fost eliberate pe câmp. Pe câmpuri au început, apare, vârfuri de secară (culturi de iarnă).Constelația Pleiadelor, Stozhary, a crescut.
Înființați un stup de albine.
5 mai - Khorsa, ziua brownie,
au curățat colibe și curți, au ars tot gunoiul în foc.
5 - 11 mai - sărbătoarea Yarila,
Yarila a fost chemată, bolurile au fost puse. Sărbătoarea mirilor.
7 mai - sărbătoarea Zorilor Zarniței - Iapa Roșie. Festivalul Cailor.
9 mai - ziua șarpelui Skoropea - fraier,
Șerpii s-au trezit și s-au târât afară să se odihnească sub soarele de primăvară. Prima lună plină din ziua serpentină a nopții de Veles, s-au trezit sirenele și spiridușul, săptămâna pădurii. Dacă este ceață în această zi, va fi umed toată vara. Și răsăritul soarelui este aramă, purpuriu - șarpele de aramă va trimite o vară fulgerătoare.
10 mai - Ziua Dazhdbog.
Dazhdbog a respins-o pe Moarena și s-a logodit cu Dennitsa. Citesc din dragoste, se leagă de pragul natal.
14 mai - Ziua Stribogului,
a trecut arginul, vânturile erau reci, ca chikhonny.
16 mai - Lyalnik,
copii, animale mici au aranjat o vacanță. Lyalka a venit, a adus căldură.
20 mai-Veles,
Își atârnau clopoței la gât. Daca coroana stejarului este cu margine, vei masura ovazul cu cada.
29 mai - sărbătoarea lui Perun, Mokosh
au cerut apă, dar fără grindină. Când a plouat, i-au arătat coasele și i-au ascuțit coasele și secerile.
30 mai - ziua lui Veles și Stribog,
au început să fie instalate băi, colibe.

Iunie - Izyuk, baptist, solstițiu.

4 iunie - Yarila,
Au cunoscut-o pe Yarila, au cerut o vară caldă, o recoltă. Soarele a fost întâlnit pe câmp. Dacă soarele a răsărit puternic dimineața, secara și orzul vor fi bune pe câmp. Dacă și-a făcut drum printre nori, cu o zi mohorâtă și ploioasă, atunci doar cânepa este o ciudată.
5 iunie - Ziua Stribogului,
dacă vântul de la miezul zilei (sud) - la recoltarea culturilor de primăvară, dacă Poberezhnik (nord-vest) - toamna umedă, dacă Voskhodnik (est) - la moft.
Prima lună plină din ziua lui Yarilin a fost Svyvka, acum a devenit data specifică.
11 iunie - Perun, nașterea lui Perun.
Festivalul morții și al renașterii.
15 iunie - sirenele (săptămâna lui Vedem), săptămâna lui Rusal, Svyvka -
am împletit coroane din ramuri de mesteacăn, ne-am împletit soarta împreună cu ele. Se conduc dansuri rotunde, în ultima zi a sirenelor a săptămânii merg în curtea bisericii și acoperă cu flori mormintele celor dragi. Soare pentru iarnă, vara pentru căldură.
19-24 iunie - Săptămâna Mokosh,
Include și vacanța Kupalo - solstițiul de vară. 24 iunie - ziua șarpelui, în cinstea faptului că Perun a învins Sceptrul, l-a străpuns cu o suliță și s-a scăldat în șapte ape sacre. În această zi s-au stropit unul pe altul cu apă (vineri a 6-a). Dar, în general, în aceste zile toată lumea sărbătorește toți zeii. Prima lună plină din sărbătoarea Kupava este Ziua Soarelui liniștit. Este necesar să întâlnim Soarele, să tragem putere din primele raze. Conul puterii. (Cornul puterii) Înainte de ziua lui Kupalov, întrebați copiii de la zeul ploii, dar după aceea nu este necesar.
27 iunie - Ziua Perunov,
dacă plouă, va turna timp de șapte săptămâni. Și Zarnitsa va rupe pâinea.

iulie - Cherven, Poleten.

4 iulie - Mare vacanță Veles, ziua lui Veles
(maturarea laptelui boabelor). Afine (afine) coapte, secară de seceră.
5 iulie Perynya,
au cerut să nu plouă, au scos fulgerul, au făcut-o pentru recoltare.
6, 7 iulie - sărbătoarea Radunya,
strângeau rouă în pajiști, aduceau frumusețe, copiii s-au înțeles de frici, fulgerări. S-a dat recunoștință.
6-15 iulie - Mokoshi Rodunits (roua a fost colectată în pajiști).
Roua mare, dacă sunt ude puternic, suferința este rea.
12 iulie - Sărbătoarea Veles. Ziua piciorului Veles. Cosi iarba în pajiști. O cinstesc pe Veles.
14 iulie, victoria asupra șarpelui Indrik.
Iertare tuturor oamenilor pentru insultele deșartă. Comemorare pentru războinicii decedați și morți. Trăiesc începutul.
15 iulie - Sărbătoarea Yarilei.
Sărbătoarea văduvei - să se căsătorească din nou. Diminețile sunt reci.
20 iulie - Perun, șef.
Sacrificie, venerare a tuturor celor care au murit pentru Țara Rusă, o sărbătoare a victoriilor viitoare și trecute ale rușilor. Toată noaptea aprins 8 incendii. Vara după-amiaza, toamna seara.
24 iulie este ziua lui Simargl, Rod.
Dacă dimineața este rece și ploioasă, iarna este rece și rece. Au cerut să sufle peste și să nu bată gerul, să nu bată grindina.

august - Zarev

3 august - Ziua Stribogului, Ziua Stribog Vetrogon.
Vârtejuri pentru o iarnă răcoroasă.
1-7 august - Săptămâna Veles și Yarilin,
culegător de ciuperci - culegător de fructe de pădure, cereale și urmași. Începutul semănării de iarnă. Prima lună plină din ziua Veles, vacanța Khors, este acum programată pentru 5 august.
5 august - Khors,
Se curăță colibe, se alungă spectatorii invidioși, sărbătoarea sobei și a colibei.
19 august - Ziua Veles,
la sfârşitul recoltei, barba lui Veles era ondulată. Ospozhinki - obzhinki. Vacanta calului.
Steaua lui Spica se ridica pe cer.
28 august - Mokoshi, Rodunits și Lada.
Mierea a fost colectată din stupi. Dacă merișoarele sunt coapte, ovăzul este copt.

Septembrie - Ovsen, o mulțime de ghinde pentru o iarnă caldă.

Prima lună plină a fost sărbătoarea lui. Acum au făcut 1 septembrie și au redenumit sărbătoarea cu fulgi de ovăz în ziua lui Semin. Prima întâlnire de toamnă.
9 septembrie - Mokoshi,
Și-au dus capul cu grâne, au ars 7 focuri, sărbătoarea recoltei (vineri a 9-a). Sfârșitul zborului.
15 septembrie - sărbătoarea eroului Svyatogor.
Serile cu varză.
16 septembrie - Lely,
copiii sărbătoreau o sărbătoare, se verificau acele vite care s-au născut primăvara, care aveau să rămână generații și care să fie puse sub cuțit sau de vânzare. Oile au fost tunse. Dacă macaralele și berzele au zburat, atunci înghețul va cădea pe capac, iar dacă nu, mai târziu.
20 septembrie - Noaptea spiritelor bune,
s-au dus în crângurile sacre, în curțile bisericilor, au îndemnat spiritele, au cerut sfaturi.
23 septembrie - Divos (Divons), - echinocțiul de toamnă.
Prima duminică după echinocțiul de toamnă este sărbătoarea lui Dazhdbog (și-au luat rămas bun). Prima lună plină după echinocțiul de toamnă este noaptea Wii.
24 septembrie - ziua hop-ului din Veles,
au început piure, bere, fierbe miere. Determinați albinele pentru iarnă. Furnicile au început să închidă colibe.

Octombrie - Sân.

Dacă o frunză dintr-un mesteacăn a căzut curat, așteptați un an ușor, iar dacă nu este curată, va fi o iarnă proastă. Salcia a fost acoperită de îngheț devreme - se așteaptă o primăvară lungă.
4 octombrie - Veles și spiriduș.
Goblin, apa, sirenele cad în hibernare. Vântul Voskhodnik (Est) bate - iarna va fi rece. Ziua vânătorului.
Odată cu apariția stelei Arcturus, sărbătoarea Roduniților a fost sărbătorită pe cer, Toți strămoșii lor au fost amintiți, mulțumiți pentru anul.
Prima lună plină după apariția stelei Arcturus este Sărbătoarea Zorilor, programată acum să coincidă cu o anumită dată.
14 octombrie - Morning Dawn,
a început să-i coasă un văl fratelui ei, au cusut pețitori la tiv. Pulberea s-a întins în pământul de pe drumuri.
28-31 octombrie - zilele lui Mokosh,
Sărbătoarea Focului Viu. Toată săptămâna Mokosh (vineri a 10-a). O sărbătoare cu noroc și noroc. La fel și noaptea tuturor spiritelor Pământului (sărbătoarea principală sunt vrăjitoare!).
31-2 octombrie - noaptea elementelor și nopțile bunicului,
sărbătoare de foc, apă, vânt, pământ. Răsărirea stelei Antares, 7 zile de sărbătoarea Moarenei și a celor 12 fiice ale ei,
Au venerat, au pus o comemorare în mlaștină și în păduri.
Prima lună plină de la răsăritul stelei Antares, sărbătoarea Svarozhichs, sărbătoarea castronului și abundența.

Noiembrie - Sân

3-9 noiembrie - săptămâna Mokoshina.
Dacă gheața râului s-a cătușat, atunci iarna este aprigă, iar primăvara este prietenoasă.
10 noiembrie - ziua brownie-ului,
Curtea este geroasă, casa ține cuptorul. Festivalul cuptorului.
Prima lună plină de la Brownie Day este noaptea lui Viy și a șarpelui Skoropei. Dacă a trecut ploaia, atunci așteptați dezghețul până la sărbătorile Familiei.
15 -11 noiembrie - ziua Svarog,
a aruncat lucrurile lui Dumnezeu la pământ.
28 noiembrie-Mokoshi spin.

Decembrie - Studen

5 decembrie - Khorsa,
vacanta de negustor, si acasa. Înghețurile se sparg, aveți grijă de vite.
10 decembrie - Stribog moara de vânt.
Dacă vânturile acoperă poteca - nu va mai fi drum.
11 decembrie este sărbătoarea bunicului Karachun.
Kulebyaki a copt plăcinte, a tratat pe toată lumea (cu cât mai multe straturi cu umpluturi diferite în kulebyaki, cu atât mai bine), au pus o comemorare a morților.
12 decembrie - sărbătoarea Dazhdbog.
Soarele pentru vară, iarna pentru îngheț. S-au copt prăjituri și clătite, s-au bătut pui și cocoși.
20 - 24 decembrie - sărbători Yarila (Yaruna).
Săptămâna dinaintea lui Kolyada este săptămâna lui Veles și Viy.
25 decembrie - Dazhdboga.
O zi senină pentru recoltare, cerul este înstelat pentru o mulțime de urmași de vite.
26 decembrie - sărbătoarea Mokosh (vineri 11), vacanță Rod (luni 1).
Dacă căile sunt negre până la recolta de hrișcă.
Sărbătoarea lui Perun - cupele fratelui. În prima lună plină de la Kolyada, se sărbătorește Perunov Ovsen. Admiratorii lui Perun toarnă orz, ovăz, hrișcă în colțurile caselor:
„Perun se plimbă pe Ovsen - zi,
Nu e prea lene să duci grâne în jurul colibei,
Acolo unde flutură, viața crește.
În câmp, miezul - în casă este bun.
zo decembrie-lely

1.01 - 1 Rece - Anul Nou slav. Anul Nou - Singura sărbătoare slavă care este sărbătorită la nivel de stat în statele slave este Anul Nou. Odinioară, zeul frigului puternic Morok se plimba prin sate, trimițând înghețuri puternice. Sătenii, dorind să se protejeze de frig, pun cadouri pe fereastră: clătite, jeleu, prăjituri, kutya. Acum Morok s-a transformat într-un fel de bătrân Moș Crăciun, care distribuie el însuși cadouri. A devenit atât de recent, la mijlocul secolului al XIX-lea. Apropo, împodobirea bradului de Crăciun are o semnificație rituală profundă: conform legendei, spiritele strămoșilor trăiesc în veșnic verzi. Prin urmare, împodobind bradul cu dulciuri, aducem cadouri strămoșilor noștri.

Acesta este obiceiul străvechi. Anul Nou, ca și Shchedrets, este o vacanță de familie. În această zi, este mai bine să vă vizitați rudele. În timpul sărbătoririi Anului Nou s-au făcut vrăji pentru tot anul următor și, în același timp, s-a făcut ghicire despre viitor. Cifra 12 se găsește cel mai des tocmai în ritualurile de Anul Nou: 12 „bătrâni” conducând ritualul, 12 snopi, conform cărora ghicesc despre viitoarea recoltă din anul de început, apă din 12 fântâni pentru ghicire; focul sacru „badnyak” arde timp de 12 zile (șase zile la sfârșitul anului vechi și șase zile la începutul noului).

Ciclul solemn al ritualurilor de Anul Nou începea cu amintiri din trecut (cântarea unor epopee antice) și s-a încheiat cu ghicirea viitorului. Era sfârșitul Crăciunului, celebra „Seară de Bobotează”, care era considerat cel mai convenabil moment pentru a pune la îndoială soarta. Pentru vrăjile din ianuarie și ghicirea asociate cu cântecele de cântare, erau necesare vase speciale pentru apa sacră, în care era scufundat un inel de aur. Ideea de apă este subliniată de o linie masivă de relief în zig-zag care se întinde în jurul întregului vas chiar sub margine. Natura agrar-magică a acestor divinații a fost suficient elucidată de lucrările lui V. I. Cicherov; una dintre principalele cântece observatoare a fost „slava pâinii”. Apa și aurul sunt atribute obligatorii ale divinației agrare-magice de Anul Nou, la fel ca apa și soarele, au oferit slavului străvechi o recoltă.

1.01 - 6.01 - 1-6 Rece - Zile Veles.
Zilele Veles - Zilele Volosov (coincide cu timpul creștinilor de Crăciun). Este foarte posibil ca rugăciunile către Veles să nu fi fost limitate doar la ultima zi a Crăciunului de iarnă, ci să înceapă cu noul an și să fi continuat toate acele șase zile ale lunii ianuarie, care sunt marcate de „duhuri rele dezlănțuite”. Acest lucru este susținut de ritualurile de Anul Nou bulgăresc, la care au participat 12 „bătrâni”, îmbrăcați în măști de animale și de vite și atârnate în jurul brâului cu clopoței-botale de vaci. Acești bătrâni – survakars (uneori erau numiți „urși”) – convergeau în noaptea dinaintea noului an din diferite sate în sat și își începeau acțiunea lungă și variată, constând în rituri incantatoare și bătălia a două cete de mumeri. Printre măști se numără măști de urs și taur.

Pe 2 ianuarie, bulgarii au organizat un „festival boilor”, când foștii survakari și colindători au degajat tarabele și grajdurile. Ultima zi a Crăciunului printre bulgari a fost 7 ianuarie, când liderul colindătorilor și-a tratat trupa, care a apărut în măști; masca de urs era obligatorie. După toate probabilitățile, perioada Crăciunului a fost împărțită în două jumătăți: prima (inclusiv Revelionul) a fost dedicată viitoarei recolte și ghicirii despre căsătorie, iar a doua (începând cu Revelion) a fost asociată cu vite și animale și reprezentat „Zilele Veles”. Velee ar putea acționa atât sub forma unui urs, „regele pădurii”, cât și sub forma unui taur, un reprezentant al bogăției cu coarne.

Survakari bulgari în piei, măști de animale pitorești, cu clopoței de vite la brâu și cu baghete roșii aprinse în mâini reînvie destul de vizibil aspectul preoților antici din Veles. În ritualurile slave de Crăciun nu se mai pomenește numele de Veles, dar Tur era menționat în cântecele de Revelion și de Shrovet; un taur era mânat prin sate, măști cu coarne, numite „tur”, participa la mascarade. Nu este lipsit de probabilitate ca vechiul Veles să aibă două încarnări de animale: una mai arhaică, de vânătoare - un urs (conservat în nord) și una ceva mai târziu, asociată cu creșterea vitelor - un tur găsit în regiunile slave de sud din Ucraina. spre Dalmaţia. Introducerea creștinismului ar fi trebuit să impună o interdicție strictă asupra numelui zeului popular slav și ar putea contribui la apariția în cântecele de Crăciun a unui astfel de neoplasm ca un turneu, turitsy. Rușii și balții (letonii) îl cunosc pe Ovsen ca pe un personaj de Anul Nou. Letonii sărbătoresc Usinul mai ales de Sfântul Gheorghe, primăvara.

Originea termenului este contestată; poate oh-spring (ca oh-leshye, oh-cannon) - pragul primăverii. În ciuda apropierii calendaristice a „Zilelor Veles” și a toamnei, nu este deloc necesar să le aducem împreună. Legătura lui Veles cu sărbătorile de iarnă explică nu numai prăjiturile rituale sub formă de animale domestice, ci și îmbrăcămintea, îmbrăcarea măștilor de animale în zilele de Crăciun, dansul în haine de oaie turnate. Vechii autori au lăsat descrieri colorate ale mascaradelor de Crăciun, când oamenii „la aceleași catedrale legitime și la un anume Tura-Satan... își amintesc de alte chipuri ale lor și toată frumusețea umană (creată după chipul și asemănarea lui Dumnezeu) de unii. căni sau sperietoare, na diya -Volsky imagine atașată, aproape ... ". Într-o altă învățătură, într-o formă mai generală, spune: „... noi înșine ne transformăm din om în fiare”. Capul familiei într-o haină de blană întoarsă cu capul în jos, tratând vitele și conjurând siguranța lor cu ajutorul unui topor, arată ca vrăjitorul antic, preotul zeului păros Volos, evident ar fi trebuit să arate.

În aceste sărbători de iarnă, prăjiturile ceremoniale înfățișând vite erau coapte peste tot: „vaci”, „capre”, „covrigi”, „coarne”; predomină numele asociate vacilor. Vechiul „zeu al vitelor” a ocupat un loc proeminent în ritualurile din calendarul popular. Îmbrăcarea cu măști de animale și paltoane din piele de oaie a fost efectuată de două ori pe an - iarna de Crăciun și la Shrovetide; ambii termeni sunt asociați cu fazele solare - solstițiul de iarnă și echinocțiul de primăvară (Shrovetide este mutat anual de la locul său original de calendarul bisericii). Shrovetide pre-creștină a coincis în timp cu komoeditsy arhaic - sărbătoarea trezirii ursului, când, după cum sa menționat deja, bielorușii au dansat un dans ritual în haine de blană cu blana afară. Asocierea fără îndoială a lui Veles cu un urs, stabilită de un număr de cercetători, face posibilă asocierea cu acest „zeu vitelor” și Maslenitsa deghizarea în diverse animale. Se pare că însuși obiceiul de a se îmbrăca ritual atât în ​​timpul Crăciunului, cât și la Shrovetide se dovedește a fi asociat ferm cu Veles în încarnarea sa primară a zeului animal, complicată de elementele ulterioare ale „zeului vitelor”.

06.01 - 6 Frig - Turits de iarnă
Dedicat lui Tur, fiul lui Veles și Mokosh, patronul jocurilor, distracției, divinației, dansului, violenței și pasiunii. În această zi, ei spun averi pentru tot anul următor, deoarece vacanța se închide iarna de Crăciun. A 12-a zi a Crăciunului corespunde celei de-a 12-a luni a anului. Ghicitul are loc seara, cu apariția întunericului. În general, numerele 6 și 12 sunt dedicate lui Veles, Mokoshi - numărul 5. Prin urmare, ei ghicesc și 5 înghețuri (5,01). Zăpada este adunată pentru a înălbi pânza (Mokosh este patrona țesăturii și a acului). Zăpada adunată în acea seară, aruncată în fântână (Mokosh este patrona fântânilor și izvoarelor sfinte), poate economisi apă pentru tot anul.

18.01 - 18 Rece - Intra
Intra (Zmiulan, Indrik-fiară), frate-oponent al șopârlei șarpelui, zeul izvoarelor, fântânilor, tatăl animalelor, șerpilor, zeu-făcător de nori. Noaptea, vrăjitorii vorbeau țevi de la el (la fel s-a făcut atunci și de la vrăjitoare rele), prin care Zmiulan pătrundea în casă. În „Kolo Svarozh” (ciclul anual), noaptea Intra-Zmiulan cade vizavi de Ziua Perun. Rămășițele de mamuți și alte animale dispărute au fost luate ca dovadă a existenței turmelor subterane ale Intra. Este posibil ca însăși imaginea Intra-Unicornului să fi fost formată în acele vremuri când strămoșii noștri observau personal monștri vii: mamuți și rinoceri lânoși. Aceste vremuri nu sunt la mai mult de 500 de generații distanță de noi. Mai mult, o persoană a trăit în mediul său timp de zeci de milenii, iar acest lucru nu a putut decât să fie depus în memoria ancestrală.

28.01 - 28 Rece - Kudesy
„Kudesami” a fost ziua în care a fost necesar să se pună cadouri pentru brownie. Dacă nu se face acest lucru (adică dacă strămoșii nu sunt onorați), brownie-ul se transformă din bun în elegant. Și din acea zi, totul se dă peste cap în curte, necazurile înving familia. Pentru smerenia brownie-ului, după cină, se lasă o oală cu terci, acoperindu-l cu cărbuni încinși. Parcă exact la miezul nopții, brownie-ul iese de sub aragaz și ia cina. De atunci, a fost tăcut pe tot parcursul anului.

1,02 - 2 lăute - Gromnița
2 lăute (1.02) „Gromnița” este singura zi de iarnă în care se aude tunetele și se pot vedea fulgere. Prin urmare, sârbii îl numesc „Svjetlo”. Dedicat soției lui Perun, Dodola (Malanitsa). Pentru lituanieni, această zi este dedicată lui Perkunas.

11.02 - 12 lăuta - Ziua Veles
12 lăută (11.02). Miezul iernii. Toată natura este într-un vis înghețat. Și doar singuraticul Veles Korovich, cântându-și pipa magică, se plimbă prin orașe și orașe, fără a lăsa oamenii să se simtă tristi. Marena-Winter este supărată pe Veles, lăsând un îngheț sever asupra lui și „moarte vacă” asupra vitelor, dar nu poate învinge. În această zi, sătenii stropesc vitele cu apă, spunând:

Veles, zeul vitelor!
Dă fericire junincilor netede,
Pentru tauri grasi:
Să vii să te joci din curte,
Și de pe câmp au mers și au sărit.

Femeile tinere în această zi beau miere tare, astfel încât „vacile să fie afectuoase”, apoi își bat soții cu fundul (o scândură pentru tors inul) pentru ca „boii să fie ascultători”. Începutul se încheie cu o rugăciune către Veles:

Molich Veles, tatăl nostru, lasă komonoshch surazhev să tragă în cer și suri să vină la noi și să spună aurul la țăruș. Acesta este soarele nostru, chiar și sfântul nostru brownie, și înaintea chipului palid, fața focurilor casei.

În această zi se aducea în trebu unt de vacă. După concepție, femeile îndeplinesc ritul arăturii pentru a alunga „moartea vacii”. Pentru aceasta, se alege un cuier, care anunță la toate casele: „Este timpul să liniștim năvălirea vacii”. Femeile își spală mâinile cu apă și le șterg cu un prosop purtat de un cuier. Apoi cuierul ordonă sexului masculin „să nu părăsească coliba de dragul unei mari nenorociri”. Umeraș cu un strigăt: „Ai! Ai!” lovește tigaia și pleacă din sat. În spatele ei sunt femei cu clește, mături, seceri și bâte. Spânzuratorul, aruncându-și cămașa, rostește cu furie un jurământ despre „moartea vacii”:

Din adâncul oceanului-mare, din marea verde
Douăsprezece fecioare au ieșit, au mers un drum lung
Pe munții înalți abrupți, celor trei bătrâni.
S-au rugat, s-au jelit, le-au întrebat pe cele douăsprezece fecioare în convingere:
„O, bătrâni!
Așezați mese de stejar alb, puneți fețe de masă,
Ascuțiți cuțitele de damasc, cazane care fierb ușor,
Înjunghiați, tăiați strâns fiecare burtă de sub cer.
Și cele douăsprezece fecioare au făcut un mare jurământ:
Despre stomac, despre moarte, despre întreaga rasă umană.
În vremea aceea, bătrânii puneau mese de stejar alb,
Fețe de masă stricate sunt așezate, înțepate, tăiate strâns
Fiecare viață de sub cer.
Pe un munte înalt și abrupt fierb cazane înfocate,
În căldările acelea clocotite arde cu foc nestins
Fiecare viață de sub cer.
În jurul cazanelor clocotite sunt bătrâni,
Bătrânii cântă despre stomac, despre moarte, despre întreaga rasă umană.
Bătrânii și-au făcut un mare jurământ pe stomac,
Bătrânii promit lumii întregi burte lungi,
Cât de bătrâni au pus moartea aceea rea
Mare blestem, promit bătrânii
Viață veșnică pentru întreaga rasă umană.

Umerașul se pune pe guler, se ridică și se înhamează un plug. Apoi, cu făclii aprinse, satul (templul) este arat de trei ori cu o brazdă „inter-apelor”. Femeile urmăresc cuierul de pe mături purtând altceva decât cămăși cu părul slăbit. În timpul procesiunii, ei cântă un cântec:

Death, tu ești Cow Death!
Ieși din satul nostru, din colț, din curte.
Sfântul Veles se plimbă în satul nostru
Cu o suliță, cu o lumânare, cu cenușă fierbinte.
Te vom arde cu foc, te vom grebla cu un poker,
Să-l măturăm cu o mătură și să-l batem cu un papă!
Nu mergeți în satul nostru: ai grijă de vacile noastre!
Chur, vacile noastre, roșii, chele, cu părul alb,
Alb, cu coarne strâmbe, cu un singur coarne.

Vai de cel care, în timpul procesiunii, dă peste, fie că este un animal sau o persoană: îl bat cu bețe fără milă, presupunând că „moartea vacii” este ascunsă în chipul lui. Cândva, cei care au întâlnit au fost uciși până la moarte. Alte femei, suspectate de intenții rău intenționate, au fost legate într-o pungă cu o pisică și un cocoș, apoi îngropate în pământ sau înecate.

La sfârșitul procesiunii - bătălia rituală a lui Veles și Marena. La strigătul încurajator al publicului: „Veles, dă cornul de iarnă!”, Mummers, îmbrăcat cu Veles (mască Turya, piele, suliță) trântește „cornul de pe Marena”. Apoi începe sărbătoarea (este interzis să mănânci carne de vită) și jocuri.

După vacanță, începe vremea Crăciunului Veles; șase zile în care se întâmplă lucruri uimitoare celor care l-au onorat pe Veles.

29.02 - Luten 29 - Ziua Kashchei
Sărbătorit o dată la patru ani.

2.03 - 1 mesteacăn - Apeluri
1 mesteacăn (2.03) ei efectuează ceremonia de invocare a Primăverii (zeița Alive). Fetele, stând pe locuri înalte, dealuri sau acoperișuri, privind spre est, cântă:

Primavara, primavara rosie!
Vino, primăvara, cu bucurie,
Cu mare milă:
Cu in înalt,
Cu o rădăcină adâncă
Cu pâine din belșug.
Primăvara este roșie!

Ce ai venit
Pentru ce ai venit?
Pe un bipod, pe o grapă?

Au întins o pânză nouă pe câmp, au pus pe ea o prăjitură rotundă și, întorcându-se din nou spre răsărit, spun: „Iată-te, Mamă primăvară!”. Din această zi, ei încep să cânte cântece de primăvară ritualice de primăvară dedicate zeiței iubirii de fete Lele, patrona îndrăgostiților.

10 martie - 9 martie - Magpies
9 mesteacăn (10.03) pentru a doua oară încep să numească Primăvara-I live, referindu-se la Marea Zeiță:

Binecuvântează, mamă
O, mamă Lada,
Sună la primăvară!
Să vedem iarna!

Se crede că în această zi sosesc ciocârlii și găurii. În această zi, imaginile cu ciocârle sunt coapte din aluat, unse cu miere, cu capetele și aripile lor aurite și apoi prezentate rudelor și copiilor.

19.03 - 18 martie - Ziua Navi
Sărbătoarea Învierii morților (în general, odată cu apariția mesteacănului, slavii încep vizite rituale la morminte cu jertfa de treb). În această zi, oameni de mult morți sunt aduși în apă, spunând:

Strălucire, strălucire, soare!
Îți dau un ou
Cum va sufla un pui într-o pădure de stejari,
Du-l în rai
Fie ca toate sufletele să se bucure.

Coaja unui ou roșu iluminat este aruncată în apă. Se crede că carapacea va pluti către sufletele uitate ale morților (cele care nu au mai fost amintite de mult timp) de Ziua Sirenelor. În noaptea dinaintea Zilei lui Navi, Navi (străini, abandonați, îngropați fără un rit și deloc îngropați morți) se ridică din morminte, motiv pentru care oamenii se îmbracă din nou deghizat pentru primăvara Crăciunului.

24 martie - 23 martie - Komoyeditsy (Shrovetide)
Pe 23 martie (24 martie), când ziua devine mai lungă decât noaptea, când natura se trezește și Khors-copilul soarelui devine tânărul Yarila (Mesteacăn 20), slavii sărbătoresc Komoyeditsy. Dimineața, oamenii se grăbesc la templu, la un loc înalt, unde pământul s-a uscat. Lângă templu și la răscruce de drumuri împrăștie grâne. Acest lucru se face pentru ca Navi, care au luat forma de patruzeci, să mănânce cereale și să nu interfereze cu vacanța.

Pe mese acoperite cu o față de masă se așează prăjituri, clătite și plăcinte fierbinți, jeleu de fulgi de ovăz, miere, kvas și gustări. Tratamentul este împărțit în cinci părți, iar a cincea parte este plasată într-un loc deschis lângă Focul consacrat, spunând:

Părinții noștri sinceri! Iată o clătită pentru sufletul tău.

Păpușa Marenei este purtată solemn la templu pe o „iapă” de paie (păpușa este tricotată din paie și îmbrăcată doar de femei). Toată lumea stă de-a lungul drumului, înclinându-se în talie și strigând-o pe Marena Svarogovna:

Vii în curtea noastră largă, să călărești în munți,
Rulați în clătite, distrați-vă inima.
Maslenitsa - frumusețe roșie, împletitură blondă,
Treizeci de frați soră, patruzeci de bunici nepoata,
Trei mame o fiică, o floare, o boabă, o prepeliță.

Maslenitsa pleacă pe „șaptezeci și șapte de sănii” pentru a-l vizita pe „cinstit Semik” (zeul focului Semargl, numărul său sacru este 7), care „se înclină pe o sanie, numai în cârpe de picioare, fără pantofi de bast” (zeul focului este deloc frig pe sanie, apoi e lemne de foc). „Onest Semik” o cheamă „la turnul pătrat” (casă sau furt de înmormântare), unde, după ce zace în „clatite” (clatita este un ritual de înmormântare), arde în a șaptea zi de Crăciun. Ritul încă păstrat al arderii unei efigie de Shrovetide (și acolo unde râurile s-au deschis, rămășițele sale sunt aruncate în apă) nu este altceva decât o înmormântare solemnă a zeiței Morții cu toate onorurile. Este imposibil să nu cinstiți zeița, cu care fiecare dintre participanți va trebui să se întâlnească într-o zi, cel puțin o dată în viață. Un cititor meticulos poate număra, de asemenea, numărul de „rude” ale lui Maslenitsa împreună cu ea și „florile”, apoi compara cu numărul de sănii pentru a afla câți slavi încă venerau ... dar, totuși, este mai bine să nu fă acest lucru, deoarece „există și îndrumați care numără zeii, împărțind astfel Svarga. Vor fi respinși de Familie…” VKIII 30/8.

Încep să se trateze între ei cu clătite. Prima clătită se duce la comam1, se duce la desiș, donată proprietarului piciorului stamb al pădurii. După ce începutul este efectuat.

Aprinde focul. Slăvit pe zei și strămoși, întreaga rasă slavă. Salting2 învârte un dans rotund, îmbrăcând măști și hari, pentru ca spiritele rele să nu recunoască. Bufonii arată o performanță, sunt ajutați de kolobrozi.

Cum au zburat clătitele din coș în timpul Săptămânii Cartierului!
Sunteți clătite, clătite, clătite, sunteți clătitele mele...

Și brânză, și brânză de vaci, totul a zburat sub prag!
Sunteți clătite, clătite, clătite, sunteți clătitele mele...

Ei cheamă tinerii care s-au căsătorit în ultimul an. Oamenii necăsătoriți și cei necăsătoriți sunt legați cu un bandaj sau frânghie. Pentru a-l elimina, trebuie să plătiți, aducând un răsfăț cu dvs. la masa comună. Toată lumea este turnată cu surya.

Preoteasa din Marena duce prima ceașcă de Surya la altar. Preoteasa din Zhiva bate această ceașcă, asigurându-se că nici o picătură nu cade pe altar, pentru că atunci se va răci din nou, Marena se va întoarce.

Pleacă, iarna e frig! Haide, vara e fierbinte! Cu un timp de suferință, cu flori, cu iarbă!

Deja primul bulgăre de zăpadă zboară în sperietoare, provocând un întreg volei în spatele ei. „Marena” cade, ceea ce ar trebui să însemne „moartea” ei. „Decedatul” cu toate onorurile este pus pe furtul de înmormântare, citind rugăciunile de înmormântare.

Apoi ard solemn efigia Marenei, aruncând în foc gunoaie, paie și lucruri vechi:

Marena s-a bronzat, toată lumea e obosită!

Ei încep un dans rotund de antisare și încep iarna arzătoare cu un cântec:

La revedere, la revedere, Maslenița noastră!
La revedere, la revedere, dar Kurguza!
Nu ai plecat miercuri și nici vineri,
Și a plecat într-o săptămână, distracția s-a încheiat,
Cu clătite, plăcinte și prăjituri,
Cu bere băută și plăcintă cu pui

Sar peste un mic foc construit cu o „colibă”, întorcându-se spre Semargl să aprindă zăpada, apoi se spală mereu cu zăpadă sau cu apă topită. Se crede că apa topită dă frumusețe feței. Apoi o slăvesc pe Yarila, rostogolesc roțile aprinse de pe munte în cinstea soarelui care arde.

S-au rostogolit pe munte, s-au întors cu primăvara!

Din acea zi, tânărul Yarilo începe să se înfurie, să se prăjească. Razele soarelui devin din ce în ce mai fierbinți și mai strălucitoare. Fluxurile curg cu putere și principal. Sosirea primăverii este inexorabilă. Cu toate acestea, proprietarul pădurii, sub al cărui nume străvechi este numit sărbătoarea, încă doarme în vizuină.

Komoyeditsy poate fi tradus ca „sărbătoarea de a mânca bulgări” (sau „a mânca bulgări”), clătite speciale dedicate acestei fiare. O sărbătoare similară în Grecia antică a fost numită „comedia” (sărbătoarea ursului), de unde provine comedia antică. Trebuie precizat că numele modern al fiarei este alegoric (numele „adevărat” nu poate fi pronunțat cu voce tare, pentru a nu chema întâmplător): „ursul” este cel care cunoaște mierea. În plus, este destul de veche: nu un urs, ci un urs. Dar și acest nume a rămas, devenind „real”. După aceea, începutul a fost deja înlocuit de noi alegorii: un urs, toptygin, picior roșu etc. „Kom” este, de asemenea, poate alegoric: ursul arată ca o minge mare de lână datorită aparentei sale stângăcie. Poate că denumirea primordială este cuprinsă în numele casei ursului: vizuina - „vizuina berii”.

Începe ritul „Trezește-te”. Oamenii, înarmați cu tigăne aprinse, merg să „trezească ursul”. În groapă, acoperită cu lemn mort, zace un mumer, înfățișând un urs adormit. Participanții sărbătorii conduc un dans rotund în jurul bârlogului, strigând din toată puterea lor, încercând să trezească piciorul stamb, apoi încep să arunce în el cu crengi, bulgări de zăpadă, crenguțe (o metodă de vânătoare primitivă care a supraviețuit până astăzi în forma unui rit). „Ursul” nu se trezește până când una dintre fete se așează pe spate și sare pe el. Atunci „ursul” începe să se trezească. Fata fuge, smulgând o bucată din pielea unui urs sau „piciorul” unui urs. Mumerul se ridică și începe să danseze, imitând trezirea unui urs, apoi merge să-și caute pierderea, sprijinindu-se în cârjă, cântând un cântec „ursului”:

Scârțâit, picior, scârțâit, fals!
Și apa doarme și pământul doarme,
Și dorm la sate, dorm la sate.
O femeie nu doarme, ci stă pe piele,
Îmi învârte blana, îmi gătește carnea,
Pielea mea este uscată.

După ce și-a prins infractorul, „ursul” încearcă să o sugrume în brațele lui cu strânsoarea unui urs.

După trezire, încep jocurile. Primul joc este un oraș. Fetele stau pe un loc înalt îngrădit (oraș), înarmate cu bastoane lungi, și înving atacul băieților, bătându-i fără milă. Băieții „pe cai” încearcă să pătrundă în oraș, să-l ia cu asalt. Cel care intră primul în oraș are dreptul de a săruta toate fetele care se apără.

După capturarea orașului, începe o sărbătoare cu un munte, apoi alte distracție de carnaval: pumni, cai, leagăne, cățărare într-un stâlp pentru un cadou, un pârâu ...

„Pumnii”, precum „orașul”, personifică victoria primăverii asupra iernii, stâlpul Maslenitsa este întruchiparea pământească a stâlpului cerului, „copacul lumii”, pe care se află Iriy, nu este ușor să ajungeți acolo . „Brook” este un ecou al acelor vremuri străvechi, când, potrivit experților, într-un trib primitiv fiecare bărbat era soțul fiecărei femei și fiecare femeie era soția fiecărui bărbat. După cum puteți vedea, a fost o perioadă grea. Cronicarul-călugăr, care nu înțelegea astfel de subtilități, a scris despre el: „ca vitele unei curve”. (Deși mi se pare că acest lucru nu s-a întâmplat niciodată, pentru că până și maimuțele mari au familii separate în turmă). După milenii, ordinea a triumfat, obiceiul a renascut într-un joc ritual, cu care au început primele încercări de primăvară de a găsi logodnicul. În plus, „fluxul” a servit unui alt scop - selecția tinerilor cu, pentru a spune ușor, un comportament sexual neobișnuit, cu sacrificare ulterioară. În general, toate jocurile care arată ca o distracție obișnuită au fost mijloace importante de selecție rasială, de pregătire a războinicilor și a vânătorilor. Acum nu vedem rostul balansării pe leagăn, dar în urmă cu 352 de ani era un sens dacă țarul Alexei Mihailovici ar fi interzis o astfel de leagăn.

Spiritele Marilor Strămoși, prezente invizibil la festival, se bucură alături de noi. Rasa slavă nu s-a stins încă, la fel ca acum mii de ani, slavii vin la sărbătoare pentru a respecta obiceiul. Ce este o sărbătoare? Amintirea unei persoane despre sine prin zei și despre zei prin el însuși, purificarea sufletului de grijile deșarte și amintirea goală. Sub privirea Raiului, sărbătoarea se termină, cântecele se potolesc, Focul se stinge. Cuvintele Cărții lui Veles sună, trezind amintirea strămoșilor în suflete.

„Și Svarog Ceresc va spune:
„Du-te, fiule, la acea frumusețe veșnică!
Acolo îi vei vedea pe bunicul și bunica.
O! Cât de fericiți vor fi să te vadă deodată!
Până astăzi au vărsat lacrimi,
Și acum se pot bucura
Despre viața ta veșnică până la sfârșitul timpurilor!”

La despărțire, se dau unul altuia turtă dulce, spunând: „Iartă-mă, poate vei fi vinovat de ceva înaintea ta”. La revedere s-a încheiat cu un sărut și o plecăciune adâncă.

25.03 - 24 mesteacăn - Vraja primăverii (deschiderea Svarga)
Pe 25 martie (nu a fost stabilită data exactă. Este cu aproximativ 3-4 săptămâni înainte de Paștele creștin) se săvârșește ritul invocațiilor Primăverii (zeița Vie).
Oamenii s-au bucurat că Paștele se apropie în fiecare zi, marcând începutul primăverii. În această zi, femeile coaceau din aluat figurine de păsări cu aripile deschise. Fursecurile au fost numite „rooks”, „larks” sau pur și simplu „păsări”. Fiecare membru al familiei a luat o prăjitură în mână, a ieșit afară și a aruncat-o în aer. Totodată, au fost făcute apeluri:

Lacs, larks!
Alătură-te nouă
Adu-ne vara caldă!
Ne-am săturat de iarnă
Am mâncat toată pâinea
Toate vitele au fost ucise.

Unele invocații au conținut apeluri la forțele dătătoare de viață ale naturii:

Primavara, primavara rosu
Vino, primăvara, cu bucurie,
Cu bucurie, cu mare milă:
Cu in mare
Cu o rădăcină adâncă
Cu paine grozava.

În multe locuri, prăjiturile erau coapte în formă de cruci mici. Se credea că prăjiturile cruciforme au puteri miraculoase. Prin urmare, firimiturile rămase pe masă nu au fost aruncate, ci strânse și depozitate. Primavara, in timpul sevau-ului, erau aruncati intr-o plasa - o sita speciala din care se semanau cereale. Coacerea rituală a pâinii trebuia să promoveze o nouă recoltă, să dea putere pământului și plugarului care a lucrat la el. Forma cruciformă a coacerii s-a format sub influența creștinismului, iar ritul în sine a fost păstrat din cele mai vechi timpuri.
O metodă specială de divinație a fost asociată și cu prăjiturile în formă de cruce. Semințele, solzi de hamei sau o monedă au fost puse în fursecuri individuale. Cu toate acestea, uneori ar putea coace un gândac. După ce s-au adunat la masă, toți membrii familiei au luat câte o prăjitură și le-au rupt în același timp. Cereale descoperite însemna bogăție, gândacul însemna bârfe viitoare, amploarea hameiului însemna distracție. Adesea, băieților care alergau cu ei din casă în casă, strigau cântece speciale - apeluri:

Cruci, cruci, lacuri,
Se servește crucea și se toarnă apă peste,
Jumătate - atunci rahatul se va răsturna,
O cadă cu lapte se va răsturna * (* Govin a postit, timp de post, restricții alimentare.)

În cele mai vechi timpuri, ritualul incantației era îndeplinit de adulți, dar de-a lungul timpului, copiii au devenit principalii participanți, iar incantațiile au intrat în folclorul copiilor ca gen independent. Fetele și-au făcut chemarea, stând pe locuri înalte, dealuri sau acoperișuri, privind spre răsărit, cântă:
Primavara, primavara rosie!
Vino, primăvara, cu bucurie,
Cu mare milă:
Cu in înalt,
Cu o rădăcină adâncă
Cu pâine din belșug.
Primăvara este roșie!
Ce ai venit
Pentru ce ai venit?
Pe un bipod, pe o grapă?

Au întins o pânză nouă pe câmp, au pus pe ea o prăjitură rotundă și, întorcându-se din nou spre răsărit, spun: „Iată-te, Mamă primăvară!”. Din această zi, ei încep să cânte cântece de primăvară ritualice de primăvară dedicate zeiței iubirii de fete Lele, patrona îndrăgostiților. La terminarea jocurilor, prăjiturile erau atașate de crengile copacilor sau ascunse sub garduri în șoprone sau case. Resturile de biscuiți erau consumate sau hrănite animalelor. Dacă, după chemarea primăverii, gerurile au continuat, atunci s-a făcut o ceremonie specială, adresată gerului. Pentru el i-au fost coapte bile mici - koloboks. Au fost aruncați în stradă, zicând:

Jack Frost,
Iată pâine și ovăz pentru tine,
Acum dă-te din drum - salut.

Uneori, în loc de kolobok, fierbeau jeleu de fulgi de ovăz și îl puneau într-un vas la marginea câmpului sau doar pe verandă. Apoi Frost a fost invitat să guste din mâncare:

Îngheț - Îngheț, nu-mi atinge ovăzul,
Vino să mănânci Kissel.

De obicei, după chemarea primăverii, începeau pregătirile active pentru munca de câmp de primăvară.

24 mesteacăn (25.03) Svarga se deschide și primăvara coboară pe Pământ - zeița Alive. În cinstea ei, nu numai oamenii sărbătoresc, ci toate viețuitoarele. În această zi, nu poți munci, ci doar glorifica Primăvara, triumful vieții asupra morții. Primăvara este chemată pentru a treia oară. Odată cu apariția dimineții, ei se răsfăță cu prăjituri sub formă de lacă, eliberează păsările vii din cuștile lor spre libertate, chemând primăvara:

Larks, zboară!
Ne-am săturat de iarnă
Am mancat multa paine!
zboara si porti
Primavara rosie, vara fierbinte!
Primăvara e roșie, ce ai venit?
Ești pe un bipod, pe o grapă...
Primăvara e roșie, ce ne-ai adus?
Ți-am adus trei pământuri:
Pe primul loc este un animal mic pe câmp;
Un alt pământ - cu un bipod într-un câmp;
Locul al treilea este albinele în raid;
Da, chiar și o favoare - pentru lumea sănătoasă!

În această zi, femeile „strigă mei”, cântă celebrul cântec „Și am semănat mei, l-am semănat”.
Și am semănat mei, am semănat. Oh, did-lado, semănat, semănat.
Și călcăm mei, călcăm, O, did-lado, călcăm, călcăm.
Și ce călci, călci? Oh, did-lado, călcă, călcă în picioare.
Și îi vom lăsa caii să iasă, o vom lăsa afară, O, did-lado, o vom lăsa afară, o vom da afară.
Și vom prelua caii, vom prelua, O, did-lado, vom prelua, vom prelua.
Și ce adopti, adopti? Oh, did-lado, adoptă, adoptă.
Și cu ocazie de mătase, ocazie, Oh, did-lado, ocazie, ocazie.
Și vom răscumpăra caii, vom răscumpăra, O, did-lado, vom răscumpăra, vom răscumpăra.
Și ce răscumpărați, răscumpărați? Oh, did-lado, răscumpără, răscumpără.
Și vom da o sută de ruble, o sută de ruble. Oh, did-lado, o sută de ruble, o sută de ruble.
Nu avem nevoie de o sută de ruble, o sută de ruble, Oh, did-lado o sută de ruble, o sută de ruble.
De ce ai nevoie, de ce ai nevoie? Oh, did-lado, este necesar, este necesar.
Și avem nevoie de o fată, fată, Oh, did-lado, fată, fată.
În regimentul nostru, s-a dus, a plecat, Oh, did-lado, a plecat, a plecat.
În regimentul nostru a sosit, a sosit, O, a făcut-lado, a sosit, a sosit.

1.04 - 1 kvetnya - Ziua Trezirii Domovoy
Ziua trezirii brownie-ului „Maria-luminează-zăpada, joacă-te la râpe”.

3.04 - 3 kvetnya - Pereblut
Ziua Întreruperii - proprietarul sirenilor. Noaptea aduc arbori și jertfe celor de apă. După aceea, cel de apă în râul unde s-a adus treba, împinge pești mai mari și mai grasi, în plus, este milostiv cu pescarii, nu rupe plasa. Aceleași revendicări sunt aduse Intrusului în mări și lacuri.

04/06 - ora 6 - Ziua Trezirii lui Leshy

04/07 - 7 kvetnya - Ziua Zeiței Karna - Plângătoarea ("Anunț").

7-14 aprilie - 7-14 aprilie - Săptămâna Perunov * (data exactă este variabilă)

Săptămâna Perunov. Sărbătoarea acestei săptămâni își are rădăcinile în vremuri păgâne, străvechi, când după echinocțiul de primăvară (22 martie) începeau riturile dedicate venirii primăverii. Săptămâna imediat adiacentă acestor sărbători se numea Perun și era dedicată acestui zeu. Pe parcursul săptămânii, lui Perun i-au fost dedicate sacrificii, care trebuiau să ajute zeitatea să învingă forțele întunecate ale iernii. Pentru aceasta, pe locurile înalte erau aprinse focuri de tabără (focurile Perunov). După adoptarea creștinismului de către Perunov, săptămâna a intrat în mod organic în ciclul anual de sărbători și toate ritualurile au devenit programate pentru a coincide cu săptămâna Paștelui (care, în principiu, este aceeași). De luni au început să curețe, să curețe și să spele case și alte localuri, pregătindu-le pentru întâlnirea primăverii (Paștele în Ortodoxie). Marți au făcut „lapte de butoi”: au luat cânepă fragedă sau semințe de in, au zdrobit într-un mojar și au diluat cu apă. O suspensie de mici picături de ulei a căpătat o nuanță albicioasă. Se credea că laptele cu suc protejează de spiritele rele, protejează împotriva bolilor. Vitele au fost, de asemenea, hrănite cu această soluție, oferindu-i o viață plină și un urmaș din belșug. Miercuri, au îndeplinit ritualul de a stropi vitele cu „apă vie”. Pentru a obține o astfel de apă, zăpada a fost adunată de-a lungul râpelor. Când s-a topit în colibă, în găleată s-au adăugat câteva boabe de „sarea de joi” de anul trecut. A fost turnată apă peste toate vitele, ducând-o în prealabil în curte, apoi stropită pe colțurile hambarului și al coșului de găini. Apoi au încercat să-și îmbătrânească spiritele rele, în special pe brownie. Sub colțul casei sau în pod puneau mâncare și invitau brownie-ul să guste din ea, pronunțând propoziția: „Brownie-ul altcuiva, du-te acasă, iar brownie-ul tău merge după vite, hrănește vitele”. În mod similar, ei au încercat să-și îmbătrânească spiridușul (deja în vremurile mai târzii, creștinii au îndepărtat anterior crucea pectorală), au intrat în pădure în întuneric. Acolo, așezați pe un mesteacăn sau un aspin căzut, au pus răsfățul adus și l-au invitat pe spiriduș: „Rege al pădurii, regina pădurii, ia-o pentru sănătate, dă-mi pentru fructe, pentru oameni”. Apoi au adunat furnici pe pământ și le-au adus la hambar. Dacă joia cădea într-o zi geroasă, atunci au îndeplinit ritualul „hrănirii înghețului”: au fiert jeleu de fulgi de ovăz, l-au turnat într-un castron și l-au pus pe fereastră sau l-au scos în curte, invitându-l pe Frost să guste mâncarea: „Îngheț, îngheț, nu ne înghețați ovăzul, mâncați jeleu și ne distrați”. Câteodată animalele erau invitate împreună cu gerul: „Lupii, mâncătorii de miere, vulpi, kunns, iepuri de câmp, hermine, vino la noi să mănânci jeleu”. Pentru a proteja vitele, ei au îndeplinit ritualul „strigării vitelor”. Pentru aceasta, au strigat în hornul deschis, enumerand secvenţial toate animalele. În loc de țeavă, ar putea folosi o fereastră acasă. În acest caz, un vecin sau unul dintre membrii familiei a bătut la fereastră și a întrebat: „Vacile (oile) sunt acasă?” Gazda a răspuns imediat: „Case, case.” În dialog au fost numite și toate culturile de grădină și cereale și ustensilele de uz casnic. Cu timpul, ritul și-a pierdut sensul inițial și s-a transformat într-un joc pentru copii numit „Cine e acasă?” Joi s-a încălzit baia, iar locuitorii casei s-au spălat. În plus, în această zi au adus un omagiu cultului strămoșilor: au pregătit o baie pentru morți și le-au lăsat o masă comemorativă. Prin urmare, joia a fost numită „curată”. În același timp, când ardea cuptorul, se ardea sare în el: un praf de sare era înfășurat într-un mănunchi și pus în interiorul cuptorului. Când au terminat de încălzit, sarea a fost scoasă. „Sarea de joi” era folosită în crăpăturile vindecătoare: un mănunchi cu sare de joi era păstrat în amulete, mai târziu în sanctuare sau în spatele icoanelor.

14.04 - 21.04 - 14-21 - Fomina Nedelya
Săptămâna Pomenirii Morților. (Marti in aceasta saptamana - Radunitsa - pomenirea rudelor si prietenilor); (Joi - (periculos) - „Ziua Marinei”).

22.04 - a 22-a primăvară - Lelnik
Lelnik este o sărbătoare dedicată Zeiței iubirii de fete - Lele. A noastră, slavă, „Ziua femeii”. Fetele din această zi o aleg pe cea mai frumoasă dintre ele, îi decorează capul cu o coroană din primele flori și o pun pe o bancă de gazon. Apoi dansează în jurul ei și cântă cântece laudative.

23.04 - a 23-a primăvară - Yarilo Veshny
În această zi, are loc o ceremonie importantă - Deblocarea Pământului. În plus, pentru prima dată după iarnă, vitele sunt alungate pe iarbă înainte de zori. Yarilo (ca și Khors) este, de asemenea, sfântul patron al cailor. Dimineața devreme, tinerii au parcurs toate curțile cu o propoziție:

Tu salvezi vitele
Orfanul nostru
tot animalul,
Pe câmp, dar dincolo de câmp,
În pădure, în spatele pădurii
În pădurea de dincolo de munți
În spatele văilor largi
Dă vitelor iarbă și apă,
Și pentru ursul rău, un ciot și o punte!

Înainte de a pășuna vitele, proprietarii mângâiau animalele de-a lungul crestei cu un ou roșu sau galben-verzui, pe care apoi îl prezentau ciobanului. După aceea, vitele au fost alungate cu o ramură de salcie în curte și hrănite cu „byashki” - pâine specială. Înainte de a fi izgonit din curte, sub picioarele vitelor era așezată o centură, astfel încât ea să pășească peste ea. Acest lucru a fost făcut pentru ca vitele să cunoască drumul spre casă. Ei pasc vitele până când roua se potolește. Păstorul bâzâie cornul, anunțând oamenii despre începutul ritului „de ocolire”, după care, luând în mâini o sită, ocolește turma de trei ori sărând (pe viață) și de trei ori antisărate (pentru moarte). ). După o ceremonie desfășurată corect, în jurul turmei a fost construit un gard magic invizibil, care a protejat „de un șarpe târâtor, de un urs puternic, de un lup care alergă”. După aceea, cercul magic a fost închis cu o lacăt de fier. Din această zi încep nuntile de primăvară. Bărbații și femeile călătoresc prin câmpuri, sperând să devină puternici și sănătoși cu ajutorul rouei miraculoase. Din acea zi au început să rostogolească ouă din munții roșii (frumoși, acoperiți cu primele flori). Au făcut un jgheab special dintr-un trunchi de copac, cu „porți” rotunde la capăt. Un ou pictat pictat a fost rulat de-a lungul acestui jgheab. Al cărui roluri mai departe, el este câștigătorul. Seara s-a încheiat cu o festivitate generală.

30.04 - 30 Kvetnya - RODONITSA
Pe 30 aprilie (30 aprilie) se termină ultimele răceli de primăvară. La apus, deschiderea se deschide. În această zi, strămoșii sunt comemorați, chemându-i să viziteze pământul: „Zburați, dragi bunici...”. Se duc la morminte, aducand daruri de inmormantare: clatite, jeleu de ovaz, terci de mei, oua de Paste vopsite. După început, începe sărbătoarea: războinicii de pe munte „luptă pentru morți”, arătându-și arta marțială.
Ouăle colorate sunt rulate dintr-un munte înalt, concurând. Câștigătorul este cel al cărui ou se rostogolește cel mai departe fără a se rupe. Până la miezul nopții, pe același munte, se așează lemne de foc pentru un foc mare.

01.05 - 1 mai - Ziua Zhivin
În noaptea de 30 aprilie (30 aprilie) spre 1 mai (01.05), începe o vacanță - Ziua lui Jivin. Femeile, luând mături, execută un dans ritual în jurul focului, curățând locul de spirite rele. Ei o glorifica pe Zhiva, zeița vieții, care reînvie natura, trimițând primăvara pe Pământ. Toată lumea sare peste Foc, curățându-se de obsesii (forțele Navi) după o iarnă lungă. Pe același munte înalt se încep jocuri vesele și dansuri rotunde în jurul focului. Ei joacă un basm care povestește despre o călătorie în lumea lui Navi și o întoarcere la Yav. Întreaga zi care urmează, 1 mai, este dedicată odihnei. În această zi se fac focuri rituale de-a lungul malurilor râurilor seara, se scaldă, curățindu-se cu apă rece de izvor.

02.05 - 2 mai - Ziua Rusalului
În această zi în Navi, sufletele uitate vor afla despre începutul primăverii în lumea celor vii. Fisurile de pe râurile pădurii clocotesc, pâraiele clocotesc. Râurile sunt vii. Acestea nu mai sunt ape de topire noroioase care transportă gunoiul acumulat pe timpul iernii pe țărm. Apa rece limpede trece pe lângă țărmuri devenind verde cu frunziș proaspăt. Odată cu apariția căldurii, sirenele își încep jocurile în apă înaltă. Ziua Sirenelor cade în joia primei săptămâni a zilei mai.

06.05 - 6 mai - Ziua Dazhbog - întâlnirea primăverii.

10 mai - 10 mai - Ziua Pământului
În această zi, slavii sărbătoresc ziua onomastică a Pământului. Este imposibil să efectuați vreo lucrare de săpătură, este imposibil să arăți, să grăpați și să înfigeți țăruși în pământ, pentru că Pământul se odihnește. La început, cerealele sunt așezate într-o brazdă arătă din timp și se toarnă bere, spunând, cu fața spre est:
Mama-Brânză-Pământ! Îndepărtați toate reptilele necurate dintr-o vrajă de dragoste, de afaceri și de fapte strălucitoare.

Întorcându-vă spre vest, continuați:
Mama-Brânză-Pământ! Înghiți forța impură în abisul clocotitor, în smoala combustibilă.
Întorcându-vă la prânz, spuneți:
Mama-Brânză-Pământ! Satisfaceți toate vânturile de la amiază cu vreme rea, calmați nisipurile care curg liber cu un viscol.

La miezul nopții sunați:
Mama-Brânză-Pământ! Calmează vânturile de la miezul nopții cu nori, reține gerurile cu viscol.

După fiecare apel, berea este turnată în brazdă, iar apoi ulciorul în care a fost adusă este spart. Pe vremuri exista un alt rit cu brazdă și grâne, după care se nasc copiii, dar acum, din cauza schimbărilor de moravuri, ritul se limitează la vrăji pe punctele cardinale.

După vrăji, preoții, săpat pământul cu degetele și șoptind: „Mama-Brânză-Pământ, spune-mi, spune tot adevărul, arată (nume)”, ghicesc despre viitor după semnele găsite în pământ. . Războinicii, depunându-și armele și punându-și o bucată de gazon pe cap, jură credință Mamei-Pământ-Cred, jurându-și că o vor proteja de dușmani.

Începutul se termină cu o glorie:

Goy, pământul este umed,
planeta mama,
Mama pentru noi draga,
Ea ne-a născut pe toți
hrănit, hrănit
Și mi-a dat un răsfăț.
Pentru noi, copiii noștri,
Poțiunea pe care ai adus-o
Și bea fiecare cereală
Alungă demonul
Și ajutor în boli.
Au decolat de pe ei înșiși
Nevoi diverse, terenuri
În beneficiul stomacului.

După concepție, mâna consacrată a Pământului este adunată în pungi și depozitată ca amulete. O sărbătoare a beției și jocuri completează vacanța.

20.05 - 30.05 - 20-30 mai - Breast Rosnoe (săptămâna ROD)

21 mai - 21 mai - Oleny-Lennichi (efectuarea unei ceremonii pentru a face inul mai înalt)

4.06 - 5 viermi - Ziua Yarilin
La începutul viermelui, natura încântă ochiul cu o revoltă de culori. 5 viermi (4.06) Yarilo deschide cerul, iar ierburile verzi sunt pline de putere magică. Primăvara pleacă, vine vara. Înainte de răsăritul soarelui, se spală cu rouă tămăduitoare, ocolesc câmpurile cu pâine, luminează case și porți. În această zi, Yarilo-Sunul își arată puterea. La început, focul arde neobișnuit de fierbinte. Semargl Dumnezeul Focului îl ajută pe fratele său ceresc. După ziua Yarila, vremea caldă se apune de obicei timp de șapte zile. După inițiere, se săvârșește ritul „Locul” pentru tineri, inițiere în războinici. Apoi aranjează o sărbătoare pe câmp. Ritual Strava: dulciuri, omletă, plăcinte. Berea rituală este adusă în cerință. Înainte de jocuri, ei joacă un basm sau o legendă străveche. Jocuri și dansuri de dragoste obligatorii.

14.06 - 15 viermi - Ziua Striglavului

15.06 - 20.06 - 16-21 Cernia - Green Svyatki (Ziua Spiritelor)
Ziua Verde de Crăciun (Ziua Spiritelor) a fost principala graniță între iarnă și vară. În calendarul popular (odată cu adoptarea creștinismului), sărbătoarea Treimii a fost programată până în aceste zile. În riturile de Crăciun verde, au fost binevenite prima verdeață și începutul muncilor de vară pe câmp. Ciclul sărbătorilor verzi de Crăciun a constat în mai multe ritualuri: aducerea unui mesteacăn în sat, curlingul de coroane, kumlenya, îngroparea unui cuc (kostroma sau sirenă). Mesteacănul era un simbol al vitalității inepuizabile.Ca și în timpul iernii de Crăciun - colinde, mumerii participau la toate riturile, înfățișând animale, diavoli și sirene. Două teme principale pot fi distinse în cântecele interpretate în timpul verde de Crăciun: dragostea și munca. Se credea că imitarea activității de muncă asigura bunăstarea viitoarelor lucrări de câmp. În timpul interpretării melodiei - „Reușești, inul meu reușește” fetele au arătat procesul de semănat a inului, de plivire, de curățare, de pieptănat și de tors. Cântarea cântecului „Am semănat mei” a fost însoțită de mișcări în care participanții au reprodus procesele de semănat, strângere, treierat și introducere în pivniță a meiului. În antichitate, ambele cântece erau cântate pe câmp și îndeplineau o funcție magică. Mai târziu, sensul ritual s-a pierdut și au început să fie cântate în locuri de festivități. Se obișnuia să se aducă în casă ramuri de mesteacăn și buchete de primele flori. Au fost uscate și depozitate într-un loc retras pe tot parcursul anului. După începerea recoltării, plantele erau așezate în grânar sau amestecate cu fân proaspăt. Din frunzele pomilor culese în timpul sărbătorii se făceau coroane de flori, se puneau în ghivece, unde se plantau răsaduri de varză. Se credea că plantele Trinity au puteri magice. Pentru a asigura o recoltă mare, se oficia uneori o slujbă specială de rugăciune. Obiceiul de a „plânge după flori” este asociat cu acesta - scăparea lacrimilor pe gazon sau un buchet de flori. După încheierea rugăciunilor speciale, toți participanții au mers la cimitir, unde au decorat morminte cu crengi de mesteacăn și au aranjat băuturi răcoritoare. După ce și-au adus aminte de morți, s-au dus acasă, lăsând mâncare în cimitir. Ziua Verde de Crăciun s-a încheiat cu o înmormântare sau cu desfacerea lui Kostroma. Imaginea lui Kostroma este asociată cu finalizarea timpului verde de Crăciun, ceremoniile și ritualurile au luat adesea forma unor funeralii rituale. Kostroma ar putea fi portretizată de o fată frumoasă sau de o tânără, îmbrăcată în alb, cu ramuri de stejar în mâini. Ea a fost aleasă dintre cei care au participat la ceremonie, înconjurată de un dans rotund de fete, după care au început să se închine, să dea semne de respect. „Kostroma Moartă” a fost așezată pe scânduri, iar cortegiul s-a mutat la râu, unde „Kostroma” a fost trezit, iar sărbătoarea s-a încheiat cu o baie. În plus, ceremonia de înmormântare a lui Kostroma ar putea fi realizată cu o efigie de paie. Însoțită de un dans rotund, o sperietoare era purtată prin sat, apoi îngropată în pământ, arsă pe rug sau aruncată în râu. Se credea că anul viitor Kostroma se va ridica din nou și va veni din nou pe pământ, aducând fertilitate câmpurilor și plantelor.

19.06 - 24.06 - 20-25 Cernia - Săptămâna Rusal
Sirene - Un ciclu important de ritualuri este asociat cu „desfacerea sirenelor”, „farmecul de ou”, „farmecul sirenelor”. Conform calendarului Paștelui, acesta cade în perioada 20 mai până la mijlocul lunii iunie și este asociat cu postul lui Petru, care se termina întotdeauna exact pe 28 iunie și începea în momente diferite, în funcție de Ziua Treimii și Rusaliile. În orice caz, săptămâna sirenelor a venit după săptămână. În cele mai vechi timpuri, decalajul ar fi putut fi mai mare, deoarece Stoglav vorbește despre sirene în Ziua Verii, 24 iunie. Calendar de lut secolul al IV-lea. definește, de asemenea, o săptămână specială imediat înainte de Ivan Kupala - 19-24 iunie (inclusiv Ziua Kupala în ea). Desfacerea sirenelor, care dădeau umiditate câmpurilor, s-a făcut în acel moment important al sezonului de vegetație, când formarea spicelor s-a încheiat și pentru o anumită perioadă de timp nu mai era nevoie de ploi, se putea spune temporar. la revedere sirenelor. Privirea sirenelor ca ritual este asociată cu caii, cu o mascarada, în care unul dintre băieți se îmbracă în cal; ei călăresc pe cai în timpul sărbătorii Kupala; uneori doi bărbați conduc un cal pe un câmp. În înregistrările etnografice sunt menționate sirenele vechi care conduceau un cal mascat. Se credea că sirenele petrec cea mai mare parte a anului pe fundul râului sau apar pe pământ în așa-numita „Săptămâna Sirenelor”. Vechii slavi au remarcat că sirenele dansau dansuri rotunde pe locuri înalte, mumeriile mergeau; prin sat, cântând cântece de sirenă. Centrul sărbătorii a fost ritul înmormântării sau desfacerii sirenei. Participanții săi au ales cea mai frumoasă fată, decorată cu numeroase coroane și „ghirlande” de verdeață. Apoi cortegiul a trecut prin sat, mai aproape, spre seară, participanții au scos „sirena” din sat, cel mai adesea pe malul râului. Interpretând cântece speciale, coroane și ghirlande au fost scoase de pe sirenă, aruncate în apă sau în foc (dacă nu era râu în apropiere). După încheierea ceremoniei, toată lumea s-a împrăștiat, iar fosta sirenă a căutat să ajungă din urmă și să prindă una dintre escorte. Dacă ucidea pe cineva, era considerat un semn rău, prevestind o boală sau moarte viitoare. Potrivit legendei, în Săptămâna Sirenelor, sirenele puteau fi văzute în apropierea râurilor, în câmpurile înflorite, în plantații și, bineînțeles, la răscruce de drumuri și în cimitire. Se spunea că în timpul dansurilor, sirenele efectuează o ceremonie legată de protecția culturilor. De asemenea, i-ar putea pedepsi pe cei care au încercat să lucreze într-o vacanță: călcă în picioare spicele încolțite, trimit recolte esuate, averse, furtuni sau secetă. O întâlnire cu o sirenă promitea bogății nespuse sau s-a transformat în nenorocire. Sirenele ar trebui să fie temute de fete, precum și de copii. Se credea că sirenele ar putea lua copilul în dansul lor rotund, gâdila sau dansa până la moarte. Prin urmare, în Săptămâna Sirenelor, copiilor și fetelor le era strict interzis să iasă pe câmp sau în luncă. Dacă în Săptămâna Sirenelor (la o săptămână după Treime deja în timpul creștinismului) copii au murit sau au murit, ei spuneau că sirenele le-au luat la sine. Pentru a se proteja de ele, a fost necesar să purtați cu ele plante cu miros puternic: pelin, hrean și usturoi.

23.06 - 24 de viermi - Kupalo
Sărbătorit pe 24 de viermi (23.06). Seara, când apusul nu atinge încă marginea pădurii, începe vacanța. Toată acțiunea se desfășoară într-o poiană de lângă malul râului. Se pregătește în prealabil un foc de tabără cu un stâlp lung în mijloc, pe care este montată o roată Kupala cu șase spițe. Separat, ei construiesc o fură de înmormântare (pentru o păpușă) și o mică baie, prin care vor sări logodnicii. Ar trebui să ardă nu departe de marele scăldat, dar în așa fel încât să se poată dansa. „Yarila”, o păpușă din ramuri verzi (o fac femeile), este purtată solemn până la început. L-au pus pe „el” sub un mesteacăn împletit cu coroane și panglici și dansează într-un dans rotund, slăvindu-l pe Yarila. În timpul dansului rotund, păpușa cade „întâmplător” - moare. Femeile se grăbesc la „Yarila”, încercând să „reînvie” „defunctul”. Dar totul este în zadar. Yarilo „a murit” și „s-a născut” Dazhbog (tânărul Soarelui a devenit soțul Soarelui). De la brutarul pregătit, o procesiune „înmormântare” merge pe câmp - o îngroapă pe „Yarila”. După ce au ajuns la mijlocul câmpului, un șir de oameni se dă înapoi, prefăcându-se că plâng și plâng pentru „Yarila”. Păpușa este așezată pe furtul de înmormântare sub cuvintele funerare ale „jelitorilor” și, după „la revedere”, este ars solemn. Apoi participanții sărbătorii se adună la templu, aliniându-se la rând. Începe a doua rundă.

Preotul adună trebu-ul obișnuit (pâine, clătite, cereale, mazăre, plăcinte) în tivul veșmintei, apoi, alegând cel mai mare korovai, trece de-a lungul rândurilor. Toată lumea ar trebui să atingă vaca cu mâna dreaptă, punându-și o dorință.

Înainte de a arde pe rug, treba este sfințită de un preot. Preotul dezvăluie deschiderea:

Să-L slăvim pe Dumnezeu Atotputernic,
Ca și strămoșul nostru Molych,
Să cântăm mare slavă,
familie slovenă, tată și bunic,
Kie ve Swarze bo sute.
Vom cânta slava lui Dazhba,
Nepoții lui Dazhbov, dragii lui Dumnezeu,
Bozisko strigă urlând,
Ca o mână dreaptă care o ține pe Suna,
Să cântăm gloria lui Svarozhich,
Bozi este glorios, surya este beat,
Yako ve Svarze bosi bo sute,
Ei beau pentru fericirea nepoților divini.
Glorie!

Tuturor li se oferă un frate cu surya „pentru gloria strămoșilor”. Apoi preotul citește glorificarea lui Dazhbog. În timpul ritualului, obavnikii adună amulete pentru iluminare „din dragoste”. Preotul se întoarce spre public și aruncă pe rând trei clătite „în sus” pe trei părți. Cine o prinde va avea noroc în următoarele trei luni. După împărțirea amuletelor luminate, preotul citește ultima slăvire:

Vezi mai mult
În primul rând - închinați-vă Triglavului! —
Se yahom,
Și pentru acel vlikow slava bețivului,
Și Svarga este laudătorul lui Dumnezeu,
Parcă ne aștepți
Acesta este genul de insignă a lui Dumnezeu
Și pentru Toiagul Unirii întregi - studenții profeticii,
Yako votetse vara od kryne sva
Și iarna, nu vei îngheța deloc.
Și acea apă este un băutor de subzistență.
Jivihomsia, până la sfârșitul timpurilor,
Yakozhde sve la el ubendeh
Do lutse goeh raistieh.
Iar zeului Perunev cel Tunetor,
Și lui Dumnezeu înainte de luptă -

Orcexom:

„Zhivinta este dezvăluit,
Nu te opri din învârtit!
Și kyi us wende stezeou drept
Înainte de bătălie și înainte de sărbătoare, Vlika!”
O, toate pavshia,
Yakove este un idiot, un lucru plin de viață
Potrivit lui Perun!
Si slava zeului Velesiu,
Iată o sută de zei Navi și Reveal,
Și la asta cântăm un cântec,
Ca o lumină.
Și prin ea văd lumina.
Vezi tu - și dezvăluie viața!
Și ne vei salva despre Navi -
Și să lăudăm asta!
Hai să dansăm cu el,
Invocându-l pe Dumnezeul nostru,
Ca și cum ai fi pământul nostru
Și tăietorul zvezda,
Și lumea este înfiorătoare.
Mulțumesc zeilor! Glorie!
Slavă Strămoșilor! Glorie!
Viva victoria! Glorie!
Goy!

Strigătul este ridicat de toți cei adunați, întinzându-și mâna dreaptă în semn de salut către Soare. Bătrânul ocolește rândurile, turnând fiecare frate surya:

— Mulțumesc zeilor!
— Mulțumesc zeilor!

După ce au adus treb-ul, obavnikii închid ritul.

În jurul mesteacănului împodobit cu panglici, fetele încep să danseze:

Cum au mers fetele?
Lângă Marenochka.
În jurul lui Kupalo
Soarele s-a jucat.
Refren: Polel scăldat,
Kupalo Polel.

La Kupala, la Kupala
Salcia a stat.
Pe salcie ardeau lumânări.
O picătură a căzut din acea salcie -
Lacul a devenit
Dumnezeu s-a scăldat în lac
Cu copii, sudetenki.
Polel s-a scăldat
Da, am căzut în apă

Refren: Polel scăldat, Polel scăldat.

Băieții încearcă să treacă unul câte unul prin dansul rotund și să rupă copacul. După ce copacul este smuls, acesta este aruncat în râu.

Apoi vrăjitorul aprinde Focul Nemuritor frecând lemnul de lemn și îi dă brandul de ardere uneia dintre fete. Ea aprinde un foc uriaș de la acest brand.

Un dans rotund este rotit în jurul focului, iar când focul se aprinde, ei încep să cânte melodii interliniare de dans rotund (cântărețul cântă un vers, apoi restul o repetă).

Acum focul a cuprins stâlpul cu roata, arzând-o instantaneu până la pământ. Dansul rotund se învârte mai repede, sunetele flautului devin mai puternice... Deodată, la semnul preotului, dansul rotund se năruie și se încep jocuri: „nap”, „cai”, „pârâu”. Când focul se stinge și se instalează, începe alegerea celui îngustat.

Fetele și femeile merg la cumming. Îndepărtându-se de bărbați, dar rămânând la vedere, ei încep să-și aleagă propria iubită, discutând cu „bârfiții” meritele și demeritele lui. Din când în când, se aud râsete de femei (în timpul unei discuții despre meritele unui alt tânăr), iar bărbații așteaptă, întrebându-se: noroc – fără noroc. Un preot se plimbă între tineri și fecioare, rezolvând toate disputele și trecând întrebări și dorințe de la unul la altul. În cele din urmă, s-a discutat despre toți tinerii și femeile și începe ceremonia de alegere a logodnei.

Fata îl lovește pe tip pe umăr cu palma și fuge, iar el fuge după el. După ce a prins fata, o aduce într-o mică baie de foc, peste care sar, ținându-se de „costumul de baie”, o păpușă pe un băț lung. Dacă în timpul săriturii mâinile nu se despart, atunci asta înseamnă că tipul și fata s-au îngustat. Dacă diverg, atunci ambii caută o altă pereche pentru săritură. Dar, de regulă, primul salt este cel mai „adevărat”. Dacă nu ești sigur de farmecul tău, este mai bine să nu renunți la „bățul de baie” la primul salt. Cei care încă nu sar cântă:

Kupalo Polel,
Polel s-a scăldat,
Da, am căzut în apă
Kupalo Polel...

Când toată lumea sare peste foc sau găsește o logodnă, vrăjitorul întreabă: „Toți i-au iertat insultele?” Dacă sunt cei jigniți, judecă în public. Apoi vrăjitorul ghicește prin tragere la sorți. În timp ce face vrăji, el sapă multe din pământ cu toiagul său și anunță voința zeilor.

Dacă zeii nu se împotrivesc, atunci toată lumea merge cu sticlă aprinsă la apă, cântând:

Kupalo Polel,
Polel s-a scăldat,
Da, am căzut în apă
Kupalo Polel...

Pe mal, logodiții schimbă coroane, după care fiecare își pune cununa pe o plută de lemn și paie, pune o lumânare aprinsă în mijlocul coroanei și o lasă să plutească pe apă. Mărcile se sting în apă. Întregul râu este plin de lumini rătăcitoare. După aceea, logodnicii, ținându-se de mână, sar pentru ultima oară peste Focul Kupala și aleargă la râu, unde, dezbrăcându-se, cei goi sunt spălați în apa nopții. După aceea, pecetluindu-și buzele cu un sărut, împrăștiați de-a lungul țărmului, ei caută dragoste pentru iubire, rămânând împreună până în zori, iar acesta nu este adulter, ci este un sacrificiu entuziast către zei, pentru că nu există stăpân al omului. printre oameni. Copiii concepuți în noaptea Kupala sunt înzestrați de zei cu puteri magice. Cei care nu și-au găsit logodnica, aduc o răscumpărare zeilor. Preotul îi trimite pe unii să doarmă în colibe, în timp ce pe alții îi numește paznic, pentru a proteja liniștea și liniștea sărbătorii de dușmani. Noaptea, se duc în pădure să culeagă ierburi medicinale, să caute o floare de ferigă, cu ajutorul căreia se deschid comori. Ei ghicesc după curgerea pâraielor, curgerea râurilor și clocotul izvoarelor.

Vacanta se termina in zori. După o noapte magică, oamenii merg să întâlnească Soarele răsare.

Sărbătorirea Kupala, ziua solstițiului de vară, nu s-a oprit de un mileniu pe pământul slav. Obiceiul sacru nu este întrerupt. Atâta timp cât Obiceiul este viu, oamenii sunt și ei în viață.

12 - 13 iulie Lipnya - Alegerea unei victime la Perun.

15.07 - 14 lime - Ziua Stribogului
14 zi de tei Stribog - zeul vântului. În această zi, ei aduc cererea în vânt - împrăștie bucăți de pâine pe toate cele patru părți în jurul casei. Apoi, făină sau cenușă din oasele cocoșului de jertfă sunt turnate în vânt de la un loc înalt. În această zi, este interzis în special să „arunci cuvintele în vânt”, deși acest lucru nu este binevenit și în alte zile.

20.07 - 21 de tei - Ziua Perunov
21 tei (20.07), în a 27-a zi după sărbătoarea Kupala, se sărbătorește o sărbătoare militară - Ziua Perunov. Se pregătesc opt zile pentru vacanță. Toți bărbații prezenți la început li se cere să aibă arme cu ei (cuțit, topor și, dacă există permisiunea, atunci ceva mai potrivit). După ce l-au glorificat pe Perun, războinicii încep să lumineze armele: pe scuturile așezate în fața templului sunt așezate săbii, topoare, țăruși, cuțite, buzdugane și alte arme cu tăiș. Cu opt zile înainte, se aruncă loturi (trăsături, pentru a determina victima, și tăieturi, pentru a determina cantitatea acesteia). Dacă un „sacrificiu” cade, atunci un taur este sacrificat, iar în absența acestuia, un cocoș (ar trebui să fie de aceeași culoare, nu pestriț, cel mai bine este roșu). Pe sângele de jertfă se rostește o armă, preotul unge cu sânge fruntea fiecărui războinic, după care își pun pansamente roșii pe cap (cei care nu au ochelie). Dacă „argintul” cade, atunci se aduc bani. Dacă „bashno” cade, atunci se aduce mâncare. Și, în cele din urmă, dacă „rătăcit” cade, atunci războinicii intră în lupte. La început, sunt selectate perechi de combatanți (pe care va cădea lotul). Luptătorii înșiși sunt de acord între ei cu privire la alegerea armelor sau a luptei. Amulete militare sunt iluminate deasupra focului de sacrificiu. Se pronunță laude lui Perun: Pozheshmoti, Doamne! Yako se namo deyatseshi sura piti. Moarte, dar în fața grendeshelor și toya beyasheshes cu sacul tău. Movleno mzgou și sventem shreshchishi oschesy. Și anshch nu este la timp, altfel isianul este important, atunci Perownu este la omovlenhomsen. E ca și cum ar fi răsturnat creasta cu un id neiertat, atunci este ideal, așa cum vrei tu. Și gușă imo reproșează și tună asupra noastră. Și apoi repede puterea ta pe câmp este roditoare și gramă, unde zace, și ea și întunericul acesta o acoperă, de parcă am merge de-a lungul voinței tale... Az pentru slava dimineții, slava lui renches naimah. Și așa că merită, ca și cum ar fi bine, și sub tărâmul binecuvântărilor noastre... Au fost mustrați, ca o oaie pe care o vor consola... da, avem toate zilele! Fie ca noi să fim virni și până la sfârșitul gloriei tale... de la tatăl nostru, da la conducător, și da, îndoiți tacos în aceste zile... Veți hrăni oile potrivite. Și tacos cântăm gloria și măreția ta...

După început, începe bătălia rituală a lui „Perun” cu „Veles”, dedicată victoriei lui Perun asupra lui Veles (Perun îl învinge pe Veles și întoarce turma de vaci cerești). La sfârșitul bătăliei, războinicii poartă o barcă cu daruri și o pun pe furat (bușteni stivuiți într-o fântână pentru un rug funerar). Preotul, dezbrăcat până la brâu, dă foc furtului. După ce focul se stinge, războinicii toarnă un mormânt peste cenușă și încep sărbătoarea funerară (bătălii rituale pe mormânt).

Un războinic pleacă... Plâns, o flacără de furt, se repezi după el,
Și, expunând tabăra mândră, tinerii își scot ținutele,
Și se înalță spre movilă, în sus, unde norii de tunete sunt aproape,
Unde doarme, uitând de toată lumea, stăpânul bătăliilor - puternicul Perun
Și așa au fost de acord... Și bătălia este în plină desfășurare, aruncând fulgere și tunete.
Pământul zumzăie, pământul tremură, învinșii se rostogolesc pe abrupt,
Și scutul cade pe scut și pe cer, înconjurat de întuneric,
Perun s-a trezit! Și tunet! Vrăjită de lupta pământească...

Yarisvet (E. Sizov)

În această zi, au loc în special inițieri solemne în războinici. Pentru început, preotul îi trimite la Nav, săvârșind un ritual special de intrare în lumea morților peste soldați. Subiecții testului sunt uciși, parcă, apoi sunt așezați pe pământ pe spate, cu ochii închiși. De acum înainte, nimeni să nu mai vorbească cu ei, cu excepția preoților care conduc ceremonia. Apoi trebuie să treacă prin patru încercări. Preotul ridică subiectul pe rând și îl conduce spre „râul de foc” – o platformă de cărbuni încinși lată de 5-6 trepte. Este necesar să o depășiți cu un ritm nu foarte rapid pentru a ajunge pe cealaltă parte. Trebuie să vă scufundați într-o stare specială de detașare pe durata acestui test, pentru a nu vă arde. Dacă ți-e frică, mergi încet sau mergi foarte repede, atunci primul test va fi ultimul. A doua probă constă în faptul că subiectul trebuie, legat la ochi, să ajungă la un stejar sau un stâlp de naștere în trei încercări. Un test ușor la prima vedere se dovedește a fi nu mai puțin dificil. Este necesar să ne amintim calea către stejar, apoi să parcurgeți acești 30-40 de pași „din memorie”, determinând prin auz (cântecul păsărilor) și atingerea (vânt) direcția corectă. Al treilea test este să găsești cel mai necesar dintre mai multe elemente, să rezolvi ghicitori (pentru trei încercări). Cei care nu trec al treilea test sunt îngropați în pământ, aruncați cu gazon, unde zace până când o altă persoană de testare îl salvează, renunțând la una sau două dintre încercările sale. Acesta este un test de asistență reciprocă. Și în sfârșit, al patrulea test - pentru viclenie și dexteritate. Începe o adevărată vânătoare pentru subiectul testat. Trebuie să scape din goană pentru o anumită perioadă de timp, să se ascundă în pădure sau iarbă înaltă, apoi să-și croiască drum prin lanțul de gărzi până la mărul (sau stejarul) iluminat, atingând frunzele cu mâna. Numai după toate încercările poate fi considerat un adevărat războinic. Apoi preoții „readuc la viață” supușii pentru a continua sărbătoarea.

După sărbătoare, se face o sărbătoare, la care sunt pomeniți toți războinicii slavi căzuți.

Mâncare rituală: carne de vită, vânat, pui, cereale. Din băuturi: miere, vin roșu, bere, kvas. După Strava, jocurile continuă până seara târziu.

Jocurile încep cu capturarea „orașului”. În această zi, ei preferă plăcerile militare, dar nu uită de aventurile amoroase. Magii sfătuiesc să petreacă noaptea de după vacanță cu o femeie. Rău e rău acel războinic care câștigă victorii doar asupra inamicului.

Oh, puternicul Perun,
Dumnezeul triburilor slave!
Tu ești mâna ta dreaptă
Ne scuturi somnul.
Luptând din nou cu șarpele
Pe cerul abrupt -
Aduceți-ne înapoi memoria
Despre genul tău!

26.07 - 27 Lipnya - Chur
Sărbătoarea lui Chur, zeul ocrotirii, protecția proprietății, patronul granițelor, vatra. În această zi, Churu este adus cu lapte. La piatra de hotar se sapa o gaura si se toarna lapte in ea. În vacanța Chura, nu poți lucra departe de casă. Proprietarul trebuie să fie în curtea lui, cinstând astfel Chur.

Sărbătoarea se sărbătorește noaptea cu focuri de tabără, sărind peste ele - pentru noroc, cântece, jocuri tradiționale, plimbare cu mesteacăn, ghicitor. Fetele pun coroane țesute din flori de pajiște în apă, se crede că în acest fel îți poți găsi logodnica.
Această sărbătoare este un cult al luminii, al soarelui, al tuturor viețuitoarelor, în acest moment roua se vindecă, iarba se vindecă, apa se curăță.

Semik
Semik (Săptămâna Verde, Săptămâna Sirenelor) este o sărbătoare rituală veche a femeilor rusești.
Se credea că pe Semik, adică în iunie, când se încălzește, sirenele apar pe malurile râurilor, în păduri și plantații și se leagănă pe crengile copacilor.
Unul dintre obiceiurile străvechi asociate cu această sărbătoare este interzicerea înotului în râu până la sfârșitul lunii iunie. S-a datorat faptului că apa era încă rece la acea vreme, au fost multe accidente și a existat credința că sirenele trage oamenii înecați la locul lor.
Joi fetele s-au dus la pădure să permaneze mesteacănul. După ce au ales copacii, fetele i-au ondulat - au legat vârfurile a doi mesteacăni tineri, îndoindu-i la pământ. Din ramuri erau țesute coroane. În același timp, au cântat cântece, au dansat dansuri rotunde și au mâncat mâncare adusă cu ei sub mesteacăni (trebuie să fi fost omletă). La ondularea coroanelor, fetele idolatrau. O cruce era atârnată de ramuri de mesteacăn legate sub formă de cerc, fetele se sărutau în perechi prin această coroană, schimbau câteva lucruri (inele, eșarfe) și după aceea se numeau kuma. Experții explică acest obicei ca pe o relicvă a ritualurilor antice care au marcat pubertatea fetelor și acceptarea lor într-un grup special de vârstă și sex.
În Murom pe Semik, femeile au cântat un cântec special despre Kostroma și i-au aranjat înmormântarea. Lada a fost înmormântată la Vladimir, iar Yarilo a fost înmormântat la Tver. Acesta a fost, parcă, exilul și despărțirea sirenelor. În Ryazan, luni după Săptămâna Verde se numea Seeing the Mermaids. În această zi, dansurile rotunde de fete și fete cu cântece vesele au convergit din diferite părți ale orașului într-un loc desemnat și au cântat și dansat timp de aproximativ o oră. În centrul fiecărui astfel de dans stătea o fată și ținea un animal de pluș înfățișând o sirenă.

Majoritatea sărbătorilor vechilor slavi erau ritualuri (ceremonii) magice care realizau unitatea omului și a naturii.
Sărbătorile cheie pentru vechii slavi erau cele cu care se asociau anotimpurile (primăvara, vara, toamna și iarna), adică trecerea de la un anotimp la altul. În astfel de zile, oamenii au pus afaceri sau un fel de program pentru întregul an astronomic următor. În plus, aceste zile au servit drept punct de sprijin pentru începerea recoltării sau a semănatului culturilor, iar construcția unor clădiri importante a început.
Sărbătorile antice slave erau păgâne, după ce creștinismul s-a răspândit pe aceste meleaguri, multe dintre aceste ritualuri au fost ușor transformate în sărbători creștine.
Triburile antice ale slavilor au trăit conform calendarului solar, în urma căruia toate ritualurile slavilor erau conectate și concentrate pe activitatea Soarelui.

sărbători păgâne

Principalele sărbători păgâne slave au fost:
- Kolyada sau nașterea Soarelui, sărbătorită în ziua solstițiului de iarnă;
- Crăciunul - coped după 21 decembrie;
- Maslenitsa a servit ca simbol al firului de iarnă;
- Ziua este mare - ziua echinocțiului de primăvară și începutul primăverii;
- Săptămâna sirenelor - desfacerea primăverii, desfășurată înainte de 21 iunie;
- Ziua lui Ivan Kupala - solstițiul de vară;
- vara indiană - desfacerea verii;
- Festivalul Recoltei - echinocțiul de toamnă;
Și acum este necesar să luăm în considerare fiecare dintre sărbătorile vechilor slavi mai detaliat.
Kolyada a jucat un loc special.

Kolyada

21 decembrie a fost considerată de multă vreme ziua începutului iernii astronomice. După 21 decembrie s-a născut zeul Kolyada și în ziua lui i s-a organizat o sărbătoare, însoțită de ritualuri. Oamenii au cântat cântece, au glorificat zeități. Vechii slavi s-au bucurat că începând cu 21 decembrie, Soarele va străluci din ce în ce mai mult, fapt pentru care i-au mulțumit. Când creștinismul a devenit religia de stat, Crăciunul a fost sărbătorit în această zi. În cercurile păgâne ale slavilor antici, această zi a început să aibă loc nașterea zeilor.
Pe 21 decembrie, vechii slavi au scăpat de tot ce este vechi, de toate rămășițele și și-au făcut urări pentru noul an. Cu trei zile înainte de solstițiul de iarnă și trei zile după au fost considerate deosebit de energice, prin urmare, în această zi, dorințele au jucat o forță specială, s-a crezut că ar putea fi mai probabil să devină realitate.

Alte sărbători păgâne

Crăciunul

Crăciunul a fost sărbătorit imediat după solstițiul de iarnă, în total au durat două săptămâni. În perioada Crăciunului, se obișnuia să se ghicească.
Kolyada și Svyatki erau sărbătorile de iarnă ale slavilor.

Maslenitsa

Această sărbătoare a fost considerată un rămas bun de la iarnă și a avut loc în perioada 12 martie - 20 martie (săptămâna dinaintea Zilei Marii). În timpul săptămânii, oamenii gătesc clătite cu miere și alte dulciuri.
În mitologia păgână, Shrovetide este un personaj care simbolizează moartea, precum și o iarnă rece. Săptămâna Masleniței este ultima, când iarna încă mai are putere asupra lumii. Forțele întunericului se distrează pentru ultima oară.
Am întâmpinat ziua cu cântări pe dealuri și dealuri. Slavii au făcut o efigie din paie, reprezentând personajul Masleniței, apoi efigia Masleniței a fost îmbrăcată în haine feminine. Lângă această sperietoare, slavii au copt clătite și s-au distrat, coborând de pe aceste dealuri.
În timpul săptămânii, oamenii au vizitat oaspeții și au petrecut serile la masă. Pentru distracție, au mai aranjat zei pumni, diverse spectacole montate, au patinat pe gheață, au aruncat bulgări de zăpadă, au mers și s-au distrat la târguri. În ultimele zile, cu ajutorul fluierelor de lut, oamenii au făcut apel la primăvară. Aceste sunete erau ceva ca cântândul păsărilor, sosind odată cu debutul căldurii, adică cu primăvara devreme.
Copiii au făcut mici efigii din paie, deși erau mai degrabă păpuși, au fost aruncate în foc în ultimele zile. O efigie mare a lui Maslenitsa a fost arsă în ultima zi.

zi buna

A fost sărbătorit pe 21 martie, în acest moment ziua este egală cu noaptea - echinocțiul de primăvară. Pe 21 martie se obișnuia să se danseze dansuri rotunde, diverse jocuri, să se laude pe zeii păgâni, în această zi o roată cuprinsă de flăcări era lansată dintr-un munte sau din orice punct înalt al peisajului. A fost considerat un simbol al Soarelui, iar flăcările au purtat limbile de lumină.
Păsările de pe 21 martie au avut o importanță deosebită, deoarece se credea că sufletele celor plecați au fost infuzate în păsări. Pentru a potoli strămoșii păsărilor, acestea erau hrănite cu cereale și pesmet. Spre seară, oamenii se adunau pe dealuri și se ospătau cu sufletele strămoșilor lor.
Sărbătoarea a jucat un rol deosebit pentru cei care au decis să se logodească. 21 martie în antichitate era considerată cea mai populară pentru căsătorie. În plus, chiar și acum, această zi este cea mai populară pentru legarea în căsătorie. Cu această ocazie, există un vechi proverb rusesc, care spune astfel: „Cine se căsătorește în Ziua Mare nu va divorța pentru totdeauna”.
Sărbătoarea se mai numea și Dealul Roșu. Cel mai probabil, acest nume s-a datorat faptului că vechii slavi făceau ritualuri exclusiv pe diferite dealuri: dealuri, dealuri, dealuri.
Pe 21 martie nu lucra nimeni, oamenii se odihneau toată ziua, munca era considerată păcat. Toată ziua trebuia petrecută în aer liber cu o companie veselă.

Săptămâna sirenelor

Se crede că perioada de la 14 până la 20 iunie a fost timpul de desfătare a forțelor întunericului, ceea ce însemna divinație. Au ghicit în principal pentru viitor și pentru cei îngustați / îngustați. Pe lângă divinație, vechii slavi au făcut urări și s-au rugat forțelor naturii să ofere daruri generoase. Săptămâna aceasta a fost deosebită pentru fete, pentru că a fost cea mai favorabilă pentru ghicirea căsniciei lor.
Săptămâna aceasta a fost strict interzis să înoți în lacuri și râuri. Motivul este că aceste zile au fost dedicate zeităților mării: sirene și alți zei mici.
Săptămâna sirenelor a fost sărbătorită vesel, mai ales pe malurile râurilor, lacurilor și, de asemenea, în plantațiile forestiere.

Kupalo

21 iunie este considerat începutul verii astronomice, pe lângă toate, această zi este cea mai lungă din an, iar noaptea este cea mai scurtă. După Kupalo, ziua se scurtează în favoarea nopții.
Ei sărbătoreau solstițiul de vară destul de magnific, cu multe rituri păgâne. Făceau un foc mare, prin care săreau toată noaptea, în jurul focului se duceau dansuri rotunde.
Sărind peste foc, oamenii au fost curățați și, în plus, un astfel de ritual a servit drept talisman împotriva forțelor malefice.
Pe 21 iunie, era deja permis să înoate - o astfel de scăldat avea un caracter ritualic. Pentru fetele necăsătorite, Kupala a fost o zi specială, deoarece chiar acum era posibil să găsești un logodnic. Fetele de flori țeseau coroane și le lăsau să curgă de-a lungul râului. Tipul care a prins coroana ar trebui să devină soțul fetei care a lansat coroana.
Înotul în râuri și lacuri era permis. Se credea că noaptea Kupala era magică, în acest moment linia dintre lumea reală și cealaltă lume era cea mai subțire. Oamenii credeau că animalele vorbesc cu alte animale în noaptea aceea, la fel cum plantele vorbeau cu plantele. Ei chiar credeau că copacii pot merge în noaptea aceea.
Vrăjitorii de pe Kupalo pregătesc poțiuni speciale, mai ales poțiuni de dragoste. Ierburile din Kupalo erau deosebit de puternice.

vara Babino

Această sărbătoare durează în perioada 14-20 septembrie. În acest moment, vechii slavi îl recoltau și numărau și făceau, de asemenea, rezerve pentru anul următor.

Festivalul Recoltei

21 septembrie a fost echinocțiul de toamnă. Slavii antici au îndeplinit ritualuri în această zi, au aprins focuri mari și au condus așa-numitele dansuri rotunde de toamnă în jurul lor. Oamenii s-au întâlnit toamna și au văzut vara caldă. Au petrecut ziua foarte veseli, pregătind preparate delicioase. Majoritatea erau plăcinte mari, însemnau o recoltă bună anul viitor.
Oamenii și-au urat toate cele bune unul altuia și au sperat că toate dorințele se vor împlini în noul an. În plus, slavii au reînnoit focul în bordeiele lor: cea veche a fost complet stinsă, cenușa a fost greblată și a fost crescută una nouă.

Alte sărbători ale slavilor estici

Sărbătorile solare au fost descrise mai sus, dar pe lângă acestea, slavii estici au sărbătorit și alte zile semnificative. Erau dedicati zeilor păgâni. În aceste zile, au fost îndeplinite ritualuri și ceremonii păgâne.
Pentru astfel de zei se făceau rituri și ritualuri: Veles, Yarilo, Perun și alții.
Slavii estici au sărbătorit întotdeauna astfel de sărbători în aer liber. Mai ales slavii se adunau în păduri, pe peluze. Dealurile, dealurile mici și dealurile erau considerate locuri speciale pentru organizarea unor astfel de sărbători.
Ritualurile au servit slavilor ca un fel de mijloc de conversație, comunicare, comunicare cu rudele decedate, strămoșii și cu spiritele naturii.

Sărbătorile tradiționale păgâne slave sunt asociate cu natura și cu evenimentele care au loc în ea, ele conțin și ascund o esență și un sens profund sacru.

ianuarie (prosinete).

1-6 - zile de păr. Altfel se numesc zile lupului. În aceste zile trebuie să ne rugăm sfântului ocrotitor al vitelor - Zeul părului și al vitelor. Protejați turma în aceste zile de excesele lupilor, aduceți recunoștință animalelor voastre pentru că ne-au hrănit din timpuri imemoriale.

3 - Ziua Memorială a legendarei Prințese Olga. Astăzi este un toast în cinstea marii păgâne Olga. Și-a glorificat numele de-a lungul veacurilor cu faptele sale demne de amintire și glorie - i-a răzbunat pe Drevlyan pentru soțul ei ucis, l-a născut pe marele prinț Svyatoslav și i-a unit pe Rus.

6- Turisti. Sărbătoarea Yar-Tur, un taur care simbolizează fertilitatea și vitalitatea. În această zi, oamenii își pun măști de tauri și dansează. Tinerii joacă turcă - jocuri distractive. Această zi este sfârșitul sărbătorilor de Anul Nou.

8 - Babi Kashi. Ziua moașelor - moașe. În Rus', se obișnuia să mergi la moașe în această sărbătoare, să le tratezi cu vodcă, clătite și să dai cadouri. Se credea că, dacă o tânără face un cadou unei moașe, atunci ea (fata) va avea un copil sănătos și puternic.

18 - Ziua Intra (stăpânul șerpilor). Intra, conform mitologiei slave, este zeul norilor, șerpilor, fântânilor și izvoarelor. Identificat cu Naviu (spiritul morților). Noaptea, vrăjitorii trebuiau să vorbească hornuri - țevi prin care Nav putea intra în casă. Intra este un locuitor de temniță, așa că a fost necesar să spunem: „Dacă Soarele este pe cer, atunci Intra este în Navi”. Intra îi patronează pe războinici, personificând curajul, puterea și vitejia.

21 - Prosinete. Miezul iernii, întoarcerea căldurii soarelui pe pământ. Prosinetul a fost sărbătorit cu binecuvântarea apei. Slavii s-au scăldat în rezervoare reci, au pus mese bogate. Printre alte alimente, produsele lactate - lapte, brânză de vaci, lapte caș, brânzeturi și altele - trebuie să fi fost pe masă.

30 - Ziua Moș Crăciun și distracția Fecioarei Zăpezii. Sfârșitul simbolic de iarnă. În această zi, se obișnuiește să se povestească despre Moș Crăciun și fiica lui, Fecioara Zăpezii.

februarie (secțiunea)

10 - Kudesy, Velesichi. Ziua Brownie. În cele mai importante sărbători ale slavilor, în această zi trebuie să-i faci ofrande brownie pentru a-l liniști. O oală cu terci a fost lăsată în spatele aragazului, după ce l-a înfășurat și l-a acoperit cu cărbuni încinși, astfel încât mâncarea să nu se răcească până la sosirea brownie-ului. „Bunicul vecin! Ajută-te, mănâncă terci și salvează-ne coliba de rău! Mănâncă plăcinte, dar ai grijă de casa stăpânului! Brownie-ul ajută familia, unde este prețuit. Acesta este un spirit bun, uneori puțin dăunător. Dimpotrivă, dacă nu-ți hrănești „stăpânul”, el începe să fugă și le provoacă multe necazuri rezidenților.

15 - Lumânăria. Granița dintre iarnă și primăvară. Dacă se încălzește la întâlnire, așteptați primăvara devreme. Dimpotrivă, o zi rece - la o primăvară rece. La Lumânărie, oamenii de rând și-au dat foc unii altora părului de pe cap, crezând că acesta este un bun remediu pentru durerile de cap. Părul trebuie pus pe foc transversal, folosind lumânări Sretensky. În această zi, ei coac clătite rotunde aurii, simbolizând soarele, fac focuri, dansează și se distrează.

18 - Troian de iarnă. Ziua de glorie militară. În această zi se face ceva eroic, plin de primejdie, dar în folosul Patriei sau al familiei. Își amintesc de soldații căzuți la masă.

29 - Ziua Cernobogului Kashchei. Kashchei este stăpânul lui Navi (celui morți), al Iadului și al Întunericului. Zeul morții, al distrugerii, al urii și al frigului. Întruchiparea a tot ceea ce este negru, nebun și rău. Lumea slavilor este împărțită în două jumătăți, bune și rele.

martie (secat). Sărbători păgâne populare de primăvară ale slavilor

1-Navi day (buruiana). Ziua morților printre vechii slavi. Astăzi, oamenii își invită strămoșii la masa festivă, făcând sacrificii. Vyunitsy - una dintre cele patru rugăciuni către strămoși.

3 - Ziua Memorială a Prințului Igor. Prințul păgân a ținut Bizanțul - centrul creștinismului - în frică, a mers la Constantinopol. Varangii l-au ajutat să lupte cu dușmanii și să gestioneze principatul. Acțiunile lor crude și lacome l-au ucis pe Igor - el a fost ucis de Drevlyans în timpul poliud.

21 - Maslenitsa. Astăzi oamenii sărbătoresc Echinocțiul de primăvară, sfârșitul iernii, antica Maslenitsa. În această zi, ar trebui să te distrezi, să te sărbătorești, să te îmbraci. Pe Maslenitsa sunt coapte clătite, prăjituri și pryazete, simbolizând Soarele.

24 - Komeditsy. Una dintre cele mai vechi sărbători păgâne. Astăzi ei se roagă la Dumnezeul Ursului și fac sacrificii Fiarei Mari de Miere - ursul. Se crede că această zi a fost o continuare a Săptămânii Măslinelor.

aprilie (berezozol)

A 7-a zi a zeiței Karna. A doua zi de rugăciune către strămoșii morți, ziua zeiței bocetelor și bocetelor. La porțile caselor în această zi se obișnuia să se aprindă focuri și să se ardă zdrențe, lucruri vechi și așa mai departe. „... de focul acela se încălzesc sufletele care trec...”. Pe masă ar trebui să fie kutya și apă pentru morți.

22 - Sărbătoarea lui Leli. Lelya a fost una dintre principalele zeițe slave antice. În această zi se fac toasturi în cinstea ei.

mai (iarbă)

1 - Rodonitsa. Această zi poartă numele zeului Rod, patronul familiei și al universului. Ziua pomenirii și a treia rugăciune către strămoși. Astăzi dau vodcă, bere și mâncare morților. Comemoratorii își cheamă morții la masă - să bea, să mănânce la sărbătoarea de înmormântare.

20-30 - Sânul de rouă. Aceste zile au făcut sacrificii Familiei, rugându-se pentru o recoltă bună.

Iunie (duminică) - sărbătorile păgâne de vară ale slavilor

4 - Ziua Yarilin. Ziua Fertilității, Yarila - zeul Soarelui. În această zi, slavii organizau jocuri și dansuri în masă, care erau însoțite de mișcări voluptuoase ale corpului și un strigăt puternic.

19-24 - Săptămâna sirenelor. Zeitățile rezervoarelor și râurilor sunt glorificate - Sirenele. O mulțime de divinații, legende și legende sunt asociate cu această săptămână. Se obișnuiește să spui povești înfricoșătoare și basme. Se crede că spiritele oamenilor înecați pot zbura liber peste lacuri și câmpuri în acest moment.

24 - Kupala. Această zi este marcată ca sărbătoare a solstițiului de vară și a sacrificiului uman către șopârlă (Yashche) - proprietarul lumii subacvatice. Se obișnuiește să se adună în mulțime noaptea, să se distreze, să cânte cântece, să ghicească, să danseze. În apropierea rezervoarelor se aprind focuri de tabără, se fac ritualuri și Kupala este înecat în râu. Victima a fost înlocuită ulterior cu o păpușă din paie.

iulie (vierme)
3 - Ziua prințului păgân - Marele Svyatoslav

Prințul Sviatoslav a purtat război cu Bizanțul. Era disprețuitor de creștinism. După ce a pus mâna pe pământurile de la Volga până la Dunăre (de la Khazar Belaya Vezha până la ținuturile balcanice), i-a aruncat înapoi pe pecenegi și a oprit pătrunderea creștinismului. Cu toate acestea, în timpul asediului Constantinopolului, din cauza prezenței creștinilor în armată, eșuează.

20 - Ziua Perunov

Războinicii consacră armele, cântă cântece, îl slăvesc pe Perun, patronul cavalerilor. În această zi, un taur de sacrificiu sau un cocoș este sacrificat (penajul păsării ar trebui să fie uniform, roșu). Ei comemorează soldații slavi căzuți în luptă. Ei beau kvas, bere, vin roșu, mănâncă carne de vită, pui, cereale.

august (șarpe)
7 - Festivalul recoltei cerealelor

Spatele. Recoltarea și prelucrarea culturilor de cereale se apropie de sfârșit. Oamenii sărbătoresc, consacră mere, miere, cereale. Nu ar trebui să existe preparate cu carne de vită pe masă.

21 - Ziua Stribogului - Stăpânul Vânturilor

Potrivit legendei, Stribog trăiește în Marea Okiyane, pe insula Buyan. În fiecare zi creează șaptezeci și șapte de vânturi, pe care le suflă în direcții diferite. Slavii erau foarte atenți la diferitele manifestări ale elementelor aeriene. De exemplu, pentru a preveni formarea tornadelor, au chemat ajutor pe Perun, au bătut vântul cu bastoane, au aruncat cuțite și pietre în el. Pentru vânturi - copiii lui Stribog, au fost inventate nume care reflectă esența lor: Midnighter, Midday, Siverko, Posvist, Podaga. Pentru a-l potoli pe Stribog, oamenii au împrăștiat cârpe și panglici strălucitoare, cereale, cereale, făină în vânt, în speranța unei recolte bogate.

septembrie (primavara)
2-Ziua memoriei profetului Oleg

Istoria lui Rus Vikingul este misterioasă și instructivă. Magii Chud și-au prezis moartea de pe calul lor - ceea ce s-a întâmplat după ce calul lui Oleg a căzut. Profetul Oleg a devenit faimos pentru că a luat o răscumpărare mare din Bizanț, pe care a învins-o, după care și-a atârnat scutul pe porțile Constantinopolului.

8 - Toiagul și femeia în naștere

Pe 8 septembrie cade o sărbătoare care onorează bunăstarea familiei. Începe cu glorificarea lui Lada, Rod și Lelya, continuă la ritualul „înmormântării muștelor”. O muscă este așezată într-o domina din morcovi, în absența ei un țânțar, viespe sau gândac, iar într-o atmosferă solemnă este dusă într-un pustiu, unde se îngroapă într-un mormânt pentru a amorți insecta până la sezonul cald.

După înmormântare, este timpul pentru următoarea ceremonie - vânătoarea așa-numitului „elan”. Două fete tinere îmbrăcate ca vaci de elan fug în pădure. Băieți - vânătorii ar trebui să-i prindă. O „vacă de elan” este lăsată, a doua este adusă la templu, unde sunt certați pentru că au fugit și eliberați.

Sărbătoarea este completată de un tort aniversar (mâncare în timpul ceremoniei: carne de vită, fulgi de ovăz, vin de fructe de pădure, brânză, brânză de vaci, ouă) și jocuri.

Un dans rotund în jurul celei mai în vârstă femeie începe jocul. În mâinile unei femei se află pâinea cu fulgi de ovăz, care este apoi distribuită pentru vindecarea animalelor de companie și a oamenilor. După încheierea vacanței slave, vine vara indiană.

8 - Vacanta Lada

Lada și Lelya (fiicele ei) li s-a cerut permisiunea de a invita sărbătorile onorate de slavi primăvara.
Data viitoare, zeița a fost deranjată de începutul lucrărilor de vară pe câmp.

Restul ritualurilor au fost dedicate rugăciunilor pentru ploaie, sărbătoarea verdeață tânără, primii lăstari și primele spice coapte. Pe dealul roșu, fetele au jucat jocul „Și am semănat mei, am semănat”.

Jocul s-a jucat pe un deal numit dealul roșu. Împărțiți în două grupe, jucătorii au cântat cântece.

Un grup a cântat cântece despre semănatul meiului, celălalt a interpretat lucrări despre călcarea lui. Călcarea în picioare însemna treieratul pâinii.

Adesea la mijlocul verii și mai aproape de începutul toamnei, tinerii acceptau să se căsătorească, dar nunta se juca după terminarea lucrărilor de câmp.

Ultima sărbătoare slavă asociată cu Lada a fost solstițiul. A căzut pe 8-9 septembrie după stilul vechi (al 22-lea într-un mod nou).

9 - Toamna

Acestea sunt festivaluri de recoltă slave dedicate finalizării recoltei, care trebuia să asigure familia pentru anul următor. Toamna a fost întâmpinată cu o reînnoire a focului. Vechiul foc a fost stins și unul nou a fost minat cu lovituri de cremene.

În perioada „toamnei” toate activitățile erau transferate de pe câmp în grădină sau în casă, se recoltau legume. În ziua Nașterii Maicii Sfintei Fecioare, a fost aranjat un răsfăț pentru toți membrii familiei. Făina din noua recoltă era folosită pentru a face o plăcintă, se făcea bere, la care se sacrifica o oaie sau un berbec. În timpul sărbătorii, Mama-Brânză-Pământ a fost slăvită pentru nașterea pâinii și a altor daruri.

14 - Ziua Magului de foc

Sărbătorile slavilor În vechii slavi, Fiery Volkh este zeul curajos al războiului, soțul lui Lelya, născut din legătura dintre Mama-Pământ Umed și fiara Indrik.

După ce s-a maturizat, Volkh și-a ucis tatăl și și-a câștigat puterea asupra forțelor întunecate. Planurile sale includ cucerirea împărăției cerurilor și a întregului univers. Avea nu numai o putere incredibilă, ci și o viclenie.

Volkh s-a transformat într-un șoim, a intrat în grădina cerească pentru a ciuguli mere de aur și, astfel, a câștiga nemurirea și puterea asupra lumii. Dar în grădină a ascultat cântarea lui Lely și, uitând de toate, a devenit iubitul ei secret.

Volkh aparținea lumii interlope și nu putea deveni soțul lui Lely. Surorile lui Lely, nedorind ca șoimul Volkh să zboare la ea noaptea, au străpuns fereastra cu ace. Volkh și-a rănit aripile și a fost forțat să se întoarcă în regatul său.

Curând, Lelya a plecat în căutarea lui. După ce a călcat în picioare trei perechi de pantofi de fier, a rupt trei toiage de fontă și a mestecat trei pâini de piatră de granit, Lelya l-a găsit pe Volkh. Ea l-a eliberat de sub puterea lumii interlope, iar formidabilul zeu avid de putere a devenit soțul ei și protectorul lumii cerești.

14 - Închiderea Svarga

Închiderea Svarga cade în perioada în care zeița Zhiva părăsește pământul, iar Winter și Frost își câștigă puterea. În acest moment, sezonul recoltei se apropie de sfârșit, oamenii se întorc la Zhiva cu recunoștință. Ea a fost cea care a trimis fertilitatea pe pământ și nu a lăsat-o să moară de foame. Din acea zi, spiritele strămoșilor încetează să coboare pe pământ.

Păsările zboară spre sud. Slavii credeau cu tărie că păsările și-au făcut drum spre lumea superioară, unde s-au întâlnit cu sufletele morților. Majoritatea oamenilor se îndreaptă către păsări și le cer să trimită un mesaj morților.

21 - Ziua Svarog

La încheierea ritualurilor de închidere a lui Svarga (încheierea comunicării dintre Pământ și Cer), vine Ziua lui Svarog - Marea Sărbătoare a Forjei Cerești. Zeii strălucitori slăbesc, pământul este legat de ger. Acum Veles are grijă de Pământ. Svarog oferă oamenilor un topor și meșteșuguri, astfel încât să poată supraviețui unei perioade dificile. Toți meșterii sunt deosebit de onorați, puii sunt sacrificați și primii dintre ei sunt prezentați lui Svarog ca jertfă.

Într-o colibă ​​închiriată, fetele își aranjează o frăție. Ei invită băieți la o petrecere, unde mireasa este considerată amanta casei. Serile domnesc jocuri cu săruturi, povești magice și înfricoșătoare.

27 – Rodogoshch

Când toată recolta este recoltată, strălucește, dar nu și sărbătorile care sunt semnificative pentru slavi, soarele se coace, vărsă frunze și copacii se pregătesc pentru somnul de iarnă, slavii sărbătoresc Rodogoshch. De sărbătoare se coace o prăjitură uriașă. Pe vremuri, era egală cu înălțimea omului, în spatele ei se ascundea un preot cu întrebarea: „Mă vezi?”

Ca răspuns la un răspuns pozitiv, preotul și-a dorit ca anul viitor să se culeagă o recoltă mai abundentă și să se poată coace o prăjitură și mai mare.

După conceperea și ghicirea pentru anul următor, sărbătoarea a început cu un munte. Vasele de pe masă au fost așezate într-un tobogan, care a scăzut treptat.

În această zi, se putea auzi un basm despre un erou miracol și lumea interlopă. Sensul poveștii s-a redus la o amintire a iernii care se apropia și a soarelui care se stingea.

Pentru a desfășura ritul purificării odată cu apariția întunericului, a fost aprins un foc prin care era necesar să sară. Cu melodia "Yazhe, chiar călcând!" - preoții mergeau pe cărbuni aprinși cu picioarele goale.
Jocurile vesele au servit drept sfârșit al sărbătorii.

octombrie (căderea frunzelor)
14 - Acoperire

Odată cu introducerea creștinismului, această sărbătoare a fost sărbătorită în cinstea Sfintei Fecioare Maria. În oameni se obișnuiește să se considere Pokrov ca ziua întâlnirii toamnei cu iarna. Sărbătoarea își datorează numele primului îngheț, care până la acest moment acoperise deja complet întregul pământ. Sfârșitul lucrării de teren și Pokrov au coincis. Din acel moment, au început să se încălzească în colibe și țesătorii cu țesători și-au început munca.

Brownie-ul s-a culcat în acea zi, iar locuitorii colibei au îndeplinit ritualul „Colturi de coacere”. Pentru a menține spiritul casei plin și cald, s-au copt clătite. Prima clătită a fost ruptă în patru părți și purtată ca ofrandă în toate colțurile colibei. În acest moment, fetele au apelat la Lada cu o cerere de căsătorie. Și așa a început petrecerea burlacilor.

28 - Mokosh-Ziua de vineri

Makosh (Makosha) - protectorul fetelor și femeilor, zeița căsătoriilor și a nașterii, în subordinea ei este un meșteșug - fire. De multă vreme a fost abordată cu o cerere de naștere ușoară și copii sănătoși.

Metalul zeiței este argint, piatra este cristal de stâncă pur, iar animalul este o pisică. Un ghem de lână, fire și fus este un simbol al zeiței. Slujitorii ei sunt păianjeni, așa că o pânză care a zburat este un semn bun. Amulet - o frânghie pe încheietura mâinii drepte, are și o legătură cu Makosha.

De Ziua Mokosh, femeilor le era interzis să facă treburile casnice, să facă baie copiilor și să se scalde singure. Pentru neascultare, zeița putea pedepsi - rupe pânza, încurcă firele pe fus și chiar trimite boli.

noiembrie (cufă)
25 – Nebunie

În ziua de 25 noiembrie, vremea este dezgustătoare: nămol, vânt pătrunzător, ploaie rece cu zăpadă. În această zi nu se pronunță stațiunile balneare, nu se fac sacrificii, nu se aprinde focul. Oamenii îi arată Marei că nu le este frică de ea. Ei vin în mlaștină și sting mugurii arzătoare în apă.

În alimente în această zi se folosesc: napi, morcovi, clătite și jeleu.

decembrie (student)
3 - Ziua Memorială a cavalerului rus Svyatogor

În movila boierească Gulbishche, sărbătorile slave - ziua Svyatogora, marele erou rus Svyatogor, și-au găsit ultimul refugiu. Isprăvile sale datează din vremea primelor ciocniri militare cu pecenegii. Armura și armele lui au ajuns la dimensiuni cu adevărat enorme. Sunt aproape de două ori mai mari decât de obicei.

În epopeea despre Ilya Muromets, eroul Svyatogor este descris colorat și viu. Desigur, dimensiunea lui în această lucrare a fost exagerată, dar adevărul incontestabil este că acest gigant a mers cu adevărat pe Pământul nostru și a luptat pentru el.

22 – Karachun

Karachun (Chernobog) este sărbătorită pe 22 decembrie. Se crede că aceasta este cea mai scurtă zi din întregul an și una dintre cele mai proaste zile ale iernii. Karachun - zeitatea morții, care comandă înghețul.

Urșii-toițele sunt slujitorii lui Karachun, furtunile de zăpadă se transformă în ele și, conform legendei, viscolurile se transformă în lupi. Se credea că iarna rece durează cât dorește ursul care doarme în bârlog. Când ursul s-a răsturnat pe cealaltă parte, a trecut exact jumătate din iarnă.

Conceptul de „karachun” în sensul morții în rândul oamenilor este viu astăzi. Cuvântul „karachit” înseamnă să te miști înapoi. Aparent, „karachunul” a fost poreclit așa pentru că părea să facă ziua să se întoarcă, să lase loc nopții. În cele din urmă, în mintea oamenilor, Karachun s-a apropiat de ger și a devenit stăpânul obișnuit al frigului de iarnă.

25 – Kolyada

În timpul iernii de Crăciun, pe 25 decembrie, a fost sărbătorită Kolyada. sărbători ale slavilor antici Odată Kolyada a fost o zeitate influentă. Kolyada a fost dedicată zilelor dinaintea Anului Nou. În cinstea ei au fost aranjate jocuri, care s-au transformat ulterior în perioada Crăciunului. Interzicerea închinării lui Kolyada a apărut la 24 decembrie 1684.

În ajunul Anului Nou, copiii au ieșit la colindat sub ferestrele țăranilor înstăriți. În cântece, numele Kolyada era repetat, proprietarul casei era mărit, la finalul cântării copiii cereau bani.

Rămășițele sărbătorii antice se manifestă în jocuri sfinte și ghicire. Unele ritualuri au fost păstrate în rândul oamenilor și câștigă popularitate astăzi.

31 - Shchedrets

În ultima zi a Revelionului, conform stilului vechi, se sărbătorește o sărbătoare - „Schedrets”. Este renumit pentru tortul de ziua de naștere și recompensă. Pe masă sunt preparate din carne de porc, ceea ce înseamnă fertilitate.

Înainte de a trece la plăcintă, oamenii se distrează cu delicii generoase. Mumerele sunt prezente în aceeași compoziție ca la Kolyada. Colindătorii merg la case sau la adunări de oameni care cântă: „Seară generoasă! Bună seara!"

Colindătorii cerșesc cadouri de la proprietarii casei, plângându-se că, spun ei, au venit de departe și acum dor picioarele caprei. Gazdele râd, iar apoi mummerii fac generozitate cu amenințări comice. Este considerat o mare rușine să nu oferi cadouri colindătorilor; un „blestem” este trimis proprietarilor lacomi.

Cu o pungă plină de cadouri, colindătorii se grăbesc acasă și se pregătesc pentru întâlnirea sărbătorii preferate a tuturor - Anul Nou.