De ce experiență în muncă civilă are nevoie un pensionar militar. Calculul celei de-a doua pensii pentru pensionarii militari

Ţintă- asigurarea pregătirii filozofice şi metodologice a cadrelor didacticeşcolile de învăţământ general să atingă nivelul pregătire profesională care permite:

• rezolvarea problemelor de reformă conţinut-tehnologică a învăţământului general;
• să implementeze o abordare sistematică a activităților educaționale;
• asigură performanța elevilor în conformitate cu cerințele standardelor educaționale de stat; nevoile și abilitățile personale ale elevilor, precum și nevoile socio-culturale ale societății.

Concepte de bază ale cursului:

• filosofia ca formă de cultură spirituală;
• filosofia educației;
• antropologie filozofică;
• antropologie pedagogică;
• abordarea antropologică a activităților educaționale;
• educația ca canal organizat social de moștenire non-biologică;
• educație de tip sociocultural;
• idealul educaţiei;
• paradigma educațională;
• tehnologii educaționale;
• cultura filozofică a profesorului.

Conținutul prelegerii

Plan

1. Esența filosofiei, diferența dintre filozofie și știință.
2. Filosofia educației: esență și sarcini.
3. Fundamente filosofice și antropologice proces educațional.
4. Educația ca fenomen de cultură și instituție socială.
5. Cultura filozofică a profesorului ca parte integrantă a competenței sale profesionale.

1. Esența filosofiei, diferența dintre filozofie și știință.

Dezvăluirea esenței filozofiei ca parte a culturii spirituale a societății trebuie să înceapă cu etimologia cuvântului. După cum știți, cuvântul „filozofie” provine din 2 cuvinte grecești „philo” - dragoste, „sophia” - înțelepciune, astfel, înseamnă „dragoste de înțelepciune”, „dragoste de înțelepciune”.

Atribuire ascultătorilor : Ce este filosofia? Filosofia este știință?

Există două puncte de vedere asupra acestei probleme:

1. Filosofia este știință. K. Marx: „Filosofia este știința celor mai generale legi ale dezvoltării lumii, adică. natura, societatea si omul. Și această filozofie s-a prezentat într-adevăr ca o știință, a pretins a fi explicația științifică finală și riguroasă a tot ceea ce există și se întâmplă în lume.

Această poziție este deținută și de unii filozofi moderni; din punctul lor de vedere, filosofia este un sistem de evidență, se ocupă de cunoașterea lumii.

2. Filosofia nu este o știință, întrucât lumea nu poate fi subiectul filosofiei, filosofia este un mod de autocunoaștere a unei persoane; nu lumea, ci relația cu ea este subiectul filosofiei și, în consecință, nu este o știință.

Această dispută există încă din antichitate.

1 punct de vedere a fost dezvoltat de școala milesiană, Democrit, Platon, Aristotel, apoi Bacon, Diderot, Helvetius, Hegel, Marx și alții.

Al doilea punct de vedere a fost dezvoltat de școala socratică: Socrate, stoici, Kierkegaard, Schopenhauer, Nietzsche, existențialiști, Berdyaev (vezi „Filosofia creativității”)

Cine are dreptate? Amandoi au dreptate.

Prin ce se deosebește filosofia de știință?

1. Filosofie - autocunoaștere, reflecție (și reflecție - aceasta este autocunoaștere; conștiință îndreptată spre sine). Și întrucât lumea omului este lumea culturii, filosofia poate fi definită ca o reflectare a culturii asupra ei însăși sau ca o reflectare a culturii îmbrăcată într-o formă teoretică.

(K. Marx: „Filosofia este sufletul viu al culturii”).

2. Filosofia poate să se bazeze pe datele științei, să le generalizeze și să le folosească într-o oarecare măsură, așa că cunoașterea este un element important al filosofiei. Dar există întotdeauna ceva în el care nu poate fi inclus în știință. Ea explorează relația unei persoane cu lumea, exprimată în valori; studiază cunoștințele unei persoane despre lume, incluse în sistemul semnificațiilor personale. Și acest sens personal este întotdeauna inimitabil, unic.

3. Filosofia este aproape de artă (vezi N.A. Berdyaev)

Ce au în comun:

unu). Natura personală a percepției lumii (care nu este în știință);

2). Natura continuității (fiecare lucrare este unică, nu mai există adevărate sau mai false; în știință, o cunoaștere o exclude sau o include pe alta);

3). atitudine critică față de lume. Arta atinge apogeul atunci când îi supără lumea mai degrabă decât o admiră.

Diferență- în modurile de stăpânire a realității: filosofia este un mod conceptual și categoric de a stăpâni lumea; artă – figurativ.

Filosofia este aproape de religie.

General:

unu). Natura problemei (viziunea asupra lumii, sensul vieții);

2). Include nu numai cunoașterea, ci și credința.

4. Adevărul științei este cunoscut de rațiune – prin gândire rațională, logică. Adevărul filosofiei este cunoscut de minte, care include raționalul și neraționalul, logicul și non-logicul, generalul și individualul. Filosofia caută să cunoască adevărul în dimensiunea sa umană, culturală. Are 2 dimensiuni:

a) logic, rațional, rațional, care necesită dovezi și o corelare clară a cuvintelor și faptelor:

b) spiritual și moral, de fapt uman.

5. Cunoașterea filozofică nu este de natură aplicată, scopurile filozofiei nu pot fi reduse la scopuri de serviciu. Filosofia formează tipul de conștiință, viziunea asupra lumii; problemele sale sunt universale, eterne. Filosofia a fost întotdeauna o învățătură de viață, o forță călăuzitoare spirituală.

Filosofia caută să se ridice deasupra dependenței naturale, să reflecteze asupra sensului ființei.

Natura multifuncțională a filozofiei se manifestă în varietatea conexiunilor dintre filozofie și viață, știință și practica socială.

În raport cu știința, ea funcționează metodologic funcţionează ca teorie şi metodă de cunoaştere. (Teoria este suma și sistemul de cunoștințe despre subiect; metoda este modalitatea de aplicare a acestora pentru a obține altele noi)

În raport cu arta, filozofia morală performează axiologice funcţia şi culturală şi educaţională.

În legătură cu practica socială - indicativ.

2. Filosofia educaţiei : esență și sarcini.

Filosofia încă de la începuturile sale a căutat nu numai să înțeleagă sistemele existente de educație, ci și să formuleze noi valori și idealuri ale educației. În acest sens, este necesar să amintim numele lui Platon, Aristotel, J.J. Rousseau, căruia omenirea îi datorează conștientizarea valorii culturale și istorice a educației. filozofia germană XIX în. în persoana lui I. Kant, F. Schleiermacher, Hegel, Humboldt a prezentat ideea educației umaniste a individului, a propus modalități de reformare a sistemului de învățământ școlar și universitar. LA XX în. cei mai mari filosofi nu doar au reflectat asupra problemelor educației, ci au încercat și să creeze proiecte pentru noi instituții de învățământ.

Cu toate acestea, deși problemele educației au ocupat întotdeauna un loc important în conceptele filozofice, separarea filozofiei educației ca direcție specială de cercetare a început abia în XX secolul - la începutul anilor 40. la Universitatea Columbia (SUA) se creează o societate, al cărei scop a fost studiul problemelor filosofice ale educației, crearea de programe de studii privind filosofia educației în colegii și universități, personal din această specialitate; examinarea filozofică a programelor educaţionale. Filosofia educației ocupă acum un loc important în predarea filozofiei în toate țările vest-europene.

În Rusia, au existat de multă vreme tradiții filozofice semnificative în analiza problemelor educației, dar până de curând, filosofia educației nu a fost nici un domeniu special de cercetare, nici o specialitate. Astăzi situația a început să se schimbe. Sub Prezidiul Academiei Ruse de Educație a fost creat un Consiliu Științific Problematic, un seminar despre filosofia educației a început să funcționeze la Institutul de Inovații Pedagogice al Academiei Ruse de Educație, au fost publicate primele monografii și manuale.

Cu toate acestea, printre reprezentanții diferitelor tendințe filozofice nu există încă un punct de vedere unic asupra conținutului și sarcinilor filozofiei educației.

Karakovsky V.A., dir. şcoală Nr. 825 din Moscova definește filosofia educației ca ramură a filosofiei moderne;

Kraevsky G.N., acad. RAO definește filosofia educației ca un domeniu eclectic de aplicare a anumitor cunoștințe, probleme și categorii filozofice la realitatea pedagogică. (= filozofie pedagogică, filosofie aplicată)

Filosofia educației, bazată pe raționamentul de mai sus, poate fi definită ca reflecţie filozofică asupra problemelor educaţiei.

Care este motivul pentru creșterea problemelor filozofice în educație?

În primul rând, cu tendințele de dezvoltare a educației moderne în țară și în lume. Care sunt aceste tendințe?

1. Tendința globală spre schimbarea paradigmei principale a educației; criza modelului și sistemului clasic de educație, dezvoltarea ideilor pedagogice fundamentale în filosofia și sociologia educației, în științe umaniste; crearea de școli experimentale și alternative;

2. mișcarea școlii și a educației naționale spre integrarea în cultura mondială: democratizarea școlii, crearea unui sistem de educație continuă, umanizarea, umanitarizarea, informatizarea educației, libera alegere a programelor de formare și educație, crearea o comunitate școlară bazată pe independența școlilor și universităților;

3. vid ideologic, de viziune asupra lumii și de valori în sistemul de învățământ, care a apărut în legătură cu prăbușirea managementului totalitar-ideologic al acestui sistem și asociat cu acest fenomen - ambiguitate, incertitudine a obiectivelor educației și educației.

Aceste tendințe în dezvoltarea educației moderne determină principalele sarcini ale filozofiei educației:

1. înțelegerea crizei educației, a crizei formelor sale tradiționale, a epuizării principalei paradigme pedagogice; înţelegerea modalităţilor şi mijloacelor de rezolvare a acestei crize.

Filosofia educației discută fundamentele ultime ale educației și pedagogiei:

• locul și sensul educației în cultură,
• înțelegerea omului și a idealului educației,
• sensul şi trăsăturile activităţii pedagogice.

2. Înțelegerea experienței pedagogice noi și alternative, discutarea imaginilor noii școli; fundamentarea politicii de stat și regionale în domeniul educației, formularea obiectivelor educației, proiectarea conceptuală a sistemelor educaționale, prognoza educației (căutare și normative);

3. identificarea valorilor culturale inițiale și a atitudinilor fundamentale de viziune asupra lumii ale educației și creșterii, corespunzătoare cerințelor care sunt înaintate în mod obiectiv individului în condițiile societății moderne.

Astfel, stimulentele pentru dezvoltarea filozofiei educației sunt probleme specifice pedagogiei și psihologiei, dezvoltări de programe și proiecte în sistemul de învățământ.

3. Fundamentele filozofice și antropologice ale procesului de învățământ.

Antropologia filozofică este baza teoretică și ideologică pentru formarea filozofiei educației.

Antropologie (anthropos - om, predarea logo-ului, știința (greacă) - „știința omului”

Cunoștințele filozofice sunt eterogene, includ logica, epistemologia, etica, estetica, istoria filosofiei, antropologia filozofică.

Antropologia filosofică este un concept filozofic care îmbrățișează existența umană reală în întregime, determină locul și relația omului cu lumea din jurul său.

„Esența abordării antropologice se rezumă la încercarea de a determina fundamentele și sferele existenței umane în sine” (Grigoryan).

Astfel, abordarea antropologică merge spre înțelegerea lumii, fiind prin înțelegerea omului.

Principalele probleme ale antropologiei filozofice: probleme ale individualității umane, creativitatea umană, probleme ale existenței umane, sensul vieții, idealuri, moarte și nemurire, libertate și necesitate.

Principiul de bază al antropologiei filozofice: „Omul este măsura tuturor lucrurilor”.

Se studiază și lumea exterioară, dar din punctul de vedere al sensului acestei lumi pentru o persoană. De ce există lumea și de ce suntem noi? Care este sensul existenței lumii și a omului?

P.S. Gurevich vorbește despre 3 semnificații principale ale conceptului de „antropologie filozofică” în știința umană modernă:

1. Antropologia filozofică ca sferă independentă a cunoașterii filosofice, în contrast cu logica, epistemologia, etica, istoria filosofiei etc. Kant a fost un susținător al acestei atitudini, care credea că principalele întrebări ale filosofiei ar trebui să fie următoarele: „Ce pot eu stiu? Cum ar trebui să mă comport? La ce pot spera? Ce este o persoană?

Se dezvoltă încă din secolul al XVIII-lea, dar originile sale datează din antichitate.

2. Antropologia filozofică ca tendință filosofică reprezentată de M. Scheler, A. Gehlen, H. Plessner, care consideră problema omului ca ființă naturală. Există încă din anii 20. Secolului 20

3. Antropologia filozofică ca „o metodă specială de gândire, care nu se încadrează în mod fundamental în categoria logicii formale sau dialectice. O persoană într-o situație specifică - istorică, socială, existențială, psihologică - acesta este punctul de plecare al noii filosofizări antropologice” (P.S. Gurevich, p.37)

În acest sens este cel mai des folosit în literatura modernă.

Cei mai mari reprezentanți ai antropologiei filozofice din Occident:

L. Feuerbach, care considera esenţa omului ca o esenţă naturală;

F. Nietzsche, care pentru prima dată în opera sa a exprimat ideea degradării omului, a declinului culturii. Durerea pentru omul modern dă naștere ideii de supraom în opera sa;

M. Scheler, Rickert, Dilthey, Windelband sunt fondatorii conceptului axiologic de cultură.

Tendințele filosofice și antropologice moderne: Freudianism și neofreudianism, existențialism, personalism, sociobiologie și etologism social.

Erich Fromm - cel mai mare reprezentant al neo-freudianismului. Principalele lucrări sunt „Psihoanaliza și Etică”, „Societatea sănătoasă”.

El încearcă să explice natura omului. Omul este cel mai neputincios dintre toate animalele. Animalul trăiește în deplină armonie cu natura, se schimbă, adaptându-se la natură, datorită instinctelor sale biologice. La oameni, sfera instinctelor este subdezvoltată, așa că el este forțat să schimbe lumea din jurul său, și nu el însuși.

Motivul imperfecțiunii umane este rațiunea, care este dată omului în loc de instinct. Rațiunea este atât binecuvântarea, cât și blestemul omului. Blestemul este pentru că o persoană este forțată să-și dea socoteală despre sensul existenței sale, trebuie să caute constant noi modalități de a depăși contradicțiile dintre natură și rațiune.

Rațiunea generează dihotomii existențiale – contradicții înrădăcinate în însăși existența omului și pe care acesta este incapabil să le elimine.

Care sunt aceste dihotomii?

1 - dihotomie între viață și moarte. Animalul nu este conștient de inevitabilitatea morții; omul știe că trebuie să moară, iar această conștiință are o mare influență asupra întregii vieți omenești.

Pe de o parte, mintea îl face să acționeze, pe de altă parte, spune că tot ceea ce face este în zadar, că toate eforturile lui vor fi eliminate de moarte.

2 dihotomia constă în faptul că fiecare persoană este un potențial purtător al tuturor abilităților și oportunităților umane, dar concizia vieții nu îi permite să realizeze nici măcar o parte din aceste abilități și oportunități. Aceasta este contradicția dintre ceea ce o persoană ar putea realiza și ceea ce realizează de fapt;

3 - contradicția dintre nevoia de a menține o conexiune cu natura și oamenii, pe de o parte, și nevoia de a-și menține independența, libertatea, unicitatea, pe de altă parte.

Dihotomiile existențiale, încercările de a depăși limitările și izolarea existenței cuiva, dau naștere, după E. Fromm, nevoilor existențiale ale unei persoane:

• nevoia de unitate cu alte ființe vii, cu oamenii, în apartenența lor;
• nevoia de înrădăcinare și frățietate;
• nevoia de depășire și creativitate, creativitate (spre deosebire de distructivitate);
• nevoia de un sentiment de identitate, individualitate, dezvoltare (spre deosebire de conformismul standard);
• necesitatea unui sistem de orientare și închinare (care se realizează în prezența unor scopuri, valori și idealuri superioare ale societății, precum și în religie).

O societate sănătoasă este aceea care contribuie la realizarea acestor nevoi. Societatea occidentală modernă este o societate bolnavă, pentru că în ea există o frustrare a nevoilor existențiale ale unei persoane.

O altă direcție a antropologiei filosofice moderne este existențialismul, care are 2 varietăți:

religioși (Berdyaev, Marcel, Shestov, Jaspers), atei (Heidegger, Camus, Sartre).

Prima mențiune despre existențialism datează din anii 20. Secolului 20

Dar deja în anii 50, această doctrină a devenit una dintre cele mai importante în filosofie, iar cei mai mari reprezentanți ai săi sunt clasificați drept clasici ai gândirii filozofice a secolului XX.

Existențialismul a fost numit „filozofia crizei” deoarece și-a găsit expresia în semn de protest față de predarea personală a omului în fața unei crize globale. Această direcție filosofică a reinterpretat sarcinile filozofiei, care, din punctul lor de vedere, ar trebui în primul rând să-l ajute pe omul modern, plasat într-o situație tragică, absurdă.

Antropologia filozofică este baza teoretică și filozofică pe care s-a dezvoltat antropologia pedagogică.

Reprezentanți principali: K.D.Ushinsky, L.S. Vygodsky, P.P. Blonsky, M. Buber și alții.

Probleme principale: dezvoltarea individuală a individului, interacțiunea dintre individ și societate, socializarea, ambivalența individului, problema valorilor, creativitatea, fericirea, libertatea, idealurile, sensul vieții etc.

Educaţie, din punctul de vedere al antropologiei pedagogice, este autodezvoltarea individului în cultură în procesul interacțiunii sale libere și responsabile cu profesorul din sistemul de învățământ și cultură cu ajutorul și medierea acestora.

Obiective educaționale - asistenta si asistenta unei persoane in insusirea metodelor de autodeterminare culturala, autorealizare si autoreabilitare, in intelegerea de sine.

Conținutul educației ar trebui să fie nu doar transferul de cunoștințe, abilități și abilități, ci o dezvoltare echilibrată a sferelor fizice, mentale, cu voință puternică, morală, valorică și alte sfere.

Atribuire ascultătorilor : Care este diferența fundamentală dintre aceste definiții formulate în cadrul antropologiei pedagogice și acele definiții care sunt date în pedagogia tradițională?

Abordarea antropologică pornește de la principiul integrității umane. O persoană nu este doar o minte, ci și un corp, suflet, spirit. Prin urmare, cunoașterea este doar unul dintre elementele acestei structuri complexe și multifațetate, și nu cel mai esențial. Include orientările valorice ale personalității, trăsăturile sale morale și volitive, caracteristicile emoționale și fizice.

„Realizări personale” - realizări în toate sferele structurii personalității; aceasta:

• capacitatea de a aplica cunoștințele în practică;
• capacitatea de a lua decizii și de a-și asuma responsabilitatea pentru acestea;
• capacitatea de a rezista circumstanțelor și de a găsi o cale de ieșire în situații dificile;
• capacitatea de a-ți construi propria strategie de viață și de a o urma;
• capacitatea de a-și apăra convingerile;
• capacitatea de a comunica cu alte persoane etc.

Modelul de educație „cunoaștere”, care își trăiește criza, este o manifestare a unei tendințe care și-a luat naștere în epoca iluminismului cu cultul ei al rațiunii și cunoașterii: cunoașterea a fost definită ca o forță socială capabilă să transforme lumea; ignoranța este sursa tuturor necazurilor. Prin eliminarea ignoranței, se poate construi o societate ideală.

Epoca modernă ne convinge că progresul cunoaşterii cu lipsă de cultură şi dezvoltare morală dă naştere multor probleme care ameninţă însăşi existenţa omenirii.

Din punctul de vedere al filozofilor care înțeleg problemele educației moderne, criza educației este generată, în primul rând, de orientarea către cunoaștere, întrucât conținutul disciplinelor școlare este cu 20-30 de ani în urmă față de conținutul științei. În consecință, dacă scopul este de a forma cunoștințe, abilități și abilități, atunci criza este de netrecut.

Modelul „cunoașterii” se dovedește a fi ineficient din punctul de vedere al specificului culturii moderne. Cultura modernă este în primul rând cultura de masă, care este creată de mass-media. Este „mozaic”, fragmentar, nu formează o imagine universală, tridimensională a lumii. Așadar, sarcinile educației de astăzi, când își pierde statutul de unică sursă de informație, este să-l învețe pe copil să navigheze în acest flux conflictual de informații, să dezvolte o atitudine critică față de el, să-și formeze o imagine voluminoasă, holistică a lumea, pentru a preveni procesele de standardizare, unificare a individului generate de cultura de masă și, în consecință, dezvoltarea personalității.

Modelul „cunoașterii” este ineficient din punctul de vedere al dezvoltării personalității în sine. Rezultatul educației nu ar trebui să fie cunoașterea (care este considerată ca un mijloc), ci caracteristicile personale (rezultatul procesării cunoștințelor), adică. cultura (judecăți, credințe, vorbire, comportament, cultură morală, politică, estetică etc.). Astfel, rezultatul final al educației nu ar trebui să fie doar cunoașterea, ci, mai presus de toate, cultura individului.

4. Educația ca fenomen de cultură și instituție socială.

Filosofia educației explorează esența, structura și dinamica educației ca un canal organizat social de moștenire non-biologică.

Domeniul problematic al filosofiei educației:

· esența educației,

· factori de evoluție a educației,

· probleme ale stărilor de criză ale sistemelor educaționale, schimbări ale paradigmelor educaționale,

· probleme de interacţiune între om şi societate în educaţie etc.

Concepte de bază ale filozofiei educației: educație, ideal de educație, tip socio-cultural de educație, paradigmă educațională, tehnologii educaționale.

Educația este:

; Ansamblul instituţiilor de învăţământ care, împreună cu infrastructura administrativă, constituie sistemul de învăţământ al unei societăţi date;

; Procesul de traducere, dezvoltare și reproducere a culturii, care este înțeles ca o experiență socială ordonată. Cultura asigură transferul experienței sociale din generație în generație, adică. intră ca mecanism al eredităţii sociale, memoria socială. Educația - o parte a culturii, instituția culturii - acționează ca unul dintre canalele de moștenire non-biologică a experienței sociale;

; Rezultatul activității educaționale, concretizat în conceptul de „educație”:

Rezultat certificat al activității,

Un anumit nivel de dezvoltare a experienței sociale.

Educația de tip sociocultural este o caracteristică generală a educației înscrisă într-un context social și cultural specific.

Aceasta este colectia:

1. scopurile și valorile educaționale ale societății date;

2. acestea sunt idei semnificative din punct de vedere social despre rezultatele activităților educaționale, exprimate în idealul educației;

3. conținutul educației și metodele de selecție a acestuia;

4. tip de comunicare în procesul educațional (directă, indirectă);

5. natura instituţionalizării învăţământului.

Astfel, unui anumit tip de educație îi corespunde o anumită societate, întrucât scopurile educației sunt scopuri sociale, educația este un mecanism de pregătire a unei persoane pentru condițiile de conviețuire în societate.

E. Durkheim: „Nu există educație potrivită pentru întreaga rasă umană și nu există societate în care diverse sisteme pedagogice să nu existe și să funcționeze în paralel” (Sociologia Educației, p. 50)

Funcția de conducere a educației este funcția de socializare; educația, ca și cultura, are o funcție protectoare.

Omul - 1. ființă individuală,

2. fiinţă socială.

A modela această ființă socială este sarcina educației.

Tipul socio-cultural de educație este determinat de sistemul de valori al societății. De exemplu, o astfel de valoare principală în sistemul de învățământ german este știința, în Anglia este formarea unui cetățean, temperarea caracterului, în Franța este în primul rând cunoștințe aplicate, tehnologie etc. (vezi Gessen S.I. Fundamentele Pedagogiei).

Natura socială a scopurilor educației determină și natura socială a mijloacelor de educație. E. Durkheim: „Școala are aceeași disciplină, aceleași reguli și îndatoriri, aceleași recompense și pedepse, același tip de relație ca în societate.” Astfel, școala este „un fel de germen al vieții sociale” (60-61)

Autoritatea profesorului, care are cauze sociale, este legată și de natura socială a educației: profesorul acționează ca un exponent al marilor idealuri morale ale timpului său și ale poporului său.

Fiecare societate are propriul său ideal de educație, care este scopul fără probleme al educației să se formeze.

Acest ideal este determinat de nevoile sociale.

Idealul educației- semnificativă din punct de vedere social idei despre cele mai dorite rezultate educaționale, de ex. un astfel de sistem de performanţă a elevilor care să corespundă stării societăţii şi să contribuie la dinamica acesteia.

În diferite epoci, acest ideal este diferit.

Idealul străvechi al educației a fost exprimat în conceptul de „cetățean”, și includea virtuțile civice ale unei persoane libere (simțul datoriei, responsabilitatea, apărarea patriei), cunoștințele de filozofie, muzică, oratorie, perfecțiunea fizică. Idealul umanist al Renașterii este înțeles ca o educație cuprinzătoare și poate fi exprimat în definiția lui „N omo uniuersale.”

Idealul educației în timpurile moderne, epoca dezvoltării științelor naturale și a relațiilor capitaliste, aduce cunoștințele profesionale în prim-plan. Acest ideal poate fi exprimat în definiția lui „H omo faber”.

În vremea noastră, acest ideal se schimbă, include nu numai profesionalism, ci și o cultură comună, gândire planetară, pluralism cultural.

Raportul plenului UNESCO din 1990 a exprimat următoarea viziune asupra educației XXI secolul: valoarea de bază a unei noi culturi este dezvoltarea durabilă a societății și a individului, prin urmare, următoarele sarcini pot fi identificate ca ținte pentru educație:

1) formarea gândirii orientate către proiecte, deținerea de strategii intelectuale care vă permit să utilizați eficient cunoștințele pentru a rezolva probleme.

Există 2 strategii (metode) pentru rezolvarea problemelor tipice timpului nostru:

a) o strategie convergentă de rezolvare a problemelor presupune:

• certitudinea că există o singură soluție corectă;
• dorința de a-l găsi cu ajutorul cunoștințelor existente și al raționamentului logic;

b) strategie divergentă:

• caută să ia în considerare cât mai multe soluții posibile;
• căutări în toate direcțiile posibile;
• admite existența mai multor „soluții corecte”, întrucât „corectitudinea” este înțeleasă ca o multidimensionalitate a ideilor despre scopuri, modalități, rezultate ale rezolvării problemelor;

2) formarea capacității și pregătirii pentru comunicare pozitivă la nivel interstatal, intercultural, interpersonal;

3) formarea responsabilității sociale față de sine, societate, stat.

Paradigmă(din limba greacă Paradigma - eșantion, exemplu) este unul dintre conceptele cheie ale filozofiei moderne a științei.

T. Kuhn l-a introdus în știință. Filosof american, autor al cărții „Structura revoluțiilor științifice” (deși acest concept a existat în filosofia antică, dar într-un sens ușor diferit)

Paradigma (după T. Kuhn) - realizări științifice recunoscute de toți, care pentru un anumit timp oferă un model pentru a pune probleme și soluțiile lor comunității științifice.

Paradigma include:

• teorii fundamentale,
• modele specifice de cercetare științifică, modele de rezolvare a problemelor,
• ea conturează o serie de probleme care au sens și soluție,
• stabilește metode acceptabile pentru rezolvarea acestor probleme,
• determină ce fapte pot fi obținute într-un anumit studiu (nu rezultate specifice, ci tipul de fapte).

Astfel, o paradigmă este o anumită viziune asupra lumii acceptată de comunitatea științifică; îşi formează propria lume în care trăiesc şi acţionează susţinătorii paradigmei. Iar comunitatea științifică este un grup de oameni uniți prin credință într-o singură paradigmă.

Un exemplu de paradigmă este mecanica newtoniană, care timp de mulți ani a determinat viziunea asupra lumii, a stat la baza viziunii mecaniciste asupra lumii, la baza paradigmei clasice a științei. Lumea a fost prezentată ca fiind legată rigid prin relații cauză-efect. Legătura dintre cauză și efect a fost văzută ca fiind constantă și lipsită de ambiguitate. Dezvoltarea a fost văzută ca progresivă, non-alternativă, liniară, previzibilă și retrospectivă. Lumea, dezvoltarea ei, a fost înțeleasă ca un proiect care poate fi calculat până la „scopul luminos” final, cunoscând legile acestei dezvoltări (K. Marx, Hegel).

Acum este aprobat un nou model neliniar al dezvoltării lumii. Principalele caracteristici ale acestui model sunt: ​​neliniaritatea, căile de dezvoltare multivariate, imprevizibilitatea și dezvoltarea stocastică. Această paradigmă a științei se bazează pe sinergetică, care studiază legile dezvoltării sistemelor deschise, auto-organizate. Aceste sisteme includ sisteme sociale. Omul este o sferă de libertate, comportamentul său nu poate fi prezis după legile determinismului mecanicist.

T. Kuhn distinge 2 perioade în dezvoltarea științei:

1. știința normală este o știință care se dezvoltă în cadrul unei paradigme general recunoscute.

Problemele care se rezolvă în această perioadă, Kuhn le numește „cuvinte încrucișate” („puzzle-uri”), deoarece.

• există o soluție garantată pentru ei;
• această soluție poate fi obținută într-un mod prescris.

Paradigma garantează că o soluție există și prescrie metode și mijloace acceptabile de obținere a acelei soluții.

2. Apar fapte care nu pot fi explicate din punctul de vedere al acestei paradigme („anomalii”). Creșterea numărului de astfel de fapte în știință o duce la o criză și apoi la o schimbare de paradigmă. Kuhn numește această perioadă revoluție științifică.

Astfel, știința normală este o perioadă de acumulare de cunoștințe, o tradiție stabilă; revoluție științifică - un salt calitativ, rupând tradiția existentă; și, în consecință, dezvoltarea științei are un caracter discret, intermitent.

T. Kuhn susține că paradigmalitatea este inerentă nu numai științei, ci și altor domenii ale culturii, de exemplu, educația.

Orice sferă de cultură este o combinație de tradiții și inovații. Tradițiile sunt responsabile pentru păstrarea culturii, stabilitatea și identitatea acesteia în diferite etape ale istoriei. Inovațiile sunt responsabile pentru dezvoltare, interacțiunea cu alte culturi.

O schimbare de paradigmă este o schimbare a fundamentelor culturale, a scopurilor și a valorilor, a idealurilor și a principiilor, o schimbare a unei anumite tradiții.

O paradigmă educațională este o modalitate de activitate a unei comunități pedagogice specifice într-o anumită epocă.

O schimbare de paradigmă este o schimbare a tipului socio-cultural de educație.

Ce se schimbă astăzi în educație dacă vorbim despre o schimbare de paradigmă?

În istoria omenirii, au existat două tipuri de societate, două tradiții stabile în ceea ce privește relația dintre om și societate:

antropocentrismul	sistem-centrism
Personalitatea este principalul scop și valoarea societății	Personalitatea este un mijloc de atingere a obiectivelor sistemului

Prin urmare, există două modele principale de educație:

Model antropocentric de educație	Model de educație centrat pe sistem
Scopul educației
Dezvoltarea unei persoane, a personalității ca subiect al culturii	Formarea „cog-ului” sistemului social, mijloc de atingere a scopurilor scopurilor sale
Scopul educației
Crearea condițiilor pentru dezvoltarea personală și satisfacerea constructivă a nevoilor sale de autoafirmare	Socializarea si profesionalizarea individului din punctul de vedere al utilitatii sociale maxime
Scopul antrenamentului
Introducere în cultură	Stăpânirea cunoștințelor, abilităților și abilităților, de ex. standarde stabilite de sistem și având caracter de cerințe universale
Valoarea personală
În unicitatea, unicitatea, individualitatea sa	În conformitate cu normele, standardele sale general recunoscute

Situația actuală poate fi caracterizată ca o tranziție de la modelul 2 la 1 de educație. Dacă mai devreme vorbeam doar despre formarea unei personalități dezvoltate armonios ca super-sarcină a educației, dar de fapt am format „roata” și „roata” unui singur sistem social, acum societatea ajunge din ce în ce mai vizibil la conștientizarea că viața umană este cea mai mare valoare din lume, iar sistemul de învățământ trebuie adaptat nu numai nevoilor statului, ci și nevoilor individului însuși.

Tehnologia de învățare - „un termen care nu are circulație și recunoaștere largă și este considerat ca tehnicism nejustificat. În general, este o denumire modernă a metodologiei de predare, denotă un set de forme, metode, tehnici și mijloace pentru a obține rezultatele așteptate în transferul experienței sociale, precum și dotarea tehnică a acestui proces. Alegerea unei tehnologii de învățare adecvate obiectivelor de învățare este o condiție importantă pentru succesul acesteia” (vezi V.G. Onushkin, E.I. Ogarev. Educația adulților: un dicționar interdisciplinar de terminologie. - Sankt Petersburg - Voronezh, 1995)

Prin urmare, conceptul de „tehnologie de învățare” este identic cu conceptul de „metodologie”? O tehnică este un set de forme, metode, tehnici și mijloace pentru a obține rezultatele așteptate în transferul experienței sociale.

Diferența este un singur lucru: tehnologia implică echipamentul tehnic al acestui proces.

Atribuire ascultătorilor : Prin urmare: principalul lucru în tehnologie este prezența TCO? E chiar asa?

Rakitov A.I.:

tehnologie - „un set de operații și deprinderi diverse implementate într-o secvență fixă ​​în intervalele spațiu-timp adecvate și pe baza unei tehnici bine definite pentru atingerea scopurilor alese”.

(Rakitov A.I. Filosofia revoluției computerului. - M: Politizdat, 1991 - p.15).

Sau „tehnologia... este un sistem operațional special, fezabil și semnificativ numai în legătură cu tehnologia și fixat sub forma unor cunoștințe și abilități exprimate, stocate și transmise în formă verbală” (ibid.).

„Tehnologiile inteligente sunt asociate cu automatizarea și tehnizarea operațiilor cognitive de rutină (calcul, desen, traducere, elemente de proiectare, măsurători etc.)” (ibid.).

Prin urmare, principalele caracteristici ale tehnologiilor inteligente sunt:

• se bazează întotdeauna pe un anumit algoritm ca prescripție sau sistem de reguli, a căror implementare ar trebui să conducă la un rezultat bine definit;
• utilizarea mijloacelor tehnice.

Smirnova N.V.: „Tehnologiile educaționale sunt un anumit set de pași algoritmici, secvențiali, pentru a organiza procesul cognitiv.”

Caracteristicile tehnologiilor educaționale:

1. reproductibilitatea

2. sunt concepute pentru o situație pedagogică standard,

3. bazat, de regulă, pe utilizarea unui computer.

„Tehnologii de tunel” - „conducerea dură a elevului la rezultatul planificat conform logicii algoritmice inegale date, structurate”.

Algoritmul înseamnă banalizarea acestei probleme, rezolvarea ei capătă caracterul unui proces automat care nu necesită creativitate și eforturi intelectuale suplimentare, ci doar implementarea exactă și consecventă a instrucțiunilor conținute în algoritm.

Ele pot fi folosite ca unul dintre mijloace, dar nu pot fi extinse la întregul proces pedagogic. Poate fi folosit ca instrument de învățare, dar nu de dezvoltare. Educația fără dezvoltare se transformă în pregătire.

5. Cultura filozofică a profesorului ca parte integrantă a competenței sale profesionale.

Cultura filozofică a profesorului este nucleul culturii generale și cea mai importantă componentă a competenței sale profesionale, deoarece dezvoltă capacitatea de reflecție profesională, reflectare a activității profesionale, fără de care activitatea de succes în general este imposibilă.

Ce se înțelege prin cultura filozofică a unui profesor?

1. Înțelegerea esenței cunoașterii filozofice, filozofia ca o reflectare a culturii, îmbrăcată într-o formă teoretică. Filosofia nu oferă rețete practice pentru organizarea educației; rolul ei nu este de a rezolva, ci de a pune probleme. Învață să reflectezi, să gândești, să te îndoiești, să-și afirme valorile și adevărurile.

2. Cunoașterea fundamentelor istoriei filozofiei ca istorie a dezvoltării gândirii umane. Hegel scria: „Filosofia este o epocă cuprinsă în gânduri”, adică. în filozofie acele trăsături esențiale ale epocii sunt exprimate într-o formă concentrată, care se reflectă în știință, artă, morală, educație etc.

3. Înțelegerea esenței, specificului educației ca instituție de cultură, deoarece înțelegerea esenței educației este cea care determină tipul activității noastre pedagogice și atitudinea față de elevi.

4. Capacitatea de a justifica scopurile, obiectivele, conținutul și metodele activității lor pedagogice în conformitate cu principalele tendințe din sistemul de învățământ intern și mondial.

5. Deținerea bazelor metodologiei științifice moderne, capacitatea de a naviga prin varietatea de metode de cunoaștere științifică și de a le selecta corect, înțelegerea specificului cunoștințelor umanitare, în contrast cu știința naturală. Aceasta este cea mai presantă problemă azi. Rickert, Windelband, Dilthey au fost primii care au făcut distincția între „știința naturii” și „științele culturii” ca având metode specifice. Mai târziu, aceasta a fost dezvoltată de Bakhtin M.M., hermeneutică.

O caracteristică a situației actuale este extinderea metodelor științelor naturale în toate sferele culturii (artă, educație etc.), extinderea metodelor raționale, logice, în sfera umanitară. Cu aceste procese, V.V. Weidle leagă criza artei contemporane, când sufletul, ficțiunea, creativitatea o părăsesc, lăsând o construcție rațională goală, o schemă logică, o invenție a inteligenței tehnice.

6. Abilitatea de a naviga pe bazele filozofice ale subiectului tău.

7. Cunoașterea principalelor tendințe și modele de dezvoltare ale civilizației mondiale, natura manifestării lor în procesul educațional, deoarece educația ca parte a culturii poartă o reflectare a tendințelor civilizaționale generale.

ÎNTREBĂRI DE CONTROL:

1. Ce este filosofia? Cum este diferit de știință?

2. Care sunt principalele tendințe în dezvoltarea educației moderne?

3. Care este filosofia educației?

4. Care sunt principalele sarcini ale filozofiei educației?

5. Extindeți sensul conceptului de „antropologie filozofică”.

6. Ce înseamnă abordarea antropologică a activității educaționale?

7. Extindeți sensul conceptului de „educație”.

8. Extindeți sensul conceptului de „educație de tip sociocultural”. Ce determină tipul socio-cultural de formare a unei anumite societăți?

9. Extindeți conceptul de „ideal al educației”. Dați exemple care dezvăluie legătura dintre idealul educației și nevoile sociale.

10. Care sunt, în opinia dumneavoastră, principalele trăsături ale idealului modern al educației?

11. Extindeți conținutul conceptului de „paradigma educațională”.

12. Cum înțelegeți teza despre schimbarea principalei paradigme educaționale în epoca modernă? Care este motivul acestei schimbări?

13. Extindeți conținutul conceptelor de „tehnologie educațională” și „metodologie”. Diferă ele? Dacă da, atunci ce?

14. Care sunt principalele cerințe pentru cultura filozofică a profesorului. Explicați-le pe cele mai semnificative dintre ele.

LITERATURĂ

1. Gershunsky B.S. Filosofia educației în secolul XXI.- M., 1998.

2. Gessen S.I. Fundamentele Pedagogiei. Introducere în filosofia aplicată.- M., 1995.

3. Gurevici P.S. Antropologie filosofică.- M., 1997.

4. Dneprov E.D. A patra reformă școlară în Rusia - M., 1994.

5. Durkheim E. Sociologia educaţiei. - M., 1996.

6. Zinchenko V.P. The World of Education and the Education of the World // World of Education, 1997, Nr. 4.

7. Kozlova V.P. Introducere în teoria educației. - M, 1994.

8. Smirnova N.V. Filosofie și educație: probleme de cultură filosofică a profesorului. - M., 1997.

Curs 1, 2. Subiect

filozofia educatiei.

Filosofia educației (PE) este un domeniu de cercetare privind scopurile și valorile

educație, principii de formare a conținutului și orientării sale și științifice

o direcție care studiază modelele și dependențele cele mai generale și esențiale ale proceselor educaționale moderne într-un context istoric și social.

Caracteristicile FD ca domeniu de cercetare:

separarea educației într-o sferă autonomă a societății civile;

diversificarea și complicarea instituțiilor de învățământ;

modificarea educației (de la școală la universități);

multi-paradigma cunoștințelor pedagogice (polemici în interpretarea scopurilor și idealurilor educației);

transformarea educației non-instituționale (de exemplu, un program de educație continuă);

apariţia unor noi cerinţe pentru sistemul de învăţământ asociate cu trecerea de la o societate industrială la una informaţională.

Filosofia educației ca direcție științifică determină:

căutarea unui nou mod de gândire în rezolvarea problemelor educației;

nevoia de înțelegere filozofică a problemelor educației;

necesitatea de a înțelege sfera educației ca sistem pedagogic și social;

conștientizarea educației ca sistem social și cultural-istoric;

studiul nevoii sociale de educație pe tot parcursul vieții.

În general, scopul studierii filozofiei educației este de a înțelege problemele educației.

Termenul de „filozofie a educației” a apărut în primul sfert al secolului XX, iar formarea filozofiei educației ca disciplină independentă a avut loc în a doua jumătate a secolului XX.

Filosofia educației își datorează originea interacțiunii continue a diverselor curente filozofice cu sistemul de învățământ și experiența educațională a generațiilor.

Filosofia educației explorează cunoștințele educaționale la intersecția sa cu filosofia, analizează fundamentele activității pedagogice și ale educației, scopurile și idealurile acestora, metodologia cunoștințelor pedagogice și crearea de noi instituții și sisteme de învățământ. Filosofia educației consideră dezvoltarea unei persoane și a sistemului de învățământ într-o unitate inseparabilă.

La rândul său, educația este un proces de formare și dezvoltare continuă a calităților personale și personal-profesionale ale unei persoane. Educația este rezultatul proceselor de educație și creștere, adică. pedagogie.

Educația este înțeleasă ca crearea intenționată a condițiilor pentru dezvoltarea, formarea și educarea unei persoane, iar învățarea este înțeleasă ca procesul de stăpânire a cunoștințelor, abilităților, abilităților etc.

Activitatea educațională este asociată cu dezvoltarea și utilizarea metodelor socio-culturale de schimbare și transformare a realității dezvoltate în dezvoltarea istorică, fixate în anumite cadre, norme, programe care definesc un anumit concept al acestei activități. Prin urmare, cea mai importantă funcție a activității educaționale devine funcția de moștenire socială prin procesele de educație și formare. Prin urmare, educația unei persoane este rezultatul reproducerii sale sociale.

Funcția socială a educației este de a forma relații sociale între grupuri sociale și indivizi. Funcția socială a educației poate fi considerată într-un aspect larg: global, universal și mai restrâns, de exemplu, în cadrul unei anumite comunități sociale. Cu ajutorul educației se realizează elemente de socializare de natură universală, se formează și se dezvoltă cultura și civilizația umană, care se manifestă în funcționarea diferitelor comunități sociale și instituții sociale.

Funcția spirituală și ideologică a educației acționează în procesul de socializare ca instrument de formare a unei viziuni asupra lumii a unui individ, care se bazează întotdeauna pe anumite credințe. Convingerile formează nevoi și interese sociale, care, la rândul lor, ele însele au o influență decisivă asupra convingerilor, motivației, atitudinilor și comportamentului individului. Fiind esența autoexprimării personalității, convingerile și nevoile sociale determină orientările valorice ale acesteia. În consecință, prin funcția spirituală și ideologică a educației, individul stăpânește norme și reguli universale umane și morale și juridice.

Schema generală de periodizare a istoriei filosofiei educației.

1. Preistoria PE - originea filosofiei educației prin istoria intelectuală a gândirii filosofice despre educație, începând cu dezvăluirea relației filosofiei grecești cu „paideia”, unde paideia (greacă – „creșterea copiilor”, aceeași rădăcină ca „băiat”, „adolescent” ) este o categorie a filosofiei antice grecești corespunzătoare conceptului modern de „educație”, trecând prin toate sistemele filozofice clasice în legătură cu cunoștințele educaționale până la începutul secolului al XIX-lea (Socrate, Platon, Aristotel, Augustin, Montaigne, Locke, Rousseau, Kant, Hegel, Scheler și alții).

2. Protofilozofia educației (etapa de tranziție: XIX - începutul secolului XX) - apariția unor premise pentru filozofie în sistemele de filozofie generală, care coincide cu izolarea educației, creșterea și diferențierea cunoștințelor educaționale (J Dewey, I.F.

Herbart, G. Spencer, M. Buber etc.) 3. Formarea unui FD (mijlocul secolului XX) - educația acționează ca o sferă autonomă, cunoștințele educaționale se distanțează de filosofia speculativă, la joncțiunea dintre ele, are loc formarea unei filozofii specializate în cercetare.cunoștințe și valori educaționale, adică filosofia educației.

Până la mijlocul secolului al XX-lea, filosofia se separă de filosofia generală, ea capătă o formă instituțională (în Statele Unite se creează asociații și asociații de filosofi, apoi în Europa, care se ocupă de problemele creșterii și educației, iar profesorii care apelează la filozofie).

Crearea la mijlocul anilor '40 a Societății pentru Filosofia Educației în Statele Unite, iar după război - în țările europene, publicarea de reviste de specialitate, manuale și publicații de referință privind filosofia educației (de exemplu, Filosofia pe Educaţie.

Enciclopedie. New York, 1997), organizarea în anii '70 a departamentelor de specialitate în domeniul educației fizice etc. - toate acestea au însemnat crearea condițiilor sociale și culturale pentru formarea unei comunități filozofice științifice și educaționale și identificarea situațiilor problematice de actualitate în sistemul de învățământ.

În consecință, PE a devenit unul dintre domeniile de cercetare general recunoscute în țările europene - Marea Britanie, Franța, Germania, atât din partea filosofilor, cât și a educatorilor, cu scopul de a crea programe de cercetare interdisciplinare în concordanță cu numeroasele aspecte ale educației care ar putea oferi răspunsuri la provocările civilizației umane moderne. Aceste programe de cercetare au făcut posibilă formularea de programe și strategii educaționale naționale în contextul valorilor universale și al idealurilor educaționale: toleranță, respect reciproc în dialog, deschidere la comunicare, responsabilitate a individului, formare și dezvoltare spirituală, socială și imaginea profesională a unei persoane.

În procesul de dezvoltare a filosofiei educației în secolul al XX-lea, au apărut două grupuri de direcții:

1. Direcții filosofice empirico-analitice, orientate spre știință și utilizând ideile pozitivismului, orientate spre relevarea structurii cunoștințelor pedagogice, studierea statutului cunoștințelor teoretice în pedagogie, creșterea cunoștințelor pedagogice de la formularea de probleme până la propunerea de teorii.

2. Direcțiile umanitare sunt direcții filozofice, precum: idealismul german de la începutul secolului al XIX-lea, filosofia vieții, existențialismul și diverse variante de antropologie filosofică, care subliniază specificul metodelor pedagogiei ca știință a spiritului, a acesteia. orientare umanistă, evidențierea metodei de înțelegere, interpretarea sensului acțiunilor participanților la procesul educațional.

Direcțiile filozofice empirico-analitice includ:

Filosofia analitică a educației (începutul anilor 60 în SUA și Anglia). Fondatori: I. Sheffler, R. S. Peters, E. Macmillan, D. Soltis și alții. , „educație”, analiza declarațiilor de vorbire ale profesorilor, metode de prezentare a teoriei pedagogice etc.). Conținutul educației este supus criteriilor de verificare științifică.

Filosofia critico-raționalistă a educației (sfârșitul anilor 60), care, acceptând principiile de bază ale raționalismului critic al lui K. Popper, urmărește să construiască o pedagogie experimental-științifică, distanțată de valori și metafizică, care critică empirismul naiv, subliniind acea experiență. nu este autosuficient, că este încărcat cu conținut teoretic, iar intervalul său este determinat de pozițiile teoretice. Regia a fost dezvoltată de V. Bretsinka, G. Tsdarcil, F. Kube, R. Lochner și alții.FD critic raționalist se caracterizează prin: critica abordării totalitare în educație și gândirea pedagogică, orientarea teoriei și practicii pedagogice către educarea și educarea unei minți care verifică critic, cu privire la formarea abilităților critice umane.

Zonele umanitare includ:

Hermeneutica - consideră pedagogia și FO ca o interpretare critică a acțiunilor și relațiilor pedagogice din cadrul procesului pedagogic, analizează structura teoriei, identificând diferitele sale niveluri (G. Nohl, E. Weniger, W. Flitner).

Filosofia existențial-dialogică a educației (mijlocul anilor ’60), bazată în primul rând pe ideea centrală a filozofiei lui M. Buber - situația fundamentală a conviețuirii Sinelui cu o altă persoană, existența ca „coexistență” cu alți oameni. Sensul și baza atitudinii pedagogice se află în relațiile interpersonale, în relația dintre Eu și Tu, iar dialogul este prezentat ca un principiu fundamental al creșterii și educației.

Antropologie pedagogică reprezentată de I. Derbolava, O.F. Bolnova, G. Rota, M.I. Langeveld, P. Kern, G.-H. Wittig, E. Meinberg s-au bazat pe antropologia filozofică (M. Scheler, G. Plessner, A. Portman, E. Cassirer și alții). Antropologia pedagogică se bazează pe „imaginea unei persoane”, care se construiește pe baza insuficienței sale biologice și a formării în procesul de creștere și educație, înțelegerea unei persoane în ansamblu, unde spiritualul și spiritualul sunt indisolubil legate de fizicul. Conceptul de „Homo educandus” este adus în prim-plan.

Tendința critic-emancipatoare în filosofia educației (anii 70-80) Reprezentanți - A. Illich, P. Freire - au considerat școala sursa tuturor bolilor sociale, întrucât ea, fiind un model pentru toate instituțiile sociale, educă un conformist, se bazează pe disciplina și rambursarea oricăror angajamente creative ale copilului, pe pedagogia suprimării și manipulării. Aceștia au propus un proiect de reorganizare a învățământului, bazat pe formarea profesională în cursul comunicării interpersonale între un elev și un profesor.

Filosofia postmodernă a educației a fost reprezentată de D. Lenzen, W. Fischer, K. Wunsche, G. Gieseke în Germania, S. Aronowitz, W. Doll în SUA. Filosofia postmodernă a educației se opune „dictaturii” teoriilor, pentru pluralism, „deconstrucției” teoriilor și practicilor pedagogice și propovăduiește cultul autoexprimării individului în grupuri mici.

În filozofia occidentală a educației din ultimele decenii s-a dezvoltat un cadru metodologic care servește drept bază pentru dezvoltarea diverselor modele de învățare dialogică care stimulează dezvoltarea gândirii raționale, critice, creative, care în același timp nu este scutită de necesitatea căutării bazelor valorice ale activităţii intelectuale. Acest lucru se datorează, pe de o parte, ritmului rapid al progresului științific și tehnologic, care necesită specialiști cu alfabetizare politehnică, care să aibă abilități de comunicare și capabili să lucreze în echipă, și, pe de altă parte, multietnicității societățile occidentale moderne, care se pot dezvolta și funcționa cu succes, cu condiția ca membrii lor să fie crescuți în spiritul recunoașterii echivalenței tuturor culturilor.

În Rusia, problema educației umane a fost centrală în ideile pedagogice ale lui V. F. Odoevsky, A. S. Khomyakov, P. D. Yurkevich, JL N. Tolstoi, apoi, de la sfârșitul secolului al XIX-lea, filosofia educației a început să prindă treptat contur datorită lucrările pedagogice ale lui K .D. Ushinsky și P.F. Kaptereva, V.V. Rozanova și alții, apoi, în vremea sovietică, în lucrările lui Gessen S.I., Shchedrovitsky G.P. și altele, în Rusia modernă - în lucrările lui B. S. Gershunsky, E.N. Gusinsky, Yu.I. Turchaninova, A.P. Ogurtsova, V.V. Platonov și alții.

Din punct de vedere istoric, în cadrul comunității filozofice din Rusia, s-au dezvoltat și există diferite poziții cu privire la filosofia educației:

1. Filosofia educației este în principiu imposibilă, întrucât tratează probleme legate de pedagogie.

2. Filosofia educaţiei este, de fapt, aplicarea filosofiei la pedagogie.

3. Filosofia educației există și ar trebui să se ocupe de problemele educației.

Astăzi, filosofia educației din Rusia monitorizează sistemele de valori și obiective ale educației în schimbare rapidă, caută modalități de a rezolva problemele educației, discută bazele educației, care ar trebui să creeze condiții pentru dezvoltarea unei persoane în toate. aspecte ale vieții sale și societatea în dimensiunea ei personală.

Relațiile dintre FD-urile interne și cele străine.

În cadrul paradigmei clasice, înțelegerea filozofică a problemelor educației în cultura occidentală, cultura rusă din perioada pre-sovietică și cea sovietică au avut specificul său, datorită unicității contextelor socioculturale.

În filosofia occidentală a educaţiei atenţia principală s-a concentrat pe problema dezvoltării intelectuale a elevului şi, în consecinţă, pe căutarea unor metode raţionale de predare şi educare.educaţia morală.

Sistemul de învățământ sovietic, care s-a conturat în condițiile industrializării accelerate a țării, care avea nevoie de dezvoltarea intensivă a științei și tehnologiei, se caracterizează printr-o abordare rațională (științifică) a procesului de învățare și o atenție deosebită acordată problemei pregătirii profesionale. de personal pentru economia naţională. Însă în virtutea dominației ideologiei autoritar-totalitare, care era coloana vertebrală a întregii societăți, educația (ideologică, ideologico-politică) s-a construit deasupra educației, integrându-l și subordonându-l scopurilor sale.

Cauzele neatenției la educația estetică sunt diferite în fiecare dintre sistemele de învățământ analizate. Dacă în filosofia educației din Europa de Vest, educația estetică nu s-a dezvoltat datorită întăririi tendințelor raționaliste, care și-au găsit expresia în studiul prioritar al fundamentelor științelor, atunci în limba rusă a fost dizolvată în educația morală și religioasă, iar în Cel sovietic - în educația ideologică și politică.

Astăzi, există multe critici la adresa FD străină datorită faptului că promovează teorii și idei care sunt inițial orientate către cultul individualismului, ignorând specificul experienței morale, religioase și culturale interne, trăsături ale viziunii asupra lumii și mentalității. , ceea ce duce la o deteriorare a situaţiei în sistemul de învăţământ naţional.

În același timp, trebuie remarcat faptul că modernizarea socială a Rusiei, tranziția sa la tehnologia informației este imposibilă fără reformarea sistemului educațional, iar problemele educației interne ar trebui luate în considerare în contextul dezvoltării globale. În era informatizării și tranziției către un nou tip de societate - civilizația informațională - valorile și normele tradiționale se opun valorilor și normelor societății în curs de modernizare, valorilor și normelor societății informaționale emergente, unde cunoașterea devine principala valoare și capital.

În FD, în primul rând, se dezvăluie esența și natura tuturor fenomenelor din procesul educațional:

educația în sine (o antologie a educației);

modul în care se desfășoară (logica educației) - educația este un proces de interacțiune a sistemelor de cel mai înalt nivel de complexitate, precum personalitatea, cultura, societatea;

natura și sursele valorilor educației (axiologia educației) - axiologia educației se bazează pe principii umaniste și etice, iar educația joacă un rol principal în dezvoltarea personalității umane;

comportamentul participanților la procesul educațional (etica educației) - etica educației are în vedere modelele de comportament ale tuturor participanților la procesul educațional;

metode și fundamente ale educației (metodologia educației);

un set de idei de educație într-o anumită epocă (ideologia educației);

educație și cultură (culturologia educației) - se înțelege că progresul omenirii și al fiecărei persoane în parte depinde de calitatea educației, de metodele de înțelegere a lumii și de învățare, așa cum demonstrează istoria și teoria culturii și civilizației.

Studiile filozofiei educației:

principii și metode de creștere și educație în diverse epoci istorice;

scopurile și bazele valorice ale creșterii, formării, educației, de la civilizațiile antice până în zilele noastre;

principii de formare a conținutului și orientarea educației;

caracteristici ale dezvoltării gândirii pedagogice, formarea și dezvoltarea pedagogiei ca știință.

Principalele funcții ale filozofiei educației:

1. Viziunea asupra lumii – afirmarea rolului prioritar al educației ca cea mai importantă sferă de viață a oricărei societăți și civilizație umană în ansamblu.

2. Coloana vertebrală - organizarea unui sistem de vederi asupra stării și dezvoltării educației în diferite perioade istorice.

3. Estimată - evaluarea unor fenomene istorice şi pedagogice specifice.

4. Prognostic - prognozarea direcţiilor de dezvoltare a învăţământului.

Următoarele abordări sunt utilizate în cercetarea filozofiei educației:

abordare ideologică – vă permite să abordați problemele educației din punct de vedere al valorilor spirituale, sociale;

abordare culturală – ne permite să considerăm fenomenul educației ca parte a culturii societății;

abordare antropologică - face posibilă înțelegerea filozofică a semnificației unei persoane în lume și înțelegerea proceselor lumii din punctul de vedere al unei persoane;

abordarea sociologică - face posibilă aducerea unor premise sociologice în evaluarea dezvoltării istoriei educației;

abordare formațională - servește ca bază pentru clarificarea trăsăturilor dezvoltării culturii în cadrul diferitelor formațiuni economice de clasă;

abordare civilizațională - vă permite să abordați problemele educației și creșterii, ținând cont de particularitățile dezvoltării civilizației, epocii, țării, națiunii.

Filosofia educației și alte științe.

Filosofia educației contribuie la unificarea diferitelor domenii ale cunoștințelor educaționale. Științele umane înseși – biologice, medicale, psihologice și sociologice – nu se unesc într-o „știință unică” monolitică, pozitivistă, fără costuri reducționiste. Filosofia contribuie la dezvoltarea ipotezelor științifice bazate pe experiența depășirii reducționismului și contribuie la cercetarea specială și la practica pedagogică.

Aspecte aplicate ale filozofiei educației:

formarea mentalității individuale și colective, educarea toleranței în relațiile umane;

armonizarea relației dintre cunoaștere și credință;

fundamentarea politicii și strategiilor activităților educaționale (științe politice educaționale);

probleme de prognostic educațional și pedagogic - organizarea cercetării prognostice sistemice și monitorizării prognostice interdisciplinare în domeniul educației;

probleme de fundamentare a metodologiei și metodologiei de selectare a conținutului, metodelor și mijloacelor de predare, educare și dezvoltare a elevilor la diferite niveluri de învățământ;

probleme ale științei educaționale și pedagogice a științei - clarificarea statutului real, funcțiilor și posibilităților întregului complex de științe despre educație, ținând cont de interacțiunea interdisciplinară a acestora.

Importanța FD pentru optimizarea reformei educației în Rusia.

Criza sistemului educațional din Rusia este exacerbată de criza sistemului educațional mondial, care nu răspunde provocărilor timpului nostru, atras în tranziția către un nou sistem de valori al civilizației informaționale. Dacă sistemul educațional al Rusiei nu găsește o cale de ieșire din criză, atunci cultura rusă, Rusia ca civilizație, ar putea fi pe marginea dezvoltării mondiale.

FD-ul rus ar trebui să urmeze și să răspundă rapid la schimbarea sistemelor de valori și a obiectivelor educației. Analizați conceptele filozofice și sociologice dinamice ale educației. Identificarea neconcordanțelor între diversele componente ale sistemului educațional: filozofic, pedagogic, organizațional, cognitiv, cultural general, social, pentru a asigura stabilitatea societății, dezvoltarea dinamică a acesteia și dezvoltarea co-evoluționară a tuturor nivelurilor sale.

Astăzi în Rusia nu vorbim despre reproducerea unei mentalități sociale centrate pe stabilitate, ci despre determinarea tipului de cultură și civilizație pe care educația intenționează să le reproducă în viitor, în timp ce, în același timp, caracteristicile unei personalități pregătite pentru sine. -schimbare, atitudinile sale care permit personalității să te schimbe pe tine și în jurul tău.

Natura de tranziție a societății moderne ruse stimulează dezvoltarea pluralismului în toate sferele de activitate, inclusiv în educație. Principala dificultate constă în absența unui sistem mai mult sau mai puțin comun de orientări valorice care să contribuie la consolidarea societății în jurul unor obiective în general semnificative.

Odată cu modernizarea economiei, răspândirea tehnologiilor înalte, și creșterea valorii învățământului tehnic, are loc o reorientare a școlii către dezvoltarea intelectuală a elevilor, spre dezvoltarea gândirii critice în ei, care este necesară pentru construirea unui stat democratic și a unei societăți civile. În mod activ sunt implementate modele educaționale construite pe principiile unei abordări dialogice, ceea ce contribuie la stabilirea înțelegerii reciproce între toți participanții la procesul educațional, precum și la dezvoltarea calităților comunicative ale individului.

Astfel, FD caută modalități de rezolvare a problemelor educației, discută fundamentele ultime ale educației, care ar trebui să creeze condiții pentru dezvoltarea unei persoane în toate aspectele vieții sale, și a societății în dimensiunea ei personală.

Tranziția Rusiei la un nou sistem de valori al civilizației informaționale implică dezvoltarea tehnologiei informației.

Dezvoltarea tehnologiei informației este asociată cu o serie de procese:

1. Contopirea sistemelor telefonice și informatice, ceea ce duce nu numai la apariția de noi canale de comunicare, ci și la intensificarea transmiterii informației.

2. Înlocuirea suporturilor de informaţii pe hârtie cu mijloace electronice 3. Dezvoltarea unei reţele de televiziune prin cablu.

4. Transformarea modalităților de stocare și solicitare a informațiilor cu ajutorul computerelor.

5. Schimbarea sistemului de învățământ prin învățarea computerizată, utilizarea discurilor și a băncilor de date din bibliotecă etc.

6. Crearea unei rețele globale de informare și comunicare.

7. Diversificarea, miniaturizarea și eficiența ridicată a noilor tehnologii informaționale, sectorul serviciilor pentru utilizarea acestora și creșterea amplorii serviciilor informaționale.

8. Producerea și diseminarea informațiilor independente de spațiu, dar dependente de timp.

9. Interpretarea cunoștințelor ca capital intelectual și investițiile în capitalul uman și tehnologia informației devin decisive și transformă economia și societatea.

10. Formarea unui nou sistem de valori, norme politice și sociale ale societății moderne, în care cunoașterea stă la baza culturii. Valoarea principală este valoarea întruchipată în cunoaștere și creată de cunoaștere.

Procesul de dezvoltare a tehnologiilor informaționale este fixat de mulți oameni de știință (Tai ichi Sakaya, T. Stewart, O. Tofler, M. Malone, D. Bell etc.).

În țările dezvoltate, principalele activități economice includ producția, stocarea și diseminarea informațiilor. În societățile dezvoltate, s-au creat nu numai tehnologiile informaționale, ci și o industrie a cunoașterii, în care educația devine cea mai mare și cea mai intensivă industrie de cunoștințe, iar cunoașterea este valoarea principală a culturii.

Informatizarea creează noi oportunități pentru procesul educațional: învățarea cu ajutorul programelor de calculator devine obișnuită. Un loc tot mai mare în educație îl ocupă așa-numitul învățământ la distanță.

Mulți sociologi și filozofi spun că „în prezent, accentul ar trebui să fie pus pe știință și pe dezvoltarea activității intelectuale și a curajului, datorită căruia absolvenții vor crește profesional de-a lungul vieții” (Martin J.). „Societatea modernă are nevoie de un nou sistem de educație umană pe tot parcursul vieții sale. Odată cu schimbările rapide ale mediului informațional, oamenii ar trebui să poată primi din când în când o nouă educație ”(Stonier T.).

Relația dintre filosofia educației și practica educației.

Filosofia trebuie să se ghideze după gama de probleme reale puse în științele vremii sale; trebuie să-și găsească refracția și schimbarea în practicile discursive din alte domenii. Prin urmare, filosofia educației a devenit una dintre aceste domenii de cercetare, ceea ce face posibilă depășirea decalajului care se așteaptă și se adâncește între filosofie și teoria și practica pedagogică.

Varietatea formelor de relație dintre filozofie și cunoștințele educaționale se datorează eterogenității și polidisciplinarității cunoștințelor pedagogice, care, pe lângă disciplinele pedagogice propriu-zise, ​​include:

științe empirico-analitice - psihologie, sociologie, medicină, biologie etc.;

discipline umanitare - culturale, istorice, științe politice, juridice, estetice etc.;

cunoștințe extraștiințifice - experiența și orientările valorice ale individului etc.;

practica pedagogică;

idei de filozofie generală, care sunt folosite în FO.

Astfel, crearea FD a stabilit o strategie diferită de cercetare în filosofie și pedagogie: strategia cercetării filosofice a fost completată de metodele și metodologia experienței pedagogice, strategia pedagogiei a fost completată de reflecții teoretice „înalte”.

Două forme de practică discursivă - filozofie și pedagogie, două forme de strategie de cercetare, diverse programe de cercetare s-au dovedit a fi reciproc complementare, iar o atitudine comună și o strategie comună între filosofi și educatori au început treptat să se contureze - o strategie de combinare a eforturilor în dezvoltarea unui domeniu comun de cercetare.

Pe de o parte, reflecția filozofică care vizează înțelegerea proceselor și actelor educației a fost completată de experiența teoretică și empirică a pedagogiei, iar în cursul acestei reîntregiri au fost relevate atât limitările, cât și neajunsurile mai multor concepte filosofice ale educației. . Pe de altă parte, discursul pedagogic, care a încetat să mai fie izolat în domeniul propriu și a intrat în „sfera mare” a reflecției filosofice, a făcut ca subiectul studiului său să nu fie doar problemele specifice ale realității educaționale, ci și cele mai importante probleme socio- problemele culturale ale vremii.

Deci, discursul pedagogic s-a dovedit a fi îmbrățișat de atitudinile filozofice, iar discursul filosofic a devenit mai puțin global și speculativ, din ce în ce mai impregnat de formularea problemelor caracteristice pedagogiei.

Ca urmare, trebuie remarcat faptul că principalele probleme ale filosofiei educației din secolul XXI sunt:

1. Dificultăți în definirea idealurilor și scopurilor educației care să răspundă noilor cerințe ale civilizației științifice și tehnologice și ale societății informaționale emergente;

2. Convergența între diferite direcții în FD.

3. Căutarea de noi concepte filozofice care să poată servi drept justificare pentru sistemul de învățământ și teoria și practica pedagogică.

Curs 3, 4. Principalele etape în evoluția educației ca fenomen socio-cultural.

Tip antic de educație: învățăturile sofiștilor, Socrate, Platon, Aristotel despre om.

Sofistică. Începutul perioadei clasice în dezvoltarea filosofiei antice grecești a fost marcat de trecerea de la cosmocentrism la antropocentrism. În acest moment ies în prim plan întrebări legate de esența omului - despre locul omului în lume, despre scopul său. Această tranziție este asociată cu activitățile sofiștilor - profesori de înțelepciune.

Initial, sofistii se refereau la filozofi care isi castigau traiul prin predare. Ulterior, au început să cheme pe cei care în discursurile lor nu căutau să clarifice adevărul, ci să demonstreze un punct de vedere părtinitor, uneori în mod deliberat fals.

Cei mai celebri dintre sofisti au fost Protagoras din Abdera (480-410 i.Hr.) si Gorgias (c. 480-380 i.Hr.) din Leontin.

Sofiștii și-au dovedit corectitudinea cu ajutorul sofismelor - trucuri logice, trucuri, datorită cărora concluzia care a fost corectă la prima vedere s-a dovedit a fi în cele din urmă falsă, iar interlocutorul s-a încurcat în propriile gânduri. Un exemplu este sofismul „cu coarne”:

„Ceea ce nu ai pierdut, ai;

nu ai pierdut coarnele – deci le ai.

Socrate este considerat fondatorul pedagogiei Greciei antice. Punctul de plecare al raționamentului său a fost principiul că el considera prima datorie a individului - „cunoaște-te pe tine însuți”.

Socrate credea că există valori și norme care sunt binele comun (bunul cel mai înalt) și dreptatea. Pentru el, virtutea era un echivalent cert al „cunoașterii”. Socrate a văzut cunoașterea ca fiind cunoașterea de sine.

Principalele teze ale lui Socrate:

1. „Bine” este „cunoaștere”.

2. „Cunoașterea corectă duce în mod necesar la acțiune morală”.

3. „Acțiunile morale (juste) duc în mod necesar la fericire”.

Socrate și-a învățat elevii să conducă un dialog, să gândească logic, și-a încurajat elevul să dezvolte constant o situație controversată și l-a determinat să realizeze absurditatea acestei afirmații inițiale, apoi l-a împins pe interlocutorul pe drumul cel bun și l-a condus la concluzii.

Socrate a învățat și s-a considerat un om care a trezit dorința de adevăr. Dar nu a propovăduit adevărul, ci a căutat să discute toate punctele de vedere posibile fără să se alăture în prealabil vreunuia dintre ele. Socrate a considerat o persoană născută pentru educație și a înțeles educația ca singura cale posibilă de dezvoltare spirituală a unei persoane, bazată pe autocunoașterea sa, bazată pe o evaluare adecvată a propriilor capacități.

Această metodă de căutare a adevărului și de învățare a fost numită „socratică” (Maieutika). Principalul lucru în metoda socratică este un sistem de învățare întrebări-răspuns, a cărui esență este predarea gândirii logice.

Contribuția lui Socrate la pedagogie este dezvoltarea următoarelor idei:

cunoștințele sunt dobândite în conversații, în timpul reflecției și clasificării experienței;

cunoașterea are o valoare morală și deci universală;

scopul educaţiei este nu atât transferul de cunoştinţe cât dezvoltarea abilităţilor mentale.

Filosoful Platon (un elev al lui Socrate) și-a întemeiat propria școală, această școală a fost numită Academia Platonică.

În teoria pedagogică a lui Platon, ideea a fost exprimată: încântarea și cunoașterea sunt un singur întreg, prin urmare cunoașterea ar trebui să aducă bucurie, iar chiar cuvântul „școală” în latină înseamnă „agrement”, de aceea este important să facem procesul cognitiv plăcut. și util în toate privințele.

Potrivit lui Platon, educația și societatea sunt strâns legate între ele, sunt într-o interacțiune constantă. Platon credea că educația ar îmbunătăți abilitățile naturale ale unei persoane.

Platon pune problema unui sistem educațional ideal, în care:

educația ar trebui să fie în mâinile statului;

educația ar trebui să fie accesibilă tuturor copiilor, indiferent de origine și sex;

educația ar trebui să fie aceeași pentru toți copiii de 10-20 de ani.

Printre cele mai importante subiecte, Platon include gimnastica, muzica si religia. La vârsta de 20 de ani există o selecție a celor mai buni care își continuă studiile, acordând o atenție deosebită matematicii. La împlinirea vârstei de 30 de ani, selecția are loc din nou, iar cei care o promovează își continuă studiile încă 5 ani, cu accent principal pe studiul filosofiei.

Apoi participă la activități practice timp de 15 ani, dobândind abilități și abilități de management. Și numai la vârsta de 50 de ani, după ce au primit o educație cuprinzătoare și stăpânind experiența activităților practice, după ce au trecut o selecție amănunțită, li se permite să guverneze statul. Potrivit lui Platon, ei au devenit absolut competenți, virtuoși și capabili să guverneze societatea și statul.

Cei care nu au trecut de prima selecție devin artizani, fermieri și negustori.

Cei eliminați în a doua etapă de selecție sunt managerii și războinicii. Cei care au trecut de a treia selecție sunt conducători cu competență și putere deplină.

Gânditorul credea că un sistem universal de educație și creștere ar oferi fiecărei persoane un loc în societate în care ar putea îndeplini o funcție publică.

Societatea va deveni justă dacă fiecare este angajat în ceea ce este cel mai potrivit pentru el. Într-o anumită măsură, ideea de justiție socială poate fi urmărită în învățăturile lui Platon.

Platon a identificat trei niveluri de educație:

nivel elementar, la care toată lumea ar trebui să primească elementele de bază ale educației generale;

nivelul mediu, care asigură o pregătire fizică și intelectuală mai serioasă pentru studenții cu abilități pronunțate pentru serviciul militar și civil, jurisprudență;

cel mai înalt nivel de educație, continuând pregătirea unor grupuri strict selectate de studenți care vor deveni oameni de știință, educatori și avocați.

Ideea lui Platon este pozitivă că funcția educației este de a determina înclinația unei persoane către unul sau altul tip de activitate și, în consecință, de a se pregăti pentru aceasta.

Platon a fost unul dintre primii susținători ai educației femeilor. Un demn apărător al statului este cel care combină dragostea de înțelepciune, spiritul înalt, abilitățile și energia, credea Platon.

Platon, urmându-l pe Socrate, credea că elevii ar trebui să fie antrenați în conformitate cu abilitățile lor și să nu dea tuturor aceeași educație, dar scopul principal în acest caz este funcționarea neîntreruptă a unei stări ideale. Potrivit lui, adevărata realizare a naturii umane este legată de revelarea esenței spirituale a omului, care are loc în procesul de educație.

Platon a dezvoltat teoria stării ideale. Scopul acestei stări, conform lui Platon, este o aproximare la cea mai înaltă idee a binelui, care se realizează în principal prin educație. Educația, spune Platon, trebuie organizată de stat și trebuie să corespundă intereselor grupurilor conducătoare.

Aristotel (un elev al lui Platon) și-a creat propria școală (liceum), așa-numita școală peripatetică (din grecescul peripateo - mă plimb).

Scopul educației după Aristotel este dezvoltarea corpului, aspirațiilor și minții în așa fel încât să îmbine armonios aceste trei elemente în urmărirea lor armonioasă a unui scop mai bun - o viață în care se manifestă toate virtuțile, morale și intelectuale. .

Aristotel a formulat și principiile educației: principiul conformității naturii, dragostea față de natură.

Potrivit lui Aristotel, pentru fiecare individ, scopul este să-și realizeze abilitățile în societatea în care trăiește;

găsindu-şi propriul stil şi loc în societate. Aristotel credea că oamenii ar trebui să fie pregătiți pentru locul lor cuvenit în viață și trebuie ajutați să-și dezvolte calitățile necesare pentru a rezolva sarcinile corespunzătoare, în timp ce, la fel ca Platon, consideră că nevoile și bunăstarea statului ar trebui să prevaleze asupra drepturilor. a individului.

Potrivit lui Aristotel, nu este suficient să obținem educație și atenție corectă în tinerețe: dimpotrivă, deoarece, deja ca soț, trebuie să se ocupe de astfel de lucruri și să se obișnuiască cu ele, vom avea nevoie de legi referitoare la aceste lucruri și, în general, care să acopere toata viata.

Aristotel a făcut distincția între disciplinele teoretice, practice și poetice.

El a propus un model de educație morală, destul de popular în vremea noastră - să antreneze copiii în tipuri adecvate de comportament, adică să se exerseze în fapte bune.

Bazat pe teoria aristotelică a dezvoltării, există trei laturi ale sufletului:

legumă, care se manifestă în nutriție și reproducere;

animal, manifestat în senzații și dorințe;

rațional, care se caracterizează prin gândire și cunoaștere, precum și prin capacitatea de a subjuga principiile vegetale și animale.

Potrivit celor trei laturi ale sufletului, Aristotel a evidențiat trei laturi ale educației - fizică, morală și mentală, care formează un singur întreg. Mai mult, în opinia sa, educația fizică ar trebui să precedă intelectuală.

Aristotel a acordat multă atenție educației morale, crezând că „din obiceiul de a înjură într-un fel sau altul se dezvoltă o tendință de a comite fapte rele”.

Gânditorul a văzut scopul educației în dezvoltarea armonioasă a tuturor aspectelor sufletului, strâns legate de natură, dar a considerat dezvoltarea aspectelor superioare - raționale și cu voință puternică - ca fiind deosebit de importantă. În același timp, a considerat că este necesar să urmeze natura și să combine educația fizică, morală și mentală, precum și să țină cont de caracteristicile de vârstă ale copiilor.

Potrivit lui Aristotel, o persoană cu adevărat educată este acela care studiază toată viața, începând din tinerețe. Conceptul său de educație este în concordanță cu propriul concept de persoană virtuoasă ca persoană care combină multe virtuți.

Astfel, Aristotel considera educația ca un mijloc de întărire a statului, credea că școlile ar trebui să fie publice, iar toți cetățenii să primească aceeași educație. El a considerat familia și educația socială ca părți ale unui întreg.

Concepții filozofice asupra educației în Europa în Evul Mediu.

În Evul Mediu, educația și educația se bazau pe o viziune religioasă și ascetică asupra lumii. Omul era văzut ca ceva întunecat și păcătos. Au fost introduse reguli stricte de educație și comportament: post și alte restricții, rugăciuni frecvente și uneori obositoare, pocăință, ispășire crudă pentru păcate.

Aurelius Augustin (354-430), un reprezentant al filozofiei religioase, a recunoscut realizările educației antice și ale gândirii pedagogice. A îndemnat să aibă grijă de copil, să nu-i facă rău psihicului cu pedepse. Însă, Augustin a avertizat în același timp că tradiția străveche a educației era înfundată în „ficțiune”, „studiul cuvintelor, dar nu al lucrurilor”. Prin urmare, cunoștințele seculare erau considerate secundare și auxiliare, subordonate studiului Bibliei și dogmei creștine.

Cu toate acestea, creșterea copiilor din clase individuale diferă în conținut și caracter. O abatere de la educația religioasă a fost educația predominant laică a cavalerilor feudali.

Copiii feudalilor seculari au primit așa-numita educație cavalerească. Programul său a fost să stăpânească cele „șapte virtuți cavalerești”: abilitatea de a călare pe cal, a înota, a arunca o suliță, a scrimă, a vâna, a juca dame, a compune și a cânta poezii în onoarea stăpânului suprem și a „doamnei inimii”. Alfabetizarea nu era inclusă, dar viața cerea ca feudalii seculari să li se ofere o anumită educație generală, astfel încât să poată ocupa funcții de conducere în stat și în biserică.

În această perioadă, a apărut un nou tip de erudiție medievală - scolastica, al cărei scop era prezentarea dogmei sub forma cunoașterii științifice.

Principalul reprezentant al acestei tendințe a fost Toma d'Aquino (1225/26-1274). În tratatul „Suma teologiei” a interpretat tradiția bisericească într-un mod nou, a încercat să subordoneze cunoștințele seculare credinței. Toate activitățile lui Toma d'Aquino au avut ca scop să dea dogmei forma cunoașterii științifice. Învățăturile lui Toma d’Aquino, postulatele sale au fost, parcă, filozofia religiei, au contribuit la legăturile dintre religie și știință, deși mai degrabă artificiale.

Dezvoltarea scolasticii a dus la declinul vechii școli bisericești cu studiul predominant al gramaticii și al retoricii, care au fost înlocuite de studiul logicii formale și al noii limbi latine.

În legătură cu creșterea numărului de școli școlare, a început să se contureze o categorie de oameni angajați în activități pedagogice. Profesorii și studenții s-au unit treptat în corporații, care au primit ulterior statutul de universitate. Scolasticismul a unit teologia și științele separate, a accelerat crearea primelor universități.

În ciuda orientării religioase, înțelegerea medievală a dezvoltării versatile a copilului corespundea practic cu ideea străveche a armoniei sufletului și trupului. Munca nu era văzută ca pedeapsa lui Dumnezeu, ci ca un mijloc de dezvoltare personală.

Concepții filozofice asupra educației în Europa în timpul Renașterii.

În Renaștere (secolele XIV-XVI), ideea dezvoltării cuprinzătoare a individului ca scop principal al educației devine din nou relevantă și este interpretată doar ca eliberarea omului de cătușele ideologice și politice ale feudalismului.

Figurile acestei epoci au criticat scolastica medievală și „înghesuirea” mecanică, susțineau o atitudine umană față de copii, eliberarea individului de cătușele opresiunii feudale și asceza religioasă.

Dacă biserica a învățat că o persoană ar trebui să-și pună speranțele în Dumnezeu, atunci o persoană din noua ideologie nu se putea baza decât pe sine, pe puterea și rațiunea sa. Triada pedagogică a Renașterii este educația clasică, dezvoltarea fizică, educația civică.

Astfel, Thomas More (1478-1533) și Tommaso Campanella (1568-1639), visând să creeze o nouă societate, au pus problema necesității dezvoltării integrale a individului și au conectat implementarea acesteia în combinarea educației și a creșterii. cu munca productiva.

Filosoful francez Michel Montaigne (1533-1592) s-a adresat omului drept cea mai înaltă valoare, crezut în posibilitățile sale inepuizabile, expunându-și părerile în lucrarea sa „Experimente”.

Montaigne a văzut în copil, în primul rând, o individualitate firească. A fost un susținător al dezvoltării educației, care nu încarcă memoria cu informații memorate mecanic, ci contribuie la dezvoltarea gândirii independente, obișnuită cu analiza critică. Acest lucru se realizează studiind atât științele umaniste, cât și științele naturii, care aproape niciodată nu au fost studiate în școlile din acea perioadă istorică.

Ca toți umaniștii, Montaigne s-a opus disciplinei aspre a școlilor medievale, pentru o atitudine atentă față de copii. Educația, potrivit lui Montaigne, ar trebui să contribuie la dezvoltarea tuturor aspectelor personalității copilului, educația teoretică ar trebui completată cu exerciții fizice, dezvoltarea gustului estetic și educarea calităților morale înalte.

Ideea principală din teoria educației pentru dezvoltare, conform lui Montaigne, este că o astfel de educație este de neconceput fără stabilirea unor relații umane cu copiii. Pentru a face acest lucru, educația trebuie să se desfășoare fără pedepse, constrângere și violență.

El credea că învățarea în dezvoltare este posibilă doar cu individualizarea învățării, a spus: „Nu vreau ca mentorul să decidă singur totul și doar unul să vorbească;

Vreau să-și asculte și animalul de companie.” Aici Montaigne îl urmărește pe Socrate, care și-a forțat mai întâi studenții să vorbească și apoi a vorbit el însuși.

Concepții filozofice asupra educației în Europa în epoca modernă și a Iluminismului.

Spre deosebire de educația umanistă anterioară, noua gândire pedagogică și-a bazat concluziile pe datele studiilor experimentale. Rolul științelor naturale, educația laică a devenit din ce în ce mai evident.

Astfel, omul de știință englez Francis Bacon (1564-1626) a considerat stăpânirea forțelor naturii prin experimente drept scopul cunoașterii științifice. Bacon a proclamat puterea omului asupra naturii, dar l-a considerat o parte a lumii înconjurătoare, adică a recunoscut principiul cunoașterii și educației naturale.

La începutul secolului al XVII-lea. Bacon a fost primul care a distins pedagogia de sistemul de cunoaștere filozofică.

Rene Descartes (1596-1650), un filosof francez, credea că în procesul de educație este necesară depășirea costurilor imaginației copiilor, în care obiectele și fenomenele nu sunt văzute așa cum sunt cu adevărat. Astfel de proprietăți ale copilului sunt contrare normelor moralei, a susținut Descartes, deoarece fiind capricios și obținând lucrurile pe care le dorește, copilul „dobândește imperceptibil convingerea că lumea există doar” pentru el și „totul îi aparține”. Convins de prejudiciul moral și intelectual al egocentrismului copiilor, Descartes a sfătuit să depună toate eforturile pentru a dezvolta capacitatea elevilor de a judeca (în mod independent și corect să-și înțeleagă propriile acțiuni și lumea din jurul lor).

Printre profesorii de la începutul New Age, un loc aparte îl ocupă profesorul clasic ceh, fondatorul științei pedagogice Jan Amos Komensky (1592-1670).

Comenius a scris 7 volume din enorma lucrare „Sfat general pentru corectarea treburilor umane” (în timpul vieții au fost tipărite doar 2 volume, restul au fost găsite abia în 1935 și publicate ulterior în Republica Socialistă Cehoslovacă).

Comenius a fost fondatorul pedagogiei moderne. O trăsătură distinctivă a concepțiilor pedagogice ale lui Comenius a fost că el considera educația drept una dintre cele mai importante premise pentru stabilirea unor relații corecte între oameni și popoare. Una dintre cele mai importante idei din moștenirea pedagogică a lui Comenius este ideea educației pentru dezvoltare.

Viziunea asupra lumii a lui Comenius s-a format sub influența culturii Renașterii.

Comenius a învățat că omul este „cea mai perfectă, cea mai frumoasă creație”, „un microcosmos minunat”. Potrivit lui Comenius, „omul, ghidat de natură, poate ajunge la orice”. Omul este armonie atât în ​​raport cu trupul, cât și cu sufletul.

Comenius a considerat mijloacele de educație morală: exemplul părinților, profesorilor, camarazilor;

instrucțiuni, conversații cu copiii;

exerciții ale copiilor de comportament moral;

lupta împotriva promiscuității și indisciplinei infantile.

Didactica lui Comenius. Urmând filozofia senzaționalistă, Comenius a pus experiența senzorială ca bază pentru cunoaștere și învățare, a fundamentat teoretic și detaliat principiul vizibilității ca unul dintre cele mai importante principii didactice, a dezvoltat teoretic un sistem clasă-lecție și l-a aplicat practic. Vizualizarea este considerată de Comenius a fi regula de aur a învățării. Comenius a fost primul care a introdus utilizarea vizualizării ca principiu pedagogic general.

Principiul conștiinței și activității presupune o astfel de natură a învățării, atunci când elevii nu în mod pasiv, prin înghesuială și exerciții mecanice, ci dobândesc în mod conștient, profund și temeinic cunoștințe și abilități.

Principiul cunoașterii treptate și sistematice. Komensky consideră că studiul consecvent al fundamentelor științelor și al caracterului sistematic al cunoașterii este un principiu obligatoriu al educației.

Acest principiu cere elevilor să dobândească cunoștințe sistematizate într-o anumită secvență logică și metodică.

Principiul exercițiului și stăpânirii de durată a cunoștințelor și abilităților. Un indicator al completitudinii cunoștințelor și abilităților sunt exercițiile sistematice și repetările. Comenius a pus un conținut nou în conceptele de „exercițiu” și „repetiție”, le-a stabilit o nouă sarcină - o asimilare profundă a cunoștințelor bazată pe conștiința și activitatea elevilor. În opinia sa, exercițiul ar trebui să servească nu ca o memorare mecanică a cuvintelor, ci ca o înțelegere a obiectelor și fenomenelor, asimilarea lor conștientă și utilizarea în activități practice.

Conceptul empiric-senzulist de educație de J. Locke (1632-1704).

În lucrarea sa „Gânduri asupra educației”, J. Locke a acordat o mare atenție fundamentelor psihologice ale educației, precum și formării morale a personalității. Negând prezența calităților înnăscute la copii, el a asemănat copilul cu o „tabula rasa”, pe care se poate scrie orice, indicând rolul decisiv al educației ca principal mijloc de dezvoltare a personalității.

J. Locke a prezentat teza că nu există nimic în minte care să nu fi fost înainte în senzații (în percepții senzoriale, în experiență). Prin această teză, experiența personală a unei persoane a primit locul principal în educația sa. Locke a susținut că întreaga dezvoltare a unei persoane depinde în primul rând de ceea ce s-a dovedit a fi experiența sa individuală specifică.

Filosoful în teoria sa a educației a susținut că, dacă un copil nu poate primi ideile și impresiile necesare în societate, de aceea, condițiile sociale trebuie schimbate. Este necesar să se dezvolte o persoană puternică din punct de vedere fizic și întreg spiritual, care dobândește cunoștințe utile societății. Locke a susținut că binele este ceea ce oferă plăcere de durată și diminuează suferința. Iar binele moral este subordonarea voluntară a voinței umane față de legile societății și ale naturii. La rândul lor, legile naturii și ale societății se află în voința divină - adevărata bază a moralității. Armonia între interesele private și cele publice se realizează printr-o conduită prudentă și pioasă.

Scopul final al educației lui Locke este de a oferi o „minte sănătoasă într-un corp sănătos”. Locke a considerat educația fizică drept baza tuturor educației ulterioare. Toate componentele educației ar trebui să fie interconectate: educația mentală ar trebui să fie supusă formării caracterului.

Locke a făcut ca moralitatea unei persoane să depindă de voința și capacitatea de a-și restrânge dorințele. Formarea voinței are loc dacă copilul este învățat să îndure greutățile cu fermitate, este încurajată dezvoltarea lui liberă, naturală, respingând în mod fundamental pedepsele fizice umilitoare (excluzând nesupunerea obscure și sistematică).

De asemenea, este necesar să se pornească de la nevoi practice în pregătirea mentală. În învățare, potrivit lui Locke, principalul lucru nu este memoria, ci înțelegerea și capacitatea de a judeca. Acest lucru necesită exerciții fizice. A gândi corect, credea Locke, este mai valoros decât a ști multe.

Locke a fost critic la adresa școlilor, a luptat pentru educația familiei cu un tutore și un profesor.

Sistemul de educație și educație conform lui J. Locke avea o orientare practică: „pentru activități de afaceri în lumea reală”.

Scopul educației, potrivit lui Locke, este acela de a forma un domn, un om de afaceri care știe „să facă afaceri cu sens și prudență”, aparținând straturilor superioare ale societății. Adică, sistemul de educație Locke este aplicabil educației copiilor dintr-un mediu bogat.

Locke era convins de oportunitatea determinării sociale (de stat) a educației școlare. Prin urmare, el justifică diferite tipuri de educație: educația cu drepturi depline a domnilor, oameni din înalta societate;

limitată de încurajarea harniciei și religiozității – educația săracilor. În proiectul „Despre școlile muncitorilor”, gânditorul propune crearea unor adăposturi speciale pe cheltuiala fundațiilor caritabile - școli pentru copiii săraci de 3-14 ani, unde trebuie să plătească întreținerea cu munca lor.

Gânditorul francez Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) a ieșit cu o critică puternică a sistemului de clasă de educație, care a suprimat personalitatea copilului. Ideile sale pedagogice sunt impregnate de spiritul umanismului. Propunând teza învățării active, a legăturii educației cu viața și experiența personală a copilului, insistând pe educația muncii, Rousseau a punctat o modalitate progresivă de îmbunătățire a personalității umane.

Rousseau a pornit de la ideea perfecțiunii naturale a copiilor. În opinia sa, educația nu ar trebui să interfereze cu dezvoltarea acestei perfecțiuni și, prin urmare, copiilor ar trebui să li se acorde libertate deplină, adaptându-se la înclinațiile și interesele lor.

Jean-Jacques Rousseau a expus punctele de vedere pedagogice în cartea „Emile sau despre educație”. Rousseau critică natura livrescă a învățării, divorțată de viață, sugerează predarea ceea ce îl interesează copilul, astfel încât copilul însuși să fie activ în procesul de învățare și creștere;

Copilului trebuie să i se încredințeze autoeducația. Rousseau a fost un susținător al dezvoltării gândirii independente la copii, insistând asupra activării învățării, a legăturii acesteia cu viața, cu experiența personală a copilului, a acordat o importanță deosebită educației muncii.

La principiile pedagogice ale lui J.-J. Rousseau includ:

2. Cunoașterea ar trebui obținută nu din cărți, ci din viață. Natura livrescă a educației, izolarea de viață, de practică, sunt inacceptabile și distructive.

3. Este necesar să se învețe pe toată lumea nu același lucru, ci să se învețe ceea ce este interesant pentru o anumită persoană, ceea ce corespunde înclinațiilor sale, atunci copilul va fi activ în dezvoltarea și învățarea sa.

4. Este necesar să se dezvolte în elev observația, activitatea, independența de judecată pe baza comunicării directe cu natura, viața și practica.

Factorii care influențează dezvoltarea personalității, după Rousseau, sunt natura, oamenii, lucrurile. Rousseau a dezvoltat un program coerent de formare a personalității care prevedea o educație naturală mentală, fizică, morală și de muncă.

Idei J.-J. Rousseau a fost dezvoltat și pus în practică în lucrările educatorului elvețian Johann Heinrich Pestalozzi (1746-1827), care a susținut că scopul educației este dezvoltarea umanității, dezvoltarea armonioasă a tuturor forțelor și abilităților umane. Lucrarea principală „Lingard și Gertrude”. Pestalozzi credea că educația contribuie la auto-dezvoltarea abilităților unei persoane: mintea, sentimentele (inima) și creativitatea (mâinile).

El credea că educația ar trebui să fie naturală: este concepută pentru a dezvolta forțele spirituale și fizice inerente naturii umane, în conformitate cu dorința copilului de a avea o activitate completă.

Principiile pedagogice ale lui Pestalozzi:

1. Orice învățare trebuie să se bazeze pe observație și experiență și apoi să se ridice la concluzii și generalizări.

2. Procesul de învățare ar trebui să fie construit printr-o tranziție secvențială de la parte la întreg.

3. Vizibilitatea este fundamentul învățării. Fără utilizarea vizualizării, este imposibil să se realizeze idei corecte, dezvoltarea gândirii și a vorbirii.

4. Este necesar să se lupte împotriva verbalismului, „raționalității verbale a educației, capabilă să formeze doar vorbitori deșarte”.

5. Educația ar trebui să contribuie la acumularea de cunoștințe și, în același timp, să dezvolte abilitățile mentale, gândirea la o persoană.

Fundamentele filozofice și psihologice ale pedagogiei de I.F.Herbart.

Filosoful german Johann Friedrich Herbart (1776-1841) a jucat un rol semnificativ în dezvoltarea fundamentelor pedagogice ale educației. Lucrarea principală „Pedagogia generală dedusă din scopul educației”.

Pedagogia a fost înțeleasă ca știința artei educației, capabilă să întărească și să apere sistemul existent. Herbart nu are educație muncii - a căutat să educe un gânditor, nu un făcător și a acordat o mare atenție educației religioase.

Scopul educației este formarea unei persoane virtuoase care să știe să se adapteze la relațiile existente, respectând ordinea juridică stabilită.

Scopul educației este atins prin dezvoltarea versatilității intereselor și crearea pe această bază a unui caracter moral integral, ghidat de cinci idei morale:

libertate interioară, perfecțiune, bunăvoință, lege, dreptate.

Sarcinile educației morale:

1. Păstrează elevul.

2. Determinați elevul.

3. Stabiliți reguli clare de conduită.

4. Nu da motive pentru ca elevul să se îndoiască de adevăr.

5. Excitați sufletul copilului cu aprobare și cenzură.

Formarea și dezvoltarea învățământului clasic în secolele XIX - XX.

Clasicii filozofiei germane (I. Kant, J. G. Fichte, G. V. Hegel) în teoriile lor au acordat atenție problemelor creșterii și educației.

Immanuel Kant (1724-1804) credea că o persoană poate atinge o viață rezonabilă, libertate personală și liniște numai dacă stăpânește „știința moralității, a datoriei și a stăpânirii de sine”, pe care o aduce în conformitate cu anumite forme de cunoaștere stabilite. .

I. Kant a notat că o persoană trebuie să se perfecționeze, să se educe, să dezvolte calități morale în sine - aceasta este datoria unei persoane ... Nu este necesar să învețe gândurile, ci să gândească;

ascultătorul nu trebuie condus de mână, ci trebuie condus dacă vor să poată merge independent în viitor.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) a susținut că omul este un produs al istoriei și că rațiunea și autocunoașterea sunt rezultatele civilizației umane. G. V. F. Hegel i-a atribuit omului rolul de creator și creator. El a apreciat foarte mult rolul transformator al educației.

G. Hegel credea că pedagogia este arta de a-i face pe oameni morali: ea consideră o persoană ca o ființă naturală și indică calea pe care poate să se nască din nou, să-și transforme prima natură într-o a doua - spirituală, în așa fel încât aceasta spiritual devine pentru el obicei.

Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) a considerat educația ca o modalitate prin care oamenii își realizează națiunea, iar educația ca o oportunitate de a dobândi cultura națională și mondială.

Karl Marx (1818-1883), Friedrich Engels (1820-1895) au propus o nouă abordare a soluționării problemei formării personalității și a locului educației în dezvoltarea umană. Dezvoltarea ideologiei comuniste, ireconciliabilitatea de clasă, o viziune comunistă asupra lumii și atitudinea față de aceasta, devotamentul față de cauza comunismului - acestea sunt cerințele decisive ale marxiștilor pentru educarea personalității unei noi persoane într-o nouă societate. Karl Marx și Friedrich Engels credeau că dezvoltarea producției pe scară largă și progresul științific și tehnologic nu duc în sine la înlocuirea „muncitorului parțial” cu o personalitate dezvoltată cuprinzător. Ei au asociat sensul pozitiv al legii „schimbării muncii” cu cucerirea puterii politice de către proletariat, iar dezvoltarea individului cu implicarea sa în lupta de clasă - cu „practica revoluționară”.

În secolul XX, existențialismul, filosofia existenței individului, a avut o mare influență asupra educației. În cadrul viziunii existențialiste asupra lumii, educația începe nu cu studiul naturii, ci cu înțelegerea esenței umane, nu cu dezvoltarea cunoașterii înstrăinate, ci cu dezvăluirea „eu-ului” moral. Profesorul este doar una dintre sursele de creștere autodirijată a elevului, el creează un mediu care permite fiecărui elev să ia decizii informate. Ceea ce se studiază trebuie să aibă un anumit sens în viața elevului, acesta nu trebuie doar să accepte anumite cunoștințe și valori, ci să le experimenteze.

În acest sens, antropologia pedagogică (I. Derbolav, O.F. Bolnov, G. Roth, M.I. Langeveld ș.a.), bazată pe antropologia filozofică (M. Scheler, G. Plessner, A.

Portman, E. Cassirer și alții), înțelege o persoană ca o integritate spirituală și corporală, care se formează în procesul de creștere și educație.

Unul dintre fondatorii antropologiei filozofice, Max Scheler (1874-1928), credea că o persoană ocupă un loc în univers care îi permite să cunoască esența lumii în autenticitatea ei. Scheler spunea că există etape în dezvoltarea vieții - de la plante și animale până la existența umană.

Scheler a plasat omul pe cel mai înalt loc din Cosmos. Toate ființele vii sunt pătrunse de o val de înclinații. Scheler a distins trei etape în această explozie de instincte:

în lumea plantelor, atracția este încă inconștientă, lipsită de sentimente și idei;

în lumea animală, impulsul înclinațiilor dobândește capacitatea de a se exprima în comportament, instincte, memorie asociativă și minte practică;

treapta cea mai înaltă este viața unei persoane care are spirit. Datorită spiritului, o persoană este capabilă să tragă o distanță între el însuși și lume, să se îndrepte către istorie și să devină un creator de cultură.

Concepte educaționale în filosofia pragmatismului (J. Dewey) și existențialismului (M. Buber).

Unul dintre liderii filozofiei pragmatismului, John Dewey (1859 - 1952), a înțeles educația ca dobândirea de cunoștințe în procesul experienței de viață. Potrivit lui Dewey, gradul și tipul de dezvoltare umană pe care le-am găsit la el în prezent este educația sa.

Aceasta este o funcție permanentă, nu depinde de vârstă.

El a susținut o orientare strict practică, pragmatică a educației, a crezut că este posibil să se influențeze pozitiv viața fiecărei persoane, având grijă de sănătatea, recreerea și cariera viitorului om de familie și membru al societății. S-a propus să facă din copil un obiect de intensă influență a diverșilor factori de formare: economici, științifici, culturali, etici etc.

Educația, în înțelegerea lui Dewey, este o reconstrucție continuă a experienței personale a copiilor bazată pe interese și nevoi înnăscute. Idealul pedagogic al lui Dewey a fost „viața bună”. Pedagogia, potrivit lui Dewey, ar trebui să devină doar un „instrument de acțiune”.

Pragmaștii au dezvoltat o metodă de a preda făcând ceva. Dewey a considerat pregătirea muncii și educația la școală ca o condiție a dezvoltării generale. În opinia lui Dewey, studiile asupra muncii ar trebui să devină centrul în jurul căruia sunt grupate studiile științifice.

Martin Buber (1878-1965) a fost un filozof și scriitor teist-existențialist. Conceptul inițial al filozofiei lui Buber este conceptul de dialog între Eu și Tu. Acest dialog este o relație, raportul a două începuturi egale - Eu și Tu.

Dialogul nu implică dorința de a-l schimba pe celălalt, de a-l judeca sau de a-l convinge că are dreptate. O astfel de atitudine de ierarhie este străină de dialog.

Dialogul, potrivit lui Buber, este de trei tipuri:

1. Dialog instrumental din punct de vedere tehnic, datorită necesității de a desfășura griji cotidiene și a orientării subiectului de înțelegere.

2. Monologul, exprimat sub forma unui dialog, nu este îndreptat către celălalt, ci doar către sine.

3. Dialog autentic, în care se actualizează nu doar cunoștințele personale, ci întreaga ființă a unei persoane, și în care a fi-în-sine coincide cu a fi-în-celălalt, cu ființa unui partener de dialog. Dialogul autentic presupune o întoarcere către partener în tot adevărul lui, în toată ființa lui.

El a definit atitudinea educațională ca fiind dialogică, inclusiv atitudinea a două personalități, care este într-o oarecare măsură determinată de elementul îmbrățișării (Umfassung). Acoperirea este înțeleasă de Buber ca o experiență simultană de înțelegere atât a propriei acțiuni, cât și a acțiunii unui partener, datorită căreia se actualizează esența fiecăruia dintre partenerii din dialog și implementarea deplinătății specificității fiecăruia dintre aceștia. este dus la bun sfârșit.

Atitudinea de educație și educație este constituită de momentul îmbrățișării.

Actul îmbrățișării pentru creștere și educație este constitutiv, el formează, de fapt, o atitudine pedagogică, totuși, cu un avertisment: nu poate fi reciproc, întrucât profesorul educă elevul, dar nu poate exista o educație profesorală. Atitudinea pedagogică este asimetrică: educatorul se află la doi poli ai atitudinii educaționale, elevul este la unul singur.

Specificul formulării soluției educației în gândirea filozofică rusă a secolelor XIX - XX.

La începutul secolului al XIX-lea. ideile iluminismului european au început să se răspândească în Rusia.

Principalele prevederi ale conceptului educațional au fost ideile de Ortodoxie, autocrație și naționalitate. Primele două principii (ortodoxia și autocrația) corespundeau ideii de stat în politica rusă. Principiul naționalității, în esență, a fost traducerea ideii vest-europene de renaștere națională în naționalismul statului autocratic rus.

Pentru prima dată, guvernul s-a întrebat dacă este posibil să combine experiența pedagogică a lumii cu tradițiile vieții naționale. Ministrul Educației S. S. Uvarov a văzut valoarea acestei experiențe, dar a considerat prematur să implice Rusia pe deplin: „Rusia este încă tânără. Este necesar să-i prelungim tinerețea și, între timp, să o educăm.

Căutarea iluminismului „original” a divizat intelectualitatea rusă din anii 1840. în două tabere: slavofili și occidentali.

Slavofili (filozoful și publicistul Ivan Vasilievici Kireevski, filozoful și poetul Alexei Stepanovici Homiakov, criticul literar, poetul și istoricul Stepan Petrovici Ea vyrev a prezentat și a apărat activ ideea de a educa o „întreaga persoană”, combinând trăsăturile de caracter național și universal uman. calități în educația lor.Ei pun sarcina acesteia este de a armoniza dezvoltarea învățământului rus în sine cu realizările mondiale în domeniul educației.

Ei au reflectat asupra problemei îmbogățirii reciproce a tradițiilor pedagogice occidentale și naționale. Slavofilii vedeau religiozitatea, moralitatea și dragostea față de aproapele drept baza educației populare, naționale.

Gânditorii care sunt de obicei numiți occidentali (Alexander Ivanovich Herzen, Vissarion Grigoryevich Belinsky, Nikolai Vladimirovich Stankevich, Vladimir Fedorovich Odoevsky, Nikolai Platonovich Ogarev) au susținut dezvoltarea pedagogiei ruse după modele elaborate istoric în Europa de Vest, s-au opus tradițiilor educației iobagilor de clasă. iar instruirea a apărat drepturile individului la autorealizare.

Din aceste poziții, soluționarea problemelor de educație a fost văzută ca o nevoie urgentă. Mulți occidentali și-au exprimat idei pedagogice radicale. Spre deosebire de poziția oficială, cele mai bune trăsături inerente oamenilor au fost interpretate diferit, subliniind dorința rusului de schimbare socială și s-a propus încurajarea unei astfel de dorințe prin educație.

Ar fi greșit să reducem gândirea pedagogică socială rusă din prima jumătate a secolului al XIX-lea. la controversa ideologică a slavofililor și a occidentalilor, în special, Nikolai Gavrilovici Chernyshevsky (1828-1889) a văzut sarcina educației în formarea unei noi persoane - un adevărat patriot, aproape de oameni și cunoscând nevoile lor, un luptător pentru întruchiparea ideii revoluţionare. Cel mai important principiu al educației este unitatea cuvântului și faptei.

Marele scriitor rus Tolstoi LN (1828-1910), criticând împrumutarea experienței occidentale, credea că este necesar să ne căutăm propriile căi de dezvoltare a educației domestice.

În toate etapele activităților sale educaționale, Tolstoi a fost ghidat de ideea educației gratuite. În urma lui Rousseau, s-a convins de perfecțiunea firii copiilor, care este lezată de direcția educației. El a scris: „Conformarea intenționată a oamenilor după modele cunoscute este inutilă, ilegală și imposibilă”. Pentru Tolstoi, educația este auto-dezvoltare, iar sarcina profesorului este de a ajuta elevul să se dezvolte în direcția care îi este firească, de a proteja armonia pe care o are o persoană încă de la naștere.

În urma lui Rousseau, Tolstoi, în același timp, nu este de acord serios cu el: dacă credo-ul celui dintâi este „libertate și natură”, atunci pentru Tolstoi, care observă artificialitatea „naturii” lui Rousseau, crezul este „libertate și viață”, ceea ce înseamnă a lua. luați în considerare nu numai trăsăturile și interesele copilului, ci și modul său de viață. Pornind de la aceste principii, Tolstoi de la școala Yasnaya Polyana a mers chiar atât de departe încât le-a oferit copiilor libertatea de a studia sau nu. Nu erau teme pentru acasă, iar copilul țăran a mers la școală „purtând doar el însuși, firea lui receptivă și încrederea că școala va fi la fel de distractivă azi ca și ieri”.

În școală domnea „dezordinea liberă”, programul exista, dar nu era strict respectat, ordinea și programa erau coordonate cu copiii. Tolstoi, recunoscând că „un profesor caută întotdeauna involuntar să aleagă pentru el însuși un mod convenabil de educație”, a înlocuit lecțiile cu povești educaționale fascinante, conversații libere, jocuri care dezvoltă imaginația și se bazează nu pe abstracțiuni, ci pe exemple de viață cotidiană care sunt apropiată și de înțeles școlarilor. Contele însuși a predat matematică și istorie în liceu, a efectuat experimente fizice.

Principiile antropologiei religioase și filozofice ruse și-au găsit expresie în pedagogie în mare măsură. Paradigma antropologică a educației a fost cel mai dezvoltată în cosmismul rus, care a afirmat ideea conexiunii inseparabile a omului cu Cosmosul, Universul. O persoană este în mod constant în proces de dezvoltare, schimbând nu numai lumea din jurul său, ci și el însuși, ideea lui despre sine.

Valorile cosmismului rus sunt Dumnezeu, Adevăr, Dragoste, Frumusețe, Unitate, Armonia, Personalitate Absolută. Potrivit acestor valori, scopul educației este formarea unei persoane întregi, a unei personalități absolute, cu cât o persoană este educată mai creativ, cu atât va aduce mai multă armonie, iubire, cunoaștere în viața societății și a Universului. Se proclamă ideea unei legături strânse, inseparabile între om și natură, ceea ce duce la conformarea naturală în educație, adică dezvoltarea umană nu poate fi izolată de experiența înțelegerii pe sine și a lumii înconjurătoare.

Solovyov V. S. (1853-1900), după ce a formulat conceptul de bărbat-Dumnezeu, a acordat educației cel mai important rol în îndeplinirea misiunii divine a omului.

Bulgakov S. N. (1871-1944) definește omul ca centru al universului, unitatea microcosmosului și macrocosmosului, prezintă umanitatea ca întreg, ca un adevărat subiect al activității creatoare.

Karsavin L.P. (1882-1952), dezvoltând filozofia personalității, a pornit de la înțelegerea acesteia ca „ființă corporal-spirituală, definită, unic originală și multifațetă”. Personalitatea, conform lui Karsavin, este dinamică, se dezvăluie ca auto-unitate, auto-separare și auto-reunificare.

Berdyaev N. A. (1874-1948) în lucrarea „Semnificația creativității: justificarea omului”

(1916), considerând o persoană ca punct de intersecție a două lumi - divină și organică, a fost convins că în educație trebuie să pornești de la o persoană - un „microcosmos”, care are nevoie de „inițiere în misterul său”, mântuire. în creativitate. Berdyaev N. A.

a recunoscut individul ca realitate creatoare primară și cea mai înaltă valoare spirituală, iar întreaga lume ca o manifestare a activității creatoare a lui Dumnezeu. Berdyaev a vorbit despre creativitatea nemărginită a personalității, a crezut în posibilitatea de autocunoaștere și autodezvoltare a esenței sale spirituale, spunând că orice existență lipsită de mișcare creativă ar fi defectuoasă.

Frank S. L. (1877-1950) a remarcat că o persoană este o creatură care se autodepășește, care se transformă - aceasta este definiția cea mai exactă a unei persoane.

Rozanov V. V. (1856-1919) observă că cea mai bogată lume interioară a unei persoane așteaptă o „atingere” pentru a „crape și dezvălui conținutul acesteia”. Este vorba despre iluminare care „trezește, desfășoară aripile sufletului, ridică o persoană la conștientizarea propriului sine și a locului său în viață, îl introduce în cele mai înalte valori” (pe care Rozanov le-a văzut în religie).

Rozanov V. V. subliniază activitatea, natura creativă a conștiinței individuale, care nu se limitează nici la gândirea rațională (deși educația obișnuită face apel la o astfel de minte), nici la o simplă reflectare a lumii exterioare în senzații și percepții, ci are un caracter selectiv, personal. (intenționat) caracter .

Adevărata educație se bazează pe o experiență profund individuală, înțelegere, pe „experiența inimii”, pe o atitudine „sentimentală” părtinitoare față de lume – doar în acest fel se realizează cultura interioară a unei persoane. Așadar, Rozanov V. V. vorbește despre primul principiu al educației - „principiul individualității”, din care rezultă cerința unei abordări individuale a elevului în chiar procesul de educație, care trebuie să fie elastică în formele sale, „flexibil în aplicare. la varietatea inepuizabilă a dezvoltărilor individuale”.

Al doilea principiu al educației este „principiul integrității”, care necesită continuitate a percepției, lipsă de discontinuitate în cunoaștere, sentiment artistic, datorită căruia se păstrează integritatea individului și integritatea percepției sale asupra lumii. Educația estetică în Rozanov V.V. este cheia păstrării integrității persoanei în sine și a integrității viziunii sale asupra lumii.

Al treilea principiu al educației este principiul „unității de tip”, adică „impresiile trebuie să provină din sursa oricărei culturi istorice (creștinismul, sau antichitatea clasică sau știința), unde toate s-au dezvoltat unele de la altele”. Vorbim despre recunoașterea principiului naturii istorice a oricărei culturi și a istoricității unei persoane care este întotdeauna implicată într-o anumită cultură.

Rozanov V.V. ajunge la concluzia că învățământul clasic este cel mai acceptabil pentru școală, dar, desigur, dacă respectă cele trei principii de mai sus. El nu neagă importanța științei, ci o consideră o „chestiune dificilă și solitară”, interes în care poate apărea în universități.

Restructurarea învățământului clasic în conformitate cu principiile de mai sus va permite, potrivit lui Rozanov V.V., să se vorbească despre o „școală nouă” - liberă și elastică, în care relațiile dintre elevi, precum și „profesori aleși și elevi care i-au ales în mod liber” se bazează pe o comunicare personală profundă. Criticând sistemul de stat de învățământ, filosoful și-a pus speranțele în dezvoltarea instituțiilor de învățământ private, unde este posibilă „o atmosferă caldă de relații de familie între educator și elev”.

Curs 5, 6. Dezvoltarea ideilor filozofice și antropologice în educație.

Sistemul pedagogic al lui Ushinsky K.D.

Ushinsky Konstantin Dmitrievich (1824-1870) - un remarcabil profesor rus și teoretician și practicant gog.

Susținându-și părerea despre creștere, educație, Ușinski pornește de la poziția că „dacă dorim să educăm o persoană în toate privințele, trebuie să-l cunoaștem în toate privințele”. El a arătat că „a cunoaște o persoană din toate punctele de vedere” înseamnă a-i studia trăsăturile fizice și mentale.

Scopul educației, conform lui Ushinsky K.D., este formarea unei personalități active și creative, pregătirea unei persoane pentru munca fizică și mentală ca cea mai înaltă formă de activitate umană, educația unei persoane perfecte.

Aceasta este o definiție foarte încăpătoare, complexă, care include umanitatea, educația, diligența, religiozitatea, patriotismul. Având în vedere rolul pozitiv al religiei în formarea moralității publice, omul de știință a susținut în același timp independența acesteia față de știință și școală, s-a opus rolului conducător al clerului în școală.

Pentru a atinge obiectivele educaționale, Ushinsky K. D. a luat în considerare o gamă largă de fenomene pedagogice în conformitate cu ideile de naționalitate și școală populară. El a spus că școala națională rusă este o școală originală, originală, ea corespunde spiritului poporului înșiși, valorilor lor, nevoilor lor și culturilor naționale ale popoarelor Rusiei.

Problemele educației morale sunt prezentate de K. D. Ushinsky ca fiind sociale și istorice. În educația morală, el a atribuit unul dintre locurile principale patriotismului. Sistemul său de creștere morală a unui copil a exclus autoritarismul, a fost construit pe puterea unui exemplu pozitiv, pe activitatea rezonabilă a unui copil. A cerut profesorului dezvoltarea iubirii active pentru o persoană, crearea unei atmosfere de camaraderie.

Noua idee pedagogică a lui Ushinsky K. D. a fost de a stabili sarcina profesorului de a-i învăța pe elevi cum să învețe. Ushinsky K. D. a aprobat principiul educației, care este unitatea educației și a creșterii.

Astfel, Ushinsky K. D. este considerat pe bună dreptate fondatorul pedagogiei științifice în Rusia.

Ushinsky K.D. credea că anumite principii ar trebui urmate în educație și formare:

1. Educația trebuie construită ținând cont de vârsta și caracteristicile psihologice ale dezvoltării copilului. Trebuie să fie puternică și consecventă.

2. Formarea ar trebui să se bazeze pe principiul vizibilității.

3. Cursul de învățare de la concret la abstract, abstract, de la idei la gânduri este firesc și se bazează pe legile psihologice clare ale naturii umane.

4. Educația ar trebui să dezvolte forța mentală și abilitățile elevilor, precum și să ofere cunoștințele necesare vieții.

5. Urmând principiul dezvoltării educației, el a protestat împotriva separării funcțiilor de educație și formare, arătând spre unitatea acestor două principii în formarea unei personalități dezvoltate armonios.

6. A evidențiat doi factori ai impactului educațional asupra copilului – familia și personalitatea profesorului.

7. În ceea ce privește Rusia, el a evidențiat trei principii ale educației: naționalitatea, spiritualitatea creștină și știința.

Dezvoltarea doctrinei omului și personalității în perioada sovietică (Gessen S.I., Shchedrovitsky G.P.).

Ideile pedagogice ale lui Gessen S.I.

Gessen Sergey Iosifovich (1887–1950) - filozof, om de știință, profesor. Lucrarea principală „Fundamentals of Pedagogy” (cu subtitlul caracteristic „Introduction to Applied Philosophy”) (1923) este acum recunoscută drept una dintre cele mai bune din secolul al XX-lea.

Ideea principală a lui Hessen este despre funcția culturologică a educației, introducerea unei persoane în valorile culturii în întreaga gamă, transformând o persoană fizică într-una „culturală”. Contrazicând în mod tranșant politica și ideologia educațională a statului bolșevic, conceptul lui Hessen nu numai că nu a fost folosit, dar l-a făcut un dușman al regimului sovietic, supus expulzării, dacă nu distrugerii. S. Gessen s-a dovedit a fi unul dintre pasagerii „navei filozofice”, pe care în 1922 culoarea inteligenței sale a fost expulzată din Rusia.

Hessen interpretează pedagogia ca știință a artei activității, ca știință practică care stabilește normele activității noastre. Pedagogia apare ca o filozofie aplicată, ca o teorie generală a educației care contribuie la asimilarea valorilor culturale de către o persoană, căci filosofia este știința „valorilor, a sensului lor, a compoziției și a legilor”.

În consecință, toate secțiunile pedagogiei corespund principalelor secțiuni ale filosofiei.

Hessen subliniază coincidența dintre scopurile culturii și ale educației: „Educația nu este altceva decât cultura individului. Și dacă, în raport cu oamenii, cultura este un set de scopuri-sarcini inepuizabile, atunci în raport cu individ, educația este o sarcină inepuizabilă. Educația în esența sa nu poate fi niciodată finalizată.

Hessen, destul de în spiritul filozofiei ruse, se concentrează pe caracterul vital al educației, semnificația acesteia pentru rezolvarea sarcinilor teoretice de importanță vitală, și nu abstracte. Procesul de individualizare, autonomizare a personalității este considerat de Hessen nu ca izolare, ci ca familiarizare cu suprapersonalul.

Asimilarea valorilor culturale în procesul de educație nu se limitează la familiarizarea pasivă cu ceea ce a fost deja realizat de generații, ci implică eforturi creative individuale care aduc lumii ceva nou și original.

Hessen interpretează libertatea în sens larg, identificând-o cu creativitatea: „Libertatea este creativitatea noului, care nu a existat înainte în lume. Sunt liber atunci când rezolv o sarcină dificilă care mi-a apărut înaintea mea în felul meu, într-un mod pe care nimeni altcineva nu l-ar putea rezolva. Și cu cât acțiunea mea este mai de neînlocuit și mai individuală, cu atât este mai liberă.

Astfel, a deveni liber înseamnă a deveni o persoană, depășind pas cu pas constrângerea și, în același timp, luptă spre auto-realizare.