Acasă › Rugăciuni › Tradițiile și ritualurile de familie ale poporului rus. Ritualuri și obiceiuri de familie

Tradițiile și ritualurile de familie ale poporului rus. Ritualuri și obiceiuri de familie

Ritualurile și tradițiile de familie sunt în fiecare familie. Și dacă crezi că nu le ai, te înșeli profund. De exemplu, cotidianul „Bună dimineața!” sau o dorință de noapte bună poate fi numită în siguranță o tradiție. Și dacă aveți o regulă, de exemplu, să vă adunați cu bunicii în fiecare Crăciun sau Paște sau, ca în familia noastră, să prăjiți în mod tradițional grătarul pe 1 și 9 mai, atunci aceasta este o adevărată tradiție de familie.

De ce sunt necesare ritualurile de familie? Ce le pot oferi copiilor? De acord că recent conceptul de „familie” are un înțeles ușor diferit față de cel dinainte. Multe cupluri cred că sarcina principală a familiei este să nască copii, să-i hrănească, să-i îmbrace, să le ofere o educație normală (apropo, nu toată lumea se gândește la educație, din păcate). Dar o familie adevărată nu înseamnă doar să trăiești sub același acoperiș și să-și îndeplinească îndatoririle părinților. O familie adevărată, așa cum spune o definiție populară, este „o asociație de oameni bazată pe căsătorie sau o relație de sânge și conectate printr-o viață comună, responsabilitate morală reciprocă și asistență reciprocă”.

Pur și simplu pune, acestea nu sunt doar rude care trăiesc împreună sub același acoperiș, aceștia sunt oameni care se ajută și se iubesc, se sprijină, se bucură și se întristează împreună . Sunt împreună, dar în același timp își respectă reciproc opiniile și interesele. Și cu siguranță au ceva mai mult care îi unește într-unul singur. Și nu este o ștampilă în pașaport. Tocmai acest „ceva” este ritualurile (tradițiile) de familie.

În memoria ta, cu siguranță, sunt amintiri calde din copilărie, în care împodobiți bradul cu toată familia sau vă adunați în familie mare pentru a sărbători câteva evenimente semnificative împreună cu bunici, unchi și mătuși. Astfel de amintiri încălzesc mereu sufletul, pentru că sunt luminoase și plăcute. Și tu și cu mine trebuie să ne asigurăm că copiii noștri, atunci când cresc și devin adulți, își amintesc de copilărie cu aceeași căldură și dragoste. .

De ce sunt importante ritualurile de familie?

Care este sensul acestor tradiții? Ce le pot oferi copiilor? Cât de importante sunt acestea pentru dezvoltarea deplină a copilului? Să încercăm să înțelegem acest subiect. În opinia mea, tradițiile de familie trebuie să fie în fiecare familie.

În familia noastră, există mai multe tradiții obligatorii pe care le respectăm întotdeauna:

Sărbătorirea noului an exclusiv acasă.
Pentru ziua de naștere a fiecărui membru al familiei, coac tortul lor preferat.
De Ziua Victoriei, mergem mereu la paradă, felicităm veteranii și apoi prăjim grătar acasă.
De sărbători oferim cadouri tuturor membrilor familiei.
Pentru noul an și pentru animalele de companie.
Recent avem o altă tradiție : Sărbătorim ziua de 1 septembrie și ultimul apel la sfârșitul anului școlar cu mesele preferate ale copilului nostru.

În plus, există o mulțime de ritualuri de zi cu zi care sunt atât de strâns integrate în viața noastră încât le luăm de la sine înțeles. De exemplu, sărutul la întâlnirea sau luarea rămas bun, seara chemarea bunicilor, urarea tuturor o zi bună dimineața, cina cu toată familia, înainte de a merge la culcare nimeni nu se culcă până nu le urează restului noapte bună și se sărută , etc. De fapt, sunt o mulțime. Dar întrebarea principală este: contează cu adevărat aceste ritualuri și afectează starea familiei și a membrilor ei? Psihologii asigură că da, tradițiile de familie sunt necesare și foarte importante, mai ales pentru copii. .

Pentru că:

Ele contribuie la dezvoltarea armonioasă a copilului. . Pentru că tradițiile sunt repetarea regulată a acelorași acțiuni și, prin urmare, constanța. Pentru copii, o astfel de stabilitate a acțiunilor este foarte importantă, datorită ei, copilul încetează în cele din urmă să se mai teamă de lumea mare din jur de neînțeles și înfricoșătoare. Și într-adevăr, de ce să vă fie teamă dacă totul este stabil și de înțeles și, cel mai important, părinții sunt în apropiere? In plus, ritualurile de familie il ajuta pe copil sa vada in parinti nu doar mentori si educatori stricti, ci si prieteni cu care te poti distra.
Adulții au nevoie de ritualuri de familie pentru a simți unitatea cu familia. Ele întăresc relațiile și le apropie. La urma urmei, cel mai adesea în astfel de momente comune, un adult se relaxează și experimentează cele mai pozitive emoții.
Îmbogățirea culturală a familiei . Tradiția nu devine o combinație de sine individuale, ci o unitate cu drepturi depline a societății numită „familie”, iar acest lucru este important nu numai pentru familia însăși, ci și pentru moștenirea culturală a întregii societăți.

Din cele de mai sus, concluzia sugerează de la sine: ritualurile de familie sunt necesare și foarte importante. După cum sa dovedit, nu numai pentru copii, ci și pentru adulți. Dacă familia ta nu are încă tradiții, atunci ar trebui să te gândești să le creezi.

Ritualuri familiale generale și speciale

Vă aduc în atenție cele mai populare (comune) tradiții pe care le au majoritatea familiilor:

Sărbătorirea sărbătorilor de familie (zile de naștere, zilele nunții și alte sărbători specifice familiei tale).
Repartizarea sarcinilor casnice (curățare, spălare, aranjare și așezare la locul lor etc.), o astfel de tradiție îl va obișnui pe copil să comandă, plus îl va învăța să aibă grijă de ceilalți.
Jocuri comune cu copiii cu participarea adulților (bine, poate exista ceva mai unificator decat sa ne distram impreuna?!), astfel de jocuri il apropie foarte mult pe copil de parinti si fac relatia lor puternica si de incredere.
Cină în familie (mic dejun, prânz - nu contează, principalul lucru este că cel puțin o dată pe zi toți membrii familiei se adună la aceeași masă).
consiliu de familie asupra cărora se discută probleme importante sau situații controversate (conflictuale), se fac planuri, se planifică bugetul familiei (este important să se implice copiii într-o astfel de discuție pentru a-i învăța responsabilitatea).
Tradiția „morcov și băț”. . Fiecare familie ar trebui să aibă propriile reguli despre ceea ce se poate și nu poate fi făcut și cum să pedepsească pe cineva care încalcă aceste reguli. De asemenea, ar trebui stipulată încurajarea respectării regulilor. Unii părinți încurajează copilul cu bani, unii - mergând la film sau plimbări. Principalul lucru este să nu exagerați, astfel încât cerințele excesive să nu facă copilul supărat și invidios.
Tradiții de salut și rămas bun (Am scris deja despre ele mai sus folosind exemplul familiei mele).
Zilele pomenirii morților rude și prieteni.
Evenimente culturale comune (excursii la circ, cinema, teatru, recreere comună și călătorii).

Pe lângă aceste tradiții, există și tradiții speciale care sunt inerente unei anumite familii. De exemplu, în weekend, trimiteți la un picnic (în orice moment al anului) sau vizionați împreună un film duminică seara și altele.

Ritualurile familiale pot fi împărțite condiționat în două grupuri: cele care s-au dezvoltat pe cont propriu și cele care au fost create în mod conștient de fiecare familie. Vă sugerez să vă familiarizați cu astfel de tradiții neobișnuite create, poate vă vor plăcea unele dintre ele și în cele din urmă deveniți tradiția dvs. de familie.

Asa de:

Pescuit de noapte comun pentru toți membrii familiei, inclusiv mama și fetele, dacă există.
O plimbare de seara înainte de culcare pentru întreaga familie. O mare tradiție, mi se pare, mai ales iarna. Trebuie să oferi familiei tale.
Co-gătit prânzul sau cina de duminică.
ziua fotbalului (sau orice alt sport). Întreaga familie se îmbracă sport, își ia echipament sportiv și merge la cel mai apropiat teren de sport pentru a juca fotbal (volei, tenis, badminton etc.).
În căutarea băiețelului de naștere . Și nu contează deloc dacă e copil sau bunic, dimineața ziua de naștere primește o felicitare pe care caută indicii care să conducă la cadoul său (mi personal îmi place foarte mult această idee, voi lua notă și o să ofer pentru familia mea).
Excursie de familie la mare iarna . Crede-mă, un picnic în aerul curat de iarnă lângă mare, iar apoi petrecerea nopții într-un cort de iarnă va oferi o experiență de neuitat și va uni familia.
Desenați cărți poștale unul pentru celălalt . Niciun motiv, doar așa, din inimă. Sau, drept scuze, un membru al familiei delincvent ar putea trage un cartonaș și scrie persoanei pe care a jignit-o: „Îmi pare rău, m-am înșelat. Te iubesc foarte mult".
poveste de noapte bună . Acest lucru nu înseamnă că o mamă îi citește un basm unui copil înainte de a merge la culcare, ci toți membrii familiei citesc pe rând, chiar și cu o lumină de noapte, pentru ca atmosfera să fie mai fabuloasă și mai misterioasă.
Sărbătorește noul an în fiecare an în locuri diferite . Dacă finanțele permit, atunci puteți începe o tradiție de întâlnire în diferite orașe și țări, dacă nu, atunci este suficient doar să schimbați locurile, de exemplu, pe o piață a orașului sau pe acoperișul unei clădiri înalte sau într-un lift. Cine are ceva imaginație aici?
Să ai nopți creative de sâmbătă . Întreaga familie se reunește și citește, pe rând, poezii, sau spunând diferite povești, sau creând o singură poveste mare, fiecare rând cu rând. De asemenea, puteți aranja un spectacol acasă.
Noi rostim cuvinte amabile . De fiecare dată înainte de masă, toți membrii familiei își spun cuvinte plăcute sau complimente unul altuia.
Vacanta in tren . Unele familii au o tradiție de a celebra toate sărbătorile de familie în tren.

Cum să-ți creezi propria tradiție de familie?

Pentru a vă crea propria tradiție familială specială, aveți nevoie doar de două lucruri: dorința dvs. și acordul tuturor gospodăriilor pentru aceasta.

Principiul creării unei noi tradiții arată cam așa:

Vino cu o tradiție . Încercați să implicați toți membrii familiei în această activitate, astfel încât să găsiți rapid exact ceea ce aveți nevoie.
Dă viață, testează-ți ideea în practică . Principalul lucru este să-l saturati cu pozitiv, apoi cu o probabilitate mare, toată lumea va accepta această tradiție și va aștepta cu nerăbdare repetarea ei.
Nu implementați multe ritualuri zilnice diferite simultan . Pentru ca ritualul tău să prindă rădăcini și să fie acceptat de familie, trebuie să treacă un anumit timp. Nu trebuie să transformați întreaga rutină zilnică într-un ritual - lăsați loc pentru surprize și surprize plăcute!
Fixați ritualul . Repetați-l de mai multe ori, astfel încât să fie amintit și să înceapă să fie observat de toate gospodăriile. Dar nu o transformați într-o absurditate, dacă ați venit cu, de exemplu, o plimbare zilnică de seară și este viscol și minus 20 afară, atunci este mai bine să refuzați o plimbare (mai ales dacă sunt copii mici în familia). Pentru ca ulterior să nu mai apară tradiția de a fi tratat de întreaga familie☺.

Uneori se întâmplă ca într-o familie nou creată, soții să aibă idei diferite despre ritualurile de familie. De exemplu, în familia miresei, se obișnuia să se sărbătorească toate sărbătorile în cercul familiei, iar în familia mirelui, sărbătorile erau sărbătorite într-un cerc familial apropiat, și nu toate. Ce să faci în acest caz? Răspunsul este simplu - caută un compromis. Discutați cu calm problema care a apărut și veniți cu o nouă (proprie) tradiție care să se potrivească ambilor soți.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http://www.allbest.ru/

Tradiții și ritualuri de familie și gospodărie în Rus'

Introducere

Dorința oamenilor de a sărbători luminos, solemn și colorat evenimentele cheie ale vieții lor se datorează tradiției acestor evenimente sub formă de sărbători și ritualuri.

rit- un ansamblu de acțiuni simbolice convenționale care s-au stabilit în rândul oamenilor, exprimând un anumit sens magic, asociat cu evenimentele celebrate ale vieții.

Personalizat- reguli de comportament social stabilite în mod tradiţional. Aceasta este ceea ce se obișnuiește („de obicei”) să se facă în cutare sau cutare situație, printre cutare sau cutare oameni.

Ritual- succesiunea acțiunilor din timpul ceremoniei.

Ceremonie- acesta este același cu ritualul, dar este tipic pentru ocazii solemne deosebit de semnificative.

Tradiţie- un fenomen social care se transmite din generație în generație, acoperind sferele vieții, familiei, moralității, religiei.

În prezent, ritul joacă un rol din ce în ce mai important în viața spirituală a oamenilor. Sunt necesare omului modern, pentru că.

· Crearea condițiilor de comunicare intra-familială și inter-familială, cunoștințe, distracție comună;

Creați o atmosferă de distracție, bucurie, relaxare;

Acordați semnificație socială evenimentelor din viața personală a unei persoane;

Contribuie la formarea personalității;

· Educa o persoană;

· Oferă o oportunitate de a se realiza;

· Formează o viziune asupra lumii;

Ajută la ameliorarea stresului psihologic, organizează timpul liber;

· Contribuie la obținerea de emoții pozitive etc.

Ritualurile pot fi împărțite în anumite tipuri. Acestea includ:

· Ceremonii civile (inițierea în studenți, rămas bun de la armată...)

Munca (inițiere în profesie, rămas bun de la pensionare, aniversare...)

Familie și gospodărie (naștere, botez...)

· Calendar (Paște, Crăciun...)

Sărbătorile și ritualurile în familie sunt legate de ciclul vieții umane; reflectă viața unei persoane de la naștere până la moarte, viața tradițională și tradițiile familiei.

Mulți oameni de știință cred că, cândva, ritualurile agricole și de familie erau un singur întreg, având o singură sarcină comună - pentru a obține bunăstare în familie, o recoltă bună. Nu întâmplător se observă o mare asemănare în cântecele de calendar și de nuntă cu caracter incantator.

În același timp, limitarea la cele mai izbitoare evenimente din viața personală a unei persoane și datele care nu se repetă în mod constant din cauza schimbării anotimpurilor și, în consecință, alte funcții și alt conținut fac posibilă evidențierea sărbătorilor și ritualurilor de familie într-un grup separat.

În rândul populației vechi ruse (în special în rândul țăranilor, care au primit devreme pământul în posesie și apoi în proprietate), familiile mari (nedivizate) erau o întâmplare comună în trecut. Nu doar părinții, copiii și nepoții au trăit și s-au gestionat împreună, ci și mai mulți frați, ar putea fi și o soră cu soțul ei-primak, nepoți orfani și alte rude. Adesea, familia a unit până la 20 sau mai multe persoane. Șeful echipei de familie era tatăl sau fratele mai mare (autostradă, mai mare), managerul în rândul femeilor și autoritatea în rândul bărbaților era soția sa. Viața în interiorul familiei era determinată de fundamente patriarhale. Biserica însăși le-a prescris femeilor să se supună fără îndoială față de soții lor. Nora se aștepta la muncă grea de zi cu zi în viața de familie, se așteptau la umilință și ascultare de la ei. În același timp, toți membrii familiei au participat la punerea în aplicare a treburilor casnice, cel mai dificil câmp, silvicultură și lucrările de construcții le reveneau bărbaților. Copiii erau implicați și în treburile de familie.

După desființarea iobăgiei și achiziționarea de terenuri, a existat o tendință de dezintegrare a familiilor numeroase. Coloniști din ultimele decenii ale secolului al XIX-lea. rareori îndrăznea să se miște în număr mare. În același timp, reședința fiului cel mare cu părinții săi a rămas peste tot o tradiție de familie. Familiile de 7-9 persoane erau comune.

1. ceremonii de nunta

Momentul formării ceremoniei de nuntă este considerat a fi secolele XIII-XIV. În același timp, în unele tradiții regionale, originile precreștine se simt în structură și unele detalii ale ritului, există elemente de magie.

Componentele principale ale ceremoniei:

· Matchmaking

· Mirese

Strângere de mână (logodna)

· Petrecere burlacilor / burlacilor

tren de nunta

· Răscumpărare pentru nuntă

nuntă

Mersul pe jos

sărbătoare de nuntă

Riturile au simbolizat inițial trecerea unei fete de la clanul tatălui ei la clanul soțului ei. Aceasta presupune trecerea sub protecția spiritelor masculine. O astfel de tranziție era asemănătoare cu moartea în felul său și cu nașterea în alt fel. De exemplu, urlând- aceasta este la fel cu plângerea pentru morți. Pe petrecere a burlacilor mergând la baie – spălarea morților. Mireasa este adesea condusă la biserică de brațe, simbolizând astfel lipsa de putere, lipsa de viață. Tânăra părăsește ea însăși biserica. Mirele aduce mireasa in casa in brate pentru a-l insela pe brownie, pentru a-l obliga sa accepte fata ca pe un nou nascut membru al familiei care nu a intrat in casa, ci a ajuns in casa. Când mireasa a fost curtată, s-au îmbrăcat cu o rochie de soare roșie și au spus: „Ai bunuri – avem un negustor”.

Matchmaking

Parbrizatorul era de obicei rudele mirelui - tatăl, fratele etc., mai rar - mama, deși potrivitorul nu putea fi rudă. Matchmaking-ul a fost precedat de o anumită înțelegere între părinții mirilor. Chibritul, intrând în casa miresei, a efectuat câteva acțiuni rituale care i-au determinat rolul. De exemplu, în provincia Simbirsk, chibritorul stă sub mamă, în provincia Vologda trebuia să zdrăngănească amortizorul sobei etc. Adesea, chibritorul nu vorbea direct despre scopul sosirii, ci recita un text ritual. În același mod, părinții miresei i-au răspuns. Acest lucru a fost făcut pentru a proteja ritul de acțiunile spiritelor rele. Textul ar putea fi astfel: Tu ai o floare, iar noi avem o grădină. Este posibil ca noi să transplantăm această floare în grădina noastră?

O gâscă tânără caută o gâscă. Există o gâscă la pândă în casa ta? - Avem o gâscă, dar e încă tânără.

Părinții miresei au fost nevoiți să refuze pentru prima dată, chiar dacă erau fericiți de nuntă. Chibritul trebuia să-i convingă. După potrivire, părinții i-au dat un răspuns celui de potrivire. Consimțământul fetei nu era necesar (dacă era cerut, era o formalitate), uneori chiar și potrivirea putea avea loc în absența fetei.

Smotriny

La câteva zile după potrivire, părinții miresei (sau rudele, dacă mireasa este orfană) au venit la casa mirelui să se uite la gospodăria acestuia. Această parte a nunții a fost mai „utilitară” decât toate celelalte și nu a implicat ceremonii speciale.

Mirelui i s-a cerut să garanteze prosperitatea viitoarei sale soții. Prin urmare, părinții ei au examinat ferma cu foarte multă atenție. Principalele cerințe pentru economie erau abundența de vite și pâine, haine, ustensile. Adesea, după inspectarea gospodăriei, părinții miresei îl refuzau pe mire.

Anunțul deciziei despre nuntă. Strângere de mână (logodna)

Dacă, după inspectarea gospodăriei mirelui, părinții miresei nu l-au refuzat, a fost stabilită o zi pentru anunțarea publică a hotărârii de nuntă. În diferite tradiții, acest ritual a fost numit diferit („logodna”, „strângerea de mână”, „zaruchiny”, „zaporuky” - de la cuvintele „a lovit mâinile”, „conspirație”, „băutură”, „cântă” - din cuvântul „ cântați”, „proclamație”, „bolte” și multe alte nume), dar în orice tradiție, din această zi a început nunta propriu-zisă, iar fata și tipul devin „mirele și mireasa”. După anunțul public, numai circumstanțe excepționale ar putea bulversa nunta (cum ar fi evadarea miresei).

De obicei, „conspirația” are loc la aproximativ două săptămâni după potrivirea la casa miresei. La el au participat, de obicei, rudele și prietenii familiei, săteni, din moment ce ziua „conspirației” a fost stabilită în urma inspectării gospodăriei mirelui, iar cu câteva zile înainte de „conspirație” în sine, această veste s-a răspândit în tot satul. La „conspirație” trebuia să trateze oaspeții.

Promisiunea de a se căsători era adesea susținută de depozite și gaj. Refuzul logodnei era considerat un act dezonorant, care ar trebui să aducă asupra persoanei vinovate atât pedepse cerești, cât și pământești, sub forma recuperării cheltuielilor, cadourilor, plății pentru dezonoare și uneori chiar pedepsei penale.

Anunțul logodnei avea loc de obicei la masă. Tatăl fetei a anunțat logodna invitaților. După discursul său, tânărul a ieșit la oaspeți. Părinții au fost primii care au binecuvântat cuplul, apoi invitații și-au adus felicitările, după care sărbătoarea a continuat. După logodnă, părinții mirilor au căzut de acord în ziua nunții, cine va fi mire etc. Mirele i-a făcut miresei primul său cadou - adesea un inel, ca simbol al iubirii puternice. Mireasa, acceptându-l, și-a dat acordul să devină soție.

Viziunea bisericească în Rusia antică s-a adaptat celei populare: a sfințit logodna, care deseori avea loc cu mult înainte de căsătorie, cu binecuvântarea bisericii, și i-a recunoscut indisolubilitatea; dar biserica a văzut momentul decisiv în încheierea unei căsătorii în nuntă.

În nord, ceremonia de încredințare a miresei a fost unul dintre cele mai dramatice dintre toate riturile ciclului de nuntă. Chiar dacă mireasa era bucuroasă că este căsătorită, trebuia să se plângă. În plus, mireasa a efectuat o serie de acțiuni rituale. Așa că a trebuit să stingă lumânarea în fața icoanelor. Uneori, mireasa se ascundea, fugea de acasă. Când au încercat să o conducă la tatăl ei, ea s-a chinuit. Domnișoarele de onoare trebuiau să o prindă și să o ducă la tatăl ei. După aceea, a fost efectuată acțiunea cheie a întregii zile - „închiderea” miresei. Tatăl a acoperit fața miresei cu o batistă. După aceea, mireasa a încetat să mai scape. Locul de „atârnare” variază (în diferite locuri ale cabanei sau în afara cabanei). După spânzurare, mireasa a început să se plângă. Mirele și chibritul, fără să aștepte finalul bocetelor, au plecat.

Pregătirea pentru ziua nunții. Vytiye

Următoarea perioadă în unele tradiții a fost numită „săptămână” (deși nu a durat neapărat o săptămână, uneori până la două săptămâni). În acest moment, zestrea era în curs de pregătire. În tradițiile nordice, mireasa se plângea constant. În cele sudice, în fiecare seară, mirele și prietenii veneau la casa miresei (asta se numea „adunări”, „serile” etc.), cântau și dansau. În „săptămâna” mirele trebuia să vină cu cadouri. În tradiția nordică, toate acțiunile din „săptămâna” sunt însoțite de bocetele miresei, inclusiv de sosirea mirelui.

Zestre

Mireasa, cu ajutorul prietenilor ei, a trebuit să pregătească o mare cantitate de zestre pentru nuntă. Practic, zestrea a fost făcută de mireasă cu propriile mâini mai devreme. Zestrea includea de obicei un pat (pat cu pene, pernă, pătură) și cadouri pentru mire și rude: cămăși, eșarfe, curele, prosoape cu model.

Ritualuri în ajunul nunții

În ajunul și dimineața zilei nunții, mireasa trebuia să efectueze o serie de acțiuni rituale. Setul lor nu este fix (de exemplu, în unele regiuni mireasa trebuia să viziteze cimitirul), dar există rituri obligatorii inerente majorității tradițiilor regionale.

Intrarea miresei baie putea avea loc atât în ajunul zilei nunții, cât și chiar în ziua nunții dimineața. De obicei, mireasa nu mergea singură la baie, cu prietenii sau cu părinții. Mersul la baie a fost însoțit atât de versuri și cântece speciale, cât și de o serie de acțiuni rituale, dintre care unele au primit semnificație magică. Așa că, în regiunea Vologda, un vindecător s-a dus la baie cu mireasa, care și-a adunat sudoarea într-o fiolă specială, iar la sărbătoarea nunții aceasta a fost turnată în berea mirelui.

petrecere-găină

O petrecere a burlacilor este o întâlnire între mireasă și prietenii ei înainte de nuntă. Aceasta a fost ultima lor întâlnire înainte de nuntă, așa că a avut loc un ritual de rămas bun al miresei prietenilor ei. La petrecerea burlacilor a avut loc al doilea moment cheie al intregii ceremonii de nunta (dupa “agatare”) - desfăcând împletitura unei fete. Impletitura a fost destorsa de domnisoarele de onoare. Desțeserea împletiturii simbolizează sfârșitul vieții anterioare a fetei. În multe tradiții, desfacerea împletiturii este însoțită de un „adio frumuseții roșii”. „Frumusețe roșie” - o panglică sau panglici țesute în împletitura unei fete.

Petrecerea burlacilor este însoțită de rime și cântece deosebite. Adesea, socoteala miresei sună simultan cu cântecul pe care domnișoarele de onoare îl cântă. În același timp, există un contrast între parabolă și cântec - pilda sună foarte dramatic, în timp ce este însoțită de un cântec vesel al prietenelor.

ceremonia de nunta strângere de mână de nuntă

2. Prima zi a nunții

În prima zi a nunții se întâmplă de obicei următoarele: sosirea mirelui, plecarea la coroană, transferul zestrei, sosirea tinerilor la casa mirelui, binecuvântarea, ospățul de nuntă.

Schema ceremoniei: în dimineața primei zile, o baie și o întâlnire a prietenelor, apoi sosirea mirelui, „aducerea la mese” (aducând mireasa la invitați și la mire), tratarea invitaților. În același timp, principalul lucru este „ieșirea în fața meselor”, deoarece aici sunt efectuate o serie de acțiuni magice, mireasa este îmbrăcată cel mai elegant. Noaptea, toată lumea sta în casa miresei, iar mirii ar trebui să petreacă noaptea în aceeași cameră. Aceasta înseamnă că nunta propriu-zisă a avut deja loc. A doua zi este o nuntă și un ospăț la mire.

Druzhka

Druzhka (sau Druzhko) este unul dintre cei mai importanți participanți la ceremonie. Druzhka conduce într-o anumită măsură acțiunile rituale. Prietenul trebuie să cunoască ritualul foarte bine, de exemplu, în ce moment ar trebui să fie pronunțate propozițiile de nuntă etc. Adesea, prietenul este blasfemat și certat ritual și trebuie să poată răspunde în mod adecvat la astfel de glume adresate lui. Mirele este aproape o figură pasivă; în ziua nunții nu spune cuvinte rituale.

De obicei, iubitul este o rudă a mirelui (fratelui) sau un prieten apropiat. Atributul său este un prosop brodat (sau două prosoape) legat peste umăr. În unele tradiții, s-ar putea să nu existe un iubit, ci doi sau chiar trei. Cu toate acestea, unul dintre ei domină pe ceilalți.

Sosirea mirelui

În unele tradiții, în dimineața zilei nunții, mirele trebuie să viziteze casa miresei și să verifice dacă este pregătită pentru sosirea mirelui. Mireasa ar trebui să fie deja îmbrăcată în haine de mireasă până la sosirea domnișoarei de onoare și să stea în colțul roșu.

Mirele cu iubitul, prietenii si rudele se machiaza tren de nunta.În timp ce trenul se deplasează spre casa miresei, participanții săi (dresori) au cântat cântece speciale de „dresoare”.

Sosirea mirelui a fost însoțită de una sau mai multe răscumpărări. În majoritatea tradițiilor regionale, aceasta este răscumpărarea intrării în casă. Pot fi răscumpărate o poartă, o ușă etc. Atât mirele însuși, cât și prietenul său pot răscumpăra.

Elementele acțiunilor magice din această parte a ritualului sunt deosebit de importante. Măturarea drumurilor este larg răspândită. Acest lucru se face pentru ca sub picioarele tinerilor să nu arunce un obiect care ar putea fi deteriorat (păr, piatră etc.). Drumul specific care trebuie măturat diferă între tradiții. Acesta poate fi drumul din fața casei miresei, de-a lungul căruia va merge trenul mirelui, poate fi podeaua camerei, de-a lungul căruia tinerii vor merge înainte de a pleca spre coroană, drumul către casa mirelui după coroana etc. Druzhka și alți oaspeți au urmărit cu atenție, astfel încât nimeni să nu încalce curățenia drumului (de exemplu, să nu alerge peste drumul spre trenul de nuntă); pentru o astfel de încălcare, făptuitorul ar putea fi puternic bătut. Încă din timpurile păgâne, s-a păstrat obiceiul de a face o ofrandă vrăjitorului sau vindecătorului local (dacă există), astfel încât să nu dăuneze trenului de nuntă. În același timp, vrăjitorul ar putea veni intenționat la tren și să stea acolo până când primește un cadou suficient.

Un detaliu esențial al ritului, păstrat chiar și în condiții urbane, este directul răscumpărarea miresei. Mireasa poate fi răscumpărată fie de la domnișoarele de onoare, fie de la părinți. Uneori exista o înșelăciune rituală a mirelui. Mireasa a fost dusă la el, acoperită cu o eșarfă. Pentru prima dată, puteau scoate nu o mireasă adevărată, ci o altă femeie sau chiar o bătrână. În acest caz, mirele fie trebuia să meargă să o caute pe mireasă, fie să o răscumpere din nou.

Nuntă

Înainte de a merge la biserică, părinții miresei i-au binecuvântat pe tineri cu o icoană și pâine. Înainte de nuntă, mireasa era desfăcută cu o împletitură de fată, iar după ce tinerii s-au căsătorit i-au fost împletite două împletituri „de femeie” iar părul i-a fost acoperit cu grijă cu o coafură feminină (războinic).

Sosind la casa mirelui

După nuntă, mirele o duce pe mireasă la el acasă. Aici părinții lor ar trebui să-i binecuvânteze. Există și o combinație de elemente creștine cu cele păgâne. În multe tradiții, mirii erau îmbrăcați pe o haină de blană. Pielea animalului îndeplinește funcția de talisman. Obligatoriu în ritul binecuvântării într-o formă sau alta este pâinea. De obicei, în timpul binecuvântării, el se află lângă icoană. În unele tradiții, atât mirele, cât și mireasa ar trebui să muște pâinea. Un efect magic i s-a atribuit și acestei pâini. În unele regiuni, a fost apoi hrănită unei vaci pentru ca aceasta să dea mai mulți pui.

sărbătoare de nuntă

După nuntă, mireasa nu se plânge niciodată. Din acest moment începe partea veselă și veselă a ceremoniei. Apoi tinerii merg la casa miresei pentru cadouri. Apoi mirele aduce mireasa la el acasă. Ar trebui să fie deja pregătit un răsfăț din belșug pentru oaspeți. Începe sărbătoarea de nuntă.

În timpul sărbătorii se cântă cântece de laudă. Pe lângă miri și-au sunat părinții și iubitul. Sărbătoarea putea dura două sau trei zile. In a doua zi este obligatoriu mutarea tuturor in casa miresei, praznicul continua acolo. Dacă se ospătează trei zile, în a treia se întorc din nou la mire.

„În culcare” și „trezirea” tinerilor

Seara (sau noaptea) se desfășura „ouatul tinerilor” - chibritul sau patul pregătea patul conjugal, pe care mirele trebuia să-l răscumpere. Sărbătoarea în acest moment continua adesea. A doua zi dimineața (uneori doar câteva ore mai târziu), o prietenă, un chibrit sau soacra l-a „trezit” pe tânăr. Adesea, după „trezire”, invitaților li s-au arătat semne ale „onoarei” (virginității) miresei – o cămașă sau un cearșaf cu urme de sânge. În alte locuri, mirele a mărturisit despre virginitatea miresei mâncând un ou, clătită sau plăcintă din mijloc sau de pe margine, sau răspunzând la întrebări rituale de genul „Ai spart gheața sau ai călcat noroiul?”. Dacă mireasa se dovedea a fi „necinstită”, părinții ei puteau fi ridiculizati, un guler îi era atârnat de gât, porțile erau mânjite cu gudron etc.

3. A doua zi a nunții

În a doua zi a nunții, mireasa făcea de obicei câteva acțiuni rituale. Unul dintre cele mai comune rituri este „căutarea iarului”. Această ceremonie constă în faptul că „Yarochka” (adică oaia, mireasa) se ascunde undeva în casă, iar „ciobanul” (una dintre rudele ei sau toți oaspeții) trebuie să o găsească.

De asemenea, era obișnuit ca „tânăra” să aducă apă cu două vâsle pe jug, aruncând gunoaie, bani, cereale în cameră - tânăra soție trebuia să măture cu grijă podeaua, care era verificată de oaspeți.

Importantă este sosirea mirelui la soacra lui. Acest ritual are multe nume diferite în diferite regiuni („khlibins”, „yayshnya”, etc.). Constă în faptul că soacra i-a dat mirelui mâncare gătită (clătite, omletă etc.). Farfuria era acoperită cu o eșarfă. Ginerele a trebuit să o răscumpere punând bani pe (sau învelit în) o batistă.

În unele regiuni, în a doua zi a nunții, părinții miresei, care au rămas caste, le-au trimis părinților mirelui o sticlă de vin, de care legau boabe de viburn și spice de porumb. Kalina a fost numită „frumusețea” miresei (castitatea ei). Dacă mireasa era „necinstită”, participanții la nuntă au îndepărtat decorațiunile de nuntă sub formă de viburn: au scăpat fructe de pădure din pâine, au scos ramuri de pe pereții casei părinților miresei și în loc de ele au lipit o ramură de pin.

cântece de nuntă

Cântecele de nuntă însoțesc toate etapele nunții, de la conspirație până la riturile finale din a doua zi. a iesi in evidenta ramas bun cântece care scot sfârșitul vieții preconjugale; maiestuos, săvârșită în timpul sărbătorilor rituale și care servește pentru consolidarea comunității noii structuri a societății; scorţişoară cântece; melodii, comentând cursul ritualului.

Rituri protectoare

· Pentru a înșela forțele întunecate în timpul matchmaking-ului, aceștia au schimbat poteca, au condus pe drumuri giratorii.

· Sunetul clopotelor, care însoțea trenul de nuntă până la biserică, era considerat protecție împotriva spiritelor rele.

· Pentru a întoarce capul necuratului și a-l trimite în iad, tinerii erau înconjurați în jurul unui stâlp sau a unui copac.

· Pentru ca brownie-ul să-l accepte pe tânăr într-o nouă familie, a fost necesar să aducă mireasa în casă în brațe, fără a călca pragul.

· De pagube si spiritele rele au fost salvate prin abtinerea de la pronuntarea cuvintelor si de la mancare.

· Pentru familiile numeroase și bogăție, tinerii erau împodobiți cu cereale sau hamei, îmbrăcați o haină de blană acoperită cu blană.

· Pentru a întări legătura dintre tineri, au amestecat vinuri din pahare ale tinerilor, au întins fire de la casa miresei până la casa mirelui, au legat mâinile mirilor cu o batistă sau un prosop.

4. Rituri de naștere și botez

În cele mai vechi timpuri, în Rus' se credea că tot ceea ce se întâmplă cu o persoană - fie că este naștere, moarte sau boală - este supus unei lumi întunecate, impure, de apoi, rele. Nașterea și moartea unei persoane i-au înspăimântat în special pe oamenii superstițioși. Ei credeau că o persoană născută, adică o persoană care tocmai venise dintr-o lume rea, ar putea aduce cu el pericol pentru cei care trăiesc deja. În acest sens, au existat o mulțime de ritualuri cu ajutorul cărora nou-născutul și mama lui au fost curățați de spiritele rele.

Strămoșii noștri credeau sincer că nu numai un copil este purtător de spirite rele, ci și mama lui este un pericol pentru cei vii, deoarece ea servește ca conducător între lumi: lumea manifestă și o altă lume, necurată. Prin trupul unei femei, un copil vine în lumea pământească. Dar împreună cu copilul, spiritele rele pot pătrunde și în lumea pământească. Astfel, ritualurile au fost efectuate nu numai asupra bebelușului, ci și asupra mamei sale. Aceste rituri erau numite „curățire”, adică curățau de puterea întunecată. Existau două tipuri de ritualuri: bisericești și populare.

Riturile bisericești de purificare includ citirea rugăciunilor în timpul nașterii, stropirea cu apă sfințită în camera în care zace femeia în travaliu. Chiar și în vremea noastră, astfel de rituri de curățare pot fi întâlnite în unele sate. De regulă, rugăciunile sunt citite de preoții care aderă la vechea credință.

Riturile de naștere

În ziua nașterii, o moașă (o femeie care va naște și va îndeplini atribuțiile de medic obstetrician-ginecolog și asistent medical), prieteni apropiați și rude vin la femeia în travaliu. Destul de ciudat, dar chiar și acești oameni sunt considerați periculoși pentru oameni, deoarece au fost prezenți la „evenimentul păcătos” - nașterea unui copil. Adică ar putea fi locuite de un spirit rău care a venit pe pământ în timpul nașterii. Imediat ce toate procedurile sunt finalizate după ce bebelușul părăsește pântecele mamei, proprietarul casei invită un preot care stropește casa, camera copilului cu apă sfințită, citește rugăciuni de purificare pentru mamă, copil și, separat, pentru femei. care au fost prezenți în timpul nașterii.

După citirea rugăciunilor, mama și tatăl copilului trebuie să-i dea copilului un nume (neapărat în aceeași zi). Apoi este stabilită o zi când copilul va fi botezat. Aceasta pune capăt rolului preotului pentru o vreme. Aceasta finalizează prima etapă de curățare. Abia după aceea, toți locuitorii casei au putut să respire liniștiți și să nu-și facă griji pentru viitorul lor.

Urmează a doua etapă curatare copilul si mama. Constă în spălarea mamei și a copilului în baie. În unele aşezări din Rus' se obişnuia să se nască chiar în băi, unde mama şi copilul erau ţinuţi câteva zile. În alte locuri, femeia a născut în casă, iar apoi ea și copilul au fost transferați la baie, unde au trecut primele zile de viață ale bebelușului. Atât în ortodoxie, cât și în păgânism, o femeie era considerată „necurată”, și unde, dacă nu într-o baie, se poate spăla impuritățile? În orice caz, mama și copilul au ajuns la baie, la câteva ore după naștere, unde moașa a săvârșit acolo ritul curățării.

Întotdeauna începe cu un copil. Înainte de a spăla corpul bebelușului, moașa a turnat multă apă pe pietre, astfel încât aburul să umple toată camera de aburi. Acest lucru a fost necesar pentru ca corpul să devină moale. O altă credință a strămoșilor noștri: fătul este întotdeauna dur ca un os sau o piatră, chiar și atunci când bebelușul iese din pântec, acesta rămâne dur. Era nevoie de abur pentru a o înmuia. Apoi nou-născutul a fost așezat pe o mătură de baie și a început să „maseze” (numit în mod popular „întindere”). Moasa a framantat bratele si picioarele, capul, urechile si nasul copilului, crezand ca astfel va da corpului forma dorita si va corecta eventualele malformatii congenitale. Un astfel de masaj a îmbunătățit circulația sângelui, a ajutat articulațiile să câștige flexibilitate și elasticitatea pielii.

La întindere, moașa a luat brațul drept al copilului și l-a tras spre piciorul stâng și, invers, brațul stâng spre piciorul drept. Faptul este că strămoșii noștri credeau că în lumea întunecată totul este răsturnat, unde dreapta este stânga, unde sus este jos. Prin urmare, nou-născutul, ca venind din acea lume, este și el cu susul în jos. Moașa a „sucit” copilul așa cum ar trebui să fie în viața pământească.

Mama bebelușului a primit nu mai puțină atenție. Ajunsă la baie, moașa i-a turnat femeii vodcă (sau altă băutură alcoolică) și a lăsat-o să se culce până când a făcut ceremonia cu copilul. Apoi a început restaurarea corpului mamei. Femeia care a născut se credea că s-a născut din nou. Acest lucru s-a explicat prin faptul că corpul ei a suferit modificări puternice (stomacul a crescut, sânii au crescut), adică a fost distrus, prin urmare, femeia era pe moarte. După ceva timp, corpul a revenit la normal, acest proces a fost considerat nașterea mamei. Rolul moașei este de a grăbi procesul de „naștere” a femeii și de a purifica nou-născutul. Ritualul băii a fost repetat zilnic timp de o săptămână.

Ultimul rit la care a participat moașa a fost ritualul de încingere a bebelușului în ajunul celei de-a patruzecea zile: moașa îi amintea femeii aflate în travaliu nevoia de a accepta o rugăciune de curățire și a îndeplinit ritul încingării. Cureaua cu care a legat copilul a fost considerată atât ca o amuletă magică împotriva forțelor malefice, cât și ca un semn de longevitate și sănătate.

Ritul de purificare este urmat de biserică ritul botezului. Un copil nebotezat provoacă frică oamenilor, era interzis să-l sărute, să vorbești cu el, să-i pui lucruri (copilul era mereu în înfășat). În unele sate din Rusia i-a fost chiar interzis mamei să-l numească pe prenume. Bebelușul a fost considerat o creatură fără sex, nu a fost inclus în familia în care s-a născut.

Părinții și-au ales cu grijă nașii pentru copilul lor, deoarece aceștia erau considerați mentori spirituali. Cel mai adesea, rudele au devenit nași, din moment ce nu vor refuza un fin, vor avea mereu grijă de el, îl vor educa și îl vor educa. Nașul (sau nașa) putea deveni copii de la vârsta de șase ani și bătrâni, dar s-a acordat preferință persoanelor de aceeași vârstă cu părinții lor. Era imposibil să refuzi rolul de naș, a fost considerat o ofensă de sânge pentru părinți.

Chiar înainte de sacrament, copilul era în brațele moașei, care l-a predat nașului. Nașa a pregătit fontul pentru ceremonie. Apa a fost turnată în font direct din fântână, în niciun caz nu a fost încălzită și nu a fost adăugată apă caldă. Se credea că coborând copilul în apă cu gheață (chiar și iarna), îi conferă o rezistență mai mare la boli. Dacă în timpul botezului lumânările din mâinile rudelor fumau și ardeau rău, se credea că de multe ori copilul se va îmbolnăvi sau va muri în curând, dar dacă flacăra ar fi strălucitoare, ar avea o viață lungă.

După terminarea ceremoniei, preotul a predat pruncul nașilor: dacă era băiat, atunci nașei, dacă era fată, apoi nașului, care duce copilul în casă. După aceea, copilul a devenit un membru cu drepturi depline al familiei. A doua zi după botez, rudele, prietenii și rudele au venit la casa părinților. Au aranjat un ospăţ, primele toasturi se pronunţau mereu pentru sănătatea copilului, a părinţilor lui şi a moaşei care a născut.

Limba (ritul primei tonsuri a unui copil)- sărbătorirea aniversării nașterii copilului. Nașii au fost mereu invitați la această aniversare. În mijlocul camerei, pe podea, o carcasă este întinsă cu lână (în semn de amulete - simbol al bunăstării), este pus un băiat pe ea, tatăl aruncă niște bani pe carcasă, astfel încât viata copilului este bogata si fericita. Tatăl adoptiv tunde părul finului său puțin în cruce. Astăzi, în acest ritual specific, copilul este adesea tăiat simbolic o cruce din patru părți, părul este tuns puțin în față, în spate și pe ambele părți deasupra urechilor, ceea ce ar trebui să protejeze copilul de forțele malefice din toate părțile.

Tipul de tonsura pentru fete este un ritual de împletitură, o împletire solemnă a primelor împletituri în cruce. Pentru acest ritual, părinții au invitat-o pe nașă, care, după efectuarea ceremoniei, a fost prezentată în dar. Obiceiul a supraviețuit până în zilele noastre: de ziua unui copil, mama coace plăcinte. Alegându-l pe cel mai mare dintre ele și așezându-l în vârful capului copilului, îl trage simbolic pe copil de urechi, spunând că anul viitor a crescut nu mai puțin decât înălțimea plăcintei.

5. Îngerul zilei

Potrivit carta bisericii, numele copilului trebuia dat în a opta zi după naștere, dar biserica nu a respectat cu strictețe această regulă. S-a întâmplat ca numele să fie ales atât înainte de naștere, cât și chiar în ziua nașterii.

Numirea a fost dată preotului. Și-a ales un nume după calendar în concordanță cu cinstirea unuia sau altuia sfânt ortodox, care coincide cu ziua botezului copilului sau aproape de această zi. Numind numele, preotul a adus copilul la icoana Maicii Domnului și l-a ridicat în cruce în fața icoanei, parcă l-ar fi încredințat pe noul creștin ocrotirii ei. Era permis să aleagă numele și părinții înșiși.

Zilele onomastice nu sunt doar ziua unei anumite persoane, ci și ziua sfântului, în cinstea căruia este numită această persoană. Îngerul păzitor este un spirit invizibil atribuit de Dumnezeu fiecărei persoane din momentul botezului. Acest Înger Păzitor este invizibil alături de creștinul care i-a fost încredințat pe tot parcursul vieții sale pământești.

Un creștin ortodox trebuia să cunoască viața sfântului după care a fost numit, să sărbătorească anual ziua numelui său, să urmeze viața dreaptă a sfântului său. Multă vreme în Rusia a existat obiceiul de a da, pe lângă numele de creștin, unul păgân. Se credea că numele creștin oferă patronajul unui înger. Dar pentru ca atacurile spiritelor dăunătoare să se ducă, parcă, asupra altuia, o persoană a devenit adesea mai cunoscută sub un nume păgân decât sub unul creștin. Adesea părinții înșiși, mai ales în acele familii în care mureau deseori copii, îi dădeau copilului porecle jignitoare, tachinatoare, nume urâte pentru ca acest nume să sperie spiritele rele. Pentru a alege un nume fericit, s-au întrebat: au recunoscut numele într-un vis sau au strigat copilul - la ce nume a răspuns a fost dat.

La mesele zilei de naștere, invitații au cântat mulți ani, iar după sărbătoare, regele zilei de naștere, la rândul său, i-a prezentat pe invitați. După sărbătoare, invitații au dansat, au jucat cărți, au cântat.

6. inaugurare a unei case

Trecând pragul unei noi case, o persoană pare să intre într-o nouă viață. Dacă această viață va fi prosperă depinde de respectarea de către noii coloniști a multor semne. Se crede că dacă efectuați ritualurile necesare atunci când vă mutați, atunci viața în noua casă se va dezvolta fericit. Prin tradiție, cel mai mare din familie nu numai că a început construcția, ci a fost și primul care a trecut pragul unei noi case.

Dacă în familie erau bătrâni, atunci cel mai în vârstă dintre ei a devenit victima zeilor. Bătrânul a intrat în casă înaintea tuturor. Pentru că păgânii credeau: primul care va intra în casă va fi primul care va merge pe tărâmul morților.

Apoi păgânismul a fost înlocuit cu creștinismul și s-au schimbat și obiceiurile. Pisica a fost prima care a intrat în casă. De ce este ea? Se credea că această fiară este cunoscută de toate spiritele rele. Și într-o casă nou construită, spiritele rele pot trăi, așa că trebuie să lași să intre pe cineva care nu se teme de ele și căruia nu îi va face nimic. Și din moment ce pisica este conectată cu ei, atunci nu are de ce să se teamă. De asemenea, credeau că o pisică găsește întotdeauna cel mai bun colț din casă. Acolo unde pisica s-a întins, atunci proprietarul și gazda și-au aranjat locul de dormit sau și-au pus un pătuț.

Nu numai o pisică avea voie să intre în noua casă. Cocoșul trebuia să petreacă prima noapte în locuința construită. Oamenilor le era frică să fie primii care petreceau noaptea în casă - le era frică de spiritele rele. Dar cocoșul pur și simplu a alungat-o cu cântarea lui dimineața. Dar apoi l-a așteptat o soartă de neinvidiat - un jeleu a fost preparat dintr-un cocoș, care a fost servit la masa festivă.

Și totuși, pisica și cocoșul nu erau cei mai buni apărători de spiritele rele. Cel mai important gardian al casei era considerat, desigur, brownie. Mutându-se din casa veche, oamenii îl chemau cu ei. Chiar și ademenit cu diferite delicii. De exemplu, terci. Era pregătit seara în cuptorul casei pe care urmau să plece. S-a pus putin terci intr-un vas special pentru brownie, pentru a-l potoli, pentru a-l chema astfel intr-un nou camin. Proprietarii înșiși nu au mâncat terciul fiert, ci l-au păstrat până a doua zi. S-au așezat la masă doar în casa nouă. Înainte de a sta la masă, au fost aduse în casă o icoană și o pâine. Pictograma a fost plasată în așa-numitul colț roșu.

Dacă proprietarii doreau ca brownie să se mute din vechea lor casă într-una nouă, pur și simplu au luat o mătură cu ei. Se credea că atunci brownie-ul va veni cu siguranță într-un loc nou. Lăsarea unei mături este un semn rău. La urma urmei, cu această mătură, femeia a măturat cu sârguință toate gunoaiele din casa veche, pe care apoi le-a ars și le-a împrăștiat în vânt. Acest lucru a fost făcut pentru ca nimeni să nu strice resturile sau cenușa rămase. Mătura urma să fie mai târziu utilă gazdei. Ea a măturat o colibă nouă pentru ei. Abia după aceea s-a ars mătura veche.

Slavii au acordat un loc special noii pâini de pe masă - în centru. O pâine luxuriantă împodobită cu boabe de rowan sau viburnum stătea pe prosoape roșii și verzi. La urma urmei, roșul este un simbol al bunăstării, iar verdele este longevitatea.

Oaspeții trebuie să aducă pâine cu ei. Sau o plăcintă mică. Acest lucru este necesar pentru ca toată lumea din noua casă să fie mereu plină și bogată.

7. Russcue ritul de înmormântare ortodox

Moartea este ultimul destin pământesc al fiecărei persoane; după moarte, sufletul, despărțit de trup, apare înaintea judecății lui Dumnezeu. Credincioșii în Hristos nu vor să moară nepocăiți, pentru că în viața de apoi păcatele vor deveni o povară grea și dureroasă. Odihna sufletului defunctului depinde de implementarea corectă a ritualului de înmormântare și, prin urmare, este extrem de important să cunoaștem și să respectați cele mai mici detalii ale ritualului funerar.

comuniune

Este necesar să invitați un preot la o persoană grav bolnavă, care să-l spovedească și să se împărtășească, săvârșind sacramentul ungerii peste el. În sacramentul spovedaniei (din cuvântul a mărturisi, adică a spune altuia despre sine), pocăitului i se dă iertarea păcatelor prin rugăciunea îngăduitoare a unui preot care a primit har de la Hristos pentru a ierta păcatele de pe pământ, astfel încât poate fi iertat în rai. Un muribund care nu mai vorbește limba și nu se poate spovedi, preotul poate rezolva de păcate (iertarea păcatelor), dacă bolnavul însuși a poruncit să cheme un mărturisitor. În sacramentul comuniunii, o persoană, sub masca pâinii și vinului, primește Sfintele Taine - Trupul și Sângele lui Hristos, devenind astfel părtaș cu Hristos. Sfintele Taine se numesc Sfinte Daruri – pentru că Ele sunt un dar divin neprețuit al Mântuitorului Hristos pentru oameni. Bolnavii se comunică oricând - preotul aduce în casă Daruri de rezervă, care se păstrează în biserică.

Uncțiune

Ungerea (săvârșită inițial de o adunare de preoți), sau ungerea, este o taină în care, odată cu ungerea în șapte ori cu untdelemn sfințit (ulei vegetal), harul lui Dumnezeu coboară asupra unui bolnav, vindecându-i infirmitățile trupești și spirituale. Dacă preotul a reușit să-l ungă pe muribund cel puțin o dată, sacramentul Mass-ului se consideră încheiat.

Chiar în momentul morții, o persoană experimentează un sentiment dureros de frică. La părăsirea trupului, sufletul întâlnește nu numai Îngerul Păzitor care i-a fost dat în Sfântul Botez, ci și demoni, a căror înfățișare cumplită face să tremure. Pentru a calma sufletul neliniștit, rudele și prietenii unei persoane care părăsesc această lume pot citi ei înșiși o risipă asupra lui - în Cartea de rugăciuni această colecție de cântece-rugăciuni se numește „Canonul rugăciunii atunci când sufletul este separat de trup”. Canonul se încheie cu o rugăciune a preotului (preot), citită pentru ieșirea sufletului, pentru eliberarea lui de toate legăturile, eliberarea de orice jurământ, pentru iertarea păcatelor și pacea în sălașurile sfinților. Această rugăciune ar trebui să fie citită numai de preot.

înmormântare

Nici o singură națiune nu și-a lăsat fără grijă trupurile morților - legea cu privire la înmormântare și riturile corespunzătoare acesteia erau sacre pentru toți. Riturile săvârșite de Biserica Ortodoxă asupra creștinului decedat au un sens și o semnificație profundă, întrucât se bazează pe revelațiile sfintei credințe (adică deschise, lăsate moștenire de Însuși Domnul), cunoscute de la apostoli - ucenici și adepți. a lui Iisus Hristos.

Riturile funerare ale Bisericii Ortodoxe aduc mângâiere, servesc ca simboluri care exprimă ideea unei învieri generale și a unei viitoare vieți nemuritoare. Esența ritului de înmormântare ortodox constă în viziunea Bisericii despre trup ca templu al sufletului sfințit prin har, viața prezentă ca timp de pregătire pentru viața viitoare și moartea ca vis, la trezire din care viața veșnică. va veni.

Pomenirea morților

Pomenirea se face în a treia, a noua și a patruzecea zi, deoarece la ora indicată sufletul defunctului se înfățișează înaintea Domnului. În primele trei zile după moarte, sufletul cutreieră pământul, vizitând locurile în care defunctul a comis păcate sau fapte drepte. Din a treia până în a noua zi, sufletul rătăcește printre paradis. Din a noua până în a patruzecea zi, ea este în iad, privind chinul păcătoșilor. În cea de-a patruzecea zi, problema stabilirii unde se află sufletul în viața de apoi este în sfârșit rezolvată.

Pomenirea defunctului se face și la aniversarea morții, în zilele nașterii pământești și în zilele onomastice. Biserica a stabilit zile speciale de pomenire - slujbe ecumenice:

Sambata dinaintea saptamanii meat-fare (Meat-fare Saturday), cu doua saptamani inainte de Postul Mare - se sarbatoreste ca o comemorare a tuturor celor care au murit de moarte subita - in timpul inundatiilor, cutremurelor, razboaielor;

Sâmbăta Treimii - în a patruzecea zi după Paști - pentru toți creștinii;

Sâmbăta Dimitrov (ziua lui Dmitri Solunsky) - cu o săptămână înainte de 8 noiembrie, stabilită de Dmitri Donskoy în memoria celor care au murit pe câmpul Kulikovo;

Sâmbăta a doua, a treia și a patra din Postul Mare;

Radonitsa (marți din Săptămâna Sfântului Toma) când pentru prima dată după Paști sunt vizitate cimitirele, unde vizitatorii poartă ouă colorate și unde le spun morților vestea învierii lui Hristos.

Prin decretul Ecaterinei a II-a din 1769 (timpul războiului cu turcii și polonezii), comemorarea întregii rusești a tuturor soldaților morți se realizează în ziua tăierii capului lui Ioan Botezătorul (11 septembrie). Atributele canonice ale sărbătorii funerare sunt: kutya, clătite, jeleu, lapte.

Literatură

1. http://studopedia.ru

2. http://www.twirpx.com

3. http://area7.ru

4.https://ru.wikipedia.org

5. http://history.ya1.ru

6. http://wm-changer.ru

7. L.I. Brudnaya, Z.M. Gurevich „Enciclopedia ritualurilor și obiceiurilor”, Sankt Petersburg: „Respeks”, 1997;

Găzduit pe Allbest.ru

...

Documente similare

Rituri, obiceiuri, tradiții și ritualuri ca formă sintetică de cultură. Relația dintre ritualuri și orientările valorice. Descrierea ceremoniilor de nuntă antice comune în Rus', locul lor specific în lumea modernă. Ritualuri festive rusești.

rezumat, adăugat 28.06.2010

Tradiții de sărbătoare a Crăciunului în Rusia, riturile Shrovetide și Kupala. Tradiții de nuntă: potrivire, logodnă, petrecere a burlacilor, nuntă, întâlnire a tinerilor căsătoriți. Caracteristici ale bucătăriei naționale rusești. Influența creștinismului asupra obiceiurilor și tradițiilor poporului rus.

rezumat, adăugat 02.03.2015

Obiceiuri și ritualuri familiale ca parte integrantă a culturii și vieții grupului etnic. Caracteristicile ceremoniei de nuntă Bashkir: pregătirea prețului miresei, zestre, logodnă, potrivire. Nașterea unui copil, sărbătoarea leagănului. Tradiții funerare și memoriale; influența islamului.

rezumat, adăugat 17.12.2010

Originile diferențelor în ritualurile de căsătorie între diferitele grupuri de buriați. Coluziunea și potrivirea ca principalele rituri înainte de nuntă. Caracteristicile unei petreceri de burlac în Buriatia. Esența ceremoniilor înainte de nuntă și nuntă. Efectuarea ritualului de închinare a miresei.

rezumat, adăugat 09.06.2009

Caracteristici ale ceremoniilor de nunta din Rus'. Studiul rolului și imaginii unui potrivire bazat pe surse de cronică și lucrări ale literaturii ruse din secolul al XIX-lea (N.V. Gogol „Căsătoria”, N.V. Leskov „Fata războinică”). Tradiții și semne care însoțesc mireasa miresei.

rezumat, adăugat 02.08.2012

Vederi și obiceiuri ale diferitelor popoare cu privire la ceremoniile de căsătorie. O imagine etnografică a obiceiurilor și ritualurilor asociate cu ceremoniile de nuntă, credințe, simboluri și alegorii. Voce lamentații de nuntă, semne și precauții de nuntă, haine ale tinerilor căsătoriți.

rezumat, adăugat 21.07.2010

Obiceiurile și ritualurile populare sunt o parte esențială a culturii spirituale a oamenilor, reflectând viziunea lor asupra lumii în diferite perioade de dezvoltare istorică. Rituri ale ciclului de iarnă în viața socială modernă. Momente semnificative ale calendarului agricol.

rezumat, adăugat 06.07.2011

Poezie și ritualuri de nuntă în provincia Oloneț. Nunta tradițională a lui Zaonezhye. Ceremonii înainte de nuntă: potrivire, strângere de mână, săptămâna înainte de nuntă, vizitarea cimitirului de către mireasă. Vizitarea miresei cu rudele și mirele. Ziua nunții și după nuntă.

lucrare de termen, adăugată 01.10.2011

Sistemul folclorului tradițional de familie al locuitorilor din Kuban. Ceremonii și sărbători moderne; legătura istorică și genetică a folclorului calendaristic și non-ritual. Frazeologie populară, sensul amuletelor, parodii, glume practice; sacrificii.

lucrare de termen, adăugată 25.03.2012

Caracteristici ale vieții Mării Azov. Respectarea pâinii, respectarea regulilor de utilizare și preparare a acesteia. Fundamentele costumului pentru femei ucrainene, semnificația culorii. Costum tradițional pentru bărbați. Îmbrăcămintea deosebită a populației grecești din regiune. Rituri și obiceiuri religioase.

Poporul rus este reprezentanți ai etniei slave de est, locuitorii indigeni ai Rusiei (110 milioane de oameni - 80% din populația Federației Ruse), cel mai mare grup etnic din Europa. Diaspora rusă are aproximativ 30 de milioane de oameni și este concentrată în state precum Ucraina, Kazahstan, Belarus, în țările fostei URSS, în SUA și în țările UE. În urma cercetărilor sociologice, s-a constatat că 75% din populația rusă a Rusiei este adeptă ai Ortodoxiei, iar o parte semnificativă a populației nu se identifică cu nicio religie anume. Limba națională a poporului rus este rusa.

Fiecare țară și oamenii săi au propria semnificație în lumea modernă, conceptele de cultură populară și istoria națiunii, formarea și dezvoltarea lor sunt foarte importante. Fiecare națiune și cultura sa este unică în felul său, culoarea și originalitatea fiecărei națiuni nu trebuie pierdute sau dizolvate în asimilarea cu alte națiuni, generația mai tânără ar trebui să-și amintească mereu cine sunt cu adevărat. Pentru Rusia, care este o putere multinațională și găzduiește 190 de popoare, problema culturii naționale este destul de acută, datorită faptului că în ultimii ani ștergerea ei este vizibilă mai ales pe fundalul culturilor altor naționalități.

Cultura și viața poporului rus

(Costum popular rusesc)

Primele asociații care apar cu conceptul de „popor rus” sunt, desigur, lățimea sufletului și forța. Dar cultura națională este formată din oameni, aceste trăsături de caracter au un impact imens asupra formării și dezvoltării sale.

Una dintre trăsăturile distinctive ale poporului rus a fost întotdeauna și este simplitatea, pe vremuri, casele și proprietățile slave erau foarte des jefuite și complet distruse, de unde atitudinea simplificată față de viața de zi cu zi. Și, bineînțeles, aceste încercări, care s-au abătut asupra îndelungatei răbdari a poporului rus, nu i-au făcut decât să tempereze caracterul, l-au făcut mai puternic și l-au învățat să iasă din orice situație de viață cu capul sus.

Bunătatea poate fi numită o altă trăsătură care predomină în caracterul etnului rus. Întreaga lume este bine conștientă de conceptul de ospitalitate rusă, când „vor hrăni și bea și se vor culca”. Combinația unică a unor calități precum cordialitatea, mila, compasiunea, generozitatea, toleranța și, din nou, simplitatea, foarte rar întâlnite la alte popoare ale lumii, toate acestea se manifestă pe deplin în chiar lățimea sufletului rus.

Sârguința este o altă trăsătură a personajului rus, deși mulți istorici în studiul poporului rus notează atât dragostea ei pentru muncă și potențialul uriaș, cât și lenea ei, precum și lipsa totală de inițiativă (amintiți-vă pe Oblomov în romanul lui Goncharov) . Dar, totuși, eficiența și rezistența poporului rus este un fapt incontestabil, împotriva căruia este greu de argumentat. Și indiferent cât de mult ar dori oamenii de știință din întreaga lume să înțeleagă „misteriul suflet rusesc”, este puțin probabil ca vreunul dintre ei să o poată face, deoarece este atât de unic și multifațet încât „pofta” lui va rămâne pentru totdeauna un secret pentru toată lumea. .

Tradiții și obiceiuri ale poporului rus

(Mâncare rusească)

Tradițiile și obiceiurile populare sunt o legătură unică, un fel de „punte a timpurilor”, care leagă trecutul îndepărtat de prezent. Unele dintre ele își au rădăcinile în trecutul păgân al poporului rus, chiar înainte de botezul lui Rus', încetul cu încetul sensul lor sacru s-a pierdut și uitat, dar punctele principale s-au păstrat și sunt încă respectate. În sate și orașe, tradițiile și obiceiurile rusești sunt onorate și amintite într-o măsură mai mare decât în orașe, ceea ce este asociat cu un stil de viață mai izolat al rezidenților urbani.

Un număr mare de ritualuri și tradiții sunt asociate cu viața de familie (aceasta include potrivirea, sărbătorile de nuntă și botezul copiilor). Efectuarea ceremoniilor și ritualurilor străvechi a garantat o viață de succes și fericită în viitor, sănătatea descendenților și bunăstarea generală a familiei.

(Fotografia colorată a unei familii rusești la începutul secolului al XX-lea)

Din cele mai vechi timpuri, familiile slave s-au distins printr-un număr mare de membri ai familiei (până la 20 de persoane), copiii adulți, care s-au căsătorit deja, au rămas să locuiască în propria lor casă, tatăl sau fratele mai mare era capul familiei, toţi trebuiau să se supună şi implicit să-şi îndeplinească toate ordinele. De obicei, serbările de nuntă se țineau fie toamna, după seceriș, fie iarna după sărbătoarea Bobotezei (19 ianuarie). Apoi, prima săptămână după Paște, așa-numitul „Deal Roșu”, a fost considerat un moment foarte bun pentru o nuntă. Nunta în sine a fost precedată de o ceremonie de potrivire, când părinții mirelui veneau la familia miresei împreună cu nașii săi, dacă părinții erau de acord să-și dea fiica în căsătorie, atunci mireasa era ținută (cunoștința viitorilor proaspăt căsătoriți), atunci acolo a fost un ritual de conspirație și strângere de mână (părinții decideau asupra problemelor de zestre și data festivităților de nuntă).

Interesant și unic a fost și ritul botezului din Rus', copilul trebuind botezat imediat după naștere, pentru aceasta fiind aleși nași, care să fie răspunzători de viața și bunăstarea nașului toată viața. La vârsta de un an, bebelușul a fost pus pe interiorul unei haine de piele de oaie și tuns, tăind o cruce pe coroană, cu așa semnificație încât forțele impure să nu-i poată pătrunde în cap și să nu aibă putere asupra lui. În fiecare ajun de Crăciun (6 ianuarie), un fin puțin crescut ar trebui să aducă kutya (terci de grâu cu miere și semințe de mac) nașilor săi, iar aceștia, la rândul lor, să-i dea dulciuri.

Sărbătorile tradiționale ale poporului rus

Rusia este un stat cu adevărat unic, în care, împreună cu cultura foarte dezvoltată a lumii moderne, ei onorează cu atenție tradițiile străvechi ale bunicilor și străbunicilor lor, care se întorc cu secole în urmă și păstrează memoria nu numai a jurământului și a canoanelor ortodoxe, dar şi cele mai vechi rituri şi sacramente păgâne. Și până astăzi, sărbătorile păgâne sunt sărbătorite, oamenii ascultă semnele și tradițiile vechi de secole, își amintesc și le spun copiilor și nepoților tradiții și legende străvechi.

Principalele sărbători naționale:

Crăciun 7 ianuarie
Crăciunul 6 - 9 ianuarie
Botez 19 ianuarie
Maslenitsa în perioada 20-26 februarie

Duminica iertarii ( înainte de Postul Mare)
Duminica Floriilor ( duminica dinaintea Paștelui)
Paști ( prima duminică după luna plină, care are loc nu mai devreme de ziua echinocțiului de primăvară condiționat pe 21 martie)
Deal rosu ( prima duminica dupa Pasti)

Trinity ( Duminica Rusaliilor - a 50-a zi după Paști)
Ivan Kupala 7 iulie
Ziua lui Petru și Fevronia 8 iulie
ziua lui Ilyin 2 august

Honey Spas 14 august
Apple Spa-uri 19 august
Al treilea (pâine) Spa-uri 29 august
Ziua voalului 14 octombrie

Există credința că în noaptea lui Ivan Kupala (de la 6 la 7 iulie), o dată pe an, o floare de ferigă înflorește în pădure, iar cine o va găsi va câștiga bogății nespuse. Seara, se aprind focuri mari lângă râuri și lacuri, oamenii îmbrăcați în vechele haine festive rusești conduc dansuri rotunde, cântă cântece rituale, sar peste foc și lasă coroanele să meargă odată cu curgerea, sperând să-și găsească sufletul pereche.

Shrovetide este o sărbătoare tradițională a poporului rus, sărbătorită în săptămâna dinaintea Postului Mare. Cu foarte mult timp în urmă, Shrovetide nu era mai degrabă o sărbătoare, ci un rit, când se cinstea amintirea strămoșilor plecați, potolindu-i cu clătite, cerându-le un an fertil și petrecând iarna ardând o efigie de paie. Timpul a trecut, iar poporul rus, tânjind după distracție și emoții pozitive în sezonul rece și plictisitor, a transformat sărbătoarea tristă într-o sărbătoare mai veselă și mai îndrăzneață, care a început să simbolizeze bucuria sfârșitului iminent al iernii și sosirea căldură mult așteptată. Semnificația s-a schimbat, dar tradiția coacerii clătite a rămas, au apărut distracții incitante de iarnă: plimbări cu săniușul și cu sania trasă de cai, efigia de paie a Iernii a fost arsă, toată săptămâna Shrovetide o rudă a mers la clătite, fie la mamă. boc sau cumnata, peste tot era o atmosferă de sărbătoare și distracție, pe străzi au avut loc diverse spectacole de teatru și de păpuși, cu participarea lui Petrushka și a altor personaje folclorice. Unul dintre cele mai colorate și periculoase distracții de pe Maslenița a fost ținerea pumnilor, la care a participat populația masculină, pentru care a fost o onoare să ia parte la un fel de „afacere militară”, testându-și curajul, curajul și dexteritatea.

Crăciunul și Paștele sunt considerate sărbători creștine deosebit de venerate în rândul poporului rus.

Crăciunul nu este doar o sărbătoare strălucitoare a Ortodoxiei, el simbolizează și renașterea și revenirea la viață, tradițiile și obiceiurile acestei sărbători, pline de bunătate și umanitate, de idealuri morale înalte și de triumful spiritului asupra preocupărilor lumești, în mediul modern. lumea sunt redeschise societății și regândite de ea. Cu o zi înainte de Crăciun (6 ianuarie) se numește Ajunul Crăciunului, deoarece felul principal al mesei festive, care ar trebui să fie format din 12 feluri de mâncare, este un terci special „sochivo”, format din cereale fierte turnate cu miere, stropite cu semințe de mac și nuci. Te poți așeza la masă doar după ce prima stea apare pe cer, Crăciunul (7 ianuarie) este o sărbătoare în familie, când toți s-au adunat la aceeași masă, au mâncat un răsfăț de sărbătoare și și-au făcut cadouri. La 12 zile după sărbătoare (până pe 19 ianuarie) se numesc timpul Crăciunului, mai devreme în această perioadă fetele din Rus' țineau diverse adunări cu ghicire și ritualuri pentru a atrage pețitori.

Paștele strălucitor a fost mult timp considerat o mare sărbătoare în Rus', pe care oamenii o asociau cu ziua egalității generale, a iertării și a milei. În ajunul sărbătorilor de Paște, femeile ruse coac de obicei prăjituri de Paște (pâine bogată festivă de Paște) și de Paște, își curăță și decorează casele, tinerii și copiii pictează ouă, care, conform legendei antice, simbolizează picăturile de sânge ale lui Isus Hristos. răstignit pe cruce. În ziua Sfintelor Paști, oameni îmbrăcați inteligent, se întâlnesc, spun „Hristos a Înviat!”, Răspunde „Adevărat Înviat!”, Urmează apoi un triplu sărut și schimbul de ouă festive de Paște.

Introducere…………………………………………………………………………………………3

Capitolul 1

1.1. Nașterea unui copil………………………………………………………………..4

1.2. Botezul………………………………………………………………………………9

1.3. Ziua Îngerului…………………………………………………………..……..12

1.4. Nunta…………………………………………………………………………..15

1.4.1. Matchmaking………………………………………………………..………16

1.4.2. Vizualizări……………………………………………………………………………….17

1.4.3. Strângere de mână. Anuntarea deciziei cu privire la nunta………………………………….17

1.4.4. Pregătirea pentru ziua nunții. Vytiye……………………………………………..18

1.4.5. Rituri în ajunul nunții……………………………………………………….19

1.4.6. Prima zi a nunții…………………………………………………………..20

1.4.7. A doua zi a nunții………………………………………………………………….23

1.5. Inaugurarea casei………………………………………………………………………23

1.6. Ritul de înmormântare ortodox rus……………………………………..25

1.6.1. Împărtășania………………………………………………………………….26

1.6.2. Ungerea……………………………………………………………………………26

1.6.3. Înmormântarea…………………………………………………………………..27

1.6.4. Pomenirea morților…………………………………………………………..……….27

Capitolul 2. Sărbători și ritualuri ortodoxe

2.1. Crăciunul………………………………………………………….28

2.1.1. Postarea de Crăciun……………………………………………………………..30

2.2. Maslenitsa…………………………………………………………………………………..31

2.3. Paștele……………………………………………………………………..…….33

Concluzie…………………………………………………………………………………………38

Lista literaturii utilizate……………………………………………………….40

Introducere

Țara noastră este bogată în tradiții și sărbători. Timp de secole, poporul rus și-a onorat și păstrat tradițiile cu sfințenie, transmițându-le din generație în generație. Și astăzi, după zeci și chiar sute de ani, multe obiceiuri încă nu și-au pierdut interesul pentru noi. Deci, de exemplu, pe Maslenitsa, ca acum o sută de ani, ard o efigie, coace clătite și aranjează jocuri amuzante. Și la festivalurile populare și în aceste zile, orașele continuă să joace scene din ritualurile antice rusești. Și acest lucru este de înțeles, deoarece aceste tradiții fac parte din istoria bogată a poporului rus și trebuie să cunoști istoria țării tale.

Fiecare națiune are propriile sale opinii și obiceiuri cu privire la desfășurarea ritualurilor. Ritul este o piesă populară plină de sens secret, plină de mare putere, repetată sistematic, interesantă în general, întrucât ilustrează cel mai bine conținutul conștiinței populare. Aici vechiul se îmbină cu noul, religiosul cu popularul, iar tristul cu veselul.

Cultura națională este memoria națională a poporului, ceea ce distinge acest popor printre altele, ține o persoană de depersonalizare, îi permite să simtă legătura vremurilor și generațiilor, să primească sprijin spiritual și sprijin pentru viață.

În munca mea de testare, aș dori să vorbesc despre principalele obiceiuri și ritualuri naționale ale poporului rus care au evoluat de-a lungul secolelor.

Capitolul 1

1.1. Nașterea unui copil

Îngrijirea unui copil a început cu mult înainte de a se naște. Din timpuri imemoriale, slavii au încercat să protejeze viitoarele mame de tot felul de pericole.
Dacă soțul era plecat, tânăra era sfătuită să se încingă cu cureaua lui și să se acopere noaptea cu ceva din hainele lui, pentru ca „puterea” soțului să-și păzească și să-și protejeze soția.

În ultima lună de dinaintea nașterii, gravidei nu i s-a recomandat să iasă din curte, ci mai degrabă din casă, pentru ca brownie-ul și focul sacru al vetrei să-i vină mereu în ajutor.

Pentru a proteja o femeie însărcinată, exista o rugăciune specială care trebuia citită noaptea, pentru ca faptele păcătoase săvârșite (chiar întâmplător) în timpul zilei să nu afecteze copilul care se naște. Pe patul femeii în travaliu și al pruncului erau atârnate amulete de protecție și amulete cu incantații și rugăciuni.

Femeia însărcinată a trebuit să respecte o serie de interdicții, de exemplu, să evite să privească totul urât pentru a avea un copil frumos; nu mângâi pisici, câini, porci - altfel copilul se poate naște mut sau nu va vorbi mult timp; să nu fie prezent la sacrificarea animalelor - copilul va avea o „rudă”, etc.

În timpul sarcinii, o femeie nu ar putea în niciun caz să lucreze de sărbătorile bisericii - o încălcare a acestei interdicții de către o femeie însărcinată, așa cum credeau ei, ar avea inevitabil un efect asupra nou-născutului.

Femeia însărcinată ar fi trebuit să consume mai mult lapte, apoi, conform legendei, pielea bebelușului va fi albă, ca laptele; trebuie să mănânce fructe de pădure roșii (merișoare, merișoare) pentru ca bebelușul să fie rumen.

O importanță deosebită a fost acordată determinării sexului copilului. Bunăstarea materială a unei familii de țărani depindea dacă s-a născut un băiat sau o fată: odată cu nașterea unui băiat, se așteptau un asistent, un nou proprietar, nașterea unei fete ducea adesea la o scădere a bunăstării materiale. fiind – avea nevoie de o zestre.

Adesea, țărancile acordau în general puțină atenție sarcinii și lucrau până la începutul nașterii.

În conformitate cu credințele despre „impuritatea” unei femei însărcinate și a femeilor în timpul nașterii, pentru ca ea să nu „profaneze” o clădire rezidențială, chiar și iarna a mers să nască departe de locuințe - într-o baie, un hambar, un hambar.

Sau, la începutul nașterii, toți cei din casă și-au luat rămas bun de la femeia în travaliu și s-au dus într-o altă colibă sau alt loc, fără să spună celor din afară ce se întâmplă (se credea că nașterea este cu atât mai dificilă, cu atât mai dificilă). oamenii știu despre ei).

Soțul ei și o moașă numită au rămas cu mama. Moașa și soțul au încercat să aline suferința puerperală.

Moașa nu putea refuza o cerere de a veni la o femeie în travaliu: refuzul ei era privit ca un păcat de neiertat, care putea duce la o pedeapsă imediată.

Țăranii apelau rar la moașe care apăreau în sate în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Țăranele preferau moașele, deoarece puteau vorbi imediat o hernie. Și moașe; la majoritatea fetelor, ele puteau strica copilul, spuneau ei printre oameni, în plus, folosirea instrumentelor obstetricale era considerată un păcat.

Moasele, daca era necesar, puteau boteza nou-nascutii. Nu orice femeie ar putea deveni moașă. O bunica satului este intotdeauna o femeie in varsta cu un comportament impecabil, nevazuta in infidelitatea fata de sotul ei. În unele locuri, se credea că numai văduvele pot interveni. Au evitat să invite femei fără copii sau ai căror copii ai lor sau cei adoptați de ea mureau.

Când femeia în naștere își revine suficient și bunica găsește că este posibil să plece, a avut loc purificarea tuturor celor prezenți și participarea la naștere. Au aprins o lumânare în fața icoanelor, s-au rugat, iar apoi cu apă în care au pus hamei, un ou și ovăz, s-au spălat și au spălat pruncul.

De obicei, mama și bunica turnau apă, în care diferite obiecte purtând o anumită încărcătură semantică, erau turnate de trei ori una pe mâinile celeilalte și își cereau iertare reciprocă. După aceea, moașa putea merge să primească următorul copil.

Ritul de purificare, sau spălarea mâinilor, s-a încheiat în mod necesar prin faptul că femeia în travaliu i-a oferit moașei un cadou (săpun și un prosop). În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, și mai ales la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea, darul a fost suplimentat cu o sumă mică de bani.Moașa era hrănită cu cea mai bună mâncare, ceaiul cu zahăr.

Moașa a gătit sau măcar a servit așa-numitul terci de babina. Ceremoniile cu terciul lui Babin au inclus neapărat strângerea de bani (vânzarea terciului).
Moașa a primit principala recompensă bănească tocmai „pentru terci” de la oaspeții și membrii gospodăriei prezenți (femeia în travaliu, care, chiar dacă a fost prezentă la botez, nu a participat la colectarea banilor).

A existat o zi în an când se ținea o sărbătoare specială pentru moașe - „babiny”, sau „baby terci”. Aceasta este a doua zi de Crăciun - 26 decembrie, în stil vechi.

A juca rolul unei bunici creează o anumită relație între ea și copil, pe care ea din acel moment îl numește nepot, iar el îi spune bunica. În fiecare an, astfel de bunici aduc copilului un cadou de ziua de naștere, sunt invitate la toate evenimentele principale din viața „nepotului” ei - atât la nuntă, cât și la rămas-bun de la armată.

După ce a născut, mama a fost dusă la băi. Oricare ar fi nașterea, moașele pregăteau „apa de la lecții” în baie. Pentru aceasta se folosea apa de râu, bunica se ducea special după ea cu o găleată curată și o culegea mereu de-a lungul râului. Întorcându-se de la râu la băi și rostind rugăciunea lui Iisus, moașa și-a scufundat mâna dreaptă într-o găleată și, luând acolo un pumn de apă, și-a coborât pe braț prin cot, în marți pregătite, șoptind: „Așa cum apa nu ține de cot, așa că pe slujitorul lui Dumnezeu (nume) nu te ține de lecții sau premii.” În același timp, ea a tot numărat până la nouă cu o negare – nu unul, nici doi, nici trei etc. În felul acesta, ea scoase apă de un cot de trei ori.

Cu o rugăciune, bunica a coborât trei cărbuni înroșiți în această apă. Apoi, cu un pumn de mâna dreaptă prin cotul stâng, a turnat această apă de trei ori pe piatra exterioară a încălzitorului, apoi de trei ori pe suportul ușii, ținând tues, astfel încât apa vărsată să curgă din nou în ea. În același timp, bunica spunea de fiecare dată: „Așa cum apa nu se ține de piatră (sau suport), așa nu te ține de slujitorul lui Dumnezeu (nume), nici de lecții, nici de premii!”

După aceea, apa a fost considerată atât de puternic fermecată încât nici un vrăjitor nu i-a putut distruge puterea de vindecare.

Apoi bunica a pus puerperalul cu fața spre răsărit - dacă ar fi putut să stea în picioare, altfel a pus-o pe pragul băii și și-a stropit fața de trei ori cu apa calomniată, spunând: „Așa cum apa nu ține pe față. , așa că pe slujitorul lui Dumnezeu (numele) nu te ține de lecții sau premii! După ce a turnat apa rămasă din tuesa pe capul mamei, bunica a strâns apa care cădea din cap în mâna dreaptă și a stropit-o pe încălzitor de sub piciorul stâng.

Soțul țipa adesea și gemea în locul soției sale, deturnând forțele malefice de la femeia în travaliu.
La nașterea dificilă, a fost folosit un întreg set de mijloace magice de a ajuta o femeie în travaliu. Se credea, de exemplu, că orice izolare împiedică nașterea, așa că au recurs la acțiuni care simbolizau sau imitau ruptura în izolare: desfăceau toate nodurile de pe hainele femeii în travaliu și ale soțului ei, descuiau toate lacătele din casa, impletituri nerasucite etc.

Au folosit și o rundă de trei ori de către femeia în travaliu la masă, pe colțurile căreia se turnau grămezi de sare.

Când o femeie trebuia să sufere la naștere timp de două sau trei zile, ei i-au cerut preotului să slujească un moleben sfinților, „decretorilor”, asistenților în timpul nașterii - Marea Muceniță Ecaterina, Preasfânta Maicuță a lui Fedorov sau cele Trei. Mâinile, sau Adormirea Preasfintei Maicii Domnului. În unele locuri, unui preot i-a fost luat o centură de biserică pentru a lega cu ea o femeie în travaliu.

Când se năștea un copil, cordonul ombilical băiatului era tăiat pe un mâner de topor sau o săgeată pentru ca el să crească vânător și meșter, într-o fată - pe un fus, ca să crească ca aci. Au legat buricul cu un fir de in țesut cu părul mamei și al tatălui. După încheierea cu succes a nașterii, moașa a îngropat locul copilului într-un colț al colibei. Apoi a spălat nou-născutul cu apă încălzită, în care se puneau de obicei monede de argint, urându-i copilului bogăție în viitor.

Uneori, moașa corecta capul copilului. Se credea că l-ar putea face dolofan sau lung.

Apoi bunica s-a ocupat în jurul puerperalului: a aburit-o într-o baie sau într-un cuptor, și-a stăpânit stomacul și și-a strâns sânii pentru a scoate primul lapte rău.

Pentru ca copilul să fie liniștit, după naștere îl înveleau în porturile tatălui său sau la înfășat foloseau fire groase, așa-numitele verti, și le acopereau deasupra cu o cârpă verde.

În general, centura ca o amuletă, un atribut magic, a jucat un rol important în păgânism. Acest lucru s-a reflectat în multe religii ulterioare. Centura împarte simbolic corpul uman în două jumătăți - pământească și cerească, impură și pură și îndeplinește funcția de protecție împotriva forțelor malefice. Același rol protector l-a jucat și cureaua cu care nașa a legat copilul după șase săptămâni de la data nașterii. Se credea că un copil dezbrăcat ar putea muri.

Astfel, obiceiul modern de a lega un nou-născut, înfășat într-o pătură, la externarea din spital cu o panglică - un băiat albastru (albastru deschis) și o fată roșie (roz) - are o explicație. Casa regală a Romanovilor avea obiceiul de a decerna un băiat nou-născut cu Ordinul Sfântul Andrei Cel Întâi Chemat (brașa albastră) și o fată cu Ordinul Sf. Ecaterina (broșa roșie).

Cămașa tatălui a servit drept prim scutec pentru fiu, a mamei pentru fiică: În general, toate primele acțiuni cu bebelușul (scăldat, hrănire, tuns părul) au fost înconjurate de ritualuri.

În cea de-a patruzecea zi, o mamă cu un nou-născut, după regulile bisericii, a intrat în templu: mama a ascultat o rugăciune de curățire, iar pruncul a fost adus la biserică, adică introdus în comunitatea credincioșilor.

În primele zile postpartum, femeile - rude, vecini, majoritatea de vârstă fertilă - veneau să o viziteze pe femeia aflată în travaliu și aduceau familiei ei diverse alimente - pâine, chifle, plăcinte, prăjituri.

Mai târziu, mai ales în orașe, acest obicei s-a transformat în oferirea de bani unui nou-născut „pentru un dinte”, „pentru spălarea picioarelor”. A supraviețuit până în zilele noastre, mai des sub formă de cadouri pentru un nou-născut de la rude și prieteni sub formă de jucării, îmbrăcăminte pentru copii etc.

1.2. Botez

Dorind să-l introducă pe nou-născut în credința creștină, părinții l-au purtat la biserică, unde preotul l-a botezat, coborându-l într-un izvor cu apă. În același timp, i s-a numit numele.

Temându-se de impactul spiritelor rele (credința în ochiul rău etc.), oamenii au căutat să boteze copilul cât mai curând posibil. Au existat numeroase povești în rândul țăranilor despre soarta nefericită a sufletelor copiilor care au murit nebotezați și ca urmare nu au avut pace. Era posibil să-i liniștești doar dând un nume. Și au îngropat astfel de copii la răscruce, unde puteau fi „botezați” de trecători.

Înainte de a pleca la biserică pentru a săvârși ritualul botezului, moașa a efectuat asupra copilului o serie de acțiuni magice: îl scălda într-un jgheab umplut cu apă curgătoare, însoțind abluția cu rostirea de conspirații. Apoi a îmbrăcat copilul într-o cămașă tăiată paternă sau maternă (după sexul bebelușului) și, aducând-o tatălui pentru binecuvântare, a predat copilul nașului dacă era băiat, sau nașului dacă era. o fata.

Nașii au fost invitați la ritul botezului. Invitația destinatarilor a fost făcută de tatăl nou-născutului.

Personajele principale la botez sunt nașii sau nașii (adică cei care acceptă un copil din fontană), printre oameni erau numiți naș și naș.

Dintre oameni, destinatarii erau considerați cei doi părinți ai copilului, tutorele și patronii acestuia. Ei alegeau adesea una dintre rude - adulți, respectați și înstăriți. O invitație de a fi naș era considerată o onoare, iar respingerea nepotismului a fost apreciată ca un păcat. Acele familii în care mureau adesea copii au invitat prima persoană pe care o întâlneau să fie nași, crezând că fericirea lui va trece la nou-născut.

Destinatarii suportau uneori cheltuieli foarte importante. Nașul a cumpărat o cruce, a plătit cu preotul, nașul a trebuit să-i aducă copilului o cămașă și mai multe arshine de chintz sau pânză, precum și un prosop pentru ca preotul să-și șteargă mâinile după ce copilul a fost scufundat în fontă. După șase săptămâni, nașul i-a adus copilului o curea.

Rolul principal la botez nu i-a aparținut tatălui nou-născutului, care s-a ținut izolat, ci nașului, nașului. Pentru multe popoare adopția era o chestiune ereditară, iar nașul rămânea o persoană permanentă, adică boteza pe toți copiii unei anumite familii.

În ceremoniile de nuntă rusești din diferite localități, tatăl plantat, care era de obicei nașul mirelui, era numit prieten sau unchi, ceea ce era adesea. Ca un matchmaker, a jucat uneori un rol mai mare decât propriul său tată în alegerea unei mirese.

Obiceiul nepotismului nu a fost recunoscut de Biserica Ortodoxă de multă vreme. Până la sfârșitul secolului al XV-lea, participarea nașilor la ceremonia bisericii era interzisă. Percepția a dat naștere unor relații asemănătoare cu rudenia - nepotism. O ceartă cu nașii era considerată un păcat deosebit, femeilor le era frică să apară desculte sau cu părul gol în fața nașului. Pe de altă parte, de obicei tratau cu condescendență relația strânsă dintre naș și naș, conviețuirea lor nu era considerată un păcat deosebit. Desigur, o astfel de practică populară a fost condamnată de Biserica Ortodoxă ca fiind contrară moralei religioase. Dar obiceiul popular a fost păstrat în mod constant, astfel încât biserica a făcut concesii și a permis să participe la ritul bisericii de botez la început un naș - nașul. Și mult mai târziu, a introdus-o pe nașă în ritul botezului, inițial doar pentru fete. Sexul destinatarului trebuia să se potrivească cu sexul copilului botezat.

În a opta zi după naștere sau mai devreme - dacă copilul este slăbit - se făcea botezul.

Cu un băiat, nașul (nașul, sau nașul) trebuie să fie ortodox, iar cu o fată, o nașă ortodoxă.

După botez are loc sacramentul creștinării. Dacă în sacramentul botezului o persoană se naște pentru o viață nouă - spirituală, atunci în sacramentul botezului primește har care întărește puterea unui botezat pentru trecerea acestei noi vieți.

La întoarcerea de la biserică după ritul botezului, un alt rit, deja de natură păgână, a fost săvârșit într-o familie de țărani. Acesta este un ritual de introducere a copilului în vatra familiei. Copilul a fost așezat pe o bancă sub imaginea pe o haină din piele de oaie, ca simbol al bogăției, uneori pe aragaz sau adus pe fruntea (gaura exterioară) a sobei, care era considerată locuința brownie-ului - proprietarul casa și s-au întors către brownie cu o cerere să-l ia pe nou-născut în casă.

După botez, tatăl și mama erau felicitați pentru fiul sau fiica lor, nașii pentru finul sau nașa lor, moașa pentru noul nepot sau nepoată și așa mai departe. Kuma și kuma au fost așezați la masă și au fost tratați cu gustări și ceai pregătite pentru ei, iar eroul ocaziei a fost răsucit și așezat mamei pe o haină de blană întinsă cu lână, urându-i astfel bogăție. Când un nou-născut era botezat acasă, tatăl îl trata pe preot, împreună cu nașul și cu nașul, la cină.

Între timp, proprietarul casei l-a invitat, pe care l-a considerat necesar, de la rude și prieteni „la pruncul pentru pâine, sare, terci”.

Ritul ortodox al botezului nu a fost doar un ritual de introducere a unui nou-născut în credința ortodoxă, ci și un act oficial de înregistrare a unui copil.

Unul dintre primele orașe în care a apărut ritualul de numire a fost Leningrad. În 1965, la Leningrad a fost deschis Palatul Copilului, special conceput pentru această ceremonie.

Pe melodia cântecului lui Dunayevsky „Zburați, porumbei”, participanții sărbătorii au intrat în sala ritualului. Apoi, prezentatorul a vorbit despre faptul că Consiliul Local al Deputaților Muncitorilor din Leningrad a încredințat înregistrarea unui nou cetățean al URSS la Leningrad, în conformitate cu Legea Federației Ruse privind familia și căsătoria. În cinstea noului cetățean a fost cântat Imnul Național.

La sfârșitul ritualului, rudele și prietenii i-au felicitat pe părinți, le-au oferit cadouri la cântecul „Să fie mereu soare”.

1.3. Îngerul zilei

Zilele onomastice nu sunt doar ziua unei anumite persoane, ci și ziua sfântului în cinstea căruia este numită această persoană.

Îngerul păzitor este un spirit invizibil atribuit de Dumnezeu fiecărei persoane din momentul botezului. Acest Înger Păzitor este invizibil alături de creștinul care i-a fost încredințat pe tot parcursul vieții sale pământești.

Numele unui sfânt oferă unei persoane patronajul său, un creștin ortodox trebuia să cunoască viața sfântului, în cinstea căruia este numit, să sărbătorească anual ziua numelui său, să urmeze viața dreaptă a sfântului său. Era permis să aleagă numele și părinții înșiși.

Multe popoare credeau în legătura magică a unei persoane cu numele său. Multă vreme în Rusia a existat obiceiul de a da, pe lângă numele de creștin, unul păgân.

Se credea că numele creștin oferă patronajul unui înger. Dar pentru ca atacurile spiritelor dăunătoare să se ducă, parcă, asupra altuia, o persoană a devenit adesea mai cunoscută sub un nume păgân decât sub unul creștin. Adesea părinții înșiși, mai ales în acele familii în care mureau deseori copii, îi dădeau copilului porecle jignitoare, tachinatoare, nume urâte pentru ca acest nume să sperie spiritele rele.

Pentru a alege un nume fericit, s-au întrebat: au recunoscut numele într-un vis sau au strigat copilul - la ce nume a răspuns a fost dat.

Cu ajutorul numelui, se credea că este posibil să se transfere nou-născutului trăsăturile pozitive de caracter ale altor persoane. Prin urmare, copiilor li s-au dat numele rudelor mai mari decedate. Până acum, conform tradiției, din generație în generație se obișnuiește să se numească băieții după bunici, iar fetele după bunici.

Nașterea spirituală printre creștini a fost întotdeauna considerată mai semnificativă decât cea trupească. Prin urmare, mai devreme ziua de naștere a rămas invizibilă, mulți chiar au uitat de ea, dar ziua Îngerului, sau ziua onomastică, a fost sărbătorită de toți cei care erau capabili financiar.

Dimineața, ziua de naștere sau ziua de naștere trimiteau oaspeților prăjituri de ziua de naștere; noblețea persoanei căreia i-a fost trimisă plăcinta era măsurată după mărimea plăcintei trimise. Tortul a servit ca un fel de invitație la o zi onomastică. Cel care aducea plăcintele le-a pus pe masă și a zis: „Zienarul a poruncit să se închine plăcintelor și a cerut pâine de mâncat”. Plăcintele dulci erau de obicei trimise nașilor și mamelor în semn de respect deosebit. În unele provincii din Rusia Centrală, în loc de plăcinte, așa-zișii oameni de naștere erau trimiși la rude - chifle mari fără umplutură, umplute cu stafide deasupra. Un astfel de tort a fost adus în fiecare casă.

Convergând la masa festivă, invitații au adus cadouri eroului ocaziei; clerul i-a binecuvântat pe cei aniversari cu imagini, în timp ce cei seculari au dat tăieturi de materie, cupe sau bani.

Regii aveau propriile reguli pentru celebrarea zilelor onomastice. Așa că, în ziua numelui său, suveranul, părăsind templul de la liturghie, el însuși a împărțit prăjituri de ziua. Regina a făcut același lucru în zilele onomastice. Prinții adulți distribuiau plăcinte pentru ei înșiși, iar în numele prințesei sau al tânărului prinț, regele împărțea plăcinte. Dacă boierul sau okolnichy era ziua de naștere, atunci venea cu plăcinte la țar; țarul a acceptat plăcinte și l-a întrebat pe bărbatul de naștere despre sănătatea lui, apoi bărbatul de ziua de naștere s-a prezentat reginei și i-a adus și ei plăcinte.

În ziua Îngerului, daruri i-au fost aduse fără greșeală regelui. Toți negustorii trebuiau să-i facă țarului daruri, care erau trimise în curtea statului și vândute din curtea statului. Se întâmpla adesea ca un negustor să cumpere de la curtea statului același lucru pe care îl prezentase cândva regelui, iar acum să-l ofere suveranului pentru a doua oară.

1.4. Nuntă

Ceremonia de nuntă rusească este unul dintre cele mai importante ritualuri de familie.

Ceremonia de nuntă constă din multe elemente, printre care: cântece rituale, cântece, acțiuni rituale obligatorii ale miresei, iubitului și altor participanți.

Ceremonia de nuntă din Rusia este foarte diferită în diferite regiuni. Deci, în nordul Rusiei, partea „muzicală” constă aproape în întregime din pilde, iar în sud - aproape în întregime din cântece vesele, rolul pildei este mai formal. În același timp, un rit nu este întotdeauna un set arbitrar de cântece și acțiuni rituale, ci un sistem care este foarte armonios organizat.

Momentul formării ceremoniei de nuntă este considerat a fi secolul XIII - XIV. În același timp, în unele tradiții regionale, originile precreștine se simt în structură și unele detalii ale ritului, există elemente de magie.

Cu toată variabilitatea ritului, structura sa generală rămâne neschimbată, incluzând următoarele componente principale:

* Matchmaking

* Smotriny

* strângere de mână

* Petrecerea burlacilor/burlacilor

* Urmează sacramentul nunții

* Mersul pe jos

* Sărbătoare de nuntă

Riturile au simbolizat inițial trecerea unei fete de la clanul tatălui ei la clanul soțului ei. Aceasta presupune trecerea sub protecția spiritelor masculine. O astfel de tranziție era asemănătoare cu moartea în felul său și cu nașterea în alt fel. De exemplu, plânsul este același lucru cu plânsul pentru morți. La o petrecere a burlacilor, o excursie la baie este spălarea morților. Mireasa este adesea condusă la biserică de brațe, simbolizând astfel lipsa de putere, lipsa de viață. Tânăra părăsește ea însăși biserica. Mirele aduce mireasa in casa in brate pentru a-l insela pe brownie, pentru a-l obliga sa accepte fata ca pe un nou nascut membru al familiei care nu a intrat in casa, ci a ajuns in casa. Când mireasa era curtată, ei și-au îmbrăcat o rochie de soare roșie și au spus: „Marfa voastră este un negustor”, ceea ce însemna că fata era „negustor”, iar bărbatul era „negustor”.

1.4.1. Matchmaking

Chibritul, intrând în casa miresei, a efectuat câteva acțiuni rituale care i-au determinat rolul. De exemplu, în provincia Simbirsk, chibritul stă sub mamă, în provincia Vologda, amortizorul sobei trebuia să zdrăngănească etc.

Adesea, potrivitorul nu vorbea direct despre scopul sosirii lui, ci recita un text ritual. În același mod, părinții miresei i-au răspuns. Acest lucru a fost făcut pentru a proteja ritul de acțiunile spiritelor rele.

Părinții miresei au fost nevoiți să refuze pentru prima dată, chiar dacă erau fericiți de nuntă. Chibritul trebuia să-i convingă.

1.4.2. Smotriny

După potrivire, părinții i-au dat un răspuns celui de potrivire. Consimțământul fetei nu era necesar (dacă era cerut, era o formalitate), uneori chiar și potrivirea putea avea loc în absența fetei.

1.4.3. Strângere de mână. Anunțul deciziei de nuntă

Dacă, după inspectarea gospodăriei mirelui, părinții miresei nu l-au refuzat, a fost stabilită o zi pentru anunțarea publică a hotărârii de nuntă. În diferite tradiții, acest rit a fost numit diferit („bolți”, „coluzie”, „binge”, „sing out” - de la cuvântul „sing”, „zaruchiny”, „zaporuky” - de la cuvintele „loviți pe mâini”. ”, „proclamație”, „bolte” și multe alte nume), dar în orice tradiție, tocmai din această zi a început nunta propriu-zisă. După anunțul public, numai circumstanțe excepționale ar putea bulversa nunta (cum ar fi evadarea miresei).

De obicei, „coluzia” are loc la aproximativ două săptămâni după matchmaking.

„Conspirația” a avut loc în casa miresei. Majoritatea sătenilor se adunau de obicei pentru ea, deoarece ziua „conspirației” era stabilită după inspectarea gospodăriei mirelui, iar cu câteva zile înainte de „conspirație” în sine, această veste s-a răspândit în tot satul.

La „conspirație” trebuia să trateze oaspeții. Părinții mirilor trebuiau să se pună de acord în ziua nunții, cine va fi iubitul etc.

Caracteristici în tradițiile nordice. În nord, acest rit este de obicei numit „zaporuki”, „zaruchiny”. La această ceremonie sunt prezenți mirele și chibritul.

După aceea, s-a executat acțiunea cheie a întregii zile - „agățarea” miresei. Tatăl a acoperit fața miresei cu o batistă. După aceea, mireasa a încetat să mai scape. Locul de „atârnare” variază (în diferite locuri ale cabanei sau în afara cabanei).

1.4.4. Pregătirea pentru ziua nunții. Vytiye

În „săptămâna” mirele trebuia să vină cu cadouri. În tradiția nordică, toate acțiunile din „săptămâna” sunt însoțite de bocetele miresei, inclusiv de sosirea mirelui.

Zestre. Mireasa, cu ajutorul prietenilor ei, a trebuit să pregătească o mare cantitate de zestre pentru nuntă. Practic, zestrea a fost făcută de mireasă cu propriile mâini mai devreme.

Zestrea includea de obicei un pat (pat cu pene, pernă, pătură) și cadouri pentru mire și rude: cămăși, eșarfe, curele, prosoape cu model.

1.4.5. Ritualuri în ajunul nunții

Baie. Mireasa care merge la baie este un atribut indispensabil al majorității tradițiilor regionale. Această ceremonie ar putea avea loc atât în ajunul zilei nunții, cât și chiar în ziua nunții dimineața.

De obicei, mireasa nu mergea singură la baie, cu prietenii sau cu părinții.

Mersul la baie a fost însoțit atât de versuri și cântece speciale, cât și de o serie de acțiuni rituale, dintre care unele au primit semnificație magică. Așa că, în regiunea Vologda, un vindecător s-a dus la baie cu mireasa, care și-a adunat sudoarea într-o fiolă specială, iar la sărbătoarea nunții aceasta a fost turnată în berea mirelui.

Petrecere de găină. O petrecere a burlacilor este o întâlnire între mireasă și prietenii ei înainte de nuntă. Aceasta a fost ultima lor întâlnire înainte de nuntă, așa că a avut loc un ritual de rămas bun al miresei prietenilor ei.

La petrecerea burlacilor a avut loc cel de-al doilea moment cheie al întregii ceremonii de nuntă (după „agățare”) - desfacerea împletiturii fetei. Impletitura a fost destorsa de domnisoarele de onoare. Desțeserea împletiturii simbolizează sfârșitul vieții anterioare a fetei. În multe tradiții, desfacerea împletiturii este însoțită de un „adio frumuseții roșii”. „Frumusețe roșie” - o panglică sau panglici țesute în împletitura unei fete.

1.4.6. Prima zi a nunții

În prima zi a nunții se întâmplă de obicei următoarele: sosirea mirelui, plecarea la coroană, transferul zestrei, sosirea tinerilor la casa mirelui, binecuvântarea, ospățul de nuntă.

Cu toate acestea, în unele tradiții nordice, influența unei scheme mai arhaice, aparent precreștine, a ritului este puternic influențată. Deci, în regiunea Vologda, schema ceremoniei este următoarea: în dimineața primei zile, o baie și o întâlnire a prietenelor, apoi sosirea mirelui, „aducerea la mese” (aducând mireasa la oaspeții și mirele), tratarea oaspeților. În același timp, principalul lucru este „ieșirea în fața meselor”, deoarece aici sunt efectuate o serie de acțiuni magice, mireasa este îmbrăcată cel mai elegant. Noaptea, toată lumea sta în casa miresei, iar mirii ar trebui să petreacă noaptea în aceeași cameră. Aceasta înseamnă că nunta propriu-zisă a avut deja loc. A doua zi este o nuntă și un ospăț la mire.

Druzhka. Druzhka (sau Druzhko) este unul dintre cei mai importanți participanți la ceremonie. Deși toți participanții la ceremonie îl cunosc bine (din moment ce aceasta nu este o performanță, ci o ceremonie), prietenul într-o anumită măsură conduce acțiunile rituale.

Prietenul trebuie să cunoască ritualul foarte bine, de exemplu, în ce moment ar trebui să fie pronunțate propozițiile de nuntă etc. Adesea, prietenul este blasfemat și certat ritual și trebuie să poată răspunde în mod adecvat la astfel de glume adresate lui. Mirele este aproape o figură pasivă; în ziua nunții nu spune cuvinte rituale.

De obicei, iubitul este o rudă a mirelui (fratelui) sau un prieten apropiat. Atributul său este un prosop brodat (sau două prosoape) legat peste umăr.

În unele tradiții, s-ar putea să nu existe un iubit, ci doi sau chiar trei. Cu toate acestea, unul dintre ei domină pe ceilalți.

Sosirea mirelui sau răscumpărarea. În unele tradiții, în dimineața zilei nunții, mirele trebuie să viziteze casa miresei și să verifice dacă este pregătită pentru sosirea mirelui. Mireasa ar trebui să fie deja îmbrăcată în haine de mireasă până la sosirea domnișoarei de onoare și să stea în colțul roșu.

Mirele cu iubitul, prietenii si rudele alcatuiesc trenul de nunta. În timp ce trenul se deplasează spre casa miresei, participanții săi (dresori) au cântat cântece speciale de „dresoare”.

Un detaliu esențial al ritului, care s-a păstrat în condiții urbane, este răscumpărarea directă a miresei. Mireasa poate fi răscumpărată fie de la domnișoarele de onoare, fie de la părinți.

Uneori exista o înșelăciune rituală a mirelui. Mireasa a fost dusă la el, acoperită cu o eșarfă. Pentru prima dată, puteau scoate nu o mireasă adevărată, ci o altă femeie sau chiar o bătrână. În acest caz, mirele fie trebuia să meargă să o caute pe mireasă, fie să o răscumpere din nou.

Nuntă. Înainte de a merge la biserică, părinții miresei i-au binecuvântat pe tineri cu o icoană și pâine. Înainte de nuntă, mireasa era desfăcută cu o împletitură de fată, iar după ce tinerii s-au căsătorit i-au fost împletite două împletituri „de femeie” iar părul i-a fost acoperit cu grijă cu o coafură feminină (războinic). Uneori, acest lucru se întâmpla deja la o sărbătoare de nuntă, dar printre Vechii Credincioși au împletit două împletituri și au îmbrăcat un războinic fie între logodnă și nuntă, fie chiar înainte de logodnă.

Sosire la casa mirelui. După nuntă, mirele o duce pe mireasă la el acasă. Aici părinții lor ar trebui să-i binecuvânteze. Există și o combinație de elemente creștine cu cele păgâne. În multe tradiții, mirii erau îmbrăcați pe o haină de blană. Pielea animalului îndeplinește funcția de talisman. Obligatoriu în ritul binecuvântării într-o formă sau alta este pâinea. De obicei, în timpul binecuvântării, el se află lângă icoană. În unele tradiții, atât mirele, cât și mireasa ar trebui să muște pâinea. Un efect magic i s-a atribuit și acestei pâini. În unele regiuni, a fost apoi hrănită unei vaci pentru ca aceasta să dea mai mulți pui.

Sărbătoare de nuntă. După nuntă, mireasa nu se plânge niciodată. Din acest moment începe partea veselă și veselă a ceremoniei, apoi tinerii merg la casa miresei pentru cadouri.

Apoi mirele aduce mireasa la el acasă. Ar trebui să fie deja pregătit un răsfăț din belșug pentru oaspeți. Începe sărbătoarea de nuntă.

În timpul sărbătorii se cântă cântece de laudă. Pe lângă miri și-au sunat părinții și iubitul.

Sărbătoarea putea dura două sau trei zile. In a doua zi este obligatoriu mutarea tuturor in casa miresei, praznicul continua acolo. Dacă se ospătează trei zile, în a treia se întorc din nou la mire.

„În culcare” și „trezirea” tinerilor . Seara (sau noaptea) se desfășura „ouatul tinerilor” - chibritul sau patul pregătea patul căsătoriei, pe care mirele trebuia să-l răscumpere. Sărbătoarea în acest moment continua adesea. A doua zi dimineața (uneori doar câteva ore mai târziu), o prietenă, chibritoare sau soacra l-a „trezit” pe tânăr. Adesea, după „trezire”, invitaților li s-a arătat „onoarea” miresei – o cămașă sau un cearșaf cu urme de sânge. În alte locuri, mirele a mărturisit despre „onoarea” miresei, mâncând din mijloc sau de pe marginea unui ou omletă, clătită sau plăcintă, sau răspunzând la întrebări rituale de genul „Ai spart gheața sau ai călcat murdăria?” Dacă mireasa se dovedea a fi „necinstită”, părinții ei puteau fi ridiculizati, un guler îi era atârnat de gât, porțile erau mânjite cu gudron etc.

1.4.7. A doua zi a nunții

În a doua zi a nunții, mireasa făcea de obicei câteva acțiuni rituale. Unul dintre cele mai comune rituri este „căutarea yarochka”.

Această ceremonie constă în faptul că „Yarochka” (adică oaia, mireasa) se ascunde undeva în casă, iar „ciobanul” (una dintre rudele ei sau toți oaspeții) trebuie să o găsească.

1.5. inaugurare a unei case

Pe vremuri, toate proiectele de construcție începeau la fel. Cel mai mare din familie a fost primul care a început să construiască o casă: unde avea să fie temelia locuinței, turna grâne și punea peste ele o piatră sau un buștean.

Când construcția se apropia de final, pe coama acoperișului era atârnată o coroană țesută din cele mai simple flori și ramuri de mesteacăn sau molid. Vecinii, văzând o asemenea coroană, au înțeles: sărbătoarea de deschidere a casei venea în curând.

Prin tradiție, cel mai mare din familie nu numai că a început construcția, ci a fost și primul care a trecut pragul unei noi case.

În vremurile păgâne, oamenii nu își începeau viața într-o casă nou construită fără a primi o binecuvântare divină pentru aceasta. Pentru a primi o binecuvântare de la zei, era necesar să-i îmbărbătească. Și, după cum știți, zeii păgâni nu puteau fi propiciați decât prin sacrificiu. Dacă în familie erau bătrâni, atunci cel mai în vârstă dintre ei a devenit victima zeilor. Bătrânul a intrat în casă înaintea tuturor. Pentru că păgânii credeau: primul care va intra în casă va fi primul care va merge pe tărâmul morților.

Acum mutarea într-o casă nouă se sărbătorește după cum urmează: mai întâi aranjează o vacanță pentru cei mai apropiați, iar apoi pentru toți cunoscuții, vecinii și rudele. Poate că singura casă de țară construită nu va fi cel mai bun loc pentru a sărbători. Cu toate acestea, dacă nu aranjați o petrecere de inaugurare a casei, brownie-ul s-ar putea să fie jignit și să vă părăsească.

Dacă nu a fost posibil să puneți lucrurile în ordine înainte de petrecerea de inaugurare a casei și nici nu a fost posibil să așezați o masă șic, nu vă faceți griji. Deliciile pentru inaugurarea casei pot fi cele mai simple. Cel mai important - nu uitați de pâine. El este cel care pe masa festivă va deveni un simbol al bogăției și al unei viitoare vieți fericite într-o casă nouă.

Slavii au atribuit un loc special pâinii pentru inaugurarea casei de pe masă - în centru. O pâine luxuriantă împodobită cu boabe de rowan sau viburnum stătea pe prosoape roșii și verzi. La urma urmei, roșul este un simbol al bunăstării, iar verdele este longevitatea.

Oaspeții trebuie să aducă pâine cu ei. Sau o plăcintă mică. Acest lucru este necesar pentru ca toată lumea din noua casă să fie mereu plină și bogată.

1.6. Ritul de înmormântare ortodox rus

1.6.1. comuniune

Este necesar să invitați un preot la o persoană grav bolnavă, care să-l spovedească și să se împărtășească, săvârșind sacramentul ungerii peste el.

În sacramentul spovedaniei (din cuvântul a mărturisi, adică a spune altuia despre sine), pocăitului i se dă iertarea păcatelor prin rugăciunea îngăduitoare a unui preot care a primit har de la Hristos pentru a ierta păcatele de pe pământ, astfel încât poate fi iertat în rai. Un muribund care nu mai vorbește limba și nu se poate spovedi, preotul poate rezolva de păcate (iertarea păcatelor), dacă bolnavul însuși a poruncit să cheme un mărturisitor.

În sacramentul comuniunii, o persoană, sub masca pâinii și vinului, primește Sfintele Taine - Trupul și Sângele lui Hristos, devenind astfel părtaș cu Hristos. Sfintele Taine se numesc Sfinte Daruri – pentru că Ele sunt un dar divin neprețuit al Mântuitorului Hristos pentru oameni. Bolnavii se comunică oricând - preotul aduce în casă Daruri de rezervă, care se păstrează în biserică.

1.6.2. Uncțiune

Chiar în momentul morții, o persoană experimentează un sentiment dureros de frică, răzbunare. La părăsirea trupului, sufletul întâlnește nu numai Îngerul Păzitor care i-a fost dat în Sfântul Botez, ci și demoni, a căror înfățișare cumplită face să tremure. Pentru a liniști sufletul neliniștit, rudele și prietenii unei persoane care părăsesc această lume pot citi ei înșiși o risipă asupra lui - în Cartea de rugăciuni această colecție de cântece-rugăciuni se numește „Canonul rugăciunii atunci când sufletul este separat de trup”. Canonul se încheie cu o rugăciune de la preot/preot), care se rostește (se citește) pentru ieșirea sufletului, pentru eliberarea lui de toate legăturile, eliberarea de orice jurământ, pentru iertarea păcatelor și pacea în sălașurile sfinti. Această rugăciune se presupune a fi citită numai de preot, deci dacă canonul a fost citit de laici, rugăciunea este omisă.

1.6.3. înmormântare

Nici o singură națiune nu și-a lăsat fără grijă trupurile morților - legea cu privire la înmormântare și riturile corespunzătoare acesteia erau sacre pentru toți. Riturile emoționante săvârșite de Biserica Ortodoxă asupra unui creștin mort nu sunt doar ceremonii solemne, adesea inventate de vanitatea umană și care nu spun nimic nici minții, nici inimii. Dimpotrivă, ele au un sens și un sens profund, întrucât se bazează pe revelațiile sfintei credințe (adică sunt deschise, lăsate moștenire de Însuși Domnul), cunoscute de la apostoli - ucenici și urmași ai lui Isus Hristos. Riturile funerare ale Bisericii Ortodoxe aduc mângâiere, servesc ca simboluri care exprimă ideea unei învieri generale și a unei viitoare vieți nemuritoare. Esența ritului de înmormântare ortodox constă în viziunea Bisericii despre trup ca templu al sufletului sfințit prin har, viața prezentă ca timp de pregătire pentru viața viitoare și moartea ca vis, la trezire din care viața veșnică. va veni.

1.6.4.Pomenirea morților

Pomenirea defunctului se face și la aniversarea morții, în zilele nașterii pământești și în zilele onomastice. Biserica a stabilit zile speciale de pomenire - slujbe ecumenice:

Sâmbăta Treimii - în a patruzecea zi după Paști - pentru toți creștinii;

Sâmbăta Dimitrov (ziua lui Dmitri Tesalonic) - cu o săptămână înainte de 8 noiembrie, stabilită de Dmitri Donskoy în memoria celor care au murit pe câmpul Kulikovo;

Sâmbăta a doua, a treia și a patra din Postul Mare;

Atributele canonice ale sărbătorii funerare sunt: kutya, clătite, jeleu, lapte.

2.1. Naşterea Domnului

Crăciunul nu este doar o sărbătoare strălucitoare a Ortodoxiei.
Crăciunul este o sărbătoare revenită, renăscută. tradiţiile acestui lucru
vacanță plină de umanitate și bunătate autentică, mare
idealurile morale sunt acum descoperite și înțelese din nou.

Înainte de Crăciun s-a făcut o curățenie generală în casă, s-a montat și împodobit un brad și s-au făcut pregătiri pentru masa de Crăciun. Toată săptămâna a fost festivă. Copiilor li s-au oferit cadouri.

În prima zi a Nașterii lui Hristos, țăranii trebuiau să apere liturghia, apoi să rupă postul și abia după aceea au început să sărbătorească.

Ajunși sub ferestrele casei, au cântat mai întâi troparul și condacul de sărbătoare, apoi strugurii; între timp steaua se învârtea neîncetat într-un cerc. După ce au cântat strugurii, proprietarul și gazda au fost felicitați pentru sărbătoare și, în cele din urmă, au exclamat spre slava lui Dumnezeu, cerând astfel mâncare. Atunci proprietarul a permis unuia dintre închinători să intre în casa lui și i-a dat bani.

Mummerii mergeau din casă în casă. Au fost aranjate ghicitori și alte distracții, care au fost condamnate de autoritățile laice și spirituale. Toți s-au îmbrăcat - tineri și bătrâni, bărbați și femei. S-au îmbrăcat în soldat, în țăran, în țigan, în amantă, în cocher etc.

„Colinde” numite fursecuri care erau coapte sub formă de figuri de animale și păsări - „vaci”, „du-te” etc. Cel mai mare „colind” a fost dus la hambar și lăsat acolo până la Bobotează. De Bobotează, au prăbușit-o în apă sfințită și au hrănit vitele ca să nu se îmbolnăvească, să fie roditoare, să cunoască casa. Komi-Permyaks țineau pâinea „kozulka” până la Botez într-un altar, apoi le hrăneau și animalele, pe care le-a reprezentat cutare sau cutare „kozulka”.

Restul „colindelor” au fost premiate mumelor și colindătorilor care veneau în casă pentru cântecele lor.

De Crăciun, se obișnuiește să gătești și să mănânci păsări de curte: rață, gâscă, pui, curcan. Acest obicei este de origine foarte veche. Pasărea era considerată un simbol al vieții. A mânca o pasăre înseamnă a prelungi viața.

Sărbătoarea de Crăciun a venit în Rusia împreună cu creștinismul în secolul al X-lea și s-a contopit aici cu vechea sărbătoare de iarnă slavă - timpul Crăciunului sau colinde.

Crăciunul slav a fost o sărbătoare de mai multe zile. Au început la sfârșitul lunii decembrie și au continuat în prima săptămână a lunii ianuarie. Mai târziu, vremea Crăciunului, zilele sfinte, au început să fie numite 12 zile de sărbătoare de la Nașterea lui Hristos până la Bobotează. Prima săptămână s-a numit Crăciun, iar a doua - seri groaznice.

Sărbătorile de Crăciun au început cu curățenie. Oamenii își curățeau casele, se spălau, aruncau sau ardeau lucruri vechi, alungând spiritele rele cu foc și fum, stropeau vitele cu apă.

În perioada Crăciunului, era interzis să se ceartă, să înjure, să pomenească moartea și să comită fapte condamnabile. Toți erau obligați să se facă unul altuia numai plăcut.

Totodată, s-au amenajat jocuri, colindat, mumii plimbați, ghicitori, piețe de Crăciun - licitații, bazaruri.

2.1.1. Postarea de Crăciun

Înființarea Postului Nașterii Domnului, precum și a altor posturi de mai multe zile,
se referă la vremurile străvechi ale creștinismului.

Postul Nașterii Domnului (și Postul lui Filip, în limba populară Filippovka) este un post ortodox de patruzeci de zile instituit în cinstea Nașterii lui Hristos, unul dintre cele patru posturi de multe zile ale anului bisericesc. Servește ca pregătire pentru celebrarea Nașterii Domnului.

Păznuit de la 15 noiembrie (28) până la 24 decembrie (6 ianuarie) inclusiv și se încheie cu sărbătoarea Nașterii Domnului. Conspirația (ajunul postului) - 14 noiembrie (27) - cade în ziua pomenirii sfântului apostol Filip, de aceea postul se mai numește și Filippov. Dacă vraja cade în posturile de o zi - miercuri sau vineri - atunci se mută la 13 noiembrie (26).

Inițial, postul Advent a durat șapte zile pentru unii creștini și încă câteva pentru alții. La catedrala din 1166, care era la
Patriarhul Luca al Constantinopolului și împăratul bizantin Manuel, toți creștinii trebuiau să postească timp de patruzeci de zile înainte de marea sărbătoare a Nașterii lui Hristos.

2.2. Maslenitsa

Maslenitsa - mai întâi o sărbătoare antică păgână slavă de mai multe zile de „a desface iarna”, care a marcat trecerea la munca agricolă de primăvară. Biserica a inclus Maslenița printre sărbătorile sale care preced Postul Mare. În cele mai vechi timpuri, această sărbătoare consta în diverse acțiuni rituale de natură magică și religioasă, care s-au transformat apoi în obiceiuri și ritualuri populare tradiționale.

În vremurile păgâne, sărbătorirea Masleniței era programată să coincidă cu ziua echinocțiului de primăvară (22 martie). Biserica creștină a părăsit sărbătoarea principală a primăverii, pentru a nu intra în conflict cu tradițiile poporului rus, ci a mutat sărbătoarea preferată a oamenilor de a desface la timp iarna, pentru a nu contrazice Postul Mare. Așadar, după botezul Rus’ului, Maslenița este sărbătorită în ultima săptămână dinaintea Postului Mare, cu șapte săptămâni înainte de Paști.

Denumirea „Maslenița” a apărut pentru că în această săptămână, conform obiceiului ortodox, carnea era deja exclusă din alimentație, iar produsele lactate mai puteau fi consumate. A merge liber înainte de cele șapte săptămâni de post, strict din toate punctele de vedere - așa era spiritul acestei sărbători. Dar a absorbit și tradițiile foarte străvechi ale festivităților care se celebrau cândva în pragul iernii și primăverii.

Maslenitsa este un rămas bun răutăcios și vesel de la iarnă și o întâlnire a primăverii, care aduce renaștere în natură și căldura soarelui. Din timpuri imemoriale, oamenii au perceput primăvara ca începutul unei noi vieți și au venerat Soarele, care dă viață și putere tuturor viețuitoarelor. În cinstea soarelui, la început au copt prăjituri nedospite, iar când au învățat să gătească aluat dospit, au început să coacă clătite.

Anticii considerau clatita un simbol al soarelui, pentru ca, ca si soarele, este galbena, rotunda si fierbinte, si credeau ca impreuna cu clatita mananca o bucata din caldura si puterea ei.

Odată cu introducerea creștinismului, s-a schimbat și ritul de sărbătoare. Maslenița și-a luat numele din calendarul bisericesc, deoarece în această perioadă - ultima săptămână dinaintea Postului Mare, este permis să mănânce unt, lactate și pește, altfel această săptămână în Biserica Ortodoxă se numește brânză. Zilele de Shrovet se schimbă în funcție de momentul în care începe Postul Mare.

Fiecare zi de Marți Cartierului are propriul ei nume.

luni- o întâlnire. Până în această zi, munții, leagănele, cabinele erau finalizate. Cei care erau mai bogați au început să coacă clătite. Prima clătită a fost dată săracilor în pomenirea morților.

marţi- jocuri. Dimineața, tinerii au fost invitați să coboare munții și să mănânce clătite. Au sunat rudele și prietenii: „Avem munții pregătiți și clătitele sunt coapte - vă rugăm să favorizați”.

miercuri- gurmanzi. În această zi, ginerele a venit „la soacră pentru clătite”. Pe lângă ginere, soacra a invitat și alți oaspeți.

joi- gamă largă. Din acea zi, Maslenița s-a desfășurat în toată lățimea. Oamenii s-au răsfățat la tot felul de distracție: munți de gheață, cabine, leagăne, călărie, carnavale, lupte cu pumnii, distracții zgomotoase.

vineri- serile soacrelor. Ginerii și-au invitat soacrele în vizită, i-au oferit clătite.

sâmbătă- întruniri cumnate. Tinele nurori și-au invitat cumnatele în vizită. Nora proaspăt căsătorită a fost nevoită să-i facă un cadou cumnatei.

Ultima zi de Maslenitsa- Duminica iertarii. În biserici, la slujba de seară, se face ritul iertării (rectorul cere iertare de la alți clerici și enoriași). Apoi toți credincioșii, înclinându-se unii în fața celuilalt, își cer iertare și, ca răspuns la cerere, spun „Dumnezeu va ierta”. A ars solemn „efigia lui Maslenitsa”

În Biserica Ortodoxă, se crede că sensul Săptămânii Brânzei este împăcarea cu vecinii, iertarea ofenselor, pregătirea pentru Postul Mare - un timp care trebuie dedicat unei bune comunicări cu vecinii, rudele, prietenii și să facă bine. Slujbele de post încep în biserici. Miercuri și vineri nu se oficiază Sfânta Liturghie, se citește Rugăciunea de Post a Sf. Efrem Sirul.

În ultima zi a săptămânii Maslenitsa a avut loc ritualul de depărtare a lui Maslenitsa, care în diferite provincii ale Rusiei a constat atât în arderea unei efigie a Masleniței, cât și în înmormântarea ei simbolică.

Arderea unei efigie a fost tradițională pentru provinciile de nord, central și Volga. Efigia lui Maslenitsa a fost purtată de participanții la trenul Maslenitsa (uneori erau câteva sute de cai în el). Mâncarea funerară tradițională (clatite, ouă, prăjituri) a fost aruncată în foc cu o efigie arzând.

2.3. Paști

Paștele (Învierea lui Hristos) este principala sărbătoare a calendarului ortodox, stabilită în memoria Învierii lui Iisus Hristos.

Paștele nu are o dată fixă, ci se calculează după calendarul lunar. Sărbătoarea începe în prima duminică după luna plină care urmează echinocțiului de primăvară. Dacă luna plină cade într-o sâmbătă sau duminică, atunci Paștele este sărbătorit în duminica următoare. De obicei, vacanța cade în perioada 22 martie/4 aprilie până în 25 aprilie/8 mai.

Ziua Învierii lui Isus Hristos și-a luat numele de la sărbătoarea evreiască a Paștelui, dedicată ieșirii israeliților din Egipt și eliberării lor din sclavie. Împrumutarea numelui sărbătorii evreiești se explică prin faptul că toate evenimentele tragice ale vieții pământești a lui Isus Hristos s-au petrecut înainte de Paștele evreiesc, iar Învierea Sa a avut loc în noaptea de Paști.

În tradiția ortodoxă, Paștele este considerat „regele zilelor”, „sărbătoarea tuturor sărbătorilor, triumful tuturor sărbătorilor”. În toată Rusia, Paștele a fost sărbătorit ca o zi de mare bucurie. Evenimentul principal al festivalului a fost un serviciu divin solemn în templu. Slujba de Paște a început în noaptea de sâmbătă spre duminică. Prima parte a fost numită Midnight Office. A avut loc în amintirea rugăciunii de noapte a lui Iisus Hristos în Grădina Ghetsimani, care a precedat trădarea sa în mâinile fariseilor. După ce a citit rugăciunile și imnurile, preotul, împreună cu clerul, a adus giulgiul din mijlocul templului în altar, care a rămas acolo până la Înălțare. La miezul nopții s-a auzit un sunet de clopoțel (blagovest), toate lumânările și candelabrele au fost aprinse în același timp, preoții în veșminte strălucitoare, cu cruce, lămpi și tămâie, au părăsit altarul și, împreună cu toți cei prezenți în biserica, a cântat surplisul: „Învierea Ta, Hristoase Mântuitorul, îngerii cântă pe ceruri și ne dă pe pământ să Te slăvim cu inima curată”, iar apoi, în sunetul clopotelor, a început procesiunea în jurul bisericii. La întoarcerea la templu, preotul a cântat troparul sărbătorii: „Hristos a înviat din morți, călcând moartea în picioare”. Apoi s-au deschis ușile împărătești, care simbolizau deschiderea de către Hristos a porților cerești, închise oamenilor după căderea lui Adam și a Evei, și a început utrenia. S-a cântat canonul: „Este ziua Învierii, să fim oameni luminați...”, iar apoi s-a proclamat biruința veșnică a lui Hristos asupra morții și a iadului: „Unde este înțepătura ta, moartea? Unde este victoria ta? Hristos a înviat, iar tu ai căzut. Hristos a înviat și viața trăiește. Hristos a înviat, iar mortul nu este unul în mormânt. După utrenie, a început o liturghie festivă, la finalul căreia s-a luminat artos - o pâine specială înfățișând o cruce și o coroană de spini.

Decorul elegant al templului, o mulțime de lumânări de ceară aprinse, veșminte strălucitoare ale preoților, miros de tămâie, clopoței vesele, cântece festive, o procesiune solemnă, exclamații „Hristos a Înviat!” - toate acestea au evocat în credincioși bucurie, un sentiment de implicare într-o minune. După încheierea slujbei, enoriașii s-au felicitat reciproc pentru sărbătoarea strălucitoare, s-au sărutat de trei ori și au rostit cuvintele pe care apostolii le-au spus între ei când au aflat despre Învierea lui Iisus Hristos: „Hristos a Înviat!” - „Înviat cu adevărat!”, Ouă schimbate, vopsite în roșu.

De sărbătoarea Paștelui, ruperea postului a început după un lung Post Mare. De regulă, era o masă de familie la care nu se prezentau oaspeții. Pe o masă acoperită cu o față de masă albă puneau ouă vopsite, prăjitura de Paște - pâine înaltă din aluat bogat și de Paște (paskha) - un preparat dulce de brânză de vaci cu stafide, sfințit în biserică în Sâmbăta Mare. Oul roșu în viziunea unei persoane ortodoxe a simbolizat lumea, pătată cu sângele lui Isus Hristos și prin aceasta renăscut la o viață nouă. Kulich a fost asociat cu trupul Domnului, la care credincioșii ar trebui să ia parte. În mintea populară, înțelegerea creștină a hranei de Paște a fost combinată cu ideile păgâne despre oul ca simbol al renașterii și reînnoirii, un semn de fertilitate și vitalitate și despre pâine ca ființă vie și chiar despre întruparea lui Dumnezeu. analogul prăjiturii de Paște a fost pâinea, care a fost coaptă primăvara înainte de începerea lucrărilor agricole și folosită la producerea de rituri agricole și pastorale, precum și o pâine de nuntă, care, potrivit legendei, ar putea oferi unui cuplu căsătorit numeroși descendenți. Primul fel de mâncare din timpul mesei de Paște a fost un ou, care era tăiat în bucăți în funcție de numărul de oameni care stăteau la masă. După aceea, toată lumea a primit o bucată de tort de Paște și o lingură de caș de Paște. Apoi restul mâncării festive pregătite de gazdă a fost pusă pe masă și a început o sărbătoare veselă.

În tradiția populară, Paștele a fost sărbătorit ca o sărbătoare a reînnoirii și renașterii vieții. Acest lucru s-a datorat nu numai ideii creștine a Învierii lui Hristos și perspectivei vieții veșnice asociate cu aceasta, ci și existenței pe scară largă în rândul oamenilor a ideilor păgâne despre trezirea de primăvară a naturii după o moarte de iarnă în somn. , despre moartea vechiului și începutul unui timp nou. Potrivit credințelor răspândite, fiecare persoană trebuia să întâlnească Paștele reînnoit spiritual și fizic, pregătit pentru el în timpul lungului Post Mare. Înainte de Paște, se considera necesar să se pună ordine în casă și pe stradă: spălați podelele, tavanele, pereții, băncile, văruiți sobele, reînnoiți carcasa icoanei, reparați gardurile, puneți fântânile în ordine, îndepărtați. gunoaiele rămase după iarnă. În plus, trebuia să facă haine noi pentru toți membrii familiei și să se spele în baie. De Paște, o persoană trebuia să renunțe la toate gândurile rele și impure, să uite răul și resentimentele, nu păcatul, să nu intre în relații conjugale, care erau percepute ca un păcat.

Există multe credințe diferite asociate cu sărbătoarea de Paște. Potrivit credințelor populare, ziua Paștelui este atât de curată și sfântă încât diavolii și demonii cu vestea bună a Paștelui cad prin pământ, iar strigătele și gemetele lor, cauzate de mânia la Învierea lui Isus Hristos, pot fi auzite în timpul Privegherii Paștilor și toată prima zi de Paște. Țăranii credeau că în această zi devine vizibil ceva ce nu veți vedea în alte zile și este permis să ceri de la Dumnezeu ceea ce îți dorești cu adevărat. Se credea că în timpul slujbei de Paști, dacă întorci lumânarea cu flacăra în jos, poți vedea vrăjitorul: el va sta cu spatele la altar, iar coarnele îi vor fi vizibile pe cap. Și dacă stai la ușă cu brânză de vaci, îți va fi ușor să identifici vrăjitoarea care trece și își flutură coada.

Paștele a fost asociat cu rușii cu împlinirea miraculoasă a doritului. Se credea că în această zi puteți asigura succesul în afaceri pentru întregul an. Dacă, de exemplu, o persoană este prima care vine acasă după slujba de Paște, atunci întregul an va avea succes pentru el. Dacă un bătrân își pieptănă părul de Paște, va avea atâția nepoți câți fire de păr are pe cap. Dacă în timpul liturghiei o fată îi șoptește lui Dumnezeu în șoaptă: „Dă-mi un mire bun, cu cizme și cu galoșuri, nu pe vacă, ci pe cal”, atunci mirele se va angaja în viitorul apropiat, jucători, potrivit legendei, putea să-i ceară lui Dumnezeu noroc constant în cărți: pentru aceasta, a fost necesar să iei cu tine asul de pică la biserică - „vin și, când preotul spune „Hristos a Înviat!” pentru prima dată, răspunde. „Cartile sunt aici!”, a doua oară - „Bici aici!”, Și a treia oară - „Așii sunt aici!”. Norocul nu-l va părăsi pe hulitor până nu se va pocăi de fapta lui. Ei credeau că un hoț ar avea și noroc dacă fură un obiect de la oamenii care se roagă în timpul utreniei și nu este prins furând.

Ideea învierii din morți a stat la baza ideii că în noaptea de Paște sufletele morților vin pe pământ. Dacă doresc, oamenii care tânjesc după moartea celor dragi îi pot vedea în biserică la slujba de Paște, le pot asculta cererile și plângerile. După liturghie, țăranii ruși, în ciuda interdicțiilor preoților, au mers la cimitir pentru a se boteza cu morții.

Continuarea zilei de Paști a fost săptămâna Paștelui (luminoasă), care a durat opt zile, până în Duminica Fominului inclusiv.

Concluzie

În stilul de viață rusesc a existat o combinație de extreme, un amestec de simplitate și prospețime primitivă a poporului virgin cu efeminație asiatică și relaxare bizantină. Când o persoană nobilă se îmbrăca totul în aur și mărgăritare, mânca pe argint și forța zeci de feluri de mâncare să fie servite deodată, săracii satului, în timpul deseelor pierderi de recoltă, mâncau pâine din paie sau din quinoa, rădăcini și coajă de copac. Când femeile și fetele nobile nici măcar nu se ocupau de gospodărie și, condamnate la inactivitate, doar pentru a ucide plictiseala plictisitoare, s-au ocupat de broderia veșmintelor bisericești, țărănele munceau de două ori mai mult decât soții lor. Pe de o parte, demnitatea fiecărei persoane semnificative era inactivitatea, efeminația, imobilitatea; pe de altă parte, poporul rus i-a uimit pe străini cu răbdarea, fermitatea, indiferența față de orice privare de confort în viață. Încă din copilărie, rușii au fost învățați să îndure foamea și frigul. Copiii erau înțărcați la vârsta de două luni și hrăniți cu furaje; copiii alergau în nimic altceva decât cămăși fără pălării, desculți în zăpadă în frig amar. Posturile i-au obișnuit pe oameni cu mâncare grosolană și slabă, constând din rădăcini și pești răi; trăind în spații strâmte și fum, cu găini și viței, plebeul rus a primit o fire puternică, insensibilă.

Dar oricât de opus ar părea modul de viață al nobilului și al simplului, firea amândurora era aceeași: numai fericirea să-l favorizeze pe bietul nebun, iar el își va aranja imediat imobilitatea și greutatea; pe de altă parte, un nobil și bogat, dacă împrejurările îl forțează, se va obișnui cu ușurință cu o viață și o muncă aspră.

Obiceiurile poporului rus combinau evlavia și superstiția, ceremonia în relațiile cu societatea și grosolănia, cruzimea față de cei dragi. Caracterul rus, format sub influența culturilor popoarelor vecine, a absorbit multe dintre tradițiile și obiceiurile lor, dintre care unele chiar s-au contrazis între ele. Împreună, aceste calități au făcut cultura rusă specială, uimitoare, spre deosebire de toate celelalte.

Lista literaturii folosite

unu. . G. Samitdinova, Z. A. Sharipova, Ya. T. Nagaeva „Native Bashkortostan”, editura: Bashkortostan Ufa, 1993;

2. L.I. Brudnaya, Z.M. Gurevich „Enciclopedia ritualurilor și obiceiurilor”, Sankt Petersburg: „Respeks”, 1997;

3. N.P.Stepanov „Sărbătorile populare în Sfânta Rus’”, M .: Raritatea rusă, 1992; 4. O echipă de autori „Sărbătorile populare rusești, ritualuri și obiceiuri”, Editura: New Disc, 2005 - E-book; Resurse de internet:

5. M. Zabylin " poporul rus. Obiceiurile, ritualurile, legendele, superstițiile și poezia lui”, M.: Ediția librarului M. Berezin - versiunea pentru internet a cărții este furnizată de site-ul Folklorus (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php - Site despre cultura popoarelor din Bashkortostan; 7. http://ru.wikipedia.org/ - Wikipedia este o enciclopedie liberă.

Tradițiile nu sunt doar ceea ce distinge un popor de altul, ci și ceea ce poate uni o mare varietate de oameni. Tradițiile de familie ale poporului rus sunt cea mai interesantă parte a istoriei și culturii statului rus, care ne introduce în experiența strămoșilor noștri.

Să începem cu faptul că tradițiile de familie din Rusia nu s-au descurcat niciodată fără știința genealogiei: era păcat să nu cunoști genealogia, iar cea mai ofensivă porecla a fost considerată „Ivan, care nu-și amintește rudenia”. Întocmind o genealogie detaliată, arborele dvs. genealogic a fost o parte integrantă a tradițiilor fiecărei familii. Când au apărut camerele, oamenii au început să compileze și apoi să stocheze albume de familie. Acest obicei a ajuns cu succes până în zilele noastre - probabil, cei mai mulți dintre ei au albume vechi cu fotografii ale rudelor dragi inimii lor, poate deja decedate. Apropo, pentru a onora memoria rudelor tale, pentru a-i comemora pe cei care au părăsit această lume, aparțin, de asemenea, tradițiilor originale rusești, precum și îngrijirea constantă pentru părinții în vârstă.

Transferul lucrurilor aparținând strămoșilor îndepărtați (și nu atât) către descendenții lor poate fi numit și o tradiție rusă de lungă durată. De exemplu, cutia străbunicii sau ceasul străbunicului sunt moșteniri de familie care se păstrează mulți ani într-un colț retras al casei... Istoria lucrurilor devine nu numai proprietatea unei singure familii, ci și istoria poporul şi întreaga Patrie în ansamblu.
Există, de asemenea, un obicei minunat de a numi un copil după unul dintre membrii familiei (există așa-numitele „nume de familie”). În plus, tradiția noastră unică este atribuirea unui patronim. Când se naște un copil, el primește imediat o parte din numele clanului conform „poreclei” tatălui său. Patronimul distinge o persoană de omonim, aruncă lumină asupra rudeniei (fiu-tată) și exprimă respect. A chema pe cineva prin patronimic înseamnă a fi politicos cu el. Numele poate fi dat și după cărțile bisericii, calendare, în cinstea sfântului care este cinstit de ziua copilului.

Dar tradițiile de familie, dintre care exemple practic nu se găsesc în prezent, sunt vechi dinastii profesionale (adică atunci când toți membrii familiei erau angajați într-un singur fel de activitate). Sunt cunoscute dinastii întregi de brutari ereditari, cofetari, militari, cizmari, dulgheri, preoti, artisti.

Și, desigur, cele mai îndrăgite sunt sărbătorile în familie, pentru că tradițiile vechii sărbători rusești sunt încă puternice în noi. În Rus' s-au pregătit din timp pentru primirea oaspeților, curățând cu grijă nu doar casa, ci și curtea. Toți oaspeții care soseau au fost întâmpinați cu pâine și sare, apoi a ieșit gazda, s-a înclinat tuturor de la brâu, iar oaspeții i-au răspuns la fel. Apoi toți s-au așezat la o masă comună, au cântat cântece la unison, iar gazdele au tratat pe toată lumea cu preparatele lor (terci, ciorbă de varză, pește, vânat, pește, fructe de pădure, miere) ... Este de remarcat faptul că fețe de masă, prosoape și bucatele depozitate în cufere erau folosite pentru a pune masa și bufete pentru ocazii speciale. Este curios că multe gospodine moderne respectă unele obiceiuri din cele mai vechi timpuri...
Autor: Rimma Sokolova

Popular în categorie:

Ce cauzează alergia strănutului

a citi

Test psihic

a citi

Flirt, sau a doua zi de Shrovetide Personajele principale...

a citi

Cele mai puternice și cu acțiune rapidă conspirații pentru melancolie și dragoste

a citi

Calendarul popular rusesc

a citi

Tunsoarea pe 15 iunie conform calendarului lunar

a citi

Anul Nou cu dragoste: felicitări pentru bărbați...

a citi

Urări de Anul Nou pentru anul care se termină

a citi

Cum să tratezi alergiile la medicamente Ritmuri...

a citi

Ziua Yarilin (Vârful verii): semne, tradiții ...

a citi

Cum să decorezi un pom de Crăciun: Anul Nou sigur...

a citi

Cum să echilibrezi munca și alăptarea

a citi

Tradițiile și ritualurile de familie ale poporului rus. Ritualuri și obiceiuri de familie

De ce sunt importante ritualurile de familie?

Ritualuri familiale generale și speciale

Cum să-ți creezi propria tradiție de familie?

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Matchmaking

Smotriny

Anunțul deciziei despre nuntă. Strângere de mână (logodna)

Pregătirea pentru ziua nunții. Vytiye

Zestre

Ritualuri în ajunul nunții

petrecere-găină

2. Prima zi a nunții

Druzhka

Sosirea mirelui

Nuntă

Sosind la casa mirelui

sărbătoare de nuntă

„În culcare” și „trezirea” tinerilor

3. A doua zi a nunții

cântece de nuntă

Rituri protectoare

· Pentru a înșela forțele întunecate în timpul matchmaking-ului, aceștia au schimbat poteca, au condus pe drumuri giratorii.

· Sunetul clopotelor, care însoțea trenul de nuntă până la biserică, era considerat protecție împotriva spiritelor rele.

· Pentru a întoarce capul necuratului și a-l trimite în iad, tinerii erau înconjurați în jurul unui stâlp sau a unui copac.

· Pentru ca brownie-ul să-l accepte pe tânăr într-o nouă familie, a fost necesar să aducă mireasa în casă în brațe, fără a călca pragul.

· De pagube si spiritele rele au fost salvate prin abtinerea de la pronuntarea cuvintelor si de la mancare.

· Pentru familiile numeroase și bogăție, tinerii erau împodobiți cu cereale sau hamei, îmbrăcați o haină de blană acoperită cu blană.

· Pentru a întări legătura dintre tineri, au amestecat vinuri din pahare ale tinerilor, au întins fire de la casa miresei până la casa mirelui, au legat mâinile mirilor cu o batistă sau un prosop.

4. Rituri de naștere și botez

Documente similare

Cultura și viața poporului rus

Tradiții și obiceiuri ale poporului rus

Sărbătorile tradiționale ale poporului rus

Principalele sărbători naționale:

Caracteristici în tradițiile nordice. În nord, acest rit este de obicei numit „zaporuki”, „zaruchiny”. La această ceremonie sunt prezenți mirele și chibritul.

Zestre. Mireasa, cu ajutorul prietenilor ei, a trebuit să pregătească o mare cantitate de zestre pentru nuntă. Practic, zestrea a fost făcută de mireasă cu propriile mâini mai devreme.

Baie. Mireasa care merge la baie este un atribut indispensabil al majorității tradițiilor regionale. Această ceremonie ar putea avea loc atât în ​​ajunul zilei nunții, cât și chiar în ziua nunții dimineața.

Petrecere de găină. O petrecere a burlacilor este o întâlnire între mireasă și prietenii ei înainte de nuntă. Aceasta a fost ultima lor întâlnire înainte de nuntă, așa că a avut loc un ritual de rămas bun al miresei prietenilor ei.

Druzhka. Druzhka (sau Druzhko) este unul dintre cei mai importanți participanți la ceremonie. Deși toți participanții la ceremonie îl cunosc bine (din moment ce aceasta nu este o performanță, ci o ceremonie), prietenul într-o anumită măsură conduce acțiunile rituale.

Baie. Mireasa care merge la baie este un atribut indispensabil al majorității tradițiilor regionale. Această ceremonie ar putea avea loc atât în ajunul zilei nunții, cât și chiar în ziua nunții dimineața.