Chants rituels de mariage. Cérémonie de mariage, chants et lamentations de la tradition Loknya-Lovat

Lamentations ( priychet, priychet, pleurs) - un genre folklorique ancien, génétiquement lié au rite funéraire.

L'objet de l'image des lamentations est le tragique de la vie, c'est pourquoi le début lyrique y est fortement exprimé. La tension émotionnelle a déterminé les particularités de la poétique: une abondance de constructions exclamatives-interrogatives, de particules exclamatives, de répétitions synonymes, d'enchaînements de structures syntaxiques similaires, de mots simples, de formations de mots expressifs, etc. La mélodie des lamentations est mal exprimée, mais sanglotant, gémissant, s'inclinant , etc. ont joué un rôle important. Des lamentations ont été créées au nom de celui à qui la cérémonie est dédiée (mariée, recrue), ou au nom de ses proches. Dans la forme, ils étaient un monologue ou un appel lyrique.

Dans le centre et le sud de la Russie, les lamentations avaient un caractère lyrique et étaient de faible volume, elles étaient interprétées en récitatif. Les lamentations du Nord étaient chantées mélodieusement, étirées et distinguées par leur qualité épique lyrique. Ils ont développé une histoire descriptive et détaillée de ce qui se passe. Même un détail insignifiant pourrait être développé.

Par exemple, la mariée pose des questions rhétoriques brique blanchecookie: "Qui était un souffleur de feu. Qui était un chargeur d'éclats,Qui a fait briller l'allumeur ?" Elle-même connaît la réponse : la mère a éteint le feu, le frère a donné le flambeau. Une torche apparaît dans le champ de vision du wailer, et un micro-tracé se développe :

Comme un cher cher frère

Il y avait cette torche

Elle a été isolée dans le marais.

Changé en trois ans,

Petit à petit, il s'est séparé

Il a été en partie cueilli.

Je suis ramené à la maison par le chien.

Sur trois lits enfumés,

Séché en trois biscuits,

A ce berger de mariage !

De tels détails ont conduit à la complication du texte. La structure des lamentations était ouverte, elle contenait la possibilité de construire des lignes.

L'improvisation était au cœur de la méthode d'accomplissement des lamentations, puisque chaque fois la lamentation s'adressait à une personne précise et devait révéler dans son contenu des traits particuliers de sa vie. Les lamentations fonctionnaient comme des textes uniques, créés à nouveau à chaque représentation. Cependant, ils ont activement utilisé des formules verbales accumulées par la tradition, des lignes individuelles ou des groupes de lignes. Les images traditionnelles de la poésie orale, stéréotypes stables transmis d'une œuvre à l'autre, reflétaient l'humeur mentale d'une personne dans les moments de chagrin et de tristesse. Lamentation est une improvisation utilisant des formes stables et traditionnelles et sous l'influence d'un contenu homogène dans l'idée, une fois coulé dans ces formes.

La composition des lamentations a été formée au cours de la cérémonie.

Comme vous pouvez le voir, les lamentations exprimaient l'état émotionnel de ses participants. Le contenu des lamentations pourrait inclure une demande, un ordre, un reproche, un sort, une action de grâces, des excuses, une lamentation. Le rôle des lamentations est particulièrement important, ce qui a contribué à répandre un sentiment de chagrin.

Le système des images a joué un rôle important dans le monde artistique des lamentations. En plus des images de participants réels au rite, des images-personnifications, des images-symboles, des comparaisons poétiques et des remplacements métaphoriques ont surgi dans les lamentations.

Avatars- c'est la personnification de la maladie, de la mort, du chagrin, semblable à la personnification mythologique et poétique du rite lui-même (par exemple, beauté vierge). La personnification est un dispositif stylistique essentiel. Ainsi, dans les lamentations de mariage du nord de la Russie, un poêle, une cabane étaient personnifiés:

Tout dans la maison a changé !

Pour moi, la fenêtre était triste.

Toutes les vitres sont embuées :

Je ne peux pas voir la lumière blanche

Sous la fenêtre inclinée !

Même la voix de la mariée qui se lamentait était personnifiée : il devait courir avec une bouche et un lièvre gris, De la langue d'une hermine-com... La mariée lui demande de ne pas s'attarder par les rivières au-delà des carrefours,Par les ruisseaux derrière les carrefours, Par les champs derrière les potagers, et tête droite à l'église à la cathédrale et frappe là à la grosse cloche- de sorte qu'il y avait une sonnerie à Rusiyushka.

Image-symboles avait un caractère général (le blancle pauvre, soleil rouge). Contrairement à chansons de mariage, les lamentations utilisaient des images symboliques dans une moindre mesure, mais des comparaisons poétiques plus profondément développées liées à de vrais participants au rite. Les comparaisons ont atteint une expressivité artistique extraordinaire:

Comme les corbeaux volaient

Et là, deux entremetteurs se sont réunis.

Les lamentations ont tendance à se dérouler système de comparaisons, gonflant l'impression émotionnelle qu'ils évoquent. Voici comment la mort d'une fille est véhiculée :

Comme les pluies entrent dans la terre humide,

Comme si des boules de neige fondaient tout autour, autour des lumières.

Comme le soleil se perd derrière un nuage,

Tout comme un enfant se cache de nous;

Comme la lune brille le matin,

Combien de fois l'étoile a été perdue sous le ciel.

Mon cygne blanc s'est envolé

A un autre gagne-pain obscur !

Il y en a eu d'autres parallèles psychologiques.

Les pommiers se dessèchent dans le jardin,

Les cerises sont fanées dans le jardin.

Les oiseaux s'étouffent<пташечки>,

Demander des rossignols!

Une caractéristique archaïque est le système des substitutions métaphoriques. Il était une fois une interdiction de dire à haute voix le nom d'une personne et de le révéler liens familiaux, en conséquence, ses désignations sont apparues par allégorie. Par exemple, la veuve a appelé le propriétaire décédé de la maison semeyushka souhaitée, détention légalevushka, inquiète ma chère. Au fil du temps, les substitutions métaphoriques sont devenues un dispositif poétique.

Dans les lamentations, les épithètes, les hyperboles, les mots sous une forme affectueuse (avec des suffixes diminutifs), diverses tautologies poétiques ont été utilisées.

Les lamentations étaient exécutées, en règle générale, par des femmes (en solo ou en alternance). Les lamentations de mariage peuvent être interprétées par la mariée elle-même ou avec la chorale de ses amis, et en l'emmenant à la table de mariage - chanteur. Depuis des temps immémoriaux, des connaisseurs particuliers de la curiosité se sont démarqués de l'environnement des gens - pleurnichards(Autres noms: pleureuses, lamentations, clercs, versificateurs, sous-voix). L'exécution des lamentations devint leur métier.

L'un des remarquables gémisseurs professionnels de la seconde moitié du XIXe siècle. - I. A. Fedosova, qui depuis l'âge de treize ans était déjà connue dans tout Zaonezhye. En 1867, à Petrozavodsk, le professeur du séminaire E.V. l'a rencontrée. Barsov. Il a écrit ses lamentations sur les funérailles, le recrutement et le mariage, qui ont formé la base d'une édition en trois volumes. Cette publication a apporté à Fedosova une grande popularité. Par la suite, la pleureuse s'est produite avec son art à Petrozavodsk, Saint-Pétersbourg, Moscou, Nizhny Novgorod, Kazan - et partout où elle a été admirée. Dans l'essai "Screamer" qui lui est dédié, M. Gorky a écrit: "Fedosova est toute saturée de gémissements russes, pendant environ soixante-dix ans, elle a vécu avec, chantant le chagrin de quelqu'un d'autre dans ses improvisations et chantant le chagrin de sa vie en vieux russe chansons ... chanson russe - histoire russe, et la vieille femme analphabète Fedosova, ayant mis 30 000 versets dans sa mémoire, comprend cela beaucoup mieux que beaucoup de gens très alphabétisés" 4 .

1Zyryanova I.V. Mariage et conte de fées // Folklore et littérature de l'Oural. - Perm, 1976. - Numéro. 3.-C. Resp. 43, 41.

2Contes folkloriques russes A.N. Afanasiev en trois tomes. – T.II. - M., 1985. - S. 312-314.

Kolesov V.V. le monde de l'homme dans la parole de l'ancienne Russie. - L., 1986. - S. 206-207.

3Kruglov Yu.G. Chansons de mariage russes. - M., 1978. - S. 49.

4M. Gorki sur la littérature : Articles critiques littéraires. - M., 1955. - S. 17-18.

Les lamentations sont un genre ancien du folklore. L'objet de l'image dans la lamentation est le tragique de la vie d'une personne. Les Lamentations sont un exemple du grand art tragique. "Crier un chagrin insupportable, dans des conditions normales, inimaginables et même inacceptables était presque un besoin physiologique dans la vie populaire. Après avoir crié, une personne a à moitié surmonté un malheur irréparable. En écoutant les lamentations, le monde, les gens qui l'entourent partagent leur chagrin, assument Dans les pleurs, en outre, les sanglots et les larmes sont en quelque sorte ordonnés, leur physiologie passe au second plan, la souffrance acquiert une spiritualité grâce à l'imagerie.

Les lamentations étaient interprétées par des pleurnicheurs ou des pleureuses. Les œuvres de ce genre reflètent toujours le destin individuel. En eux, le principe d'improvisation, combiné aux traditions, se manifeste très fortement. Ils ont enchanté le public avec le drame de leur performance, qui avait ses propres caractéristiques: le pleurnichard a marché dans la pièce, autour de la cour, de la maison, du village, est sorti sur le terrain, s'est incliné, a pleuré, a embrassé les participants à la cérémonie. "Le public devenait une sorte de partenaire de la pleurnicharde : à sa demande, les participants au rite pouvaient accomplir des actions rituelles, répondre à ses questions, consoler ; ils pouvaient engager avec elle un dialogue d'égal à égal avec des lamentations avec un début déclamatoire prononcé" .

La forme compositionnelle des lamentations est un monologue. Le langage des lamentations est associé au monde objectif et spatial de l'action rituelle. L'ambiance émotionnelle est créée à l'aide d'épithètes (forêt sombre, vaste champ, prairies vertes, fleurs azur), de suffixes diminutifs, d'interjections «ah», «oh», ainsi que d'une intonation exclamative et interrogative.

Le XIXe siècle nous a donné de nombreux interprètes talentueux de lamentations. L'une des personnes en deuil les plus célèbres de cette époque était Irina Andreevna Fedosova (17 avril 1827 - 10 juillet 1899).

I.A. Fedosova est née en 1831 dans le village de Sofronovo, district de Petrozavodsk, province d'Olonets. Ses parents étaient des serfs de l'État. Son enfance était une enfance typique d'une paysanne serf. Une immense famille, composée de 22 membres, a dû déployer toutes ses forces pour ne pas tomber dans la pauvreté. Dès l'âge de douze ou treize ans, I.A. Fedosova a commencé à "exprimer" lors des mariages et a rapidement acquis une renommée: d'abord dans les villages environnants, puis dans tout le volost et, enfin, dans tout Zaonezhye. À en juger par les mémoires des contemporains, Fedosova s'est distinguée par une grande activité créative. L'enregistrement de ses paroles n'est qu'une partie insignifiante de ce qui a été créé au cours de plusieurs décennies de créativité presque continue. En 1864, ses premières rencontres avec des collectionneurs ont lieu. art folklorique, qui a jeté les bases de la renommée panrusse d'Irina Andreevna. En 1865-1866, Fedosova a été retrouvée à Petrozavodsk par P.N. Rybnikov a écrit plusieurs épopées d'elle et, au début de 1867, Irina Andreevna a rencontré E.V., professeur au Séminaire Olonets. Barsov, qui a joué un rôle énorme dans son destin futur.

En 1894, Fedosova rencontra le professeur de littérature du gymnase de Petrozavodsk, P.T. Vinogradov, qui organisa plusieurs de ses voyages dans les villes russes en 1895-1896 (Petrozavodsk, Saint-Pétersbourg, Moscou, Nizhny Novgorod, Kazan).

Les performances publiques de Fedosova dans diverses villes de Russie ont été un événement important dans l'histoire de la culture russe à la fin du XIXe siècle. Ce n'est pas un hasard si la description du discours de Fedosova A.M. Gorky, ainsi que d'autres épisodes historiques, inclus dans son épopée "La vie de Klim Samgin". Fedosova a écouté des scientifiques, des écrivains, des musiciens, des artistes, des enseignants, des centaines d'étudiants. Sa maîtrise a suscité l'admiration, a été perçue par le public comme un exemple vivant de l'art populaire, comme une preuve du grand talent du grand peuple russe.

Au cours de ses voyages, Irina Andreevna a rencontré plusieurs des principaux représentants de l'art et de la littérature russes avancés des années 1890 : A.M. Gorky, N.A. Rimsky-Korsakov, M.A. Balakirev FI Chaliapine et autres.

En 1895, I.A. Fedosova a écouté le jeune F.I. Chaliapine, qui s'en souviendra plus tard :
"Elle (I.A. Fedosova) m'a fait une impression inoubliable. J'ai entendu beaucoup d'histoires, de vieilles chansons et d'épopées avant même de rencontrer Fedosova, mais ce n'est que dans son incroyable transmission que le charme profond de l'art populaire m'est soudainement apparu. D'une beauté inimitable ", a déclaré " cette petite vieille femme déséquilibrée avec un visage enfantin joyeux sur le serpent Gorynych, Dobrynya, sur ses vaillants voyages, sur sa mère, sur l'amour. Avant moi, la résurrection d'un conte de fées se passait de mes propres yeux, et Fedosova elle-même était merveilleux, comme un conte de fées.

Dans l'interprétation de Fedosova, Chaliapine a vu ce à quoi il avait intensément réfléchi pendant ces années. Il a parlé du fait que les chanteurs d'opéra ne connaissent pas assez et apprécient la manière naturelle de chanter folklorique russe. "Après tout, qui sait comment dans l'opéra", écrivait Chaliapine, "raconter simplement, honnêtement et clairement comment une mère souffre, qui a perdu son fils à la guerre, et comment une fille pleure, offensée par le destin et qui a perdu un être cher". une."

SUR LE. Rimsky-Korsakov s'est également vivement intéressé aux mélodies des chansons de Fedosova et a fait des enregistrements auditifs de cinq numéros de son répertoire. Peut-être que les mélodies enregistrées de Fedosova lui ont été utiles pour l'opéra "Sadko". Elles lui sont évidemment venues à l'esprit lorsqu'il travaillait sur un autre opéra, Le Conte de la ville de Kitezh.

En l'honneur de Fedosova, en 1895-1896, des réunions spéciales du Département d'ethnographie de la Société géographique russe, de la Société des amoureux des sciences naturelles, de l'anthropologie et de l'ethnographie ont été convoquées. L'Académie des Sciences a récompensé I.A. Fedosov avec une médaille d'argent avec un diplôme.

En 1896, Fedosova s'installe à Saint-Pétersbourg, où elle vit jusqu'en 1899. Au printemps 1899, Irina Andreevna se sentit mal et décida de retourner au village de Lisitsino. Ici, sa maladie s'est intensifiée et le 10 juin 1899, la remarquable poétesse populaire est décédée.

UN M. Gorky a laissé des souvenirs vifs de Fedosova, dédiant l'essai "Voplenitsa" à la personne en deuil:
"Pendant longtemps, je n'ai rien vécu de tel. Dans une salle de concert propre, pleine de l'arôme du bois résineux et frais, c'était très ennuyeux au début. Le public était petit, et le public était tout mauvais. s'appuyant sur quelque chose comme une chaire, et dans une langue terne, des phrases brisées et anguleuses, ennuyeuses, longues et incolores racontent qui est Irina Andreevna Fedosova.

Orina, - il appuie avec diligence sur le "o", - dès l'âge de quatorze ans, elle a commencé à crier. Elle est boiteuse parce qu'à l'âge de huit ans, elle est tombée de cheval et s'est cassé la jambe. Elle a quatre-vingt-dix-huit ans. Dans son pays natal, sa renommée est large et honorable - tout le monde la connaît, et chaque personne riche l'invite à «chanter» à ses funérailles, à des mariages, et parfois juste comme ça, le soir ... à des jours fériés, environ. Plus de 30 000 vers ont été enregistrés à partir de ses paroles, alors qu'Homère n'en compte que 27 815 dans l'Iliade ! ..
On dirait qu'il a fini. Le public ne l'a pas écouté.

- Orina Andreïevna ! crie-t-il. Quelque part sur le côté une porte s'ouvre, et de la scène une vieille femme de petite taille, de travers, toute grise, nouée d'un foulard de chintz blanc, dans une veste de chintz rouge, dans une jupe marron, s'incline de la taille à la public, lourdes chaussures rugueuses aux pieds. Le visage est tout ridé, marron... Mais les yeux sont magnifiques ! Gris, clairs, vivants - ils brillent d'intelligence, d'un sourire et de quelque chose d'autre que vous ne rencontrerez pas aux yeux de dizaines de personnes et que vous ne pouvez pas définir en un mot.
- Eh bien, grand-mère, comment allez-vous, allez-vous chanter ou raconter? demande Vinogradov.
- Comme tu veux! Tout ce que la société veut ! - répond la vieille poétesse et tout brille pour une raison quelconque.
- Parlez-moi de Dobrynya, sinon ça fait mal de chanter longtemps ... Le professeur se sent comme chez lui: il crache sur la scène, s'enfonce dans un fauteuil, à côté de la vieille femme et, souriant largement, regarde l'auditoire.

Vous m'écoutez, braves gens,
Oui, mon épopée - vérité-vérité! .. - un récitatif sincère se fait entendre, plein de conscience profonde de l'importance de cette vérité-vérité et de la nécessité de la dire aux gens. La voix de Fedosova est toujours très claire, mais elle n'a pas de dents et elle zézague. Mais cette exclamation est si originale, si différente de tous les cafés et tavernes, vulgaire et d'une fatigante monotonie dans sa diversité - de tout ce que ce public bariolé en pantalons et jupes claires écoute d'année en année et jour après jour, ce qui en quelque sorte l'étouffe. cette voix émouvante d'une vieille femme illettrée. Le murmure s'arrête. Tout le monde regarde la petite vieille, et elle, s'enfonçant dans des fauteuils, se penche vers le public et, les yeux brillants, aux cheveux gris, sénilement belle et noble, et encore plus ennoblie par l'inspiration, maintenant élève et baisse la voix et gesticule doucement avec de petites mains sèches et brunes.

Tu es une goy, chère maman !
- Dobrynya plaide avec nostalgie, -
J'en ai marre de boire et de boire !
Laisse-moi aller en plein champ
Essayez ma force forte
Oui, cherchez une part de bonheur !

L'esprit de l'antiquité flotte dans la salle. La voix de la vieille femme monte et descend, et sur son visage mobile, en gris yeux clairs maintenant le désir de Dobrynya, puis la prière de sa mère, qui ne veut pas laisser son fils aller en plein champ. Et, comme s'il oubliait un instant les «reines de diamants», les interprètes de poses classiques de renommée mondiale, qui ont eu un énorme succès partout, le public éclate en applaudissements tonitruants en l'honneur d'un homme à moitié mort, ressuscitant avec son dernière énergie notre vieille poésie morte.

"Maintenant, le" cri d'une veuve pour son mari "...", dit Vinogradov. Le public est silencieux. Se raclant la gorge, Fedosova se penche en arrière sur sa chaise et, fermant à moitié les yeux, lève la tête haute.

Lu-tué tu es mon mu-uge-a-a ...
La puissance d'une mélancolie terrible et déchirante est dans ce cri. Note après note sort de la poitrine de la poétesse. C'est calme dans le hall... La mort, le cimetière, la mélancolie...

"Je ne peux pas entendre ça... je ne peux pas..." chuchote une dame au chapeau jaune derrière moi, et quand je me retourne pour la regarder, elle cache son visage agité et pâle dans un mouchoir parfumé.. .

Alors la fille qui devait se marier a crié. Fedosova est inspirée, emportée par sa chanson, complètement absorbée par elle, frissonne, accentue les mots avec des gestes, des expressions faciales. Le public se tait, succombant de plus en plus à l'originalité de ces cris saisissants, embrassés par des mélodies lugubres pleines de larmes amères. Et les cris - les cris d'une femme russe pleurant son destin difficile - jaillissent tous des lèvres de la poétesse, éclatent et excitent un tel désir aigu dans l'âme, une telle douleur, chaque note de ces motifs est si proche du cœur, vraiment russe, pas riche en design, pas distingué par la variété variations - oui! - mais plein de sentiments, de sincérité, de force - et tout ce qui n'est pas maintenant, que vous ne trouverez pas dans la poésie des artisans d'art et de ses théoriciens...

Fedosova est toute saturée de gémissements russes, pendant environ soixante-dix ans, elle en a vécu, chantant le chagrin de quelqu'un d'autre dans ses improvisations et chantant le chagrin de sa vie dans de vieilles chansons russes. Quand elle a chanté «Rassemblez-vous, les enfants, dans le pré vert», un son étrange a été entendu dans toute la salle - comme si un poids était tombé sur quelqu'un et l'avait terriblement supprimé. Cela soupira un homme - le marchand de Yaroslavl Kanin ...

- Qu'es-tu?
– Ho-d'accord ! Tellement bon - pas de mots! répondit-il en secouant la tête et en essuyant timidement les larmes de ses yeux. Il a moins de cinquante ans - c'est un fabricant, un gentleman respectable. Il reconnut le sien, vieux, abandonné, et le vieil homme en fut profondément ému.

Elle a fini de chanter. Le public monta sur scène et entoura la poétesse, l'applaudissant, applaudissant chaleureusement, bruyamment. J'ai compris! C'était un bon moment.

L'improvisateur - joyeux et vif - brille avec ses yeux jeunes et déverse des blagues et des dictons dans la foule; la foule lui crie :
- D'accord, grand-mère Irina ! Merci! Mignonne!".

Malheureusement, ces grands-mères se font de plus en plus rares. Et la culture du deuil et des pleurs a pratiquement disparu. Et en guise de rétribution pour une mémoire courte, nous avons une augmentation des maladies cardiovasculaires, et des suicides, sur fond de stress non réfléchi et non résolu. Et je voudrais espérer que les jeunes orienteront leurs talents vers la renaissance et le développement du patrimoine national, afin que le cœur lavé par les pleurs puisse redevenir reconnaissant.

Les chants occupent la place la plus importante dans la composition de la cérémonie de mariage : ils appartiennent à la cérémonie et ne sont pas interprétés en dehors de la cérémonie. Leur fonction est rituelle, elles donnent de la publicité au début, au déroulement et à l'achèvement du mariage en tant qu'acte juridique domestique. Ces chants allient leur finalité à la poétisation du rituel traditionnel. Une caractéristique distinctive des chansons de mariage est le style épique et narratif.

Folklore rituel - les chansons de mariage sont de composition complexe. Il existe quatre genres principaux - mariage, chants élogieux, reproches et lamentations.

Chants rituels de mariage du peuple russe riche en moyens figuratifs et expressifs. Les traits caractéristiques de la poétique traditionnelle des chants rituels sont des épithètes constantes ("hautes demeures", "herbe à soie"), des personnifications ("le canard admirait son aile"), des comparaisons ("un peu comme une airelle"), des mots avec des suffixes diminutifs comme dans la désignation du marié à la fois la mariée et les membres de la famille («Maryushka», «Ivanushka», «mère», «père», «petites amies», «svashenkos», etc.).

Les chansons magnifiques se caractérisent par la méthode d'idéalisation dans la représentation des personnages et de l'apparence de la mariée et du marié. Comme le notent les chercheurs, la principale caractéristique commune aux chants de mariage glorieux est l'extraordinaire luminosité des images représentées, la beauté des portraits dessinés, la richesse et la splendeur de l'ensemble du cadre de l'action, ceci est réalisé principalement en sélectionnant des moyens poétiques parmi chansons folkloriques de ces images qui ont été associées aux concepts de richesse depuis des temps immémoriaux. , prospérité et bonheur.

Images lyriques de chants rituels de mariage: un canard, un faucon - pour l'image du marié, et un canard, un coucou - pour l'image de la mariée. L'image du coucou associée aux symboles funéraires n'apparaît pas par hasard dans les chants de mariage. Par ancien rite initiation, la jeune fille devait "mourir", enterrant son ancienne vie. Il est caractéristique que le symbole du coucou résonne dans les chants de l'enterrement de vie de jeune fille, ainsi que lors du départ vers la couronne, c'est-à-dire dans les chants des rituels pré-mariage.

Pour confronter les images du monde naturel et du monde humain, les chansons utilisent largement la technique du parallélisme psychologique ("Un canard et baigné dans la mer").

Certaines chansons de mariage ont conservé un lien ancien avec la poésie calendaire-rituelle ( À la porte se tenait un bouleau)

De cette façon, cérémonie de mariage est tout un complexe d'actions rituelles, d'éléments de poésie orale, de mythologie populaire et d'éloquence populaire. C'est une sorte d'encyclopédie de la vie paysanne.

Étapes de la cérémonie de mariage du peuple russe.

• Mise en relation
• Connivence
• enterrement de vie de jeune fille
• Jour de mariage
• fête de mariage

Aux cours de lecture littéraire ou de musique, les écoliers sont invités à donner des exemples de chants rituels de mariage en devoir. Ensuite, nous donnons des exemples, des textes, des mots, des titres de chansons du folklore rituel du mariage du peuple russe.

JParoles de chansons :

Chansons de mariage lyriques

Le bouleau s'inclina devant la sombre forêt...

Le bouleau s'inclina devant la sombre forêt:
- Merci, forêt sombre, d'être debout.
Je suis derrière toi, forêt sombre, a insisté
Branches, branches agitées,
Vu le soleil éclatant.
Lenochka avec le père a dit:
- Merci mon père pour les festivités,
J'ai marché avec toi, père,
J'étais aux bals, aux fêtes,
Je suis tombé amoureux de la jeune Vanechka.

Dans la mer, le canard et baigné ...

Dans la mer, le canard et baigné,
Je suis descendu sur le rivage, je me suis secoué,
Elle admirait son aile :
- Mon aile, aile, aile grise,
Serez-vous aussi gris qu'il l'était dans la mer ?
Dans la mer l'aile a été emportée,
Séché au soleil éclatant.
Et dans la tour Lenochka allait,
Elle admirait son petit :
- Mon visage, mon petit, mon visage est blanc,
Serez-vous aussi blanc que votre père l'était ?
Et le père a été personnellement lavé,
Et le beau-père a été forcé de travailler.

Qu'est-ce que tu es, une torche de bouleau, ne brûle pas vivement ...

Qu'est-ce que tu es, torche de bouleau, ne brûlant pas brillamment, ne brûlant pas brillamment?
Ou as-tu, torche, été au four, n'as-tu pas été au four ?
Vous resterez dans le poêle, vous verrez la chaleur, vous brûlerez plus fort.
Pourquoi ne pleures-tu pas pitoyablement, Tanechka, ne pleures-tu pas pitoyablement ?
Ou avez-vous, Tanechka, été hors du public depuis longtemps, depuis longtemps hors du public ?
Je n'ai pas été chez les gens, je n'ai pas vu de chagrin, je n'ai pas vu de chagrin.
Tu resteras chez les gens, tu verras du chagrin, Tanechka, tu pleureras plus.

Chansons folkloriques rituelles de mariage

La chanson annonçait la cérémonie de félicitation du marié après la décision positive des parents des jeunes mariés concernant le mariage.

Comme un entremetteur dans la cour
Chez Mikhaïl Afanasievitch,
Trois cloches ont été frappées
Bravo félicitation
Avec sa future (femme) -
Avec l'âme d'une fille rouge !.

Il raconte la cérémonie de mariage du bain dans la maison de la mariée.

Porte-savon démarré
Comme nos filles.
bains publics inondés,
Les bûcherons se sont enflammés :
Les premiers bûcherons sont le bouleau,
D'autres bûcherons sont des pins,
Les troisièmes sont des bûcherons - cèdre;
La pierre chauffe
Triple galets,
Triple, semi-coloré,
Pierres précieuses, azur!

La chanson a été interprétée lors d'un enterrement de vie de jeune fille à l'arrivée du marié ou le jour du mariage.

Tous les boyards entrèrent dans la cour.
Les jeunes sont montés sur le porche,
Du porche à la nouvelle colline !

Et le canard a nagé... Il a été chanté lors d'un enterrement de vie de jeune fille pendant le tressage. L'acte de défaire la tresse était typique d'un mariage slave oriental et symbolisait la séparation de la mariée de l'enfance.

Et le canard nageait dans la rosée,
Et flottait gris dans la rosée.
Et la fille pleurait sur sa tresse
Et elle a pleuré rouge sur la tresse.
- Et qui dénouera mon écharpe,
Et qui démêlera mes cheveux blonds ?
Et qui me grattera la tête,
Et qui va gratter mon smoothie ?
La sœur dénouera l'écharpe,
Maman se gratte la tête.
Maman se gratte la tête
La belle-fille tressera l'écharpe.

Le coucou coucouait dans le jardin... Le contenu et les paroles de la chanson correspondent au symbolisme du mariage : l'aigle est le marié, le coucou est la mariée. La poésie de mariage en Russie s'inscrit dans le cadre du système symbolique rituel, dans lequel le faucon (aigle) - le prédateur, attaque, et le cygne (coucou) - la victime, souffre. L'imagerie poétique trouve son origine dans les symboles de l'action nuptiale dans l'ancien discours allégorique.

Le coucou coucouait dans le jardin,
Cassez-vous la tête avec un morceau de papier.
On a demandé à ses oiseaux :
- Qu'est-ce que tu es, coucou, coucou ?
- Comment puis-je, coucou, pas coucou ?
J'ai fait mon propre nid
J'ai pondu mon propre œuf.
D'où vient l'aigle
Il a détruit mon nid
Il m'a emmené, le coucou, avec lui.
A pleuré Manechka dans la chambre,
Attacher la tête à la sœur.
On a demandé à ses filles :
- Qu'est-ce que tu fais, Manechka, à pleurer comme ça ?
- Vanya a cassé la couronne.

À la porte se tenait un bouleau.. (Calendrier de mariage et chant rituel) Le bouleau parallèle sans toupie (parents sans fille) qui apparaît dans les chants de mariage est associé au printemps rites du calendrier visant à la fertilité de la terre. Comme on l'a déjà noté, c'est au sommet du bouleau, selon les croyances populaires, que se concentrait toute la force de croissance qui devait être transférée à la terre. Dans la chanson de mariage, la mariée arrache le haut et emporte ainsi avec elle son pouvoir fertile, car. Bientôt, la fille elle-même devrait agir à un nouveau titre en tant que mère et continuatrice du clan de son mari.

A la porte se tenait un bouleau,
La porte est couverte de branches,
Maryushka y a conduit
Et la cime de ce bouleau s'est cassée.
Arrête, mon bouleau,
Arrêtez maintenant sans haut.
Vive mon père
Maintenant sans moi...

La chanson annonçait le rite de rédemption par les stagiaires d'une place pour le marié à côté de la mariée.

Frère vendu soeur
Pour un rouble, pour un demi,
Pour la hryvnia d'or,
Vendu, échangé
Cherochki noir ligoté!

La chanson raconte le rituel du marié assis à côté de la mariée après avoir acheté la place; il reflète également le rite magique de se débarrasser du marié et du petit ami avec du grain.

Raisins blancs roulés au soleil,
Le soleil est rouge et à travers la forêt,
Druzhka avec le prince et à la fête,
Derrière lui se trouve une sœur arroseuse,
Saupoudré de céréales et de houblon ;
Saupoudrer de vie pour bien vivre,
Saupoudrer de houblon pour bien vivre !

La chanson annonçait le rite de connexion des jeunes - la partie centrale du rite de donner la mariée au marié; la cérémonie se déroulait ainsi : prenant la mariée par la main droite, l'ami joignait les mains des mariés ; au moment de se donner la main, cette chanson a été chantée.

Berry avec berry a glissé vers le bas.
Baie avec baie embrassée,
Berry étreint avec une baie!

Elle a annoncé comment les mariés se sont assis à table après la cérémonie de remise de la mariée au marié.

Le rossignol est tombé sur son nid,
Le jeune prince s'assit à sa place !

La chanson annonçait le rite d'offrande au marié.

Les cloches ont traversé la ville,
Des cadeaux ont été apportés le long de la tour :
A donné des cadeaux de lumière (nom de la mariée).
Le bon garçon a accepté les cadeaux,
Bon garçon - prince nouvellement marié.

Dans la cour, mère, que ni pluie ni rosée,
Dans la tour, la chère belle-mère des boyards donna :
Damas, taffetas, brocart doré,
Cher gendre - un cadeau éternel,
Don éternel - sa fille !

La chanson annonçait la cérémonie de bénédiction de la mariée par les parents.

Pas le tonnerre gronde dans la tour,
Pas un saule dans le champ ne chancelle,
Se prosterne devant la terre humide
Doux enfant est béni
Allez à la couronne d'or !

La chanson annonçait le départ du train nuptial de la maison de la mariée.

Déversements d'eau.
Inonde toute la cour large;
Il y a trois bateaux dans le chantier :
Comme le premier bateau
Avec des coffres, avec des piles,
Et un autre bateau
Avec des marchands, avec des boyards,
Et le troisième bateau
Avec l'âme d'une fille rouge
Avec l'âme d'Anna
Semionovna !

Le cygne laissé derrière
Oui, le cygne blanc était à la traîne
Loin du troupeau de cygnes,
Le cygne est venu
Oui, le cygne blanc harcelé
Au troupeau aux oies grises.

La chanson annonçait l'exécution du rite magique consistant à inonder le train nuptial de houblon.

Hare court autour de la forêt.
La forêt grise tourne autour ;
Douches Svatyushka avec du houblon,
Fiers douches de houblon,
Druzhilushko suit.
Bon coup de fouet !

La chanson annonçait l'arrivée du train nuptial à la maison du marié.

Andrey va avec sa femme, avec sa femme
Ivanovitch chevauche avec un mummer, avec un mummer,
Avec sa fiancée Anna Ivanovna !

La chanson a enregistré les jeunes mariés assis ensemble à la table de mariage dans la maison du marié.

Le soleil a sauté dans la fenêtre
La lune brille avec l'aube;
Ivan est assis avec sa femme,
Avec l'âme d'Avdotyushka!

Chants rituels de mariage incantatoires du peuple russe - texte, exemples

Réalisé le jour du mariage

Toi et forge nous
[Kuzma-Demyan], mariage ! -
Pour fermement, fermement,
Pour toujours, pour toujours
Pour que le soleil ne se dessèche pas,

Pour que la pluie ne trempe pas,
Pour que le vent ne se disperse pas,
Donc les gens ne disent rien !

La chanson a été chantée la veille du jour du mariage lors de la plantation du pain au four.

Cuire, cuire, pain de fromage,
Combattez, combattez, pain de fromage -
Au-dessus du chêne chêne,
Au-dessus de la mère de l'épicéa,
Four à briques plus large !

Chant rituel pour le train nuptial

Pas blanc conduit -
Quel noir comme les corbeaux
Quel noir comme les corbeaux !
Oui, têtes non lavées
Têtes non lavées.
Oui, les barbes ne sont pas taillées,
Barbes non taillées
À qui sont ces boyards.
A qui sont ces boyards ?
Oui ce boyards Ivanovs,
Quels boyards Ivanovs,
Oui, les voyageurs d'Ivanovitch,
Voyage Ivanovitch !
- Oui, vous êtes boyards, boyards,
Vous êtes déjà boyards, boyards,
Oui, vous êtes les boyards d'Ivanov,
Vous êtes les boyards d'Ivanov,
Oui, les voyageurs d'Ivanovitch,

Voyage Ivanovitch !
Vous devez y aller, boyards.
Allez, boyards,
Oui, vous êtes sur le lac Kitskoe,
Vous êtes sur le lac Kitskoye,
Oui, insecte l'olshinnichka,
Insecte l'aulne
Oui, tu brûles jusqu'aux cendres,
Vous brûlez jusqu'aux cendres,
Oui, bouillir pour lessive,
Faire bouillir pour lessive,
Oui, tu te laves la tête,
Vous vous lavez la tête
Oui, apprenez les barbes,
Peignez vos barbes -
Oui, alors vous serez boyards,
Alors vous serez boyards,
Et quels boyards Oleksandrovs,
Quels boyards Oleksandrovs,
Oui, les voyageurs d'Ivanovitch !

Loche de chant de mariage rituel au-dessus de l'eau

La loche se répand sur l'eau.
Jeune marié, jeune marié
Le marié attend à la porte.
Ils l'ont sorti, ils l'ont sorti
Ils lui ont apporté des coffres pleins de bien.
- Ce n'est pas à moi, oh, ce n'est pas à moi,
Ce n'est pas le mien, mais celui de mon beau-frère.
Ils l'ont sorti, ils l'ont sorti
Ils lui ont apporté un cheval corbeau.
- Ce n'est pas à moi, oh, ce n'est pas à moi,
Ce n'est pas le mien, mais celui de mon beau-frère.

Ils l'ont sorti, ils l'ont sorti
Ils lui ont apporté la lumière de Nastasyushka.
- C'est à moi, oh, c'est à moi,
Ceci est à moi, donné par Dieu.
loche au-dessus de l'eau, loche au-dessus de l'eau,
La loche se répand sur l'eau.
Invités aux portes, invités aux portes
Les invités se rassemblent à la porte.

Chants rituels de mariage, grossissements et lamentations - exemples de textes

Chansons magnifiques

Le grossissement est un genre de chanson louant principalement le marié, la mariée. Initialement, la fonction de magnificence dans un mariage était liée à la magie incantationnelle: le bien-être, le bonheur des mariés, leurs proches semblaient être réels, déjà arrivés. Dans les formes ultérieures, la magie incantationnelle en grandeur a été supplantée par une expression du type idéal comportement moral, beauté, prospérité des ménages déconnectés de la magie.

Ils ont dit que notre Marina...

Ils ont dit notre Marinushka
Netkaha, sans scrupule,
Et elle, notre Gavrilovna,
Sérigraphie aussi !
Finement filé, souvent tissé,
Blanc Blanc
-Toute la famille a donné :
Elle a donné une chemise à son beau-père,
Belle-mère - une autre,
Et les filles faucons
Oui, sur un mouchoir brodé.

Oh, espèce de baie de vin...

Oh toi baie de vin
Pomme sucrée coulée
- brave bonhomme
Allumez Ivan Vassilievitch !
Né bon et beau,
Il est né heureux
Bavard, talentueux
Bavard, drôle !
Pourquoi son beau-père l'aimait-il
La belle-mère se plaint :
Donné par une douce fille
- Lumière de Marya Ivanovna!

Tranquillement, boyards...

Tranquillement, boyards,
Descendez de la montagne !
Ne cassez pas les cerises
Ne cueillez pas les baies
Cerise - Viktorushka,
Berry - Nastyushka!

Herbe de soie à la porte :
Qui a piétiné l'herbe
Et qui a piétiné la mauvaise herbe?
herbe piétinée
Tous les entremetteurs boyards,
Courtisé pour une fille rouge,
Nous avons demandé à nos voisins :
- Quoi, c'est quoi la fille rouge ?
- Elle est grande, grande
Ni petit ni grand
face à face
Blanc-rond,
Yeux, yeux
Quel faucon clair
Des sourcils comme une zibeline noire.
La fille elle-même est courageuse,
Il y a un ruban écarlate dans la tresse.

Que la lune a des cornes d'or,
Et les rayons du soleil sont brillants;
Ivan a des boucles blondes
-D'anneau en anneau cracher!
Quelles sont ces petites boucles
Le souverain veut le favoriser
La première ville - glorieux Pierre,
Une autre ville - White Lake,
La troisième ville - Moscou en pierre!
Sur le lac blanc - ils y brassent de la bière,
Dans la pierre de Moscou - ils y conduisent du vin,
Dans la glorieuse Saint-Pétersbourg - ils veulent s'y marier,
Prenez une fille d'un marchand, d'un homme riche,
fille intelligente, fille intelligente
- Katerina Panteleïevna,
Avec son hommage, avec une dot,
Avec ses vêtements de boîte!

Lamentations

Les lamentations sont des œuvres lyriques qui transmettent directement les sentiments et les pensées de la mariée, de ses parents et amis et des autres participants au mariage. Initialement, la fonction de la lamentation était entièrement prédéterminée par le rite. La mariée a imaginé son départ de la famille comme un acte contre son gré afin d'éviter la vengeance non désirée des patrons du foyer.

Mais il est possible que même à cette époque lointaine, les pleurs aient été dans une certaine mesure une expression directe des véritables sentiments de la mariée au moment de se séparer de famille autochtone. Les lamentations ultérieures ne suivaient qu'en partie l'ancien rituel et devenaient pour la plupart l'expression directe des sentiments de personnes qui étaient vitalement concernées par le drame de la séparation d'avec la famille. La caractéristique stylistique la plus importante de la lamentation est la transmission des sentiments confus d'une personne.

soleil rouge qui roule
Tu es une étoile roulante
Une étoile s'est enfoncée derrière les nuages,
Qu'est-ce qui vient du mois lumineux.
Notre fille est décédée
Que de la chambre haute à la chambre haute,
De la cantine à la nouvelle,
En traversant, elle pensa
Que, pensant, elle pleura,
En larmes, elle dit un mot :
- Souverain, mon cher père,
N'est-il pas possible de faire
Ne me donne pas une fille ?

Es-tu un sorbier, un sorbier,
Oh oui, tu es un sorbier bouclé,
Tu es un sorbier bouclé,
Oh, quand t'es-tu levé, quand as-tu grandi?
- Oh, oui, je me suis levé au printemps, j'ai grandi en été,
Oh oui, mûr pour le soleil d'automne.
- Oh, pourquoi as-tu titubé tôt,
Oh oui, courbé devant la terre humide ?
- Oh, oui, ça n'a pas chancelé tout seul,
Oh oui, des vents violents m'ont secoué,
Oh oui, les neiges blanches m'ont incliné,
Oh oui, pas des neiges blanches, des pluies fréquentes.
- Oh oui, vous êtes Elena Guryanovna,
Oh oui, pourquoi vous êtes-vous marié tôt,
Oh oui, pourquoi m'as-tu laissé partir si tôt ?
- Oh oui, vous êtes des copines, des colombes,
Oh oui, je ne me suis pas mariée toute seule,
Oh oui, je ne me suis pas permis,
Oh oui, les bonnes personnes ont trébuché,
Oh oui, le soutien de famille a bu père,
Oh oui, avec ma chère mère,
Oh oui, vers un étrange côté lointain,
Oh oui, pour un vin pour le vert,
Oh oui, pour l'enlèvement de la tête.

Les champs sont-ils à moi, les champs sont-ils propres,
Mes prés sont verts
graminées à soie,
Mes fleurs sont d'azur !
j'aimais marcher sur toi
Je marche autour de toi, me montre,
Montrez-vous avec votre faux de voyage;
j'ai déjà eu une tresse
Oui, deux loups
Deux volushki, et tous deux gratuits;
Au moins j'aurai deux tresses,
Oui, on va
Une volonté, et celle involontaire.

Chansons de mariage ringardes

La tonalité larmoyante des lamentations, la nature épique stricte des chants et la solennité des glorifications lors du mariage étaient bien complétées par les soi-disant chants de corilla - des blagues, souvent des parodies de glorifications. Des chansons de Korilyye ont été interprétées dans la famille des mariés après l'achèvement de toutes les actions principales du "rite" de mariage. Leur fonction est purement divertissante et humoristique.

Ce genre est assez ancien. Les chercheurs pensent que son apparition était liée, peut-être, afin de favoriser les pouvoirs magiques condescendants. La famille avait peur de perdre les faveurs des mécènes mythiques, et pour ne pas perdre leurs faveurs, il fallait présenter le départ de la mariée comme forcé. Les chansons torrides ont perdu leur début sens magique. L'avarice, l'ivresse, les problèmes familiaux étaient ridiculisés dans la chanson.

Voici quelques exemples et paroles :

Et dans notre mousse...

Et dans notre mousse...
- Tous les tétras lyres sont silencieux,
Et nos entremetteurs
-Tous les imbéciles :
Ils sont entrés dans la maison
- Ils s'inclinent devant le poêle.
Assis sur le poêle
chat gris avec queue
Et les entremetteurs pensaient
Qu'est-ce qu'un pop avec une croix.
Ils se sont inclinés devant le chat
Ils embrassèrent la queue de cheval grise.

Slobs, entremetteurs, salopes...

Slobs, entremetteurs, salopes,
- Chemises non lavées ;
Vous étiez pressé d'aller au mariage :
Les chemises étaient séchées dans un tube.

Les entremetteurs sont venus à Maryechka...

Les entremetteurs sont venus à Maryechka
Sur une jument en peau de daim ;
La dot a été prise
Marie a été oubliée.

Ils ont dit: "Notre entremetteur est riche!"

Ils ont dit: "Notre entremetteur est riche!"
Ils ont dit: "Il a beaucoup d'argent!".
Mettez un sou - pour tout le monde
- Les poulets voisins rient !
À emporter, entremetteur, un sou -
N'embarrassez pas votre famille !

L'unité des traditions culturelles Loknya-Lovatsky, réparties sur un vaste territoire, se manifeste largement au niveau des rituels de mariage. Les lamentations en chœur et en solo, qui sont l'une des traits caractéristiques, indiquant un point commun avec les traditions du nord de la Russie. Les chants rituels de mariage et les chœurs constituent une partie importante du matériel collecté lors des expéditions du Conservatoire d'État de Saint-Pétersbourg nommé d'après N. A. Rimsky-Korsakov sous la direction de A. M. Mekhnetsov en 1988-1989 - plus de 80 intrigues de chansons, 13 formules rituelles mélodies.

Partout dans les traditions Loknya-Lovta, deux types de complexes cérémoniaux de mariage sont courants: «mariage avec matchmaking» (comprend tous les composants rituels nécessaires) et mariage sans autorisation parentale - «byegom», «tranquillement». Dans le second cas, il y a un changement significatif dans le contenu et une simplification de la structure de la cérémonie de mariage, qui se limite souvent à la tenue d'un festin. Si le premier type de mariage est considéré comme le principal dans toutes les régions, le second est considéré par les villageois comme un phénomène anormal et est répandu principalement dans le district de Novosokolniki et dans les volosts du nord-est du district de Pustoshkinsky, où l'ancien Des colonies de croyants sont localisées. Dans de nombreux cas, le mariage "fugue" était associé à une violation de l'interdiction existante des mariages mixtes entre les enfants de familles "laïques" et de vieux croyants, mais souvent pour d'autres raisons. Si les filles se sont mariées en «fuyant» (sans le consentement de leurs parents) d'une foire ou d'une fête, alors dans la maison du marié, les parents du marié ont rencontré les jeunes comme d'habitude - ils ont étendu un manteau de fourrure, les ont inondés de vie. La belle-mère était censée embrasser les mariés, mais si elle n'acceptait pas de se marier, elle pouvait voter à ce moment-là. Une semaine plus tard, le marié et l'un de ses proches se sont rendus chez la mariée "pour la paix", se sont inclinés devant leurs parents aux pieds. Si les parents de la mariée pardonnaient aux jeunes, ils pourraient alors jouer un mariage après cela (dans deux ou trois semaines).

Le type principal de mariage est un complexe cérémonial structuré avec des sections développées et détaillées consacrées à l'accord préliminaire des entremetteurs, à «l'embellissement» de la mariée et à ses adieux au domicile parental (veille du mariage et matin du jour du mariage), à ​​l'union des couple de jeunes mariés (jour du mariage). À la périphérie de la tradition - dans les districts de Bezhanitsky, Novosokolnichesky, Pustoshkinsky, les rituels de mariage ne sont pas présentés sous une forme aussi riche et complète que dans les districts de Loknyansky et Velikoluksky, ainsi que dans les territoires voisins du district de Kholmsky de Novgorod région et le district Toropetsky de la région de Tver. Ici, de nombreux détails importants de la cérémonie, des chants de mariage et des lamentations sont oubliés.

Les grandes étapes de la cérémonie :

1. Mise en relation. "A place to look" (les parents de la mariée vont inspecter le ménage). Prière.

2. La période des préparatifs du mariage (une semaine ou plus) : « la mariée s'exhibe », ses amies viennent la voir tous les jours ; préparer une dot.

3. Ève Jour de mariage- une des périodes les plus rituelles du mariage. Les principaux événements ont eu lieu dans la maison de la mariée. Ce jour-là, la mariée orpheline a visité les tombes de ses parents; le soir, la mariée a été emmenée aux bains publics; après le bain, la mariée avec les boyards s'est promenée dans le village, a invité des parents au mariage, la mariée et les filles ont été invitées à la hutte, soignées; de retour dans sa maison, la mariée s'inclina aux pieds de ses parents; une "fête" ("fête") avait lieu dans la maison de la mariée, à laquelle le marié pouvait venir.

4. Matin du jour du mariage: la mariée se rend chez ses proches et les appelle au mariage («appel du peuple»), parents, boyards se rassemblent dans sa maison et «grattent la tête» (faux) de la mariée; il est doté et béni par les parents et les proches. Dans la maison du marié, il est également doté par des proches.

5. Le marié avec le train nuptial arrive chez la mariée: la mariée et les boyards sortent dans la rue, le marié "attrape la mariée", dote la mariée d'argent (soit dans la rue, soit à table); "druzhko" doit "acheter la mariée" et "acheter la place" aux boyards. La mariée est remise au marié et ils sont réunis à table; les participants du « train des mariés » s'assoient à table ; ils sont chantés par les chansons des femmes qui sont venues au mariage. Ils vont à l'église.

6. Mariage.

7. Après le mariage, les jeunes vont chez le marié ; rencontrer ses parents sous le porche; conduire à la table; chanter des chansons.

8. Le deuxième jour du mariage.

9. "Khlebins" - les jeunes mariés, les parents et les parents les plus proches du marié se rendent chez la mariée.

10. Rituels post-mariage.

Caractéristiques des traditions locales, terminologie folklorique

Avec la structure générale du complexe rituel dans certains volosts, commande spécialeévénements de mariage. Ainsi, par exemple, un cycle prolongé d'actions rituelles liées à «l'embellissement» de la mariée, ses adieux à ses parents et à ses proches (faire le tour de la hutte, invoquer les parents décédés à la fenêtre, se gratter la tête, transférer la «beauté») peut être exécuté dans la maison de la mariée comme la veille du mariage et le matin du jour du mariage. Dans la plupart des villages de la région de Loknyansky (au centre des traditions présentées), toutes les actions ci-dessus sont effectuées le matin du jour du mariage. Le moment de ces actions à la veille du mariage est typique des volosts du nord du district de Velikoluksky et est également enregistré dans des villages individuels d'autres districts. Les cycles rituels du jour du mariage peuvent également différer dans leur contenu interne.

L'une des composantes importantes des traditions Loknya-Lovatsky sont les processions rituelles à travers le village de la mariée et des boyards (demoiselles d'honneur ou femmes plus âgées qui possèdent la tradition de la nudité) la veille ou le matin du jour du mariage - "ils porter de la beauté », « ils marchent avec beauté », « la mariée est conduite avec beauté », « la mariée se maquille ». Le "krasá" lui-même a une forme particulière - c'est un tamis décoré d'un foulard en soie et de rubans, qui est porté sur la tête de la mariée ou dans ses mains devant elle.

Sur tout le territoire représenté, un arbre de Noël décoré est également un symbole de beauté féminine - il est placé sur la table lors d'une fête, dotant la mariée de parents et la rachetant par le marié. Au centre des traditions considérées - dans le district de Loknyansky (partout), au nord du volost Cherpes du district de Velikoluksky, ainsi que dans plusieurs villages des districts de Bezhanitsky et de Novosokolnichesky - une forme originale d'action rituelle est répandue , associé à la rencontre du train du marié chez la mariée avant le mariage krasoy"): une mariée avec des boyards sort dans la rue avec une "beauté" (décorée d'un tamis, dans des cas plus rares - avec une grande cruche de paille , Sapin de Noël). Le marié et ses compagnons doivent sortir pour rencontrer la mariée et racheter la "beauté". Cette action rituelle s'avère caractéristique des traditions Loknya-Lovatiennes. À la suite des travaux d'expédition, les limites sud et sud-ouest de la distribution de cette composante du rite sont clairement marquées, car dans la partie sud du volost Cherpes, partout dans les volosts Bukrovskaya, Maryinskaya, Goritskaya du district de Velikoluksky, dans de nombreux villages du district de Novosokolnichesky au moment de l'arrivée du marié, la mariée avec les boyards ne le rencontre pas dans la rue, mais est à table. Des recherches sur le terrain ont également montré que la tradition de rencontrer le marié dans la rue avec la "beauté" est répandue dans les volosts du nord du district de Toropetsky (région de Tver), dans les volosts adjacents du district de Kholmsky (région de Novgorod), et existe également sous une forme légèrement différente dans les régions centrales de la région de Pskov.

La coutume de jeter du blé (blé, bonbons, argent, etc.) a une signification différente, chronométrée soit pour rencontrer le marié chez la mariée avant le mariage, soit pour rencontrer les jeunes mariés chez le marié après le mariage. Au centre des traditions présentées (dans la région de Loknyansky et dans certains villages de la région de Velikoluksky), le marié jette du blé (bonbons, noix, argent) dans les boyarki, et du seigle (ou des pois) vers les boyarki au moment où il entre dans la maison de la mariée (avant la rédemption). Cette action est perçue comme une forme de confrontation symboliquement transformée et, peut-être, était-elle à l'origine associée au besoin de "gagner la mariée". Dans les volosts orientaux de Velikoluksky et dans plusieurs villages des districts de Loknyansky, Novosokolnichesky, Bezhanitsky, Pustoshkinsky (c'est-à-dire à la périphérie des traditions considérées), l'aspersion de blé, de houblon, de bonbons sur les jeunes mariés lors de leur rencontre "de la couronne » est fait par les parents du marié, et en réponse le marié ou le « témoin » peut jeter des bonbons aux personnes présentes. À ce cas l'action produite a une fonction productrice prononcée - inondée "à la vie", à la richesse.

Un indicateur important des spécificités des traditions locales est la terminologie rituelle du mariage. Par exemple, en ce qui concerne l'action rituelle, qui fixe finalement l'accord des entremetteurs sur le mariage, les noms «prière» («prière», «prier Dieu») et «battre la main» sont répandus. Un autre nom - «bénéfices» ou «bénéfices lavés» - n'existe que dans le volost de Tsevel du district de Bezhanitsky. À la périphérie nord-ouest du territoire considéré, on trouve parfois le nom de «zarychiny» (en même temps, dans les volosts nord du district de Pustoshkinsky, des actions rituelles d'un contenu différent qui ont eu lieu dans la maison de la mariée à la veille de le mariage s'appelait "zarychiny"). En outre, divers noms des rites du deuxième jour de mariage (après le mariage) sont enregistrés: «khlebiny» - dans la partie ouest du territoire représenté, «sorties» - dans la partie orientale (le long de la rivière Lovat). Parmi les rares termes cérémoniels originaux qui indiquent la base mythologique des actions accomplies, figure le nom - "élever l'ours", qui est associé au marquage d'un statut qualitativement nouveau de la jeune femme lors du mariage des jeunes mariés à la table ou les réveiller le matin du deuxième jour du mariage. Ce nom s'est rencontré deux fois dans le volost Cherpes de la région de Velikoluksky (sur la rivière Lovati).

Sur le territoire considéré, divers noms de rites de mariage sont utilisés. Le plus jeune camarade accompagnant le marié, dans les villages situés le long de la rivière. Lovat s'appelle "podknyazhnik", tandis que dans d'autres villages du district de Loknyansky, le nom de "meilleur homme" est plus courant, dans les volosts Samolukovsky et Krestilovskaya du district de Loknyansky, il y a aussi le nom "podknyazhnik". Le frère aîné ou le parrain du marié, qui dirige le "train du prince", est presque universellement appelé - "druzhk", à l'exception des volosts du nord du district de Velikoluksky, où il y a un changement dans les noms des rangs de mariage: les plus âgés l'homme qui dirige le "train" du marié est appelé ici - "sous-prince" ou "sous-prince", "sous-prince". Des noms locaux spéciaux de pain ont également été enregistrés comme un attribut nécessaire des rites de bénédiction et de dotation: dans les villages de Lovat, ce pain est appelé «kýrnik» («conseiller») et dans le district de Novosokolnichesky - «pain d'attribution». La coiffe rituelle des femmes dans la plupart des villages porte le nom de "povoy", "poynik", mais dans le volost Bukrovskaya du district de Velikoluksky, un nom rare pour la région de Pskov a été trouvé - "quarante".

Description séquentielle des étapes de la cérémonie

1. Le processus de jumelage a pris plusieurs jours. Si le marié (ou ses parents) n'était pas sûr du succès du matchmaking, il demandait alors à la tante (avant le matchmaking) de recevoir un "dépôt" (mouchoir) de la mariée - comme signe qu'elle ne le refuserait pas , et ce n'est qu'après qu'il est allé courtiser la mariée .

Le marié est allé courtiser avec son père ou sa mère; selon d'autres sources - un père (mère) avec l'une des connaissances. Dans certains cas, un sorcier était invité chez les marieurs. Marié le soir. Les entremetteurs pouvaient s'habiller et attacher une serviette sur leurs épaules, décorer des chevaux, accrocher des cloches à l'arc.

Au moment où les entremetteurs ont quitté leur domicile, quelqu'un leur a lancé une botte en feutre ou un «chauffage» pour que le matchmaking réussisse. Lorsque l'entremetteur est entré dans la maison de la mariée, il a spécialement tiré avec son pied et avec un rugissement renversé le tisonnier sur le sol, les pinces, qui se tenaient généralement près du poêle, ont dit: «Bonjour! Tombez, crochets, pinces, et nous sommes arrivés aux entremetteurs.

Les entremetteurs ne passaient pas derrière le «slegu» ou «matitsa» (la poutre centrale au plafond), ils s'asseyaient contre la porte, entamaient une conversation sous une forme conditionnellement symbolique: «ils racontaient des fables» «gawared avec des blagues». En hiver, les marieurs venaient dans de grands manteaux en peau de mouton, et les années précédentes, il y avait une coutume de "faire monter le marié" : les parents de la mariée ne proposaient pas aux marieurs d'enlever leurs manteaux jusqu'à ce qu'ils soient d'accord sur le mariage. Après une conversation préliminaire, tout le monde a été invité à table, les entremetteurs ont été traités, ils ont bu du thé d'un samovar; le marié a mis une bouteille de vin sur la table si tout allait bien. Dans les villages, cette fête est parfois appelée "boissons".

Après le jumelage, les parents de la mariée (ou seulement le père) vont inspecter la maison du marié - "un endroit à regarder" ("une maison à regarder"). S'ils n'aiment pas quelque chose, ils peuvent refuser les entremetteurs et le mariage sera "bouleversé".

La prière est désignée le troisième ou le cinquième jour à partir du matchmaking, date à laquelle la décision finale doit être prise. Les parents du marié (ou seulement le père), les proches parents et le marié lui-même viennent à la "prière" ("prière", "poignée de main", "mains"; "boissons", "bénéfices"). Chacun fait face aux icônes (les mariés sont l'un à côté de l'autre, leurs parents sont près de chacun d'eux), allument des bougies et prient Dieu, s'inclinent trois fois vers le sol. Ensuite, les mariés sont autorisés à embrasser l'icône, les parents embrassent les mariés et bénissent. Tout le monde est invité à table, le marié doit apporter du vin, tout le monde boit. Du marié, les parents donnent de l'argent et de la mariée, la mère apporte des cadeaux: au beau-père - du tissu pour une chemise; belle-mère - une écharpe, un marié - une chemise; filles, belle-soeur - sur une robe. Le beau-père et la belle-mère recevaient toujours des mitaines tricotées avec des motifs - des «maillots de corps».

Pendant la "prière", ils désignent un jour de mariage (généralement une semaine plus tard le dimanche) et conviennent du nombre d'invités du côté du marié et du côté de la mariée.

À la fin de la parade nuptiale, le père de la mariée et le père du marié mettent des "maillots de corps" (mitaines) et "battent sur les mains" - "nous sommes maintenant des entremetteurs". Selon les narrateurs, des mitaines ont été mises pour être prises "pas à mains nues" - pour qu'"il y ait de la richesse". Après la poignée de main, la mariée et sa mère se sont lamentées : la mariée s'est lamentée en s'inclinant aux pieds de son père, de sa mère, de son frère.

2. Entre le matchmaking et le jour du mariage, des amis viennent tous les jours chez la mariée. Dans la maison de la mariée, une dot est préparée - des serviettes; "serviettes" (nappes); «voiles» aux fenêtres (pour cela, ils se sont d'abord rendus chez le marié pour «mesurer les fenêtres» «coudre des cadeaux»: ils tricotent des «fonds à motifs» (mitaines colorées avec des motifs), tissent des ceintures, cousent des «pies» (chapeaux de femmes ).
3. La veille du mariage, un rituel de bain a été effectué. Le banya ("bainya") est noyé par la femme boyard aînée, tandis que le "petit bois de chauffage" dans le poêle "ne bat pas", sinon le mari "battra". La mariée n'est pas montée en flèche, sinon elle "s'ébouillantera" et le mari "se battra". Les filles ont habillé la mariée, lui ont gratté la tête et tressé sa tresse. Selon l'un des témoignages, dans le bain, les cheveux de la mariée étaient tressés en deux tresses. En sortant du bain, la mariée a remercié ses amis, s'est inclinée, "a remercié pour la sensuelle baenka" - "a déploré".

Lorsque la mariée et les boyards quittent le bain, ils s'arrêtent et s'inclinent sur les quatre côtés - "Priez Dieu." Certains documents contiennent des informations selon lesquelles la mariée avec les boyards immédiatement après le bain rentre à la maison et demande à son père la permission de sortir et appeler des parents au mariage, voix. Après cela, la mariée et les boyards vont inviter des parents au mariage. La mariée orpheline s'arrête sur la route ou "au carrefour" (carrefour), tourne son visage "vers la bouée" (vers le cimetière) ou, selon d'autres récits, sort du village, "dans un champ ouvert" et " cris” - appelle à un mariage parents décédés. Si des parents proches de la mariée vivent dans le village, les boyards avec la mariée vont «le long des huttes» et invitent des parents au mariage.

En s'approchant de la maison d'un parent, la mariée a continué à pleurer, a demandé d'ouvrir la porte. Les parents de la mariée ont invité les filles à la maison, la mariée "a fait le tour de la hutte" et s'est lamentée, se référant au propriétaire et à la maîtresse de la maison, et les boyards ont pleuré, résumés d'une voix - "hoquet". La mariée et les boyards étaient assis à table, nourris "dîner". Après la friandise, lorsque les filles étaient sur le point de partir, elles ont remercié leurs proches - "dites merci" - elles ont voté. En même temps, la mariée « pleurait aussi avec sa voix ». Dans certains villages, la procession même de la mariée le long de la rue avec les boyards s'appelle - "la mariée s'exhibe".

Dans le village de Bor, situé au bord de la rivière. Lovat, il y a des souvenirs de la façon dont, la veille du mariage (après s'être baigné dans le bain), une mariée orpheline qui n'avait pas de père et ses amis ont fait le tour de tout le village - "portant de la beauté", tandis que dans chaque maison ils ont donné la mariée. "La beauté de la fille" - un tamis recouvert d'un grand tissu "brume" avec des glands - les filles portaient sur la tête de la mariée, se lamentaient. Les propriétaires sont sortis de la maison et ont mis de l'argent sur le tamis.

Lorsque les boyards et la mariée nue rentrent chez elle, la porte doit être fermée. La mariée "martèle la hutte", se lamente, et les boyards baissent la voix ("hoquet"). La mariée avec les boyards sur le porche est accueillie par sa mère (ou son père). La mariée n'entre pas immédiatement dans la maison: la mère ouvre la porte et la femme boyard la ferme de l'extérieur. Lorsque la mère (ou le père) les laisse enfin entrer dans la maison, la mariée s'incline ("tombe") à ses pieds et gémit à ses parents.

Les parents se rassemblent dans la maison de la mariée, tout le monde s'assoit en rang sur les bancs, le père et la mère s'assoient près de la table, les boyards se tiennent debout. La femme boyard aînée mène la mariée par le bras - la mariée "marche autour de la hutte", gémit, s'incline aux pieds de son père et pleure, la femme boyard la calme. Alors la mariée pleure et se lamente avec sa mère et avec toutes ses sœurs, frères et parents.

Dans certains villages des volosts du nord du district de Velikoluksky, ainsi que dans le village de Gogolevo, district de Loknyansky, le cycle d'actions rituelles qui ont eu lieu dans la maison de la mariée le soir après le rituel du bain a une forme développée à plusieurs composants : la mariée "se promène dans la hutte" - "exhibe" (si la mariée est orpheline, elle appelle ses parents à la fenêtre), s'incline - "remercie ses parents" ("pour la beauté et pour la volonté") ; la mariée est « grattée la tête » ; après cela, elle, recouverte d'un foulard, "fait à nouveau le tour de la hutte", s'incline et "remercie" ("qu'ils ont peigné ma galovka sauvage"). À la fin, la mariée porte des rubans à la main et transmet la "beauté d'une fille" à sa sœur.

Immédiatement après que la mariée « se promène dans la hutte », ou après un certain temps, les boyards amènent la mariée à la table et la fête commence, à laquelle les filles se rassemblent. Un arbre de Noël décoré de fleurs en papier et de chiffons a été placé sur la table et des friandises ont été placées. Les boyards conduisent la mariée à la table, tout le monde s'assoit en rang. Si la mariée est orpheline, alors la femme boyard aînée "commence par sa voix" une lamentation chorale, toutes les personnes présentes pleurent. Après cela, les boyards (ou les femmes qui se sont rassemblées pour regarder la fête) entonnent des "chansons de fête : "A la veille de l'heure du soir", "La rivière coule, elle ne basculera pas", "Soir, soir parti », et d'autres. Pendant le chant, la mariée s'assoit à table et pleure. Le marié pourrait venir à la fête avec un "meilleur homme" ("sous-prince"). Le marié donne de l'argent à la mariée - «pour les larmes», pour qu'elle se calme, ne pleure pas; il apporte des friandises, des bonbons. La mariée à la fête pourrait présenter au marié et à ses frères ou amis l'accompagnant des "maillots de corps" (mitaines), elle donne au marié une chemise (dans laquelle il se mariera). Selon certaines histoires, les gars (qui sont venus avec le marié) pouvaient danser avec les filles, et la mariée pleurait à ce moment-là.

Selon les informations des villages situés le long de la rivière Lovat, la veille du mariage, un «kurnik» («conseiller») est cuit dans la maison de la mariée. Selon certaines sources, il s'agit d'une simple tarte (sans garniture) à base de farine blanche, selon d'autres, du poulet ou de l'oie est cuit dans la tarte. Ce "kurnik" le matin du jour du mariage est posé sur la table de la maison de la mariée, puis marraine de la mariée("Svashka") l'enveloppe et l'emmène chez le marié.

La veille du mariage, une dot est transportée de la maison de la mariée à la maison du marié (« ils portent un coffre » ; « ils le prennent plus confortablement », « ils l'apportent plus confortablement » ; « ils apportent bien" ; "pièce jointe"). Lorsque la dot est pliée, une serviette (ou un mouchoir) est cachée sous le matelas ou bandée Draps de lit une ceinture est un cadeau à celui qui étendra le lit dans la maison du marié.

Du côté de la mariée, les femmes et les amis vont «habiller la cabane» du marié: ils accrochent des serviettes dans la chambre le long des murs («serviettes» sont accrochées à des ceintures tendues -), des «voiles» (rideaux) sur les fenêtres et autour du lit; Matelas "Kryapa" (rembourré de paille); étalez le lit de plumes toutes les couvertures et oreillers sur le lit; feuilles de calcul - pour que "tout soit affiché". Celui qui a apporté et accroché la dot est soigné par les parents du marié Le jour du mariage au matin, villageois et voisins viennent « regarder la dot ».

4. La mère de la mariée "pleurait", elle a pleuré quand elle a réveillé la mariée le matin du jour du mariage. À l'aube du matin, les femmes boyards conduisent la mariée, recouverte d'une grande et belle écharpe, dans la rue avec un poil nu sous les bras - "ils appellent la race" - ils appellent des parents. La mariée et ses amis ont pleuré, s'adressant aux parents décédés et à ceux qui étaient loin et n'ont pas pu venir au mariage. De retour, les boyards ont pleuré à la maison de la mariée - ils ont demandé aux parents de la mariée de leur ouvrir la porte, et si la mariée était orpheline, alors à ce moment-là, elle "criait, pleurait".

Les parents se rassemblent chez la mariée, "se grattent la tête" à la mariée: ils la mettent sur un pain au levain devant la table - "au milieu du sol". Elle est assise courbée, recouverte d'un mouchoir ou "serviette" (nappe) et gémit au chant des boyards. Le père et la mère sont les premiers à s'approcher, ouvrir la mariée (enlever le foulard) et se gratter la tête avec un peigne ou une brosse pour peigner le lin, laisser le peigne dans les cheveux ou poser la brosse sur le levain à côté de la mariée. Selon certaines informations, c'est à ce moment que la mariée est dotée d'argent. L'argent est placé dans un ourlet ou dans un tamis placé sur le sol devant la mariée, décoré de châles et de rubans, comme «beauté», ou recouvert d'un foulard blanc, dans d'autres cas - dans une assiette qui se trouve sur la mariée genoux. La mariée "couvre" tout le monde, pleure, gémit - "merci".

Puis la mariée est vêtue d'une robe de mariée, une couronne de cire ("fleurs", voile) est posée sur sa tête. La tresse n'est pas tressée, seulement nouée à l'arrière avec un ruban. La femme boyard aînée conduit la mariée à la table, les boyards s'assoient à côté de lui, allument des bougies et la cérémonie de dotation de la mariée commence. Sur la table se trouve du pain «partagé» recouvert d'une écharpe (ou une assiette recouverte d'une serviette ou d'une écharpe) - de l'argent sera mis sur ce pain (assiette). Il y a aussi un arbre de Noël décoré sur la table. Les boyards appellent - "crient" père et mère, frères, sœurs, parents, voisins. La mariée, tout en chantant, s'est assise à table et a pleuré, pleuré, et la femme boyard l'a calmée. Lors de la dotation, les parents de la mariée viennent à table et la bénissent avec du pain, du sel, une icône : ils encerclent trois fois le pain et le sel autour de la tête de la mariée de droite à gauche (ou font un mouvement en forme de croix au-dessus de sa tête).

La mère, ainsi que la marraine, ayant croisé la mariée, ont mis une croix pectorale sur un ruban autour de son cou et ont pleuré. La mariée et la mère pouvaient "s'embrasser" à travers la table et se lamenter ensemble. Ensuite, tous ceux qui viennent la doter bénissent également la mariée. Pendant l'acquisition, la mariée et les boyards se lèvent et s'inclinent devant tous ceux qui viennent à table. Le père de la mariée (ou son parrain) se tient à côté de la table et traite tous ceux qui donnent un verre de vin à la mariée. Après la dotation, les mariés sont « attendus » dans la maison de la mariée. Assis à table, les boyards chantent des chansons.

Dans la maison du marié le matin du jour du mariage, il a également été doté par des parents. Mère "invitée" pour le marié. Lors de l'investiture dans la maison du marié, les femmes chantaient également des chants rituels :

5. Une caractéristique importante Les traditions Loknya-Lovatsky sont l'inclusion dans les rites du jour du mariage d'une action rituelle indépendante - la mariée avec la "beauté" (un tamis recouvert sur le dessus d'un grand foulard en soie avec des glands et noué avec des rubans) pour rencontrer le train du marié - "ils portent la beauté", "ils marchent avec la beauté", "la mariée est conduite avec la beauté", "la mariée s'exhibe". La "beauté" des boyards se tenait au-dessus de la tête de la mariée, ils chantaient une voix chorale. Selon d'autres récits, un ou deux ou trois tamis recouverts de foulards étaient portés à la main par les demoiselles d'honneur ou les jeunes hommes (généralement les frères de la mariée), qui marchaient devant la mariée ou à côté d'elle.

Les boyards et la mariée marchent, se tenant la main, essayant de s'éloigner du "train" du marié, lui tournant le dos. Le marié doit être ainsi arrangé pour partir avec le "train" à la rencontre de la mariée. Parfois, pour rattraper la mariée, le marié et le « témoin » descendaient de leurs chevaux.

Le "train" du marié entoure les boyards de tous côtés, ils s'arrêtent, le marié ou le "meilleur homme" arrive et "rachète la mariée", met de l'argent ou des bagels, des bonbons sur le dessus "sur la beauté" (sur le tamis ) (en même temps, le frère de la mariée essaie de lever le tamis plus haut pour qu'il soit plus difficile à obtenir). Après cela, tout le monde se rend chez la mariée: les boyards avec la mariée se précipitent pour aller de l'avant et prendre place à table, et les parents du marié rencontrent la maison de la mariée avec une icône.

Dans la maison, en montant à table, le marié devait "acheter la mariée" et "acheter la place" aux boyards. Dans certains villages du district de Velikoluksky, le "princier" (ou marié) pouvait tranquillement jeter un chapeau (moins souvent, un fouet) sur les boyards afin de monter sur le "coussin" (la place du marié à table) ou le la mariée. Dans ce cas, les boyards devaient donner la mariée sans rançon et laisser le marié à table.

Dans le district de Loknyansky et dans certains villages du district de Velikoluksky, à la fin de la rançon, le marié a jeté des bonbons (ou des noix avec des graines et des bonbons, ou de l'argent) aux boyards, et les boyards ont en réponse versé du zhito (grains d'orge) , pois vers le marié.

Au moment de la rançon de la mariée, à côté d'elle, un jeune frère ou sœur est placé sur le banc pour "couper kasu" à la mariée: le marié (ou "druzhko") doit payer de l'argent - "pour racheter la tresse ”.

Les boyards épinglent des fleurs sur la poitrine des jeunes participants du train du marié, qui doivent remercier les boyards pour cela, leur donner de l'argent.

Après la rançon de la mariée, les boyards prennent les cadeaux et quittent la table.

La femme boyard aînée emmène la mariée de la table au marié, et ils sont «mis en place» - la mariée et le marié se prennent par la main et s'embrassent. A partir de ce moment, tout au long du mariage, les mariés ne se séparent plus et se tiennent par la main ou « main dans la main » (pour ne pas « se disperser » dans la vie).

"Druzhko" ("podknyazh") les conduit "autour de la table" et s'assoit à la table - le marié est assis plus près du coin avant, le "podknyazh" est assis à droite du marié, puis le parrain du marié (" mille"). La mariée est assise à gauche du marié, à côté de sa sœur (boyarka) et de la marraine de la mariée (« entremetteuse »). La «race» du marié est assise à table - «tous les mariages».

Lorsque les jeunes sont conduits à table, leurs parents les bénissent. Les femmes réunies dans la maison ou l'homme plus âgé commencent la chanson: "Baslav, Dieu, Dieu, joue le mariage, Dieu." Le chanteur se tient près de la table, se signe, commence à chanter et applaudit trois fois, prenant deux tartes dans ses mains. Après avoir "joué une chanson", les tartes sont cassées et réparties entre tous les chanteurs. Dans certains villages, au moment où les mariés sont amenés à table, ils sont dotés d'invités du côté du marié ("tout le train") et de toutes les personnes présentes. La mère et le père de la mariée sont les premiers à s'approcher avec du pain, une icône, ils donnent des croix pectorales - le père met le marié et la mère met la mariée.

Avant de doter "ils conviennent à la bière" - la bière est placée sur la table dans un seau en bois, à côté se trouvent des chopes. La mariée (ou l'un de ses assistants) doit recouvrir la bière d'une «serviette» ou d'une serviette brodée, d'un plateau - «donner des cadeaux». Ce cadeau est pris par celui qui a brassé de la bière, ou le "druzhko" lui-même. A chacun qui vient ensuite doter les jeunes et y mettre de l'argent, le "druzhko" sert une chope de bière et un verre de vin.

Les dossiers de l'expédition indiquent qu'aucune friandise n'a été apportée à la table de la maison de la mariée avant le mariage.

Les jeunes et les invités pourraient être appelés à table: tout d'abord, ils chantent pour le «prince» (marié) et la «princesse». Les convives à table donnaient de l'argent aux chanteurs et leur offraient de la bière et du vin.

Les femmes pouvaient danser en «cercle» lors d'un mariage - l'une après l'autre en cercle, tournant pendant la danse soit avec le dos, soit sur le côté, tout en agitant les bras pendant la danse circulaire, «soufflées».

Dès que le marié prend la mariée par la main de la table, les filles enlèvent la "serviette" (nappe) de la table et la jettent sur la tête de tous ceux qui marchent - sur le seuil, dans la rue, afin que les autres les filles "ne s'assoient pas, se marient". Les parents de la mariée bénissent le marié et la mariée et « envoient dans l'allée ».

D'abord la maison rentre"druzhko", conduit le marié par la main, et le marié tient la main de la mariée

Lorsque tout le train nuptial est réuni et prêt à aller à l'église, le "druzhko" ou parrain, prenant l'icône dans ses mains, baptise le premier cheval avec, puis fait le tour de tous les chevaux avec l'icône trois fois.

La mariée et le marié se rendent à la couronne dans différents traîneaux. Après ceux qui partent pour la couronne, ils jettent du seigle (orge) et laine de mouton, "shtob vivait riche".

6. La cérémonie de mariage a été célébrée selon l'ordre de l'église. Les couronnes au-dessus de leurs têtes étaient détenues par le "meilleur homme" et le "meilleur homme". Après le mariage, les jeunes "roulent" à travers les villages.

7. Chez le marié, les femmes se rassemblent dans la rue et rencontrent les jeunes ("pour se marier") avec des chansons. Les parents du marié saluent les jeunes avec du pain et du sel, félicitent les jeunes, les embrassent et les conduisent dans la maison

Dans certains villages, il y a une coutume lors d'une réunion "de la couronne" de jeunes dans la rue pour se doucher avec du zhit (grain d'orge), du houblon, des bonbons, que le père, l'oncle ou la mère du marié a sorti dans un tamis - « à la vie », « vivre harasho », à la richesse.

Le moment même où les jeunes entrent dans la maison du marié revêt une signification particulière. Selon l'un des registres, les parents du marié, debout sur le seuil, lèvent du pain dans leurs mains et les jeunes entrent dans la hutte sous le pain. La mariée essaie d'entrer la première et franchit le seuil avec son pied droit.

Avant de prendre place aux tables, les jeunes se rendent dans l'autre moitié de la case, où ils sont nourris séparément (« ils sont nourris », « capitonnés »). Les jeunes à table ne mangent ni ne boivent, bien qu'on leur verse des verres et qu'on leur mette des cuillères.

Un certain nombre de documents d'expédition uniques incluent une histoire sur l'invitation de jeunes de l'autre moitié de la hutte à un festin de mariage - "pour tomber un ours". Lorsque les jeunes ont «commencé à se nourrir», tous les participants à la fête se rassemblent à table et se tiennent sur les côtés en attendant. Au bout d'un moment, les femmes se dirigent vers l'autre moitié de la hutte : « Viens tomber l'ours ! ». L'un d'eux ramasse deux torches et les fait claquer si fort que la torche s'envole. Après cela, la marraine ("entremetteuse", "entremetteur") et le parrain emmènent les jeunes à table.

Après que les jeunes sont amenés à table (ou juste avant), la marraine « virevolte », « attache » la jeune femme : lui ôte une couronne, tresse ses cheveux « en deux nattes », plie (« boucles ») les tresses par derrière, met la jeune femme povoynik - une coiffe féminine en forme de bonnet de satin avec des liens. Dans le district de Novosokolnichesky, lorsqu'une jeune femme est mise sur un «guerrier», elle est, avec le marié, «fermée» ou «voilée» avec un grand voile - deux femmes (ou un «meilleur homme» avec un «meilleur homme ») se tiennent des deux côtés avec des bougies et tiennent le voile dans leurs mains afin que les autres ne voient pas les jeunes.

Pendant le festin, selon la coutume, chaque plat était sorti séparément et à tour de rôle. La viande en gelée était autrefois servie sur la table de mariage, puis chaude - soupe au chou, soupe ou nouilles, chou, pommes de terre avec de la viande, céréales ("prusovaya", sarrasin ou "gushsha" de céréales broyées, "blanc" de millet), crêpes au beurre, œufs brouillés ; lait, gelée de canneberge, thé avec tartes à la farine blanche, biscuits. Ils apportaient de la bière et de la vodka : le père ou le frère du marié versait et servait la boisson aux invités.

Ils vont chez le marié étrangers de son village pour regarder le mariage, il s'appelait - "dans l'œil", "l'œil avait mangé", "nous mangeons l'œil".

"Pesnahorki" chante à tous les invités de la même manière que dans la maison de la mariée. Lorsque le "mariage abay" a été joué, les chanteurs ont sauté sur le banc et ont dansé; celui à qui il était dédié dansait aussi avec eux.

Lors du festin post-nuptial, la mariée offrait des cadeaux aux parents et aux proches du marié : elle offrait à son beau-père une chemise (ou du tissu pour une chemise) ; belle-mère - tissu sur la robe; tous les participants du "train" du marié - "maillots de corps" (mitaines), pochettes; "Kin-parodushka" - foulards, "manches".

Le soir, lorsque le dernier plat (le plus souvent un pot de bouillie) est apporté à table, la belle-mère (ou une autre femme « qui cuisinait »), s'approchant de la table, crie : « Oh ! Chaud chaud chaud! « Je me brûle les mains ! je me brûle les mains ! En même temps, elle laisse tomber et casse une tasse de nourriture sur le sol ou sur le seuil. À ce moment, la mariée "svashka" (marraine) doit jeter une serviette ("femme") ou une écharpe, "povoy" (coiffe de femme), chintz sur la robe - "svashka est déjà avec un nœud et s'assied derrière est devenu. " Tous les participants à la fête ont mis de l'argent en plus du cadeau lancé par la "svashka". Ayant reçu un cadeau, la belle-mère "battit avec du calicot" (secouant dans sa main), dansa et chanta.

Après la fête, les jeunes étaient emmenés pour la nuit dans une autre maison (chez des parents).

8. Le lendemain matin, des étrangers (ou des parents) viennent à la maison dans laquelle les jeunes ont passé la nuit et «réveillent les jeunes» - ils cassent le pot près du lit en dansant sur les tessons. Les jeunes se lèvent et soignent ceux qui ont cassé les pots.

Selon les mémoires des résidents les plus âgés, s'ils découvraient qu'une fille était «malhonnête», ils lui mettaient un collier; ou au moment où les pots étaient battus, la chemise de la jeune femme était étendue sur le sol et dansait dessus.

Dans certains villages, le matin après le mariage, des étrangers viennent joncher la hutte, et la jeune femme est obligée de balayer le sol. La mariée commence délibérément à balayer les ordures dans le coin rouge et accroche un balai à un clou dans le coin rouge. Une jeune femme a attaché une ceinture à un balai - c'est un cadeau à cette femme qui enlèvera le balai et nettoiera les ordures.

Un festin est organisé dans la maison du marié le matin, au cours duquel ils coupent et mangent du "kurnik" (une tarte cuite la veille du mariage et apportée de la maison de la mariée). La mariée offre des cadeaux à ses nouveaux proches : foulards, ceintures, pochettes.

9. Les jeunes mariés, ainsi que les parents et les proches parents du marié, se rendent chez la mariée «pour le pain» (ou «pour les attributions», «pour les attributions»).

Les parents de la mariée servent sur la table la même friandise que lors du festin de noces. Ils n'ont pas chanté de chansons sur les "points de vente". Les entremetteurs sont de passage, ils passent la nuit.

10. Les documents de l'expédition contiennent des informations uniques sur la façon dont les jeunes sont emmenés aux bains publics pour la première fois dans la maison du marié : les jeunes femmes sont accompagnées aux bains publics avec des chants et des danses.

Comme les mariages, en règle générale, avaient lieu pendant l'hiver mangeur de viande, pendant Maslenitsa, les jeunes mariés devaient rendre visite aux parents de la mariée et se promener en traîneau à travers les villages.

Musique du rite

Les lamentations chorales et solistes sont d'une importance fondamentale dans les rites prénuptials, qui sont l'un des traits caractéristiques des traditions Loknya-Lovat, indiquant leur relation originale avec les traditions du nord de la Russie. Au cours des expéditions folkloriques, divers textes de lamentations de mariage et de nombreuses versions de deux airs différents de lamentations chorales interprétées par les boyards, et des airs de lamentations en solo de la mariée et de sa mère ont été enregistrés.

Dans la partie ouest du district de Loknyansky et sur le territoire adjacent des districts de Bezhanitsky et Novosokolnichesky, le chant d'un chant choral est répandu, ce qui est caractéristique d'une vaste zone de la région centrale de Pskov (des variantes de cette mélodie ont également été enregistrées dans Districts de Pustoshkinsky, Opochetsky et Krasnogorodsky). Cet air se caractérise par le développement de la ligne mélodique (une abondance de chants syllabiques), l'uniformité de la prononciation syllabique, l'organisation en vers de la forme musicale et poétique, qui a une structure syllabique stable basée sur le principe tonique de la versification (en la plupart des cas, la longueur d'une ligne de vers est limitée à 13-14 syllabes; le nombre d'accents principaux est de trois) .

Le deuxième type de chant choral se trouve dans les villages situés le long de la rivière Lovat (Podberezinskaya volost de Loknyansky et Cherpesskaya, Maryinskaya volost des districts de Velikoluksky) (Annexe, audio, n ° 1). Le chant Lovatsky du chant choral a les mêmes caractéristiques de composition et de rythme que la mélodie commune dans la partie ouest du district de Loknyansky. Dans le même temps, l'originalité de la mélodie est due à une forme particulière de voix off - avec eye-liner-vocalisation: la femme boyard aînée ou la mariée reproduit le texte et le chant du chant choral, et les filles dirigent simultanément le même motif sans mots à la voyelle "i" - "hiccup", "hiccup", " chirp", "fight". Il y a une superposition synchrone de l'eye-liner choral sur l'exécution en solo de la lamentation, ce qui entraîne une stratification du flux musical et vocal. Le début déclamatoire prévaut dans la « partie vocale » de la mariée (ou de la femme boyard), reproduisant le texte de l'holocauste - il existe ici certaines techniques caractéristiques de l'exécution en solo (par exemple, des césures fréquentes et parfois irrégulières en longueur, dues à l'intermittence de la respiration émotionnellement colorée). Dans le même temps, dans la partie chorale des filles, la mélodie de la voix est exempte de texte poétique et agit comme un phénomène musical indépendant - le désir de continuité et de richesse du flux sonore prévaut ici. L'organisation complexe de la forme artistique, basée sur la mise en œuvre simultanée de la mélodie vocale en deux « hypostases sonores », donne à la lamentation chorale de Loknya un aspect unique. Ce caractère de l'exécution du chant choral témoigne de l'originalité et de la profondeur historique du style de chant local et, en même temps, révèle la parenté de la tradition considérée avec les traditions centrales de Pskov et du Moyen Velikoretsk, où il existe des formes similaires d'eye-liner dans les lamentations chorales et la vocalisation rituelle sans paroles lors de l'exécution de chants de mariage - le soi-disant "brûlant" (de "brûlant" - diriger avec une voix).

La lamentation solo du mariage (de la mariée, de sa mère, de son amie) au niveau intonatif a un point commun avec la voix funéraire. En général, les mélodies des lamentations en solo dans les traditions présentées se distinguent par une grande diversité dans l'expression des débuts lamentables-narratifs et exclamatifs-pétitionnaires. Contrairement à la lamentation chorale, la composition des lamentations solo est mobile et a une base de tirade ; toutes les subtilités de la prononciation du texte d'une voix chantante se reflètent dans le rythme, une pulsation irrégulière (dans certains exemples - ternaire) apparaît. Le rôle principal de formation de la structure est joué par le principe tonique de l'organisation des vers (l'importance des accents phrasaux en tant que centres organisant le processus de la parole). Dans de nombreux cas, le système d'intonation des chants vocaux est basé sur un tricorde en quatrième, mais en général, il existe une mobilité et une variété de modèles modaux. De plus, tel ou tel caractère d'intonation et les caractéristiques de la mélodie des lamentations sont souvent déterminés par l'état émotionnel de l'interprète.

Les chants rituels de mariage et les chœurs constituent une partie importante de matériel collecté: les expéditions ont enregistré plus de 80 intrigues de chansons, 13 mélodies de formules rituelles. Les observations concernant les caractéristiques de style et la dynamique de la distribution des mélodies rituelles de mariage sont très révélatrices pour la caractérisation des traditions de Loknya-Lovatian. Un groupe de mélodies mélancoliques-narratives se distingue en particulier, dont la structure est basée sur des variétés du modèle slogo-rythmique de la tonique à neuf syllabes. En général, ce groupe de chansons est lié aux rituels de préparation au mariage. Des textes poétiques sont attribués aux quatre airs de formule, dans lesquels se développent les thèmes de l'adieu de la mariée à ses parents, de la bénédiction de l'orphelin, de la séparation de la mariée avec la «beauté»; le contenu de textes poétiques individuels peut généralement être représenté comme l'incarnation de l'idée du mariage à venir: le marié est chanté à la fille (mariée). Il convient de noter que certains morceaux (par exemple, Appendice, audio, n ° 5) n'ont été enregistrés que dans le volost Podberezinsky du district de Loknyansky. L'un des airs se trouve dans tous les volosts étudiés du district de Loknyansky, dans le volost Cherpes du district de Velikoluksky, dans les volosts Bologovskaya, Ramenskaya, Runovskaya du district de Novosokolniki, des enregistrements uniques de cette mélodie ont été réalisés dans le Kudeverskaya et Tsevelskaya volosts du district Bezhanitsky. De plus, des variantes de cet air sont présentées dans de nombreuses traditions de chansons géographiquement éloignées d'origine Novgorod. Dans d'autres régions de la région de Pskov, cet air est introuvable. Ainsi, un lien important est révélé, indiquant le lien entre les traditions Loknya-Lovat et la culture de la chanson folklorique de Novgorod.

Au cours d'une enquête expéditionnaire sur la rivière Lovat et dans les volosts du nord du district de Velikoluksky, des chants rituels particulièrement importants «Bénissez, Dieu, Dieu» et «Faucon, volez ensemble» (annexe, audio, n ° 5), qui ont des mélodies de formule mélodiquement développées indépendantes, ont été enregistrées. Les villageois appellent ces chansons "béni" et "nadelnaya" - leur son marque les moments clés de l'action rituelle du mariage associée à la bénédiction et à la dotation des mariés avant de partir pour le mariage ou après le mariage, lorsque les jeunes sont amenés à table ("amener les jeunes à un endroit"). Les deux chansons marquées appartiennent aux phénomènes originaux des traditions Loknya-Lovatian.

Le lien avec les traditions de la région occidentale et centrale de Pskov se manifeste par une forme particulière de glorification des participants à la fête de mariage, conservée principalement dans les volosts Podberezinskaya et Cherpesskaya (sur la rivière Lovat): les chanteurs «abai jouent le train ", tandis que dans la chanson, ils appellent "prince" et "princesse" par leur nom, tous les membres du "train du prince", tous les parents de la mariée assis à table ("la mariée du train"). Immédiatement après l'exécution du texte principal du grossissement sur l'un des airs de formule principaux, une «chanson dansante» est chantée pour l'invité, un chœur (annexe, audio, n ° 6). En conséquence, le processus de "jouer le train du mariage" prend la forme d'une sorte de cycle de chansons qui a une signification rituelle. Dans le même temps, la mélodie principale, complexe sur le plan mélodique et compositionnel-rythmique, est souvent reproduite avec les textes de grandeur à plusieurs reprises, entrecoupée de divers chants rapides, accompagnés d'une danse générale.

La caractéristique de la formule de mélodie de cérémonie de mariage qui prévaut sur le territoire donné (annexe, audio, n ° 3), avec laquelle environ 30 textes sont chantés, est tout à fait révélatrice des traditions de Loknya-Lovatian. Comme les textes poétiques diffèrent considérablement sur le plan figuratif et thématique, cela nous permet de juger de la diversité sémantique et de la multifonctionnalité de cette mélodie. La strophe musicale et poétique a une composition complexe - elle se compose de 4 vers, unis par un flux continu de développement musical; Le modèle syllogo-rythmique de la mélodie est basé sur la demi-syllabe tonique. Les variantes de la mélodie principale des mariages Pechora et Gdov ont une structure compositionnelle-rythmique et un contenu intonatif similaires, et en même temps, à tous égards, le chant Loknya s'avère proche de la mélodie de la formule Velikie Luki. La différence entre les variantes mélodiques liées aux traditions Loknya-Lovatian réside dans un chant beaucoup plus important, la lenteur du mouvement musical, ce qui lui donne un aspect particulier. Les limites nord et ouest de la distribution des traditions Loknya-Lovatian coïncident avec les points extrêmes d'existence de la mélodie de mariage principale spécifiée. Déjà dans les districts de Bezhanitsky, Pustoshkinsky, Novosokolnichesky, le nombre de textes interprétés sur cet air est réduit et la structure de la strophe musicale et poétique est simplifiée. Dans le même temps, les limites orientales et méridionales de la distribution de cet air ne se limitent pas aux traditions Loknya-Lovatsky. La deuxième place en importance dans la cérémonie de mariage appartient à la mélodie, dont la structure est basée sur la période syllabique syllabique (Annexe, audio, n ° 4). Cet air est également polytextuel : plus de 20 textes poétiques y sont interprétés, au contenu varié, mais pour la plupart, ils sont une généralisation artistique et symbolique des actions rituelles les plus importantes se déroulant au moment de leur exécution (le départ du marié pour la mariée, la rencontre du train du marié, le départ et la connexion des jeunes mariés pour les tables, le départ de la mariée vers la couronne). De nombreux textes sont liés à la glorification des participants au festin de noces. Une seule des intrigues développe le thème de l'adieu de la mariée à la beauté ("La chaleur brûle, la chaleur brûle sur une haute montagne"). Ainsi, ce chant est principalement associé à la sphère fonctionnelle incantatoire, ce qui est pleinement cohérent avec ses propriétés stylistiques. La plupart des enregistrements de cet air ont été réalisés dans le volost Podberezinsky des volosts Loknyansky et Cherpes des districts de Velikoluksky, ce qui nous permet de juger du renforcement de son importance dans la partie orientale du territoire représenté. Dans certains villages des volosts Bukrovskaya et Goritskaya du district de Velikoluksky, il existe une version indépendante, musicalement très expressive de cet air avec une vocalisation caractéristique (la deuxième partie de la strophe est chantée sans paroles - sur "oh-oh-oh" ) et une base d'intonation prononcée en cri d'exclamation . Dans les traditions de chant des régions de Loknyansky et de Velikoluksky, il existe d'autres variantes de la mélodie avec des textes séparés, similaires en termes de composition, mais ayant une incarnation mélodique ou rythmique musicale différente.

La mélodie de la formule présentée dans l'échantillon de chanson n ° 15 a été enregistrée dans plusieurs villages du volost Podberezinskaya des volosts Loknyansky et Bukrovskaya des districts Velikoluksky avec 4 textes. Des études expéditionnaires ont montré que le centre de distribution de cette mélodie de formule est situé à l'est - dans les régions de Kholmsky et Toropetsky.

D'autres chants rituels et chœurs du mariage Loknya-Lovat ne sont pas si caractéristiques des traditions locales, mais appartiennent plutôt au "fonds" folklorique général de la région de Pskov et du nord-ouest de la Russie dans son ensemble. À cet égard, par exemple, un ensemble de chœurs rituels de mariage est indicatif. Mais, en même temps, dans la zone étudiée, détails intéressants, révélant les caractéristiques de l'exécution des chœurs : une danse indispensable de tous les chanteurs, tandis que le participant à la fête, à qui le chœur était destiné, saute sur le banc et danse dessus.

Une caractéristique spécifique du mariage de Bezhanitsa est l'inclusion de chansons et de danses rondes non rituelles dans le processus du festin de mariage - les femmes dansaient en «cercle», agitaient les bras, «s'étouffaient».

Les registres expéditionnaires contiennent également des échantillons de phrases rituelles et des dialogues détaillés entre les amis et les boyards lors de la rançon de la mariée, qui sont l'une des pages les plus brillantes du mariage Loknya-Lovat.

6. État actuel. Pas connu.

Eh bien, qui ne connaît pas cette chanson - "The Dream of Stepan Razin"? Comme "les mauvais vents sont venus avec cote est et arracha le chapeau noir de ma tête violente. " Le chef fit un rêve. Et le capitaine, à qui il raconte son rêve ? " Yesaul était vif d'esprit, il a réussi à démêler mon rêve. Oh, ça va disparaître, dit-il, ta tête sauvage.

Jetons un regard sobre sur la situation, et non pas sur le fait qu'hier les cosaques ont bu et marché, puis ils ont vu des cauchemars, puis les princesses perses ont été jetées dans les vagues du grand fleuve. La chanson parle de quelque chose de complètement différent. Tout est correct ici. Mais si vous ne tenez pas compte de certaines circonstances oubliées, alors c'est complètement incompréhensible: premièrement, pourquoi le capitaine interprète-t-il le rêve de son ataman bien-aimé d'une manière si désespérée et défaitiste? Ou se soucie-t-il de sa propre tête ? Ou est-il si sûr de sa compréhension des rêves ? Et pourquoi l'ataman, deuxièmement, raconte-t-il ce rêve à un camarade ? Pas grand chose à voir...

Ou la chanson est-elle fausse ? Alors, la poésie, et ça ne se prend pas au pied de la lettre ? Quelques vents, un chapeau...

Rien de tel. La chanson est authentique et correcte. Et l'ataman avec le capitaine - les gens de cela, leur temps. Scie Stepan Razin rêve prophétique, dont le sens est absolument clair pour les deux. Depuis l'enfance, ils ont entendu plus d'une fois comment ils escortent une personne qui est partie prématurément ou dans une extrême vieillesse jusqu'à son dernier voyage, peu importe:

Mon soleil! Venez tôt...

Mon mois rouge, tu meurs tôt ! ​​..

Étoile orientale, pourquoi viens-tu à l'ouest ? ..

Du côté est, des vents violents se sont levés avec des tonnerres et des cliquetis, des éclairs et des vents brûlants.

Une étoile est tombée, une étoile est tombée du ciel sur la tombe du père...

Etc. Dans toutes les variantes des pleurs folkloriques, un certain luminaire céleste meurt. Il va d'est en ouest, du lever au coucher du soleil, cheminant de la naissance à la mort. Mais le soleil lui-même ne roule-t-il pas dans le ciel ? Non, bien sûr, les vents le poussent et le conduisent d'est en ouest, c'est-à-dire les vents d'est - ceux-là mêmes qui ont volé dans l'ataman et lui ont arraché le chapeau. Reste que le capitaine ne serait pas "intelligent", pas "capable" de démêler ce rêve terrible et inéluctable. Les mots que nous avons mis ici entre guillemets résonnent comme un sourire amer sur les lèvres de l'ataman intrépide. Et le capitaine était si effrayé qu'il ne put résister aux paroles prophétiques, il dit à haute voix ce qui était déjà compréhensible, car lui-même était bouleversé à l'extrême. La mort de l'ataman et sa fin, après tout, c'est une vie ou du moins l'effondrement de tout destin, de tout espoir, une fin civile.

Et maintenant, après avoir pleuré le sort de l'ataman héréditaire audacieux et sincère Stepan Timofeevich Razin, qui a tenté de s'opposer au gouvernement central non pas du tout avec une bande de voleurs, mais avec une armée offensée par la négligence du tsar et donc des cosaques d'opposition, parlons pourquoi nous devons nous expliquer la signification du rêve de Razin. Pourquoi ne nous souvenons-nous pas des textes de lamentations sur les défunts, qui ont été proclamés pendant des milliers d'années en Russie ?

Oui, car depuis environ mille ans et demi, la question de la décence, de la conformité à la foi, de savoir si cela est digne - selon l'ancienne tradition, de pleurer et de se lamenter sur le défunt s'est posée dans le monde chrétien.

Pourquoi donc? Quel est le problème avec un chagrin évident ?

Orthodoxe Saint Jean Chrysostome (IVe-Ve siècles), qui a écrit - ou plutôt, capturé par écrit les prières qui sont descendues sur lui d'une telle puissance et pénétration qu'à ce jour ils prient Dieu le Père, le Seigneur Jésus-Christ et le Très Saint Mère de Dieu, alors lui, Chrysostome, a soutenu que pleurer sur le défunt "allume le feu du chagrin", "intensifie le chagrin", et cela est inacceptable pour un chrétien qui, voyant son voisin dans un autre monde, devrait se concentrer sur des pensées pour sauver son âme . Saint Jean Chrysostome, qui a dénoncé le luxe et la débauche de la noblesse byzantine (et pour cela il avait une tribune très appropriée - la position du patriarche de Constantinople), a tout aussi vivement dénoncé l'excès de chagrin dans les lamentations folkloriques anciennes sur les morts Christian. Il était particulièrement indigné de la coutume d'inviter des personnes en deuil au cercueil du défunt, qui connaissaient ces chants anciens particuliers et étaient capables de les proclamer. Ni plus ni moins le saint n'a menacé ceux qui le font d'excommunication de l'Église.

Et il n'y a pas que saint Jean qui comprenait les lamentations "païennes" de cette manière. Dans les canons de l'une des plus anciennes églises orthodoxes - Alexandrie - à la même époque de la formation des règles et des concepts chrétiens, il était directement écrit comme instruction aux personnes en deuil du défunt : "... rester dans l'église , au monastère, à la maison en silence, calmement et avec dignité, comme il sied à ceux qui croient en la vérité de la Résurrection."

Mais alors qu'en est-il de Stepan Razin, qu'en est-il de son capitaine - pourquoi connaissent-ils les anciennes lamentations aussi bien que les Saintes Ecritures ? Ou est-ce un signe de libertés cosaques et d'une sorte de foi "propre" non officielle ? Oui comment dire. Tournons-nous vers les études de l'historien russe N.M. Kostomarov - il a restauré l'image de la vie de nos ancêtres aux XVIe et XVIIe siècles, attirant et comparant divers témoignages, à la fois les nôtres, les Russes et les étrangers en visite, et sur le sujet qui nous intéresse, il a dit une phrase très caractéristique: "Le la mort d'une personne s'accompagnait de coutumes chères." Et parmi celles-ci, anciennes et donc chères :

"... Le mort a été lavé à l'eau tiède, mis une chemise et enveloppé dans une couverture ou un linceul blanc, mis des bottes ou des chaussures, et ses mains étaient jointes en croix. Des foules de connaissances et d'étrangers ont afflué vers la maison du décédé, les pleurs et les lamentations ont commencé. Comment m'as-tu quitté ! A qui m'as-tu laissé, orphelin ? Ali je n'ai pas été bon avec toi; Ali ne s'est pas bien habillé et nettoyé ? Ali a-t-il donné naissance à peu d'enfants pour toi ? » D'autres criaient : « Pourquoi as-tu dû mourir ? Tu as été si gentil et généreux ! Ali tu n'avais rien à manger et à dormir ? Votre femme était-elle laide ? Ali le roi ne t'a pas favorisé ?"

Tout y est - un linceul blanc, des mains croisées et ces lamentations douteuses pour les pères de l'église. Oui quoi d'autre ! Avec une énumération à la fois des vertus des "abandonnés" et des vertus de la "gauche". Il est gentil et gentil (une vertu chrétienne indéniable), il a la prospérité et une femme séduisante (une mondaine évidente), et la bonne volonté des autorités ... Les gens croyaient aussi que pleurer rend plus facile pour les morts de allez dans un autre monde et protégez les vivants de toute nouvelle action des forces du mal sur eux. Et dans la forme, il s'agissait d'œuvres d'art populaire - comme des improvisations, nées juste là, au cercueil, mais selon la tradition séculaire de l'imagerie poétique et d'une sorte de performance chantante ("voicing").

Autrefois, pour donner aux funérailles de l'un des riches et des nobles un caractère spécial solennel et triste, ils invitaient (embauchaient moyennant des frais) plusieurs "pleureuses", et ils marchaient, chacun jouant son propre rôle prédéterminé, dans un cortège funèbre avec les parents du défunt et le clergé. Aux funérailles du tsar Alexei Mikhailovich (1676) et aux funérailles de son fils, le tsar Fedor Alekseevich (1682), où son frère et filleul, alors déjà le tsar, Peter, dix ans, a marché dans le cortège funèbre, là étaient des "endeuillés". Mais plus tard, Pierre Ier par décret royal interdit les funérailles de la tsarine Marfa Matveevna, la veuve du tsar Fedor, et désormais les funérailles « en pleurs » et « en deuil ». Oui, mais son décret n'a eu aucun effet parmi le peuple.

Parmi les gens, les cris des personnes en deuil habiles (et parfois des parents du défunt) avaient une grande signification psychologique - ils exprimaient non seulement la profondeur du chagrin ressenti, mais aussi, dans une certaine mesure, une relaxation émotionnelle, une consolation. Si, selon le proverbe russe, «les larmes aident le chagrin», alors les lamentations ont le pouvoir de l'aider encore plus: la femme en deuil non seulement pleure, mais aussi «prononce» son chagrin, soulage son âme, partage son chagrin avec ses proches , comprend son malheur et, pour ainsi dire, se prépare à le surmonter...

Aujourd'hui, les lamentations, les lamentations, dont beaucoup sont des poèmes entiers, sont devenues la propriété de collections folkloriques en plusieurs volumes - en tant qu'exemples les plus intéressants de poésie populaire orale, en tant qu'annales artistiques de la vie populaire russe. Certains noms de personnes en deuil particulièrement talentueuses ont également été conservés. Parmi eux se trouve la conteuse Irina Fedosova (1831-1899), une paysanne analphabète de la province d'Olonets. Chaliapine, Balakirev, Rimsky-Korsakov ont admiré son travail. Et c'est ainsi qu'elle pleure et chante dans son "Poème de complainte pour sa fille" lorsqu'elle porte le défunt hors de la maison sur le chemin de l'église pour les funérailles :

Tu dis au revoir, mon enfant est né,

Avec un bon constructeur de manoir,

Toi et ta nouvelle goreka préférée,

Avec ces chères copines,

Avec ça, vous osez, bravo !

Pardonnez-moi, chers parents compatissants,

Pardonnez-moi, au revoir, race noble!

Appliquer sur le visage blanc !

Pardonne-moi, tko, champs céréaliers,

Vous êtes des prés de fauche en pente !

Le dernier jour passe le soir,

Le soleil rouge se dirige vers l'ouest,

Tout est perdu derrière un nuage ambulant,

Mon enfant est en route !

Vous go-tko, prêtres-pères spirituels,

Déverrouillez les églises consacrées de Dieu !

Et il y a un adieu cohérent ici - de la chambre haute, des parents, des copines et des camarades aux champs et aux prairies. Sur le chemin du cercueil de la maison à l'église.

Pleure dans l'Ouest aussi

Le deuil des morts en Occident mérite une discussion particulière. Des scènes de la vie du légendaire roi Arthur (avec ses chevaliers de la Table ronde) et de l'empereur Charlemagne ont été incluses dans le trésor de la poésie, base de la mentalité de l'Occident : les souverains, criant, piétinant, pleuraient hystériquement leurs chevaliers morts . Et ils n'ont pas hésité à recevoir des instructions.

Le roi Arthur tombe inconscient lorsqu'il retrouve ses fidèles chevaliers dans la vallée malheureuse (ils tuent toujours des héros dans la verte vallée fleurie !) Au réveil, ce mari glorieux pleure - c'est littéralement ! Il fait des gestes avec ses mains exactement comme les pleureurs rituels. Il regarde dans les yeux morts de l'homme mort. Et "il n'y avait personne qui ne se réjouirait de ce chagrin", comme en témoigne le poète-conteur médiéval.

Et la mort du neveu de Charlemagne, le chevalier Roland, dans les gorges de Ronselvan provoque des lamentations dévastatrices : cent mille Français sanglotent et tombent, perdant connaissance ; l'empereur déchire sa longue et belle barbe grise et ses vêtements. Certains de ceux qui l'entourent semblent vouloir calmer les passions de l'empereur en deuil: "Monsieur, ne vous laissez pas aller au chagrin si immensément ..." Mais c'est une phrase conditionnelle. Comme la fameuse formule : « Tenez-moi, braves gens... » Le chagrin devrait se déverser en entier.

Alors les chevaliers pleurèrent. Le plus intrépide. Le plus désintéressé. Donc c'était accepté, donc c'était clair.

Mais les temps ont changé et beaucoup de choses ont changé avec eux. Errant dans les arrière-cours de l'Europe, les écrivains du XVIIIe siècle ont noté avec surprise des coutumes telles que la lessive chez les villageois et dans les monastères provinciaux. Comment, lavant le mort, ils versèrent de l'eau à la hâte. Ou s'il y avait une rivière à proximité, alors ils utilisaient ses eaux courantes. Pourquoi et pourquoi cela, les "Lumières" du XVIIIe siècle ne pouvaient plus comprendre. Dans la tradition russe, on l'a vu, la compréhension a été préservée. Les voies géopolitiques et ethnopsychologiques sont impénétrables.

Service commémoratif civil

La fanfare joue des marches funèbres. Ils portent un portrait du défunt dans un cadre de deuil. S'il y en a - commandes et médailles sur les coussinets. Et dire des discours d'adieu... Stop ! Et que sont ces discours de deuil, sinon des pleurs ?

Rappelez-vous, nous avons parlé de la conteuse Irina Fedosova, qui nous a apporté les vieux dictons. Écoutez-la "Lament for the Elder":

Il n'était pas un voyou avant vous, il n'était pas un likhodein, il a fait des condoléances à la société assemblée, il s'est tenu comme un mur le long de vous et un policier de ces intermédiaires mondains et pervers.

Maintenant c'est fini pour toi, c'est fini !

Vous n'avez pas de souche, vous n'avez pas de clôture ! ..

De la même manière, lors du "service commémoratif civil" (ou "assemblée funéraire"), les mérites du défunt sont rappelés. Et ils ne se tournent pas vers ceux qui sont venus au service commémoratif, mais vers le défunt, et certainement vers "vous". Lorsque les mots d'adieu sont prononcés au cercueil, beaucoup, sans y penser probablement, se tournent involontairement vers l'âme du défunt: selon les idées religieuses, l'âme à ce moment est invisiblement présente ici, près de son corps, et ils se tournent , quelle que soit la subordination qui a existé durant la vie, le plus souvent sur "vous", car il n'est pas d'usage d'adresser l'âme immortelle à "vous".

À la fin des années 1920, le célèbre écrivain américain Theodore Dreiser s'est rendu en URSS. En voici un, selon ses mots, « un fait de la collection russe ».

"Kyiv. Une de ces étonnantes journées glaciales où le soleil exalte et dore la ville enneigée. En effet, parfois, au milieu de l'hiver russe, j'avais le sentiment qu'une saison inconnue ou un temps incompréhensible n'était pas l'hiver, ni le printemps, pas d'été ni d'automne, mais juste de la neige et du soleil, je dirais - la neige la plus pure et scintillante avec des diamants. Et, voyant cela après une longue série de jours gris et sans soleil, il est tout simplement impossible de trouver des mots pour exprimer les sentiments qui Imaginez une église orthodoxe avec cinq, six ou sept coupoles en forme d'ananas vertes, brunes, bleues, dorées - le soleil au-dessus et la neige tout autour !

Eh bien, pendant ce temps, nous tremblons sur le droshky; devant, sur une minuscule poutre, un chauffeur de taxi est assis de manière importante, protégeant du vent et fermant tout devant nous avec son dos puissant, comme un mur. De toute façon! Quel miracle de soleil Jour d'hiver en Russie! Comme tout est devenu visible ! Seigneur, comme tout est beau, quelle belle ville - de larges rues, de beaux bâtiments résidentiels, de beaux bâtiments. Plutôt une bonne ville ! Et, bien sûr, les Russes feront face à leurs problèmes. Vous n'avez qu'à attendre. Oh, comme ce soleil généreux et libérateur parmi les neiges a un effet bénéfique sur l'âme !

Mais maintenant, tout au long de la large rue inondée de soleil, bordée de part et d'autre de boutiques tout à fait respectables, s'avance une sorte de long cortège. Elle se dirige droit sur nous. Je regarde devant : deux ou trois de ceux qui sont devant ont l'air de prêtres. Sur leurs têtes se trouvent de drôles de chapeaux ronds à sommet plat qui ressemblent à des morceaux de cheminée. Que portent-ils, quoi ? encensoir? Qu'est-ce qui brille avec le cuivre ou la dorure ? Derrière une file de valets. Et en plein centre, au-dessus de la tête des promeneurs, flotte sur une charrette étroite et haute... non ! Ça ne peut pas être... non... non... ce n'est pas un cercueil... ça ne peut pas être là... mais non ! Quel cauchemard!

Maintenant, alors que la procession approche, je vois que mes pires suppositions se sont réalisées. Il y a des prêtres, il y en a trois ; celui du milieu, avec un livre ouvert, lit ou prie. Derrière lui, des personnages en noir prient et chantent avec les prêtres une sorte d'hymne lugubre. Comme c'est effrayant, comme c'est effrayant, et tout cela au milieu d'une journée blanche et ensoleillée. Et devant les yeux d'un objet noir et sinistre sur une colline, il flotte au-dessus des têtes, tous les passants peuvent le voir ! Dieu! Le cercueil n'est pas fermé, comme nous en avons en Occident ; devant, pour ainsi dire, la moitié du cercueil, la seconde moitié est immédiatement suivie de six en noir. À l'intérieur - le corps d'un homme barbu, grand, voire obèse; une barbe noire couvrait sa poitrine, dépassant dans toutes les directions ... Un paysan à l'air étrange, une sorte de grossier, sauvage. Mais la vie terrestre il a été coupé, et maintenant il est emporté dans un terrible dernier voyage. Des femmes et des enfants en pleurs suivent le cercueil... Pourquoi sont-ils ainsi ? Comment peux-tu? Après tout, c'est un spectacle monstrueux ! Où est passée la joie du jour ?.. Une seule pensée me trotte dans la tête : pourquoi le cercueil a-t-il été ouvert, pourquoi a-t-il été exposé ? Et le secret du deuil ? Solitude du deuil ? Il doit y avoir une dissimulation de la tragédie ?

Mais non, telle est la Russie ; c'est comme ça qu'ils font ici. Et il n'y a pas de quoi être en colère. Et il n'y a pas de quoi s'énerver. C'est juste que les Slaves ne sont pas comme nous, c'est tout, et nous devrons accepter cela - maintenant et à l'avenir. Oui, c'est cruel. C'est un spectacle répugnant. Exactement. Ce n'est pas naturel, personne n'en a besoin, horrible, obscène. Mais que faire ... "

C'est étrange, mais le fait de la présentation à l'échelle nationale du corps embaumé du chef dans le mausolée a affecté l'écrivain d'une manière complètement différente. Bien qu'on ne puisse pas dire qu'il ait été hypnotisé nouvelle Russie. Il a vu sa foule de rue "grisâtre", des enfants sans abri sans espoir, et a rencontré des gens qui étaient à demi-esprit et confus - les conséquences des cataclysmes, et a vu le manque éternel de ceci et de cela. Et quand ils lui ont dit que tout cela était le résultat d'une "dévastation", il a prononcé (par écrit) des maximes non moins mordantes que le professeur Preobrazhensky dans le "Cœur de chien" de Boulgakov. Cependant, il écrit également :

"Vladimir Ilyich Ulyanov. Nikolai Lenin *. Si l'idéologie communiste embrasse le monde entier, quelle sera la gloire de cet homme! Il est devenu, peut-être, un héros populaire. Le deuxième Jésus-Christ. Même maintenant, toute la Russie est remplie de ses monuments et ses portraits ; il y en a tellement que cela donne au pays un aspect particulier. Rien qu'à Moscou, il y a tellement de bustes et de statues de lui que cela équivaut à une augmentation tangible de la population de la capitale. La population de Moscou sans monuments à Lénine est de deux millions, et avec eux - trois millions.Et il en va de même dans tout le pays.

Le V.I. Le bâtiment extrêmement sombre de Lénine en pierre gris foncé, surplombant la place entourée de maisons élégantes, stocke dans ses salles spacieuses et bien équipées tout ce qui restait après Lénine, à l'exception des vêtements dans lesquels il repose dans le mausolée de la Place Rouge. L'Institut conserve tous ses manuscrits, chaque feuille de papier avec une note écrite de sa main, ses effets personnels, ses photographies et, en plus, une collection complète de tous ses ouvrages publiés, ainsi que tout ce qui a été écrit sur lui et sa théorie. appelé "Léninisme".

Et son corps repose dans une crypte de verre sous un dais rouge dans un lugubre mausolée en bois sur la Place Rouge. Une vive lumière électrique inonde son visage pâle et fatigué avec de larges pommettes tatares, un front haut et une barbe clairsemée. Un petit homme très fatigué (il me semblait qu'il devait être très fatigué de mentir ainsi, alors que des millions d'yeux étaient fixés sur son visage calme). Quel visage incroyable il a : en le regardant, on peut imaginer à quoi ressemblait cette personne dans la vie. Comment il était aimé de tous ses associés. Jusqu'à présent, Kalinine, Trotsky, Rykov ne peuvent pas parler sans larmes de ses vertus, de son esprit, de son esprit. Pour eux, comme pour beaucoup de Russes, il est vraiment devenu un nouveau Christ. Et le soir, année après année, des foules immenses visitent le mausolée, probablement des milliers de personnes se remplaçant, pleines du désir de voir Lénine, de vivre une nouvelle marée à côté de son cercueil. vitalité.

En hiver, j'ai observé cette foule, de cinq à sept heures du soir, ils se tiennent dans une longue attente sur fond de haut mur enneigé du Kremlin. C'est pendant ces heures qu'une seule file d'attente est autorisée dans le mausolée. De temps en temps, en passant devant le cercueil, quelqu'un s'essuie les yeux. D'autres, plus superstitieux, font le signe de la croix ou touchent avec révérence les grilles entourant le cube de verre dans lequel repose son corps. D'autres se figent, le regardant avec tristesse, ou avec admiration, ou avec une expression interrogative ou même indescriptible sur leurs visages, comme s'ils essayaient à ce moment de capturer dans leur esprit les actes, la signification et la puissance de Lénine. Mais en même temps, m'a-t-on dit, une superstition se répandit dans le peuple : tant que Lénine reposera dans le mausolée comme s'il était vivant, le communisme vivra ; si le corps disparaît, le communisme périra !"

"Pendant qu'il ment ..." - ils répètent maintenant, mais ils continuent de différentes manières. Certains effraient la mort de la Russie, d'autres - la même chose. Mais certains - si le corps est sorti du mausolée, d'autres - s'il n'est pas enterré. Ou peut-être que les deux sont également des superstitions ? Vous pouvez parler de conformité, de tact, de Tradition orthodoxe, enfin, mais - donner au corps dans la tombe des propriétés magiques d'un tel pouvoir? .. Quelque chose ne va pas ici.

Bien que Dreiser ait également été fasciné par la momie. Cependant, pourquoi était-il si embarrassé par le paysan de Kyiv dans un cercueil ouvert ? Pourquoi est-il devenu pour lui un symbole de distinction Culture slave de l'ouest ?

Essayons de comprendre.

Dreiser était un vrai Américain - pas même « à 100 % » comme on disait d'un Américain moyen, un bouffon de cow-boy ou un entrepreneur fiable, comme un Ford, mais un vrai ; L'Amérique le considérait comme tel. Elle lui a pardonné, a autorisé le titre de son livre "Une tragédie américaine" - un livre sur la vie privée des femmes et des hommes.

Les Américains sont différents en cela ... Mais ici, il est nécessaire de clarifier. La définition que nous voulons donner a été donnée à l'Amérique (et donc aux Américains) par l'académicien Boris Viktorovich Raushenbakh, aujourd'hui décédé. Académicien des affaires spatiales et de la défense, il a rembobiné un certain nombre d'années dans le camp et les « sharashkas » (une définition purement russo-soviétique des institutions de recherche de type carcéral) à cette époque. C'est habituel. Mais il est inhabituel que déjà dans les années 70, il publie des livres sur les caractéristiques de la peinture d'icônes en tant qu'art du plus haut niveau et non sous-développé. Ainsi, lorsqu'il a été invité à donner un cours de conférences dans les universités d'Amérique, il a dit qu'il n'irait jamais dans un pays qui n'avait pas le Moyen Âge. Pourquoi?

Expliquons cela avec l'exemple de Dreiser et dans la suite de nos sujets. Bien que Dreiser dise qu'en Russie ce n'est pas "comme nous le faisons en Occident", il est un grand écrivain américain parce qu'il ne savait pas ce qu'un grand écrivain américain n'a pas besoin de savoir, n'est pas censé savoir et est superflu. Nous n'avons aucune connaissance supplémentaire. Vous n'avez pas toujours à les montrer, vous n'avez pas du tout à les montrer - c'est une autre affaire. Mais il n'y a pas de connaissances supplémentaires. Avec "eux", en Amérique, c'est différent.

Connaissance supplémentaire - le Moyen Âge européen. Quand les morts étaient traités différemment. Par souci de brièveté, nous citons l'étude de l'historien français Philippe Aries "L'homme face à la mort" - c'était une découverte pour le lecteur européen, qui perdait de plus en plus la mémoire historique sous l'influence de l'environnement acide corrosif (y compris américanisant) du 20ème siècle.

"Souvent dans les pays méditerranéens, où, on s'en souvient, il était d'usage de mettre le corps du défunt sur vue publique Avec à visage découvert, a jugé nécessaire de conserver et de montrer les cadavres qui avaient atteint l'état de momies. Nous avons à notre disposition les récits de divers auteurs sur leurs visites de cryptes ou de galeries funéraires, où l'on pouvait voir aux XVIIe-XVIIIe siècles. corps momifiés d'hommes et de femmes. Particulièrement populaire était la technique de conservation des cadavres, pratiquée par les Pères Cordeliers. Ils enterraient d'abord les morts dans le sol, qui avait la capacité de "dévorer la chair" rapidement, puis les restes étaient exposés à l'air libre, le plus souvent dans le clocher, afin qu'ils se dessèchent bien, perdent mauvaise odeur et pourraient continuer pendant des siècles à être conservés sous forme de momies ; après cela, ils ont été emmenés dans des endroits bien ventilés, où ils ont été placés dans une variété de poses, debout ou couchés, avec des inscriptions appropriées sur les murs. Cette exposition d'ossements et de momies a été considérée dès le début comme un spectacle instructif, attirant de nombreux visiteurs.

Plusieurs cimetières de ce type sont encore visibles aujourd'hui. L'un des plus célèbres se trouve à Rome dans le donjon de l'église des Capucins près du Palazzo Barberini. Des momies debout sont exposées ici, semblables à celles que Madame Du Noyer contemplait au début du XVIIIe siècle. dans l'église des Cordeliers à Toulouse. Ce sont des moines morts "dans l'encens de la sainteté", mais aussi des laïcs qui ont rejoint l'ordre franciscain en tant que tertiaires et ont eu le privilège d'être enterrés dans des robes monastiques, ceints d'une corde. À Palerme, également à l'église des Capucins, il y a un autre cimetière de momies bien connu. On y voit des laïcs en costumes ordinaires. Ce cimetière est apparu au plus tôt à la fin du XVe siècle et jusqu'en 1881, les familles s'y rendaient pour rendre visite à leurs parents décédés...

Les momies pouvaient être vues à cette époque non seulement dans les cimetières, mais aussi sur les autels. Les reliques des saints ne sont plus des ossements empilés dans un précieux paravent (vaisseau), mais de véritables momies, habillées comme vivantes et exposées au public, comme des statues de cire ou de bois des morts sur un corbillard. De telles momies de saints, reposant dans des reliquaires en verre, se trouvent dans de nombreuses églises italiennes, en particulier à Rome. Ils sont allongés sur le dos ou sur le côté, vêtus de longues robes, et la partie visible du squelette est souvent recouverte d'un fin filet qui maintient les os ensemble.

Là, à Rome, la famille Doria gardait la momie même chez elle, dans une petite chapelle privée de leur palais. Je ne suis pas sûr que beaucoup de nos contemporains accepteraient de garder la momie de leur proche dans leur propre maison, et même dans la pièce voisine. Mais, comme nous le verrons plus loin, le développement de la sensibilité à cette époque rend la mort de ceux qu'ils aiment plus difficile et insupportable pour les vivants, et provoque un véritable culte, parfois maniaque, de la mémoire du défunt. Le goût pour les momies, que nous avons déjà noté plus haut, conduisait alors le désir de beaucoup de garder le corps du cher défunt à proximité d'eux-mêmes.

La tentation était ancienne : on en trouve déjà la manifestation à la fin du XVIe siècle, mais pas dans la vie réelle, mais au théâtre. Dans la tragédie du poète élisabéthain Christopher Marlo, le protagoniste, Tamerlan, garde le corps embaumé de son bien-aimé Zénocrate. La confrérie romaine "della Orazione e della Morte" - "prières et mort", - dans l'église dont le donjon était également richement décoré d'os et de crânes, disposés chaque année "images vivantes", plus tard représentées dans des gravures. L'un de ces tableaux représentait le purgatoire, et le réalisateur a utilisé de vrais cadavres dans la mise en scène.

Au XVIIIe siècle, la coutume de garder cadavre proche de lui est passé de la scène à la vie de tous les jours la vie citadine. Bien sûr, de tels cas étaient rares, mais pas une exception absolue. Ainsi, en 1775, Martin van Batchell ne voulait pas se séparer du corps femme morte et le garda dans la maison jusqu'à ce que sa seconde femme y mette fin. Après cela, la momie a été transférée au Royal College of Segens de Londres, où elle est restée jusqu'au bombardement de Londres en 1940.

Une autre histoire est liée aux noms de Jacques Necker, ministre des finances de Louis XVI, et de son épouse Suzanne Curchot, les parents de la célèbre écrivaine baronne Germaine de Staël. Mme Necker a éprouvé une peur panique d'être enterrée vivante et espérait qu'après la mort, elle maintiendrait le contact avec son mari. "Fais exactement ce que je t'ai dit, lui écrit-elle. Peut-être mon âme errera-t-elle autour de toi... Peut-être puis-je profiter de ta justesse pour exaucer les désirs de celui qui t'aime tant. Voici ses instructions : construire un mausolée pour elle et son mari dans leur domaine au bord du lac Léman et garder les corps des deux dans un bain d'alcool. Dans un premier temps, Jacques Necker a gardé le corps de sa femme à la maison plongé dans l'alcool "comme un embryon" pendant trois mois. Madame de Staël elle-même rappela plus tard les ordres insolites de sa mère, qui ordonna de conserver son corps dans de l'alcool de vin, sous verre, afin que son mari inconsolable passe le reste de ses jours à contempler son ancienne beauté. Le 28 juillet 1804, le tombeau familial près de Genève est de nouveau ouvert pour y déposer le cercueil de Madame de Staël. "Dans une mare de marbre noir encore à moitié remplie d'alcool, sous une large couverture rouge, les corps de Necker et de sa femme étaient étendus. Le visage de Necker était en excellent état, mais la tête de Mme Necker tomba et fut cachée par un couverture."

Déjà aujourd'hui, en octobre 1947, on pouvait lire l'histoire suivante dans le journal Parisuar : le 21 mai 1927, le marquis Maurice d " Hurre d " Aube, qui légua tout son grand état à l'état français, mais à des conditions étranges. Dans son testament, il énonce sa dernière volonté : être assis après la mort sur une chaise à l'intérieur d'une vitrine, qui devait être installée face à la mer dans un lieu public, constamment éclairé et gardé, près du phare et de la station télégraphique. En réalité, la momie du marquis, non visible de tous, mais seulement son cercueil, était placée dans une des pièces de son château, transformée en quelque chose comme une chapelle permanente.

Un tel désir n'était pas étranger à des personnes aussi éclairées que le philosophe Jeremy Bentham, qui mourut en 1832 et légua que son corps embaumé soit conservé à l'Université de Londres, qu'il fonda, où n'importe qui pouvait le voir et, à l'occasion, même se retourner. à lui avec une question.

Ce sont des choses très éloignées de nous dans le temps et dans l'espace. Citons une anecdote, mais qui n'est pas perçue comme quelque chose d'extraordinaire - comme le blasphème, l'hérésie, etc. - un épisode de la vie baltique du XIXème siècle.

Il y a à Tallinn (anciennement Reval, encore plus tôt, en russe, la ville de Kolyvan) l'église Saint-Nicolas. En estonien - Niguliste. Pour tous les chrétiens, Saint-Nicolas est le saint patron des marins et des marchands. En fait, bien plus : le sien, l'intercesseur du peuple. Ainsi, dans la cathédrale Niguliste, pas moins du XIIIe siècle de construction, au XIXe siècle éclairé - dans la ville "européenne" de Reval-Tallinn par autodétermination - un homme mort a été exposé. Dans une camisole de velours noir, dentelle, perruque, bas de soie. Tout crédit à Charles-Eugène de Croix, duc sang royal, consistait dans le fait que depuis 1702 il reposait dans le sous-sol de l'église Niguliste sans corruption. Que faisait-il au sous-sol de toute façon ? L'histoire est simple. De Croix n'est devenu célèbre que pour l'ivresse et la débauche. Mais le duc était un pauvre homme, il devait vivre de quelque chose, et il a servi - les souverains du Danemark, de l'Autriche, de la Pologne, de la Russie. Il avait le grade de maréchal conformément au sang royal, n'a jamais gagné une seule bataille, a été capturé et a été libéré sur parole pour ne plus se battre. Et sous le même mot d'honneur, il mourut dans l'oisiveté et les dettes énormes. Voici quelque chose de très intéressant dans le domaine de la justice en matière de morts. Selon la loi adoptée dans les villes faisant partie de la communauté commerciale internationale de la Hanse (loi de Lübeck), le débiteur pouvait être « retenu au sol ». C'est ce qui a été fait. Mais les proches du glorieux de Croix se révèlent très timides et ne se présentent pas pour payer ses dettes. Il gisait donc dans le sous-sol de l'église Niguliste. En 1822, les « reliques impérissables » sont découvertes, surprises et exposées au public. Juste là dans le temple. Le gardien de l'église a gardé le chat exprès pour ne pas laisser les souris manger la momie, que les fêtards et les visiteurs ont afflué pour regarder. Il s'est avéré être une entreprise rentable. La version principale de la raison pour laquelle le corps a été momifié était la suivante : le duc de Croix a bu plus que d'autres ne pouvaient boire et s'est glorieusement ivre.

Ce n'est qu'en 1897, sous la pression des autorités impériales orthodoxes, que les "reliques" d'un voyou de sang royal furent placées dans un cercueil et placées dans une crypte.

Ceci, bien sûr, est un cas anecdotique, mais ce ne sont même pas des catholiques, mais depuis le tout début de la Réforme, les protestants, face à la mort, sont très sceptiques quant aux morts dans la chair. Pour eux, un cercueil ouvert est un phénomène totalement incompréhensible. Il semblerait... Est-ce loin du mépris du blasphème ?

D'après les conversations du métropolite Antoine de Sourozh (Bloom):

"L'un des phénomènes les plus remarquables de notre Orthodoxie est un enterrement avec un cercueil ouvert. En Occident, un nombre incalculable de personnes n'ont jamais regardé le visage d'une personne décédée. Ils ne rencontrent la mort que sous la forme d'un cercueil. Avant que, ils soignent les malades, voient ses souffrances, sont parfois horrifiés par ce qu'il doit traverser tant spirituellement que corporellement, et quand vient la mort, cette personne est laissée aux soins de ceux qui vont la mettre dans un cercueil et prendre cette cercueil soit à un temple, soit à un crématorium, soit à un cimetière. Les Occidentaux, une révélation, car ils peuvent regarder le visage d'une personne décédée et voir non pas l'horreur, mais la grandeur de la mort.

N'est-ce pas un début plus sain dans la perception de ce qu'est la mort que l'horreur ? Et l'horreur peut vraiment être la plus grande, car dans ma dispute avec mes parents, je leur ai demandé : mais pourquoi pensez-vous que les enfants devraient avoir si peur de la mort ? Leur mère m'a répondu : "Ils savent ce que c'est que la mort." « Comment se fait-il qu'ils sachent ce qu'ils peuvent savoir sur la mort ? - "Ils ont vu il y a quelques jours petit lapin mis en pièces par des chats dans notre jardin... " Et pensez un peu : si je ne leur avais pas montré ma grand-mère, qui gisait dans cette merveilleuse paix de la mort, ils auraient pensé toute leur vie que la mort est l'horreur inexplicable d'un corps vivant, tourmenté, mutilé.

Et c'est la première chose qu'on peut présenter à un occidental : viens, regarde !.. Nos visiteurs occidentaux me disent souvent : "Mais, bien sûr, tu n'amènes pas tes enfants au cercueil ?!" - "Bien sûr, laissons-les voir !" - "Et que disent les enfants ?" - " La même chose que cette fille et ce garçon ont dit : " Quelle beauté ! Comme il est calme ! Ça veut dire que maintenant ça ne fait plus mal, et ça ne fait pas peur !.. " Et ça reste pour la vie. La seule chose qui puisse effrayer un enfant quand il embrasse le front du défunt, c'est une soudaine sensation de froid : la vie s'en est allée Et l'enfant doit en être averti, car sinon il sera saisi de la peur de ce corps froid, et s'il comprend, il ne verra que la grandeur de la mort.

Et c'est aussi quelque chose que nous devons apporter à l'Occident : notre vision orthodoxe, notre expérience et notre compréhension orthodoxes de la mort."

Rappel : Theodore Dreiser a été surpris non seulement par le cercueil ouvert, mais aussi par la procession elle-même. C'est clair - il n'avait pas le Moyen Âge, lorsque les seigneurs ont vu leur camarade défiler dans les rues dans leurs vêtements de cérémonie les plus brillants. Cela s'appelait - pour montrer du respect aux morts. Aujourd'hui, même ici, en Russie, dans une grande ville, vous ne verrez pas de cortèges funèbres suivre le corbillard - à travers les rues et les rues, jusqu'au cimetière même. Tout d'abord, vous ne pouvez pas arrêter le mouvement. Deuxièmement, le cimetière n'est pas proche. Mais avant...

À la fin de l'hiver 1852, une immense procession emporta le cercueil hors de l'église de Sainte Tatiana - l'église de l'Université de Moscou - et partit pour un long voyage vers le monastère de Danilov.

Le défunt a-t-il autant de parents ? demanda un passant abasourdi.

Gogol est enterré, et nous sommes tous ses parents de sang, et toute la Russie est avec nous, - a répondu l'étudiant.

Gogol a légué de l'enterrer à côté du poète Yazykov, dans le cimetière d'un ancien monastère de banlieue. Les plus hauts responsables des autorités de Moscou ont personnellement supervisé que les funérailles se déroulent dans le calme. Étrange : Gogol de ces dernières années n'était même plus un satiriste. Mais allez, tu as eu peur. Il était interdit d'écrire sur la mort de Gogol. Mais dans "Moskovskie Vedomosti" est parue une "Lettre de Pétersbourg" à ce sujet. Son auteur, I.S. Tourgueniev, a été arrêté et envoyé sous surveillance dans son village.

En 1931, le cimetière du monastère de Danilov a été liquidé. Les restes de Gogol, comme certains autres, ont été transférés à Novodievitchi. Mais ils se sont souvenus de l'endroit où il avait été enterré auparavant - un grand arbre y pousse. Lorsque (en 1988, le 1000e anniversaire du baptême de la Russie) le monastère a été rendu à la Russie église orthodoxe, il y avait beaucoup à aménager et à reconstruire. L'arbre est intervenu, mais ils ne l'ont pas touché - tout le monde savait que c'était l'arbre sous lequel Gogol était enterré.

Et à notre époque, nous connaissons des exemples de cortèges funèbres se développant spontanément.

Au chaud été olympique de 1980, Moscou a enterré Vladimir Vysotsky. Lors du long voyage du théâtre Taganka au cimetière Vagankovsky, il y avait une foule innombrable ...

À l'hiver 1991, l'académicien Andrei Sakharov a été accompagné lors de son dernier voyage. Les gens ont suivi le corbillard lent jusqu'au lointain cimetière Vostryakovskoe...

Il n'y a donc pas de traditions perdues. Il existe des cas fréquents et rares.

Funérailles impériales

Dans les papiers de Catherine II, les ordres de l'impératrice concernant sa mort ont été conservés. L'inscription suivante aurait dû être gravée sur la pierre tombale :

"Ci-gît Catherine II, née à Stettin le 21 avril (2 mai) 1729. Elle arriva en Russie en 1744 pour épouser Pierre III. A quatorze ans, elle avait une triple intention - plaire à son mari, Elisabeth (qui gouvernait alors l'Impératrice de Russie. - Auth.) et le peuple. Elle n'oublia rien pour être à temps pour cela. Pendant 18 ans d'ennui et de solitude, elle lut involontairement de nombreux livres. Après être montée sur le trône de Russie, elle souhaitait le bien et essayait d'apporter le bonheur et la liberté à ses sujets et à ses biens. Elle pardonnait facilement et ne nourrissait de haine pour personne. Courtoise, naturellement enjouée, avec une âme républicaine et avec bon coeur elle avait des amis. Le travail était facile pour elle, elle aimait les arts et être en public."

De longues inscriptions n'étaient en aucun cas acceptées sur les tombes des souverains russes - ni dans la cathédrale de l'Archange du Kremlin de Moscou, où ils se sont reposés à partir d'Ivan Kalita, ni dans la cathédrale des apôtres Pierre et Paul dans la forteresse Pierre et Paul de St Pétersbourg, qui devint le lieu de repos des empereurs de Russie à partir de Pierre I. Cependant, Catherine II n'allait pas se reposer dans la cathédrale Pierre et Paul. Dans son testament, elle a écrit en détail que - "si je meurs" à Saint-Pétersbourg ou à la datcha royale voisine de Pella, pour être enterrée "au monastère Nevsky", c'est-à-dire dans la laure Alexandre Nevsky, "dans le cathédrale ou église funéraire" ; si à Tsarskoïe Selo ou Peterhof - dans le cimetière voisin; "Soyez à Moscou" - au monastère de Donskoy ou dans un autre cimetière voisin. Enfin: "Soyez dans un endroit différent - dans le cimetière voisin."

On peut imaginer que Catherine, qui de son vivant fut vénérée comme la Grande, reposerait - "elle" mourrait sur la route, faisant le tour de son empire - sur le modeste cimetière d'une ville de province, et sur la pierre tombale il y aurait un " joyeux", mais en même temps inscription très auto-louange ? Non, on ne peut pas l'imaginer, parce que ce n'était pas comme ça. L'épitaphe préparée et les lieux de sépulture légués ont été laissés sans attention. Les ordonnances testamentaires ont également été violées pour ne pas se surmener au deuil : aussitôt après l'inhumation, « permettre les noces, les mariages et la musique », après six semaines « ouvrir tous les divertissements populaires », « porter le deuil pendant six mois, et pas plus, et ce qui est moins, alors mieux ». Le deuil était prévu pour un an, "pour les quatre trimestres" personnellement par l'héritier Paul Ier.

Mais Catherine a spécialement attribué dans son testament: "Une copie de ceci, pour une meilleure exécution, sera mise et placée dans un endroit si juste que dans un temps long ou court, elle infligera honte et honte à ceux qui n'accomplissent pas cette volonté de mien." Pourquoi ont-ils désobéi ?

Les papiers que nous avons cités ici étaient inachevés, brouillons, et donc, si désiré, pouvaient bien être considérés comme quelque chose de préliminaire et donc facultatif, ou même comme une autre manifestation de la "gaie" naturelle de la reine.

Mais demandons-nous : pourquoi Catherine a-t-elle décidé de plaisanter sur ses propres funérailles ? Peut-être n'était-elle généralement pas sérieuse au sujet des traditions funéraires russes, impériales en particulier ? Rien ne s'est passé. Catherine a fièrement rappelé que c'était elle qui était chargée de la "commission de deuil" pour la mort de l'impératrice Elisabeth, pour laquelle elle "prenait conseil auprès de vieilles dames" et "dans laquelle elle leur plaisait extrêmement". Même alors, elle a parfaitement étudié l'ordre des funérailles impériales. Sa différence, issue des anciennes traditions grand-ducales, était, entre autres, un long adieu au corps - six semaines. Se souvenant de ces semaines d'adieu, Catherine II n'a pas manqué de raconter les autres funérailles qui ont eu lieu alors - magnifiques et scandaleuses :

"Deux semaines après la mort de feu l'impératrice, le comte Piotr Ivanovitch Chouvalov est décédé. Quelques jours avant sa mort, lui et son grand frère, Alexandre Ivanovitch Chouvalov, ont été nommés maréchaux par l'empereur ... Bien qu'un énorme enterrement et pendant ces magnifiques déménagements par décret de feu l'impératrice furent interdits, mais cependant les Chouvalov supplièrent l'empereur d'enterrer le comte Piotr Ivanovitch avec une cérémonie magnifique, l'empereur lui-même promit d'être emmené. longtemps pour l'empereur, et il n'arriva qu'à midi par un triste jour... Les gens attendaient pour assister à la cérémonie dès le matin même, mais la journée était très froide.

Cette impatience a donné lieu à diverses disputes parmi les gens : d'autres, se souvenant de la rançon* du tabac de Chouvalov, ont dit qu'ils ne l'avaient pas pris pendant longtemps parce qu'ils l'avaient arrosé de tabac. D'autres ont dit qu'ils ont arrosé de sel, rappelant que, selon son projet, une superposition pour le sel a suivi. D'autres ont dit qu'ils le mettaient dans du saindoux de morse, car le saindoux de morse avait aussi de la morue à sa merci. Puis ils se sont souvenus qu'il était impossible d'obtenir de la morue pour cet hiver pour de l'argent, et ils ont commencé à gronder et gronder Shuvalov de toutes les manières possibles. Enfin, son corps a été transporté de sa maison sur la Moïka au monastère Nevsky. Le chef de la police de l'époque, le général Korf, est monté à cheval avant une grande cérémonie, et lui-même m'a dit le même jour qu'il n'y avait pas de malédictions et de jurons qu'il n'aurait pas lui-même entendus contre le défunt, de sorte qu'il, par patience , a ordonné à plusieurs des malédictions de saisir et de mettre la police. Mais le peuple, debout pour eux, l'a repris; ce voyant, il ordonna de les relâcher, ce qui empêcha une bagarre et garda, selon ses paroles, le silence.

Notons qu'à cette époque déjà à la cour, il y avait une division entre ceux qui liaient leur avenir à Pierre III et ceux qui étaient prêts à voir Catherine comme le véritable souverain. Les Shuvalov étaient, bien sûr, dans le camp opposé à elle (nous rappelons que la relation de Catherine avec son mari était purement formelle à cette époque, et il semble qu'il était prêt à envoyer sa femme en exil). Cependant, peu importe à quel point Ekaterina Shuvalova était dégoûtante, elle pouvait difficilement inventer une manière de ridicule purement "raciste" - une parodie folklorique de l'onction rituelle du défunt ou de l'embaumement du corps, lorsque du tabac, du sel et de la graisse de morse seraient utilisés .

Cependant, une image complètement obscène apparaît devant nous lorsque Catherine se souvient de ce qui s'est passé lors des funérailles de l'impératrice Elizabeth :

"Le 25 janvier 1762, ils transportèrent le corps de l'impératrice, couché dans un cercueil, avec toutes sortes d'honneurs magnifiques et appropriés du palais de l'autre côté de la rivière à la cathédrale Pierre et Paul ... L'empereur était extrêmement joyeux ce jour-là et au milieu de cette cérémonie de deuil il se moque de lui-même : il tombe délibérément en arrière en portant le corps de la morue, la laisse avancer trente sazhens, puis court de toutes ses forces. est devenu encore plus amusant pour Pierre III, et il a répété cette blague plusieurs fois, ce qui a fait que moi et tous ceux qui me suivaient (c'est-à-dire ceux qui devaient aller sans faute derrière Pierre III. - Auth.) , à la traîne derrière le cercueil , et finalement ont été contraints d'arrêter toute la cérémonie, avant que les traînards n'atteignent. faux pas."

Dans ces mémoires, assez tardifs, il y a peut-être quelque exagération. Mais c'est ce qui s'est passé sept mois seulement après les funérailles d'Elisabeth et l'avènement de Pierre III. L'empereur capricieux et frivole est contraint par Catherine et ses associés d'abdiquer. En faisant rapport au Sénat, Catherine a non seulement accusé Pierre III de l'effondrement des affaires intérieures et extérieures de l'empire, de "mépris des lois naturelles et civiles", mais dans les toutes premières lignes de son manifeste - qu'après le la mort d'Elisabeth, il « les regarda avec des yeux joyeux sur son cercueil, tout en répondant à ses paroles ingrates envers le corps.

Le même jour, Catherine est informée du décès de son mari. Alors qu'il était assigné à résidence, il aurait été étranglé avec son propre foulard dans une querelle de cartes en état d'ébriété par des gardes qui le gardaient. Un nouveau manifeste s'imposait immédiatement.

Et Pierre III est enterré dans le monastère Alexandre Nevski, dans l'église de l'Annonciation - c'est cette église que Catherine II avait en tête dans son testament, l'appelant "funérailles". Il y a des circonstances ici qui doivent être expliquées. L'affirmation habituelle selon laquelle depuis l'époque de Pierre Ier, la cathédrale Pierre et Paul est devenue une tombe impériale traditionnelle n'est pas tout à fait vraie. Le corbillard avec le cercueil de Pierre a en effet été placé dans cette cathédrale et est resté dans cette position pendant six ans. Au début, les "poussins du nid de Petrov", se disputant l'influence, le pouvoir, sont même venus pendant les offices religieux pour se plaindre bruyamment au défunt souverain de l'oppression des compagnons d'armes d'hier. "Aujourd'hui, Menchikov m'a montré une insulte !", s'est exclamé le procureur général Yaguzhinsky. "Il voulait m'arrêter et retirer mon épée…" en quête de justice...

Le cercueil du fondateur de Saint-Pétersbourg n'a pas été placé dans la tombe, soit à la manière occidentale, soit parce qu'il n'y avait personne et pas le temps de s'occuper de cette affaire difficile et responsable. Qui sera exilé, qui sera renvoyé... Pendant le court règne du petit-fils de Petrov, Pierre II, l'empereur adolescent, la cour s'est complètement déplacée à Moscou. Et quand Pierre II après gros rhume mort prématurément avec des complications, il fut enterré, comme ses arrière-grands-pères, dans la cathédrale de l'Archange du Kremlin.

Puis les enterrements dans la cathédrale Pierre et Paul ont repris. Mais pas pour tous les membres de la maison royale. Quelqu'un a également été transporté au "monastère Nevsky", à "l'église funéraire". L'église de l'Annonciation était, selon l'expression assez juste d'un historien, « le tombeau des Romanov mineurs ». Pourquoi Catherine II a-t-elle choisi ce lieu pour elle-même ? Eh bien, pas pour mentir non loin du conjoint décédé? Cependant, il faut tenir compte du fait que les donjons de l'église sont assez étendus et qu'il n'est pas du tout nécessaire de supposer la proximité de la nouvelle sépulture avec les anciennes. Mais encore - pourquoi? "L'humiliation plus que l'orgueil" ? La prévoyance que quelqu'un pourrait en disposer de cette manière pour elle - pour une princesse allemande insignifiante qui est devenue l'autocrate de toute la Russie par un complot, un coup d'État, du sang? ..

Les vraies raisons de Catherine II resteront à jamais un mystère pour nous, mais nous savons exactement ce qui s'est réellement passé après sa mort. Elle a été enterrée dans la Cathédrale Pierre et Paul, mais comment !..

Devenu empereur - dont il ne rêvait plus - son fils mal-aimé Pavel Petrovich a décidé de réécrire l'histoire.

Donnons la parole aux témoins oculaires des événements. Au début, la dame de la cour, la comtesse V.M. Golovine. A la mort de Catherine II, elle écrit :

"Le matin, tout le monde a reçu l'ordre de s'habiller en costumes russes. Cela signifiait que la mort de l'impératrice approchait." Les voici, les traditions ! Et plus loin: "La première action de l'empereur, c'est-à-dire le premier ordre après la mort de sa mère, fut l'ordre d'accomplir un service funèbre dans la Nevsky Lavra, où se trouvait la tombe de Pierre III. Il y assista avec toute sa famille et toute la cour. Il voulut que le cercueil fût ouvert en sa présence. On n'y trouva que quelques ossements, pourtant il exigea que tout le monde les baise. Puis il ordonna de préparer de magnifiques funérailles pour ces cendres, et parmi toutes les cérémonies religieuses et militaires auxquelles il pouvait penser, il ordonna de transporter le cercueil au palais, et lui-même le suivit à pied.

Deux semaines auparavant, j'étais chargé de surveiller le corps de mon impératrice. Il a été transféré dans la salle du trône. J'y suis allé et je me suis assis contre le mur. A trois pas de moi, appuyé à la cheminée, se tenait le valet de Catherine II, dont le désespoir me soulageait un peu.

Tout était couvert de noir : le plafond, les murs, le sol. Seul le feu brillant de la cheminée illuminait cette chambre de douleur. Les gardes de cavalerie, avec leurs tuniques rouges et leurs casques d'argent, étaient placés par groupes, soit appuyés sur leurs carabines, soit appuyés sur des chaises.

Un lourd silence régnait partout; seuls des sanglots et des soupirs l'ont interrompu.

Un tel spectacle s'accordait avec mon humeur spirituelle. Dans le chagrin, les contrastes sont terribles : ils irritent. Son amertume ne s'adoucit que lorsque vous rencontrez quelque chose de semblable au tourment que vous vivez vous-même.

Une semaine après la veille du cercueil de la salle du trône que je viens de mentionner, j'ai de nouveau été affecté à la garde dans la grande salle, dans laquelle les bals sont généralement donnés. Un corbillard y a été érigé. Il avait la forme d'une rotonde avec un dôme surélevé. Catherine gisait dans un cercueil ouvert avec une couronne d'or sur la tête. Le manteau impérial la couvrait jusqu'au cou. Environ six lampes ont brûlé; sur les marches, appuyés sur leurs armes, se tenaient les gardes de cavalerie.

Le spectacle était beau, religieux, impressionnant. Mais le cercueil de Pierre III était invariablement situé au même endroit ! ..

J'étais de service avec Tolstoï, et nous buvions dans la même coupe toute l'amertume de cette sombre nuit. L'obscurité accentuait encore l'impression que produisait ce spectacle qui restera à jamais gravé dans ma mémoire. Le couvercle du cercueil de l'impératrice reposait sur une table contre le mur, parallèle au corbillard.

Fat, comme moi, était dans le deuil le plus profond. Nos voiles sont tombés à terre. Nous nous accoudâmes au toit de cette dernière habitation, à laquelle je m'accrochai involontairement. J'éprouvais le désir de mourir, tout comme certains ont besoin d'aimer. Les paroles de l'évangile ont pénétré mon âme. Autour de moi, tout semblait insignifiant. Dieu était dans mon âme et la mort était devant mes yeux. Pendant longtemps, je suis resté un peu déprimé. Quand il a commencé à se lever, j'en ai été attristé. J'ai vu avec tristesse la fin de ma montre approcher. Avec difficulté, vous vous arrachez aux derniers souvenirs de ce qui vous était cher.

Le corps de l'impératrice et le cercueil de Pierre III ont été transférés à la forteresse. Après le service funèbre, ils ont été enterrés dans la crypte de leurs prédécesseurs."

Paul Ier a restauré la dignité royale de son père non seulement par la réinhumation, les honneurs et la déclaration de deuil dans l'État "pour leurs majestés impériales". Il a également couronné Pierre III. Le fait est que la cérémonie officielle de couronnement n'a pas eu lieu immédiatement après l'accession au trône. Et pas dans le nouveau Pétersbourg, mais dans le vieux Moscou - dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin. C'était une action majestueuse, elle était préparée de longue date. Pierre III n'a tout simplement pas attendu cette cérémonie - le renoncement et la mort sont venus avant. Ainsi, selon certaines sources, Paul dans le temple a posé la couronne sur le couvercle du cercueil de Pierre III. Mais il y a des mémoires qui déclarent qu'à l'ouverture du cercueil, le corps de l'ancien empereur s'est avéré presque non décomposé, et Paul a ordonné qu'il soit mis sur le trône et revêtu des insignes impériaux: ainsi le défunt "régna" pour trois jours. Il s'agit probablement encore d'une légende, bien qu'elle ne fasse qu'exacerber l'étrangeté des actions rituelles de l'époque.

FG Golovkine, nommé maître de cérémonie par le nouvel empereur, se souvient de ce qu'il a vu et entendu :

"Un ordre a suivi de déterrer les restes de Pierre III. Cela semblait simple ... Le vieux moine a indiqué l'endroit. Mais ils disent que le corps ne pouvait être reconnu que par une botte. Quoi qu'il en soit, les os, le long avec cette botte, ont été mis dans le cercueil, qui en apparence ressemblait exactement au cercueil de l'impératrice... Cela a fait une impression énorme: les imbéciles ont applaudi, les prudents ont baissé les yeux; sa mort, parmi eux se trouvaient le prince Orlov, le héros de Chesma, et le maréchal en chef Prince Boryatinsky. de longues années il a été brisé sur ses pieds, de sorte que lorsque le cortège funèbre a dû s'éloigner - et il y avait un long chemin à parcourir - il a commencé à s'excuser de l'impossibilité de participer à cette cérémonie. Mais Paul ... ordonna de lui remettre la couronne impériale sur un oreiller de brocart doré et lui cria d'une voix forte: "Prends-la et porte-la!"

Mais l'empereur n'est pas locataire en Russie, oh, pas locataire ! Et cinq ans ne s'étaient pas écoulés, car Paul Ier avait été tué par les conspirateurs. Ils l'ont enterré à Petropavlovskaya généralement, avec décence. Ils ont tiré son bicorne pour qu'aucune ecchymose ne puisse être vue des coups à la tête avec une tabatière ...

Un peu de sagesse orientale

En Orient, il est de coutume : un mazar (tombe, mausolée) n'est pas placé sur le lieu de repos d'un saint tant que la tombe n'est pas complètement rasée. Des décennies passeront, et si les gens se souviennent de qui et où se trouve (et non pas dans un cimetière, mais dans la steppe ou au pied d'une colline déserte), alors il est possible de construire un mazar...

Il y a une magnifique pierre tombale en plein centre de Samarcande, l'ancienne capitale, sur la place du Registan. Le bazar bat son plein sur la place elle-même depuis longtemps. Et sur trois côtés, il a été construit avec des médersas (bâtiments d'écoles religieuses entourés de minarets, avec des mosquées à l'intérieur) - l'un des plus beaux d'Asie centrale. A la médersa qui a été construite en dernier et qui devait surpasser les précédentes, il y a un cube de marbre. Il n'y a pas d'inscriptions dessus, mais tout le monde sait qu'un boucher repose sous un bloc de marbre, taillé d'une manière étonnamment douce, dans une forme idéalement correcte. Il a donné de l'argent pour la construction d'une médersa. A condition qu'il soit enterré à proximité. Il faisait du commerce sur la place et regardait comment, et grâce à ses revenus, s'édifiait un bâtiment, sur lequel il serait écrit que "le ciel, envieux de l'arc de son arc, se mordait le doigt". Les années ont passé, les dirigeants ont changé, mais le contrat conclu avec le boucher a été respecté. Un demi-millénaire s'est écoulé depuis lors, et tout le monde à Samarcande sait qui se trouve sous le cube de marbre, sur lequel il n'y a aucune inscription.

Une autre tombe de Samarcande est liée à celle qui a fait de Samarcande l'une des capitales du monde - avec Timur.

Lorsqu'un rayon de soleil, frappant une étroite fenêtre à barreaux à motifs sous le dôme du mausolée Guri-Emir, tombe sur le jade noir, vous voyez à quel point la pierre est profonde. Le jade est la pierre du vainqueur. Mais Timur ne l'a pas choisi pour sa pierre tombale, tout comme il ne s'est pas construit le mausolée: avant son grand-père, ses descendants se sont reposés ici, et seulement ceux sur lesquels il avait de grands espoirs. Mais après la mort de Timur, le mausolée a commencé à être vénéré comme sa tombe. Ici se trouve le dieu de la guerre - s'il vous plaît ne pas déranger. C'est ainsi que l'inscription sur la dalle de mosaïque au-dessus de l'entrée du mausolée a été interprétée. Littéralement, il n'y a pas de tels mots sur la dalle (on dit que la tombe du "sultan du monde" et d'autres noms sont ajoutés), mais cette inscription a été lue de cette façon. En 1740, cependant, l'esprit de Timur fut perturbé: sur ordre du persan Shah Nadir, qui vainquit le khanat de Boukhara, qui comprenait alors l'ancienne capitale Samarkand, la pierre fut retirée comme trophée. Mais dès que l'euphorie de la victoire est passée, la peur du châtiment du sort oblige le vainqueur à remettre le jade à sa place.

Au début du XXe siècle, l'inscription au-dessus de l'entrée de Guri-Emir a été perturbée. Ceux qui étaient censés s'occuper de l'entretien du mausolée - les responsables spirituels et séculiers de Samarcande - lors de la réparation ont saisi la dalle et l'ont vendue à des marchands turcs. Peut-être n'ont-ils pas vu un formidable sous-texte dans l'inscription ?Étonnamment, Samarcande n'a pas remarqué la perte. Un orientaliste européen en visite a attiré l'attention sur cela, qui savait qu'il devrait être ici, et quand il a voulu l'admirer, il n'a pas pu le trouver. Il s'est avéré que les Turcs avaient déjà vendu l'assiette pour de l'argent décent à Berlin, à un musée dédié à l'homologue européen de Timur - l'empereur Frédéric. Saint-Pétersbourg, qui ignorait également la perte, a commencé à exiger le retour de la relique, car la tombe de Timur se trouve dans l'Empire russe. En fin de compte, ils ont donné la dalle - de manière amicale et consciencieuse - tout en gardant six mille marks de la Russie.

Tout cela, l'esprit du dieu de la guerre l'a enduré avec un mépris farouche. "La patience, a enseigné Timur de son vivant, est la clé de la joie." De plus, les cendres de Timur et de ses descendants ne reposaient pas directement sous les pierres tombales en pierre - elles ne faisaient que répéter l'emplacement des tombes à l'étage inférieur, dans le sous-sol. Mais c'était leur tour. Le 18 juin 1941, l'archéologue et sculpteur M.M. Gerasimov a ouvert la tombe de Timur. La photographie, dans laquelle Gerasimov tient le crâne du grand conquérant dans sa main, a pu être vue dans l'exposition du musée Ulugbek à Samarkand. L'archéologue sur la photo ressemble un peu à Hamlet avec le crâne du "pauvre Yorick".

A Samarcande, en tout cas, mais pas seulement, on est sûr à ce jour que les dates des 18 et 22 juin 1941 sont étroitement liées. Apparemment, c'est pourquoi la célèbre inscription sur la dalle faite par Ulugbek n'a jamais été entièrement citée dans les publications soviétiques. Probablement pour éviter des interprétations trop profondes.

D'une manière ou d'une autre, mais Samarkand a reçu une grosse somme d'argent pour la restauration des monuments historiques - Guri-Emir en premier lieu - au moment le plus apparemment inapproprié pour de tels investissements : en 1943 ! (Un phénomène similaire n'a été observé qu'en 1918, lorsque le Conseil léniniste des commissaires du peuple a alloué un million de roubles à l'Université de Tachkent et, semble-t-il, le même montant pour la restauration des sanctuaires de Samarcande.)

Et ici, nous présentons une autre inscription de Samarkand. Sur le mausolée de Sheibanid Khan (mort en 1510) il est écrit : "Il y a un dicton d'Isa (Jésus) : dans ce vieux gâchis (dans ce monde) ne cessez pas d'espérer (en Dieu) - les conséquences seront favorables. "

"La vie est l'école de l'éternité"