Самый важный праздник в буддизме. Основные буддийские праздники и торжественные даты
Сегодня можно встретить большое количество последователей буддизма. В этой религии множество праздников, легенд, обычаев.
Буддизм – мировая религия
Про буддизм
Буддизм можно смело назвать одной из первых религий в истории. Но сравнивать буддизм с другими религиями достаточно сложно, т.к. о боге тут не говорят, ведь его тут нет. Буддизм – это больше философская система.
Некоторые традиции буддизма
Говоря о буддизме нельзя не упомянуть об интересных традициях этой религии. Например, к браку тут относятся по-особенному. Нет никаких принуждений, но и измен также тут нет. Буддизм дает некоторые советы, как сделать семейную жизнь счастливой. Итак, такие советы дает основатель буддизма: быть верным, не флиртовать, подпитывать чувства исключительно к своему супругу/супруге. Вне брака не дозволено вести половую жизнь, и, конечно же, вести разгульный образ жизни.
Если человек не хочет семейных отношений – его не заставляют этого делать, все довольно добровольно. Если люди не могут жить вместе, им тяжело, то они могут договориться и разойтись. Но если следовать всем рекомендациям Будды, такой исход семейной жизни крайне редок. Также светило не советовал заключать брак людям, у которых огромная разница в возрасте.
Что для буддизма представляет собой семейная жизнь?
Для этой религии брак и семейная жизнь представляется, как возможность вместе развиваться, поддерживать любимого человека во всем. Также супружество – это отличная возможность не быть одиноким, если кого-то пугает этот фактор.
Буддийские монастыри и образ жизни монахов
Буддийские монахи
Последователи, как правило, обитают в общинах при храме. В нашем понимании, и в плане буддизма, монахи – это разные люди. В буддизме монахи не священнослужители. Это люди, которые обучаются в храме. Они медитируют и изучают священные тексты. При желании, и женщина, и мужчина может стать частью подобной общины.
Совет
У учения несколько направлений, и каждое из них обладает своими правилами. И эти правила необходимо соблюдать. Некоторые правила гласят отказаться от мяса, некоторые гласят перестать вести сельхоз деятельность. А некоторые гласят не быть участником социальной жизни и политики. А на что живут монахи, спросите вы? Монахи живут от подаяния. Если человек решил следовать Будде, то он должен следовать и правилам.
Значения праздников в буддизме
В буддизме у праздников особый статус. Тут нет разгульных празднований, как принято у нас. В этой религии праздник представляет собой особый день, в который человек встречается с большим количеством ограничений. В буддизме верится, что в праздник все мысли и поступки имеют большую силу – причем не важно, какие поступки имеются ввиду: плохие или хорошие. Если правильно все соблюдать, особенно в праздники – то суть учения будет постигнута гораздо быстрее, и человек приблизится к абсолюту.
Чистота везде
Праздник – это время, когда внутри и снаружи должна быть чистота. Чтобы была чистота, необходимо совершать определенные обряды, повторять мантры, играть на музыкальных инструментах. Человек, совершая все необходимые обряды, восстанавливает тонкую структуру, его сознание проходит очищение. В праздник все идут в храм, делают подношение.
Совет
Если какой-то праздник было решено отпраздновать дома, то это в норме вещей. Главное, чтобы человек имел правильный настрой и понимал, что это важно именно для него в первую очередь.
Праздники
Вишакха Пуджда
Праздник Вишакха Пуджда
В буддизме существуют разные праздники: Вишакха Пуджда, например. Это праздник посвящено основателю учения. В этот день украшаются храмы, монахи читают молитвы. Миряне слушают истории о Будде. Праздник длится неделю.
Асалха
Другой праздник – Асалха. Он был придуман в честь достижения просветления. Праздник проходит в июле при полнолунии. И это только часть особенных религиозных праздников.
Мистерия Цам
Праздник Мистерия Цам
Нельзя обойти стороной и праздник под названием Мистерия Цам. Праздник проходит каждый год и длится несколько дней. Она может быть в любое время года, празднуется в монастырях. Было принято ставить пьесы, или ритуальные танцы. Мистерия делалась с разными целями. Например, устрашить врагов учения, показать, каково же учение на самом деле.
Важно!!!
Буддизм богат на праздники, причем не только религиозные, но и более мирские. Например, Новый год, праздник Калачакры и ряд других праздников. В буддизме достаточно большое количество праздников. При этом, важными считаются не только религиозные, но и другие – все они очень важные и не имеют торжественного размаха. Все празднуют довольно скромно.
Вывод:
Учение направлено на просветление, поэтому его обычаи и традиции (например, свадебные) именно к этому и подводят людей. Необходимо жить в гармонии с собой и окружающим миром. Даже в праздники последователи учения не отклоняются от правил.
Суть буддизма ВЕСАК Общебуддийским является праздник Весак, который отмечают на второй неделе 1-го летнего месяца. Это единая дата для всех стран буддийского мира. В этот день случились сразу три великих события в жизни Будды: его последнее земное рождение, просветление и погружение в нирвану. Между первым и последним событием прошло 80 лет, Просветленным он стал в 35 лет, но все это, согласно традиционной биографии Будды, произошло в один день. Целую неделю монахи рассказывают в храмах о жизни Будды, вокруг храмов и монастырей движутся торжественные процессии, изображая театрализованные версии этих трех событий его биографии. В процессиях и храмовых службах принимают участие не только монахи, но и миряне.
КРУГОВРАЩЕНИЕ МАЙТРЕЙИ
В середине второй летней луны проводится храмовый праздник Круговращение
Майтрейи. Майтрейя - Будда грядущего мирового периода. Так называется в
буддизме тот отрезок времени, который наступит после окончания периода
"правления нашим миром Будды Шакьямуни". В день этого праздника из храма
выносят скульптурное изображение Майтрейи, сажают его под балдахин на колесницу,
в которую впрягают опять-таки скульптурное изображение коня зеленого цвета.
Окруженная толпами верующих колесница медленно совершает объезд вокруг
территории монастыря, двигаясь по солнцу. Толпы верующих по обеим сторонам
дороги движутся вместе с процессией, периодически совершая коленопреклонение
перед статуей Майтрейи. Одна группа монахов приводит в движение колесницу,
другие идут впереди или сзади нее, читая молитвы. Служба длится целый день.
МИСТЕРИЯ ЦАМ (ЧАМ)
Мистерия Цам (Чам) ежегодно совершалась в буддийских монастырях Тибета,
Непала, Монголии, Бурятии, Тувы. В практику храмовой обрядности тибетских
школ буддизма она была введена великим магом и учителем Падмасамбхавой
(VIII в.). Даже в пределах одной страны эта мистерия могла исполняться
в разные календарные сроки - в одних зимой, в других - летом и быть разной
по жанру. В одних случаях это была танцевальная пантомима, в других - пьеса
с диалогами, предусматривавшая 4-5 действующих лиц, наконец, это могло
быть грандиозное театрализованное представление со 108 участниками (108
- сакральное число в буддизме), которые в костюмах и масках, достаточно
тяжелых по весу (одна маска могла весить до 30 кг), разыгрывали действо,
героями которого были персонажи пантеона тибетского буддизма и персонажи
народной мифологии (в Тибете - тибетской, в Монголии и Бурятии - тибетской
и монгольской). Исполнение мистерии преследовало несколько целей сразу,
причем в разных монастырях упор делался на разное: устрашение врагов буддизма,
демонстрация торжества истинного учения над всеми лжеучениями, способ умиротворения
злых сил, чтобы предстоящий год был благополучным, подготовка человека
к тому, что он увидит после смерти на пути к новому перерождению. Исполняли
Цам специально подготовленные монахи, прошедшие посвящение; за несколько
дней до праздника им полагалось побыть несколько часов в состоянии глубокой
медитации. Случайных людей среди актеров быть не могло. Костюмы и маски
имел каждый монастырь, тщательно сохраняя их от одного представления до
другого. Когда что-то из них приходило в негодность, производили замену
с тщательным соблюдением необходимых обрядов. У буддистов Монголии и России
последние исполнения Цама зафиксированы в конце 20-х годов ХХ в. Идущие
ныне в обеих странах процессы возрождения буддизма предусматривают и возрождение
Цама, но это дело долгое и непростое.
ДУИНХОР
В монастырях северной ветви буддизма, сочетающей в себе черты махаяны и
ваджраяны, отмечаются еще два праздника, неизвестные иным направлениям
буддизма: Дуинхор и Дзул. Первый из них отмечается в мае и связан с началом
проповеди Калачакры - одной из важных составных частей философии Ваджраяны.
Калачакра - буквально "колесо времени", одна из самых эзотерических концепций
буддийской тантры. Временем ее формирования считают Х век, местом - мифическую
страну Шамбала. В праздник в храме собираются те, кому доступны философские
глубины буддизма.
ДЗУЛ
Дзул - праздник, посвященный памяти (дню ухода в нирвану) основателя тибетской
школы Гелуг - реформатора и философа Цзонхавы. Он же называется Праздником
лампад, т.к. в этот день с наступлением темноты внутри и снаружи монастырей
зажигаются тысячи масляных лампад. Их гасят с наступлением рассвета. Монахи
читают молитвы, верующие миряне делают подношения храму деньгами, едой,
вещами. Отмечают его ежегодно 25 декабря.
НИСХОЖДЕНИЕ БУДДЫ С НЕБА ТУШИТА НА ЗЕМЛЮ
К числу общебуддийских праздников относится Нисхождение Будды с неба Тушита
на землю. Время его проведения: конец октября - ноябрь. Суть праздника
в следующем. Проживая в облике ботхисаттвы на небе Тушита (9-й уровень
буддийского космоса, где обитают все бодхисаттвы, до того, как станут буддами)
Будда Шакьямуни понял, что ему пора совершить последнее перерождение среди
людей на земле. Своими земными родителями он избрал правителя народа шакья
Шуддходану и его жену Майю. В облике белого слона (один из священных образов
буддизма) он вошел в бок своей будущей матери и родился царевичем. После
29 лет счастливой жизни во дворце он ушел на поиски истины, в 35 лет открыл
ее для себя, сидя под деревом бодхи, и стал Просветленным, т.е. Буддой,
и начал проповедовать свое учение. Решение Будды обрести последнее земное
рождение и открыть всем "путь Будды" - это и есть главная идея данного
праздника.
ПРАЗДНИК В ЧЕСТЬ ЗУБА БУДДЫ
И, наконец, еще один праздник, отмечаемый только последователями тхеравады
- южной и наиболее ранней ветви буддизма - это праздник в честь Зуба Будды.
Его проводят только в одном месте - на острове Шри-Ланка, в городе Канди
в храме Далада Малигава, где хранится эта главная реликвия буддизма. Праздник
длится две недели (время его проведения: конец июля - начало августа),
он включает в себя храмовые службы, торжественные процессии со слонами,
один из которых везет на себе ларец с Зубом, шествия музыкантов, танцоров,
певцов. Когда-то считалось обязательным участие правителя Кандийского царства,
т.к. владение реликвией давало право на занятие престола этого государства.
Сейчас те же функции исполняет глава местной администрации.
Легенда, которая легла в основу праздника, такая. В момент кремации земного
тела Будды, один из ее участников выхватил из погребального костра его
зуб. В течение восьми веков он хранился в Индии, но в IV в., в связи с
начавшимися на территории Индии междуусобными войнами, зуб решили увезти
в безопасное место - на остров Шри-Ланку. Там в его честь построили храм
и, как гласят местные предания, он с тех пор хранится здесь, и праздник
в его честь проводится ежегодно. Данные исторических хроник противоречат
этому утверждению, в частности, одна их них утверждает, что в XVI в. Зуб
Будды был захвачен португальцами, попал в руки католиков-фанатиков и был
публично сожжен, и что в Канди хранится подделка. Однако для любой религии
миф важнее исторической действительности. Поэтому, по-прежнему, ежегодно
в конце июля в город Канди съезжаются десятки тысяч людей, верующих и туристов,
чтобы посмотреть на эту удивительную реликвию - единственное материальное
подтверждение того, что Будда когда-то жил на земле.
Конечно, это не полный перечень буддийских праздников. Их очень много:
каждая страна и каждый храм имеют свои собственные, но те, что здесь перечислены,
пожалуй, можно считать самыми главными.
- В соответствии с буддийским календарем 8, 15 и 30 числа
каждого лунного месяца следствия благих и неблагих деяний возрастают в
100 раз.
Учение Будды возникло в середине I тысячелетия до новой эры в Индии. Тем не менее, на протяжении многих веков буддизм органично являет себя на территории России. Значительно повлиял на культуру и обычаи Средней Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В бурят-монгольской культуре тесно связан с шаманизмом, основные принципы которого, такие как стремление к гармонии с собой и окружающим миром (природой) совершенно не мешали, и, даже более, раскрасили новыми яркими красками старинные обычаи и культуру. Жизнь Будды стала известна в Древней Руси по тексту «Повести о Варлааме и Иоасафе». Царевич Иоасаф, прообразом которого послужил Будда, стал христианским святым (память его отмечается Русской православной церковью 19 ноября). В XIX — начале XX вв. Россия стала одним из крупнейших центров изучения буддизма. В ту пору издавались источники и велись археологические раскопки памятников буддизма в Средней и Центральной Азии. На территории Российской Федерации буддизм распространен в Бурятии, Туве и Калмыкии (в последней — государственная религия). Наиболее обширно представлена одна из классических школ буддизма - тибетская «школа добродетели» (гелуг, желтошапочники). Основоположник буддизма — реальная историческая личность. Сиддхартха Гаутама родился и жил в Северной Индии. Исследователи полагают, что годы его жизни — 566-473 гг. до н.э. Другое имя — Шакьямуни — напрямую связано с местом рождения и родственными отношениями будущего Будды. Он родился в стране Шакьев — маленьком провинциальном государстве, где господствовал клан Шакьев. Отец Сиддхартхи был раджаном — членом правящего собрания, состоявшего из представителей воинской аристократии. Стоит отметить, что более поздняя буддийская традиция считает его раджой (царем), а Сиддхартху — принцем, но в стране Шакьев правление строилось по республиканскому типу.
Жизненный путь благополучного Сиддхартхи Гаутамы, выросшего в неге, изменился после того, как он, тайно покинув дворец, где его опекали и ограждали от «лишней информации», узрел мучения больных, безобразие старости и облик бездвижного трупа. Он осознал, что не существует ничего неизменного, а счастье не сможет быть вечным. Сиддхартха решил искать путь избавления от страданий. После различных опытов и поисков истины, не принесших желаемого результата, он погрузился в состояние глубокого сосредоточения, сидя под священным деревом. На сорок девятый день сознание Сиддхартхи абсолютно просветлело, и он обрел состояние будды. Он осознал, что ни в одной сфере космоса нельзя достичь стабильности — вечного блаженства, ибо в природе живых существ нет ничего вечного, а вера в реальность «Я» — вечной души, обретающей с течением времени новые рождения, безосновательна и бессмысленна. Также ему открылось высшее абсолютное знание, устраняющее причины страдания, и эту истину Будда Шакьямуни решил передать живым существам. Стоит отметить, что само понятие «будда» означает «просветленный» и, соответственно, не является именем конкретного божества. Само слово «будда» может использоваться во множественном числе и также может быть написано с маленькой буквы. Также существует понятие «сиддхи» — экстраординарные способности буддийских монахов и лам. Это понятие — память о первом будде — Сиддхартхе.
В центре буддизма как философской системы находится учение о «четырех благородных истинах »: существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. В ходе развития буддизма в нем постепенно сложились культ Будды и бодхисаттв («просветленных», наставников), ритуалы, которые сопровождают познание Дхармы (Учения), появились Сангхи (монашеские общины). Одна из важнейших молитв - благопожеланий, являющихся своего рода выражением желания «принять Прибежище», звучит так: «Намо Будда, Намо Дхарма, Намо Сангха» — «Я принимаю Прибежище в Будде, я принимаю Прибежище в Учении, я принимаю Прибежище в Общине». На сегодняшний день в России, в соответствии с законом о свободе совести и вероисповедания, существует так называемая Традиционная Сангха России. Главой этой организации является Пандидо Хамбо лама Дамба Аюшев — он входит в конфессиональный религиозный совет при Президенте РФ. Но, с учетом сумятицы, внесенной эпохой атеизма в административную схему буддийских монастырей и сообществ, многие буддисты не признают существующую Сангху действительно традиционной. Законы РФ позволяют официально регистрировать любые традиционные буддийские сообщества, и поэтому сегодня существует достаточное количество сангх, многие из которых действительно верны историческим традициям и культуре буддизма. Буддийская философия раскрывает принципы бытия (причинно-следственную связь, которая существует независимо от нашего знания о ней), и все его усилия направлены на то, чтобы человек жил в этом мире осознанно, в гармонии с природой, космосом, отдельными людьми и человечеством в целом. За каждое совершенное дело — как хорошее, так и плохое, люди несут ответственность во всей полноте, каждый фактический момент, кажущийся реальностью, является своеобразной тенью прошлых свершений или же последствий, ожидающих в будущем. Сегодняшние буддийские ученые часто говорят, что эпоха буддизма как религии, да и всех религий вообще, осталась в прошлом — будущее за учеными и их свершениями. Но так или иначе, правильный взгляд на себя и свои поступки, гармония с собой и окружающим миром — безвредное существование — это цели каждого буддиста. На достижение этих же целей направлена и праздничная культура буддизма.
Человеку с «западным» складом ума могут показаться странными изображения защитников и божеств в устрашающих ипостасях. В то же время стоит понимать, что, по восточной логике, чем более страшен лик защитника, тем вероятнее, что защитник способен победить зло или грех. Что же касается танок, на которых изображены будды и бодхисаттвы, то здесь крайне редко печальное выражение лица — чаще всего лики улыбчивы и спокойны. Для понимания смысла буддийских праздников также следует отойти от привычной установки — «сегодня праздник, и, значит, надо радоваться и отдыхать». В праздничные дни накладываются строгие ограничения на поведение людей. Человек должен еще более внимательно следить за собой, так как считается, что в эти дни сила всех деяний, физических и мыслительных, увеличивается в 1000 раз. Увеличиваются в 1000 раз последствия совершенных негативных действий, но и в это же количество раз увеличиваются и заслуги при совершении добрых, благих деяний. Во время крупных буддийских праздников можно наиболее близко подойти к сути учения, к Природе и Абсолюту. Празднование каждой даты носит, в первую очередь, четко практический характер и направлено на создание чистого пространства в храме, в домах буддистов, в их душах и телах. Это достигается путем совершения обрядов, чтения мантр, извлечения звуков из различных музыкальных инструментов, использования символических цветов и культовых предметов. Вся обрядовая практика имеет силу и свойство квантово-полевого воздействия на участвующих в празднике людей, очищая и восстанавливая их тонкую структуру. В такие дни принято посещать храм, делать подношения Буддам, Учителю и Общине. Однако, стать участником празднования можно и находясь дома. Для этого нужно обладать знаниями о внутреннем смысле праздника, соответственно мысленно настроиться и включиться, таким образом, в единое поле праздника, которое охватывает всех заинтересованных в нем. Результаты подобного взаимодействия будут даже выше, чем бессмысленное и бездейственное присутствие на церемонии. В буддийской обрядовой традиции принят лунный календарь. Из-за того, что лунный календарь почти на месяц короче солнечного, даты праздников, как правило, смещаются в пределах полутора-двух месяцев, и вычисляются заранее по астрологическим таблицам. В некоторых буддийских странах существуют расхождения в системах расчета. Кроме того, в буддийской традиции первый месяц года является первым месяцем весны. Большинство праздников приходится на полнолуния (15-й день лунного месяца).
Главными праздниками буддистов являются:
- Сагаалган — Новый год
- Дуйнхор-хурал — праздник Калачакры
- Дончод-хурал — День рождения, Просветления и Паринирваны Будды Шакьямуни
- Майдари-хурал — Круговращение Майтреи
- Лхабаб дуйсэн — нисхождение Будды с неба Тушита
- Зула-хурал — День нирваны Будды Цонкапы.
Также отмечается День рождения Далай-ламы XIV , но он не является каноническим праздником. Одновременно этот праздник фиксированный — Далай-лама родился 6 июля. В буддийском лунном календаре также существуют дни для особых молебнов — дни Отошо, Ламчиг Нинбо и Мандал-Шива, которые проводятся каждый восьмой, пятнадцатый и тридцатый лунный день месяца соответственно. Также есть дни для особого почитания некоторых божеств, к примеру, Бальжинима — хозяина великолепия и счастья, или Луса — хозяина воды. На каждый день календаря астрологами просчитана комбинация и следствия дня — помечены дни для стрижки волос, приема лекарств, благополучной дороги или удачного завершения судебных тяжб. Не стоит также забывать, что практически у всех народов, исповедующих буддизм, возведены в ранг праздников и особых ритуалов такие события как переход из одной возрастной группы в другую, постройка нового дома, свадьбы, похороны и другие.
Даты праздников на 2015 год.
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
На тему: Буддийские праздники
Асалха Пуджа (Asalha Puja) Религиозный буддийский праздник, начало буддийского поста. (распространено в Таиланде, Бирме и Шри-Ланке). Его празднование приходится на июль, а точнее на полнолуние восьмого лунного месяца (в 2013 г.он приходится на 24 июля). этот праздник - буддийский день Знания. Это также годовщина дня, когда Будда более двух с половиной тысяч лет назад в Бенаресе прочел Первую Проповедь своим пятерым ученикам в Оленьем Парке. В одной из самых известных и старых буддийских сутр «Дхармаваршана сутре» сказано, что именно в полнолуние восьмого лунного месяца Будда прочел проповедь, в ходе которой поведал своим ученикам о существовании четырех Благородных истин, которые раскрывают суть буддийского учения:
1) о том, что жизнь - есть страдание,
2) причина страдания - привязанность,
3) однако от страдания возможно избавление,
4) для этого достаточно пойти по правильному Пути.
Слова, которые он произносил, были наполнены огромной значимой силой и смыслом. Краткость его изречений как зеркало отражала суть поведения людей, в результате которого они, сами того не зная, пребывали в неведении и страдании. Тогда, более чем 2500 лет назад, использовав всего несколько емких выражений, Будда смог озвучить то, что, по сути, и до сих пор может служить путеводной звездой каждого, кто стремится понять главное -- "почему все так?". С годами слова Будды обратились в могучую религию с миллионами последователей, а путеводная звезда, оставленная им в записях учеников, под тяжестью интерпретаций превратилась в палец, указывающий на нее. Праздник Асаха Пуджа -- традиция обращения к истокам, в прошлое, к словам, сказанным Буддой много лет назад, к его глубокому состраданию и желанию помочь тем, кто еще не знает. Буддизм, родившийся из слов просветленного человека, по сей день служит опорой на жизненном пути миллионам ищущих.
Как же сегодня среди буддистов принято отмечать этот день получения Знания? Конечно, красочно, ярко и главное - вкусно. В этот день устраиваются праздничные службы в монастырях, а монахи читают проповеди. Храмы городов подсвечиваются яркими огнями.
В этот день обязательно приносить подношения монахам. Но не деньгами! Лучший подарок буддийскому монаху - еда. Самыми традиционными «подарочными блюдами» дня Знаний выступают рис и фрукты Для монахов эти дары особенно актуальны с учетом того, что на следующий день после Асалха Пуджи начинается период отшельничества, который приходится на сезон дождей.
Традиция соблюдать пост в Буддизме во время ежегодного трехмесячного сезона дождей, называемом в Таиланде "Пханса", восходит ко временам раннего буддизма в древней Индии. Монахи, нищие и мудрецы в течение этих трех месяцев проживали в постоянных жилищах. Они старались избегать ненужных поездок в то время, когда урожай начинал только прорастать, и они могли случайно повредить молодые растения. В знак уважения к распространенному мнению, Будда решил, что его последователи должны также соблюдать эту древнюю традицию, и проживать группами в постоянных домах.
Буддийский пост охватывает большую часть сезона дождей и длится на протяжении трех лунных месяцев. В Таиланде буддистские монахи остаются проживать в одном храме и не переезжают в другие до тех пор, пока пост закончится. религиозный праздник буддизм духовный
Празднование начала буддийского поста начинается церемонией вручения свечей монахам. Представители различных учреждений, например, школ и университетов, в том числе государственных и частных организаций, собираются в красочное шествие со свечами, ведущее к храму, где будет проведено их вручение.
Некоторые последователи Буддизма считают начало поста временем для принятия серьезных решений или ограничений, например, воздержание от курения, соблюдение пяти заповедей (Панчашила) на протяжении всех трех месяцев Сезона Дождей.
В Таиланде первый день посвящен пожертвованиям, которые верующие делают в храмы. Пришедшие в храм буддисты слушают проповеди. Многие будут выпускать на волю птиц, рыб и разных животных. Этот день все буддисты стараются провести духовно.
Ночью начинается Церемония Тянь-Вень, которая проходит во всех буддийских храмах. Монахи обходят трижды храм, держа в руках зажженные свечи, цветы и ароматические палочки.
В Паттайе начинается церемония почтения Трех драгоценностей. На территории буддистского храма Колеса дхармы на Сукумвите формируется праздничная процессия монахов. Три драгоценности, три их сути в физическом плане представлены людям в этот день -- на одной платформе большая золотая статуя Будды, суть сама философия буддизма, на второй платформе большая желтая свеча, украшенная цветами, суть знания, сознания и познания мира, на следующих платформах, представляющих различные храмы, старейшие монахи, в глубокой медитации -- суть Человек в этом мире. Рядом с ним находятся молодые монахи, они окропят водой, поблагодарят за подношение.
В провинции Исан проводится Фестиваль свечей. Эта древняя церемония символизирует также начало сезона дождей и ухода монахов в затворничество (Thai). Здесь он особенно красив. В первый день фестиваля верующие ходят со свечами во всех храмах Таиланда.
В это же время проводится обращение в монахи и послушники новичков, в особенности, мальчиков школьного возраста. Все значимые церемонии проводятся под руководством уважаемых монахов-настоятелей, которые «направляют» людей в молитвах и поклонениях. Занятые исполнением ритуалов люди, следуя общепринятым правилам поведения и повторяя нараспев священные мантры, медитируют над их глубоким смыслом
По традиции рядом с монастырями устраиваются ярмарки, проводятся культурные мероприятия, конкурсы и разнообразные шоу.
В Индонезии фестиваль празднуется в храме Метдут около Бородубура.
Весак (другие названия -- Вишакха Пуджа, Дончод-хурал, Сага Дава) -- буддийский праздник в честь рождения, просветления и смерти (ухода в паринирвану) Гаутамы Будды. Этот праздник относится к традиции тхеравады (одной из традиций раннего буддизма, т. н. «малой колесницы»), где все эти события происходят в один и тот же день. Широко распространён в странах Южной Азии. Именно в день Весак два с половиной тысячелетия тому назад в 623 году до нашей эры родился Будда. Также в этот же день Будда достиг просветления и в этот же день Будда покинул этот мир на 80-м году жизни.
Праздник выпадает на день полнолуния второго месяца древнеиндийского календаря. Индийское название месяца -- вайшакха, что на сингальском языке звучит как «весак». Таким образом, праздник получил своё название по названию месяца.
В центре внимания праздника -- просветление Гаутамы Будды, знаменующее собой переломный момент в познании истины. В этот день принято украшать местные храмы и с наступлением темноты зажигать фонарики, что символизирует просветление, приходящее в этот мир. Фонарики для Весака делаются из бумаги на лёгком деревянном каркасе. На территории храмов вокругдеревьев Бодхи и ступ принято расставлять масляные лампы. Люди посылают своим друзьям открытки, на которых, как правило, изображаются памятные события из жизни Будды.
Миряне также посещают местные храмы и монастыри, слушают даршаны и медитируют в течение всей ночи, то есть обращаются к обряду. В традиции тай принято обходить вокруг монастыря три раза, в честь Будды, дхармы и сангхи (трёх драгоценностей). Выполнение наставлений в эти дни осуществляется с большей строгостью, что ведёт иногда к запрету на занятия сельским хозяйством и другую деятельность, которая может причинить вред живым существам. В дни праздника также поощряется данакак свидетельство милосердия. Миряне, как правило, приносят в монастырь или храм обильное угощение в подтверждение того, что они не забывают о своём долге перед монастырской общиной (сангхой). Подношения подчёркивают, что сангха важна для мирян. Это также возможность заслужить уважение окружающих. В Бирме, в отличие от Шри-Ланки, этот праздник не считается праздником света, однако его важности отвечает обычай поливать дерево Бодхи в местном монастыре или храме.
Приверженцам буддизма в этот день предписывается прилагать особые усилия, чтобы воздерживаться от убийства любого рода - не разрешается даже заниматься сельским хозяйством, потому что это может послужить причиной гибели каких-нибудь насекомых. Буддистам предписывается есть исключительно вегетарианскую пищу в течение всего дня. В некоторых странах по решению правительства в течение двух дней - до Весака и после - закрыты все магазины, торгующие алкогольной и мясной продукцией. В этот день принято выпускать томящихся в неволе животных на свободу - как правило, это птицы или насекомые - что люди с удовольствием и делают. В этот день, кроме того, принято выпускать из тюрем некоторых заключённых.
Буддисты во время празднования Весак носят белые одежды, как бы обещая самим себе, что весь следующий год они будут стараться соблюдать все заповеди.
Приверженцы учения беседуют с монахами и слушают их наставления.
Празднование Весак также предполагает, что буддисты должны прилагать особые усилия для того, чтобы помочь страждущим - престарелым, инвалидам и больным. В этот день буддисты раздают подарки и жертвуют деньги вещи различным благотворительным учреждениям.
Весак - это время большой радости, которую приносит не угода своим аппетитам, а сосредоточение на полезной деятельности для общества - такой, например, как отделка храмов, создание живописных произведений с сценами из жизни Будды или приготовление пищи и напитков для последователей учения и мирян, которые посетят храм.
Праздник Катхин
Очень популярен у многих восточных народов праздник Катхин.
Празднование этой даты происходит в день полнолуния в октябрь, заканчивает время васо. В связи с этим мирские жители передают монахам, которым они помогали три месяца, специальную одежду (катхина-чивара), которая является даром Сангхой известному бхикху, имя которого произносится в течение отмечания праздника Катхина. В данное время мирские жители могут снова выразить щедрость, признательность за то учение, которое они получили от Сангхи в форме даяний, что предшествует времени начала странствия. И на сегодняшний момент она зовется так: катхина-дана. День Сангхи отличается от двух других основных праздников, потому что он не связан с каким-то особым событием из жизни Будды. Вместо этого, он напоминает нам о ежегодном событии в жизни ранней сангхи.
Катхин (Бун Катхин) -- одно из основных буддистских торжеств, поскольку даёт возможность верующим накопить религиозные «заслуги» путём различных дарений и приобрести тем самым более высокий социальный статус. Термин «катхин» у лао, также как и у кхон-таи и кхмеров, означает специальную деревянную рамку, с помощью которой кроится монашеская одежда. Если в давние времена член сангхи был обязан сам изготовить себе одеяние, то впоследствии этим занимались миряне, и поэтому буддийское духовенство особенно благосклонно относится к этому празднику.
Праздник Катхин чаще всего проводится поочерёдно в монастырях городов или сельской местности в один из дней в период, начинающийся с 1-го дня убывающей луны 11-го месяца и до полнолуния 12-го месяца года. В прошлые времена в городах этот праздник нередко организовывался какой-либо состоятельной семьёй, которая получала материальную поддержку со стороны родственников и друзей, соответственно деливших с ними приобретённые в этом случае «большие заслуги», что, как известно, всегда играло значительную роль в жизни лао. В деревнях в дни Бун Катхина принимали участие все миряне; нередко они вручали дары монахам соседней деревни, причём каждый монастырь мог рассчитывать лишь на один Катхин в течение года.
Обычно подарки предназначались буддийской общине, состоявшей по меньшей мере из пяти монахов, которые все три месяца буддийского поста находились вместе. Получив дарения, сангха распределяла их среди членов общины, которые были обязаны продолжить пребывание в монастыре в качестве монахов в течение последующих четырёх месяцев (как минимум). Считается, что монастырь получает подобные подарки лишь раз в году, причём каждое дарение включает восемь необходимых для монаха предметов: одежду, котелок для подаяния, бритву, кусок ткани для пояса, зонтик от солнца, различную утварь для личного пользования, разрешённую правшами сангхи. Но часто из-за недостатка средств у прихожан подарки ограничиваются сигаретами, бетелем, мылом; неизменным в списке даруемых вещей остаётся лишь монашеское одеяние.
О времени проведения праздника Катхин обычно сообщается заранее. Устроитель праздника оповещает об этом не только монахов, которым он собирается вручать дарения, но и вывешивает объявление на дверях храма, указывая дату и своё имя, чтобы тем самым повысить престиж в глазах окружающих, а заодно в надежде на будущее благополучное перерождение.
Обычно праздник Катхин продолжается два дня. В первый день даритель приглашает монахов к себе домой. Те приходят, усаживаются за обрядовую трапезу, а затем читают благодарственную молитву. Во второй половине дня торжественная процессия направляется в храм для вручения дарений. Во главе шествия идут самые старшие и уважаемые люди, держа в руках специальные чаши, на которых лежат монашеские одежды; за ними следуют остальные участники праздника. Красочное шествие сопровождается танцами, звучат музыкальные инструменты.
Прежде чем войти в монастырь, процессия трижды обходит его против часовой стрелки. После соответствующего приглашения появляются монахи, они усаживаются лицом к участникам торжества. Устроитель церемонии подходит к настоятелю, преклоняет колени перед членами сангхи и, продолжая держать в руках ритуальные приношения -- цветы, свечи и благовонные палочки, испрашивает благословение, повторяя его вместе с монахами, а затем произносит положенные по ритуалу слова, на которые монахи отвечают: «Сатху!» («Да будет так!»). В заключение, получив дарения, монахи благословляют всех участников праздника. По случаю Бун Катхина принято также устраивать различные увеселения, продолжающиеся до поздней ночи: пение, танцы, театрализованные представления. Что касается последующей церемонии передачи дарений членами общины одному из священнослужителей, то она может состояться сразу после их вручения мирянами. В Лаосе она называется упалок («разрешение»). В ходе её после перечисления всех благодеяний и соответствий их учению Будды произносится имя монаха, которому предполагается вручить дары. Предложение повторяется дважды, и, если возражений нет, все предметы передаются этому монаху, который принимает их с благодарностью.в Бирме есть традиционная церемония, которая делает подношение особенно трудным. Каждый год миряне - или, скорее, мирянки - ставят перед собой цель сделать одеяния от начала до конца за день до церемонии. Они сидят всю ночь, прядя нити из хлопка, затем ткут полотно из нитей, разрезают полотно на полосы, сшивают их вместе и, наконец, красят готовые одеяния для церемонии, и все это за двадцать четыре часа. Этот подвиг они совершают в знак поклонения перед полностью вовлеченными членами сангхи.
Факт существования монахов и мирян, полностью и частично вовлеченных членов сангхи, показывает, что сангха - это не простое, однородное собрание. На самом деле, по самой своей природе сангха состоит из личностей с различным уровнем преданности и духовных достижений. Например, в ней можно выделить социальный, религиозный и духовный уровни.
Маха сангха
На социальном уровне существует маха-сангха, великое собрание, называемое так, потому что оно обширно по размерам. Оно состоит из всех тех, кто, с какой бы то ни было степенью искренности, обращается к Прибежищу в Трех Драгоценностях и соблюдает большее или меньшее число этических наставлений. Это совокупность людей, принимающих духовные принципы или истины буддизма, независимо от их образа жизни, от того, монахи они или миряне, оставили ли они мир или во многом остались в миру и даже во многом остались «от мира сего». Таким образом,маха-сангха состоит и из полностью вовлеченных, и из частично вовлеченных членов сангхи, и даже из тех, кто является буддистом чисто номинально. Это наиболее обширный уровень сангхи.
Бхикшу бхикшуни сангха
Затем, на религиозном уровне, существует бхикшу-бхикшуни-сангха. Слово «сангха» иногда понимается как понятие, обозначающее исключительно сообщество полностью вовлеченных членов, что обычно подразумевает общину монахов или монахинь. Обозначения «монах» и «монахиня», несомненно, применимы ко многим полностью вовлеченным членам сангхи на всем протяжении буддийской истории. Нам трудно представить, как много их существовало в древних буддийских монастырях. До самого недавнего времени в Тибете монастырь с пятью сотнями монахов считался маленьким. Следовательно, в монастырях жило огромное количество бхикшу. Тем не менее, бхикшу-сангха никогда не было чисто монашеским орденом. Если мы собираемся использовать слово «монах» в контексте буддизма, нам нужно помнить, что у этого слова будет более широкое значение, чем у английского «monk».
Сегодня есть две основные ветви монашеских общин: ветвь Тхеравады в Шри-Ланке, Бирме, Тайланде, Камбодже, Лаосе и ветвь Сарвастивады в Тибете, Китае, Вьетнаме и Корее. Между этими двумя великими традициями существует немного различий в образе жизни и правилах, соблюдаемых монахами. Однако стоит отметить, что тибетских лам не стоит путать с бхикшу. «Лама» означает просто духовный учитель; лама иногда бывает монахом, но это не обязательно, особенно в школах Нингма и Кагью. Япония - совершенно особый случай, потому что традиция посвящения в бхикшу, появившись там, впоследствии была утрачена и заменена посвящением в бодхисаттву.
Существуют также ордена монахинь, бхикшуни. Во многих частях буддийского мира эта традиция вымерла, еще до того, как она могла бы быть принесена в Тибет, поэтому ни в буддизме Тхеравады, ни в тибетском буддизме в настоящее время нет традиции женского монашества. Но посвящения в бхикшуни все еще проводятся во Вьетнаме, Китае и Тайване (сейчас часто обсуждается, что желательно возобновить традицию посвящения в бхикшуни более широко, и эта полемика частично затрагивает вопрос традиционного подчинения монахинь монахам). Монахини соблюдают примерно те же правила, что и монахи, и им воздаются (или, по крайней мере, должны воздаваться) те же почести, что и монахам.
То, что человек является бхикшу или бхикшуни, живет ли он или она в монастыре, является странником, отшельником или своего рода местным священником, само по себе не является знаком особой глубины в Обращении к Прибежищу. То общее, что объединяет всех членов монашеской сангхи, - это особый набор этических наставлений. Это сангха в религиозном смысле - группа людей, так сказать, отделенных от мира и объединенных в религиозную общину с общим образом жизни и особенно с общими правилами.
Послушники соблюдают только десять наставлений или тридцать два в некоторых традициях, но когда они получают упасампаду, полное принятие в общину, им приходится следовать ста пятидесяти правилам, и в некоторых частях буддийского мира эти сто пятьдесят правил в действительности соблюдаются17. Многие из этих правил больше не актуальны, поскольку были разработаны в особых условиях жизни бродячих монахов в северной Индии две с половиной тысячи лет назад, и их автоматически отбросили в более поздние времена.
Четыре самых важных правила известны как параджики. «Параджика» означает «поражение». Нарушив одно из этих правил, человек навсегда исключается из общины, и ему придется дожидаться следующей жизни, чтобы присоединиться к ней. Первая параджика заключается в том, что нельзя намеренно лишать жизни другое человеческое существо. Второе правило гласит, что нельзя брать того, что не дано, нечто, обладающее такой ценностью, что присвоение этой вещи может привести к судебной ответственности. Третье правило - воздерживаться от любой формы сексуальных отношений.
Эти три параджики довольно прямолинейны, а четвертое правило требует немного больше объяснений. Оно заключается в том, что нельзя ложно утверждать о каких бы то ни было духовных достижениях. Западным людям ничего не стоит спросить у другого человека, достиг ли он Просветления или испытывал ли он самадхи. Но на Востоке считается невежливым разговаривать о любых личных достижениях с другими людьми, за исключением, возможно, самых близких друзей и собственных учителей.
Причина этого иллюстрируется отрывком из Палийского канона, в котором великий рассказывается об ученике Будды Шарипутре, который только что провел весь вечер в лесу, медитируя. Когда вечером он возвращается, он встречает Ананду, который замечает: «Твое лицо сегодня озарено чудесным светом. Чем ты занимался?» Шарипутра отвечает: «Я медитировал в лесу, но пока я медитировал, меня не посещала мысль о том, что я медитирую»18. Здесь он указывает на то, что, как только возникает подобная мысль, вы на самом деле уже не медитируете, потому что вы не продвинулись дальше уровня личного «я», субъективного «я». В каком-то смысле, вы медитируете только тогда, когда нет никого, кто бы делал это, когда это просто, так сказать, происходит.
Моггальяна комментирует это с помощью маленького каламбура. «Именно так говорят настоящие люди, - говорит он. - Они рассказывают суть или истинный смысл вопроса (аттха на пали), но не привносят себя (атта)». Напротив, большинство из нас, медитируем ли мы слегка или проявляем немного щедрости, всегда подмешивает к этому свое «я». Наши достижения мгновенно обесцениваются, когда мы думаем: «Я это сделал» или «У меня такое переживание».
Остальные правила вторичны по отношению к этим основным четырем, в том смысле, что, если кто-то нарушает их, он может искупить свою провинность, покаявшись в этих нарушениях своим собратьям-монахам. Следовательно, даже если человек является отшельником, он не должен полностью разрывать связи с большей сангхой. Ему может понадобиться регулярно отчитываться перед ней, чтобы почувствовать над собой отцовское око.
У буддийских монахов и монахинь есть различные обязанности. Их первая обязанность - изучать Дхарму и практиковать ее: они собираются, в первую очередь, для того, чтобы практиковать медитацию. Во-вторых, предполагается, что они должны подавать хороший пример мирянам. В-третьих, они должны давать проповеди и учить. В-четвертых, на них возложена ответственность защищать местную общину от неблагоприятных психических влияний. В культурах, где принимается как должное то, что мы окружены оккультными силами, традиционно верят, что, хотя некоторые из этих сил благотворны, другие несут зло, и что благодаря строгому образу жизни, медитациям и благословениям монахи способны изгнать эти вредоносные силы и не дать им нанести вред обычным людям. На Западе в подобных услугах нет большой потребности, но на Востоке это очень важная функция монахов.
И, наконец, предполагается, что монахи должны давать мирские советы. Но Востоке, если что-то идет не так - ваши дети попали в беду или у вас проблемы с деньгами, проблемы с алкоголем или соседями, мужем или женой - обычное дело обратиться со своей проблемой к монаху и попросить у него совета. Благодаря тому, что у них самих нет подобных проблем, нет детей, жен или денег, от монахов, возможно, ожидают более объективного взгляда на ситуацию, взгляда постороннего наблюдателя на трибуне, который лучше видит футбольный матч, чем любой из игроков на поле.
Ученый Эдвард Конзе однажды сказал, что без монашеской общины у буддизма не было бы костяка. Определенно можно сказать, что, не будь полностью вовлеченных людей, мужчин и женщин, которые полностью преданы буддийской практике, не было ничего, чтобы бы позволило создать сангху. В Британии первые монахи появились еще до основания буддийских групп. Одним из первых в английской монашеской сангхе был Аллан Беннетт, получивший монашеское посвящение с именем Ананда Майтрейя в Бирме в 1902 году и вернувшийся в Англию в 1908-м19. Однако с тех пор на Западе устойчивое и быстрое разделение на монахов как полностью вовлеченных членов и мирян как частично вовлеченных членов во многом было разрушено, и в дальнейшем внимание к сангхе вышло за пределы любых разграничений по образу жизни. Этодуховная община как таковая - арья-сангха.
Арья сангха
Слово «арья» первоначально использовалось по отношению к группе племен, которые вторглись в Индию с северо-востока. Обозначая более высокий статус по сравнению с завоеванными племенами, слово «арья» стало означать «благородный» в более общем смысле, а затем, постепенно, приобрело духовное значение и таким образом стало также обозначать «святой». Следовательно, арья-сангха - это сообщество благородных или святых, тех, кто вошел в соприкосновение с запредельным, тех, кто обладает знанием о подлинной реальности вещей.
Поскольку она включает мирян, равно как и монахов, можно сказать, что арья-сангха составляет духовную иерархию, в отличие от чисто религиозной иерархии буддизма. Ее нельзя характеризовать в рамках какой бы то ни было формальной схемы или публичного, организационного устройства - она представляет собой промежуточное звено в иерархии между состоянием Будды и непросветленным человечеством. Его члены не обязательно связаны друг с другом на физическом уровне - они могут жить не только в разных местах, но и в разные времена - но те запредельные переживания или достижения, которые являются общими для них, объединяют их, выходя за пределы пространства и времени. То есть основополагающая характеристика - качество мудрости или проникновения.
Буддийский путь часто подразделяют на три основных элемента: этику, медитацию и мудрость20. Все это следует развивать одновременно, но кульминацией является мудрость, поскольку этику и медитацию можно развивать без мудрости, в то время как мудрость можно развить не иначе, как на основе этики и медитации. В свою очередь, развитие мудрости (праджни), также делится на три составляющих21. Первый уровень - мудрость, проистекающая из слушания - шрутамайи-праджня. Этот термин первоначально относился к устному учению, характерному для дописьменного общества, но подразумевается, что он включает любое знание и понимание, почерпнутое из книг, равно как и из бесед и лекций. Человек узнает о природе реальности или даже о природе проникновения в природу реальности. На этом уровне цель заключается в обретении ясного концептуального представления о том, каковы вещи на самом деле.
Второй уровень мудрости - мудрость, которая обретается посредством собственного обдумывания и размышления (чинтамайи-праджня). Услышав или прочитав что-нибудь о подлинной природе вещей, вы перебираете в уме то, что вы услышали, и таким образом начинаете серьезно размышлять об этом и - со временем - развиваете собственную способность проникать в суть. Так вы обретаете более глубокое понимание.
Третий уровень мудрости достигается посредством медитации (бхаванамайи-праджня). Эта мудрость далеко выходит за пределы любого интеллектуального понимания. Она не обретается размышлением, в ней нет ничего концептуального. На самом деле, только когда ум совершенно спокоен, может начаться возникновение подлинной мудрости в форме проблесков прямого проникновения. В сосредоточенном состоянии ума, которое возникает в результате медитации, истина или реальность могут блеснуть в уме напрямую, без посредства представлений, мыслей или даже ощущений об этой реальности или истине.
Арья-сангха состоит только из тех, кто пережил опыт этого третьего уровня мудрости. Однако в духовной жизни ничто не появляется сразу. Любое мастерство, будь то в нравственности, медитации или мудрости, обретается постепенно. Какие бы удары и толчки мы не переживали по временам в духовной жизни, настоящее продвижение медленно и систематично. То же самое и с опытом проникновения, а, следовательно, и с продвижением в качестве члена арья-сангхи, потому что даже среди этого возвышенного общества есть свои уровни достижения. Вы можете испытать их как не более чем ничтожный проблеск проникновения, если ваша медитация слишком слаба, чтобы поддерживать что-нибудь более мощное. Но если ваша концентрация в медитации более сильна, проблеск проникновения, возникнув, может быть настолько сияющим, что озарит глубины реальности. Именно в соответствии с различной степенью интенсивности проникновения выделяются различные виды арья пудгала (святых или благородных).
Но как можно измерить эти различные степени проникновения? Традиционно есть два способа: субъективный и объективный. С субъективной точки зрения, проникновение измеряется по числу «оков», которые оно разрывает. Мы рассмотрим этот подход в начале следующей главы. С объективной точки зрения, оно измеряется согласно числу перерождений, которые осталось прожить тому, что обрел этот уровень проникновения. Именно эта система измерения используется в определении Сангхи в «Тиратана Вандане», восхвалении Трех Драгоценностей, которое читают буддисты по всему миру. В третьей части этого текста Сангха характеризуется как «продвигающаяся со счастьем», «прямо продвигающаяся», «методично продвигающаяся» и «правильно продвигающаяся»22. Далее провозглашается, что Сангха состоит из людей, находящихся на четырех различных уровнях духовного развития. У каждого из этих уровней есть свое название:
1. Вошедший в поток или шротапанна - это тот, кому больше не нужно, так сказать, бороться с течением. Он или она уже не сорвется с пути духовного продвижения, и говорится, что такой человек достигнет полного Просветления не больше чем за семь перерождений.
2. Однажды возвращающийся (сакрдагамин) - тот, кто обретет Освобождение еще за одну жизнь.
3. Невозвращающийся (анагамин) - тот, кому совсем не придется возвращаться в человеческое измерение. Он переродится в так называемых «чистых обителях» (шуддхаваса), на вершине измерения чистой формы,рупадхату. Именно там он обретет нирвану.
4. Архат (что значит просто «достойный почитания») - это тот, кто уже достиг цели.
Эти чисто духовные разновидности составляют арья-сангху. Но Будда также описывал арья-сангху в более красочных терминах. Сравнивая монашескую общину с великим океаном, он говорил, что, как в огромном океане водятся всевозможные гигантские существа, так и в сангхе есть свои духовные исполины23. Эти глубоководные создания, так сказать, составляют арья-сангху.
Несомненно, более обширной сангхе полезно регулярно общаться с этими исполинами, и, должно быть, именно это предвидел Будда, когда наставлял сангху в необходимости собираться вместе в большом количестве и регулярно. Если вы привыкли жить и работать в небольшой местной буддийской общине, хорошо время от времени получать представление о масштабе сангхи в целом и видеть собственную жизнь и работу в гораздо более обширном контексте. Если вы привыкли быть большой рыбой в маленьком пруду, полезно время от времени почувствовать себя килькой в огромном океане. Иногда вам даже удается обрести проблеск того, что значит быть настоящим гигантом, хотя, конечно, не всегда просто сказать, кто в сангхе мелкая рыбешка, а кто - кит.
Иерархия бодхисаттв
Духовная иерархия внутри арья-сангхи описывается в Палийском каноне, собрании записей учений Будды24. Палийский канон принимается всеми школами, а в школах Тхеравады в Шри-Ланке, Бирме и Тайланде считается, что он составляет всю буддийскую каноническую литературу. Остальные буддийские писания объединяются под общим названием «буддизм Махаяны», который иногда называют «развитым» буддизмом. Он распространен в Тибете, Китае, Японии, Корее, Вьетнаме и ряде других азиатских стран, а в наши дни и на Западе. «Махаяна» означает «великий путь», а те школы, которые не приняли писания Махаяны, были названы - хотя, естественно, не ими самими - Хинаяной или «малым путем».
Представление об арья-сангхе принадлежит к числу основных представлений и вероучений,общих для всех различных школ. Но Махаяна добавляет к этой основной классификации дальнейшую иерархию. Это иерархия Бодхисаттв, тех, кто стремится не к собственному, индивидуальному освобождению от страданий, а к идеалу Бодхисаттвы - Просветлению не только ради себя, но ради блага всех живых существ25.
Что касается арья-сангхи, есть четыре уровня бодхисаттв - согласно числу уровней их развития (известных как бхуми), которые они прошли.
1. Бодхисаттва-новичок (адикармика-бодхисаттва) - тот, кто принял со всей искренностью идеал бодхисаттвы, но еще не достиг первой ступени пути или какой-либо степени запредельного проникновения.
2. Бодхисаттвы «на пути» - это те, кто продвигаются на уровнях от первого до шестого бхуми.
3. Необратимые бодхисаттвы - это те, кто достиг седьмогобхуми (из десяти). Точно так же, как Вошедшие в поток не могут сорваться в низшие уделы существования, необратимые бодхисаттвы не могут обратиться к поиску цели индивидуального Просветления - меньшего достижения, с точки зрения Махаяны: они постоянно поддерживают движение к Просветлению на благо всех живущих.
4. Бодхисаттвы «дхармакайи». Это несколько трудная для понимания концепция, имеющая отношение к тому, что можно отнести к персонифицированным аспектам самого состояния Будды. Точно так же, как белый цвет можно расщепить на семь цветов спектра, видимых в радуге, чистый белый свет Просветления можно расщепить, так сказать, на различные цвета, то есть на различные аспекты Просветленного ума: любовь, мудрость, свободу, знание и так далее. Если Будда - это олицетворение самого Просветления, бодхисаттвы дхармакайи представляют собой олицетворения индивидуальных аспектов этого Просветления.
Две иерархии арья-сангхи и четыре уровня пути бодхисаттвы, несомненно, в некоторой степени пересекаются: в некоторых текстах Махаяны «вошедшие в поток» упоминаются как бодхисаттвы Хинаяны.
Таким образом, сангха - это духовное сообщество, существующее на различных уровнях, от социального и религиозного до высочайшего духовного уровня. И вы обращаетесь к Прибежищу в Сангхе, присоединяясь к ней на том уровне, на котором способны. Прежде всего, вы можете присоединиться к маха-сангхе, будучи членом буддийской общины в чисто формальном, внешнем смысле. Во-вторых, вы можете присоединиться к ней на религиозном уровне, уровне большей преданности, получив посвящение. В традиции тхеравадинов пройти посвящение означает стать монахом, но в Махаяне посвящение бодхисаттвы в принципе существует как для монахов, так и для мирян, хотя на практике выходит, что слово «сангха» часто используется в отношении только монахов. В общине, которую основал я, есть только одно посвящение, независимо от образа жизни или пола. В-третьих, вы можете присоединиться к сангхе на уровне арья-сангхи или сангхи бодхисаттв благодаря своим духовным достижениям. Давайте продолжим и посмотрим, что на самом деле влечет за собой такое достижение.
Размещено на Allbest.ru
...Подобные документы
Состав буддийского канона. Четыре благородные истины. Благородные личности. Суть буддийского учения. Буддийская литература. Буддийская религиозная доктрина. Освобождение от страдания. Вера в реальность благой и неблагой кармы.
реферат , добавлен 21.05.2003
Четыре благородные истины как одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Дуккха - истина о страдании. Самудайя - истина о происхождении и причинах страдания. Ниродха и Марга. Благородный Восьмеричный Путь (арья аштанга марга).
презентация , добавлен 15.03.2015
Основатель учения буддизма – Сиддхартха Гаутама. Четыре благородные истины буддизма. Путь, ведущий к прекращению страдания. Пять уровней проявления закона причинности. Закон кармы, телесные и духовные грехи. Восьмеричный путь духовного очищения.
презентация , добавлен 06.02.2011
Анализ священного писания в буддизме, Четыре Благородные Истины как его базовые идеи. Праздники, отмечаемые мусульманами. Основные представления скандинавской мифологии. Особенности православной церкви, символ веры и таинства. Символика буддийского храма.
контрольная работа , добавлен 12.09.2012
Буддизм - первая по времени возникновения мировая религия. Карма и сансара, четыре благородные истины. Учение о душе, дхарма. Центральная проблема буддийского учения - живое существо и его освобождение. Буддизм в России, феномен Даши-Доржо Итигэлова.
реферат , добавлен 26.04.2010
Буддийские направления и школы. Будда. Четыре благородные истины. Буддизм – огромная и сложная тема, поэтому следует воздерживаться от обобщений, построенных на изучении какой-либо одной его части.
реферат , добавлен 03.03.2005
Религиозно-философское учение, возникшее в Индии, одна из трех главных религий Китая. История развития буддизма в Индии. Жизнь основателя буддизма Сиддхартхи, или Гаутамы Будды. Философские основания буддизма: Дхарма, четыре благородные истины.
реферат , добавлен 17.02.2011
Основатель буддизма - религиозно-философского учения (дхарма) о духовном пробуждении, возникшего около VI века до н.э. в Древней Индии, его отличие от других учений и верований. Четыре Благородные Истины Будды. Санкт-Петербургский буддийский храм.
презентация , добавлен 12.10.2014
Буддизм - самая древняя из трех мировых религий. Мифология буддизма. Буддизм и этика буддизма. Когда и где зародился буддизм? Будда реальный и Будда из легенд. Учение Будды. Дхарма - закон, истина, путь. Четыре благородные истины.
реферат , добавлен 28.02.2004
Характеристика православных праздников годичного круга, которые подразделяются на праздники Господские, Богородичные (в память событий ее жизни: введение в храм, успение), праздники в честь "сил бесплотных" и праздники святых. Значение икон в православии.
Главными праздниками буддистов являются:
Сагаалган – Новый год
Дуйнхор-хурал – праздник Клачакры
Дончод-хурал - День рождения, Просветления и Паринирваны Будды Шакьямуни
Майдари-хурал - Круговращение Майтреи
Лхабаб дуйсэн - нисхождение Будды с неба Тушита
Зула-хурал - День нирваны Будды Цонкапы.
Также отмечается День рождения Далай-ламы XIV, но он не является каноническим праздником. Одновременно этот праздник фиксированный – Далай-лама родился 6 июля.
В буддийском лунном календаре также существуют дни для особых молебнов – дни Отошо, Ламчиг Нинбо и Мандал-Шива, которые проводятся каждый восьмой, пятнадцатый и тридцатый лунный день месяца соответственно. Также есть дни для особого почитания некоторых божеств, к примеру, Бальжинима – хозяина великолепия и счастья, или Луса – хозяина воды. На каждый день календаря астрологами просчитана комбинация и следствия дня – помечены дни для стрижки волос, приема лекарств, благополучной дороги или удачного завершения судебных тяжб. Не стоит также забывать, что практически у всех народов, исповедующих буддизм, возведены в ранг праздников и особых ритуалов такие события как переход из одной возрастной группы в другую, постройка нового дома, свадьбы, похороны и другие.
Сагаалган
В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю.
Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать.
Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год.
Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам
За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам - десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году.
Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра, и либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, Балдэн Лхамо окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов.
В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы - хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.
Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло).
В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начнется со второго дня, и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый месяц - самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов.
Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения - Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма). Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).
В дни Нового года совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи - это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.
Праздник Калачакры (Дуйнхор-хурал)
Празднование Дуйнхора связано с началом проповеди Буддой Калачакра-тантры, которая является основой философии ваджраяны. Калачакра означает буквально «колесо времени» и является одной из самых эзотерических концепций буддийской тантры.
Главная цель учения Калачакра-тантры, равно как и любого другого буддийского учения — достижение состояния Просветления (состояния Будды), внутренней реализации.
Отличием Калачакра-тантры является то, что, следуя ее сложному комплексу психофизических упражнений, можно достичь Просветления не за длительный период множества перерождений, а за одну жизнь. Особое значение в этом учении придается практике мантры. В учении Калачакра-тантры была разработана концепция Адибудды — первоисточника бытия, персонифицируемого в образе 24-рукого Калачакры и его праджни (санскр. праджня — трансцедентальная мудрость и божественная интуиция), олицетворяющих слияние Времени и Пустоты.
По легенде, Калачакра-тантру начал распространять в Индии в 965 году аскет Цилупа, принесший это учение из легендарной страны Шамбала, где оно сохранялось с того времени, когда было проповедано Буддой царю этой страны Сучандре.
Отмечается Дуйнхор-хурал в течение трех дней, с 14-го по 16-й день третьего месяца лунного календаря (апрель-май), при этом главное торжество приходится на 15-й лунный день.
Калачакра — божество медитации
В дни праздника в монастырях проводятся торжественные молебны (хуралы) с чтением трактата Калачакра-лагху-тантра-раджа. Характерным элементом этих молебнов является то, что во время их проведения монахи надевают на себя особые головные уборы и используют священные предметы, символизирующие элементы учения Калачакра-тантры. Особое значение в дни праздника придается чтению мантр. Стоит также отметить, что танки (изображения) идама Калачакры считаются сильнейшими помощниками тем, кто нуждается в душевной и физической силе — здоровье.
Дончод-хурал: День рождения, просветления и ухода в Нирвану Будды
Вишакха Пуджа, Дончод-хурал, Весак, Сага Дава. Этот общебуддийский праздник отмечают в день полнолуния второго месяца лунного календаря, он выпадает на конец мая — начало июня григорианского календаря. Индийское название этого месяца на санскрите — вишакха, пали весак — закрепилось и за этим праздником. Он посвящен трем самым главным событиям жизни Будды Шакьямуни: его Рождению (Джаянти), Просветлению (Бодхи) и Уходу в Нирвану (Паринирване). Между первым и последним событиями прошло 80 лет. Просветленным Будда стал в 35 лет. Поскольку большинство буддийских школ считает, что эти события произошли в один и тот же день года, в их память установлено единое торжество.
Дончод считается самым важным из всех буддийских праздников, длится он неделю. В это время во всех монастырях проводятся торжественные молебны, устраиваются процессии и шествия. Храмы украшаются гирляндами из цветов и бумажными фонариками, которые символизируют просветление, пришедшее в мир с учением Будды. На территории храмов (вокруг священных деревьев и ступ) расставляются масляные лампадки. Монахи всю ночь читают молитвы и рассказывают верующим истории из жизни Будды и его учеников (даршаны).
Миряне тоже совершают медитацию в храме и слушают наставления монахов в течение всей ночи, подчеркивая тем самым свою верность Учению Будды (Дхарме). С особой тщательностью в дни праздника соблюдается запрет на проведение сельскохозяйственных работ и другую деятельность, которая может причинить вред любым живым существам. После окончания праздничного молебна миряне устраивают обильное угощение членам монашеской общины и преподносят им подарки, чем свидетельствуют о своей верности наставлению Будды — чтить монашескую общину (Сангху) как одну из Трех Драгоценностей.
В канун праздника верующие посылают своим друзьям и родственникам поздравительные открытки, на которых, как правило, изображаются памятные события из жизни Будды.
Круговращение Майтреи (Майдари-хурал)
Праздник посвящен приходу на землю Майтреи — Будды Грядущего мирового периода. Так называется в буддизме тот отрезок времени, который наступит после окончания периода «правления нашим миром Будды Шакьямуни».
Согласно учению махаяны, Будда Майтрея пребывает на небе Тушита, проповедует там Учение (Дхарму) богам и ожидает времени, когда сможет снизойти на землю. Это время наступит, когда продолжительность жизни людей на земле достигнет 84000 лет, и миром будет править чакравартин — справедливый правитель-буддист. Согласно сутрам Махаяны, Будда Шакьямуни, перед тем как переродиться на Земле, также был воплощен на Небесах Тушита. Приняв решение совершить свое последнее перерождение в мире людей и уже спускаясь с небес Тушиты, Шакьямуни возложил свою корону на голову Будды Майтреи.
Майдари-Хурал является одним из самых торжественных праздников, на который в монастыри съезжается огромное количество людей. В этот день после праздничного молебна из храма выносят скульптурное изображение Майтреи, сажают его под балдахин на колесницу, в которую впрягают скульптурное изображение коня или слона. Окруженная верующими колесница медленно совершает объезд вокруг территории монастыря, двигаясь по ходу солнца.
Одна группа монахов приводит в движение колесницу, другие идут впереди или сзади нее, читая молитвы. Эта процессия движется в течение всего дня вдоль наружной стены, подолгу останавливаясь у каждого ее поворота для чтения молитв и чаепития. Отсюда произошло и название праздника — «Круговращение Майтреи». Торжество завершается праздничным угощением и подношением подарков членам монашеской общины.
В отличие от прочих Будд, Майтрею обычно изображают сидящем на троне со спущенными вниз ногами. Его характерными атрибутами является золотистый цвет кожи, ступа, ваза с напитком бессмертия (амритой) и колесо Дхармы. Особенно культ Майтреи популярен в Центральной Азии, и именно там во многих монастырях имеются его гигантские статуи. Его имя часто упоминается в комментариях буддийской литературы.
Лхабаб Дуйсэн. Нисхождение Будды с неба Тушита на Землю
Согласно преданию, до того как обрести последнее земное воплощение, Будда Шакьямуни находился на небе Тушита (тиб. Гандэн, букв. «Сад Радости»). Тушита — четвертое небо, где обитают все бодхисаттвы до того, как станут буддами. Для того чтобы перевоплотиться на этом небе, необходимо развить в себе Четыре Безмерных Состояния Пробужденного Ума – Святую Любовь, Сострадание, Сорадование и Беспристрастность. Это Небеса неравнодушных существ, пусть у них еще и остаются чувственные желания.
Считается, что Будда Шакьямуни переродился в этом Мире как Учитель по имени Шветакету и проповедовал Учение (Дхарму) небожителям и своей матери.
Проживая бодхисаттвой в царстве счастливых небожителей, Будда Шакьямуни понял, что ему нужно совершить последнее перерождение среди людей на земле в хорошо известном образе принца Сиддхартхи Гаутамы. Спускаясь с небес Тушиты в мир людей, Шакьямуни возложил свою корону на голову Будды Грядущего Майтреи, который в настоящее время проповедует там Учение богам и ожидает времени, когда сможет снизойти на землю.
Между тем Будда, обретя земное рождение, после 29 лет счастливой жизни во дворце ушел на поиски истины, в 35 лет открыл ее для себя, сидя под деревом бодхи, стал просветленным, то есть, буддой, и начал проповедовать Учение.
Решение Будды обрести последнее земное рождение и открыть всем «путь Будды» — это и есть главная идея данного праздника.
В некоторых странах торжества Лхабаб Дуйсэн длятся почти целый месяц. Внутри и вокруг храмов зажигаются светильники и проводятся молебны (хуралы), которые завершают торжественные процессии и шествия.
В странах буддизма Тхеравады Праздник Огней знаменует окончание монашеского уединения во время сезона дождей (Вассы) и посвящается нисхождению Будды с небес Траястринсы.
Во всех храмах и монастырях проводятся обряды и церемонии, посвященные этому празднику, а также выходу из монашеской общины (Сангхи) тех, кто вступил в нее на период сезона дождей. В ночь полнолуния городские площади, улицы, дома, храмы и ступы освещаются горящими свечами, масляными лампадами и электрическими лампочками. В некоторых монастырях под звуки духовых инструментов снимают статуи Будды с высоких пьедесталов и в сопровождении процессии монахов везут по улицам, символизируя этим действием сошествие Будды на Землю.
Праздник завершает церемония катхина (санскр. «одежда») — дарение одежды членам Сангхи, которая проводится во всех монастырях. Во многих районах подарки членам Сангхи вручаются поочередно: для этого в монастырях вывешиваются желтые флаги, указывающие на то, что в них проводится чтение священных текстов, которое сопровождает церемонию катхина. Некоторые миряне участвуют в нескольких церемониях катхина, стремясь получить таким образом как можно больше заслуг.
Характерным элементом этого праздника является подношение духам рек (Хозяину воды): на особых подносах устанавливают зажженные свечи, кладут монетки и еду, а затем пускают эти подносы по реке. Это подношение сопровождается праздничной процессией с фейерверками, боем барабанов и ударами гонга. Лама Цзонхава почитается в Тибете как второй Будда, а два его основных сочинения — «Ламрим» (посвященное общему пути Махаяны) и «Нагрим» (посвященное пути Тайной Мантры) — полностью охватывают духовную практику буддизма. По преданию, сам лама Цзонхава в конце земной жизни просил будущих учеников не печалиться, что они не встретились с ним лично, а прочесть два упомянутых труда, что будет равноценно личной встрече.
Созданная Богдо Цзонхавой школа Гелуг («школа добродетели» — тиб.) стала одной из самых влиятельных и популярных школ Тибета. Глава школы, он же и настоятель ее главного монастыря (Галдан), носит титул гьялва («победитель» — тиб.) и считается воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары. С середины 17 века школа Гелуг утвердилась в Монголии, Бурятии, Калмыкии, Туве и Китае в качестве придворной буддийской школы императорского двора.
В день памяти Цзонхавы принято есть особую кашу, которая варится из кусочков теста. С наступлением темноты внутри и вокруг храмов и монастырей зажигают тысячи масляных лампадок («зула», отсюда и название праздника). В память о великом Учителе лампадки горят до самого рассвета, и если представить буддийские монастыри и храмы в эту ночь сверху, они покажутся чудесным, ярким и тёплым обращением к небожителям всех времён.
В дни празднования Зула-хурала благоприятно совершать всевозможные благодетельные поступки: налагать на себя обеты (в том числе обет молчания в знак почитания Будды), совершать подношения Трем Драгоценностям, поститься, делать подношения храмам и монастырям.
