क्या आध्यात्मिक विकास का मार्ग आसान है? संसार को त्याग कर अध्यात्म मार्ग में कैसे प्रवेश करें? मित्रों की संख्या में उल्लेखनीय कमी

नमस्ते,

लेकिन क्या आपने कभी सोचा है कि किसी व्यक्ति का आध्यात्मिक मार्ग क्या होता है? इसे कैसे चुनें? कैसे समझें कि चुना हुआ आध्यात्मिक मार्ग आपका है?

इतना नाजुक विषय। शायद व्यापक चर्चा के लिए भी नहीं। हालाँकि, आइए इसे ध्यान से देखने की कोशिश करें। कुछ बुनियादी सिफारिशों के साथ जो सभी को याद रखनी चाहिए।

सबसे महत्वपूर्ण और सरल। हमें अपने दिल से आध्यात्मिक मार्ग तलाशने की जरूरत है. एक निर्माता है, एक उच्च स्रोत है, और उसके लिए अलग-अलग रास्ते हैं। आपको बस अपना खोजने की जरूरत है।

उदाहरण के लिए, यदि आपने ईसाई धर्म को अपने लिए एक आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में चुना है, तो आपको इसमें खुद को स्थापित करना होगा और इस रास्ते पर जाना होगा। लेकिन साथ ही, एक दिलचस्प बात भी है।

मनुष्य का आध्यात्मिक मार्ग शुद्ध हृदय का मार्ग है

गौरव - वह बहुत चालाक है। गर्व, स्वार्थ एक आकलन, दूसरों के प्रति उपेक्षा, श्रेष्ठता की भावना के रूप में प्रकट होते हैं। अक्सर लोग, जब आध्यात्मिक मार्ग पर चलते हैं, दूसरे लोगों को नीचा देखना शुरू कर देते हैं। उदाहरण के लिए, जो एक ही आध्यात्मिक पथ का अलग-अलग अभ्यास करते हैं। श्रेष्ठता की किसी स्थिति से, उपेक्षा। और ये बेहद खतरनाक है।

क्योंकि आध्यात्मिक मार्ग ही मार्ग है शुद्धदिल।

एक सम्मानजनक, प्रेमपूर्ण, विनम्र हृदय का मार्ग। क्या आप कल्पना कर सकते हैं, उदाहरण के लिए, कैसे यीशु मसीह और मुहम्मद एक दूसरे से लड़ते हैं? एक दूसरे को दोष दें? यह नामुमकिन है। और उनके फॉलोअर्स के बीच ऐसा होता है...

इसलिए कभी-कभी अन्य परंपराओं को आजमाना बहुत महत्वपूर्ण होता है, चाहे आप किसी भी आध्यात्मिक परंपरा से क्यों न हों।

यह महत्वपूर्ण क्यों है?

निश्चित रूप से इस अर्थ में नहीं कि आप अपने दिल की पसंद को बदल दें। सामान्य तौर पर, दिल की पसंद को कैसे बदला जा सकता है, इसके बारे में सोचें। यह अजीब है। अगर आपका दिल पहले ही चुन चुका है, अगर उसने पहले ही एक निश्चित आध्यात्मिक मार्ग का जवाब दिया है, तो यह कैसे भ्रमित हो सकता है? यह सब पहले ही स्वीकृत हो चुका है। लेकिन अन्य प्रथाओं को आजमाने में समझदारी है ताकि आप इस जागरूकता का विस्तार करें कि एक ही निर्माता है। और - इसके लिए अलग-अलग रास्ते।

यानी बस इस मूड को अंदर से महसूस करें। अभ्यास करें, अन्वेषण करें, अन्य अभ्यासों के माध्यम से ईश्वर को महसूस करें।

तो हम स्वार्थ की इन अभिव्यक्तियों को दूर करेंगे और। आइए मूल्यांकन और श्रेष्ठता के टेम्पलेट को हटा दें।

और फिर - अपनी परंपरा में फिर से लौटना और वहां बहुत गंभीर होना। लेकिन - पहले से ही अन्य सभी के लिए उपेक्षा की भावना के बिना।

आप इसे कैसे समझते हैं?

पी.एस.यह लेख एक व्यक्ति के आध्यात्मिक पथ, झूठी और सच्ची आध्यात्मिकता, वास्तविक विनम्रता और मूर्ख धैर्य के बीच के अंतर के बारे में सामग्री की एक नई श्रृंखला खोलता है। हम कुछ दिनों में जारी रखेंगे।

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ओलेग गैडेट्स्की के प्रशिक्षण के अनुसार "स्वतंत्रता और आत्म-साक्षात्कार। नकारात्मक विश्वासों को बदलना"

कार्यक्रम का पाठ "आपके अंदर के जानवर की तानाशाही से मुक्ति" है। भाग 8

01:38:53 - 02:00:56

व्यक्तित्व विकास और मानसिक विकास में क्या अंतर है। आध्यात्मिक मार्ग कहाँ से शुरू होता है?
डायरी खुद पर काम करने का एक बुनियादी उपकरण है। विचारों को सही तरीके से कैसे लिखें। चेतना के हमलों में व्यक्तित्व कैसे कार्य करें। आध्यात्मिक को जीना चाहिए, अभ्यास नहीं करना चाहिए।

आध्यात्मिक पथ पर भ्रम का खतरा

जीन:डायरी रखने वाले लोगों से मेरा एक सवाल है। सब कुछ ठीक है, यानि की व्यक्ति ने तो डायरी भी शुरू कर दी है, अब वह विचार लिखने लगा है। वह कहता है: "ठीक है, यह मदद नहीं करता है, ठीक है, यह अभी भी दबाता है, यह अभी भी दर्द होता है।" और यहाँ एक ऐसा क्षण है, ऐसा कुआँ, मानो टिप्पणियों से, और स्वयं व्यक्ति, जैसा कि वह था, भी साझा किया।

यही है, किसी बिंदु पर उन्होंने ऐसा प्रश्न पूछा कि मैं पहले से ही इसे ट्रैक कर रहा हूं, और मुझे पहले से ही यह तंत्र दिखाई दे रहा है जो किसी कारण से काम करता है। और यह इस बिंदु पर पहुंच गया कि उन्होंने आम तौर पर यह डायरी दूसरों को यह बताने के लिए बनाई कि चेतना उन्हें कैसे प्रभावित करती है ( इगोर मिखाइलोविच:यह सही है), यह उन्हें कैसे हेरफेर करता है। और तंत्र बताओ।

इगोर मिखाइलोविच:और एक साधारण सा सवाल। लेकिन क्या उस व्यक्ति ने चुनाव किया और क्या उसे लगा कि वह जानवर नहीं है? नहीं। चुनाव किसने किया? उसे लगा कि यह असली है। उनके पास ऐसी जागरूकता का क्षण था। लेकिन इस समय, किसने चालू किया? जानवर। और यह आंतरिक जानवर, उसने अभी इस खेल को शुरू किया है, और वह इसका नेतृत्व कर रहा है। और वह दिखना चाहता है, होना नहीं ( जीन:एक संत का मुखौटा), पवित्र दिखने के लिए। हाँ, लेकिन होना नहीं।

और सब कुछ खेल में चला जाता है। कुछ मिलेगा? यह काम नहीं करेगा, क्योंकि एक व्यक्तित्व के रूप में एक व्यक्ति का दूसरा हिस्सा उसका नश्वर हिस्सा है, और उसने उसे खेल में और धोखे में पेश किया। क्यों? क्योंकि मनुष्य वास्तव में ईश्वर की आकांक्षा नहीं करता है। वह यह समझने की कोशिश नहीं करता कि वह कौन है, यही बात है।

जीन:खेला।

इगोर मिखाइलोविच:यानी वह एक भ्रम जीता है। उसे यह भ्रम पसंद है। "मैं क्यों तनाव करूं, क्यों, अगर हर कोई ऐसे ही रहता है, और मुझे वह पसंद है?" - ठीक है, यहाँ एक सरल स्थापना है जो चेतना से आती है।

विचारों को डायरी में कैसे लिखें

तातियाना:इगोर मिखाइलोविच, क्या आप किसी तरह इस प्रश्न को हल कर सकते हैं: “अपने विचारों को सही तरीके से कैसे लिखें, क्या उन्हें विश्लेषण देना है? क्या..."

इगोर मिखाइलोविच:नहीं, विश्लेषण में बस शामिल है... यहाँ एक सरल क्रियाविधि है। जब किसी व्यक्ति के मन में कुछ नकारात्मक, उज्ज्वल करने का विचार आता है, लेकिन व्यक्ति पहले से ही जागरूक होता है, जब वह अपने विचारों को नियंत्रित करता है, तो उसे पता चलता है कि यह उसका नहीं है। वह समझता है कि वे उसके पास आते हैं, उसने विचार का आदेश नहीं दिया।

उदाहरण के लिए, ठीक है, आप इसे लेते हैं और उस पर अपराध करते हैं? ठीक है, उदाहरण के लिए, उसने आपकी ओर इस तरह नहीं देखा। यह इतना सामान्य मुहावरा है, है ना? आप समझते हैं कि यह आपको कुचल देता है, इसलिए आप इसे लिख लें। वह समय आज है (एक संख्या है, एक तारीख है), वहां हर दिन नोट किया गया था। 10:45 बजे मेरे मन में एक विचार आया। और बस।

और यह विचार लिखते ही दूर हो जाएगा। यदि आप यहां इसका विश्लेषण करते हैं, तो आपके पास ऐसा विचार क्यों आया, तो आप चेतना के काम को चालू कर देते हैं और झूठ में भाग जाते हैं। तुरंत, यह चिहुआहुआ आपको धोखा देने लगता है और एक गुड़िया की तरह आपके साथ खेलने लगता है।

तातियाना:आपके साथ कुछ गड़बड़ है।

इगोर मिखाइलोविच:बेशक।

जीन:यह प्रत्यक्ष आदेश की तरह भी लगता है।

इगोर मिखाइलोविच:या यह गलत है, हाँ।

विचार क्यों आते हैं कि आपने आदेश नहीं दिया

इगोर मिखाइलोविच:और आप उन विचारों को स्पष्ट रूप से लिखते हैं जिन्हें आपने आदेश नहीं दिया था। वे आपके पास नहीं आते हैं। आप व्यस्त हैं, उदाहरण के लिए, किसी प्रकार की कम्प्यूटेशनल प्रक्रियाओं के साथ, आप कुछ जोड़ते हैं और गणना करते हैं, और फिर आपके पास यह विचार आता है कि कोई आपके बारे में गलत है।

क्षमा करें, आपके मन में क्या है? यह स्पष्ट नहीं है के कुछ वर्गमूल की गणना करता है। और तब आपको यह विचार आता है कि किसी ने आपके साथ गलत किया है। अब आपको इसकी आवश्यकता क्यों है? आपकी चेतना, इस गणित को करने के बजाय, आपको हेरफेर करना शुरू कर देती है और आपको किसी चीज़ की ओर मोड़ देती है?

क्या यह विचार की स्वतंत्रता है? नहीं। यह वही है जिसे रिकॉर्ड करने की आवश्यकता है। समझना? क्योंकि विचार इस तरह आया था। वह इस विशेष क्षण में क्यों आई? क्योंकि जबरन और अपनी चेतना को एक कड़े पट्टा पर रखने के बजाय, आपको काम करने के लिए मजबूर करने के बजाय, आपने इस पट्टा को जाने दिया, समझे?

और इस समय, जब आपने इसे जाने दिया, तो आप किसी चीज़ से विचलित हो गए और आंतरिक आध्यात्मिक प्रक्रियाओं पर नहीं, बल्कि सामग्री पर अधिक ध्यान दिया। और आपकी चेतना में एक निश्चित मात्रा में स्वतंत्रता प्रकट हुई, और यह तुरंत आप पर अराजकता फेंकना शुरू कर दिया।

यह एक सरल उदाहरण है, इस प्रकार, मान लीजिए, कंप्यूटर पर एक एंटीवायरस स्थापित है। जैसे ही वह कमजोर होता है, वे तुरंत कूड़ा-करकट से भरने लगते हैं, है ना? खैर, वास्तव में यही है।

अध्यात्म को जीना चाहिए, अभ्यास नहीं करना चाहिए

जीन:हाँ। यहाँ भी, ऐसी गलत समझ है, जब कोई व्यक्ति आध्यात्मिक चीजों में संलग्न होना शुरू करता है, तो वह अपनी परेशानियों के लिए, सामान्य तौर पर, उसके साथ होने वाली हर चीज के लिए जो अच्छा नहीं होता है, बस इस तथ्य के लिए कि वह शुरू होता है, को दोष देना शुरू कर देता है। आध्यात्मिक चीजों में व्यस्त रहें।

इगोर मिखाइलोविच:खैर, मैं यह कहूंगा: यदि कोई व्यक्ति आध्यात्मिक चीजों में संलग्न होना शुरू कर देता है, तो वह सही ढंग से खुद को दोष देता है। आध्यात्मिक लोगों को जीने की जरूरत है, लेकिन आप खेल के लिए जा सकते हैं, कुछ और। लेकिन अगर वह आध्यात्मिक में लगा हुआ है, वह लगा हुआ है, यह चेतना लगी हुई है। व्यावसायिक खंड - यह पहले से ही एक अस्थायी शौक की भविष्यवाणी करता है। आप अस्थायी रूप से जीवन से दूर नहीं हो सकते।

निःसंदेह, यदि ऐसी मनोवृत्ति चली गई तो चेतना खेलेगी। लेकिन कोई व्यक्ति झूठ नहीं बोलता जब वह इसके बारे में लिखता है। वह कहता है: "यहाँ मैं आध्यात्मिक विकास में लगा हुआ हूँ।" इस वाक्यांश से भी, व्यक्ति को न जानना, कुछ न सुनना, चेतना उसके साथ खेलने लगी।

क्यों? क्योंकि उस व्यक्ति का आध्यात्मिक प्रकोप था। उन्होंने स्वतंत्रता और प्रेम की इस आवश्यकता का अनुभव किया और उन्हें लगा कि यह संभव है। उसने महसूस किया कि वह... वह जानवर नहीं है। उसने महसूस किया कि वह बड़ा है, वास्तव में उसके पास आध्यात्मिक दुनिया का हिस्सा है, और वह असीम दुनिया का यह घटक बन सकता है।

और उसी समय चेतना ने प्रतिक्रिया व्यक्त की। इसने उसे तुरंत भावनाओं से भर दिया, उसे दुनिया की हर चीज से भर दिया, उसे अभ्यास दिया, जो अक्सर चेतना से आता था। यानी उसने एक साफ साधन नहीं लिया। हाँ, शुद्ध साधन भी हो तो क्या फर्क पड़ता है? इसने उसे एक उपकरण दिया, इसने उसे सब कुछ दिया, और तुरंत उस पर हर चीज का आरोप लगाया। तुरंत विचलित होकर कहा: " ठीक है, आपने आध्यात्मिक को अपनाया और देखो: आप वहां खो गए, वहां, वहां, यहां आपके द्वारा लाए गए नुकसान हैं। तुम्हें क्या मिला?»

क्षमा करें, लेकिन आप भौतिक दुनिया में आध्यात्मिक स्वतंत्रता से क्या प्राप्त कर सकते हैं? आसान सवाल।

आध्यात्मिक मार्ग कहाँ से शुरू होता है?

जीन:आप किसका इंतजार कर रहे थे?

इगोर मिखाइलोविच:यह क्या है, अलादीन का चिराग? लेकिन अगर आप जीना शुरू करते हैं, तो हर कदम के साथ आप ज्यादा से ज्यादा जीवन, ज्यादा प्यार, ज्यादा खुशी, ज्यादा समझ हासिल करते हैं। इस भौतिक संसार के भ्रम की अधिक समझ, अपनी चेतना के माध्यम से तानाशाही किसकी तानाशाही से? शैतान, है ना? हम शैतान किसे कहते हैं? धर्मों में वहाँ और हर जगह।

और तुम समझोगे कि तुम द्वैत हो, कि तुम्हारे पास परमेश्वर का एक भाग और शैतान का एक भाग है . एक जीवित हिस्सा और एक नश्वर हिस्सा है। और चेतना से आशा है कि किसी दिन तुम्हारा शरीर फिर से बनेगा, है ना? खैर, फिल्म "अटलांटिडा" में इस बारे में अच्छी तरह से बताया गया है। ये सभी परीकथाएं हैं। कभी नहीँ। जो नष्ट हो जाता है वह नष्ट हो जाता है।

मैं कहता हूं: पहली चीज जो वास्तव में आध्यात्मिक मार्ग से शुरू होती है, वह है विचारों के नियंत्रण से। बुरे को स्वीकार न करें और आपको अच्छा दिया जाएगा। बुरी सलाह मत लो, झुंझलाहट मत लो, नफरत मत लो - कुछ भी जो आपको निराश करता है . बुरे मूड में न आएं। सब कुछ स्वार्थ से आता है। वे कहते हैं "अवसाद"। अवसाद क्या है? स्वार्थ का उच्चतम रूप, हम पहले ही एक से अधिक बार इस पर चर्चा कर चुके हैं।

तातियाना:निष्क्रियता।

इगोर मिखाइलोविच:निष्क्रियता, बिल्कुल। और आत्म-प्रेम। आप झूठ क्यों बोलते हैं, विलाप करते हैं, कि आपको बुरा लगता है? अच्छा लगा। तो आप इसका आनंद लेते हैं, क्योंकि आप इसे जीते हैं। अच्छा, क्या ग़लत है?

तातियाना:हाँ, यह मुझे याद दिलाता है कि आपने कब कहा था ...

बस लोगों से, उनके फरिश्ते के अंगों से प्यार करना शुरू करें।

इगोर मिखाइलोविच:हां, अपने चिहुआहुआ की परवाह करना बंद करें और लोगों, उनके स्वर्गदूतों से प्यार करना शुरू करें। आप किसी जानवर से प्यार नहीं कर सकते। आप खेल सकते हैं, सम्मान कर सकते हैं, लेकिन... लेकिन आप जानवर नहीं हैं यदि आप समझते हैं कि आप जीवित हैं।

जीन:हाँ। यह इस तरह है: “लेकिन मैं यह प्रेरणा कैसे लौटा सकता हूँ? यहाँ मैं जाग रहा हूँ… ”

इगोर मिखाइलोविच:अगर यह सवाल चेतना से आता है, तो कोई रास्ता नहीं।

जीन:हाँ।

इगोर मिखाइलोविच:क्या आपको फिर से प्रेरणा की आवश्यकता है या यह वह भावना है जो बाद में थी? बस इतना ही।

जीन:खैर, हाँ, बस इतना ही।

जीवन को आध्यात्मिक पथ पर कैसे खोजें

कार्यक्रम का एक टुकड़ा "आपके अंदर जानवर की तानाशाही से स्वतंत्रता" आई। एम। डेनिलोव की भागीदारी के साथ।

तातियाना:यह भी एक सामान्य स्थिति है: रेचन या जीवन में कुछ समस्याओं के बाद, एक व्यक्ति सवाल पूछता है "मैं अपने होश में कैसे लौट सकता हूं?" और एक विशिष्ट स्थिति के लिए कुछ विशिष्ट समाधान की तलाश में।

जीन:"कृपया मुझे जवाब दें…"

इगोर मिखाइलोविच:बेशक। और चेतना चाहता है, है ना?

तातियाना:हाँ, कम से कम...

इगोर मिखाइलोविच:यहां बताया गया है कि मैं इसे कैसे प्राप्त कर सकता हूं। क्षमा करें, आप नए मोज़े या टोपी प्राप्त कर सकते हैं, आप कर सकते हैं।

तातियाना:नया उत्तर, हाँ, नया तरीका।

इगोर मिखाइलोविच:हाँ, लेकिन तुम जीवन कैसे पा सकते हो? कोई रास्ता नहीं, काम। आपको बस जीने की जरूरत है।

जीन:चेतना केवल पहले से मौजूद उत्तर को संतुष्ट नहीं करती है। यानी मानो यह सवाल...

इगोर मिखाइलोविच:मुझे कुछ नया चाहिए।

तातियाना:हाँ।

जीन:मुझे एक नया चाहिए, मैं इसे यहां अपने लिए चाहता हूं। शायद इससे मुझे कोई सरोकार नहीं है। यह विषय है कि "लेकिन मैं उस व्यक्ति से अलग हूं, हम उसके साथ अलग हैं।"

इगोर मिखाइलोविच:बेशक वे अलग हैं, हाँ।

जीन:यह स्थिति उसके लिए अच्छी है, लेकिन मेरे मामले में शायद कुछ और है।

इगोर मिखाइलोविच:लेकिन मेरे लिए विशेष रूप से, क्योंकि मेरा जीवन सबसे कठिन है।

जीन:हां, वहीं मुझे सबसे ज्यादा परेशानी हो रही है।

इगोर मिखाइलोविच:हां, यह मुझे बहुत उदास करता है, लेकिन मैं ऐसा हूं ... मैं आध्यात्मिक रूप से इतना मजबूत हूं कि मुझे पहले से ही लोगों को चोट पहुंचाने का डर है। आप अच्छी तरह से जानते हैं...

जीन:तो शायद मैं कुछ नहीं करूँगा।

इगोर मिखाइलोविच:बेशक, मैं कुत्ता ही रहूंगा। खैर, आप कुत्ते की तरह जीना चाहते हैं, लेकिन जीते हैं, आपको कौन नहीं जाने देता? कोई इसके खिलाफ नहीं है।

व्यक्तिगत विकास: प्यार चुनें और खुश रहें

तातियाना:कुछ नए समाधान, नए तरीके खोजने की जरूरत नहीं है, जब सभी स्थितियों में भावनाओं पर लौटने का तरीका हमेशा एक जैसा होता है।

इगोर मिखाइलोविच:पसंद।

तातियाना:प्यार का चुनाव।

इगोर मिखाइलोविच:बस एक विकल्प। और हम वापस क्या कर रहे हैं? एक भोज पसंद करने के लिए। पसंद और प्यार। प्यार चुनें और खुश रहें . और अगर आप दुखी हैं, तो क्षमा करें, आप कुत्ते हैं। अच्छा, है ना?

तातियाना:हाँ।

इगोर मिखाइलोविच:खैर, यह अलग है, ठीक है, कोई कुछ भी कह सकता है, यदि आप दुःख में हैं, दुर्भाग्य में, आत्म-निंदा में हैं, यदि आप सताए जाते हैं, विचारों से पीड़ित हैं, तो आप इसे पसंद करते हैं। तो, आप जानवरों की दुनिया का हिस्सा हैं, आप इसे वित्त देते हैं। ऐसे जियो, अच्छा लगे तो अच्छा हो, सबकी निन्दा करो, अगर इस दुनिया में अकेले हो।

ठीक है, आप ऐसा बनना पसंद करते हैं - ठीक है, यह आपकी पसंद है। अच्छा, क्यों, कहते हैं, इस व्यक्ति के बारे में चिंता करें या उससे कुछ बनाने की कोशिश करें? किस लिए? यह नहीं...

सच्ची आज़ादी की राह

जीन:और वास्तविक स्वतंत्रता क्या है?

इगोर मिखाइलोविच:असली आजादी? यही जीवन है। यह प्यार हैं। यह परमेश्वर का प्रेम है। यह वास्तव में स्वतंत्रता है। यह चिहुआहुआ या हाथी की तानाशाही से मुक्ति है, किसी को भी यह पसंद है। यह पहले से ही जीवन है, क्योंकि एक व्यक्ति जीवन को महसूस करता है।

जीन:कोई व्यक्ति इसे कैसे समझ सकता है?

इगोर मिखाइलोविच:कैसे समझें? इसके पास आओ। वास्तव में जीना शुरू करो।

जीन:यही है, अगर वह अभी भी भाग रहा है: "क्या मैं खुश हूं या दुखी हूं?" ...

इगोर मिखाइलोविच:यह चेतना है।

जीन:सवाल पूछ रहे हैं तो...

इगोर मिखाइलोविच:अगर ये सवाल हैं: "क्या मैं खुश हूं या दुखी हूं?", तो वह दुखी है। खैर, व्यक्तित्व से कोई सवाल नहीं हो सकता। एक व्यक्ति या तो रहता है या नहीं रहता है। हाँ? या तो वह बंधन में है, या वह मुक्त है।

हाँ, आज़ादी के लिए लड़ना होगा, हाँ, कठिन रास्ते पर जाना होगा। बुरे को मना करना - यह पहले से ही एक टकराव है, यह पहले से ही परी का समर्थन है। जब आप अच्छा चुनते हैं, जब आप प्यार चुनते हैं, महसूस करते हैं, जब आप जीवन चुनते हैं, या आप केवल सकारात्मक चुनते हैं ... यह सब सकारात्मक से शुरू होता है।

चेतना कहती है: सब कुछ बुरा हैऔर आप कहते हैं, "मैं ऐसा विचार नहीं रखना चाहता। मैं अच्छा देखना चाहता हूं, तुम्हें पता है। खैर, मैं चाहता हूं कि सब कुछ ठीक हो।"

इसे कहते हैं: अच्छा, आप अच्छा कैसे देख सकते हैं, यदि आप देखें: हर जगह बुरा है". "ठीक है, मैं पलट कर अच्छाई को देख लूँगा।" लेकिन चेतना कहती है: खैर, यह बुरा है". "ठीक है, यह तुम्हारे लिए बुरा है, लेकिन यहाँ मेरे लिए अच्छा है। मेरे लिए आसमान नीला है।"

जीन:मैं कैसे कर सकता हूँ..?

इगोर मिखाइलोविच:क्षमा करें, वह कौन सा रंग है? खैर, यहाँ इस रंग का एक मेज़पोश है। खैर, इसमें गलत क्या है, वह मजाकिया है। ठीक है तो?

जीन:हाँ।

इगोर मिखाइलोविच:यहाँ क्या गलत है? जीवन ही, जीवन की प्रक्रिया, यहां तक ​​कि शरीर में जीवन, पदार्थ में भी, यह बहुत आनंद देता है। यह आनंद इस अर्थ में लाता है कि आप समझते हैं कि यह अस्थायी है, आप समझते हैं? पहले से ही महान, पहले से ही महान। और आगे क्या है, और क्या है, और आप इसे पा सकते हैं। हाँ, आप इसे पहले ही पा चुके हैं, यदि आपने इसे महसूस किया है। यह पहले से ही बहुत है।

और चेतना हर समय, हर तरह से गोल-मटोल रहेगी। खैर, यह चेतना है। यह मृत दुनिया और जीवित दुनिया के बीच मध्यस्थ है, मेरा मतलब है, देवदूत और जानवर के बीच। अच्छा, और कैसे?

संवेदी धारणा

तातियाना:उन लोगों के साथ कैसे संवाद करें जो अच्छा नहीं कर रहे हैं?

इगोर मिखाइलोविच:हां, इसे इस तरह से रखें, लेकिन ऐसे कोई लोग नहीं हैं जो खराब प्रदर्शन कर रहे हों। यह उनके छोटे जानवरों के लिए बुरा है। और आप परी के साथ संवाद करते हैं। यदि जीवन आपको वहां काम करने के लिए मजबूर करता है, जीवन में छोटे जानवर के साथ संवाद करने के लिए, ठीक है, संवाद करें, लेकिन आप समझते हैं कि आप किससे बात कर रहे हैं। यह एक प्रणाली है, यह एक जानवर है। खैर, अब वह तोड़े हुए मुर्गे की आज्ञा देता है। अच्छा, आप क्या करेंगे? खैर, चिकन के लिए खेद है, हाँ। यदि आप मदद कर सकते हैं - मदद, नहीं - तो चुप रहना बेहतर है, यह उसकी पसंद है।

तातियाना:इगोर मिखाइलोविच, और जब इस समय एक संवाद होता है, जबकि दो चेतना, व्यक्तित्व और व्यक्तित्व, एक कामुक स्तर पर संचार कर रहे हैं, यह कैसे जागता है? ..

इगोर मिखाइलोविच:रुकना। संवाद जब दो चेतनाएं संवाद करती हैं, व्यक्तित्व और व्यक्तित्व ...

तातियाना:खैर, चेतना ही अलग से संचार करती है।

इगोर मिखाइलोविच:अभी, ठीक इसी समय, जब हम आपके प्रश्न का समाधान कर रहे थे, तो हमसे किसने संपर्क किया? चेतना और चेतना, है ना? और क्यों? क्योंकि हमने आपके वाक्यांशों को समझने या समझने की कोशिश की है। ठीक।

तातियाना:एक तरफ।

इगोर मिखाइलोविच:सुनें, समझें, विश्लेषण करें। लेकिन एक और धारणा है - कामुक। यह कुछ और ही बोलता है। और सिर्फ यह आंतरिक संवाद, किसी कारण से यह आज की हमारी बातचीत को बिल्कुल भी नहीं छू पाया। लेकिन वह बात नहीं है। कोई दखल नहीं देता। अच्छा, है ना?

इसलिए। आप उन लोगों को कैसे बताते हैं जो यह नहीं जानते? और उन्हें क्यों चाहिए? यहाँ एक सरल प्रश्न है: "पहली कक्षा में जाने वाले बच्चे को क्यों बताएं कि न्यूट्रिनो में क्या होता है", हाँ, उदाहरण के लिए? यदि अब तक, बहुत से लोग वास्तव में नहीं जानते हैं कि वास्तव में न्यूट्रिनो क्या है।

और हम बताएंगे कि पहली कक्षा में जाने वाले बच्चे के लिए यह क्या है, जो मुझे क्षमा करें, वर्णमाला को अच्छी तरह से नहीं जानता है। क्यों? अगर उसे इसकी जरूरत है, तो वह इसे ढूंढेगा, सीखेगा, इसका अध्ययन करेगा।

तातियाना:या हो सकता है कि उनका व्यक्तित्व तेजी से प्रतिक्रिया देगा?

इगोर मिखाइलोविच:व्यक्तित्व नहीं। यह चेतना को जादू के रूप में रूचि देगा। समझना? कुछ भी दिलचस्प नहीं होगा। और जादू, यह आकर्षित करता है: कुछ सुपरहीरो, महाशक्तियां।

हां, कोई सुपरपावर और सुपरहीरो नहीं हैं, ये सभी परियों की कहानियां हैं। जो बग़ल में निकलता है, ठीक है, यह इस त्रि-आयामीता के लिए अस्वीकार्य है, यह जीवन में बिल्कुल स्वीकार्य है। कोई दखल नहीं देता।

व्यक्तिगत विकास और मानसिक विकास - क्या अंतर है?

जीन:व्यक्तिगत विकास के बारे में। हमने इन मुद्दों को छुआ। लेकिन एक व्यक्ति क्या सोचता है कि वह एक व्यक्तित्व विकसित करता है और वहां करता है: वह भाषाओं का अध्ययन करता है, वहां कुछ पढ़ता है, करता है ...

इगोर मिखाइलोविच:यह सही है। मैं यह कहूंगा: यह अद्भुत है ( जीन:हाँ), यदि कोई व्यक्ति सोचता है कि वह एक व्यक्तित्व के रूप में विकसित हो रहा है, तो व्यक्तित्व की अवधारणा, सामान्य समझ में विकृत है। यहां देवदूत घटक है, अर्थात एक व्यक्ति एक व्यक्तित्व है, एक पशु घटक उसकी नश्वर चेतना है। यह एक स्पष्ट सरल समझ है: काला और सफेद। कोई दूसरा, तीसरा, ग्रे नहीं है।

लेकिन सामान्य मानव समझ में, जब सब कुछ चेतना के आदेश के तहत होता है, तो व्यक्तित्व को केवल चेतना के रूप में माना जाता है - जिसके साथ ... यह सतही "मैं" है जिसे एक व्यक्ति माना जाता है कि वह खुद को मानता है, है ना? और खुद को एक व्यक्तित्व के रूप में विकसित करके (यह खुद को चिहुआहुआ के रूप में विकसित करने के लिए है), मैं बड़ा हो पाऊंगा, मान लीजिए, किसी बड़े जानवर को, एक पेकिंगीज़ को, उदाहरण के लिए, आप समझते हैं? वह कुछ पाउंड भारी है। खैर, यह "भाषा सीखना" है।

तथ्य यह है कि चेतना भाषा सीखती है अद्भुत है, यह होना चाहिए। लेकिन चीजें थोड़ी अलग होनी चाहिए। अगर आपको चीनी, अंग्रेजी, फ्रेंच सीखने की जरूरत है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, यानी एक और भाषा है, तो आप इसे बहुत आसानी से कर सकते हैं।

आप, एक व्यक्तित्व के रूप में, एक आदेश देते हैं, और वह उसे पूरा करता है। जब वह रोना शुरू कर देता है और कुछ नहीं करता है, तो आप उसे खाना खिलाना बंद कर देते हैं, यानी आप ध्यान शक्ति की आपूर्ति कम कर देते हैं। और यह बड़े चाव से शुरू होता है, जैसे एक भूखी बिल्ली प्याज खाने लगती है, हाँ, ऐसे ही वह चीनी भाषा सीखने लगती है।

सब कुछ बहुत सरल है। क्यों? क्योंकि यह काम के लिए जरूरी है। यदि आवश्यक हो, तो उसे पढ़ाने दें। यह स्वतंत्रता में नहीं चलना चाहिए, आपकी चेतना, इसे वही करना चाहिए जो आवश्यक है।

ठीक है, कुछ लोग कह सकते हैं: "लेकिन रचनात्मक प्रक्रियाओं के बारे में क्या?" बढ़िया, बढ़िया, बस बढ़िया। इसी तरह, कोई भी कला। अगर यह इन तरकीबों के लिए नहीं होते, तो हम बार्टिनी, टेस्ला के बारे में नहीं जानते। मैं बहुत, बहुत लंबे समय के लिए सूचीबद्ध कर सकता हूं। ये वे लोग हैं जिनके पास प्राथमिक कौशल था।

वैसे, उन दोनों (हमने एक बार उनके बारे में बात की थी), उन्हें बचपन में एक ही तकनीक में लगभग एक ही संस्थान में प्रशिक्षित किया गया था। अगर उन्होंने यह नहीं सीखा होता... लेकिन, दुर्भाग्य से, उन्होंने सामग्री को चुना, आध्यात्मिक को नहीं। लेकिन अगर उन्हें यह नहीं पता होता, तो वे वह नहीं होते जो वे हैं।

और वास्तव में, वे चले गए, सामान्य तौर पर, विकास बहुत तेज़ी से, क्रांतिकारी तरीकों से, आइए बताते हैं ( जीन:हाँ)। लेकिन बेहतर होगा कि वे आध्यात्मिक रूप से मजबूत हों।

जीन:आध्यात्मिक रूप से विकसित।

इगोर मिखाइलोविच:बेशक।

जीन:यह बहुत अधिक मूल्यवान है, खासकर जब से यह शाश्वत है।

इगोर मिखाइलोविच: ... तकनीकी रूप से।

जीन:जीवन का वही अधिग्रहण।

इगोर मिखाइलोविच:खैर, यह सिर्फ उन लोगों को जवाब देने के लिए एक अद्भुत उदाहरण है जो कहते हैं: "लेकिन रचनात्मकता के बारे में क्या?" इस तरह रचनात्मकता की जाती है। चेतना उस ढांचे के भीतर काम करती है जिसकी उसे आवश्यकता होती है। लेकिन यह आपको एक व्यक्तित्व के रूप में निर्देशित नहीं करना चाहिए कि आपको क्या अनुभव करना चाहिए और आपको क्या करना चाहिए, और आपको क्या समझना चाहिए और क्या नहीं समझना चाहिए, किससे नाराज होना चाहिए, किससे पूछना चाहिए, और इसी तरह।

चेतना के हमलों के दौरान व्यक्तित्व कैसे कार्य करें

जीन:यहां कार्रवाई और निष्क्रियता के बारे में एक प्रश्न है। अर्थात्, जब चेतना उस समय व्यक्तित्व, और व्यक्तित्व पर हमला करती है, ठीक है, जैसा कि था ... ठीक है, एक व्यक्ति यह नहीं समझता है कि वह एक व्यक्तित्व है और इस हमले को स्वीकार करने, स्वीकार करने के संदर्भ में कुछ भी नहीं करना शुरू कर देता है। क्या लगाया जा रहा है।

इगोर मिखाइलोविच:लेकिन तब कोई हमला नहीं होता है। मैं समझता हूं कि ये वे लोग हैं जो सवाल पूछते हैं, आप उन्हें फिर से बताएं। लेकिन यहीं वे भ्रमित हो जाते हैं। एक व्यक्ति जो खुद को एक व्यक्तित्व के रूप में नहीं जानता है, वह किसी जानवर के हमलों का अनुभव नहीं कर सकता है ( जीन:हाँ)। समझना?

चेतना विभाजित होने लगती है, अपनी सोच प्रक्रिया के एक मानसिक भाग को एक प्रकार के व्यक्तित्व के रूप में, अपने छोटे "I" रूपों में से एक के रूप में विभाजित करना शुरू कर देती है और बचाव करना शुरू कर देती है। ये आपके दिमाग में कलाकारों के खेल हैं। एक आपके व्यक्तित्व का मुखौटा पहनता है, दूसरा एक भयंकर जानवर ( जीन:एक बुरे और अच्छे अभिनेता की तरह), और वे आपके सामने अभिनय करना शुरू कर देते हैं, हाँ। और जब आप इस प्रक्रिया को देखते हैं, तो आप समझ जाते हैं।

यहां लोगों के लिए एक सरल उदाहरण दिया गया है कि इस खेल को कैसे अलग किया जाए। आप देख सकते हैं कि आपके दिमाग में दो कलाकार खेल रहे हैं। आप केवल हॉल में बैठे हैं - यहाँ आप व्यक्तित्व हैं। आप में बस वही चेतना है, यह आसानी से विभाजित हो जाती है, कंप्यूटर में तस्वीर कैसी होती है, है ना? अर्थात्, इसे जितने चाहें उतने में विभाजित किया जा सकता है, इसलिए चेतना है - यह सब कुछ में विभाजित है, और यह बस, सांस्कृतिक रूप से कहें, आपको धोखा देती है।

जीन:सही है। यहां एक और सवाल है, मेरे बारे में क्या, अगर मैं एक व्यक्तित्व हूं, तो मुझे कैसे प्रतिक्रिया देनी चाहिए?

इगोर मिखाइलोविच:किसलिए?

जीन:यानी, मुझे कैसे कार्य करना चाहिए जब मैं...

इगोर मिखाइलोविच:हाँ, बकवास पर प्रतिबंध लगाने के लिए। सबसे पहले एक पर्सनैलिटी के तौर पर या पर्सनैलिटी को समझने के लिए...

जीन: व्यक्तित्व की यह क्रिया क्या है?

इगोर मिखाइलोविच:व्यक्तित्व की क्रिया इस समय सुंदर के बारे में, अद्भुत के बारे में विचार करने के लिए है , इस तथ्य के बारे में कि पड़ोसी (और, आपकी आंखें काली हैं) अच्छी तरह से, अंधेरी आंखें सुंदर हैं। हमारे पास और क्या है? ये सुंदर पोशाकें हैं। देखो कौन सा रंग सुंदर है, एक क्या है, दूसरा क्या है, है ना? यह वास्तव में सामंजस्यपूर्ण सुंदर रंग है।

यहाँ बैठने के लिए, इसका आनंद लें। आनंद और प्रेम की भावना का अनुभव करें। और बस। तुम देखो, वह कहता है: सभी के रूप में?" और बस। समझना?

जीन:लेकिन अमुक, अमुक, अमुक और अमुक का क्या?

इगोर मिखाइलोविच:लेकिन यह चेतना का प्रश्न है: "लेकिन फलाने का क्या?" और आप इसे बंद कर दें। और तुम समझोगे कि यह कैसे रुका और कैसे अपनी पूंछ हिलाने लगा। और यह पता चला कि यह एक व्यक्तित्व नहीं है, और यह पता चला है कि यह चेतना नहीं है, और आप नहीं हैं, और आप क्या हैं ... लेकिन अगर आप इस पूंछ को सुनते हैं, तो यह आपको नियंत्रित करना शुरू कर देगा।

सब कुछ सरल है। आप बस कठिन, स्पष्ट रूप से रुकें - और सुंदर, खुश और अच्छे की स्थिति में। लेकिन आप जानते हैं, इस समय आपको यह करने की आवश्यकता है, कि, उदाहरण के लिए, स्टोर पर जाएं, और भवन के दो मंजिलों का निर्माण करें, यदि आप एक बिल्डर हैं, उदाहरण के लिए। खैर, मैं दुकान पर गया, इमारत के दो मंजिलों का निर्माण किया। ठीक है, आप उसी पत्थर की सुंदरता की प्रशंसा करते हैं, उदाहरण के लिए, जिससे आप इमारत बिछाते हैं। क्यों नहीं?

जीन:आपको परिवार के लिए, वहां रहने के लिए क्या करना होगा...

इगोर मिखाइलोविच:आप परिवार में आते हैं और आनंदित होते हैं कि आपका परिवार कैसा है।

जीन:हाँ, लेकिन यह मुझे परेशान नहीं करता।

इगोर मिखाइलोविच:... भले ही वे सभी आपसे नफरत करते हों, वे आपको हराना चाहते हैं। यह उनके जानवर हैं जो आपको काटना चाहते हैं। और वे लोगों की तरह हैं, वे दुख का अनुभव करते हैं। यह स्पष्ट है कि आप उनकी मदद नहीं कर सकते, आपको उन्हें यह सीखने के लिए मजबूर नहीं करना चाहिए कि आप क्या अभ्यास करते हैं, है ना? अच्छा, आपको नहीं करना चाहिए।

यह पसंद की स्वतंत्रता है, और आप अपने आप को थोप नहीं सकते। लेकिन आप उन्हें समझ सकते हैं, अपने व्यवहार को सही ढंग से चुनकर आप उनके साथ सहानुभूति रख सकते हैं ताकि उनके छोटे जानवरों को जलन न हो। कुत्तों को क्यों छेड़ते हो? आपको कम काटेगा।

नमस्कार प्रिय पाठक, योग की वास्तविकता में आपका स्वागत है।

आध्यात्मिक दुनिया में, एक अनकहा नियम है - एक बार फिर रास्ते में आने वाली कठिनाइयों के बारे में बात नहीं करना। आखिरकार, जैसा कि आप जानते हैं, बहुत अधिक सफलता उन लोगों द्वारा प्राप्त की जाती है जो पेशेवरों और पर केंद्रित हैं।

लेकिन, जैसा कि आधुनिक दुनिया के एक जाने-माने योगी ने अपनी पुस्तक में लिखा है:

"इस तथ्य के कारण कि वे कठिनाइयों के बारे में बात नहीं करते हैं, उनके साथ सामना करने वाले लोग या तो मानते हैं कि उनके साथ कुछ गलत है, या वे मानते हैं कि रास्ता खराब है और उन्हें दूसरे की तलाश करने की आवश्यकता है।"

मैं उनसे सहमत हूं, इसलिए इस लेख में मैं इस विषय पर बात करूंगा।

क्या बिना कठिनाई के आध्यात्मिक मार्ग पर चलना संभव है?

क्या बिना मेहनत के पहाड़ पर चढ़ना संभव है? शीर्ष दृश्य अद्भुत है! और जितना ऊंचा, उतना ही सुंदर होगा, आपको बस इस स्तर तक पहुंचने की जरूरत है।

सामान्य तौर पर, मैंने सैकड़ों लोगों को गंभीरता से आध्यात्मिक पथ का अनुसरण करते देखा, उनकी अलग-अलग उम्र, अलग-अलग राष्ट्रीयताएं हैं, वे सभी अलग-अलग हैं ... जो कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं।

यह संदेहास्पद है कि जब कठिनाइयाँ होती हैं, तो यह संदेहास्पद होता है जब कोई व्यक्ति यह घोषणा करता है कि उसके पास आध्यात्मिक पथ पर कठिनाइयाँ नहीं हैं और न ही थीं।

आमतौर पर यह किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा कहा जाता है जो शांति से नीचे खिसक रहा है और शायद उसे इस पर संदेह भी नहीं है।

कठिनाइयाँ कुछ बुरी नहीं हैं - वे आध्यात्मिक विकास के चरण हैं, इच्छा के विकास का अवसर और मार्ग हैं।

जिनके पास इच्छा और अंतर्ज्ञान के साथ सब कुछ है, वे कठिनाइयों और परीक्षणों का सामना करना बंद नहीं करते हैं, लेकिन उनके लिए। मैं भी ऐसे लोगों से मिला, वे काबिले तारीफ हैं।

अध्यात्म पथ में कठिनाइयाँ किस कारण से आती हैं ?

वैश्विक अर्थों में, कठिनाइयाँ हमारी दुनिया का हिस्सा हैं। वह इस तरह बना है। इसमें एक शक्ति है जो लोगों को उनकी उच्च प्रकृति का एहसास करने और पूर्ण सुख के करीब पहुंचने में मदद करती है। और एक शक्ति है जो नहीं चाहती कि कोई व्यक्ति अपनी असीम क्षमता का एहसास करे, मैंने इसके बारे में एक लेख में लिखा था (इस बल को शैतान कहा जाता है)। इस लेख में, मैं पुस्तक का एक अंश दूंगा:

एक दिन, श्रोताओं को संबोधित करते हुए, गुरु ने कहा: "मैं सोचता था कि शैतान केवल लोगों की कल्पना है, लेकिन अब मैं उन लोगों की गवाही को जानता और पुष्टि करता हूं जो मुझसे पहले रहते थे कि शैतान एक वास्तविकता है। वह एक विश्वव्यापी जागरूक शक्ति है जिसका एकमात्र उद्देश्य सभी लोगों को भ्रम के चक्र में बांधना है।"

"एक संत एक पापी है जिसने कभी हार नहीं मानी।"

यदि वैश्विक अर्थों में माया - शैतान - एक सार्वभौमिक शक्ति है, तो हमारी व्यक्तिगत योजना में यह हमारी अपनी अवचेतन आदतों और झुकावों के माध्यम से कार्य करती है। इसलिए पालन करने का प्रयास करना इतना महत्वपूर्ण है, यह योग और ईसाई धर्म की आज्ञाएं हैं जो माया के लिए रामबाण हैं, जो खुशी में बाधा डालती हैं।

जीवन के आध्यात्मिक पथ पर सभी कठिनाइयों को कैसे दूर किया जाए।

यदि कठिनाइयाँ पैदा करने वाली शक्ति बड़ी और प्रबल है, और माया, जो लोगों की आध्यात्मिक प्रगति नहीं चाहती है, बहुत बड़ी और बहुत मजबूत है, तो आप अपने दम पर इसका सामना नहीं कर सकते (और आपको यह सोचने की ज़रूरत नहीं है कि यह क्या आप सामना कर सकते थे, मेरे पास अक्सर ऐसे आत्मविश्वासी साथी होते हैं जिनसे मैं मिलता हूं, और वे अपने दंभ और गर्व के लिए महंगा भुगतान करते हैं, कम से कम इस तथ्य से कि उनका दंभ और गर्व केवल इस दृष्टिकोण से बढ़ता है, इस पर एक अच्छा वीडियो है विषय :)। अच्छी तरह से परखी हुई विधि, पांचवें की सलाह और पूरी तरह से पालन करना बेहतर है

और यहां मैं इसे फिर से कहूंगा: "कठिनाइयां आध्यात्मिक विकास की सीढ़ी पर संभावित कदम हैं।" मुख्य बात वसीयत को लागू करना है और।

वास्तव में, जीवन वैसे भी कठिनाइयाँ पैदा करता है, लोग धीरे-धीरे और चुपचाप उन पर काबू पा लेते हैं, क्योंकि यहाँ हर कोई आध्यात्मिक पथ पर है, यहाँ तक कि जिन्हें इसका एहसास नहीं है।

मैं लेख को 7वीं शताब्दी के महान ईसाई शिक्षक, सेंट पीटर्सबर्ग के शब्दों के साथ समाप्त करूंगा। जॉन ऑफ द लैडर:

"यदि वे जानते थे कि भिक्षुओं को क्या दुख होता है, तो कोई भी कभी भी मठों में नहीं जाता, लेकिन अगर उन्हें पता होता कि स्वर्ग के राज्य में भिक्षुओं का क्या इंतजार है, तो हर कोई बिना किसी हिचकिचाहट के मठों में जाएगा।"

स्वर्ग का राज्य आवश्यक रूप से कुछ ऐसा नहीं है जो भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद आता है… यह पहले से ही यहाँ है…। आपको बस यह सीखने की जरूरत है कि वहां कैसे प्रवेश किया जाए, और यह मौजूद है। किया गया कोई भी प्रयास इसके लायक है।

यह आध्यात्मिक पथ पर कठिनाइयों के बारे में एक पुस्तक का एक अंश है:

आपको खुशी हो, मेरे प्रिय पाठक, टिप्पणियाँ लिखें, और आपको योग वास्तविकता में देखें।

सबसे छोटा रास्ता सबसे कठिन है। लोग चर्च क्यों जाते हैं? साधना ही वास्तविक क्रिया है। क्या आध्यात्मिक दुनिया में समय मौजूद है और यह वहां कैसे काम करता है? आध्यात्मिक दुनिया क्या है? लोगों को क्यों नहीं बदलते? क्या आप इसका उत्तर दे सकते हैं कि यह सारी गतिविधि क्यों? चेतना की तीन अवस्थाएँ। भौतिक और आध्यात्मिक इच्छाएँ। आध्यात्मिक लोगों से क्या बात करें?

चिकित्सकों के लिए व्याख्यान "दर्शन" खंड सेधारणा की कठिनाई के साथ: 5

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519 गंतव्य चयन गंतव्य निर्धारित करता है

हम निशाने पर जा रहे हैं। इसलिए, जब हमारा लक्ष्य आध्यात्मिक दुनिया के लक्ष्यों से मेल खाता है, तो हम आध्यात्मिक दुनिया में प्रवेश करते हैं। अगर हमारा लक्ष्य जेल के लक्ष्यों के अनुरूप है, तो हम जेल जाते हैं। यानी हमारा लक्ष्य क्या है, हम वहां पहुंच जाते हैं। इसलिए, सामान्य तौर पर, हम अपने लक्ष्यों को समायोजित करते हैं, उन्हें विकसित करते हैं और उपयुक्त वातावरण में आते हैं। इसलिए, यदि हमारा लक्ष्य परमेश्वर के पास आना है, तो हम परमेश्वर के पास आते हैं। यदि हमारा लक्ष्य स्वयं भगवान बनना है, तो हम यहां भौतिक दुनिया में आते हैं, और यहां सभी का एक ही लक्ष्य है।

सबसे छोटा रास्ता सबसे कठिन है

00:00:00 किसको कहाँ मिलता है ये तो ख्वाहिशों की बात है। हर कोई जहां चाहता है वहां जाता है। जहां से टिकट खरीदा जाता है, वहीं पहुंच जाता है। लेकिन ऋषियों का तरीका थोड़ा अलग है, यह हमारे समय का तरीका नहीं है। यह अन्य समय का मार्ग है, जब ऋषि धीरे-धीरे आगे बढ़े, अपने ग्रहों के साथ, अपने स्वयं के मार्ग से आगे बढ़े, अर्थात् अन्य समय से, अन्य समय से। हमारा रास्ता नहीं। इसलिए, हमारा रास्ता थोड़ा अलग तरीके से रखा गया है। यहां तक ​​कि आधुनिक भौतिकी, आधुनिक विज्ञान जो अंतरिक्ष का अध्ययन करता है, इस बारे में कहता है कि अंतरिक्ष इतना बड़ा है कि उसके चारों ओर घूमने का कोई अवसर नहीं है। इसलिए, कुछ सरल उपाय होने चाहिए। इसलिए, उन्होंने सभी प्रकार की सुरंग की घटनाओं को सामने रखा, कुछ और। यही है, विचार यह है कि आप अपने रास्ते के किसी भी बिंदु से अगले बिंदु तक जा सकते हैं जिसकी हमें आवश्यकता है। विचार सही है, वे इसे कुछ भौतिक तरीकों से व्यक्त करने की कोशिश करते हैं, लेकिन इसके सफल होने की संभावना नहीं है। लेकिन कोई सही दिशा में सोचता है, वास्तव में, यह बहुत लंबा लगेगा यदि हम, ऐसा बोलने के लिए, धीरे-धीरे इस तरह के भौतिक तरीके से आगे बढ़े, इसलिए बोलने के लिए, चरणबद्ध तरीके से। इसलिए, हाँ, ये सफलताएँ हैं, और इस लंबे रास्ते को कहा जाता है। यह एक लंबा रास्ता है, ज्ञान का मार्ग है, यह सब क्रमिक है, लंबा है। और तेज़ रास्ता एक सुरंग पार करना है - यही वह रास्ता है जिसका हम अध्ययन करने की कोशिश कर रहे हैं, यानी एक संक्रमण बिंदु है। बेशक, हम जो भी चुनेंगे, यह हमारे हाथ में है कि हम गति की गति चुनें।

00:02:08 जैसे ही हम गाड़ी चला रहे थे, हम ट्रैफिक जाम में पहुँच गए, बस, मैं बाहर निकला और मेट्रो पर चढ़ गया, क्योंकि मैं व्याख्यान के अंत के लिए समय पर कार से पहुँच जाता, या बाद में भी। , संभवत। इसलिए, मैं शांति से पहली मेट्रो के लिए निकला और चलाई। अर्थात्, सुरंग के माध्यम से, हाँ, सामान्य तौर पर, तथ्य की बात के रूप में। यहाँ यह है, यहाँ एक विकल्प है, एक विकल्प है। हां, शायद यह कार में अधिक सुविधाजनक है, इसमें कोई संदेह नहीं है, यह नरम है, अधिक आरामदायक है, लेकिन इसे तेज करने की आवश्यकता है, इसलिए मैं शांति से बाहर गया, यहां तक ​​\u200b\u200bकि रास्ते में किसी के साथ भी झगड़ा हुआ, लेकिन खुशी से, खुशी से पहुंचे। यानी योग में भी ऐसा ही होता है। यानी लंबा रास्ता है, वर्णाश्रम है, लंबी विधि है, इसलिए बोलना, कदम दर कदम, अष्टांग योग है, कुछ बहुत ही त्वरित सरल तरीके हैं, इसलिए, सामान्य तौर पर, उनकी कुछ बारीकियां हैं अपना। अपने स्वयं के कुछ दुष्प्रभाव होते हैं, क्योंकि गति अधिक होती है, इसलिए रास्ते में कुछ अधिक सक्रिय रूप से होता है। लेकिन किसी भी मामले में, चुनाव हमारा है। हम यह चुनाव करते हैं और परिणाम के लिए हम आम तौर पर बाद में जिम्मेदार होते हैं, यह सब कैसे समाप्त होता है। और सवाल।

00:03:24 [प्रश्न]: " पतिता पवन, कृपया मुझे बताएं, ये अन्य धार्मिक संप्रदायों के इतने अच्छे, ईमानदार प्रतिनिधि हैं, हम उनके आगे के विकास को कैसे मान सकते हैं? उदाहरण के लिए, ईसाई, मुसलमान»

00:03:36 [रुज़ोव वी.ओ.]: आप अंतर कहाँ देखते हैं? यानी अब आप उनमें अंतर करने की कोशिश कर रहे हैं।

00:03:39 [प्रश्न]: " नहीं, मैं सिर्फ उन्हें जोड़ना चाहता हूं। बस विभिन्न ग्रंथ और मैं यह नहीं कहूंगा कि ईसाई धर्म में आगे के विकास का वर्णन किया जाएगा। आपके साथ हमारे वैष्णव दृष्टिकोण की दृष्टि से]»

00:03:59 [रुज़ोव वी.ओ.]: यानी, आप इस तथ्य में अंतर देखते हैं कि कुछ वर्णित है, और कुछ वर्णित नहीं है।

00:04:03 [प्रश्न]: " हां, मुझे इसमें अंतर दिखाई देता है [अश्रव्य] दृष्टिकोण से, वैष्णव पथ अधिक जटिल है, इसकी तुलना में बहुत अधिक नियम निर्धारित हैं ....»

00:04:12 [रुज़ोव वी.ओ.]: उदाहरण के लिए, क्या अधिक निर्धारित है?

00:04:14 [प्रश्न]: " उदाहरण के लिए, नियामक सिद्धांत».

00:04:17 [रुज़ोव वी.ओ.]: वे हर जगह एक जैसे हैं। झूठ मत बोलो। सब जगह ठीक वैसा ही है। हाँ, यह अभी भी सबसे दयालु परंपरा है। सबसे सरल सिद्धांत।

00:04:30 [प्रश्न]: " प्रार्थना अभ्यास के बारे में क्या?»

00:04:33 [रुज़ोव वी.ओ.]: प्रार्थना अभ्यास हर जगह है। मुझे प्रार्थना अभ्यास के बिना एक आध्यात्मिक परंपरा दिखाओ।

00:04:38 [प्रश्न]: " बहुत से लोग ऐसे होते हैं जिनका दिल अच्छा होता है, लेकिन उनका विकास बहुत होता है...»

लोग चर्च क्यों जाते हैं?

00:04:43 [रुज़ोव वी.ओ.]: वे कैसे विकसित होते हैं?

00:04:45 [प्रश्न]: " वे सप्ताह में एक बार विकसित होते हैं सबसे अच्छे चर्च जाते हैं».

00:04:47 [रुज़ोव वी.ओ.]: यह कोई साधना नहीं है, इसका साधना से कोई लेना-देना नहीं है। उंगलियों पर स्पष्ट रूप से सूचीबद्ध। आपने अभी कहा - प्रार्थना अभ्यास। इसलिए, यदि कोई व्यक्ति प्रार्थना का अभ्यास करता है, तो वह आध्यात्मिक रूप से बढ़ता है, और यदि वह चर्च में आता है और मूर्खता से उसे छोड़ देता है, तो विकास शून्य है। जरा सोचिए कि सड़क पर एक व्यक्ति रोज सुबह किसी संस्थान में आता है, मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी जाता है, बाहर जाता है, इससे वह शिक्षाविद बन जाता है, हां या नहीं? और फिर बियर पीते चले जाओ। क्या यह उसे एक अकादमिक बनाता है या नहीं? बिलकूल नही। हम सबवे पर चढ़ गए, उसी स्टॉप पर उतर गए, अंदर नहीं गए, आप कहीं चले गए, नहीं? हम नहीं गए। वास्तव में कुछ शुरू करने के लिए, एक प्रक्रिया की आवश्यकता होती है, एक व्यक्ति को कुछ करना चाहिए। एक व्यक्ति को मंदिर में, चर्च में आना चाहिए ताकि वहां सिखाया जा सके कि कैसे ठीक से साधना करना है। यानी इन दीवारों में कंटेंट होना चाहिए। यह आध्यात्मिक जीवन का विज्ञान होना चाहिए। अगर आध्यात्मिक जीवन का कोई विज्ञान नहीं है, तो वह गोदाम या खलिहान से अलग नहीं है। कोई फर्क नहीं है, तो क्या, क्या सुंदर है। एक विज्ञान होना चाहिए, इसलिए यदि प्रक्रिया दी जाती है, और हमेशा प्रश्न प्रक्रिया में होता है: प्रक्रिया क्या है? एक व्यक्ति क्या करता है? क्या वह इस संस्थान में पढ़ता है या वह वहां सिर्फ सिगरेट खरीदने गया था? वह वहाँ क्यों गया? वह क्या चाहता है? क्या आप समझे? इसीलिए, अगर प्रक्रिया नहीं है तो विकास नहीं है, अगर प्रक्रिया है तो विकास है. बहुत आसान।

00:06:21 [प्रश्न]: " [अश्रव्य] उन्हें याद है, वे पहले ही पहला कदम उठा चुके हैं। यहाँ कृष्ण एक ग्रंथ में कहते हैं कि...»

00:06:26 [रुज़ोव वी.ओ.]: वे कौन हैं, आइए इसका पता लगाते हैं।

00:06:28 [प्रश्न]: " ठीक है, चलो कम से कम Marmons लेते हैं। ये वो लोग हैं जो...».

00:06:32 [रुज़ोव वी.ओ.]: क्या अंतर है, रुको, इस व्यक्ति की प्रक्रिया क्या है। पहला कदम क्या है, साधना में पहला कदम क्या उठाया जाता है ?

00:06:40 [प्रश्न]: " मौजूदा धार्मिक पथों का अध्ययन».

00:06:42 [रुज़ोव वी.ओ.]: तो क्या? और मतलब? तो एक छात्र किसी संस्थान में जाता है, एक पुस्तकालय में, एक किताब लेता है, पढ़ता है, क्या वह उसे इस संस्थान का छात्र बनाता है? नहीं, उसे कॉलेज जाना होगा, छात्र बनना होगा और परीक्षा देना शुरू करना होगा। यह एक परंपरा बननी चाहिए। यदि कोई व्यक्ति परंपरा में प्रवेश नहीं करता है और वास्तविक साधना नहीं करता है, तो वह सिर्फ एक आगंतुक है, कोई कदम नहीं है। यह बिल्कुल डिज्नीलैंड की तरह है। वह आदमी वहाँ गया, यहाँ गया। तुम्हें पता है, मास्को के मंदिरों के दर्शनीय स्थलों की यात्रा है। एक आदमी हर जगह गया, एक दिन में 30 मंदिरों का दौरा किया, हर जगह एक मोमबत्ती लगाई, हर जगह उस पर दुपट्टा डाला, हर जगह वह थोड़ा डर गया, हर जगह कुछ, उसका कदम क्या है? शून्य चरण। कुछ नहीं किया, क्यों? वह हर जगह था, लेकिन कोई फायदा नहीं हुआ। यह प्रभाव हर जगह देखा जा सकता है, इस परंपरा का नाम चाहे जो भी हो, केवल एक ही बात महत्वपूर्ण है - कोई व्यक्ति वास्तव में साधना करता है या नहीं। इसे क्या कहा जाता है इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। किसी भी परंपरा में, स्थिति समान होती है। कुछ लोग साधना करते हैं तो कुछ इसे सर्कस की तरह देखते हैं।

साधना ही वास्तविक क्रिया है

00:08:02 [प्रश्न]: " प्रतिशत के संदर्भ में, यह नहीं कहा जा सकता है कि वे कम से कम आधे अनुयायी हैं?»

00:08:05 [रुज़ोव वी.ओ.]: नहीं, मैं केवल एक ही बात कह सकता हूँ। किसी भी परंपरा में एक प्रतिशत लोग वास्तव में साधना का पालन करते हैं।जरा सोचिए कि आपके घर के सामने मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी है, और अब आप इस मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी को देख रहे हैं। इस संस्थान में आपकी शिक्षा का प्रतिशत कितना है? यहाँ लोग मास्को स्टेट यूनिवर्सिटी के सामने रहते हैं, यहाँ खिड़कियाँ वहीं जाती हैं, वे अतीत में चलते हैं, इसे देखते हैं, उनकी शिक्षा का प्रतिशत क्या है? शून्य। जब तक व्यक्ति वास्तव में कार्य करना शुरू नहीं कर देता। देखो, तुम दुकान पर आए हो, तुम जाकर इन सब चीजों को देखो। इनमें से कितने प्रतिशत सामान आपके घर में हैं? कोई नहीं, समझे? इसलिए, जब तक आप वास्तव में कम से कम एक कदम नहीं उठाते, तब तक कुछ नहीं होगा। इसलिए इसे योग कहते हैं। योग वास्तविक क्रियाओं के बारे में है, उस दिशा में कदम जब हमें कुछ वास्तविक करना है। यानी हमें किसी न किसी प्रक्रिया का हिस्सा बनना ही होगा। हमें वास्तव में इस प्रक्रिया में भागीदार बनना चाहिए, क्रिया होनी चाहिए, गतिविधि होनी चाहिए। आपको अभिनय करना चाहिए।

00:09:21 जैसे, वह युद्ध के मैदान में प्रकट हुआ, उसे एक विचार था कि कोई और तरीका हो सकता है: "चलो, मैं चुपचाप बैठूंगा और पूरी बात देखूंगा। मैं अभी पूरा मामला देखूंगा।" लेकिन उसे क्या बताया गया? "कुछ नहीं चलेगा। आपको इस प्रक्रिया में रहना होगा, अन्यथा आप अपने पूरे जीवन के लिए खुद को दोष देंगे कि आपने इस पल को याद किया। जीवन के साथ भी ऐसा ही है। एक व्यक्ति ऐसे रहता है जैसे उसके पास ऐसा कुंत्ज़ कैमरा हो, वह इधर-उधर घूमता है और हैरान होता है: “ओह, यहाँ क्या हो रहा है। ऐसा दर्शन, ऐसा सिद्धांत, ऐसा और ऐसा अभ्यास। ” वह चलता है, लेकिन कुछ नहीं करता। दिखता है, आश्चर्य करता है, आलोचना करता है, चर्चा करता है, सोचता है, लेकिन कुछ नहीं करता। यानी जब तक कोई व्यक्ति कुछ करना शुरू नहीं करता, तब तक वह बेकार है, कोई प्रक्रिया नहीं होगी। वह है एक व्यक्ति को तय करना चाहिए और शुरू करना चाहिए.

00:10:16 माँ ने मुझे पूरे एक साल तक परेशान किया: "क्या मुझे मरम्मत करना शुरू करना चाहिए या नहीं?" और परेशान, परेशान, मैं कहता हूं: "ठीक है, सब कुछ शुरू हो जाएगा, यह एक दुःस्वप्न होगा।" और फिर सब कुछ कहता है: “यह शुरू हो गया है। बुरा सपना।" लेकिन प्रक्रिया शुरू हो गई है! ठीक ऐसा ही एक व्यक्ति है। वह चलता है और देखता है: "हाँ, वास्तव में, मैं शुरू करूँगा, यह एक बुरा सपना होगा!" यह सब थियोसोफी कहलाता है, यही आप बात कर रहे हैं। ये खूबसूरत रोमांच कुछ हैं, इसलिए बोलना, किताबें पढ़ना, तर्क करना। यह धर्मशास्त्र है, यह धर्मशास्त्र नहीं है। अर्थात्, ये सुंदर तर्क हैं, यह वस्तुतः मूर्खता है, मुझे सभी थियोसोफिस्टों को क्षमा करें। यानी कोई कदम नहीं। तुम्हें पता है, यह आर्किटेक्ट्स के एक क्लब की तरह है जिसने एक खलिहान भी नहीं बनाया है। वे वास्तुकला को इतनी अच्छी तरह जानते हैं कि उन्हें कभी एक शेड भी नहीं मिला, आप जानते हैं? आपको नई परियोजनाएँ बनाने की ज़रूरत है, ड्रा करें, आप समझते हैं? लेकिन निर्माण के लिए पर्याप्त समय नहीं है।

00:11:24 इसलिए समस्या हमेशा यह होती है कि एक व्यक्ति बहुत अधिक सैद्धांतिक है और उसके पास पर्याप्त अभ्यास नहीं है, या उसका अभ्यास इतना स्थायी, इतना निराधार है, कम से कम किसी उचित बात पर, कि वह एक बेकार कदम आगे बढ़ाता है, दो कदम पीछे, यानी वह समय अंकित कर रहा है,हमने कल क्या चर्चा की। इसीलिए, कुछ उचित ज्ञान प्राप्त करने के बाद, एक व्यक्ति को तुरंत इसे लागू करना चाहिए. इसलिए, कानून बहुत सरल है: सीखा - लागू। अगर उसे पता चला और उसने आवेदन नहीं किया, तो समस्या होगी - अभिमान आएगा, वहीं प्रतिक्रिया होगी। इसलिए, हम जो अध्ययन करते हैं वह व्यावहारिक ज्ञान है। यानी वास्तविक कदमों की जरूरत है। यही है, जैसा कि कहा जाता है, एक व्यक्ति संस्थान में आया, वास्तविक कदम - कार्य तुरंत दिखाई देते हैं। मुझे यह सीखना चाहिए, मुझे यह सीखना चाहिए, मुझे यह सीखना चाहिए, इन परीक्षाओं को पास करना चाहिए, कल एक परीक्षा है। अगर कोई खुद आया तो उसने टोपी उतार दी, झुक गया, चला गया, कोई बात नहीं, क्यों? कोई गृहकार्य नहीं! मुफ़्त प्रवेश। हां, दिलचस्प है, हां मजेदार है, लेकिन कोई डिप्लोमा नहीं होगा, यानी कदमों की जरूरत है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप बस को कितना देखते हैं, आप इसकी सवारी नहीं करेंगे, आपको वास्तव में उस पर चढ़ना होगा, किराया चुकाना होगा, चारों ओर धक्का देना होगा और जाना होगा।

00:12:51 यह आधुनिक है, अर्थात्, एक व्यक्ति ध्यान करता है, उदाहरण के लिए, उसे पैसे के लिए काम करने की आवश्यकता है, और वह बस स्टॉप से ​​पहले एक गलीचा बिछाता है, बैठ जाता है और बस में ध्यान करता है, जैसे वह काम करने के लिए सवारी करता है इस में। वह मिलेगा? प्राप्त नहीं होगा। यह आधुनिक ध्यान है। यानी वास्तविक कदमों की जरूरत है। तो आधुनिक ध्यान थोड़ा अलग ध्यान है। यही ध्यान मंत्र है।

00:14:08 सामान्य तौर पर, यह सिद्धांत है। समय हमारी जागरूकता को दुनिया की धारणा की एक नई गति में बदल देता है, इसलिए, जैसा कि आपने देखा, विभिन्न क्षेत्रों में, ब्रह्मांड के विभिन्न स्तरों पर, जीवन की थोड़ी अलग गति है, थोड़ी अलग है। यहां भी हम देख सकते हैं कि समय कैसे दिलचस्प तरीके से काम करता है। जब हम खुश होते हैं तो समय कैसे उड़ता है? बहुत तेज़। जब हम पीड़ित होते हैं, तो समय कैसे उड़ता है? बहुत लंबा, खींच रहा है। हालाँकि, अगर हम, ऐसा बोलने के लिए, किसी प्रकार का कालक्रम लें, तो हमें वही समय मिलता है। पांच मिनट आप खुश थे और पांच मिनट आप पीड़ित थे, भावना अलग है। इसलिए, दुख की डिग्री के आधार पर, हमारी चेतना को कमोबेश एक पर्याप्त स्थिति में रखने के लिए ऐसा समय दिया जाता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक हिट पर, यह अरबों वर्षों तक नहीं रह सकता है, यह कई सेकंड तक चल सकता है, लेकिन यह अरबों वर्षों की तरह लगता है।

00:15:43 लेकिन यह संरक्षित है, इसे नष्ट नहीं किया जाता है। कल्पना कीजिए कि आप वास्तव में अरबों वर्षों के लिए भयानक परिस्थितियों में हैं, चेतना के साथ कुछ भी नहीं रहेगा, यह नष्ट हो जाएगा। आप तुरंत ग्रह पर एक मनोरोग अस्पताल के रूप में जा सकते हैं, इसका कोई मतलब नहीं है। इसलिए, दुख आता है, लेकिन समय नियंत्रित करता है ताकि विकास के इस अवसर को संरक्षित किया जा सके। इसलिए, समय एक ऐसा नियामक कारक है, ऐसा नोजल, एक नुकसान, यह स्थिति के पाठ्यक्रम को नियंत्रित करता है ताकि हम अपने आप में चुनाव की संभावना को बनाए रखें, ताकि चेतना आगे काम करे, फिर भी कुछ कम या ज्यादा अनुकूल मार्ग चुनकर अगले कदम। इसलिए, वास्तव में, यह एक अचेतन घटना है। इसका एहसास करना बहुत मुश्किल है।

00:16:37 आध्यात्मिक ऊर्जा, जो यहाँ इस विशेष रूप को प्राप्त करती है, समय के रूप में अवतरित होती है, और ऐसी अस्थायी प्रकृति है, समय की एक अस्थायी प्रकृति है। खैर, ऐसा लगता है, तनातनी के बावजूद, यह है। यह यहाँ है, ठीक है, इस स्थान के लिए, यह बनाया गया था, ऐसा स्थानीय तंत्र, एक विशेष आध्यात्मिक कानून के अनुसार नियंत्रित, ताकि हमारी चेतना को कमोबेश एक सक्रिय लय में, एक सक्रिय चैनल में रखा जा सके। इसलिए, इस घटना को समझना मुश्किल है। खैर, केवल एक चीज जिसे हम महसूस कर सकते हैं, वह यह है कि वास्तविकता के प्रवाह की गति हमारे ग्रह पर अलग-अलग जगहों पर अलग-अलग तरीके से व्यक्त की जाती है। जीवन की गति बिल्कुल अलग है, शहर भी बदलता है और समय अलग तरह से बहता है। एक शहर में एक वर्ष अन्यत्र एक वर्ष से भिन्न होता है। तुम्हें पता है, दो साल में जगह होती है। ऐसा हुआ करता था, उत्तरी स्थान हैं, क्योंकि यह वास्तव में बहुत ठंडा है, कुछ भी नहीं है, और एक व्यक्ति को इतनी पीड़ा का अनुभव होता है, मच्छर, मिज, यह सब है, खाना नहीं, कुछ भी नहीं, जो वास्तव में एक वर्ष है या दो, वह है, एक पूर्ण वास्तविकता।

क्या आध्यात्मिक दुनिया में समय मौजूद है और यह वहां कैसे काम करता है?

00:18:08 [प्रश्न]: " यहाँ भौतिक दुनिया में, समय रैखिक है, लेकिन मैंने सुना है कि कुछ और समय है जो रैखिक नहीं है, यह लंबवत है, मुझे नहीं पता कि यह कैसे सही है। क्या आत्मा की दुनिया में समय है?»

00:18:25 [रुज़ोव वी.ओ.]: हाँ, लेकिन जैसा कि मैंने कहा, इसकी एक अलग प्रकृति है। यदि हम इस विषय पर विचार करने का प्रयास करें तो निश्चय ही यह कठिन होगा। यहां सर्दियों के बाद वसंत, वसंत के बाद गर्मी, गर्मी के बाद शरद ऋतु होती है। और वहाँ यह सब एक ही समय में होता है, अर्थात् भिन्न स्थान पर भिन्न समय होता है। हां, कल्पना कीजिए कि आपके पास इस पुस्तकालय से चार आउटपुट हैं। यदि आप बाईं ओर जाते हैं, तो सर्दी है, दाईं ओर बाहर जाएं, वसंत है, वापस जाएं, गर्मी है, आगे बढ़ें - शरद ऋतु। यहां आप चुन सकते हैं कि कहां जाना है, कहां जाना है। इसके बारे में ज्यादा सोचने की कोशिश न करें, लेकिन ऐसा ही है।

00:19:09 यानी, एक विकल्प है, यहां हम समय नहीं चुन सकते, वहां हम इसे चुन सकते हैं, इसलिए इसकी एक अलग प्रकृति है। और यह जीवन को दिलचस्प बनाता है, क्योंकि पसंद तुरंत परिमाण के क्रम से बढ़ जाती है। यहां चुनाव सरल है, आप फ्रीज कर सकते हैं, आप फ्रीज नहीं कर सकते। आप आनन्दित हो सकते हैं कि सर्दी आ गई है, आप परेशान हो सकते हैं। आप, सिद्धांत रूप में, यहाँ भी एक विकल्प है। मेरी पत्नी अब हवाई जहाज में सवार हो गई है, एक बार और छह घंटे में उसे 30 डिग्री गर्मी होगी। यही है, सिद्धांत रूप में, एक विकल्प है, कुछ विकल्प है, बल्कि एक दुखद विकल्प है, जो कि बहुत महंगा विकल्प है, मुश्किल है, सामान्य तौर पर, इतना आसान नहीं है। हम अब यह चुनाव एक बार नहीं कर सकते, इसलिए एक विकल्प है, लेकिन एक मुश्किल है, यानी कुछ त्याग करना चाहिए। यही है, यह विकल्प शायद ही इस भेद के लायक है, शायद ही।

00:20:09 इसलिए, सामान्य तौर पर, इस ग्रह पर स्तर बहुत कम है, क्योंकि कोई विकल्प नहीं है। हम नहीं चुन सकते कि हमारे पास किस तरह की समृद्धि है, आप जानते हैं? उदाहरण के लिए, समृद्धि की वही ऊर्जा, इसमें एक विकल्प भी देती है, आप जो चाहें, किसी भी स्तर की समृद्धि चुन सकते हैं। यदि आप अपने लिए चुनना चाहते हैं, मान लें, एक सुनहरा सोफा, यदि आप एक लकड़ी का सोफा चाहते हैं, तो चुनाव आपका है। यानी इसके लिए आपको ज्यादा मेहनत या मेहनत करने की जरूरत नहीं है। आप बस अपनी समृद्धि का स्तर चुनें। सिद्धांत रूप में, आप शरीर का आकार चुन सकते हैं, आप पुरुष चुन सकते हैं, या आप महिला चुन सकते हैं, आपके पास यह विकल्प है। मैं इसके बारे में ज्यादा बात नहीं करूंगा, इससे मुझे भी सिरदर्द होगा। बहुत सिद्धांत, आप चुन सकते हैं। इसके अलावा, अब मैं और भी भयानक कहूंगा। आप चाहें तो एक ही समय में दोनों शरीरों में हो सकते हैं। आपको भी ऐसी अनुमति दी जाएगी। सोचने की कोशिश भी मत करो। यह सिर्फ सिद्धांत है, तुम्हें पता है? यानी चुनाव वैश्विक है, इसके बारे में बात करना भी बेकार है। मुझसे भी मत पूछो। हम केवल इसका वर्णन कर सकते हैं, इसलिए मैं केवल इसका वर्णन कर रहा हूं, सिद्धांत ही। यही अधिकतम विकल्प है।

00:21:25 कैसा होता है जब आपके पास एक अच्छा विकल्प होता है। जब आप अपने लक्ष्य के लिए वास्तव में वास्तविक चुनाव कर सकते हैं। यहां हमारे पास जितने चाहें उतने लक्ष्य हैं, लेकिन कोई विकल्प नहीं है। ठीक है, हमारे पास एक अच्छा लक्ष्य है, लेकिन क्या विकल्प है? हमारे पास करने के लिए बहुत सी अच्छी चीजें हैं। और क्या संभावनाएं हैं? हम क्या चुन सकते हैं? हम क्या चुन सकते हैं? हम कुछ नहीं चुन सकते, है ना? अब हम अपने ही संकरे गलियारे में चल सकते हैं और उदास हो सकते हैं, आप जानते हैं, ऐसा कांच का गलियारा, अब वे वाटर पार्क बनाते हैं, यानी आप चलते हैं और शांति है। और यहाँ वही आदमी है जो यहाँ अपने भीतर है। यहाँ कर्म एक ऐसा कांच का गलियारा है। हम जाते हैं, बहुत सी चीजें, मुझे यह चाहिए, मुझे यह चाहिए, यह चारों ओर तैरती है, लेकिन आप इसे मुश्किल से देख सकते हैं, लेकिन आप इसे नहीं ले सकते। यदि कोई व्यक्ति अभी भी वहां से तोड़ने की कोशिश करता है, यानी चोरी करता है, ले जाता है, तो वह इस छेद को पेंच करता है और इस धारा से उड़ा दिया जाता है, वह जेल में कहीं समाप्त हो जाता है, वह बस इस धारा से उड़ा जाता है। यहां हम हैं, सब कुछ दिखाई दे रहा है, लेकिन इसका उपयोग करना असंभव है, कोई विकल्प नहीं है।

आध्यात्मिक दुनिया क्या है?

00:22:33 आध्यात्मिक दुनिया से यही अंतर है। आध्यात्मिक दुनिया - आप इसे देखें, इसका इस्तेमाल करें। लेकिन ऐसे मौके पाने के लिए जरूरी है कि लक्ष्य परफेक्ट हों। हमारे यहां ऐसा विकल्प क्यों नहीं है, क्योंकि हमारे लक्ष्य अपूर्ण हैं, हमारे लक्ष्य संदिग्ध हैं, हम सब थोड़े आतंकवादी हैं। इसलिए, हमें ये अवसर नहीं दिए जाते हैं। क्योंकि हमारे यहां सब कुछ थोड़ा-थोड़ा खराब करने की परंपरा है, एक सिद्ध परंपरा है, आप जानते हैं? हम बचपन से ही हर चीज को थोड़ा-थोड़ा फाड़ते, तोड़ते और बिगाड़ते रहे हैं। इसलिए, जैसे ही हमारी चेतना मजबूत हो जाती है, साफ हो जाती है, आध्यात्मिक वास्तविकता में यह आनंदमय परिवर्तन होता है, आप समझेंगे कि वास्तविक विकल्प क्या है। ऐसा प्रभाव है, वैसे, एक बहुत ही रोचक प्रभाव।वे इस विषय पर सभी प्रकार की फिल्मों की शूटिंग करने की कोशिश करते हैं, जैसे: "सपने कहाँ जाते हैं?" और कुछ और। यानी ऐसी मोबाइल रियलिटी को दिखाया गया है. लेकिन सपने... क्या रास्ता है? इसलिए रास्ता बहुत उदास दिखाया है। यह मार्ग है, दयालु व्यक्ति का मार्ग, जैसा कि हमने अभी कहा, लेकिन यह रास्ता नहीं है, इस वास्तविकता में एक अच्छा व्यक्ति यहां रहता है, वह मार्ग को थोड़ा चौड़ा कर सकता है, लेकिन फिर भी कोई बड़ा विकल्प नहीं है . खैर, एक व्यापक मार्ग, अभी भी एक सुरंग, अभी भी कोई फायदा नहीं है। खैर, एक और दिलचस्प सुरंग।

00:24:05 इसलिए इसे शब्द कहा जाता है, इन बंद स्थानों से मुक्ति जो हमारे यहाँ है। इंसान ये सब देखता है, इस दुनिया में भी बंद है, इतनी आसानी से तुम उससे बच नहीं सकते, यही आकर्षण है, हमें भागने नहीं देता। हम देखते हैं, हम अरबों ग्रह देखते हैं और हम समझते हैं कि यह सब आसान नहीं है। वहाँ कुछ है, लेकिन हम बाहर नहीं निकल सकते। अगर हम टूट भी जाते हैं, तो हम समझ नहीं पाएंगे कि क्या हो रहा है। ब्रह्मांड को बहुत ही रोचक ढंग से व्यवस्थित किया गया है, यह वास्तविकता को महसूस करने का अवसर नहीं देता है। और कल्पना कीजिए, किसी बिंदु पर, कहने के लिए, यह ब्रह्मांड की गेंद है जिसमें दर्पण प्रकृति है। कल्पना कीजिए कि हम यह सब कैसे देखते हैं। यानी हम इन अनंत वास्तविकताओं को देखते हैं, लेकिन यह महसूस करना असंभव है कि वास्तव में क्या हो रहा है। और वैज्ञानिक भी अनुमान लगाते हैं, वे यह भी समझते हैं कि वहाँ कुछ सरल नहीं है। हम यहां कहीं क्या महसूस कर सकते हैं, एक बादल के स्तर तक, किसी तरह जांचते हैं, लेकिन फिर समस्याएं आती हैं, यह अब स्पष्ट नहीं है कि यह सब कैसे काम करता है, यह सब कैसे काम करता है। क्योंकि वास्तव में हम इस फ्लास्क में हैं, बस फ्लास्क में, इस बंद जगह में, जो बंद है और हमें बचने का मौका नहीं देती है। लेकिन यह, इसलिए बोलने के लिए, किसी प्रकार की स्वतंत्रता बनाता है, वास्तव में कोई नहीं है, इसलिए हमारे लिए सबसे दुखद तुलना एक जेल के साथ तुलना है।

लोगों को क्यों नहीं बदलते?

00:25:42 [प्रश्न]: " व्याचेस्लाव ओलेगोविच, यहाँ ऐसा ही एक प्रश्न है। किसी तरह बचपन से ही ऐसी समझ थी, शुरू से ही, कि ईश्वर एक है। जब मेरी शादी हुई, मेरे पति, वह एक ईसाई थे, उन्होंने मुझे ईसाई धर्म, धर्म स्वीकार करने के लिए मना लिया। उनका ऐसा दृढ़ विश्वास था कि ईश्वर के साथ किसी तरह का सीधा संबंध था, किसी तरह के धर्म को अपनाने की जरूरत थी। अब वह भी एक ईसाई है, लेकिन जब मैंने इस दर्शन का अध्ययन करना शुरू किया, और हमें कुछ ऐसी गलतफहमी हुई, क्योंकि वह व्याख्यान भी सुनता है और, सिद्धांत रूप में, वह भी इसे पसंद करता है, लेकिन जब मेरे लिए कुछ सख्त आवश्यकताओं की बात आती है, लेकिन बहुत सख्त आवश्यकताएं दिखाई दीं, लेकिन जब उनके कुछ कर्मों को कहने की बात आती है, तो फिर से, जैसे ईसाई धर्म में, वे दस में से आठ की गिनती करते हैं, मैंने विशेष रूप से लोगों के साथ बात की, उनका मानना ​​​​है कि कुछ उपवासों का पालन करना, पश्चाताप यह उनके लिए और भोज और सब कुछ के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, और सिद्धांत रूप में आप स्वच्छ हैं। यही है, अधिकांश रूढ़िवादी ईसाई मानते हैं कि .... सवाल यह है कि एक आम आधार कैसे खोजा जाए?»

00:27:22 [रुज़ोव वी.ओ.]: कुछ समान खोजने के लिए, एक और दूसरे व्यक्ति दोनों के पास व्यापक सोच होनी चाहिए। जब तक व्यापक सोच नहीं होगी, तब तक आप एक सामान्य नहीं पाएंगे, इसलिए हमें इस विषय पर कोई दार्शनिक विचार-विमर्श नहीं करना चाहिए, क्योंकि हमारे पास व्यापक सोच नहीं है। सामान्य क्षेत्र ऐसा ही होना चाहिए, क्या आप समझते हैं? यहां हमारे पास विश्वदृष्टि का एक चक्र है, और उसके पास विश्वदृष्टि का एक चक्र है, और हम किसी तरह एक दूसरे को काट सकते हैं। कुछ क्षेत्र ओवरलैप करता है। और हम इसे इस क्षेत्र में ढूंढ सकते हैं और इसके बारे में बात कर सकते हैं। इसलिए, आपको इस सामान्य क्षेत्र को खोजने का प्रयास करने की आवश्यकता है जो सभी के लिए रुचिकर हो। लेकिन यह बस यह क्षेत्र नहीं हो सकता है, आप जानते हैं? उदाहरण के लिए, एक साइकिल चालक और एक रसायनज्ञ, उनके पास एक सामान्य क्षेत्र हो सकता है - साइकिल टायरों की संरचना, लेकिन उनके पास सब कुछ सामान्य नहीं है, और उन्हें इसकी आवश्यकता नहीं है।

00:28:22 यानी परिवार जीवन के लिए बिल्कुल सामान्य मंच नहीं है. ऐसा नहीं है कि पति-पत्नी के पास बिल्कुल सामान्य, बिल्कुल सामान्य विचार, बिल्कुल सामान्य दर्शन है, प्रकृति में, सामान्य रूप से ऐसा नहीं होता है। समस्या यह है कि हमें इस बारे में बहुत चिंता होने लगती है, आप जानते हैं? उदाहरण के लिए, एक पति को बोर्स्ट पसंद है, लेकिन आप इसे प्यार करते हैं, मुझे नहीं पता, गोभी का सूप या कुछ और, आप समझते हैं? लेकिन क्या पति-पत्नी इस बात की इतनी चिंता करते हैं? चिंता मत करो। लेकिन जब धर्मशास्त्र की बात आती है, तो बहुत हंगामा होता है, क्या बात है? आप देखिए, स्वाद और रंग के लिए कोई साथी नहीं हैं। बोर्स्ट और गोभी के सूप के बीच कुछ समान कैसे खोजें? यानी क्या करना है? मटर का सूप? कैसे ढूंढें? इसकी तलाश क्यों करें? उसे बोर्स्ट खाने दो, तुम्हारे पास गोभी का सूप होगा। वह है ऐसा कोई विचार नहीं है कि परिवार में एक बिल्कुल सामान्य अवधारणा है, ऐसी कोई चीज नहीं है, यह प्रकृति में नहीं हो सकती, हम अलग - अलग है. बात सिर्फ इतनी है कि किसी कारण से हम इस क्षण पर ध्यान देना शुरू कर रहे हैं, बिल्कुल वही दार्शनिक विश्वदृष्टि होनी चाहिए। हाँ, ऐसा नहीं होता है। यह बस नहीं होता है। आपको बस उस पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता नहीं है। किसे पड़ी है? जैसा वह चाहता है, वैसा ही वह सोचता है, समस्या क्या है, समझे? कॉमन क्यों होना चाहिए, यानी ऐसा नहीं होना चाहिए, सब कुछ अलग होना चाहिए!

00:29:55 पूरी तरह से एक परंपरा के ढांचे के भीतर भी, दो लोगों के पास अभी भी एक अलग विश्वदृष्टि है, क्योंकि एक पुरुष और दूसरी महिला का विश्वदृष्टि अभी भी थोड़ा अलग होगा। और इसके अलावा, मैं अब आपको एक पेशेवर बात बताऊंगा - एक परंपरा के ढांचे के भीतर, लोग विभिन्न परंपराओं की तुलना में दार्शनिक विषयों पर अधिक शपथ लेते हैं। इसलिए, आनन्दित, आपकी अलग-अलग परंपराएं हैं, आप कम कसम खाएंगे। एक व्यक्ति सोचता है कि अगर एक परंपरा है, तो हम संघर्ष कम करेंगे। हम और लड़ेंगे, समझे? इसलिए, यह आमतौर पर एक सामान्य, शांतिपूर्ण, शांत जीवन होता है, मतभेद होते हैं, भगवान का शुक्र है, बहुत दिलचस्प। यह ऐसा है जैसे पति को हॉकी पसंद है और पत्नी को टीवी श्रृंखला पसंद है, क्या समस्या है? खैर, दो टीवी खरीदो। कोई समस्या नहीं है। और अब क्या करें, पति को टीवी सीरियल से प्यार कैसे करें, और अपनी पत्नी को हॉकी से प्यार कैसे करें, और क्यों? कोई ज़रुरत नहीं है। सामान्य कैसे खोजें, जैसे यह चित्र में चित्र है। लेकिन दोनों दुखी होंगे।

00:31:08 इसलिए, समस्या यह है कि हम एकजुट होने की कोशिश कर रहे हैं। आपको शामिल होने की आवश्यकता नहीं है। हमें एक-दूसरे से प्यार करने की जरूरत है न कि एक-दूसरे के साथ दखल देने की। और एक दूसरे को बदलना एक दुखद अवधारणा है। आप कैसे बदलेंगे? तो ठीक है, उसके स्वाद, उसके जुनून, उसके चरित्र को बदलने की कोशिश करो, यह असंभव है। तो क्या दर्शनशास्त्र है, आप इसे कैसे बदल सकते हैं? बिल्कुल नहीं। इसलिए, कुछ हद तक, यह प्रतिच्छेदन के इन बिंदुओं को देता है, जिनके बारे में आप बात कर सकते हैं, संवाद कर सकते हैं। लेकिन अगर आप उसके साथ हॉकी के बारे में बात करते हैं तो आपके पति को बिल्कुल दिलचस्पी नहीं होगी, क्योंकि यह बेवकूफी होगी। और आपके पति के लिए आपके साथ टेलीविजन श्रृंखला के बारे में बात करना भी अजीब होगा। यह भी बेहूदा लगेगा। इसलिए, अगर किसी अवसर पर हमारी पूरी तरह से अलग राय है, एक अलग अवधारणा है, ठीक है, आपको बस इस विषय को छूने की जरूरत नहीं है और यही है, रहने दो, आप इसके बारे में चिंता न करें। क्या उसके भी तुम्हारे जैसे लंबे बाल हैं? आपने कितनी बार इस बारे में तर्क दिया है कि बाल क्या होने चाहिए, मुझे ईमानदारी से बताएं। कोई बात नहीं, कोई बात नहीं, कभी नहीं। आप श्रृंगार करते हैं, लेकिन वह नहीं करता है, आप समझते हैं, लेकिन आप इस बारे में बहस नहीं करते हैं, हालांकि उनका व्यवहार पूरी तरह से अलग है।

00:32:41 इसलिए, कुछ अलग और अच्छा है, हमारे पास बहुत सी अलग चीजें हैं, हमें बस उस पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता नहीं है। समस्या उच्चारण है। इसे खुदाई कहा जाता है, आप समझते हैं, आपको एक-दूसरे में खोदने की जरूरत नहीं है, सब कुछ ठीक हो जाएगा। इसलिए, बस जियो, देखो और दर्दनाक विषयों को मत छुओ। पारिवारिक जीवन का सारा रहस्य संवेदनशील विषयों को छूना नहीं है। कोई कष्टदायक विषय सामने आया है, इस बात से एक व्यक्ति घबराया हुआ है, बस इसे मत छुओ। फिर यह बीत जाएगा, एक और पीड़ादायक विषय दिखाई देगा। एक साथ रहना दर्दनाक विषयों का एक ऐसा बहुरूपदर्शक है, यहाँ कुछ शुरू हुआ, लेकिन यह सामान्य लग रहा था, फिर कुछ शुरू हुआ, यानि दर्दनाक विषयों का ऐसा बहुरूपदर्शक, ऐसा हिंडोला। एक नया दुखद विषय, कि एक चला गया, वे पहले से ही इसके बारे में पूरी तरह से भूल गए हैं, एक नया पीड़ादायक विषय, आप समझते हैं, यह एक चला गया है, वे इसके बारे में भूल गए हैं, एक नया दुखद विषय। अब एक धार्मिक विषय सामने आया है, वह चला जाएगा, वे इसके बारे में भूल जाएंगे, किसी को कभी याद नहीं रहेगा, एक नया विषय दिखाई देगा, समझे? तो एक बहुरूपदर्शक में यह सारा जीवन है।

00:33:50 इसलिए एक महिला का कार्य दर्दनाक विषयों के उद्भव को सुचारू करना है, आप समझते हैं, और किसी तरह के विवाद में प्रवेश नहीं करना, किसी तरह के संघर्ष में, इसे सुचारू करना सबसे अच्छा है, क्योंकि यह स्वाभाविक है।यह अध्यात्म या धर्म के बारे में नहीं है, इस विषय पर संघर्ष करने का समय है, लेकिन आप संघर्ष नहीं करते हैं, आप हर चीज से सहमत हैं, क्योंकि कोई भी आध्यात्मिक परंपरा एक ही बात बोलती है, बस अलग-अलग शब्दों में, बस इतना ही। यह भाषाओं की तरह है। अर्थात्, भाषाओं के बीच अभी भी कोई मशीनी अनुवाद नहीं है, अर्थात किसी विचार का किसी अन्य भाषा में स्पष्ट रूप से अनुवाद करना असंभव है, यह बहुत कठिन है, और अभी भी कोई मशीनी अनुवाद नहीं है। शब्दों का अनुवाद किया जा सकता है, लेकिन विचारों का अनुवाद नहीं किया जा सकता। आप इस विचार के वाहक हो सकते हैं और किसी भी तरह इसे किसी अन्य व्यक्ति को समझाने की कोशिश कर सकते हैं, यानी अनुवादक को समझाना होगा। यंत्रवत् असंभव, विचार की छाया अलग है। और आध्यात्मिक परंपराओं में भी यही सच है, वे एक ही बात कहते हैं, लेकिन अलग-अलग भाषाओं में, अलग-अलग लोगों के लिए, अलग-अलग विश्वदृष्टि प्रणालियों के लिए, अलग-अलग मनोविज्ञान के लिए, आम तौर पर अलग-अलग मूड के लिए। एक ही बात कही जाती है, लेकिन अलग-अलग भाषाओं में, तो ऐसा लगता है कि यह अलग है, नहीं।

00:35:25 भाषाविद जानते हैं कि एक ही बात कही जाती है, इसलिए धर्मशास्त्री भी जानते हैं कि एक ही बात हर जगह कही जाती है। भाषा अलग है, अभिव्यक्ति थोड़ी अलग है। कहीं अधिक भावना है, कहीं अधिक आनंद की भावना है, कहीं अधिक विश्वासघात की भावना है, कहीं अधिक तपस्या है, कहीं अधिक आत्म-बलिदान है। यह एक अलग माहौल है, कैसे हर परिवार में एक अलग माहौल बनता है, देखो। . कहीं ऐसा, कहीं अलग, लेकिन ये सभी परिवार हैं। और ऐसा ही धर्मशास्त्र है। लेकिन एक परंपरा में एक से अधिक भावनाएँ होती हैं, दूसरी में दूसरी भावना से अधिक होती है, ठीक है, लोगों को किसी प्रकार की भावना की आवश्यकता होती है। इसलिए, हम इस भावना के आसपास इकट्ठा होते हैं, यह हमें सूट करता है, और हम इस भावना के साथ एकता महसूस करते हैं। हम इस भावना के लिए उपयुक्त हैं, इसलिए यह हमें सूट करता है, हमें खुश करता है। और दूसरा खुश नहीं है, तो क्या? वह अपने लिए एक और इमोशन लेता है, क्या फर्क पड़ता है, आप जानते हैं?

00:36:32 मिठास की तरह, केक, पेस्ट्री, सब कुछ मीठा है, लेकिन एक खट्टे के साथ मीठा है, दूसरा मीठा मीठा है, देखो मिठाई का विभाग कितना बड़ा है। और एक व्यक्ति अपने लिए किसी प्रकार की मिठास चुनता है, यह सब मीठा होता है, लेकिन उसे किसी प्रकार के स्वाद, स्वाद, खट्टेपन की आवश्यकता होती है। मुझे यह खटास के साथ पसंद है, तुम्हें पता है? कुछ इसे पसंद नहीं करते, कुछ नहीं। मुझे चीनी में क्रैनबेरी बहुत पसंद है, आप जानते हैं, यह खट्टे के साथ, मैं एक पहाड़ खा सकता हूं, यह अस्वस्थ है, लेकिन मुझे यह पसंद है, यह बहुत मीठा, मीठा मीठा है, लेकिन बीच में बहुत खट्टा है। और दूसरा नहीं है। और दूसरा, आप जानते हैं। और कुछ के लिए यह है, लेकिन अभी भी मीठा है। और वही अध्यात्म। ये सभी सड़कें ईश्वर की ओर ले जाती हैं, एक सच्चाई, लेकिन इन सड़कों का स्वाद अलग है। तुम इसे अनुभव कर सकते हो। आप इस माहौल को महसूस कर सकते हैं, यह माहौल से बहुत अलग है। इसलिए, हर कोई खुद को पाता है, कोई समस्या नहीं है। लेकिन मुख्य बात यह है कि बालों से दूसरों को अपने वातावरण में न घसीटें, यह बहुत अधिक होगा, इससे संघर्ष होगा। संघर्ष तब होता है जब हम अपने स्वाद को थोपने की कोशिश करते हैं, जब हम स्वाद के बारे में बहस करने लगते हैं। खट्टेपन के साथ, सबसे स्वादिष्ट, आप जानते हैं, सिर्फ स्ट्रॉबेरी जैम है, इसमें खट्टापन नहीं है, इसलिए यह बकवास है। अब यह एक थोपना है। हाँ, और प्रश्न, हाँ।

00:38:16 [प्रश्न]: "[अश्रव्य]"

00:38:45 [रुज़ोव वी.ओ.]: यहाँ हम एक भौतिक शरीर से ढके हुए हैं, लेकिन कोई आवरण नहीं है। यहीं आत्मा है, यही आत्मा है। वह हमेशा आध्यात्मिक दुनिया के केंद्र में है। आप इसे हमेशा देखते हैं, जैसा कि इसे कहा जाता है: "और फिर से एडमिरल्टी का सुनहरा शिखर हमारे सामने आया।" आप देखते हैं, यानी वह हमेशा केंद्र में होता है, और सभी सड़कें इस केंद्र में जाती हैं। मुझे याद है इस मुहावरे ने मुझे बचपन में बहुत सताया था, हाँ। और यहाँ एक ही आध्यात्मिक दुनिया है, यानी जब भी आप देखेंगे, हर जगह आपको आध्यात्मिक दुनिया का यह मुख्य बिंदु भगवान दिखाई देगा, और आत्मा का पूर्ण रूप है। यानी इसे कैसे समझाएं, बता दें, किसी तरह बेरहमी से। यहाँ अब हमें उड़ा दिया गया है, अर्थात्, यहाँ हमें उड़ा दिया गया है और एक भौतिक शरीर के अंदर रखा गया है। साधना - हम एक पंप लेते हैं और अपने आप को पंप करते हैं, फुलाते हैं, यानी एक आध्यात्मिक शरीर प्रकट होता है, क्या आप समझते हैं? मैं बड़ी बेरहमी से समझाता हूं, यानी हम इस शरीर को हटा देते हैं, इसकी जरूरत नहीं है। यह एक स्पेस सूट है। हमें एसिड-बेस वातावरण में रहने की जरूरत है।

00:40:00 भौतिक संसार एक अम्लीय-क्षारीय वातावरण है, यहाँ सब कुछ नष्ट हो जाता है, क्या आपने ध्यान दिया है, नहीं? लोहे के जंग के टुकड़े, यहाँ सब कुछ बिगड़ता है, सब कुछ क्षत-विक्षत होता है, सब कुछ हानिकारक, सक्रिय, आक्रामक वातावरण कहलाता है। इसलिए, ताकि आत्मा को पीड़ा न हो, इसे एक स्पेससूट में डाल दें, आप समझते हैं। और स्पेससूट भी कम आक्रामक नहीं है, यानी यह घृणित भी है, आप जानते हैं। वहाँ सब, पित्त, तो बोलने के लिए, यह सब । इसका वही आक्रामक स्वभाव है और हमारी रक्षा करता है। यहां हम इस स्पेससूट में हैं। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इसे छेदना नहीं है, इसे छेदना नहीं है, इसे तोड़ना नहीं है, अर्थात इसे काम करना है, बस इतना ही। जब हम वहां पहुंचते हैं, यानी अब हम एक अप्राकृतिक वातावरण में होते हैं, जैसे किसी स्पेससूट में पानी के नीचे। जब हम प्राकृतिक वातावरण में आध्यात्मिक दुनिया में जाते हैं, तो हम क्या करते हैं? हम स्पेससूट उतारते हैं, गहरी सांस लेते हैं। यह कुछ इस तरह है, अगर यह बहुत कठोर है, तो ठीक यही है।

00:40:55 इसलिए, हाँ, आप पहले से ही कह रहे हैं, "मैं एक आत्मा हूँ," अब आप कह रहे हैं, "मैं इस शरीर में एक आत्मा हूँ।" यह एक गोताखोर की तरह है। वह कहता है: "मैं डाइविंग सूट में गोताखोर हूं।" वह ऐसा नहीं कहता है। क्यों? क्योंकि वह जानता है कि वह सिर्फ एक गोताखोर है, लेकिन वह एक गोताखोरी सूट में एक गोताखोर है। चूँकि हमें यह एहसास नहीं है कि हम सिर्फ गोताखोर हैं, हमें इसे सीखने की जरूरत है, हमें इसे अपने आप से दोहराना चाहिए: "मैं एक भौतिक शरीर में एक आत्मा हूँ।" कल्पना कीजिए कि गोताखोरों का एक वर्ग बैठा है और मुख्य गोताखोर-प्रशिक्षक उनसे कहते हैं: “जीवन में मुख्य बात यह नहीं भूलना है कि आप डाइविंग सूट में गोताखोर हैं। अगर आप भूल जाते हैं, बस, समस्याएं वहीं से शुरू हो जाएंगी, ”क्या आप समझते हैं? इसलिए जैसे ही एक गोताखोर भूल जाता है कि वह एक डाइविंग सूट में है, पागलपन तुरंत शुरू होता है, यानी वह पीड़ित होता है, वह वास्तविकता को गलत समझता है, वह न तो उसकी स्थिति और न ही उसकी बाहरी स्थिति का गलत आकलन करता है। इसलिए, हमारा काम बस ठीक होना है, हमें अपनी प्राकृतिक स्थिति को याद रखना चाहिए, कि हम गोताखोर हैं, डाइविंग सूट में, कि यह एक आक्रामक वातावरण है, इसके साथ मजाक न करना बेहतर है, बड़ी समस्याएं होंगी। हमारा काम सतह पर जितनी जल्दी हो सके बाहर निकलना है। और अब हम थोड़े पागल हो गए हैं, हम सोच रहे हैं, "मैं डाइविंग सूट हूँ।" नहीं, गहराई में ऑक्सीजन की समस्या है, इसलिए मतिभ्रम, दुनिया की गलत धारणा। लेकिन यह गुजरता है। हाँ, अच्छा सवाल। कुछ और?

क्या आप इसका उत्तर दे सकते हैं कि यह सारी गतिविधि क्यों?

00:43:02 [प्रश्न]: " आध्यात्मिक दुनिया में कम से कम तीन प्रकार की मुक्ति और तीन लक्ष्य हैं जो हमें मिल सकते हैं। हम इन लक्ष्यों को कैसे परिभाषित कर सकते हैं जिनके लिए हमें प्रयास करना चाहिए?»

00:43:22 [रुज़ोव वी.ओ.]: बहुत आसान। और अपने आप से पूछें: "क्यों?" और उत्तर प्राप्त करें। लक्ष्य को कैसे परिभाषित करें? पूछो कयो?"। पूछो: "कहाँ? क्यों और कहाँ?" लक्ष्य निर्धारित करना बहुत आसान है, खुद से पूछें और खुद को जवाब दें। तो इन सवालों के बारे में सोचना पहला कदम है "मुझे यह सब क्यों चाहिए? मैं वास्तव में कहाँ जा रहा हूँ? मैं वहाँ क्यों रहता हूँ? आगे क्या होगा? मैं कहाँ जा रहा हूँ?" यहाँ पहला कदम है। आंदोलन में सुधार, हम वहां जा रहे हैं जहां यह स्पष्ट नहीं है, हमें आंदोलन को ठीक करने की आवश्यकता है। इसलिए जब हम खुद से ये सवाल पूछते हैं, तो हम आत्म-जागरूकता का अभ्यास करना शुरू कर देते हैं। "मैं क्यों रहता हूँ? मैं कहाँ जा रहा हूँ?"।

00:44:15 और तदनुसार, जैसा कि हमने कहा, जैसे ही हम "क्यों?" समझते हैं, यह तुरंत स्पष्ट हो जाता है "कैसे?"। इसलिए, हम इस विषय पर सोचते हैं, "क्यों?" वास्तव में, यह सब क्या है। क्योंकि एक व्यक्ति इस भौतिक दुनिया की इन सभी गंदी चालों को देखता है। वह देखता है, सोचता है: “यह सब किस लिए है? क्यों?" मुझसे लगातार सवाल पूछा जाता है: “यह सब क्यों आवश्यक था? यह सब मेरे जीवन में क्यों हुआ और सब कुछ इतनी बुरी तरह से समाप्त हो गया? आखिर यह सब क्यों हुआ? अगर मैं अपनी विशेषता में काम नहीं कर सकता तो मैंने पढ़ाई क्यों की? अगर परिवार टूट गया तो मैंने एक परिवार शुरू करने की कोशिश क्यों की? अगर उसने खुद पी लिया तो मैंने बच्चे को जन्म क्यों दिया? किस लिए? अगर मैं मरने जा रहा हूं तो मैं यह सब क्यों कर रहा हूं?" जैसे ही यह "क्यों?" प्रकट होता है, एक व्यक्ति अपनी ऊंचाई समायोजित कर सकता है। यदि वह "क्यों?" नहीं पूछता है, तो आपको उत्तर देने के लिए किसी और की आवश्यकता क्यों है? इसलिए, अगर यह सिर्फ "क्यों" है, ठीक उसी तरह हवा में और कोई जवाब नहीं है, तो यह शुरू होता है। वह है अवसाद "क्यों?" प्रश्न का उत्तर पाने में असमर्थता है।. एक व्यक्ति एक अवसाद में, एक दर्दनाक स्थिति में गिर जाता है।

00:45:33 इसलिए यदि कोई व्यक्ति जानता है कि किससे उत्तर प्राप्त करना है, तो उसका अवसाद दूर हो जाता है। वह उत्तर पाता है, हैरान हो जाता है, निश्चित रूप से, अन्य चरण अपना विकास शुरू करते हैं। इसलिए, प्रश्न को सामान्य रूप से एक ऐसे व्यक्ति के साथ जोड़ा जाना चाहिए जो इस प्रश्न का उत्तर दे सके। इसलिए, जैसे ही हमारे पास "क्यों?" का पता लगाने की प्रवृत्ति होती है, हमें तुरंत एक व्यक्ति की तलाश करनी चाहिए।दीवार के खिलाफ अपना सिर मत मारो, क्योंकि हमारे लोग बस वोदका खरीदते हैं और एक दूसरे से यह सवाल पूछते हैं, एक दूसरे से या सिर्फ एक गिलास। लेकिन इसका कोई फायदा नहीं है, कोई जवाब नहीं दे सकता, एक दोस्त जवाब नहीं देगा, एक शराबी दोस्त जवाब नहीं देगा। लेकिन यहां तक ​​​​कि वे जानते हैं कि कोई होना चाहिए, आप केवल खुद को पीड़ित नहीं कर सकते और कड़वा नहीं पी सकते, आप नहीं कर सकते। इस विषय पर कम से कम थोड़ी सी बात करने के लिए आपको किसी के साथ शराब पीने की जरूरत है। "क्यों? क्यों?"।

00:46:34 वे बात करने की कोशिश करते हैं, दार्शनिक होते हैं, होशियार होते हैं, समझने की कोशिश करते हैं, लेकिन चूंकि दर्शक एक ही होते हैं, इसलिए इस स्तर पर समस्या का समाधान नहीं होता है। मन में प्रश्न उठ खड़ा हुआ है, और मन की सहायता से इस प्रश्न का समाधान असंभव है, मन की जरूरत है।तो उसे खोजना होगा जिसके पास बुद्धि है, क्योंकि प्रश्न मन में उठता है। यह अभी तक मन में उत्पन्न नहीं हुआ है, यह मन में उत्पन्न हुआ है, आप समझते हैं। मन गलतफहमी की अवस्था है। यह एक मानसिक मंच है। "मुझे समझ में नहीं आता कि मुझे यह सब क्यों चाहिए।" कारण पहले से ही समझ रहा है, यह पहले से ही एक स्पष्टीकरण है, कारण पहले से ही एक उत्तर खोजने का अवसर है। इसलिए, हमारे अधिकांश प्रश्न मन के स्तर पर उठते हैं, और इसलिए हमें मन के स्तर पर एक व्यक्ति को खोजने की जरूरत है और वह तुरंत हमें सब कुछ समझाएगा, इन कनेक्शनों को दिखाएगा, दिखाएंगे कि वे कहां हैं, हमें खोजने की जरूरत है यह प्रश्न, इस प्रश्न का पता लगाएं कि ये संबंध कहां हैं।

00:47:40 और समाधान हमेशा सरल होता है, यह हमारे स्तर पर नहीं है, यह एक कदम ऊंचा है। इसलिए सवाल अच्छा है, लेकिन अगर हमें कोई जवाब देने वाला नहीं मिला, तो हमने अपना पूरा नहीं किया। इसलिए प्रश्न पूछना हमारा स्वाभाविक स्वभाव है, लेकिन यह हमारा कर्तव्य है कि हम किसी ऐसे व्यक्ति को खोजें जो उनका उत्तर दे सके। यही हमें खुद करना है। ये पहले से ही हमारे प्रयास हैं, यहाँ हमें पहले से ही अपने प्रयास करने चाहिए और अपने सभी प्रश्नों को हल करने, उनके उत्तर खोजने का लक्ष्य निर्धारित करने का प्रयास करना चाहिए।यानी बाहर से कोई तो होगा जो रास्ता दिखाएगा। इस अध्याय में इस पर चर्चा की जाएगी। इसी पर चर्चा होगी कि कोई राह दिखाए। जैसे ही कोई व्यक्ति मेट्रो से निकलता है, किसी को उसे रास्ता दिखाना चाहिए। आपको बस यह पूछने की ज़रूरत है: "पोबेडा सिनेमा कहाँ है?"। वे आपको उंगली दिखाएंगे, कोई आपको रास्ता दिखाएगा, अन्यथा आप पूरी तरह से अलग दिशा में जा सकते हैं, खो सकते हैं, कोई बाहर से, जो जानता है। और सवाल।

00:49:30 [प्रश्न]: " व्याचेस्लाव ओलेगोविच, क्या मैंने सही ढंग से समझा कि आध्यात्मिक दुनिया में भी लक्ष्य होने चाहिए?»

00:49:38 [रुज़ोव वी.ओ.]: हाँ, केवल वहाँ सभी के लिए समान है - सेवा करना। वह है हम लक्ष्य पर जा रहे हैं। इसलिए, जब हमारा लक्ष्य आध्यात्मिक दुनिया के लक्ष्यों से मेल खाता है, तो हम आध्यात्मिक दुनिया में प्रवेश करते हैं। अगर हमारा लक्ष्य जेल के लक्ष्यों के अनुरूप है, तो हम जेल जाते हैं। यानी हमारा लक्ष्य क्या है, हम वहां पहुंच जाते हैं, हमारे काम क्या हैं। इसलिए, सामान्य तौर पर, हम अपने लक्ष्यों को समायोजित करते हैं, उन्हें विकसित करते हैं और उपयुक्त वातावरण में आते हैं। इसलिए, यदि हमारा लक्ष्य परमेश्वर के पास आना है, तो हम परमेश्वर के पास आते हैं। यदि हमारा लक्ष्य स्वयं भगवान बनना है, तो हम यहां भौतिक दुनिया में आते हैं, और यहां सभी का एक ही लक्ष्य है।. यह है देवताओं की दुनिया, यहां हर कोई भगवान बनना चाहता है, सबका यही लक्ष्य है। लेकिन एक भगवान दूसरे के साथ हस्तक्षेप करता है, यही समस्या है। इसलिए, देवता शपथ लेते हैं, लगातार हस्तक्षेप करते हैं, अन्य देवता, लगातार आराम में हस्तक्षेप करते हैं, हर संभव तरीके से हस्तक्षेप करते हैं, उन्होंने पैसे से सब कुछ ले लिया, इसलिए आपको इसे वापस पाने के लिए कड़ी मेहनत करनी होगी, कुछ ऐसे देवता कितने अजीब हैं।

00:51:05 [प्रश्न]: " [अश्रव्य] यहां भौतिक दुनिया में वह [अश्रव्य] सीखेंगे और सिद्धांत रूप में यह वास्तव में संभव है [अश्रव्य]»

00:51:17 [रुज़ोव वी.ओ.]: अगर हम इस रास्ते के बारे में बात करते हैं, तो बेशक, अब हम एक इच्छा विकसित कर रहे हैं, लेकिन हम सीख नहीं सकते, क्योंकि ऐसी कोई वस्तु नहीं है, है ना? यानी हमारा यह सीधा संपर्क नहीं है। इसीलिए आध्यात्मिक दुनिया में लौटने की सूक्ष्मता यह है कि आपको भौतिक दुनिया में एक बार और जन्म लेने की आवश्यकता होगी, लेकिन उस ग्रह पर जहां भगवान अब मौजूद हैं और भगवान के संबंध में किसी तरह के मिशन को व्यक्तिगत रूप से पूरा करना सीखें, लेकिन यह है पहले से ही काफी भौतिक जन्म नहीं माना जाता है, मान लीजिए कि यह वेस्टिबुल है जिसके माध्यम से हम बाहर निकलते हैं।लेकिन बिना यह जाने कि कैसे कुछ करना है, बाहर जाना असंभव है, हम दुखी और ऊब जाएंगे, इसलिए यह संक्रमणकालीन जन्म होता है जब हमें योग्यता प्राप्त करनी होती है। यानी किसी तरह की संस्था के रूप में। यानी अब जब हम अपने आप में इस संस्थान में प्रवेश करने की इच्छा पैदा कर रहे हैं, और फिर संस्थान की ही जरूरत है, और संस्थान के बाद थीसिस, कृपया, बाहर निकलें।

00:52:21 [प्रश्न]: " क्या जन्म के समय इस संस्था के बारे में कोई भूल सकता है?»

00:52:21 [रुज़ोव वी.ओ.]: नहीं, बस। यह ऐसा है जैसे अगर आप कॉलेज गए, तो आप यह नहीं भूलेंगे कि आप एक छात्र हैं, आपको याद दिलाया जाएगा, डरो मत। नहीं, यह पहले से ही एक सार्थक जन्म है, इसलिए यह प्रकृति में भौतिक नहीं है, हालांकि यह सब अभी भी भौतिक दुनिया में होता है, लेकिन पहले से ही, इसलिए बोलने के लिए, योग्यता प्राप्त करना मुफ्त नहीं होगा। [अश्रव्य] नहीं, मैंने कहा कि जहां वास्तविक घटनाएं होती हैं, वहां लीला को घटनाएं कहा जाता है। कहीं न कहीं हमेशा कुछ न कुछ होता रहता है। संसार कर्मों से भरा है, हम थोड़ा चूक गए, केवल 500 साल पहले खुशी की घटनाएँ हुई थीं, हम थोड़े चूक गए थे, हम थोड़े टेढ़े-मेढ़े पैदा हुए थे और इसलिए हमें अब अपनी इच्छा, फिर अपनी योग्यता विकसित करनी चाहिए। लेकिन हम बहुत भाग्यशाली हैं, क्योंकि कम से कम एक इच्छा विकसित करने का अवसर है, हर बार एक इच्छा विकसित करने का ऐसा अवसर नहीं है। इसलिए हम अपनी तरफ से पूरी कोशिश करते हैं। इसलिए, अब इसे भौतिक जन्म कहना संभव नहीं होगा, यह प्रारंभिक आध्यात्मिक जन्म होगा। हम सब वहीं मिलेंगे। स्वागत। यहाँ, तो बोलने के लिए, मुक्त अंतरिक्ष यात्रा।

00:54:11 [प्रश्न]: " तो यह एक और स्वर्गीय ग्रह है?»

00:54:17 [रुज़ोव वी.ओ.]: नहीं। किसी प्रकार की पृथ्वी। पृथ्वी का स्तर, एक और पृथ्वी। कई ब्रह्मांड हैं, हमारे स्तर के कई ग्रह हैं। पृथ्वी के उस स्तर को कहा जाता है जहां कोई प्रक्रिया होती है, जहां कुछ होता है। लेकिन, किसी भी मामले में, मैं आपके मार्ग का सुधारक नहीं हूं, इसलिए वहां देखें, सिद्धांत ही। आप सैद्धांतिक रूप से परवाह नहीं करेंगे, क्योंकि यह पहले से ही आध्यात्मिक जीवन का हिस्सा होगा। इस विषय पर बात करना भी असंभव है, क्योंकि यह एक आध्यात्मिक वास्तविकता है, यह कुछ ऐसा है जो हमारी समझ से परे है। हम समझ सकते हैं कि हमारी वास्तविकता में क्या हो रहा है, लेकिन हम सैद्धांतिक रूप से एक वेक्टर के रूप में वास्तविकता से बाहर निकलने का रास्ता समझ सकते हैं, और फिर देखें कि यह कैसे होता है। यानी इसे देखा जा सकता है, लेकिन इसकी गहराई से चर्चा करना असंभव है। खैर, मैंने "गोप कुमार की यात्रा" ग्रंथ को पढ़ने की सिफारिश की, इनमें से बहुत सारी सूक्ष्मताएं हैं, ग्रहों का वर्णन किया गया है, चाल, ऊपर, नीचे, बाएं, दाएं, ऐसा दिलचस्प काम।

00:55:57 गोप कुमार की यात्रा। खोजें, वहाँ है, मैंने पढ़ा और सुना, और बड़े सेमिनार हैं, खोजें, सुनें, पढ़ें। यह एक बहुत ही उच्च विषय है, इसलिए मैं इस विषय पर बात करने के लिए योग्य नहीं हूं और अन्य लेखकों को सुनना बेहतर है जो इस विषय में अच्छी तरह से वाकिफ हैं, मैं आध्यात्मिक दुनिया का विशेषज्ञ नहीं हूं। इसे ढूंढो, सुनो, अब यह हाथ में नहीं है, सामान्य तौर पर, बस इसे ढूंढो, यह सब वहाँ है, थोड़ा प्रयास करें, चारों ओर पूछें, एक दार्शनिक पुस्तक की ओर मुड़ें, इसे खोजें। यह सब हल करने योग्य है, सिद्धांत ही।

चेतना की तीन अवस्थाएं

00:56:53 [प्रश्न]: " तुम्हें पता है, अभी भी [अश्रव्य] मेरे पास पहले से ही ऐसा है .... किसी तरह मैं यह सब करने की कोशिश करता हूं जो मेरे पास है [अश्रव्य]। मुझे पहले से ही ऐसा अहसास है, इतना हल्का पागलपन शुरू हो जाता है। और सब कुछ इतना असत्य लगता है कि आप हर समय बस रोना चाहते हैं। इस सब के साथ [अश्रव्य] अपने आप को शांत करो [अश्रव्य]?»

00:57:24 [रुज़ोव वी.ओ.]: तीन राज्य हैं। पहली अवस्था, जब एक भौतिकवादी, आध्यात्मिक जीवन की चेतना हमें असत्य और पागल लगती है। एक दूसरी अवस्था होती है, जब अपने अंदर एक आध्यात्मिक दृष्टि विकसित करने के बाद, हमें ऐसा लगता है कि भौतिक जीवन बिल्कुल पागल और असत्य है। और एक तीसरी अवस्था होती है, बीच में, जब सब कुछ हमें बिल्कुल पागल, असत्य लगता है, और यह स्पष्ट नहीं है कि सामान्य रूप से क्या करना है और कहाँ जाना है। उनके बीच में। इसलिए, आपको बस इस संक्रमणकालीन हिस्से से गुजरने की जरूरत है। तुम्हें पता है, यह तब होता है जब आप कहीं दूर जाते हैं और यह अवास्तविक लगता है कि मैं अभी यहाँ हवाई अड्डे पर बैठूँगा, और फिर मैं निकल जाऊँगा। जब आप पहली बार भारत के लिए उड़ान भरते हैं, तो यह बिल्कुल अवास्तविक स्थिति होती है। तो तुम बैठ जाओ, तुम अभी भी यहाँ हो और पहले से ही एक हवाई जहाज में उड़ रहे हो, तुम्हें पहले से ही लगता है कि कुछ जाने दे रहा है, वह वास्तविकता, और यह पहले से ही आ रहा है, क्या आपको यह महसूस हुआ, नहीं? और जब आप बाहर निकलते हैं, तो यह हवाई अड्डा, यह एक संक्रमणकालीन जगह है, यह पहले से ही किसी तरह का है .... पहले से ही: “मैं कहाँ हूँ? मैं कौन हूँ? "वह पहले से ही यहां रीति-रिवाजों से गुजर चुका है, वह अभी तक वहां से नहीं गुजरा है, और उसने पहले ही महसूस कर लिया है कि हर कोई पहले से ही यहां है, लेकिन अभी तक नहीं है, और उन्होंने सभी को इस तरह देखा, डिस्कनेक्ट किया, और वे कुछ भी नहीं समझते हैं:" हम कौन हैं, कहाँ, क्या?"।

00:58:41 यह अवस्था है, आपको बस इससे गुजरना है। संक्रमण की ऐसी स्थिति है, आपको बस चिंता करने की ज़रूरत नहीं है और शांति से चलते रहना है, इन सभी रीति-रिवाजों से गुजरना बेवकूफी है, सामान प्राप्त करना है, और फिर आप बाहर जाते हैं, बस डोमोडेडोवो: "आह, यह स्पष्ट है कि मैं कहाँ हूँ हूँ," या आध्यात्मिक दुनिया में निकल जाओ। यानी मैं हर चीज पर थूकना चाहता हूं, इसमें इतना समय लगता है, ये कतारें भयानक हैं, चीजों की जाँच की जाती है, यह और वह, एक खोज: "क्या आपके पास कोई भौतिक इच्छाएँ बची हैं?" तो एक बार जब उन्होंने मुझे वहाँ रोका, तो मैंने अपनी पत्नी के साथ वहाँ जाने की कोशिश की, वे मुझसे कहते हैं: "क्या आपके पास घोषित करने के लिए कुछ है?" मैं कहता हूं: "यह अच्छा होगा अगर यह था।" और वे हँसे और इसे पास होने दिया, उन्होंने जांच नहीं की, यानी, वे चमक भी नहीं पाए और एक खोज का संचालन किया, उन्होंने इस सभी एक्स के ठीक पहले किया -रे, यानी सिद्धांत ही।

00:59:38 हर चीज को प्रबुद्ध करने की जरूरत है, और अब हम इतने पारभासी होने की स्थिति में हैं। आध्यात्मिक जीवन का यह एक्स-रे, यह हमारे माध्यम से चमकता है, और क्या हम वास्तव में यहां जाना चाहते हैं, लेकिन क्या हमें वास्तव में इसकी आवश्यकता है, और यह नहीं कि हम इसका मजाक बनाना चाहते हैं या नहीं। इसलिए अनुमति दी जाती है जब हम अपना दृढ़ संकल्प दिखाते हैं, जब सभी गुजरते हैं: "लेकिन यह आवश्यक नहीं है, यहां पानी नहीं ले जाया जा सकता है," आप समझते हैं। "आप कैंची का उपयोग नहीं कर सकते, आप लाइटर का उपयोग नहीं कर सकते," यानी वे इसे बाहर निकालना शुरू करते हैं। और हम: "लेकिन मैं पानी के बिना कैसे हूँ?" "वे आपको देंगे," आप समझते हैं, वे अभी भी आपको यातना देंगे, वे आपको सोने नहीं देंगे, वे आपको केवल पानी देंगे। "लेकिन कैंची के बिना क्या?" "वहां खरीदें," आप जानते हैं। "और बिना लाइटर के?" "आप वहाँ वैसे भी धूम्रपान नहीं कर सकते।" तुम्हें पता है, और अब वे एक व्यक्ति को इस सब के माध्यम से लेते हैं, इसे बाहर निकालते हैं। और भगवान न करे भौतिक इच्छाओं की तस्करी। यहाँ, जब तक वे गुजरे, थोड़ा बहुत उदास।

01:00:41 हम पास होते हैं, बैठते हैं, चलते हैं, उतारते हैं, एक आखिरी चेक करते हैं, लेकिन क्या करें? उपहार के रूप में कुछ भी नहीं दिया जाता है। जो आसानी से आता है उसकी सराहना नहीं की जाती है, इसलिए आपको यह कीमत चुकानी होगी, इन सब से गुजरना होगा। हर कोई यात्रा करना चाहता है, लेकिन कोई भी यात्री आपको बताएगा कि यात्रा के साथ सबसे बड़ी समस्या सड़कें हैं। एक विशेष रूप से भयानक शब्द, यानी, आप एक यात्री बन जाते हैं जब शब्द "रीति-रिवाज" आपको अंदर से बाहर करना शुरू कर देता है: "सीमा शुल्क फिर से!"। बस इतना ही, यहाँ यात्री सभी एक दूसरे को समझते हैं: "सीमा शुल्क!"। यह शब्द सिर्फ आत्मा को काटता है। यानी आपको इसके लिए कुछ न कुछ चुकाना होगा। इसलिए हमें भी इस रीति-रिवाज से गुजरने की जरूरत है। लेकिन आध्यात्मिक वास्तविकताओं को हमारे सामने प्रकट करने से पहले, रीति-रिवाजों से गुजरना आवश्यक है, कुछ स्थूल भौतिक इच्छाओं से छुटकारा पाना, ताकि विरासत में न मिले, इसलिए बोलना।

भौतिक और आध्यात्मिक इच्छाएँ

01:01:50 [प्रश्न]: " ये इच्छाएँ, वे इतनी परस्पर जुड़ी हुई हैं। यहाँ भौतिक इच्छाओं से पूर्णतः मुक्त कैसे हो सकता है ? मान लीजिए मैंने अब खुद को यह सोचकर पकड़ लिया, आज, कि मेरी कोई इच्छा नहीं है, भगवान का शुक्र है, कम से कम मुझे एक व्याख्यान में जाने और एक किताब पढ़ने के लिए अकेला छोड़ दिया गया था, लेकिन मैं समझता हूं कि यह वहां एक भ्रम से जुड़ा है ... लेकिन ये इच्छाएँ हमें किसी तरह मजबूर करती हैं, पूरे परिवार की देखभाल करने के लिए, आपको इस परिवार की इच्छा करने की ज़रूरत है, आपको कहीं कपड़े पहनने की ज़रूरत है, कुछ और, वैसे ही, आध्यात्मिक प्रकट करने के लिए भी इन इच्छाओं की आवश्यकता है इच्छाएं, हमें कुछ भौतिक चाहिए, वे किसी भी तरह ... मैं उन्हें ले कर साझा नहीं कर सकता - ये भौतिक हैं, लेकिन ये आध्यात्मिक हैं».

01:02:37 [रुज़ोव वी.ओ.]: वे अलग नहीं हैं। उन्हें शुद्ध किया जा रहा है, उन्हें रूपांतरित किया जा रहा है। उन्हें अलग करने की कोशिश मत करो। एक व्यक्ति खाना चाहता है, सवाल यह है कि वह क्या खाना चाहता है। एक व्यक्ति प्यासा है, सवाल यह है कि वह क्या पीना चाहता है। एक व्यक्ति काम करना चाहता है, सवाल यह है - वह काम क्यों करना चाहता है, आप समझते हैं? यही है, किसलिए, वही भौतिक या आध्यात्मिक को निर्धारित करता है। यदि स्वयं के लिए यह भौतिक है, यदि ईश्वर के लिए यह आध्यात्मिक है, तो क्या आप समझते हैं? बस इतना ही। परिवर्तन, अलगाव नहीं, ऐसा कोई अलगाव नहीं है।

01:03:13 यह केक की तरह है, पाई की तरह, तैयार, अंडरबेक्ड। इसे क्या अलग करता है? बस इतना है कि कुछ समय इसे अलग कर देता है, लेकिन केक वही है। यहाँ यह अभी भी अधपका है, यहाँ यह अभी भी कच्चा है, ठीक है, कुछ समय के लिए यह खड़ा था और पम, पहले से ही बेक किया हुआ था। वैसे ही इच्छाएं हैं। यहाँ यह अभी भी भौतिक है, लेकिन थोड़ा रुको, काम करो, यह पहले से ही आध्यात्मिक हो गया है, क्या आप समझते हैं? यही है, अलग से बिना पके हुए पाई जैसी कोई चीज नहीं है, बल्कि पके हुए पाई हैं। नहीं, यह राज्य है। तो भौतिकवाद इच्छा की स्थिति है, और आध्यात्मिकता इच्छा की स्थिति है। और यहां हम देखते हैं कि यह सब कैसे होता है। इसलिए, कहीं न कहीं यह भौतिकता निकल जाती है, लेकिन आध्यात्मिकता अभी तक प्रकट नहीं हुई है, इसलिए ऐसा लगता है कि कुछ भी नहीं है। नहीं, यह सिर्फ अध्यात्म है। आपको बस और आगे जाने की जरूरत है और इच्छा का अध्यात्मीकरण होगा। बहुत आसान। यह एक हवाई जहाज पर इस स्थिति की तरह है, आप वहां से पहले ही उड़ान भर चुके हैं, आप अभी तक वहां नहीं पहुंचे हैं, इसलिए आप मूर्खता से बैठते हैं और प्रतीक्षा करते हैं। वहाँ नहीं, अभी नहीं यहाँ। आपको बस इंतजार करने और आने की जरूरत है, लेकिन विमान में ही यह दुखद है, यह स्पष्ट नहीं है कि क्या। सिद्धांत रूप में, कुछ भी जटिल नहीं है। समझ गया? क्या सभी सवालों के जवाब मिल गए हैं?

आध्यात्मिक लोगों से क्या बात करें?

01:05:05 [प्रश्न]: " और क्या मेरा एक और सवाल हो सकता है? यहां हमने इस तथ्य के बारे में बात की कि बातचीत, मान लीजिए, जब कोई व्यक्ति विषय में होता है न कि विषय में। लेकिन जब दो लोग विषय में होते हैं, तो आप बस बात कर रहे थे ... वहाँ, चलो एक ही परंपरा में भी कहते हैं, है ना? तो आज मैंने खुद को यह सोचकर पकड़ लिया कि जब मैंने अभी कुछ पढ़ना शुरू किया, तो अनजाने में, मैंने इस परंपरा में लोगों के साथ संवाद किया, और बड़ी संख्या में अपमान किया, अब मुझे केवल इतना ही समझ में आया कि ये अपमान थे। . लेकिन आप अभी उसी परंपरा के किसी व्यक्ति के बारे में क्या बात कर सकते हैं? दर्शन के बारे में? लेकिन, किसी भी मामले में, यह अधिक है और, प्रश्नों और उत्तरों को छोड़कर, संचार मेरी ओर से काम नहीं करेगा, है ना? क्योंकि कहने के लिए कुछ नहीं है, लेकिन भौतिक जीवन के बारे में भी ऐसा लगता है जैसे किसी आध्यात्मिक व्यक्ति के साथ हो ... और यहां तक ​​कि कुछ त्योहारों पर, आप लोगों को देखते हैं, वे सिर्फ मंत्र पढ़ते हैं और किसी तरह आप प्राकृतिक को बिल्कुल भी छूना नहीं चाहते हैं। और ऐसे लोगों के साथ क्या संवाद है? बातचीत के इस बिंदु को कैसे खोजें और हम किसी व्यक्ति के साथ किस बारे में बात कर सकते हैं, मान लें [अश्रव्य]?»

01:06:27 [रुज़ोव वी.ओ.]: संचार का सिद्धांत, सामान्य तौर पर, हमारे स्तर पर, प्रशिक्षण है। इसलिए, हम देखते हैं कि एक व्यक्ति क्या कर सकता है और हम उससे सीखते हैं। एक इंसान क्या कर सकता है, हम उससे लेते हैं, समझे? यदि कोई व्यक्ति किसी ज्ञान को तार्किक रूप से हमें समझाना जानता है, तो हम उससे प्राप्त करते हैं। यदि कोई व्यक्ति किसी मंत्र को गुणात्मक रूप से दोहराना जानता है, तो हम उससे लेते हैं। अगर कोई व्यक्ति कुछ और जानता है, तो हम इसे अलग तरह से लेते हैं। यानी हम दूसरे व्यक्ति से कुछ लेते हैं, और हम उसे वही देते हैं जो हम खुद कर सकते हैं। हम वैसे भी कुछ कर सकते हैं। यह एक एक्सचेंज है। यहां हम बदल रहे हैं। हम उससे लेते हैं जो उसके पास है, हम उसे देते हैं जो हमारे पास है, एक विनिमय है। बहुत आसान

01:07:17 [प्रश्न]: " एक वैष्णव से पूछना किस तरह का शिक्षक, किस स्तर का, यह सामान्य रूप से सामान्य है या नहीं? या यह सब एक ही है, ठीक है, किसी तरह मुझे कहने दो .., मुझे नहीं पता कि क्या पूछना है और क्या नहीं, ताकि नाराज न हों».

01:07:35 [रुज़ोव वी.ओ.]: सीधे तौर पर ऐसा कोई सीधा जटिल अपमान नहीं है, यानी सवाल ही अपमान नहीं है, समझे? इसलिए, सिद्धांत रूप में, किसी को भी किसी प्रश्न से ठेस पहुंचाना आम तौर पर असंभव है। आप पूछना। यानी इसका मतलब है कि आप नहीं जानते। इसलिए, आपको एक उत्तर मिलता है, और पहले से ही एक उत्तर प्राप्त करने के बाद, आप पहले से ही अपमान कर सकते हैं, समझ सकते हैं? उदाहरण के लिए, ठीक है, मैं बस इतना कह रहा हूँ, आप स्तर के बारे में पूछ रहे हैं, है ना? उदाहरण के लिए: "क्या यह व्यक्ति ऊँचे स्तर का है या नहीं?" वह कहता है: "महान।" और आप कहते हैं: "उसका उच्च स्तर क्या है?" अब यह अपमान है। यदि आप पूछते हैं, यह अपमान नहीं है, लेकिन यदि आप तुरंत कम करने की कोशिश करते हैं, उदाहरण के लिए, यह पहले से ही अपमान है, समझे?

01:08:16 इसलिए, प्रश्न ही आपत्तिजनक नहीं है। प्रश्न में कोई अपमान नहीं है, कोई अपमान नहीं हो सकता। इसलिए, हमारा मार्ग बहुत सरल है - यह एक प्रश्न और उत्तर है, और इस मार्ग पर कोई अपमान नहीं है। एक बहुत ही सुरक्षित रास्ता। अगर हम यहां बात करें तो यहां जलाऊ लकड़ी तोड़ना संभव होगा। जैसे, उदाहरण के लिए, हमने थियोसोफिकल समाजों के बारे में बात की, हर कोई बारी-बारी से बोलता है, कोई प्रश्न और उत्तर नहीं हैं, यहाँ आप बहुत सारी ऐसी बकवास, ऐसी बकवास, ऐसे अपमान, ऐसी हर चीज सुन सकते हैं। क्योंकि सिस्टम ही सुरक्षित नहीं है। और यहाँ यह संरक्षित है। खुद सवाल और जवाब है। और हम आगे भी जारी रखते हैं। बहुत आसान।

01:09:09 इसलिए, एक उत्तर प्राप्त करने और एक नया प्रश्न पूछने के बाद भी, हम फिर से अपमान नहीं कर सकते। अपमान तब प्रकट होता है जब हम अपनी आलोचनात्मक टिप्पणी व्यक्त करते हैं, अर्थात न तो कोई प्रश्न और न ही कोई उत्तर, लेकिन हम अपनी आलोचनात्मक टिप्पणी व्यक्त करते हैं। यहां आप जलाऊ लकड़ी तोड़ सकते हैं। तो अगर हम सिर्फ एक दूसरे के साथ संवाद करते हैं, तो सामान्य लोग भी उसी तरह संवाद करते हैं। "उसके साथ क्या हो रहा है?" यानी हम तुरंत बात नहीं करते हैं। हम पहले पूछते हैं: "आपका वहां किस तरह का रिश्ता है", क्या आप समझते हैं? और वे कहते हैं, "ठीक है, हम एक परिवार शुरू करना चाहते हैं," आप जानते हैं? "और आप एक परिवार कैसे शुरू करना चाहते हैं?" हाँ, आप देखते हैं कि कैसे, यह कमोबेश सुरक्षित है। और अगर आप तुरंत सामने आते हैं और कहते हैं: "क्या आपने इस गरीब व्यक्ति से संपर्क किया है, आप वहां क्या बनाना चाहते हैं, और आप वहां क्या प्राप्त करेंगे, अपने लिए सोचें" यह तुरंत अपमानजनक है, आप देखते हैं कि कैसे। और अगर आप आकर पूछते हैं, तो यह आपत्तिजनक नहीं है। हाँ, यह चुटीला हो सकता है, लेकिन आक्रामक नहीं। एक व्यक्ति पूछता है क्यों नहीं, उसे पूछने का अधिकार है, समझे? समस्या क्या है? कोई बात नहीं। इसलिए, एक सुरक्षित सिद्ध विधि, कोई अपमान नहीं है। बहुत आसान।

01:10:22 इसकी तुलना वास्तव में मौन से की जा सकती है। प्रश्नोत्तर मौन का स्तर है, क्योंकि वास्तव में हम कुछ नहीं कहते हैं। हम अपने कुछ फटे हुए विचारों का उच्चारण नहीं करते हैं। हम एक प्रश्न पूछते हैं, हमें उत्तर मिलता है, लेकिन कोई वास्तविक भाषण नहीं है, कोई वास्तविक बातचीत नहीं है। सूचनाओं का शुद्ध 100% आदान-प्रदान होता है, लेकिन कोई बात नहीं होती है। भाषण तब शुरू होता है जब कोई व्यक्ति अपने महान दृष्टिकोण को व्यक्त करना शुरू करता है। यहीं से समस्याएं तुरंत शुरू होती हैं। "और मुझे लगता है," और बस इतना ही, यह सब यहाँ शुरू हुआ। जैसे ही एक व्यक्ति ने कहा: "लेकिन मुझे लगता है," आप देखते हैं, सब कुछ वहीं से शुरू होता है। कोई पूछे तो सब सुरक्षित है। इसलिए, सामान्य तौर पर, प्रश्न और उत्तर के स्तर पर पहले 20 वर्ष बेहतर होते हैं। किसी से भी मांगना सुरक्षित है, बिल्कुल सुरक्षित है, किसी को ठेस नहीं पहुंचेगी, किसी को ठेस न पहुंचे। कोई भी, यहां तक ​​​​कि सबसे बड़ा, सबसे विनम्र सवाल नहीं है, कोई नाराज नहीं होगा, कोई अपमान नहीं होगा।

01:11:30 आमतौर पर ऐसा ही होता है। सबसे गंदी बातें सबसे बड़ी से पूछी जाती हैं, आप जानते हैं? मैं इसे किसी कारण से चाहता हूं। और यह शर्मनाक नहीं है। और सबसे बड़ा व्यक्ति केवल एक मूर्खतापूर्ण प्रश्न का उत्तर देता है और कोई भी नाराज नहीं होता है, कोई नाराज नहीं होता है और कोई भी नाराज नहीं होता है। कोई बात नहीं, समझे? आप देखिए सब कुछ सरल नहीं है, लेकिन पांच हजार साल पहले की व्यवस्था अभी भी काम कर रही है। यह सिर्फ इतना है कि हम यह नहीं सोचते कि यह कैसे काम करता है, लेकिन वास्तव में प्रणाली के बारे में सोचा जाता है, इसलिए हम इतनी मेहनत कर रहे हैं, आप देखते हैं। और हम इसे सीख रहे हैं। हम व्याख्यान में क्या सीखते हैं? बिल्कुल यही। प्रश्न पूछें, उत्तर सुनें, और इसलिए सब कुछ सुरक्षित है। अब आप ऐसे ही जिएंगे तो सब कुछ सुरक्षित हो जाएगा। प्रश्न-उत्तर पर आधारित भौतिक जीवन भी पूर्णतया सुरक्षित है। पुलिस वाला भी आकर पूछ सकता है। "क्षमा करें, अगर मैंने अपना अधिकार खो दिया तो मुझे क्या करना चाहिए?" और वे आपकी मदद करेंगे, आप जानते हैं? वे मदद करेंगे। यही रहस्य है। इसलिए जितने भी ग्रंथ हैं, वे सब इसी विधि से दिए गए हैं। प्रश्नोत्तर, प्रश्नोत्तर, सब कुछ। ऐसा कोई एकालाप नहीं है, हर जगह सवाल-जवाब, सवाल-जवाब। समझा। बहुत-बहुत धन्यवाद।

कई अलग-अलग ताओवादी स्कूल हैं, लेकिन कुल मिलाकर, साधना के तीन रास्ते हैं: निचला, मध्य और उच्च। यह वर्गीकरण बहुत प्राचीन है और इसका उपयोग महान अमर कुलपति लू डोंगबिन, उनके शिष्य वांग चुनयांग और अन्य प्रसिद्ध मास्टर्स द्वारा किया गया था। सुधार के तीन तरीकों में विभाजन में कुछ भी असामान्य नहीं है, और एक समान वर्गीकरण प्रणाली अन्य पूर्वी परंपराओं में मौजूद है, और बस हमारे दैनिक जीवन में, उदाहरण के लिए, शिक्षा में: स्कूल, तकनीकी स्कूल, विश्वविद्यालय।

अवर पथ

अवर, या धार्मिकता का मार्ग, बिना किसी अपवाद के लगभग सभी लोगों द्वारा अनुसरण किया जा सकता है। वास्तव में, इस पथ का अभ्यास इस प्रकार है:

• नैतिक सिद्धांतों के अनुसार एक धर्मी जीवन व्यतीत करें (हत्या न करें, धोखा न दें, चोरी न करें, कसम न खाएं, आदि)।
• अपने आप में दया, प्रेम, दया, क्षमा, साहस, शांति, बड़प्पन आदि जैसे सद्गुणों का विकास करें।
• ऐसा कुछ भी न कहें, कहें या सोचें जो किसी व्यक्ति या प्रकृति को समग्र रूप से नुकसान पहुंचा सकता है।
• मन, वचन और कर्म से उन लोगों की मदद करें जिन्हें इसकी आवश्यकता है, चाहे वह व्यक्ति हो, जानवर हो या पौधा।
• सम्मान और सम्मान के साथ न केवल उन लोगों के साथ व्यवहार करें जिनसे आप प्यार करते हैं और सराहना करते हैं, बल्कि सभी जीवित चीजों के लिए भी।

बेशक, यह पथ उपरोक्त प्रथाओं तक ही सीमित नहीं है, यहां केवल सबसे सामान्य तरीके दिए गए हैं ताकि आप समझ सकें कि उनका सार क्या है।

साथ ही, इस मार्ग का अनुसरण करते हुए, बुद्धिमान लोगों और प्रबुद्ध गुरुओं के पास जाना बहुत ही वांछनीय है ताकि उनसे विभिन्न निर्देश और सिफारिशें प्राप्त की जा सकें जो किसी व्यक्ति को उसके आध्यात्मिक विकास में मदद करेंगी। यह भी अच्छा होगा यदि समय-समय पर स्वयं यात्रा करने और / या अनुष्ठान करने का अवसर मिले, जिसका सार सांसारिक चिंताओं और समस्याओं से बचने के लिए उच्च दुनिया की ओर मुड़ना है, अपनी आत्मा को हर चीज से शुद्ध और आध्यात्मिक रूप से शुद्ध करना है। ताओ से संपर्क करें।

इस तथ्य के बावजूद कि इस पथ को हीन माना जाता है, वास्तव में यह पता चल सकता है कि इसके लिए इतने कम प्रयास की आवश्यकता नहीं है। एक सामान्य व्यक्ति की चेतना उसके पालन-पोषण, पर्यावरण, समय और अन्य सभी प्रकार के कारकों के कारण व्यक्तिगत अवधारणाओं और दृष्टिकोणों के नियंत्रण में रहती है। और यह, वास्तव में, एक सीमा है जो किसी विशेष स्थिति या व्यक्ति और वास्तव में पूरी दुनिया पर व्यक्तिपरक गलत राय और विचारों से बनती है। वहीं, अक्सर एक व्यक्ति हमारे जीवन के सभी पहलुओं पर एक राय भी नहीं रखता है। ऐसे कई सवाल हैं जो घबराहट या डर का कारण बनते हैं।

उदाहरण के लिए, मृत्यु क्या है, और इस शरीर के मरने के बाद क्या होता है? क्या मैं उसके साथ मर जाऊंगा, या मैं किसी और रूप में अपना अस्तित्व बनाए रखूंगा? यदि उत्तरार्द्ध सत्य है, तो यह अन्य प्रकार का अस्तित्व क्या है? और इसी तरह एड इनफिनिटम। यह संभव है कि प्रत्येक व्यक्ति के पास इन प्रश्नों के अपने उत्तर हों, लेकिन वे व्यक्तिगत अनुभव का परिणाम नहीं हैं और केवल ब्रह्मांड की संरचना की एक या किसी अन्य अवधारणा में विश्वास पर आधारित हैं। और यह महान मूल्य का नहीं है। केवल व्यक्तिगत अनुभव से जो अनुभव किया गया है, महसूस किया गया है और जाना गया है, उसे वास्तव में समझा और स्वीकार किया जा सकता है।

अतः हम कह सकते हैं कि एक व्यक्ति अपने विकसित मन और शरीर के बावजूद, सामाजिक जीवन और कल्याण में सफलता के बावजूद, अभी भी अज्ञानता और अस्पष्टता में रहता है। इसका अर्थ यह है कि उसके लिए वास्तव में एक धर्मी जीवन जीना आसान नहीं होगा। लेकिन किसी न किसी तरह, हर कोई, चाहे वह कितना भी व्यस्त हो या विशेष रूप से प्रतिभाशाली न हो, वह खुद को समझ सकता है, इस मार्ग के अर्थ और विधियों को समझ सकता है और उनका अभ्यास करना शुरू कर सकता है। और वह उन्हें अपने जीवन में कितना शामिल कर पाएगा यह प्रयासों और व्यक्तिगत क्षमताओं पर निर्भर करता है।

यह मार्ग दूसरों (मध्य और उच्च) की तुलना में ही निम्न कहलाता है, जो आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर अधिक प्रभावी उन्नति की संभावना देता है। साथ ही, जिसने इसे महसूस किया, हालांकि वह एक संत है, वह केवल धार्मिकता के मार्ग पर निर्भर होकर पुनर्जन्म के चक्र से बाहर नहीं निकल पाएगा। इसलिए, ताओ को पूरी तरह से समझने के लिए, उसे मानव शरीर में पुनर्जन्म लेना होगा और अभ्यास करना सीखना होगा ताकि आध्यात्मिक विकास के मार्ग पर प्रगति अधिक प्रभावी हो। इसलिए, सामान्य तौर पर, इस पथ का अभ्यास आपको अनुकूल कर्म जमा करने की अनुमति देता है, जिसका अर्थ है कि एक व्यक्ति के पास अगले अवतार में गहन अभ्यास और सफल आत्म-सुधार के लिए सभी आवश्यक शर्तें और अवसर होंगे।

मध्य रास्ता

मध्य पथ में निचले पथ का अभ्यास शामिल है, साथ ही विभिन्न तरीके जो आपको किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास की प्रक्रिया में तेजी लाने की अनुमति देते हैं। इसका अपने आप में अर्थ है कि एक व्यक्ति निचले पथ के अभ्यासी की तुलना में अपने आत्म-सुधार की प्रक्रिया को अधिक महत्व देता है और परिणामस्वरूप, समय देता है। मध्य मार्ग को अच्छे अर्थों में धार्मिक भी कहा जा सकता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि मध्य मार्ग पर प्रचलित विधियों में देवताओं से जुड़े विभिन्न दृश्य और उनकी पूजा करने के सभी प्रकार के तरीके शामिल हैं।

पूजा और भेंट की ये विधियां, जो इस तथ्य में व्यक्त की जाती हैं कि चिकित्सक कृतज्ञता की गहरी भावना के साथ देवता या देवताओं को सभी प्रकार के उपहार (भोजन या अन्य वस्तुएं जिनका एक निश्चित प्रतीकात्मक अर्थ होता है) प्रदान करता है, अलग-अलग पीछा कर सकता है लक्ष्य। उदाहरण के लिए, अपने स्वयं के अहंकार के प्रभाव को कम करना और यह समझना कि इस जीवन में सब कुछ केवल एक व्यक्ति पर निर्भर नहीं करता है। इसके अलावा, एक अनुष्ठान या भेंट करते समय, एक अभ्यासी उन गुणों के साथ तालमेल बिठा सकता है जो पूजा / सम्मान की वस्तु में निहित हैं, और अपने आप में समान गुणों को जगाने का प्रयास कर सकते हैं (उदाहरण के लिए, सर्वोच्च करुणा) या अपने नकारात्मक से छुटकारा पा सकते हैं। गुण।

कुछ और अनुष्ठान कुछ आंतरिक परिवर्तनों का एक निश्चित प्रतीकात्मक प्रतिबिंब हैं जो मानव पूर्णता की प्रक्रिया में होने चाहिए। इस प्रकार, मध्यम मार्ग की सबसे विशिष्ट विशेषताओं और विशेषताओं में से एक यह है कि बाहरी क्रियाओं के माध्यम से आंतरिक अवस्थाओं पर प्रभाव पड़ता है, और कुछ समय बाद, उचित अभ्यास के साथ, यह एक निश्चित परिणाम की ओर ले जाना चाहिए। बेशक, इस पथ का एक अच्छा अभ्यासी यह समझता है कि कुछ देवता ताओ के विभिन्न पहलुओं, उसके उत्सर्जन के अलावा और कुछ नहीं हैं।

प्रत्येक देवता का एक निश्चित रूप होता है और उसके कुछ गुण, विशेषताएँ और क्षमताएँ होती हैं। इसलिए, वास्तव में, अभ्यासी ताओ की अभिव्यक्ति के चयनित मध्यवर्ती रूपों का उपयोग करता है, जो एक विशिष्ट देवता के रूप में गुणों और/या गुण-संभावनाओं के सीमित या प्रमुख सेट के रूप में व्यक्त किया जाता है। इसके अलावा, अधिक स्पष्टता और धारणा में आसानी के लिए, सर्वोच्च मानवरूप है, इसलिए लगभग सभी देवता लोगों की तरह दिखते हैं, केवल अधिक परिपूर्ण।

एक ओर, यह अभ्यास को और अधिक समझने योग्य बनाता है, लेकिन दूसरी ओर, एक निश्चित कठिनाई उत्पन्न होती है, जो इस तथ्य में निहित है कि, चूंकि सर्वोच्च सत्य को एक विशिष्ट रूप में रखा गया है, यह अनिवार्य रूप से इसे सीमित करता है और इसे विकृत करता है। इस तरह या किसी और तरह। जैसा कि ग्रंथ "ताओ ते चिंग" कहता है: "शब्दों में व्यक्त किया गया ताओ सच्चा ताओ नहीं है।" इसके अलावा, ताओ के इन उत्सर्जन और अभिव्यक्तियों के बाद से, अर्थात्। देवताओं का भी अस्तित्व का अपना व्यक्तिगत रूप होता है, अक्सर ऐसा होता है कि अभ्यासी यह भूल जाता है कि इस अभिव्यक्ति का मूल अर्थ अभ्यासी को स्रोत (ताओ) तक ले जाना है, और परिणाम के लिए विधि अपनाता है।

जैसा कि उन्होंने प्राचीन काल में कहा था: "चंद्रमा को इंगित करने वाली उंगली को स्वयं चंद्रमा के रूप में लें।" और, फलस्वरूप, एक व्यक्ति अपने अभ्यास में आगे नहीं बढ़ पाएगा, क्योंकि। एक निश्चित स्तर पर रुक जाता है। इसलिए, सत्य को असत्य से अलग करने में सक्षम होने के लिए शिक्षक से मौखिक निर्देश प्राप्त करना आवश्यक है। यह भी समझ लेना चाहिए कि, मध्य मार्ग के कुछ अभ्यासों में, बाहरी क्रियाओं के माध्यम से कुछ आंतरिक परिवर्तन लाए जाते हैं, अर्थात। एक व्यक्ति फिर से ताओ (देवताओं) की अभिव्यक्ति के कुछ रूपों का सहारा लेता है, फिर, कुछ समय बाद, किए गए कार्यों के सार को भुला दिया जा सकता है और केवल खाली दोहराव ही रहेगा जिससे वांछित परिणाम नहीं मिलेगा। और यह त्रुटि असामान्य नहीं है।

लेकिन अगर, फिर भी, मध्यम मार्ग का अभ्यासी उन गलतियों से बचने में कामयाब रहा, जिनका उल्लेख यहां किया गया था, और जिनका उल्लेख यहां नहीं किया गया था, तो वह एक बहुत अच्छा परिणाम प्राप्त करने में सक्षम होगा। इसका मतलब है कि एक व्यक्ति, कम से कम, पुनर्जन्म (संसार) के चक्र से बाहर निकलने और अपने आध्यात्मिक विकास में आगे बढ़ने में सक्षम होगा, लेकिन फिर भी वह उच्चतम परिणाम प्राप्त करने में सक्षम नहीं होगा। यह इस तथ्य के कारण है कि उपयोग की जाने वाली विधियां "मध्यम / मध्यम" गति से आंतरिक परिवर्तन की प्रक्रिया शुरू करती हैं, और इसलिए प्रकाश के शरीर के अंतिम परिवर्तन और अधिग्रहण में बस होने का समय नहीं होता है। इस कारण से, उपरोक्त पथ को इसका नाम मिला - मध्य।

उच्च पथ

उच्च पथ समझ और अभ्यास दोनों के लिए सबसे कठिन है, लेकिन साथ ही, यह वह है जिसे एक जीवन के दौरान आध्यात्मिक विकास में अधिकतम संभव परिणाम प्राप्त करने की अनुमति है। बहुत लंबे समय तक, इस पथ के तरीकों को बहुत गोपनीयता में रखा गया और केवल चयनित और बहुत ही सक्षम छात्रों के लिए पारित किया गया। और केवल हमारे दिनों में, जब से "मार्ग के विस्तार का समय" आया है, उच्च पथ के स्कूलों के कुछ मास्टर्स ने बुनियादी स्तरों को खुले तौर पर पढ़ाना शुरू कर दिया है।

इन मतों की उन्नत विधियाँ सभी को नहीं दी जाती हैं, बल्कि केवल उन लोगों को दी जाती हैं जिन्होंने सत्य को समझने की अपनी ईमानदार इच्छा को सिद्ध कर दिया है, उच्च स्तर के ते (पुण्य गुण) हैं और बुनियादी विधियों में अच्छी तरह से महारत हासिल कर चुके हैं, जिससे एक ठोस तैयारी तैयार होती है। आगे के रासायनिक परिवर्तनों के लिए नींव।

उच्च पथ में पूरी तरह से निचला पथ शामिल है, और साथ ही मध्य पथ की विशेषता वाले धार्मिक तरीकों का उपयोग बिल्कुल भी नहीं कर सकता है। उच्च पथ की प्रथाओं की एक विशेषता यह है कि एक व्यक्ति दुनिया की धारणा के प्रारंभिक स्तर तक पहुंचने की कोशिश करता है और ताओ के विभिन्न पहलुओं को एक विशिष्ट रूप में समाप्त किए बिना प्रकट करता है। इस प्रकार, छात्र के मध्यवर्ती रूप या कार्यान्वयन की विधि से जुड़ने की बहुत कम संभावना है, क्योंकि सर्वोच्च सत्य (ताओ) एक विशिष्ट रूप तक सीमित नहीं है, बल्कि गहरे मौलिक स्तर पर आंतरिक अनुभव, परिवर्तन और समझ का चरित्र है, जहां से सब कुछ प्रकट होता है और उत्पन्न होता है।

इस सिद्धांत का उपयोग करते हुए, अभ्यासी जितनी जल्दी हो सके (अन्य रास्तों की तुलना में) सीमित मन और चेतना के क्षेत्र को बायपास कर सकता है (अर्थात, जो अलौकिक अभिव्यक्तियों से संपन्न होने पर भी आदिम असीम को सामान्य में बदल देता है) और आ सकता है। ताओ को समझने के करीब। लेकिन इस लाभ में अभ्यास की जटिलता निहित है। एक व्यक्ति इस तथ्य का आदी है कि विशिष्ट रूप या कुछ नियम हैं जिन पर वह निर्भर करता है, लेकिन यहां उच्च को उसकी मूल स्थिति में देखना आवश्यक है, अर्थात। एक साथ लाओ जो चेतना के सामान्य स्तर पर संघर्ष में हो सकता है। और जिसे आप सामान्य दिमाग से पूरी तरह से नहीं समझते हैं और आप अपनी आंखों से नहीं देखते हैं, जिसे आप कभी-कभी समझ भी नहीं सकते हैं, उस पर भरोसा करना बहुत मुश्किल है।

यही कारण है कि मध्य मार्ग में वे प्रकट रूपों - देवताओं - का उपयोग सापेक्ष सरलीकरण के साधन के रूप में और अधिक निश्चित समझ के लिए करते हैं। इसलिए, बहुत से अभ्यासी उच्च पथ का अभ्यास करने में सक्षम नहीं हैं, क्योंकि हर कोई अपने मन के झुकाव और स्पष्टता को दूर करने में सक्षम नहीं है। भले ही उच्च आध्यात्मिक मामलों के क्षेत्र में, चेतना अभी भी सत्य को आदतन श्रेणियों और अवधारणाओं के एक समूह में कम करने का प्रयास करेगी। और यह परिभाषा के अनुसार असंभव है, क्योंकि उच्चतर को सीमित मन के क्षेत्र में पूरी तरह से बंद नहीं किया जा सकता है और इसके द्वारा अंत तक समझा जा सकता है।

और चूंकि उच्च पथ ताओ (देवताओं) की औपचारिक अभिव्यक्तियों के साथ प्रथाओं का उपयोग नहीं कर सकता है, लेकिन हर चीज की प्रत्यक्ष प्रारंभिक धारणा के सिद्धांत का प्रचार करता है, इसे इस शब्द के सामान्य अर्थों में धार्मिक नहीं कहा जा सकता है। बाहरी प्रथाओं और क्रियाओं (अनुष्ठान, आदि) के बजाय मध्य पथ की विशेषता और आंतरिक परिवर्तन का कारण बनने के लिए डिज़ाइन की गई, उच्च पथ के तरीके शांति की एक गहरी स्थिति में विसर्जन की प्रक्रिया में आंतरिक राज्यों और ऊर्जा के साथ सीधे काम का उपयोग करते हैं। यह आपको शरीर, ऊर्जा और चेतना/आत्मा/आत्मा - सभी स्तरों पर बहुत तेजी से गहरे आंतरिक परिवर्तनों को प्राप्त करने की अनुमति देता है। इसका मतलब है कि कम से कम समय में अधिकतम परिणाम प्राप्त किया जा सकता है।

यहां अधिकतम परिणाम शरीर, ऊर्जा और चेतना / आत्मा / आत्मा के परिवर्तन और उन सभी के एक पूरे में विलय के रूप में समझा जाता है, जिसे प्रकाश के शरीर (इंद्रधनुष शरीर) का अधिग्रहण कहा जाता है। यह स्तर न केवल ताओवादी परंपरा में, बल्कि कुछ बौद्ध दिशाओं में भी उच्चतम है। इसका मतलब यह है कि इस स्तर पर एक व्यक्ति प्रकट और अव्यक्त दोनों रूपों में मौजूद है, ताओ के साथ एक है और साथ ही व्यक्तिगत है, सभी संभावित सीमाओं (उदाहरण के लिए, समय और स्थान) से परे चला गया है।

जब ऐसा गुरु इस दुनिया को छोड़ देता है, तो वह इंद्रधनुषी तेज के साथ शुद्ध प्रकाश में विलीन हो जाता है। इस तरह के परिवर्तन से, भौतिक शरीर भी शुद्ध ऊर्जा में बदल जाता है, जिसका अर्थ है कि ऐसे गुरु के जाने के बाद कुछ भी नहीं रहता है। इस उच्च पथ को "नेई दान" या "आंतरिक रसायन विद्या का उच्चतम पथ" भी कहा जाता है। यह सबसे जटिल है, और केवल उच्च क्षमता वाले लोग ही इसका अध्ययन कर सकते हैं, और तदनुसार, इसे महसूस कर सकते हैं।

लेकिन, चूंकि ऐसे बहुत से लोग नहीं हैं, इसलिए आंतरिक कीमिया के अभ्यास के उच्च मार्ग की तुलना में बहुमत के लिए मध्यम मार्ग अधिक उपयुक्त और समझने योग्य है। औसत क्षमता वाले लोग, एक नियम के रूप में, धार्मिक प्रथाओं को आंतरिक कीमिया के बुनियादी तरीकों के साथ जोड़ते हैं। यदि किसी व्यक्ति की क्षमताएं औसत से कम हैं, तो आंतरिक कीमिया के तरीकों का उपयोग बिल्कुल नहीं किया जाता है, लेकिन केवल उन तरीकों का अध्ययन किया जाता है जो उसके शरीर, ऊर्जा और चेतना को उच्च परिवर्तनों के लिए तैयार कर सकते हैं।

जब कोई व्यक्ति साधना अभ्यास शुरू करता है, तो यह बहुत महत्वपूर्ण है कि वह अपनी योग्यताओं के अनुकूल पथ का चयन करे, क्योंकि तब उसके जीवन में सबसे इष्टतम परिणाम प्राप्त होगा। ऐसा भी होता है कि नियमित और सही अध्ययन के दौरान योग्यताएं बढ़ सकती हैं और फिर एक स्तर के व्यावहारिक कार्यक्रम को दूसरे स्तर से बदला जा सकता है। यह केवल एक वास्तविक शिक्षक द्वारा ही किया जा सकता है, जिसके पास उपयुक्त योग्यता है, क्योंकि नौसिखिए छात्र के पास अपनी क्षमताओं का आकलन करने और उसके लिए सबसे उपयुक्त कार्यप्रणाली चुनने के लिए पर्याप्त ज्ञान और ज्ञान नहीं है।

एक बार जब आप पथ पर निर्णय ले लेते हैं, तो आप...