दुनिया के लोगों के अवकाश और अनुष्ठान: धार्मिक और लोक। रूसी लोगों की सदियों पुरानी परंपराएं

ग्रह पृथ्वी में कई अलग-अलग लोगों और राष्ट्रों का निवास है, जो परंपराओं, धर्म, संस्कृति, संचार की भाषा में एक दूसरे से भिन्न हैं, जिन्हें अनुष्ठानों के बारे में नहीं कहा जा सकता है। यह वे हैं जो ज्यादातर लोगों के बीच दोहराए जाते हैं, जिससे पूर्ण या आंशिक समानता में आश्चर्य होता है। उनके निष्पादन में, संस्कारों में अंतर होता है, लेकिन उनका अर्थ एक ही होता है।

लोगों के रीति-रिवाजों और धार्मिक विशेषताओं के बीच क्या संबंध है?

कई धर्म ज्ञात हैं, लेकिन मुख्य और अधिक सामान्य ईसाई धर्म, इस्लाम और बौद्ध धर्म हैं। विश्वास के लिए धन्यवाद, विभिन्न लोगों के बीच मुक्ति, शत्रुता और संघर्ष के युद्ध छेड़े गए। ऐसा लगता है कि ऐसी मान्यताओं में कुछ भी सामान्य नहीं है। लेकिन हकीकत में सब कुछ इतना स्पष्ट नहीं है।

लोगों के बीच उनकी धार्मिक संबद्धता के अनुसार सीमाएँ लगाते हुए, मानवता उच्च तर्क से दूर हो जाती है। यह कोई संयोग नहीं है कि एक राष्ट्र के संस्कारों में अन्य लोगों की परंपराओं के साथ कई समान विशेषताएं होती हैं। ज्यादातर मामलों में, अफ्रीकी जनजातियों के रीति-रिवाज यूरेशियन लोगों के समान हैं। शादी या अंतिम संस्कार की रस्मों के साथ-साथ साजिशों, प्रार्थनाओं और रिश्तेदारों के बीच संचार में बहुत कुछ समान है।

विभिन्न लोगों के अनुष्ठान क्यों दोहराए जाते हैं?

इस प्रश्न का उत्तर सुदूर अतीत में खोजा जाना चाहिए। यह खबर आधुनिक मनुष्य तक पहुँच गई है कि अधिकांश लोगों को मूर्तिपूजक के रूप में वर्गीकृत किया जाता था। लोग विभिन्न देवताओं में विश्वास करते थे, अलौकिक सभ्यताओं में जिन्होंने पुराने दिनों में मानवता का संरक्षण किया था।

उच्च शक्तियों ने पूर्वजों को कई वाचाएं दीं, जीवन के सही तरीके को सिखाने के उद्देश्य से ज्ञान का एक भंडार। यदि इस तरह के नियमों का उल्लंघन होता, तो प्रतिशोध और सजा का समय आ जाता।

सभ्यताओं के विकास के साथ, विधर्मियों के रीति-रिवाज धीरे-धीरे पृष्ठभूमि में फीके पड़ गए, लेकिन हमेशा ऐसा नहीं था। उनका परिवर्तन कुछ राज्यों की संस्कृति में हुआ, वे एक नए धर्म के साथ जुड़ गए।

यह ध्यान देने योग्य है कि मुस्लिम उत्सव ईसाई लोगों की नकल हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, तातार लोगों के अनुष्ठान, जिनका धर्म इस्लाम है, रूसी लोगों की परंपराओं के साथ बहुत समान हैं। सीमा शुल्क एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी को हस्तांतरित किया जाता है, सुधार किया जाता है, संशोधित किया जाता है, यहां तक ​​कि पूरक भी किया जाता है, या कुछ विवरण रद्द कर दिए जाते हैं। एक साथ लिया जाए, तो किसी भी संस्कार का उद्देश्य स्पष्ट रूप से आज के महत्व और प्रासंगिकता को दर्शाता है।

कई परंपराएं और रीति-रिवाज आज भी अपने मूल रूप में मौजूद हैं।

स्लाव संस्कार और छुट्टियां

स्लाव की परंपराएं और रीति-रिवाज कई शताब्दियों से गुजरे हैं, कुछ बदलाव आए हैं, लेकिन अभी भी जीवित हैं, और आज भी वे लोगों को जीना और प्रसन्न करना जारी रखते हैं। सबसे प्राचीन संस्कार बुतपरस्ती से संबंधित हैं, जिसे मनुष्य के लिए आवश्यक माना जाता था। दरअसल, इस तरह के एक धर्म के अनुसार, पृथ्वी पर व्यक्ति के भाग्य की व्याख्या की गई थी।

विभिन्न स्लाव लोगों के बीच सबसे पुराने और प्रसिद्ध अनुष्ठानों में से एक देवता माकोश से जुड़ा है। उन्होंने अक्टूबर और नवंबर के बीच उत्सव मनाया। इस दौरान सभाएं शुरू हो रही थीं, ताकि आप सर्दी के मौसम की तैयारी कर सकें।

यह मकोश के नाम पर था कि उत्सव आयोजित किए गए थे। स्लाव लोगों के प्रतिनिधि इस देवता के सामने झुके, बलिदान की रस्म निभाई और विभिन्न उपहार लाए। लोगों ने यह सुनिश्चित करने के लिए सब कुछ किया कि मकोशा ने उसे अगले साल आवश्यक समृद्ध फसल प्राप्त करने में सहायता प्रदान की।

अधिकांश भाग के लिए, स्लाव के अनुष्ठान कृषि से संबंधित थे, क्योंकि उन दिनों लोग अपनी भूमि की देखभाल करते थे और इसलिए उनके लिए मुख्य चीज जीवन के लिए आवश्यक फसल थी।

प्राचीन संस्कार और चर्च की छुट्टियां

आज तक, मृतक रिश्तेदारों की कब्रों पर जाने से जुड़े रीति-रिवाजों को संरक्षित किया गया है। लोग चर्च की छुट्टियों जैसे ट्रिनिटी, रेडुनित्सा और दिमित्रीवस्काया शनिवार को कब्रिस्तान जाते हैं। यहीं से मृतकों को याद करने की परंपरा आई, जबकि उनकी कब्रों पर मोमबत्तियां जलाई जानी चाहिए, खाने-पीने की चीजें छोड़ देनी चाहिए।

प्राचीन संस्कारों में वर्तमान क्रिसमस के समय को जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए, जिसके सम्मान में घर पर लोग अपने मृत रिश्तेदारों और दोस्तों को याद करते हैं। पवित्र गुरुवार भी प्रासंगिक है। इस मामले में, पवित्रता से जुड़ा एक समारोह किया जाता है। इस दिन पूरे घर को साफ करना, परिवार के सभी सदस्यों को धोना जरूरी है। परंपरा का सार यह है कि इस तरह मृत लोगों की आत्मा को शुद्ध और गर्म किया जाता है।

मानव जाति आज भी एक प्राचीन स्लाव अवकाश मनाती है जिसे श्रोवटाइड कहा जाता है। यह गंभीर घटना स्मरणोत्सव के साथ निकटता से जुड़ी हुई है, और इसलिए, आज, पुराने दिनों की तरह, वे पेनकेक्स पकाना जारी रखते हैं, जिन्हें मृतक रिश्तेदारों की कब्र पर ले जाया जाता है, वे एक स्मरणोत्सव अनुष्ठान करते हैं।

मास्लेनित्सा को मनाने की प्रक्रिया में, हवा में मुट्ठी बांधी गई, और अन्य खुली हवा में प्रतियोगिताएं भी ली गईं। प्राचीन ईसाई संस्कारों में एक मृत व्यक्ति को मनाने का स्थान था। शादी, बपतिस्मा जैसे रीति-रिवाज आधुनिक दुनिया में सुदूर अतीत से आए।

धर्म से जुड़ी लोकप्रिय छुट्टियां और परंपराएं

बुतपरस्ती के पीछे हटने के साथ, धर्म से शिक्षाओं को शामिल करते हुए, छुट्टियां और अनुष्ठान दिखाई देने लगे। हर धर्म की अपनी विशेष परंपराएं होती हैं, जो दैनिक, साप्ताहिक और वार्षिक भी होती हैं। ऐसे एपिसोडिक संस्कार हैं जो जीवन में केवल एक बार किए जाते हैं। आमतौर पर, वे बच्चे के जन्म, विवाह या किसी व्यक्ति की मृत्यु जैसी जीवन प्रक्रियाओं से संबंधित होते हैं।

ईसाई धर्म में प्रमुख परंपराएं

ईसाई दुनिया में महत्वपूर्ण और बुनियादी रीति-रिवाजों के बीच, जन्म, बपतिस्मा, एक साथ शादी के साथ शादी, बाद में अंतिम संस्कार सेवा के साथ मृत्यु पर विचार करने की प्रथा है। ईसाई दुनिया में सबसे उज्ज्वल और सबसे महत्वपूर्ण उत्सव ईस्टर की उज्ज्वल छुट्टी है। यह परंपरा लेंट के साथ समाप्त होती है।

एक और रंगीन छुट्टी है मसीह का जन्म, जिसके पहले आगमन आता है।

इस्लाम में प्रमुख परंपराएं

नमाज़ नाम की नमाज़ पढ़ना हर मुसलमान के लिए ज़रूरी है। एक व्यक्ति को प्रतिदिन 5 बार प्रार्थना करनी चाहिए, चाहे वह कहीं भी हो। मुस्लिम दुनिया में, कई प्रमुख उत्सव हैं जिनका अपना अर्थ है। यह ईद अल-अधा है - बलिदान की रस्म, उराजा-बयराम - उपवास तोड़ने की छुट्टी, जिसमें मिराज भी शामिल है - वह रात जिस पर द्रष्टा मुहम्मद को स्वर्ग में उठाया जाता है, मावलिद - पैगंबर का जन्म।

मुस्लिम कैलेंडर के अनुसार गंभीर कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं।

बौद्ध धर्म की प्रमुख परंपराएं

यह धर्म व्यक्ति की मृत्यु पर विशेष स्थान रखता है। एक असामान्य दफन अनुष्ठान किया जाता है, जिसमें इसके संगठन में कई चरण शामिल होते हैं। यहां नमाज पढ़ना, दफनाने की जगहों को रोशन करना और मृत व्यक्ति को दफनाना भी जरूरी है।

वेसाक बौद्ध धर्म में एक महत्वपूर्ण अवकाश है। यह जन्म, ज्ञानोदय, साथ ही साथ गौतम बुद्ध के जीवन की दुनिया से प्रस्थान के अवसर पर आयोजित एक उज्ज्वल गंभीर समारोह है।

बौद्ध धर्म में महत्वपूर्ण नया साल। वह त्सगन सर के रूप में अधिक प्रसिद्ध हैं। यह किस स्कूल या दिशा के आधार पर अलग तरह से मनाया जाता है। बौद्धों के लिए, ऐसा उत्सव नवीकरण, जीवन में एक नई अवधि के साथ जुड़ा हुआ है। यह उत्सव समारोह काफी उज्ज्वल, खूबसूरती से आयोजित किया जाता है।

यहूदी धर्म में प्रमुख परंपराएं

धर्म से संबंधित महत्वपूर्ण छुट्टियों और रीति-रिवाजों को ध्यान में रखते हुए, यह यहूदी यहूदियों की परंपराओं और गंभीर घटनाओं की विशेषताओं पर ध्यान देने योग्य है। यहूदी धर्म में मुख्य और महत्वपूर्ण भगवान का दिन है - शनिवार, यानी शब्बत। परंपरा के अनुसार, दस में से एक आज्ञा पूरी होती है।

इस समय आप सप्ताह के सातवें दिन काम नहीं कर सकते। शब्बत एक बहुत ही महत्वपूर्ण अनुष्ठान है, जिसे यहूदियों की जीवन प्रक्रिया का मुख्य अंग माना जाता है। इस महत्वपूर्ण दिन का अपना अभिवादन है - शब्बत शालोम।

शादी के क्षण से संबंधित, यहूदी धर्म में चुप्पा एक खूबसूरत छुट्टी है। गंभीर घटना का नाम उसी नाम की छतरी से आया है, जो इसके तहत एक विवाह समारोह आयोजित करने का कार्य करता है। इसी समय, लोग नववरवधू की रक्षा और कल्याण के उद्देश्य से गीत गाते हैं, नृत्य करते हैं और प्राचीन अनुष्ठान करते हैं।

पेसाच एक और महत्वपूर्ण और दिलचस्प छुट्टी है, जिसका रूसी में अर्थ ईस्टर है।

शवूत एक उत्सव का आयोजन है जो इस बात की याद में आयोजित किया जाता है कि कैसे परमेश्वर ने मूसा को बाइबल से दस आज्ञाएँ दीं।

विविध और अद्भुत एक ही ग्रह पर मौजूद विभिन्न लोगों की परंपराओं, रीति-रिवाजों, छुट्टियों, धर्मों की दुनिया है।

पुराने दिनों की तरह उन्होंने सैनिक की सेवा को देखा.

पुराने दिनों में, सैनिकों में पुरुषों ने 25 साल तक सेवा की। चूंकि उस समय कोई रेलवे नहीं थी, इसलिए तैनात सैनिकों को पैदल ही आना-जाना पड़ता था। ऐसा करने के लिए, उन्हें लंबे हफ्तों तक जाना पड़ा। इसके अलावा, जो सैनिकों के पास गए, उन्हें जल्द ही गांव में भुला दिया गया, उनके लौटने पर उन्हें जमीन नहीं दी गई। इसलिए, उस समय ऐसे रेगिस्तानी लोग भी थे जो ड्राफ्ट से बचते थे, जो गाँव के पास के जंगलों में छिपकर रहते थे। ऐसे लोगों को "टारकन" कहा जाता था। लंबे समय तक, सेना में भर्ती किए गए व्यक्तियों को सभी सम्मानों के साथ अनुरक्षित किया जाता था। उन्हें मिलने के लिए आमंत्रित किया गया, स्कार्फ आदि दिए गए। भविष्य के सैनिक ने अपने दोस्तों और साथियों के साथ सैनिक की सेवा में जाने से पहले एक गीत गाया, कई स्कार्फों का एक गुच्छा लहराया और गांव की सभी सड़कों पर चला गया। रिश्तेदारों और पड़ोसियों ने भविष्य के सैनिक और उसके दोस्तों को अपने घर पर आमंत्रित किया और उन्हें उपहारों के साथ पहले से तैयार की गई मेज पर बिठाया। यजमानों ने सभी को बीयर पिलाई, और एक कढ़ाई वाला तौलिया सिपाही के कंधे पर लटका दिया गया। उसी समय, सभी ने एक प्रार्थना पढ़ी, जो शब्दों के साथ ईश्वर की ओर मुड़ी: "ईश्वर आपकी रक्षा करे और आपको सुरक्षित और स्वस्थ घर लाए!"। 25 साल के लिए घर छोड़ने वालों को सैनिकों के पास ले जाया गया जैसे कि वह अपनी मृत्यु के लिए जा रहे हों। सड़क पर रिश्तेदारों ने एक विशेष बैग में भोजन और आपूर्ति तैयार की। कुछ समय बाद, कुछ स्थानों पर जो सैनिक पहले ही घर लौट आए थे, वे सम्मानित लोगों के रूप में पहचाने जाने लगे। यदि ऐसे लोगों ने परिवार शुरू किया और उनके बच्चे थे, तो चर्च में पंजीकरण और बपतिस्मा के दौरान उन्होंने "पिता-सैनिक इवान" का संकेत दिया। सेना को विदा करने के इन रिवाजों में से कई अभी भी ग्रामीण इलाकों में संरक्षित हैं। उदाहरण के लिए, सेना के लिए प्रस्थान करने वाला एक आदमी अपने दोस्तों के साथ गाँव की गलियों में घूमते हुए और रूमालों का एक गुच्छा लहराते हुए विदाई गीत गाता है। रिश्तेदार और परिचित उसे अपने घर आमंत्रित करते हैं और उसे सैन्य सेवा के लिए आशीर्वाद देते हैं, और साथ ही वे उसके कंधे पर एक कढ़ाई वाला तौलिया लटकाते हैं।

जब वे मिले तो उन्होंने एक-दूसरे को कैसे बधाई दी।

हस्तलिखित पुस्तक में इस प्रथा का वर्णन इस प्रकार किया गया है: "पहले, सभ्य लोग एक-दूसरे का सम्मान करते थे, जब वे एक-दूसरे से मिलते थे, तो वे झुकते थे, अच्छे शब्दों का आदान-प्रदान करते थे। इस संबंध में गरीब और अमीर लोग समान थे: वे सार्वजनिक रूप से या अजनबियों के बिना झुकते थे। लोग कुछ हद तक नशे में थे जब वे सड़क पर चले गए, किसी इवान या पीटर के आंगन में पहुंचे, चिल्लाते हुए, उदाहरण के लिए, इवान या पीटर को नमस्ते, या इवान, पीटर को रोटी और नमक। ये शब्द इन लोगों के लिए सम्मान की तरह थे। सबसे पहले नमस्ते कहने वाले छोटे थे। आजकल, इन रीति-रिवाजों को मुख्य रूप से बुजुर्गों द्वारा मनाया जाता है। जब वे एक-दूसरे से मिलते हैं, तो वे हाथ मिलाते हैं, सिर झुकाते हैं, एक-दूसरे के अच्छे स्वास्थ्य की कामना करते हैं।

धार्मिक अनुष्ठान।

हमारे गांव में रूढ़िवादी विश्वास को अपनाने से पहले, ग्रामीणों ने भगवान से प्रार्थना नहीं की, लेकिन पुराने विश्वासियों के समान धार्मिक अनुष्ठानों का पालन किया। उदाहरण के लिए, आंद्रेई मिखाइलोविच की पुस्तक में, हमारे गाँव में पुराने विश्वासियों के अनुष्ठानों का वर्णन इस प्रकार है: “पुराने विश्वासियों के अनुष्ठान उस स्थान पर किए जाते थे जहाँ पानी की चक्की स्थित थी। उस समय, और अब भी, तथाकथित "इवान-पर्वत" है। लोग एक निश्चित समय पर यहां इकट्ठे हुए और प्रार्थना की, और उसके बाद उन्होंने एक आम बड़ी कड़ाही से भोजन किया। प्रत्येक अपने लिए कप और चम्मच लाए। इसके अलावा, किसान हर दिन प्रार्थना करते थे, घर छोड़कर, यार्ड में, एक अज्ञात भगवान को खलिहान की ओर झुकते हुए। इस तरह के अनुष्ठानों को "किरेमेट" कहा जाता था। रूढ़िवादी अपनाने के बाद, गाँव के सभी निवासी नियमित रूप से चर्चों में जाते थे और प्रार्थना करते थे। उसी समय, उन्होंने सभी रूढ़िवादी संस्कारों का पालन किया, नवजात शिशुओं को बपतिस्मा दिया और केवल चर्चों में शादी की। हमारे गाँव में कोई चर्च नहीं था, और अब कोई नहीं है। इसलिए, ग्रामीण वायसोकोवका गांव के चर्च में गए, जो आज भी मौजूद है। वायसोकोवका गाँव हमारे गाँव के उत्तर-पश्चिम में स्थित है।

कैसे युवाओं ने शादी की और शादी कर ली।

सर्दियों में, महिलाएं और युवा लड़कियां घर के बने लकड़ी के करघों पर ऊन कताई में लगी हुई थीं। इस तरह की कक्षाएं न केवल झोपड़ियों में, बल्कि परिवार को धोने के बाद काले गर्म स्नान में भी आयोजित की जाती थीं। भिखारी जीवन शैली के बावजूद, युवा लड़कियों की शादी हो गई। साथ ही विवाह की रस्म हमेशा मनाई जाती थी। दुल्हन के घर में प्रेमालाप के लिए दूल्हे ने अपने करीबी रिश्तेदारों को आमंत्रित किया। दूल्हे के माता-पिता ने एक कशीदाकारी तौलिया, एक पाव रोटी, बीयर की एक बैरल और घर का बना पनीर का एक चक्र लिया। वे भविष्य के परिवार की बहुतायत और भलाई के प्रतीक थे। प्रेमालाप के दौरान, माता-पिता ने शादी के समय पर सहमति व्यक्त की कि दूल्हे को दुल्हन के लिए क्या फिरौती देनी है, कौन से रिश्तेदार को लगाया जाना है। दूल्हे, एक नियम के रूप में, अच्छे घोड़ों पर दुल्हन के लिए सवार हुए, जैसे काठी पर असली घुड़सवार। जिस समय दुल्हन अपने पिता के घर से निकल रही थी, उस समय दूल्हे ने उसके साथ 3 बार कोड़े से "उपचार" किया। उसी क्षण से, वह कथित तौर पर दूल्हे की पत्नी थी। इसका मतलब यह भी था कि उसी क्षण से, दुल्हन के पिता उसे दूल्हे को सौंप देते हैं। अक्सर ऐसे मामले होते थे जब दुल्हन को जबरदस्ती अपहरण कर लिया जाता था, और फिर माता-पिता ने दूल्हा और दुल्हन को रात के लिए खलिहान में बंद कर दिया। उसके बाद, वे पहले ही शादी के लिए चर्च गए। शादी के बाद, जैसा कि आंद्रेई मिखाइलोविच ने अपनी पुस्तक में लिखा है, प्रथा के अनुसार, उन्हें तलाक का अधिकार नहीं था। चाहे वे एक-दूसरे से प्यार करें या न करें, उन्हें अपना जीवन एक साथ ही जीना था। वर्तमान में, कुछ रीति-रिवाजों को संरक्षित किया गया है: मंगनी, शादियों का संस्कार।

चोरों को कैसे सजा दी गई।

अपनी पुस्तक रिफ्लेक्शंस अलोन में, आंद्रेई मिखाइलोविच लिखते हैं कि पुराने दिनों में हमारे गाँव में चोरों को कैसे दंडित किया जाता था: यह बदमाशों और डाकुओं के हाथ में था। आओ, लो, मारो - कोई नहीं सुनता। शाही लिंग तब गाँव से बहुत दूर थे। इस कारण से, झोपड़ी के सामने के दरवाजों के साथ खलिहान बनाए गए, और अमीर लोगों ने दो मंजिला खलिहान बनाए। इसके अलावा, निचली मंजिल पर कम मूल्यवान चीजें संग्रहीत की जाती थीं, और अधिक मूल्यवान चीजें ऊपरी मंजिल पर संग्रहीत की जाती थीं। हमारे गाँव में केवल 1-2 परिवार ही अमीर थे। ऐसे परिवारों ने घरों की छतों और खलिहानों को लकड़ी के तख्ते से ढक दिया, और बाद में चादर के लोहे से भी। हमारे स्थानों पर गाँव के निर्माण की शुरुआत में कई बदमाश थे जो न केवल कृषि उत्पादों, बल्कि महिलाओं और जानवरों को भी चुरा लेते थे। हालाँकि , जब "सड़क" के सिद्धांत के अनुसार, एक-एक दोस्त के पास से घरों का निर्माण शुरू हुआ, तो बदमाशों के लिए खुले तौर पर कृषि उत्पादों, छोटे जानवरों की चोरी में शामिल होना अधिक कठिन हो गया। इसलिए, उन्होंने न केवल चरागाह पर रहते हुए घोड़ों की चोरी करना शुरू कर दिया, बल्कि उन्हें किसानों के यार्ड में रखने की स्थिति में भी चोरी करना शुरू कर दिया। 1910 में, एक काम करने वाले घोड़े की कीमत 30-40 रूबल तक पहुंच गई, जो 70-80 पाउंड राई थी, जो लुटेरों और चोरों के लिए बहुत फायदेमंद थी। उस समय, अगर एक किसान को बिना घोड़े के छोड़ दिया जाता है, तो इसका मतलब लगभग परिवार की मृत्यु है। काम करने के लिए कहीं नहीं है, कोई उद्यम नहीं है जहाँ आप पैसा कमा सकते हैं, किसान के पास अपने परिवार का समर्थन करने के लिए बेचने के लिए कुछ भी नहीं है। यहां तक ​​​​कि अगर एक अच्छा ड्रेसिंग था, एक घोड़े को रखने के लिए एक खलिहान, बदमाश घोड़ों का अपहरण करने में कामयाब रहे, इसके लिए लॉग, मोटे बोर्ड और रस्सियों का उपयोग करके उन्हें गोदाम के माध्यम से खींच लिया। हालांकि स्थानीय लोगों ने ऐसे चोरों को पकड़ा तो उन पर कोई रहम नहीं हुआ। 1913 में, एक अज्ञात, जिसे पहले दोषी ठहराया गया था, किसान ज़िनोविएव किरिल से एक घोड़ा चुराने जा रहा था। हालांकि स्थानीय लोगों ने चोर को देख लिया। स्थानीय लोगों ने बताया कि उसे कहीं एस्कॉर्ट किया गया था। और कहां और किस देश में - कोई नहीं जानता। पहले, स्थानीय निवासियों को दोषियों के खिलाफ कार्रवाई करने का अधिकार था, जैसे घरों, तहखाने, शेड आदि के निर्माण में कहीं काम करना। और हत्यारों के संबंध में, बड़े लुटेरों को उन्हें साइबेरिया में 25 साल तक के निर्वासन में भेजने का अधिकार था। हमारे गाँव में, टेरेन्टी नाम का एक किसान, निर्वासन के बाद, साइबेरिया से लौटा और 1913 तक गाँव में रहा और यहाँ बुढ़ापे में मर गया। 1890 में हमारे गांव में यूनिकेम नाम के एक व्यक्ति को गांव के लोगों के निर्णय से व्यवस्थित गुंडागर्दी के लिए 25 साल के लिए साइबेरिया भेजा गया था। 1917 की क्रांति के बाद वे वहां से लौटे। उसके बाद उन्होंने बुढ़ापे तक रेलवे में काम किया। वृद्धावस्था में किसी ने उसकी परवाह नहीं की।सामान्य तौर पर, उस समय, किसान चोरों और बदमाशों का सम्मान नहीं करते थे, और खुले तौर पर उनसे नफरत करते थे। ऐसे मामले थे जब एक छोटा ठग पकड़ा गया था, ऐसे लोगों को सार्वजनिक रूप से रॉड से दंडित किया गया था या उन्हें गांव के चारों ओर ले जाया गया था और चिल्लाने के लिए मजबूर किया गया था: "मैं एक चोर हूं, एक ठग, ताकि कोई कभी चोरी न करे।" घोड़ा, और संदेह साथी ग्रामीण वैस्ली पर पड़ गया। इसके लिए कथित तौर पर गलती से उसे आधा पीट-पीटकर मार डाला गया।एक और मामला तब था जब दिमित्री नाम के एक किसान ने दो गाड़ियाँ बिना ताने के शीशों को चुरा लिया और उन्हें घर ले आया। इसके लिए स्थानीय लोगों ने उसे पैर के तलवों में पीटा। यह आदमी फिर अंधा हो गया और जल्द ही असमय मर गया। 1921 में भी आलू चोरी करने, बदमाश का हाथ पकड़कर गांव के चारों ओर ले गए और चिल्लाने पर मजबूर कर दिया कि वह बदमाश है। निवासियों ने बदमाशों और चोरों के साथ बिल्कुल भी संवाद नहीं किया, वे उनके साथ रात का खाना खाने के लिए भी नहीं बैठते थे। चोरी के दो मामले थे जब घोड़ों को पीट-पीट कर मार डाला गया था। सामान्य तौर पर, जो लोग निर्वासन से गाँव लौटते थे, उन्हें शिकारी जानवरों के रूप में देखा जाता था। लेखक के नोट्स के अनुसार, tsarist शासन के तहत, दोषियों को कैद नहीं किया गया था। स्थानीय लोगों के विवेक पर उन्हें मौके पर ही दंडित किया गया। लेखक इस बात का उदाहरण देता है कि कैसे फसल के दौरान एक दरांती से चाकू मारकर हत्या कर दी गई, दूसरे को वोलोस्ट कार्यकारी समिति के कार्यालय में चाकू से मार दिया गया।

छुट्टियाँ।

गर्मियों में, खेत में अनाज की कटाई शुरू होने से पहले, युवा लड़के और लड़कियां शाम को एक पूर्व निर्धारित स्थान पर एकत्रित होते थे, जहां वे गीत गाते थे, नृत्य करते थे और सभी प्रकार के खेल खेलते थे। यह सब दूर से सुना जा रहा था। आभास होता है कि पूरा गांव जश्न मना रहा है। अंधेरे की शुरुआत के साथ ही ऐसी खुशमिजाज कंपनियां बिखर गईं युवा लोग, एक-दूसरे से अधिक बार मिलने के लिए, चर्चों, बाजारों और मेलों का दौरा करते थे। उस समय का निकटतम बाज़ार वायसोकोवका गाँव था। यह हमसे 4 किलोमीटर दूर एक गाँव है और यहाँ एक चर्च भी था जहाँ सोमवार को जवान और बूढ़े दोनों इकट्ठे होते थे। यहां बाजार में उन्होंने लगभग वह सब कुछ बेचा जो एक किसान को चाहिए: सस्ते कारख़ाना, स्कार्फ (लाल सामान कहा जाता है), जूते, शर्ट, पतलून, आदि। यहाँ, लगभग पास ही, एक चर्च है जहाँ हर कोई बाज़ार जाकर गया।युवाओं के लिए मनोरंजन का सबसे स्वीकार्य स्थान मलये किबेची गाँव था। ऐसी छुट्टियों को राजा के राज्याभिषेक दिवस के सम्मान में कार्निवल कहा जाता था। इधर, इस दिन, युवा और बूढ़े आनन्दित, पीते थे, कुलीन लोगों को उनके हाथों और ऊपर उठाकर पुरस्कृत किया जाता था, इसलिए कई बार छुट्टियां, तथाकथित "ट्रिनिटी हॉलिडे" भी मजेदार दिन थे। इस तरह की छुट्टियां "पेकट" नामक जंगल के बाहरी इलाके में बुवाई अभियान की समाप्ति के बाद आयोजित की जाती थीं। छुट्टी के लिए नियत दिन पर, छोटे किबेची, मध्य किबेची, लोअर किबेची, अपर डिविलिज़ेरोवो, चेल्कुमागा-किबेची के गांवों के युवा और बूढ़े लोग यहां एकत्र हुए। यहां सभी प्रकार के प्रदर्शन दिखाए गए, शौकिया कला समूहों ने भाग लिया, नृत्य और नृत्य आयोजित किए गए, साथ ही खेल प्रतियोगिताएं भी हुईं। वृद्ध पुरुष और महिलाएं अपने बेटों के लिए दुल्हन के संभावित चयन के उद्देश्य से वहां गए थे। सर्दियों में भी, लोगों, विशेषकर युवाओं को मनोरंजन के लिए समय मिलता था। इस उद्देश्य के लिए, वे एक खाली कमरे (झोपड़ी, स्नानागार) में कहीं पार्टियों के लिए एकत्र हुए। चुवाश में ऐसी पार्टियों को "उलख" कहा जाता था। यहां लड़कियों ने कशीदाकारी की, और लड़कों ने अपनी दुल्हनें चुनीं। यहां लड़के-लड़कियां हर तरह की धार्मिक तिथियों का इस्तेमाल करते हुए मिलते थे। उदाहरण के लिए, बपतिस्मा, नया साल, श्रोवटाइड, क्रिसमस, क्रिसमस, ईस्टर।

ईस्टर कैसे मनाया गया (मोनकुन)।

ईस्टर पूरे एक सप्ताह तक मनाया गया। खड्ड स्लेजिंग में लड़के और लड़कियां, बिना संगीत के सड़क पर नाचते हुए। पुराने दिनों में इस तरह के उद्देश्यों के लिए गाँव में वे संगीत वाद्ययंत्र गुसली और श्याबीर (बैगपाइप) का इस्तेमाल करते थे। ईस्टर प्राचीन चुवाश कैलेंडर के अनुसार वसंत नव वर्ष की बैठक का अवकाश है। मोनकुन नाम का रूसी में "महान दिन" के रूप में अनुवाद किया गया है। इस उत्सव के सप्ताह में वयस्क रिश्तेदारों के पास गए। उन्होंने निश्चित रूप से नवजात बच्चों के नामित पिता और माताओं, नए दामाद और दियासलाई बनाने वालों के साथ-साथ अन्य रिश्तेदारों को भी आमंत्रित किया। हमने बड़ी संख्या में उपहारों के साथ दौरा किया, और प्रत्येक अपनी बीयर लेकर आया। मेज पर हमेशा रंगीन अंडे होते थे। मेहमानों और मेजबानों ने एक-एक अंडा उठाया और उन्हें बारी-बारी से खटखटाया। आखिरी अखंड अंडे को आइकनों के बगल में रखा गया था, यह विश्वास करते हुए कि यह घर में सौभाग्य लाएगा। बड़ी संख्या में उपहार मालिकों के धन और कल्याण में योगदान करने वाले थे। बदले में, मेजबानों ने भी मेहमानों को बड़े पैमाने पर पेश करने की कोशिश की। माता-पिता - बच्चों के माता-पिता उनके लिए शर्ट लाए। दूसरी ओर, बच्चों को उनकी शादी में शर्ट उपहार में दी जानी थी। ऐसा माना जाता था कि बच्चे घर में सुख, स्वास्थ्य और समृद्धि लाते हैं। इसलिए ईस्टर के पहले दिन अगर कोई लड़का घर आता तो यह माना जाता था कि गाय बैल, भेड़-मेढ़े लाएगी। लेकिन बछिया और यारोव्का अधिक वांछनीय थे। इसलिए लड़कों ने लड़कियों को अपने से आगे जाने देने की कोशिश की। जिसने पहले प्रवेश किया उसे अपनी बाहों में सामने के कोने में ले जाया गया और बैठे, मेज के सामने एक कुर्सी पर एक तकिया रखकर, उन्होंने जितना संभव हो सके उतना अच्छा व्यवहार किया। उसी समय, बच्चों को शांत बैठना पड़ा, अन्यथा, कथित तौर पर, पक्षी चूजों को नहीं पालते। इनमें से कुछ रिवाज आज तक जीवित हैं: अंडे रंगना, उपहारों के साथ रिश्तेदारों के पास जाना, मिलने वाले पहले व्यक्ति को तकिए पर रखा जाता है, जितना संभव हो सके इलाज किया जाता है।

परिचय ………………………………………………………………………………………………3

अध्याय 1

1.1. एक बच्चे का जन्म……………………………………………………..4

1.2. बपतिस्मा……………………………………………………………………9

1.3. परी दिवस…………………………………………………………………..12

1.4. शादी……………………………………………………………..15

1.4.1. मंगनी ……………………………………………………………………16

1.4.2. दृश्य…………………………………………………………………….17

1.4.3. हाथ मिलाना। शादी पर निर्णय की घोषणा……………………………….17

1.4.4. शादी के दिन की तैयारी। व्यतिये ……………………………………..18

1.4.5. विवाह दिवस की पूर्व संध्या पर संस्कार…………………………………………….19

1.4.6. शादी का पहला दिन ……………………………………………………..20

1.4.7. शादी का दूसरा दिन…………………………………………….23

1.5. गृहिणी ……………………………………………………………………… 23

1.6. रूसी रूढ़िवादी दफन संस्कार ……………………………………..25

1.6.1. भोज……………………………………………………………….26

1.6.2 यूनियन ……………………………………………………………… 26

1.6.3. दफन ……………………………………………………………..27

1.6.4.मृतकों का स्मरण……………………………………………..……….27

अध्याय 2. रूढ़िवादी छुट्टियां और अनुष्ठान

2.1. क्रिसमस ……………………………………………………….28

2.1.1. क्रिसमस पोस्ट ……………………………………………………………………..30

2.2. मास्लेनित्सा ………………………………………………………………..31

2.3. ईस्टर …………………………………………………………………………….33

निष्कर्ष…………………………………………………………………………38

प्रयुक्त साहित्य की सूची ……………………………………………….40

परिचय

हमारा देश परंपराओं और छुट्टियों में समृद्ध है। सदियों से, रूसी लोगों ने पीढ़ी से पीढ़ी तक अपनी परंपराओं को पवित्र रूप से सम्मानित और संरक्षित किया है। और आज, दसियों और सैकड़ों वर्षों के बाद भी, कई रीति-रिवाजों ने अभी भी हमारे लिए रुचि नहीं खोई है। इसलिए, उदाहरण के लिए, मास्लेनित्सा पर, सौ साल पहले की तरह, वे एक पुतला जलाते हैं, पेनकेक्स सेंकते हैं और मज़ेदार खेलों की व्यवस्था करते हैं। और लोक उत्सवों और इन दिनों, शहर प्राचीन रूसी रीति-रिवाजों के दृश्यों को खेलना जारी रखते हैं। और यह समझ में आता है, क्योंकि ये परंपराएं रूसी लोगों के समृद्ध इतिहास का हिस्सा हैं, और आपको अपने देश के इतिहास को जानने की जरूरत है।

अनुष्ठानों के संचालन पर प्रत्येक राष्ट्र के अपने विचार और रीति-रिवाज होते हैं। संस्कार एक लोक नाटक है जो गुप्त अर्थों से भरा है, महान शक्ति से भरा है, व्यवस्थित रूप से दोहराया गया है, सामान्य रूप से दिलचस्प है, क्योंकि यह लोगों की चेतना की सामग्री को सबसे अच्छा दिखाता है। यहां पुराना नए के साथ, धार्मिक लोक में और दुखी हर्षित के साथ विलीन हो जाता है।

राष्ट्रीय संस्कृति लोगों की राष्ट्रीय स्मृति है, जो इस लोगों को दूसरों से अलग करती है, एक व्यक्ति को प्रतिरूपण से बचाती है, उसे समय और पीढ़ियों के संबंध को महसूस करने, आध्यात्मिक समर्थन और जीवन समर्थन प्राप्त करने की अनुमति देती है।

अपने परीक्षण कार्य में, मैं रूसी लोगों के मुख्य राष्ट्रीय रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों के बारे में बात करना चाहूंगा जो सदियों से विकसित हुए हैं।

अध्याय 1

1.1. बच्चे का जन्म

एक बच्चे की देखभाल उसके जन्म से बहुत पहले शुरू हो गई थी। प्राचीन काल से, स्लाव ने गर्भवती माताओं को सभी प्रकार के खतरों से बचाने की कोशिश की।
यदि पति दूर था, तो युवती को सलाह दी गई कि वह रात में अपने आप को अपनी बेल्ट से बांध ले और अपने आप को अपने कपड़ों से किसी चीज से ढक ले, ताकि पति की "ताकत" अपनी पत्नी की रक्षा और रक्षा कर सके।

जन्म से पहले के आखिरी महीने में, गर्भवती महिला को यार्ड छोड़ने की सलाह नहीं दी जाती थी, बल्कि घर से बाहर जाने की सलाह दी जाती थी, ताकि चूल्हा और चूल्हा की पवित्र आग हमेशा उसकी मदद के लिए आ सके।

एक गर्भवती महिला की रक्षा के लिए, एक विशेष प्रार्थना थी जिसे रात में पढ़ना पड़ता था, ताकि दिन के दौरान किए गए पाप कर्म (यहां तक ​​​​कि गलती से भी) होने वाले बच्चे को प्रभावित न करें। मंत्र और प्रार्थना के साथ सुरक्षात्मक ताबीज और ताबीज श्रम में महिला और बच्चे के बिस्तर पर लटकाए गए थे।

गर्भवती महिला को कई निषेधों का पालन करना पड़ता था, उदाहरण के लिए, हर चीज को बदसूरत देखने से बचने के लिए ताकि उसका एक सुंदर बच्चा हो; बिल्लियों, कुत्तों, सूअरों को मत मारो - अन्यथा बच्चा गूंगा पैदा हो सकता है या लंबे समय तक नहीं बोलेगा; जानवरों के वध में उपस्थित न हों - बच्चे का एक "रिश्तेदार" होगा, आदि।

गर्भावस्था के दौरान, एक महिला किसी भी मामले में चर्च की छुट्टियों पर काम नहीं कर सकती थी - एक गर्भवती महिला द्वारा इस निषेध का उल्लंघन, जैसा कि उनका मानना ​​​​था, अनिवार्य रूप से नवजात शिशु पर प्रभाव पड़ेगा।

गर्भवती महिला को अधिक दूध का सेवन करना चाहिए था, तो किंवदंती के अनुसार, बच्चे की त्वचा दूध की तरह सफेद हो जाएगी; उसे लाल जामुन (लिंगोनबेरी, क्रैनबेरी) खाना चाहिए ताकि बच्चा सुर्ख हो।

बच्चे के लिंग के निर्धारण को विशेष महत्व दिया गया था। एक किसान परिवार की भौतिक भलाई इस बात पर निर्भर करती है कि लड़का पैदा हुआ है या लड़की: लड़के के जन्म के साथ, उन्हें एक सहायक, एक नए मालिक की उम्मीद थी, एक लड़की के जन्म से अक्सर सामग्री में कमी आती है- होना - उसे दहेज की जरूरत थी।

अक्सर, किसान महिलाओं ने आमतौर पर गर्भावस्था पर बहुत कम ध्यान दिया और प्रसव शुरू होने तक काम किया।

एक गर्भवती महिला और प्रसव में महिलाओं की "अशुद्धता" के बारे में मान्यताओं के अनुसार, ताकि वह एक आवासीय भवन को "अपवित्र" न करे, वह सर्दियों में भी आवास से दूर जन्म देने गई - एक स्नानागार, एक खलिहान में, एक छप्पर।

या, बच्चे के जन्म की शुरुआत में, घर के सभी लोगों ने प्रसव में महिला को अलविदा कहा और बाहरी लोगों को बताए बिना कि क्या हो रहा है, किसी अन्य झोपड़ी या अन्य जगह पर चले गए (ऐसा माना जाता था कि प्रसव जितना कठिन होता है, उतना ही अधिक लोग उनके बारे में जानते हैं)।

उसका पति और एक बुलायी हुई दाई माँ के पास ही रही। दाई और पति ने प्रसव पीड़ा को कम करने की कोशिश की।

दाई एक महिला को प्रसव पीड़ा में आने के अनुरोध को अस्वीकार नहीं कर सकती थी: उसके इनकार को एक अक्षम्य पाप माना जाता था जिससे तत्काल सजा मिल सकती थी।

किसानों ने शायद ही कभी दाइयों की ओर रुख किया जो 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में गांवों में दिखाई दीं। किसान महिलाएं दाइयों को पसंद करती थीं, क्योंकि वे तुरंत हर्निया बोल सकती थीं। और दाइयों; अधिकांश लड़कियों में, वे बच्चे को झकझोर सकती थीं, उन्होंने लोगों के बीच कहा, इसके अलावा, प्रसूति उपकरणों के उपयोग को पाप माना जाता था।

दाइयों, यदि आवश्यक हो, नवजात शिशुओं को बपतिस्मा दे सकती हैं। हर महिला दाई नहीं बन सकती। एक गांव की दादी हमेशा त्रुटिहीन व्यवहार की एक बुजुर्ग महिला होती है, जो अपने पति के प्रति बेवफाई में नहीं देखी जाती है। कुछ स्थानों पर यह माना जाता था कि केवल विधवाएँ ही हस्तक्षेप कर सकती हैं। वे निःसंतान महिलाओं या उन लोगों को आमंत्रित करने से बचते थे जिनके स्वयं के बच्चे या उनके द्वारा गोद लिए गए लोग मर रहे थे।

जब प्रसव में महिला पर्याप्त रूप से ठीक हो जाती है और दादी को छोड़ना संभव हो जाता है, तो सभी उपस्थित और जन्म में भाग लेने वालों की शुद्धि हुई। उन्होंने आइकनों के सामने एक मोमबत्ती जलाई, प्रार्थना की, और फिर उस पानी से जिसमें उन्होंने हॉप्स, एक अंडा और जई डाला, उन्होंने खुद को धोया और बच्चे को धोया।

आमतौर पर, माँ और दादी ने पानी डाला, जिसमें एक निश्चित शब्दार्थ भार वहन करने वाली विभिन्न वस्तुओं को एक-दूसरे के हाथों पर तीन बार डाला गया और आपसी क्षमा माँगी गई। उसके बाद, दाई अगले बच्चे को लेने के लिए जा सकती थी।

शुद्धिकरण, या हाथ धोने का संस्कार अनिवार्य रूप से इस तथ्य के साथ समाप्त हुआ कि प्रसव में महिला ने दाई को एक उपहार (साबुन और एक तौलिया) दिया। 19वीं के उत्तरार्ध में, और विशेष रूप से 19वीं के अंत में - 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, उपहार को थोड़ी सी राशि के साथ पूरक किया गया था। दाई को सबसे अच्छा भोजन, चीनी के साथ चाय खिलाया गया था।

दाई ने तथाकथित बबीना दलिया पकाया या कम से कम परोसा। बाबिन के दलिया के साथ समारोहों में आवश्यक रूप से धन का संग्रह (दलिया की बिक्री) शामिल था।
दाई को मुख्य मौद्रिक इनाम "दलिया के लिए" उपस्थित मेहमानों और घर के सदस्यों से मिला (श्रम में महिला, जो, भले ही वह नामकरण के समय मौजूद थी, पैसे के संग्रह में भाग नहीं लेती थी)।

साल में एक दिन ऐसा भी था जब विशेष रूप से दाइयों के लिए छुट्टी होती थी, - "बेबी", या "बेबी दलिया"। क्रिसमस का यह दूसरा दिन है- 26 दिसंबर पुराना अंदाज।

अंतिम संस्कार जिसमें दाई ने भाग लिया था, वह चालीसवें दिन की पूर्व संध्या पर बच्चे को कमर कसने का संस्कार था: दाई ने श्रम में महिला को एक सफाई प्रार्थना स्वीकार करने की आवश्यकता की याद दिलाई और कमर कसने का संस्कार किया। जिस बेल्ट से उसने बच्चे को बांधा था, उसे बुरी ताकतों के खिलाफ जादुई ताबीज और लंबी उम्र और स्वास्थ्य के संकेत के रूप में माना जाता था।

दादी की भूमिका निभाने से उसके और बच्चे के बीच एक निश्चित संबंध बनता है, जिसे वह उसी क्षण से अपना पोता कहती है, और वह उसे दादी कहता है। हर साल, ऐसी दादी एक बच्चे को जन्मदिन का उपहार देती हैं, उन्हें उसके "पोते" के जीवन की सभी मुख्य घटनाओं में आमंत्रित किया जाता है - शादी और सेना को विदाई दोनों में।

जन्म देने के बाद मां को स्नानागार में ले जाया गया। जन्म जो भी हो, दाइयों ने स्नानागार में "पाठ से पानी" तैयार किया। इसके लिए नदी के पानी का उपयोग किया जाता था, दादी विशेष रूप से एक साफ बाल्टी लेकर उसके पीछे जाती थीं और हमेशा नदी के किनारे उसे छानती थीं। नदी से स्नानागार में लौटते हुए और यीशु की प्रार्थना करते हुए, दाई ने अपना दाहिना हाथ एक बाल्टी में डुबोया और, वहाँ एक मुट्ठी पानी को छानते हुए, अपनी कोहनी के माध्यम से अपनी बांह को नीचे की ओर नीचे कर दिया, फुसफुसाते हुए: "ठीक वैसे ही जैसे पानी कोहनी पर नहीं टिकता है, इसलिए भगवान के सेवक (नाम) पर सबक या पुरस्कार न लें। ” साथ ही वह इनकार के साथ नौ तक गिनती रही - एक नहीं, दो नहीं, तीन नहीं, आदि। इस तरह उसने तीन बार एक हाथ से पानी छान लिया।

एक प्रार्थना के साथ, दादी ने इस पानी में तीन लाल-गर्म अंगारों को उतारा। फिर दाहिने हाथ की मुट्ठी से बायीं कोहनी के माध्यम से उसने इस पानी को हीटर के बाहरी पत्थर पर तीन बार डाला, फिर तीन बार दरवाजे के ब्रैकेट पर, मंगल को पकड़कर रखा ताकि गिरा हुआ पानी फिर से उसमें बह जाए। उसी समय, दादी हर बार कहती थीं: "जिस तरह पानी एक पत्थर (या ब्रैकेट) पर नहीं रहता है, उसी तरह भगवान के सेवक (नाम) को न पकड़ें, न सबक और न ही पुरस्कार!"

उसके बाद, पानी को इतना आकर्षक माना जाता था कि एक भी जादूगर इसकी उपचार शक्ति को नष्ट नहीं कर सकता था।

तब दादी ने पूर्व की ओर अपने चेहरे के साथ शव को रखा - यदि केवल वह खड़ी हो सकती है, अन्यथा उसने उसे स्नानागार की दहलीज पर रख दिया और उसके मुंह में बदनाम पानी के साथ तीन बार अपना चेहरा छिड़कते हुए कहा: "जैसे पानी नहीं रहता है चेहरे पर, इसलिए भगवान के सेवक (नाम) पर सबक या पुरस्कारों को न पकड़ें! तैमूर का बचा हुआ जल माता के सिर पर डाल कर, दादी ने जल को सिर से दाहिनी मुट्ठी में गिरते ही एकत्र कर लिया और अपने बायें पैर के नीचे से हीटर पर छिड़क दिया।

श्रम में महिला से बुरी ताकतों को हटाते हुए, पति अक्सर अपनी पत्नी के बजाय चिल्लाता और चिल्लाता था।
मुश्किल प्रसव में, प्रसव में एक महिला की मदद करने के लिए जादुई साधनों का एक पूरा सेट इस्तेमाल किया गया था। यह माना जाता था, उदाहरण के लिए, किसी भी अलगाव ने बच्चे के जन्म को रोका, इसलिए उन्होंने ऐसे कार्यों का सहारा लिया जो अलगाव के टूटने का प्रतीक या अनुकरण करते थे: उन्होंने श्रम में महिला और उसके पति के कपड़ों पर सभी गांठों को खोल दिया, सभी ताले खोल दिए घर, बिना मुड़ी चोटी, आदि।

उन्होंने मेज के श्रम में महिला द्वारा तीन गुना चक्कर भी लगाया, जिसके कोनों पर नमक के ढेर डाले गए थे।

जब एक महिला को दो या तीन दिनों के लिए बच्चे के जन्म में पीड़ित होना पड़ा, तो उन्होंने पुजारी से महिला संतों को "डिक्रियर्स", प्रसव के दौरान सहायक - महान शहीद कैथरीन, फेडोरोव के सबसे पवित्र थियोटोकोस या थ्री हैंड्स की सेवा करने के लिए कहा। , या परम पवित्र थियोटोकोस की डॉर्मिशन। कुछ जगहों पर, एक महिला को प्रसव पीड़ा से बांधने के लिए एक पुजारी से चर्च की बेल्ट ली गई थी।

जब एक बच्चे का जन्म होता था, तो लड़के की गर्भनाल को कुल्हाड़ी या तीर पर काट दिया जाता था ताकि वह एक शिकारी और शिल्पकार के रूप में बड़ा हो, एक लड़की में - एक धुरी पर ताकि वह एक सुईवुमेन के रूप में बड़ा हो सके। उन्होंने नाभि को माता-पिता के बालों से बुने हुए लिनन के धागे से बांध दिया। प्रसव के सफल समापन के बाद, दाई ने बच्चे के स्थान को झोपड़ी के किसी कोने में दफना दिया। फिर उसने नवजात शिशु को गर्म पानी से धोया, जिसमें आमतौर पर चांदी के सिक्के रखे जाते थे, भविष्य में बच्चे के धन की कामना करते थे।

कभी-कभी दाई ने बच्चे का सिर ठीक कर दिया। यह माना जाता था कि वह उसे गोल-मटोल या लंबे चेहरे वाला बना सकती है।

फिर दादी ने प्रसव के आसपास खुद को व्यस्त कर लिया: उसने उसे स्नानागार या ओवन में भाप दिया, उसके पेट पर शासन किया और पहले खराब दूध को निकालने के लिए उसके स्तनों को निचोड़ा।

बच्चे को शांत करने के लिए, जन्म के बाद उन्होंने उसे उसके पिता के बंदरगाहों में लपेट दिया या जब वे स्वैडलिंग करते थे तो वे मोटे धागे, तथाकथित वर्टी का इस्तेमाल करते थे, और उन्हें ऊपर एक हरे रंग के कपड़े से ढक देते थे।

सामान्य तौर पर, एक ताबीज के रूप में बेल्ट, एक जादुई विशेषता ने बुतपरस्ती में एक बड़ी भूमिका निभाई। यह बाद के कई धर्मों में परिलक्षित हुआ। बेल्ट प्रतीकात्मक रूप से मानव शरीर को दो हिस्सों में विभाजित करती है - सांसारिक और स्वर्गीय, अशुद्ध और शुद्ध, और बुरी ताकतों से सुरक्षा का कार्य करती है। वही सुरक्षात्मक भूमिका बेल्ट द्वारा निभाई गई थी जिसके साथ गॉडमदर ने बच्चे को उसके जन्म की तारीख से छह सप्ताह बाद बांध दिया था। यह माना जाता था कि एक अनियंत्रित बच्चा मर सकता है।

इस प्रकार, एक नवजात शिशु को, एक कंबल में लपेटकर, एक रिबन के साथ अस्पताल से छुट्टी पर - एक नीला (हल्का नीला) लड़का, और एक लाल (गुलाबी) लड़की - को बांधने का एक स्पष्टीकरण है। रोमानोव्स के शाही घराने में एक नवजात लड़के को ऑर्डर ऑफ सेंट एंड्रयू द फर्स्ट-कॉल (ब्लू सैश) और एक लड़की को ऑर्डर ऑफ सेंट कैथरीन (लाल सैश) देने का रिवाज था।

पिता की शर्ट ने बेटे के लिए पहली डायपर के रूप में सेवा की, मां ने बेटी के लिए: सामान्य तौर पर, बच्चे के साथ सभी पहली क्रियाएं (नहाना, खिलाना, बाल काटना) अनुष्ठानों से घिरी हुई थीं।

चालीसवें दिन, चर्च के नियमों के अनुसार, एक नवजात शिशु के साथ एक माँ ने मंदिर में प्रवेश किया: माँ ने एक शुद्ध प्रार्थना सुनी, और बच्चे को चर्च में रखा गया, अर्थात विश्वासियों के समुदाय में पेश किया गया।

पहले प्रसवोत्तर दिनों में, महिलाएं - रिश्तेदार, पड़ोसी, ज्यादातर प्रसव उम्र की - श्रम में महिला से मिलने आती थीं और अपने परिवार के लिए विभिन्न खाद्य पदार्थ - ब्रेड, रोल, पाई, कुकीज लाती थीं।

बाद में, विशेष रूप से शहरों में, इस रिवाज को एक नवजात शिशु को "दांत के लिए", "पैर धोने के लिए" पैसे देने में बदल दिया गया। यह आज तक जीवित है, अधिक बार रिश्तेदारों और दोस्तों से खिलौने, बच्चों के कपड़े आदि के रूप में एक नवजात शिशु को उपहार के रूप में।

1.2. बपतिस्मा

नवजात शिशु को ईसाई धर्म से परिचित कराना चाहते थे, माता-पिता उसे चर्च ले गए, जहाँ पुजारी ने उसे बपतिस्मा दिया, उसे पानी के एक फॉन्ट में उतारा। साथ ही उनका नाम पुकारा गया।

बुरी आत्माओं (बुरी नजर में विश्वास, आदि) के प्रभाव के डर से, लोगों ने जल्द से जल्द बच्चे को बपतिस्मा देने की मांग की। किसानों के बीच उन बच्चों की आत्माओं के दुर्भाग्यपूर्ण भाग्य के बारे में कई कहानियाँ थीं जो बिना बपतिस्मा के मर गए और परिणामस्वरूप उन्हें शांति नहीं मिली। नाम देकर ही उन्हें शांत करना संभव था। और उन्होंने ऐसे बच्चों को चौराहे पर दफनाया, जहाँ राहगीर उन्हें "बपतिस्मा" दे सकते थे।

बपतिस्मा के संस्कार के लिए चर्च जाने से पहले, दाई ने बच्चे पर जादुई क्रियाओं की एक श्रृंखला की: उसने उसे बहते पानी से भरे कुंड में स्नान कराया, साथ में षड्यंत्रों के उच्चारण के साथ स्नान किया। फिर उसने बच्चे को कटे हुए पैतृक या मातृ शर्ट (बच्चे के लिंग के अनुसार) पहनाया और, उसे आशीर्वाद के लिए पिता के पास लाकर, बच्चे को गॉडफादर को सौंप दिया अगर वह लड़का था, या गॉडफादर अगर वह था एक लड़की।

बपतिस्मा के संस्कार के लिए गॉडफादर को आमंत्रित किया गया था। प्राप्तकर्ताओं का निमंत्रण नवजात शिशु के पिता द्वारा किया गया था।

बपतिस्मा के मुख्य पात्र गॉडपेरेंट्स या गॉडपेरेंट्स हैं (अर्थात, जो बच्चे को फॉन्ट से स्वीकार करते हैं), लोगों के बीच उन्हें गॉडफादर और गॉडफादर कहा जाता था।

लोगों में, प्राप्तकर्ताओं को बच्चे के दूसरे माता-पिता, उसके अभिभावक और संरक्षक माना जाता था। वे अक्सर रिश्तेदारों में से एक को चुनते थे - वयस्क, सम्मानित और धनी। गॉडफादर बनने का निमंत्रण एक सम्मान माना जाता था, और भाई-भतीजावाद की अस्वीकृति को पाप के रूप में मूल्यांकन किया गया था। जिन परिवारों में बच्चे अक्सर मरते थे, उन्होंने पहले व्यक्ति को गॉडफादर बनने के लिए आमंत्रित किया, यह विश्वास करते हुए कि उनकी खुशी नवजात शिशु को मिलेगी।

प्राप्तकर्ता कभी-कभी बहुत महत्वपूर्ण खर्च वहन करते हैं। गॉडफादर ने एक क्रॉस खरीदा, पुजारी के साथ भुगतान किया, गॉडफादर को बच्चे को एक शर्ट और चिंट्ज़ या कैनवास के कई आर्शिन लाने थे, साथ ही पुजारी के लिए एक तौलिया बच्चे को फ़ॉन्ट में डुबोने के बाद अपने हाथों को पोंछने के लिए। छह सप्ताह के बाद, गॉडफादर बच्चे को एक बेल्ट लाया।

नामकरण में मुख्य भूमिका नवजात शिशु के पिता की नहीं थी, जिसने खुद को अलग रखा, लेकिन गॉडफादर, गॉडफादर की। कई लोगों के लिए, गोद लेना एक वंशानुगत मामला था, और गॉडफादर एक स्थायी व्यक्ति बना रहा, यानी उसने किसी दिए गए परिवार के सभी बच्चों को बपतिस्मा दिया।

विभिन्न इलाकों में रूसी विवाह समारोहों में, रोपित पिता, जो आमतौर पर दूल्हे के गॉडफादर थे, को एक दोस्त, या चाचा कहा जाता था, जो वह अक्सर होता था। एक दियासलाई बनाने वाले के रूप में, उन्होंने कभी-कभी दुल्हन चुनने में अपने ही पिता से बड़ी भूमिका निभाई।

रूढ़िवादी चर्च द्वारा लंबे समय तक भाई-भतीजावाद की प्रथा को मान्यता नहीं दी गई थी। 15 वीं शताब्दी के अंत तक, चर्च समारोह में गॉडफादर की भागीदारी निषिद्ध थी। धारणा ने नातेदारी-भाई-भतीजावाद जैसे रिश्तों को जन्म दिया। गॉडफादर के साथ झगड़े को एक विशेष पाप माना जाता था, महिलाएं अपने गॉडफादर के सामने नंगे पैर या नंगे बालों में दिखने से डरती थीं। दूसरी ओर, वे आमतौर पर कृपालु रूप से गॉडफादर और गॉडफादर के बीच घनिष्ठ संबंध का व्यवहार करते थे, उनके सहवास को विशेष पाप नहीं माना जाता था। स्वाभाविक रूप से, इस तरह की लोक प्रथा की रूढ़िवादी चर्च द्वारा धार्मिक नैतिकता के विपरीत निंदा की गई थी। लेकिन लोक रिवाज को लगातार संरक्षित किया गया था, इसलिए चर्च ने रियायतें दीं और पहले एक गॉडफादर - गॉडफादर में बपतिस्मा के चर्च संस्कार में भाग लेने की अनुमति दी। और बहुत बाद में, उसने गॉडमदर को बपतिस्मा के संस्कार में पेश किया, शुरुआत में केवल लड़कियों के लिए। प्राप्तकर्ता के लिंग को बपतिस्मा लेने वाले बच्चे के लिंग से मेल खाना था।

जन्म के आठवें दिन या उससे पहले - यदि बच्चा कमजोर है - बपतिस्मा किया गया था।

एक लड़के के साथ, गॉडफादर (गॉडफादर, या गॉडफादर) जरूरी रूढ़िवादी होना चाहिए, और एक लड़की के साथ - एक रूढ़िवादी गॉडमदर।

बपतिस्मा के बाद, क्रिसमस का संस्कार होता है। यदि बपतिस्मा के संस्कार में एक व्यक्ति एक नए जीवन के लिए पैदा होता है - आध्यात्मिक, तो क्रिसमस के संस्कार में वह अनुग्रह प्राप्त करता है जो इस नए जीवन के पारित होने के लिए एक बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति की ताकत को मजबूत करता है।

बपतिस्मा के संस्कार के बाद चर्च से लौटने पर, एक अन्य संस्कार, जो पहले से ही एक मूर्तिपूजक प्रकृति का था, एक किसान परिवार में किया गया था। यह परिवार के चूल्हे से बच्चे के परिचय का संस्कार है। बच्चे को एक चर्मपत्र कोट पर छवि के नीचे एक बेंच पर रखा गया था, धन के प्रतीक के रूप में, कभी-कभी चूल्हे पर या स्टोव के माथे (बाहरी छेद) पर लाया जाता था, जिसे ब्राउनी का निवास माना जाता था - के मालिक घर, और उन्होंने नवजात को घर में ले जाने के अनुरोध के साथ ब्राउनी की ओर रुख किया।

नामकरण के बाद, पिता और माता को उनके बेटे या बेटी, गॉडफादर को उनके गॉडसन या पोती, दाई को उनके नए पोते या पोती, और इसी तरह बधाई दी गई। कुमा और कुमा को मेज पर बैठाया गया और उनके लिए तैयार किए गए नाश्ते और चाय के साथ व्यवहार किया गया, और इस अवसर के नायक को घुमाया गया और ऊन से फैले एक फर कोट पर माँ को लिटा दिया गया, जिससे वह धन की कामना कर सके। जब एक नवजात को घर पर बपतिस्मा दिया गया, तो पिता ने पुजारी, गॉडफादर और गॉडफादर के साथ रात के खाने के लिए इलाज किया।

इस बीच, घर के मालिक ने अपने रिश्तेदारों और दोस्तों से "रोटी, नमक, दलिया के लिए बच्चे को" आमंत्रित किया, जिसे उन्होंने आवश्यक समझा।

बपतिस्मा का रूढ़िवादी संस्कार न केवल एक नवजात शिशु को रूढ़िवादी विश्वास से परिचित कराने का एक संस्कार था, बल्कि एक बच्चे को पंजीकृत करने का एक आधिकारिक कार्य भी था।

उन पहले शहरों में से एक जहां नामकरण की रस्म दिखाई दी थी लेनिनग्राद। 1965 में, लेनिनग्राद में बेबी पैलेस खोला गया था, जिसे विशेष रूप से इस समारोह के लिए डिज़ाइन किया गया था।

डुनायेव्स्की के गीत "फ्लाई, डव्स" की धुन के लिए, छुट्टी के प्रतिभागियों ने अनुष्ठान हॉल में प्रवेश किया। तब प्रस्तुतकर्ता ने इस तथ्य के बारे में बात की कि लेनिनग्राद सिटी काउंसिल ऑफ वर्किंग पीपुल्स डिपो ने परिवार और विवाह पर रूसी संघ के कानून के अनुसार लेनिनग्राद में यूएसएसआर के एक नए नागरिक को पंजीकृत करने का काम सौंपा। नए नागरिक के सम्मान में राष्ट्रगान गाया गया।

अनुष्ठान के अंत में, रिश्तेदारों और दोस्तों ने माता-पिता को बधाई दी, उन्हें "हमेशा धूप रहने दो" गीत के लिए उपहार दिए।

1.3. डे एंजल

चर्च चार्टर के अनुसार, बच्चे का नाम उसके जन्म के आठवें दिन दिया जाना था, लेकिन चर्च ने इस नियम का सख्ती से पालन नहीं किया। ऐसा हुआ कि नाम जन्म से पहले और जन्म के दिन ही चुना गया था।

नामकरण पुजारी को दिया गया था। उन्होंने कैलेंडर के अनुसार एक या दूसरे रूढ़िवादी संत के सम्मान के अनुसार एक नाम चुना, जो बच्चे के बपतिस्मा के दिन या इस दिन के करीब था। नाम का नामकरण करते हुए, पुजारी ने बच्चे को भगवान की माँ के प्रतीक के पास लाया और उसे आइकन के सामने क्रॉसवर्ड किया, जैसे कि नए ईसाई को उसके संरक्षण में सौंप रहा हो।

नाम दिवस न केवल किसी व्यक्ति विशेष का दिन होता है, बल्कि उस संत का भी दिन होता है जिसके सम्मान में इस व्यक्ति का नाम रखा जाता है।

अभिभावक देवदूत एक अदृश्य आत्मा है जिसे भगवान ने बपतिस्मा के क्षण से प्रत्येक व्यक्ति को सौंपा है। यह अभिभावक देवदूत अदृश्य रूप से ईसाई के साथ है जो उसे उसके पूरे सांसारिक जीवन में सौंपा गया है।

एक संत का नाम एक व्यक्ति को उसके संरक्षण के साथ प्रदान करता है, एक रूढ़िवादी ईसाई को संत के जीवन को जानना था, जिसके सम्मान में उनका नाम रखा गया है, सालाना उनके नाम दिवस का जश्न मनाएं, अपने संत के धर्मी जीवन का पालन करें। इसे नाम और माता-पिता को स्वयं चुनने की अनुमति थी।

कई लोग अपने नाम के साथ एक व्यक्ति के जादुई संबंध में विश्वास करते थे। रूस में लंबे समय तक ईसाई नाम के अलावा, एक मूर्तिपूजक देने का रिवाज था।

यह माना जाता था कि ईसाई नाम एक देवदूत का संरक्षण प्रदान करता है। लेकिन हानिकारक आत्माओं के हमलों को जाने के लिए, जैसा कि यह था, दूसरे पर, एक व्यक्ति अक्सर एक ईसाई के तहत एक मूर्तिपूजक नाम से बेहतर जाना जाता था। अक्सर माता-पिता स्वयं, विशेष रूप से उन परिवारों में जहां बच्चे अक्सर मर जाते थे, बच्चे को अपमानजनक, चिढ़ाने वाले उपनाम, बदसूरत नाम देते थे, ताकि यह नाम बुरी आत्माओं को डरा सके।

एक खुश नाम चुनने के लिए, उन्होंने सोचा: उन्होंने सपने में नाम को पहचान लिया या बच्चे को बुलाया - उसने किस नाम का जवाब दिया था।

नाम की मदद से यह माना जाता था कि अन्य लोगों के सकारात्मक चरित्र लक्षणों को नवजात शिशु में स्थानांतरित करना संभव था। इसलिए, बच्चों को मृतक बड़े रिश्तेदारों के नाम दिए गए। अब तक, परंपरा के अनुसार, पीढ़ी से पीढ़ी तक दादा के सम्मान में लड़कों और दादी के सम्मान में लड़कियों के नाम रखने की प्रथा है।

ईसाइयों के बीच आध्यात्मिक जन्म को हमेशा शारीरिक से अधिक महत्वपूर्ण माना गया है। इसलिए, पहले जन्मदिन अदृश्य रहता था, कई लोग इसके बारे में भूल भी जाते थे, लेकिन परी का दिन, या नाम दिवस, आर्थिक रूप से सक्षम सभी लोगों द्वारा मनाया जाता था।

सुबह में, बर्थडे मैन या बर्थडे गर्ल ने मेहमानों को बर्थडे केक भेजा; जिस व्यक्ति को पाई भेजी गई थी, उसके बड़प्पन को भेजे गए पाई के आकार से मापा जाता था। केक ने नाम दिवस के लिए एक तरह के निमंत्रण के रूप में कार्य किया। पाई लाने वाले ने उन्हें मेज पर रख दिया और कहा: "जन्मदिन के आदमी ने पाई को झुकने का आदेश दिया और खाने के लिए रोटी मांगी।" मीठे पाई आमतौर पर विशेष सम्मान के संकेत के रूप में गॉडफादर और माताओं को भेजे जाते थे। मध्य रूस के कुछ प्रांतों में, तथाकथित जन्मदिन के लोगों को पाई के बजाय रिश्तेदारों को भेजा गया था - बिना भरने के बड़े बन्स, शीर्ष पर किशमिश के साथ भरवां। ऐसा ही एक केक हर घर में लाया जाता था।

उत्सव की मेज पर आकर, मेहमान इस अवसर के नायक के लिए उपहार लाए; पादरियों ने जन्मदिन के लोगों को छवियों के साथ आशीर्वाद दिया, जबकि धर्मनिरपेक्ष लोगों ने पदार्थ, कटोरे या पैसे में कटौती की।

नाम दिवस मनाने के लिए राजाओं के अपने नियम थे। इसलिए, अपने नाम दिवस के दिन, संप्रभु, मंदिर को सामूहिक रूप से छोड़कर, उन्होंने स्वयं जन्मदिन के केक वितरित किए। रानी ने अपने नाम के दिनों में ऐसा ही किया। वयस्क राजकुमारों ने अपने लिए पाई वितरित की, और राजकुमारी या युवा राजकुमार की ओर से राजा ने पाई वितरित की। यदि बॉयर या ओकोलनिची जन्मदिन का लड़का था, तो वह ज़ार के पास पाई लेकर आया था; राजा ने पाई स्वीकार की और जन्मदिन के आदमी से उसके स्वास्थ्य के बारे में पूछा, फिर जन्मदिन के आदमी ने रानी से अपना परिचय दिया और उसके लिए पाई भी लाया।

देवदूत के दिन, राजा को उपहार बिना किसी असफलता के लाए जाते थे। सभी व्यापारियों को राजा को उपहार देना पड़ता था, जिसे राज्य यार्ड में भेजा जाता था और राज्य यार्ड से बेचा जाता था। अक्सर ऐसा होता था कि एक व्यापारी ने राज्य के प्रांगण में वही खरीदा जो उसने एक बार राजा को भेंट किया था, और अब इसे दूसरी बार संप्रभु को दे दिया।

जन्मदिन की मेज पर, आमंत्रित मेहमानों ने कई वर्षों तक गाया, और दावत के बाद, जन्मदिन के राजा ने अपने हिस्से के लिए मेहमानों को उपहार दिए। दावत के बाद, मेहमानों ने नृत्य किया, ताश खेला, गाया।

1.4. शादी

रूसी विवाह समारोह सबसे महत्वपूर्ण पारिवारिक अनुष्ठानों में से एक है।

विवाह समारोह में कई तत्व होते हैं, उनमें से: अनुष्ठान गीत, मंत्र, दुल्हन, प्रेमी और अन्य प्रतिभागियों की अनिवार्य अनुष्ठान क्रियाएं।

विभिन्न क्षेत्रों में रूसी विवाह समारोह बहुत अलग है। तो, रूस के उत्तर में, "संगीत" भाग में लगभग पूरी तरह से दृष्टान्त होते हैं, और दक्षिण में - लगभग पूरी तरह से हंसमुख गीतों में, दृष्टांत की भूमिका अधिक औपचारिक होती है। उसी समय, एक संस्कार हमेशा गीतों और अनुष्ठान क्रियाओं का एक मनमाना सेट नहीं होता है, बल्कि एक ऐसी प्रणाली होती है जो बहुत सामंजस्यपूर्ण रूप से व्यवस्थित होती है।

विवाह समारोह के गठन का समय XIII - XIV सदी माना जाता है। इसी समय, कुछ क्षेत्रीय परंपराओं में, पूर्व-ईसाई मूल को संरचना में महसूस किया जाता है और संस्कार के कुछ विवरण, जादू के तत्व होते हैं।

संस्कार की सभी परिवर्तनशीलता के साथ, इसकी सामान्य संरचना अपरिवर्तित रहती है, जिसमें निम्नलिखित मुख्य घटक शामिल हैं:

* मंगनी करना

* स्मोट्रिनी

* हाथ मिलाना

*बैचलरेट/बैचलर पार्टी

* इसके बाद शादी का संस्कार होता है

* टहलना

* शादी की दावत

संस्कार मूल रूप से एक लड़की के अपने पिता के कबीले से अपने पति के कबीले में संक्रमण का प्रतीक था। यह पुरुष आत्माओं के संरक्षण के तहत संक्रमण पर जोर देता है। ऐसा संक्रमण अपने तरीके से मृत्यु और दूसरे प्रकार के जन्म के समान था। उदाहरण के लिए, विलाप करना मरे हुओं के लिए विलाप करने के समान है। एक स्नातक पार्टी में, स्नानागार की यात्रा मृतकों की धुलाई है। दुल्हन को अक्सर हथियारों से चर्च ले जाया जाता है, इस प्रकार शक्ति की कमी, बेजान का प्रतीक है। युवती खुद चर्च छोड़ती है। ब्राउनी को धोखा देने के लिए दूल्हा दुल्हन को अपनी बाहों में घर में लाता है, उसे लड़की को नवजात परिवार के सदस्य के रूप में स्वीकार करने के लिए मजबूर करता है, जो घर में प्रवेश नहीं किया, लेकिन घर में समाप्त हो गया। जब दुल्हन को लुभाया जा रहा था, तो उन्होंने एक लाल रंग की सुंड्रेस पहनी और कहा, "तुम्हारा माल एक व्यापारी है," जिसका अर्थ है कि लड़की एक "व्यापारी" थी और वह आदमी "व्यापारी" था।

1.4.1. मंगनी करना

दियासलाई बनाने वाला आमतौर पर दूल्हे के रिश्तेदार थे - पिता, भाई, आदि, कम बार - माँ, हालाँकि दियासलाई बनाने वाला रिश्तेदार नहीं हो सकता था। मंगनी से पहले दूल्हा और दुल्हन के माता-पिता के बीच एक निश्चित समझौता हुआ था।

दियासलाई बनाने वाले ने, दुल्हन के घर में प्रवेश करते हुए, कुछ रस्में निभाईं जिससे उसकी भूमिका निर्धारित हुई। उदाहरण के लिए, सिम्बीर्स्क प्रांत में, दियासलाई बनाने वाला माँ के नीचे बैठता है, वोलोग्दा प्रांत में स्टोव डैम्पर को खड़खड़ाना चाहिए था, आदि।

अक्सर दियासलाई बनाने वाले ने अपने आगमन के उद्देश्य के बारे में सीधे बात नहीं की, लेकिन कुछ अनुष्ठान पाठ का पाठ किया। उसी तरह दुल्हन के माता-पिता ने उसे जवाब दिया। यह संस्कार को बुरी आत्माओं के कार्यों से बचाने के लिए किया गया था।

दुल्हन के माता-पिता को पहली बार मना करना पड़ा, भले ही वे शादी से खुश हों। मैचमेकर को उन्हें मनाना पड़ा।

1.4.2. स्मोट्रिनी

मंगनी के कुछ दिनों बाद, दुल्हन के माता-पिता (या रिश्तेदार, अगर दुल्हन अनाथ है) दूल्हे के घर उसके घर को देखने आए। शादी का यह हिस्सा अन्य सभी की तुलना में अधिक "उपयोगितावादी" था, और इसमें विशेष समारोह शामिल नहीं थे।

दूल्हे को अपनी भावी पत्नी की समृद्धि की गारंटी देने की आवश्यकता थी। इसलिए, उसके माता-पिता ने बहुत सावधानी से खेत की जांच की। अर्थव्यवस्था के लिए मुख्य आवश्यकताएं मवेशियों और रोटी, कपड़े, बर्तनों की प्रचुरता थीं। अक्सर, घर का निरीक्षण करने के बाद, दुल्हन के माता-पिता ने दूल्हे को मना कर दिया।

मंगनी के बाद, माता-पिता ने दियासलाई बनाने वाले को जवाब दिया। लड़की की सहमति की आवश्यकता नहीं थी (अगर पूछा जाए तो यह एक औपचारिकता थी), कभी-कभी लड़की की अनुपस्थिति में मंगनी भी हो सकती थी।

1.4.3. हाथ मिलाना। शादी के फैसले की घोषणा

यदि, दूल्हे के घर का निरीक्षण करने के बाद, दुल्हन के माता-पिता ने उसे मना नहीं किया, तो शादी पर निर्णय की सार्वजनिक घोषणा के लिए एक दिन नियुक्त किया गया था। विभिन्न परंपराओं में, इस संस्कार को अलग तरह से कहा जाता था ("वॉल्ट्स", "षड्यंत्र", "द्वि घातुमान", "गाना" - "गाना", "ज़रुचिनी", "ज़ापोरुकी" शब्द से - "हाथों पर प्रहार" से ”, "उद्घोषणा", "वॉल्ट्स" और कई अन्य नाम), लेकिन किसी भी परंपरा में, इस दिन से वास्तविक शादी शुरू हुई थी। सार्वजनिक घोषणा के बाद, केवल असाधारण परिस्थितियाँ ही शादी को परेशान कर सकती हैं (जैसे कि दुल्हन का भागना)।

आमतौर पर, "मिलीभगत" मंगनी के लगभग दो सप्ताह बाद होती है।

"साजिश" दुल्हन के घर में हुई। आमतौर पर अधिकांश ग्रामीण इसके लिए एकत्र होते थे, क्योंकि दूल्हे के घर का निरीक्षण करने के बाद "षड्यंत्र" का दिन निर्धारित किया गया था, और "षड्यंत्र" से कुछ दिन पहले ही यह खबर पूरे गांव में फैल गई थी।

"साजिश" में मेहमानों का इलाज करना था। वर और वधू के माता-पिता को शादी के दिन सहमत होना था कि बॉयफ्रेंड कौन होगा, आदि।

उत्तरी परंपराओं में विशेषताएं। उत्तर में, इस संस्कार को आमतौर पर "ज़ापोरुकी", "ज़रुचिनी" कहा जाता है। इस समारोह में दूल्हा और दियासलाई बनाने वाला मौजूद होता है।

उत्तर में, दुल्हन को कमीशन देने का समारोह विवाह चक्र के सभी संस्कारों में सबसे नाटकीय था। भले ही दुल्हन शादी के लिए खुश थी, उसे विलाप करना चाहिए था। इसके अलावा, दुल्हन ने कई अनुष्ठान क्रियाएं कीं। इसलिए, उसे आइकनों के सामने मोमबत्ती बुझानी पड़ी। कभी-कभी दुल्हन छिप जाती, घर से भाग जाती। जब उन्होंने उसे उसके पिता के पास ले जाने की कोशिश की, तो उसने संघर्ष किया। वर-वधू उसे पकड़कर उसके पिता के पास ले जाने वाले थे।

उसके बाद, पूरे दिन की मुख्य क्रिया की गई - दुल्हन को "लटका"। पिता ने रूमाल से दुल्हन का चेहरा ढक रखा था। इसके बाद दुल्हन ने भागना बंद कर दिया। "फांसी" का स्थान भिन्न होता है (झोपड़ी के विभिन्न स्थानों में या झोंपड़ी के बाहर)।

1.4.4. शादी के दिन की तैयारी। व्यतिये

कुछ परंपराओं में अगली अवधि को "सप्ताह" कहा जाता था (हालांकि यह जरूरी नहीं कि एक सप्ताह तक चले, कभी-कभी दो सप्ताह तक)। इस दौरान दहेज की तैयारी की जा रही थी। उत्तरी परंपराओं में, दुल्हन लगातार विलाप करती थी। दक्षिणी में, हर शाम दूल्हे और दोस्त दुल्हन के घर आते थे (इसे "सभा", "शाम", आदि कहा जाता था), उन्होंने गाया और नृत्य किया।

"सप्ताह" में दूल्हे को उपहार लेकर आना था। उत्तरी परंपरा में, "सप्ताह" के दौरान सभी क्रियाएं दुल्हन के विलाप के साथ होती हैं, जिसमें दूल्हे का आगमन भी शामिल है।

दहेज। दुल्हन को अपने दोस्तों की मदद से शादी के लिए बड़ी मात्रा में दहेज तैयार करना पड़ा। मूल रूप से दहेज पहले दुल्हन ने अपने हाथों से बनाया था।

दहेज में आमतौर पर एक बिस्तर (पंख, तकिया, कंबल) और दूल्हे और रिश्तेदारों को उपहार शामिल होते हैं: शर्ट, स्कार्फ, बेल्ट, पैटर्न वाले तौलिये।

1.4.5. शादी के दिन की पूर्व संध्या पर अनुष्ठान

शादी के दिन की पूर्व संध्या और सुबह में, दुल्हन को कई तरह के अनुष्ठान करने होते थे। उनका सेट तय नहीं है (उदाहरण के लिए, कुछ क्षेत्रों में दुल्हन को कब्रिस्तान जाना पड़ता था), लेकिन अधिकांश क्षेत्रीय परंपराओं में अनिवार्य संस्कार निहित हैं।

स्नान। दुल्हन का स्नानागार जाना अधिकांश क्षेत्रीय परंपराओं का एक अनिवार्य गुण है। यह समारोह शादी के दिन की पूर्व संध्या पर और शादी के दिन सुबह ही हो सकता है।

आमतौर पर दुल्हन अपने दोस्तों या अपने माता-पिता के साथ अकेले स्नानागार नहीं जाती थी।

स्नानागार में जाने के साथ विशेष छंद और गीत, और कई अनुष्ठान क्रियाएँ होती थीं, जिनमें से कुछ को जादुई महत्व दिया गया था। तो, वोलोग्दा क्षेत्र में, एक मरहम लगाने वाला दुल्हन के साथ स्नानागार में गया, जिसने अपना पसीना एक विशेष शीशी में इकट्ठा किया, और शादी की दावत में इसे दूल्हे की बीयर में डाला गया।

हेन पार्टी। एक स्नातक पार्टी शादी से पहले दुल्हन और उसके दोस्तों के बीच एक बैठक है। शादी से पहले यह उनकी आखिरी मुलाकात थी, इसलिए दुल्हन की अपने दोस्तों से विदाई की रस्म हुई।

स्नातक पार्टी में, पूरे विवाह समारोह ("फांसी" के बाद) का दूसरा महत्वपूर्ण क्षण हुआ - लड़की की चोटी को खोलना। ब्राइड्समेड्स द्वारा ब्रैड को अनट्विस्ट किया गया था। चोटी को खोलना लड़की के पूर्व जीवन के अंत का प्रतीक है। कई परंपराओं में, चोटी को मोड़ना "लाल सुंदरता के लिए विदाई" के साथ होता है। "लाल सुंदरता" - एक लड़की की चोटी में बुने हुए रिबन या रिबन।

बैचलरेट पार्टी के साथ तुकबंदी और विशेष गाने होते हैं। अक्सर दुल्हन की गिनती उस गीत के साथ होती है जिसे वर गाती है। साथ ही, दृष्टान्त और गीत के बीच एक अंतर है - दृष्टान्त बहुत नाटकीय लगता है, जबकि इसके साथ-साथ प्रेमिकाओं का एक हंसमुख गीत भी होता है।

1.4.6. शादी का पहला दिन

शादी के पहले दिन, आमतौर पर निम्नलिखित होता है: दूल्हे का आगमन, ताज के लिए प्रस्थान, दहेज का हस्तांतरण, दूल्हे के घर में युवा का आगमन, आशीर्वाद, शादी की दावत।

हालांकि, कुछ उत्तरी परंपराओं में, संस्कार की एक अधिक पुरातन, जाहिरा तौर पर पूर्व-ईसाई योजना का प्रभाव बहुत अधिक प्रभावित होता है। तो, वोलोग्दा क्षेत्र में, समारोह की योजना इस प्रकार है: पहले दिन की सुबह, स्नान और गर्लफ्रेंड की बैठक, फिर दूल्हे का आगमन, "मेजों पर लाना" (दुल्हन को लाना) मेहमान और दूल्हे), मेहमानों का इलाज करते हैं। उसी समय, मुख्य बात "टेबल के सामने आउटपुट" है, क्योंकि यहां कई जादुई क्रियाएं की जाती हैं, दुल्हन को सबसे सुंदर कपड़े पहनाए जाते हैं। रात में, सभी दुल्हन के घर में रहते हैं, और दूल्हा और दुल्हन को एक ही कमरे में रात बितानी होती है। इसका मतलब है कि वास्तविक शादी पहले ही हो चुकी है। अगले दिन दूल्हे की शादी और दावत होती है।

द्रुज़्का। द्रुज़्का (या ड्रुज़्को) समारोह में सबसे महत्वपूर्ण प्रतिभागियों में से एक है। यद्यपि समारोह में सभी प्रतिभागी उसे अच्छी तरह से जानते हैं (चूंकि यह एक प्रदर्शन नहीं है, बल्कि एक समारोह है), मित्र कुछ हद तक अनुष्ठान क्रियाओं को निर्देशित करता है।

मित्र को अनुष्ठान अच्छी तरह से पता होना चाहिए, उदाहरण के लिए, शादी के वाक्यों का उच्चारण किस बिंदु पर किया जाना चाहिए, आदि। अक्सर मित्र को अनुष्ठानिक रूप से निन्दा और डांटा जाता है, और वह उसे संबोधित ऐसे चुटकुलों का पर्याप्त रूप से जवाब देने में सक्षम होना चाहिए। दूल्हा लगभग एक निष्क्रिय व्यक्ति है, शादी के दिन वह अनुष्ठान शब्द नहीं कहता है।

आमतौर पर प्रेमी दूल्हे (भाई) का रिश्तेदार या करीबी दोस्त होता है। इसकी विशेषता कंधे पर बंधा हुआ एक कढ़ाई वाला तौलिया (या दो तौलिये) है।

कुछ परंपराओं में, एक प्रेमी नहीं, बल्कि दो या तीन भी हो सकते हैं। हालांकि, उनमें से एक दूसरों पर हावी है।

दूल्हे का आगमन या फिरौती। कुछ परंपराओं में, शादी के दिन की सुबह, दूल्हे को दुल्हन के घर जाना चाहिए और यह देखना चाहिए कि वह दूल्हे के आगमन के लिए तैयार है या नहीं। दुल्हन को अपने वर के आने से पहले से ही शादी के कपड़े में होना चाहिए और लाल कोने में बैठना चाहिए।

दूल्हा अपने प्रेमी, दोस्तों और रिश्तेदारों के साथ शादी की ट्रेन बनाता है। जब ट्रेन दुल्हन के घर जा रही थी, उसके प्रतिभागियों (प्रशिक्षकों) ने विशेष "ट्रेनर" गीत गाए।

दूल्हे का आगमन एक या अधिक फिरौती के साथ हुआ था। अधिकांश क्षेत्रीय परंपराओं में, यह घर के प्रवेश द्वार की फिरौती है। एक द्वार, एक दरवाजा, आदि को छुड़ाया जा सकता है। दूल्हा और उसका दोस्त दोनों ही छुड़ा सकते हैं।

संस्कार के इस भाग में जादुई क्रियाओं के तत्व विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं। सड़क की सफाई आम बात है। ऐसा इसलिए किया जाता है ताकि युवा के पैरों के नीचे वे ऐसी वस्तु न फेंके जो क्षतिग्रस्त हो सकती है (बाल, पत्थर, आदि)। बहने वाली विशिष्ट सड़क परंपराओं के बीच भिन्न होती है। यह दुल्हन के घर के सामने की सड़क हो सकती है, जिसके साथ दूल्हे की ट्रेन जाएगी, यह कमरे का फर्श हो सकता है, जिसके साथ युवा लोग ताज के लिए जाने से पहले जाएंगे, दूल्हे के घर जाने के बाद सड़क ताज, आदि

संस्कार का एक अनिवार्य विवरण, जिसे शहरी परिस्थितियों में संरक्षित किया गया है, दुल्हन की सीधी छुड़ौती है। दुल्हन को या तो वर या माता-पिता से छुड़ाया जा सकता है।

कभी-कभी दूल्हे का अनुष्ठान धोखा होता था। दुल्हे को दुपट्टे से ढककर उसके पास ले जाया गया। पहली बार वे असली दुल्हन नहीं, बल्कि दूसरी महिला या यहां तक ​​कि एक बूढ़ी औरत को भी निकाल सके। इस मामले में, दूल्हे को या तो दुल्हन की तलाश में जाना था, या फिर उसे छुड़ाना था।

शादी। चर्च जाने से पहले, दुल्हन के माता-पिता ने युवा को एक आइकन और रोटी के साथ आशीर्वाद दिया। शादी से पहले, दुल्हन को एक लड़की की चोटी के साथ घुमाया गया था, और युवा लोगों की शादी के बाद, दो "महिलाओं" की चोटी उसके लिए लटकी हुई थी और उसके बाल सावधानी से मादा हेडड्रेस (योद्धा) से ढके हुए थे। कभी-कभी यह पहले से ही एक शादी की दावत में होता था, लेकिन पुराने विश्वासियों के बीच उन्होंने दो लटें बांध दीं और एक योद्धा को या तो विश्वासघात और शादी के बीच, या यहां तक ​​​​कि सगाई से पहले भी डाल दिया।

दूल्हे के घर पहुंचे। शादी के बाद दूल्हा दुल्हन को लेकर अपने घर जाता है। यहां उनके माता-पिता को उन्हें आशीर्वाद देना चाहिए। बुतपरस्त लोगों के साथ ईसाई तत्वों का संयोजन भी है। कई परंपराओं में, दूल्हा और दुल्हन को फर कोट पहनाया जाता था। जानवर की त्वचा एक ताबीज का कार्य करती है। किसी न किसी रूप में आशीर्वाद के संस्कार में अनिवार्य है रोटी। आमतौर पर, आशीर्वाद के दौरान, वह आइकन के बगल में होता है। कुछ परंपराओं में, दूल्हा और दुल्हन दोनों को रोटी काटनी चाहिए। इस रोटी के लिए एक जादुई प्रभाव भी जिम्मेदार ठहराया गया था। कुछ क्षेत्रों में, इसे फिर एक गाय को खिलाया जाता था ताकि वह अधिक संतान दे सके।

शादी की दावत।शादी के बाद दुल्हन कभी नहीं रोती। इस क्षण से, समारोह का हर्षित और हर्षित भाग शुरू होता है फिर युवा लोग उपहार के लिए दुल्हन के घर जाते हैं।

फिर दूल्हा दुल्हन को अपने घर ले आता है। मेहमानों के लिए पहले से ही भरपूर दावत तैयार होनी चाहिए। शादी की दावत शुरू होती है।

दावत के दौरान, स्तुति के गीत गाए जाते हैं। उन्होंने दूल्हा-दुल्हन के अलावा अपने माता-पिता और प्रेमी को फोन किया।

दावत दो या तीन दिनों तक चल सकती थी। दूसरे दिन, सभी को दुल्हन के घर ले जाना अनिवार्य है, वहां दावत जारी है। यदि वे तीन दिन तक भोज करते हैं, तो तीसरे दिन वे फिर दूल्हे के पास लौट आते हैं।

युवाओं को "लेट" और "जागना" . शाम को (या रात में) "युवाओं का बिछाने" किया जाता था - दियासलाई बनाने वाले या बिस्तर बनाने वाले ने शादी का बिस्तर तैयार किया, जिसे दूल्हे को भुनाना था। इस समय दावत अक्सर जारी रहती थी। अगली सुबह (कभी-कभी केवल कुछ घंटों बाद), एक दोस्त, दियासलाई बनाने वाला या सास युवा "जाग"। अक्सर, "जागने" के बाद, मेहमानों को दुल्हन का "सम्मान" दिखाया जाता था - एक शर्ट या खून के निशान वाली चादर। अन्य जगहों पर, दूल्हे ने दुल्हन के "सम्मान" की गवाही दी, बीच से या एक तले हुए अंडे, पैनकेक या पाई के किनारे से खाना, या "क्या आपने बर्फ को तोड़ दिया या गंदगी को रौंद दिया?" जैसे अनुष्ठान के सवालों का जवाब दिया। यदि दुल्हन "बेईमान" निकली, तो उसके माता-पिता का उपहास किया जा सकता था, उसके गले में एक कॉलर लटका दिया गया था, फाटकों को टार, आदि के साथ लिप्त किया गया था।

1.4.7. शादी का दूसरा दिन

शादी के दूसरे दिन, दुल्हन आमतौर पर कुछ रस्में अदा करती है। सबसे आम संस्कारों में से एक "यार्का की खोज" है।

इस समारोह में यह तथ्य शामिल है कि "यारोचका" (यानी भेड़, दुल्हन) घर में कहीं छिपी हुई है, और "चरवाहा" (उसके रिश्तेदारों या सभी मेहमानों में से एक) को उसे ढूंढना होगा।

"युवा महिला" के लिए एक जुए पर दो ओरों के साथ पानी लाना, कचरा, पैसा, अनाज को कमरे में फेंकना भी आम था - युवा पत्नी को फर्श पर सावधानीपूर्वक झाडू लगाना पड़ता था, जिसे मेहमानों द्वारा चेक किया गया था।

दूल्हे का अपनी सास के पास आना महत्वपूर्ण है। इस संस्कार के विभिन्न क्षेत्रों में कई अलग-अलग नाम हैं ("खलिबिंस", "यशन्या", आदि)। यह इस तथ्य में निहित है कि सास ने दूल्हे को पका हुआ भोजन (पेनकेक्स, तले हुए अंडे, आदि) दिया। थाली दुपट्टे से ढकी हुई थी। दामाद को रुमाल पर पैसे डालकर (या लपेटकर) उसे छुड़ाना था।

1.5. housewarming

एक नए घर की दहलीज पार करते हुए, एक व्यक्ति एक नए जीवन में प्रवेश करता प्रतीत होता है। यह जीवन समृद्ध होगा या नहीं यह कई संकेतों के नए बसने वालों द्वारा पालन पर निर्भर करता है। ऐसा माना जाता है कि प्रवेश करते समय यदि आप आवश्यक अनुष्ठान करते हैं, तो नए घर में जीवन सुखपूर्वक विकसित होगा।

पुराने दिनों में, सभी निर्माण परियोजनाएं एक ही तरह से शुरू होती थीं। परिवार में सबसे बड़ा घर बनाने वाला पहला व्यक्ति था: जहां आवास की नींव होगी, उसने अनाज डाला, और उन पर एक पत्थर या लॉग रखा।

जब निर्माण समाप्त हो रहा था, छत के रिज पर सबसे सरल फूलों और बर्च या स्प्रूस की शाखाओं से बुने हुए पुष्पांजलि लटका दी गई थी। ऐसी पुष्पांजलि देखकर पड़ोसी समझ गए: गृहिणी की छुट्टी जल्द ही आ रही थी।

परंपरा से, परिवार में सबसे बड़े ने न केवल निर्माण शुरू किया, बल्कि एक नए घर की दहलीज को पार करने वाले पहले व्यक्ति भी थे।

बुतपरस्त समय में, लोगों ने इसके लिए एक दिव्य आशीर्वाद प्राप्त किए बिना एक नवनिर्मित घर में जीवन शुरू नहीं किया। देवताओं से आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए, उन्हें प्रसन्न करना आवश्यक था। और, जैसा कि आप जानते हैं, मूर्तिपूजक देवताओं को केवल बलिदान से ही प्रसन्न किया जा सकता था। अगर परिवार में बूढ़े लोग थे, तो उनमें से सबसे बड़े देवताओं के लिए यही शिकार बने। बुढ़िया सबके सामने घर में दाखिल हुई। क्योंकि पगानों का विश्वास था: घर में प्रवेश करने वाला पहला व्यक्ति मृतकों के दायरे में जाने वाला पहला व्यक्ति होगा।

फिर बुतपरस्ती की जगह ईसाई धर्म ने ले ली और रीति-रिवाज भी बदल गए। बिल्ली घर में सबसे पहले प्रवेश करती थी। वह क्यों है? यह माना जाता था कि यह जानवर सभी बुरी आत्माओं के साथ जाना जाता है। और एक नवनिर्मित घर में, बुरी आत्माएं रह सकती हैं, इसलिए उन्हें किसी ऐसे व्यक्ति को जाने देना चाहिए जो उनसे डरता नहीं है और जिनसे वे कुछ नहीं करेंगे। और चूंकि बिल्ली उनके साथ जुड़ी हुई है, इसलिए उसे डरने की कोई बात नहीं है। उनका यह भी मानना ​​था कि बिल्ली हमेशा घर में सबसे अच्छा कोना ढूंढती है। जहां बिल्ली लेट गई, तो मालिक और परिचारिका ने उनके सोने की जगह की व्यवस्था की या पालना रखा।

नए घर में सिर्फ एक बिल्ली को ही नहीं जाने दिया गया। मुर्गे को पहली रात बने मकान में बितानी थी। लोग घर में सबसे पहले रात बिताने से डरते थे - वे बुरी आत्माओं से डरते थे। लेकिन मुर्गे ने उसे सुबह अपने गायन से भगा दिया। लेकिन फिर एक अविश्वसनीय भाग्य ने उसका इंतजार किया - एक मुर्गे से एक जेली तैयार की गई, जिसे उत्सव की मेज पर परोसा गया।

और फिर भी, बिल्ली और मुर्गा बुरी आत्माओं से सबसे अच्छे रक्षक नहीं थे। घर का सबसे महत्वपूर्ण संरक्षक, निश्चित रूप से, ब्राउनी माना जाता था। पुराने घर से निकलकर लोगों ने उन्हें अपने साथ बुलाया। यहां तक ​​कि अलग-अलग ट्रीट से भी फुसलाया। उदाहरण के लिए, दलिया। वे शाम को जिस घर से निकलने वाले थे, उसी ओवन में इसे तैयार किया गया था। विशेष रूप से ब्राउनी के लिए, उसे खुश करने के लिए, एक नए घर में इस तरह से बुलाने के लिए, एक कटोरे में थोड़ा दलिया डाला गया था। मालिकों ने खुद पका हुआ दलिया नहीं खाया, बल्कि अगले दिन तक रखा। वे नए घर में ही भोजन करने बैठे। मेज पर बैठने से पहले, घर में एक चिह्न और एक रोटी लाया गया। आइकन को तथाकथित लाल कोने में रखा गया था।

यदि मालिक चाहते थे कि ब्राउनी अपने पुराने घर से नए घर में चली जाए, तो वे बस अपने साथ एक झाड़ू ले गए। माना जा रहा था कि तब ब्राउनी नई जगह जरूर आएगी। झाड़ू छोड़ना एक अपशकुन है। आखिर इस झाड़ू से महिला ने लगन से पुराने घर का सारा कूड़ा-करकट बहा दिया, जिसे उसने फिर जला दिया और हवा में बिखेर दिया। ऐसा इसलिए किया गया ताकि कोई भी बचा हुआ मलबा या राख खराब न करे। झाड़ू बाद में फिर से परिचारिका के लिए उपयोगी थी। उसने उनके लिए एक नई झोपड़ी बनाई। उसके बाद ही पुरानी झाड़ू को जलाया गया।

अब एक नए घर में जाना निम्नानुसार मनाया जाता है: पहले वे निकटतम के लिए छुट्टी की व्यवस्था करते हैं, और फिर सभी परिचितों, पड़ोसियों और रिश्तेदारों के लिए। शायद एकमात्र निर्मित देश का घर जश्न मनाने के लिए सबसे अच्छी जगह नहीं होगी। हालांकि, यदि आप एक गृहिणी पार्टी की व्यवस्था नहीं करते हैं, तो ब्राउनी नाराज हो सकती है और आपको छोड़ सकती है।

अगर गृहिणी पार्टी के सामने चीजों को व्यवस्थित करना संभव नहीं था और एक ठाठ मेज रखना भी संभव नहीं था, तो चिंता न करें। गृहिणी व्यवहार सबसे सरल हो सकता है। सबसे महत्वपूर्ण बात, रोटी के बारे में मत भूलना। यह वह है जो उत्सव की मेज पर एक नए घर में धन और भविष्य के खुशहाल जीवन का प्रतीक बन जाएगा।

स्लाव ने मेज पर गृहिणी की रोटी को एक विशेष स्थान दिया - केंद्र में। लाल और हरे तौलिये पर रोवन या वाइबर्नम बेरी से सजी एक रसीली रोटी। आखिरकार, लाल भलाई का प्रतीक है, और हरा दीर्घायु का प्रतीक है।

मेहमानों को अपने साथ रोटी लानी होगी। या एक छोटा पाई। यह आवश्यक है ताकि नए घर में हर कोई हमेशा भरा और समृद्ध रहे।

1.6. रूसी रूढ़िवादी दफन संस्कार

मृत्यु प्रत्येक व्यक्ति की अंतिम सांसारिक नियति है, मृत्यु के बाद, शरीर से अलग हुई आत्मा, ईश्वर के निर्णय के सामने प्रकट होती है। मसीह में विश्वासी बिना पश्‍चाताप के मरना नहीं चाहते, क्योंकि बाद के जीवन में पाप एक भारी, दर्दनाक बोझ बन जाएंगे। मृतक की आत्मा की शांति दफन संस्कार के सही कार्यान्वयन पर निर्भर करती है, और इसलिए अंतिम संस्कार की रस्म के सबसे छोटे विवरणों को जानना और उनका पालन करना बेहद जरूरी है।

1.6.1. ऐक्य

एक गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति के लिए एक पुजारी को आमंत्रित करना आवश्यक है, जो उसे स्वीकार करेगा और भोज लेगा, उसके ऊपर एकता का संस्कार करेगा।

स्वीकारोक्ति के संस्कार में (शब्द से कबूल करने के लिए, यानी अपने बारे में दूसरे को बताने के लिए), एक पुजारी की अनुमेय प्रार्थना के माध्यम से पश्चाताप को पापों की छूट दी जाती है, जिसने पृथ्वी पर पापों को क्षमा करने के लिए मसीह से अनुग्रह प्राप्त किया है ताकि वे कर सकें स्वर्ग में क्षमा किया जाए। एक मरने वाला व्यक्ति जो अब भाषा नहीं बोलता है और कबूल नहीं कर सकता है, पुजारी पापों (पापों की क्षमा) से हल कर सकता है, अगर बीमार व्यक्ति ने खुद को एक विश्वासपात्र को बुलाने का आदेश दिया।

भोज के संस्कार में, एक व्यक्ति, रोटी और शराब की आड़ में, पवित्र रहस्यों को प्राप्त करता है - मसीह का शरीर और रक्त, इस प्रकार वह मसीह का भागीदार बन जाता है। पवित्र रहस्यों को पवित्र उपहार कहा जाता है - क्योंकि वे लोगों के लिए उद्धारकर्ता मसीह का एक अमूल्य दिव्य उपहार हैं। बीमारों को किसी भी समय कम्युन किया जाता है - पुजारी घर में अतिरिक्त उपहार लाता है, जो चर्च में रखे जाते हैं।

1.6.2 गर्मजोशी

एकता (मूल रूप से पुजारियों की एक बैठक द्वारा किया जाता है), या एकता, एक संस्कार है जिसमें पवित्र तेल (वनस्पति तेल) के साथ सात गुना अभिषेक के साथ, भगवान की कृपा एक बीमार व्यक्ति पर उतरती है, उसकी शारीरिक और आध्यात्मिक कमजोरियों को ठीक करती है। यदि पुजारी कम से कम एक बार मरने वाले का अभिषेक करने में कामयाब होता है, तो एकता का संस्कार पूरा माना जाता है।

मृत्यु के क्षण में, एक व्यक्ति भय, प्रतिशोध की दर्दनाक भावना का अनुभव करता है। शरीर छोड़ते समय, आत्मा न केवल पवित्र बपतिस्मा में दिए गए अभिभावक देवदूत से मिलती है, बल्कि राक्षसों से भी मिलती है, जिसकी भयानक उपस्थिति किसी को भी कांपती है। इस संसार को छोड़ने वाले व्यक्ति के बेचैन आत्मा, रिश्तेदारों और दोस्तों को खुश करने के लिए खुद उस पर बर्बादी पढ़ सकते हैं - प्रार्थना पुस्तक में गीत-प्रार्थना के इस संग्रह को "प्रार्थना का सिद्धांत जब आत्मा शरीर से अलग हो जाती है" कहा जाता है। आत्मा के बाहर निकलने के लिए, सभी बंधनों से मुक्ति के लिए, किसी भी शपथ से मुक्ति के लिए, संतों के निवास में पापों की क्षमा और शांति के लिए, पुजारी / पुजारी से प्रार्थना के साथ कैनन समाप्त होता है। यह प्रार्थना केवल पुजारी द्वारा पढ़ी जानी चाहिए, इसलिए यदि सामान्य जन द्वारा कैनन पढ़ा जाता है, तो प्रार्थना को छोड़ दिया जाता है।

1.6.3. दफ़न

एक भी राष्ट्र ने अपने मृतकों के शवों को बिना परवाह के नहीं छोड़ा - दफनाने का कानून और उसके अनुरूप संस्कार सभी के लिए पवित्र थे। एक मृत ईसाई के ऊपर रूढ़िवादी चर्च द्वारा किए जाने वाले स्पर्श संस्कार केवल गंभीर समारोह नहीं हैं, जिन्हें अक्सर मानव घमंड द्वारा आविष्कार किया जाता है और मन या हृदय से कुछ भी नहीं कहा जाता है। इसके विपरीत, उनका एक गहरा अर्थ और महत्व है, क्योंकि वे पवित्र विश्वास के रहस्योद्घाटन पर आधारित हैं (अर्थात, वे खुले हैं, स्वयं प्रभु द्वारा वसीयत किए गए हैं), जो प्रेरितों - यीशु मसीह के शिष्यों और अनुयायियों से ज्ञात हैं। रूढ़िवादी चर्च के अंतिम संस्कार संस्कार सांत्वना लाते हैं, प्रतीकों के रूप में काम करते हैं जो एक सामान्य पुनरुत्थान और भविष्य के अमर जीवन के विचार को व्यक्त करते हैं। रूढ़िवादी दफन संस्कार का सार शरीर के बारे में चर्च के विचार में आत्मा के मंदिर के रूप में अनुग्रह द्वारा पवित्र किया गया है, वर्तमान जीवन भविष्य के जीवन की तैयारी के समय के रूप में, और एक सपने के रूप में मृत्यु, जिसमें से शाश्वत जीवन जागता है आएगा।

1.6.4.मृतकों का स्मरण

स्मरणोत्सव तीसरे, नौवें और चालीसवें दिन किया जाता है, क्योंकि निर्दिष्ट समय पर मृतक की आत्मा भगवान के सामने आती है। मृत्यु के बाद पहले तीन दिनों के लिए, आत्मा पृथ्वी पर घूमती है, उन जगहों का दौरा करती है जहां मृतक ने पाप या अच्छे कर्म किए हैं। तीसरे से नौवें दिन तक आत्मा स्वर्गलोक में भटकती रहती है। नौवें से चालीसवें दिन तक, वह पापियों की पीड़ा को देखकर नरक में है। चालीसवें दिन, मृत्यु के बाद के जीवन में आत्मा के ठिकाने का निर्धारण करने का प्रश्न अंततः हल हो जाता है।

मृतक का स्मरणोत्सव भी मृत्यु की वर्षगांठ पर, सांसारिक जन्म के दिन और नाम दिवस पर किया जाता है। चर्च ने स्मरण के विशेष दिन स्थापित किए हैं - विश्वव्यापी स्मारक सेवाएं:

मांस-किराया सप्ताह से पहले शनिवार (मांस-किराया शनिवार), लेंट से दो सप्ताह पहले - बाढ़, भूकंप, युद्धों के दौरान अचानक मृत्यु से मरने वाले सभी लोगों के स्मरणोत्सव के रूप में मनाया जाता है;

ट्रिनिटी शनिवार - ईस्टर के चालीसवें दिन - सभी ईसाइयों के लिए;

दिमित्रोव शनिवार (दिमित्री थेसालोनिकी का दिन) - 8 नवंबर से एक सप्ताह पहले, कुलिकोवो क्षेत्र में मरने वालों की याद में दिमित्री डोंस्कॉय द्वारा स्थापित;

ग्रेट लेंट का दूसरा, तीसरा और चौथा शनिवार;

रेडोनित्सा (सेंट थॉमस वीक का मंगलवार) जब ईस्टर के बाद पहली बार कब्रिस्तान का दौरा किया जाता है, जहां आगंतुक रंगीन अंडे ले जाते हैं और जहां वे मृतकों को मसीह के पुनरुत्थान की खबर बताते हैं।

1769 के कैथरीन द्वितीय (तुर्क और डंडे के साथ युद्ध का समय) के फरमान से, जॉन द बैपटिस्ट (11 सितंबर) के सिर काटने के दिन सभी मृत सैनिकों का अखिल रूसी स्मरणोत्सव मनाया जाता है।

अंतिम संस्कार की दावत के विहित गुण हैं: कुटिया, पेनकेक्स, जेली, दूध।

2.1. क्रिसमस

क्रिसमस न केवल रूढ़िवादी का एक उज्ज्वल अवकाश है।
क्रिसमस एक वापसी छुट्टी है, पुनर्जन्म। इस की परंपराएं
वास्तविक मानवता और दया से भरा अवकाश, उच्च
नैतिक आदर्श अब फिर से खोजे और समझे जा रहे हैं।

क्रिसमस से पहले, घर में एक सामान्य सफाई की जाती थी, एक क्रिसमस ट्री लगाया जाता था और सजाया जाता था, और क्रिसमस की मेज की तैयारी की जाती थी। पूरा हफ्ता उत्सव जैसा रहा। बच्चों को उपहार दिए गए।

मसीह के जन्म के पहले दिन, किसानों को मुकदमे की रक्षा करनी थी, फिर उपवास तोड़ना था, और उसके बाद ही उन्होंने जश्न मनाना शुरू किया।

घर की खिड़कियों के नीचे पहुँचकर, उन्होंने पहले छुट्टी के लिए ट्रोपेरियन और कोंटकियन गाया, और फिर अंगूर; इस बीच तारा लगातार एक वृत्त में घूमता रहा। अंगूर गाकर, मालिक और परिचारिका को छुट्टी की बधाई दी गई, और अंत में, उन्होंने भगवान की महिमा के लिए कहा, जिससे भोजन मांगा। तब स्वामी ने एक उपासक को अपने घर में प्रवेश करने की अनुमति दी और उसे पैसे दिए।

मम्मर घर-घर जाते थे। भाग्य-बताने और अन्य मनोरंजन की व्यवस्था की गई थी, जिसकी धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक अधिकारियों ने निंदा की थी। सभी ने कपड़े पहने - युवा और बूढ़े, पुरुष और महिलाएं। उन्होंने एक सैनिक, एक किसान, एक जिप्सी, एक मालकिन, एक कोचमैन आदि के रूप में कपड़े पहने।

"कैरोल्स" को कुकीज़ कहा जाता था, जो जानवरों और पक्षियों के आंकड़ों के रूप में पके हुए थे - "गाय", "रोज़", आदि। सबसे बड़े "कैरोल" को खलिहान में ले जाया गया और एपिफेनी तक वहीं छोड़ दिया गया। एपिफेनी पर, उन्होंने उसे पवित्र जल में गिरा दिया और मवेशियों को खिलाया ताकि वे बीमार न हों, फलदायी हों, घर को जानें। कोमी-पर्म्याक्स ने एक तीर्थ में बपतिस्मा तक रोटी "कोज़ुल्कस" रखी, और फिर उन्होंने उन्हें जानवरों को भी खिलाया, जिसे इस या उस "कोज़ुल्का" ने दर्शाया।

बाकी "कैरोल्स" ममर्स और कैरोल्स को दिए गए जो अपने गानों के लिए घर आए थे।

क्रिसमस पर, पोल्ट्री पकाने और खाने का रिवाज है: बतख, हंस, चिकन, टर्की। यह प्रथा बहुत प्राचीन मूल की है। पक्षी को जीवन का प्रतीक माना जाता था। पक्षी खाने का अर्थ है जीवन को लम्बा करना।

क्रिसमस की छुट्टी 10 वीं शताब्दी में ईसाई धर्म के साथ रूस में आई और यहां प्राचीन स्लाव शीतकालीन अवकाश - क्रिसमस का समय, या कैरोल के साथ विलय हो गया।

स्लाव क्रिसमस का समय एक बहु-दिवसीय अवकाश था। वे दिसंबर के अंत में शुरू हुए और जनवरी के पहले सप्ताह में जारी रहे। बाद में, क्रिसमस का समय, पवित्र दिन, मसीह के जन्म से लेकर एपिफेनी तक 12 दिनों का उत्सव कहा जाने लगा। पहले सप्ताह को क्रिसमस का समय कहा जाता था, और दूसरा - भयानक शामें।

क्रिसमस की छुट्टियों की शुरुआत स्वच्छता के साथ हुई। लोगों ने अपने घरों को साफ किया, खुद को धोया, पुरानी चीजों को फेंक दिया या जला दिया, बुरी आत्माओं को आग और धुएं से भगाया, मवेशियों को पानी से छिड़का।

क्रिसमस के समय, झगड़ा करना, कसम खाना, मौत का जिक्र करना और निंदनीय कार्य करना मना था। हर कोई एक दूसरे को सुखद ही करने के लिए बाध्य था।

उसी समय, खेल, कैरलिंग, वॉकिंग ममर्स, भाग्य-बताने, क्रिसमस बाजार - नीलामी, बाजारों की व्यवस्था की गई थी।

2.1.1. क्रिसमस पोस्ट

जन्म व्रत की स्थापना, साथ ही अन्य बहु-दिवसीय उपवास,
ईसाई धर्म के प्राचीन काल को संदर्भित करता है।

द नैटिविटी फास्ट (फिलिपोवका के सामान्य बोलचाल में भी लेंट, फिलिप का उपवास) एक रूढ़िवादी चालीस-दिवसीय उपवास है, जो चर्च वर्ष के चार बहु-दिवसीय उपवासों में से एक, मसीह की जन्म के सम्मान में स्थापित है। मसीह के जन्म के उत्सव की तैयारी के रूप में कार्य करता है।

15 नवंबर (28) से 24 दिसंबर (6 जनवरी) तक मनाया जाता है और मसीह के जन्म के पर्व के साथ समाप्त होता है। साजिश (उपवास की पूर्व संध्या) - 14 नवंबर (27) - पवित्र प्रेरित फिलिप की स्मृति के दिन आती है, इसलिए उपवास को फिलिप्पोव भी कहा जाता है। यदि मंत्र एक दिन के उपवास पर पड़ता है - बुधवार या शुक्रवार - तो यह 13 नवंबर (26) तक चला जाता है।

प्रारंभ में, आगमन उपवास कुछ ईसाइयों के लिए सात दिनों तक चला, और कुछ अन्य के लिए कुछ और। 1166 के गिरजाघर में, जो ए.टी
कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क ल्यूक और बीजान्टिन सम्राट मैनुअल, सभी ईसाइयों को मसीह के जन्म के महान पर्व से पहले चालीस दिनों तक उपवास करना चाहिए था।

2.2. पैनकेक सप्ताह

मास्लेनित्सा - "सर्दियों को देखने" का पहला प्राचीन स्लाव मूर्तिपूजक बहु-दिवसीय अवकाश, जिसने वसंत कृषि कार्य में संक्रमण को चिह्नित किया। चर्च ने ग्रेट लेंट से पहले की छुट्टियों में मास्लेनित्सा को शामिल किया है। प्राचीन काल में, इस अवकाश में जादुई और धार्मिक प्रकृति के विभिन्न अनुष्ठान कार्य शामिल थे, जो बाद में पारंपरिक लोक रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों में बदल गए।

बुतपरस्त समय में, मास्लेनित्सा का उत्सव वर्णाल विषुव (22 मार्च) के दिन के साथ मेल खाने का समय था। ईसाई चर्च ने वसंत के मुख्य उत्सव को छोड़ दिया, ताकि रूसी लोगों की परंपराओं के साथ संघर्ष न हो, लेकिन समय पर सर्दियों को देखने के लोगों की पसंदीदा छुट्टी को स्थानांतरित कर दिया ताकि यह ग्रेट लेंट का खंडन न करे। इसलिए, रूस के बपतिस्मा के बाद, ईस्टर से सात सप्ताह पहले, लेंट से पहले अंतिम सप्ताह में मास्लेनित्सा मनाया जाता है।

"मास्लेनित्सा" नाम इसलिए पड़ा क्योंकि इस सप्ताह, रूढ़िवादी रिवाज के अनुसार, मांस को पहले से ही भोजन से बाहर रखा गया था, और डेयरी उत्पादों का अभी भी सेवन किया जा सकता था। सात सप्ताह के उपवास से पहले अपने दिल की सामग्री के लिए टहलें, जो हर तरह से सख्त हैं - इस छुट्टी की भावना ऐसी थी। लेकिन उन्होंने उन उत्सवों की बहुत प्राचीन परंपराओं को भी आत्मसात किया जो कभी सर्दी और वसंत के कगार पर मनाए जाते थे।

मास्लेनित्सा सर्दियों के लिए एक शरारती और हंसमुख विदाई है और वसंत का एक मिलन है, जो प्रकृति और सौर गर्मी में पुनरुत्थान लाता है। प्राचीन काल से, लोग वसंत को एक नए जीवन की शुरुआत के रूप में मानते हैं और सूर्य को पूजते हैं, जो सभी जीवित चीजों को जीवन और शक्ति देता है। सूरज के सम्मान में, सबसे पहले उन्होंने अखमीरी केक बेक किए, और जब उन्होंने खमीर आटा पकाना सीखा, तो उन्होंने पेनकेक्स सेंकना शुरू कर दिया।

पूर्वजों ने पैनकेक को सूर्य का प्रतीक माना, क्योंकि सूर्य की तरह, यह पीला, गोल और गर्म होता है, और उनका मानना ​​​​था कि पैनकेक के साथ मिलकर वे इसकी गर्मी और शक्ति का एक टुकड़ा खाते हैं।

ईसाई धर्म की शुरुआत के साथ, उत्सव का संस्कार भी बदल गया। मस्लेनित्सा को चर्च कैलेंडर से इसका नाम मिला, क्योंकि इस अवधि के दौरान - लेंट से पहले अंतिम सप्ताह, इसे मक्खन, डेयरी उत्पाद और मछली खाने की अनुमति है, अन्यथा रूढ़िवादी चर्च में इस सप्ताह को पनीर कहा जाता है। लेंट शुरू होने के आधार पर श्रोवटाइड के दिन बदलते हैं।

श्रोव मंगलवार के हर दिन का अपना नाम होता है।

सोमवार- बैठक। इस दिन तक पहाड़, झूले, बूथ बनकर तैयार हो रहे थे। जो अधिक अमीर थे, उन्होंने पेनकेक्स सेंकना शुरू कर दिया। मृतकों की याद में गरीबों को पहला पैनकेक दिया गया।

मंगलवार- खेल। सुबह में, युवाओं को पहाड़ों पर सवारी करने और पेनकेक्स खाने के लिए आमंत्रित किया गया था। उन्होंने रिश्तेदारों और दोस्तों को बुलाया: "हमारे पास पहाड़ तैयार हैं, और पेनकेक्स पके हुए हैं - कृपया एहसान करें।"

बुधवार- पेटू. इस दिन दामाद "पेनकेक्स के लिए सास के पास" आया था। दामाद के अलावा सास ने अन्य मेहमानों को आमंत्रित किया।

गुरुवार- विस्तृत श्रृंखला। उस दिन से, मास्लेनित्सा पूरी तरह से खुल गया। लोग हर तरह की मस्ती में लिप्त थे: बर्फ के पहाड़, बूथ, झूले, घुड़सवारी, कार्निवल, मुट्ठी की लड़ाई, शोर-शराबा।

शुक्रवार- सास शाम। दामादों ने अपनी सास-ससुर को आने के लिए आमंत्रित किया, उन्हें पेनकेक्स खिलाए।

शनिवार- भाभी की सभा। युवा बहुओं ने अपनी भाभी को आने के लिए आमंत्रित किया। नवविवाहित बहू को अपनी भाभी को तोहफा देना था।

मास्लेनित्सा का अंतिम दिन- क्षमा रविवार। चर्चों में, शाम की सेवा में, क्षमा का संस्कार किया जाता है (रेक्टर अन्य पादरी और पैरिशियन से क्षमा मांगता है)। फिर सभी विश्वासी, एक-दूसरे को प्रणाम करते हुए, क्षमा मांगते हैं और अनुरोध के जवाब में कहते हैं, "भगवान क्षमा करेंगे।" "मास्लेनित्सा का पुतला" गंभीरता से जलाया

रूढ़िवादी चर्च में, यह माना जाता है कि पनीर सप्ताह का अर्थ पड़ोसियों के साथ सामंजस्य, अपराधों की क्षमा, ग्रेट लेंट की तैयारी है - एक ऐसा समय जिसे पड़ोसियों, रिश्तेदारों, दोस्तों के साथ अच्छे संचार के लिए समर्पित होना चाहिए और अच्छा करना चाहिए। चर्चों में लेंटेन सेवाएं शुरू होती हैं। बुधवार और शुक्रवार को, दिव्य लिटुरजी नहीं मनाया जाता है, सेंट एप्रैम द सीरियन की लेंटन प्रार्थना पढ़ी जाती है।

मास्लेनित्सा सप्ताह के अंतिम दिन, मास्लेनित्सा को देखने की रस्म हुई, जिसमें रूस के विभिन्न प्रांतों में मास्लेनित्सा का पुतला जलाने और उसके प्रतीकात्मक अंतिम संस्कार दोनों शामिल थे।

पुतला जलाना उत्तरी, मध्य और वोल्गा प्रांतों के लिए पारंपरिक था। मास्लेनित्सा का पुतला मास्लेनित्सा ट्रेन के प्रतिभागियों द्वारा ले जाया गया था (कभी-कभी इसमें कई सौ घोड़े होते थे)। पारंपरिक अंतिम संस्कार भोजन (पेनकेक्स, अंडे, केक) को जलते हुए पुतले के साथ आग में फेंक दिया गया।

2.3. ईस्टर

ईस्टर (मसीह का पुनरुत्थान) रूढ़िवादी कैलेंडर का मुख्य अवकाश है, जिसे यीशु मसीह के पुनरुत्थान की स्मृति में स्थापित किया गया है।

ईस्टर की कोई निश्चित तिथि नहीं होती है, लेकिन इसकी गणना चंद्र कैलेंडर के अनुसार की जाती है। वसंत विषुव के बाद पूर्णिमा के बाद पहले रविवार को उत्सव शुरू होता है। यदि पूर्णिमा शनिवार या रविवार को पड़ती है, तो ईस्टर अगले रविवार को मनाया जाता है। आमतौर पर, छुट्टी 22 मार्च / 4 अप्रैल से 25 अप्रैल / 8 मई के समय पर पड़ती है।

यीशु मसीह के पुनरुत्थान के दिन को इसका नाम फसह के यहूदी अवकाश से मिला, जो मिस्र से इस्राएलियों के पलायन और दासता से उनकी मुक्ति के लिए समर्पित था। यहूदी अवकाश के नाम के उधार को इस तथ्य से समझाया गया है कि यीशु मसीह के सांसारिक जीवन की सभी दुखद घटनाएं यहूदी फसह से पहले हुई थीं, और उनका पुनरुत्थान ईस्टर की रात को हुआ था।

रूढ़िवादी परंपरा में, ईस्टर को "दिनों का राजा", "सभी छुट्टियों का पर्व, सभी उत्सवों की विजय" माना जाता है। पूरे रूस में, ईस्टर को बहुत खुशी के दिन के रूप में मनाया गया। त्योहार का मुख्य कार्यक्रम मंदिर में एक गंभीर दिव्य सेवा थी। शनिवार से रविवार की रात ईस्टर सेवा शुरू हुई। इसके पहले भाग को मिडनाइट ऑफिस कहा जाता था। यह गेथसमेन के बगीचे में यीशु मसीह की रात की प्रार्थना की याद में आयोजित किया गया था, जो फरीसियों के हाथों में उनके विश्वासघात से पहले हुआ था। प्रार्थनाओं और भजनों को पढ़ने के बाद, पुजारी, पादरी के साथ, मंदिर के बीच से कफन को वेदी में लाया, जो स्वर्गारोहण तक वहीं रहा। आधी रात को, एक घंटी बजने (ब्लागोवेस्ट) की आवाज सुनाई दी, सभी मोमबत्तियां और झूमर एक ही समय में जलाए गए, उज्ज्वल वस्त्रों में पुजारी, एक क्रॉस, दीपक और धूप के साथ, वेदी छोड़ दिया और चर्च में मौजूद सभी लोगों के साथ , सरप्लस गाया: "तेरा पुनरुत्थान, मसीह उद्धारकर्ता, स्वर्गदूत स्वर्ग पर गाते हैं, और हमें शुद्ध हृदय से आपकी महिमा करने के लिए पृथ्वी पर सुरक्षित रखते हैं," और फिर, घंटियों की आवाज के साथ, चर्च के चारों ओर जुलूस शुरू हुआ। मंदिर में लौटने पर, पुजारी ने छुट्टी का ट्रोपेरियन गाया: "मसीह मरे हुओं में से जी उठा है, मौत को मौत से रौंद रहा है।" फिर शाही दरवाजे खोले गए, जो स्वर्गीय द्वार के मसीह द्वारा खुलने का प्रतीक थे, आदम और हव्वा के पतन के बाद लोगों के लिए बंद हो गए, और मैटिन्स शुरू हो गए। कैनन गाया गया था: "यह पुनरुत्थान का दिन है, आइए हम प्रबुद्ध लोग हों ...", और फिर मृत्यु और नरक पर मसीह की अनन्त विजय की घोषणा की गई: "तुम्हारा डंक कहाँ है, मृत्यु? तुम्हारा, नरक, विजय कहाँ है? मसीह जी उठा है, और तू गिर गया है। मसीह जी उठा है और जीवन जीवित है। मसीह जी उठा है, और मृतक कब्र में एक नहीं है। मैटिंस के बाद, एक उत्सव की शुरुआत हुई, जिसके अंत में आर्टोस को रोशन किया गया - एक विशेष रोटी जिसमें एक क्रॉस और कांटों का मुकुट दर्शाया गया था।

मंदिर की भव्य सजावट, बहुत सारी मोम की मोमबत्तियां, पुजारियों के उज्ज्वल वस्त्र, धूप की गंध, घंटियों की हर्षित झंकार, उत्सव के मंत्र, एक गंभीर जुलूस, "क्राइस्ट इज राइजेन!" का उद्घोष - यह सब विश्वासियों में खुशी पैदा करता है, एक चमत्कार में शामिल होने की भावना। सेवा के अंत के बाद, पैरिशियन ने एक-दूसरे को उज्ज्वल छुट्टी पर बधाई दी, तीन बार चूमा और उन शब्दों का उच्चारण किया जो प्रेरितों ने एक दूसरे से बात की जब उन्होंने यीशु मसीह के पुनरुत्थान के बारे में सीखा: "मसीह उठ गया है!" - "सच में बढ़ी!", बदले हुए अंडे, लाल रंग में रंगे हुए।

ईस्टर की दावत पर, एक लंबे ग्रेट लेंट के बाद उपवास तोड़ना शुरू हुआ। एक नियम के रूप में, यह एक पारिवारिक भोजन था जिसमें मेहमान नहीं आते थे। एक सफेद मेज़पोश से ढकी एक मेज पर, उन्होंने चित्रित अंडे, ईस्टर केक - समृद्ध आटे से बनी उच्च रोटी और ईस्टर (पस्का) - किशमिश के साथ पनीर का एक मीठा पकवान, पवित्र शनिवार को चर्च में रखा। एक रूढ़िवादी व्यक्ति की दृष्टि में लाल अंडा दुनिया का प्रतीक है, जो यीशु मसीह के खून से सना हुआ है और इसके माध्यम से एक नए जीवन का पुनर्जन्म होता है। कुलिच भगवान के शरीर से जुड़ा था, जिसमें विश्वासियों को भाग लेना चाहिए। लोकप्रिय दिमाग में, ईस्टर भोजन की ईसाई समझ को पुनर्जन्म और नवीकरण के प्रतीक के रूप में अंडे के बारे में मूर्तिपूजक विचारों के साथ जोड़ा गया था, प्रजनन क्षमता और जीवन शक्ति का संकेत, और रोटी के बारे में एक जीवित प्राणी और यहां तक ​​​​कि भगवान का अवतार भी। ईस्टर केक का एनालॉग रोटी थी, जिसे कृषि कार्य की शुरुआत से पहले वसंत में पकाया जाता था और कृषि और देहाती संस्कारों के साथ-साथ एक शादी की रोटी के उत्पादन में उपयोग किया जाता था, जो कि किंवदंती के अनुसार, कई संतानों के साथ एक विवाहित जोड़े को प्रदान कर सकता था। फसह के भोजन के दौरान पहला व्यंजन एक अंडा था, जिसे मेज पर बैठे लोगों की संख्या के अनुसार टुकड़ों में काटा गया था। उसके बाद सभी को ईस्टर केक का एक टुकड़ा और एक चम्मच दही ईस्टर मिला। फिर परिचारिका द्वारा तैयार किए गए उत्सव के बाकी भोजन को मेज पर रखा गया, और एक हर्षित दावत शुरू हुई।

लोक परंपरा में, ईस्टर को नवीकरण और जीवन के पुनर्जन्म की छुट्टी के रूप में मनाया जाता था। यह न केवल मसीह के पुनरुत्थान के ईसाई विचार और उससे जुड़े अनन्त जीवन की संभावना के कारण था, बल्कि सर्दियों की नींद-मृत्यु के बाद प्रकृति के वसंत जागरण के बारे में बुतपरस्त विचारों के लोगों के बीच व्यापक अस्तित्व के कारण भी था। , पुराने की मृत्यु और एक नए समय की शुरुआत के बारे में। व्यापक मान्यताओं के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति को ईस्टर को आध्यात्मिक और शारीरिक रूप से नए सिरे से मिलना था, इसके लिए लंबे ग्रेट लेंट के दौरान तैयार किया गया था। ईस्टर से पहले, घर और सड़क पर चीजों को क्रम में रखना आवश्यक माना जाता था: फर्श, छत, दीवारों, बेंचों को धोएं, स्टोव को सफेदी करें, आइकन केस को नवीनीकृत करें, बाड़ की मरम्मत करें, कुओं को क्रम में रखें, हटा दें सर्दी के बाद छोड़ दिया कचरा इसके अलावा, यह सभी परिवार के सदस्यों के लिए नए कपड़े बनाने और स्नान में धोने वाला था। ईस्टर पर, एक व्यक्ति को सभी बुरे, अशुद्ध विचारों को त्यागना था, बुराई और आक्रोश को भूलना था, पाप नहीं, वैवाहिक संबंधों में प्रवेश नहीं करना था, जिन्हें पाप माना जाता था।

ईस्टर की छुट्टी से जुड़ी कई अलग-अलग मान्यताएं हैं। लोकप्रिय धारणाओं के अनुसार, ईस्टर का दिन इतना शुद्ध और पवित्र होता है कि ईस्टर की खुशखबरी के साथ शैतान और राक्षस जमीन पर गिर जाते हैं, और उनका रोना और कराहना, यीशु मसीह के पुनरुत्थान पर क्रोध के कारण, ईस्टर की सतर्कता के दौरान सुना जा सकता है और ईस्टर का पूरा पहला दिन। किसानों का मानना ​​​​था कि इस दिन कुछ ऐसा दिखाई देता है जो आप अन्य दिनों में नहीं देख पाएंगे, और इसे भगवान से पूछने की अनुमति है कि आप वास्तव में क्या चाहते हैं। यह माना जाता था कि ईस्टर सेवा के दौरान, यदि आप मोमबत्ती को लौ से नीचे कर देते हैं, तो आप जादूगर को देख सकते हैं: वह अपनी पीठ के साथ वेदी पर खड़ा होगा, और उसके सिर पर सींग दिखाई देंगे। और अगर आप पनीर के साथ दरवाजे पर खड़े हो जाते हैं, तो पास से गुजरने वाली और उसकी छोटी पूंछ को लहराते हुए डायन को पहचानना आसान होगा।

ईस्टर रूसियों के साथ वांछित की चमत्कारी पूर्ति के साथ जुड़ा था। ऐसा माना जाता था कि इस दिन आप पूरे साल व्यापार में सफलता हासिल कर सकते हैं। यदि, उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति ईस्टर सेवा के बाद सबसे पहले घर आता है, तो उसके लिए पूरा वर्ष सफल होगा। यदि कोई बूढ़ा फसह के दिन अपने बालों में कंघी करे, तो उसके उतने ही पोते-पोतियां होंगी जितने उसके सिर पर बाल होंगे। यदि मुकदमे के दौरान कोई लड़की भगवान से फुसफुसाती है: "मुझे एक अच्छा दूल्हा दे दो, जूतों में और गालियों के साथ, गाय पर नहीं, बल्कि घोड़े पर," तो दूल्हा निकट भविष्य में जुआरी होगा, किंवदंती के अनुसार, कार्ड में निरंतर भाग्य के लिए भगवान से पूछ सकते हैं: इसके लिए आपको चर्च में हुकुम का इक्का लेना आवश्यक था - "शराब और, जब पुजारी पहली बार कहता है "क्राइस्ट इज राइजेन!" कार्ड यहाँ हैं!", दूसरी बार - "यहाँ कोड़ा!", और तीसरी बार - "इक्के यहाँ हैं!"। सौभाग्य ईशनिंदा करने वाले को तब तक नहीं छोड़ेगा जब तक वह अपने कर्मों का पश्चाताप नहीं करता। उनका मानना ​​​​था कि एक चोर भी भाग्यशाली होगा यदि वह मतिन के दौरान लोगों से प्रार्थना करने से कोई वस्तु चुरा लेता है और चोरी करते नहीं पकड़ा जाता है।

मृतकों में से पुनरुत्थान के विचार ने इस विचार का आधार बनाया कि ईस्टर की रात मृतकों की आत्माएं पृथ्वी पर आती हैं। यदि वांछित है, तो अपने प्रियजनों की मृत्यु के लिए तरस रहे लोग उन्हें ईस्टर सेवा में चर्च में देख सकते हैं, उनके अनुरोधों और शिकायतों को सुन सकते हैं। मुकदमे के बाद, रूसी किसान, पुजारियों के निषेध के बावजूद, मृतकों के साथ कब्रिस्तान में गए।

ईस्टर दिवस की निरंतरता ईस्टर (उज्ज्वल) सप्ताह थी, जो आठ दिनों तक चली, जब तक कि फ़ोमिन संडे शामिल न हो जाए।

निष्कर्ष

रूसी जीवन शैली में चरम सीमाओं का एक संयोजन था, एशियाई पवित्रता और बीजान्टिन विश्राम के साथ कुंवारी लोगों की सादगी और आदिम ताजगी का मिश्रण। जब एक कुलीन व्यक्ति ने सोने और मोतियों के कपड़े पहने, चांदी पर खाया और एक समय में दर्जनों व्यंजन परोसने के लिए मजबूर किया, तो गांव के गरीब, बार-बार फसल खराब होने पर, पुआल से या क्विनोआ, जड़ और पेड़ की छाल से रोटी खाते थे। जब कुलीन महिलाओं और लड़कियों ने घर का काम भी नहीं किया और निष्क्रियता की निंदा की, केवल थकाऊ ऊब को मारने के लिए, उन्होंने चर्च के वस्त्रों की कढ़ाई की, किसान महिलाओं ने अपने पतियों से दोगुना काम किया। एक ओर, प्रत्येक महत्वपूर्ण व्यक्ति की गरिमा निष्क्रियता, पवित्रता, गतिहीनता थी; दूसरी ओर, रूसी लोगों ने अपने धैर्य, दृढ़ता, जीवन में सुख-सुविधाओं के किसी भी अभाव के प्रति उदासीनता से विदेशियों को चकित कर दिया। रूसियों को बचपन से ही भूख और ठंड सहना सिखाया गया है। बच्चों को दो महीने की उम्र में दूध पिलाया जाता था और रौगेज खिलाया जाता था; बच्चे कड़कड़ाती ठंड में बर्फ में नंगे पांव, बिना टोपी के कमीज पहनकर भागे। उपवास ने लोगों को जड़ और बुरी मछलियों से युक्त मोटे और अल्प भोजन का आदी बना दिया; तंग क्वार्टर और धुएं में रहने वाले, मुर्गियों और बछड़ों के साथ, रूसी आम को एक मजबूत, असंवेदनशील प्रकृति प्राप्त हुई।

लेकिन रईस और साधारण के जीवन के तरीके कितने भी विपरीत क्यों न हों, दोनों का स्वभाव एक ही था: केवल खुशी को गरीब साधारण व्यक्ति का पक्ष लेने दो, और वह तुरंत अपने लिए गतिहीनता और भारीपन की व्यवस्था करेगा; दूसरी ओर, एक कुलीन और अमीर, अगर परिस्थितियाँ उसे मजबूर करती हैं, तो वह आसानी से कठोर जीवन और काम के लिए अभ्यस्त हो जाएगा।

रूसी लोगों के रीति-रिवाजों ने धर्मनिष्ठा और अंधविश्वास, समाज के साथ संबंधों में समारोह और अशिष्टता, प्रियजनों के प्रति क्रूरता को जोड़ा। पड़ोसी लोगों की संस्कृतियों के प्रभाव में गठित रूसी चरित्र ने उनकी कई परंपराओं और रीति-रिवाजों को अवशोषित किया, जिनमें से कुछ ने एक-दूसरे का खंडन भी किया। एक साथ विलय, इन गुणों ने अन्य सभी के विपरीत रूसी संस्कृति को विशेष, अद्भुत बना दिया।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

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6. http://lib.a-grande.ru/index.php - बश्कोर्तोस्तान के लोगों की संस्कृति के बारे में साइट; 7. http://ru.wikipedia.org/ - विकिपीडिया मुक्त विश्वकोश है।

राष्ट्रीय संस्कृति लोगों की राष्ट्रीय स्मृति है, जो इस लोगों को दूसरों से अलग करती है, एक व्यक्ति को प्रतिरूपण से बचाती है, उसे समय और पीढ़ियों के संबंध को महसूस करने, आध्यात्मिक समर्थन और जीवन समर्थन प्राप्त करने की अनुमति देती है। लोक रीति-रिवाज, साथ ही चर्च के संस्कार, अनुष्ठान और छुट्टियां कैलेंडर और मानव जीवन दोनों से जुड़ी हुई हैं। रूस में, कैलेंडर को कैलेंडर कहा जाता था। कैलेंडर ने किसान जीवन के पूरे वर्ष को कवर किया, महीने दर महीने "विवरण" किया, जहां प्रत्येक दिन अपनी छुट्टियों या सप्ताह के दिनों, रीति-रिवाजों और अंधविश्वासों, परंपराओं और अनुष्ठानों, प्राकृतिक संकेतों और घटनाओं के अनुरूप था। लोक कैलेंडर एक कृषि कैलेंडर था, जो महीनों के नाम, लोक संकेतों, रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों में परिलक्षित होता था। यहां तक ​​कि ऋतुओं के समय और अवधि का निर्धारण भी वास्तविक जलवायु परिस्थितियों से जुड़ा है। इसलिए विभिन्न क्षेत्रों में महीनों के नामों के बीच विसंगति। उदाहरण के लिए, अक्टूबर और नवंबर दोनों को लीफ फॉल कहा जा सकता है। लोक कैलेंडर अपनी छुट्टियों और कार्यदिवसों के साथ किसान जीवन का एक प्रकार का विश्वकोश है। इसमें प्रकृति का ज्ञान, कृषि अनुभव, अनुष्ठान, सामाजिक जीवन के मानदंड शामिल हैं। लोक कैलेंडर बुतपरस्त और ईसाई सिद्धांतों, लोक रूढ़िवाद का एक संलयन है। ईसाई धर्म की स्थापना के साथ, बुतपरस्त छुट्टियों पर प्रतिबंध लगा दिया गया, उनकी पुनर्व्याख्या की गई, या उनके समय से स्थानांतरित कर दिया गया। कैलेंडर में निश्चित तिथियों के अलावा, ईस्टर चक्र की मोबाइल छुट्टियां दिखाई दीं। प्रमुख छुट्टियों के लिए समर्पित समारोहों में लोक कला के विभिन्न कार्यों की एक बड़ी संख्या शामिल थी: गीत, वाक्य, गोल नृत्य, खेल, नृत्य, नाटकीय दृश्य, मुखौटे, लोक वेशभूषा, मूल सहारा। श्रोवटाइड मंगलवार को श्रोव ने क्या किया? श्रोवटाइड पर रीति-रिवाजों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, एक तरह से या किसी अन्य, परिवार और विवाह संबंधों के विषय से जुड़ा था: पिछले वर्ष के दौरान शादी करने वाले नवविवाहितों को श्रोवटाइड में सम्मानित किया गया था। गाँव में युवा लोगों को एक तरह की दुल्हन दी जाती थी: उन्होंने उन्हें गेट पोस्ट पर रखा और उन्हें सबके सामने चूमने के लिए मजबूर किया, उन्हें बर्फ में "दफन" दिया या बर्फीले कार्निवल के साथ स्नान किया। उन्हें अन्य परीक्षणों के अधीन भी किया गया था: जब युवा लोग गांव के माध्यम से एक बेपहियों की गाड़ी में सवार होते थे, तो उन्हें रोक दिया जाता था और पुराने बस्ट जूते या पुआल के साथ फेंक दिया जाता था, और कभी-कभी उन्हें "चुंबन करने वाला" या "चुंबन करने वाला आदमी" दिया जाता था - जब साथी ग्रामीण युवक के घर आ सकते थे और युवक को चूम सकते थे। नवविवाहितों को गाँव के चारों ओर घुमाया गया, लेकिन अगर उन्हें इसके लिए बुरा व्यवहार मिला, तो वे नवविवाहितों को बेपहियों की गाड़ी में नहीं, बल्कि एक हैरो पर सवारी कर सकते थे। हाल ही में संबंधित दो परिवारों की आपसी यात्राओं में श्रोवटाइड सप्ताह भी हुआ। यह विषय उन लड़कों और लड़कियों की सजा के लिए समर्पित विशिष्ट श्रोवटाइड रीति-रिवाजों में भी परिलक्षित होता था, जिन्होंने पिछले एक साल में शादी नहीं की थी (वास्तव में, उन्होंने अपने जीवन के उद्देश्य को पूरा नहीं किया)। इस तरह के अनुष्ठान यूक्रेन और स्लाव कैथोलिक परंपराओं में व्यापक हैं। उदाहरण के लिए, यूक्रेन और दक्षिणी रूसी क्षेत्रों में, सबसे प्रसिद्ध रिवाज जूता "खींचना" या "बांधना" था, जब एक लड़के या लड़की को "बॉक्स" के साथ पैर से बांधा जाता था - लकड़ी का एक टुकड़ा, एक शाखा , एक रिबन, आदि और कुछ समय के लिए उसके साथ चलने के लिए मजबूर। ब्लॉक को खोलने के लिए, दंडित पैसे या दावत के साथ भुगतान किया गया। विभिन्न श्रोवटाइड रीति-रिवाजों में, एक प्रमुख स्थान पर आर्थिक मामलों से संबंधित अनुष्ठानों का कब्जा है और विशेष रूप से, जादुई क्रियाओं का उद्देश्य खेती वाले पौधों की वृद्धि को बढ़ाना है। उदाहरण के लिए, सन और भांग को "लॉन्ग" (हाई) उगाने के लिए, रूस में महिलाएं पहाड़ों से नीचे उतरती हैं, जहाँ तक संभव हो आगे बढ़ने की कोशिश करती हैं, और लड़ती भी हैं, ज़ोर से गाती हैं, आदि। यूक्रेन और बेलारूस में कुछ जगहों पर , महिलाओं ने मस्ती की और गुरुवार को मास्लेनित्सा (जिसे व्लासी और वोलोसी कहा जाता है) पर चले गए, यह विश्वास करते हुए कि इससे खेत पर पशुधन बेहतर हो जाएगा। मास्लेनित्सा सप्ताह का सबसे महत्वपूर्ण दिन रविवार था - ग्रेट लेंट की शुरुआत से पहले की साजिश। रूस में, इस दिन को क्षमा रविवार कहा जाता था, जब करीबी लोगों ने एक-दूसरे से अपने सभी अपमानों और परेशानियों के लिए क्षमा मांगी; शाम को कब्रिस्तानों में जाने और मृतकों को "अलविदा कहने" की प्रथा थी। अंतिम दिन का मुख्य एपिसोड "कार्निवल को देखना" था, अक्सर आग की रोशनी के साथ। रूस में, इस दिन, वे पुआल या लत्ता से सर्दियों का एक भरवां जानवर बनाते थे, आमतौर पर इसे महिलाओं के कपड़े पहनाते थे, इसे पूरे गाँव में ले जाते थे, कभी-कभी भरवां जानवर को एक खंभे के ऊपर लगे पहिये पर रखते थे; गाँव छोड़कर, बिजूका या तो छेद में डूब गया था, या जला दिया गया था, या बस टुकड़े-टुकड़े कर दिया गया था, और शेष पुआल पूरे खेत में बिखरा हुआ था। कभी-कभी, एक गुड़िया के बजाय, एक जीवित "मास्लेनित्सा" को गाँव के चारों ओर ले जाया जाता था: एक चतुर पोशाक वाली लड़की या महिला, एक बूढ़ी औरत या एक बूढ़ा आदमी - लत्ता में एक शराबी। फिर, चिल्लाने और हूटिंग की आवाज के लिए, उन्हें गाँव से बाहर ले जाया गया और वहाँ उन्हें लगाया गया या बर्फ में फेंक दिया गया ("उन्होंने मास्लेनित्सा को पकड़ लिया")। यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि "श्रोवेटाइड के बिजूका" की अवधारणा कुछ गलत है, क्योंकि वास्तव में ज़िमा का एक बिजूका बनाया गया था, इसे लुढ़काया गया था, इसे देखा और जला दिया गया था, लेकिन चूंकि यह कार्रवाई श्रोवटाइड पर हुई थी (कि है, एक छुट्टी), बहुत बार बिजूका को गलती से श्रोवटाइड कहा जाता है, हालांकि यह सच नहीं है। उन्हीं जगहों पर जहां उन्होंने भरवां जानवर नहीं बनाया, "श्रोवेटाइड को देखने" का संस्कार मुख्य रूप से गाँव के बाहर या नदी के पास एक पहाड़ी पर सभी गाँव के अलाव जलाने में शामिल था। जलाऊ लकड़ी के अलावा, उन्होंने सभी प्रकार के कबाड़ को आग में फेंक दिया - बास्ट जूते, हैरो, पर्स, झाड़ू, बैरल और अन्य अनावश्यक चीजें जो पहले पूरे गाँव में बच्चों द्वारा एकत्र की जाती थीं, और कभी-कभी इसके लिए विशेष रूप से चुराई जाती थीं। कभी-कभी वे आग में एक पहिया जलाते थे, जो सूर्य का प्रतीक था, जो आने वाले वसंत से जुड़ा था; यह अक्सर आग के बीच में फंसे एक पोल पर पहना जाता था। पश्चिमी और दक्षिणी स्लावों में, रूसी "मास्लेनित्सा" ने ज़ापस्ट, मेनसोपस्ट, पुस्ट और कुछ अन्य पात्रों - बिजूका के अनुरूप थे, जिनमें से "वायरिंग" ने मास्लेनित्सा सप्ताह समाप्त कर दिया। रूस के मध्य क्षेत्रों में, "श्रोवेटाइड को देखना" सांस्कृतिक स्थान से फास्ट फूड को हटाने के साथ था, जो श्रोवटाइड का प्रतीक था। इसलिए, पेनकेक्स और मक्खन के अवशेषों को कभी-कभी अलाव में जलाया जाता था, वहां दूध डाला जाता था, लेकिन अधिक बार उन्होंने बच्चों को बताया कि अलाव में सभी त्वरित व्यंजन जल गए थे ("दूध जल गया, रोस्तोव के लिए उड़ान भरी")। कुछ रीति-रिवाज बच्चों को संबोधित थे और उन्हें डराने और उन्हें आज्ञाकारिता के लिए मजबूर करने वाले थे: निज़नी नोवगोरोड क्षेत्र में, मास्लेनित्सा सप्ताह के अंतिम रविवार को, गाँव के केंद्र में एक पोल लगाया गया था, जिस पर एक किसान झाड़ू चढ़ गया और किसी को पीटने का नाटक करते हुए चिल्लाया: "दूध, पेनकेक्स, तले हुए अंडे मत पूछो।" MASLENITSA की विदाई ग्रेट लेंट - प्योर मंडे के पहले दिन समाप्त हुई, जिसे पाप और फास्ट फूड से सफाई का दिन माना जाता था। पुरुष "अपने दाँत धोते थे", अर्थात्। उन्होंने वोडका को बहुतायत में पिया, जाहिरा तौर पर उनके मुंह से फास्ट फूड के अवशेषों को निकालने के लिए; कुछ जगहों पर मुठभेड़ आदि की व्यवस्था "पेनकेक्स को बाहर निकालने" के लिए की गई थी। स्वच्छ सोमवार को, वे हमेशा स्नानागार में धोते थे, और महिलाएं बर्तन धोती थीं और दूध के बर्तन "भाप से" धोती थीं, वसा और स्क्विड के अवशेषों को साफ करती थीं। श्रोवटाइड सप्ताह के अन्य रीति-रिवाजों और मनोरंजनों में ममर्स (रूस में, ममर्स एक स्टफ्ड श्रोवटाइड के साथ थे), एक "बकरी" या "बकरी" (पूर्वी यूक्रेन) ड्राइविंग, मुट्ठी और गेंद के खेल (कभी-कभी बहुत क्रूर और विच्छेदन में समाप्त), कॉकफाइट्स और हंस झगड़े, झूले, हिंडोला, युवा शाम, आदि सोमवार - बैठक इस दिन, पुआल से एक बिजूका बनाया जाता था, उस पर बूढ़ी महिलाओं के कपड़े पहनाए जाते थे, इस बिजूका को एक पोल पर रखा जाता था और इसे गाते हुए गांव के चारों ओर घुमाया जाता था। तब मास्लेनित्सा को एक बर्फीले पहाड़ पर स्थापित किया गया था, जहाँ बेपहियों की गाड़ी की सवारी शुरू हुई थी। सभा के दिन जो गीत गाए जाते हैं, वे बहुत हर्षित होते हैं। हाँ, उदाहरण के लिए: और हम मस्लेनित्सा से मिले, हम मिले, आत्मा, हम मिले, हमने पहाड़ का दौरा किया, हमने पहाड़ को पैनकेक के साथ पंक्तिबद्ध किया, उन्होंने पहाड़ को पनीर से भर दिया, हमने पहाड़ को तेल से सींचा, हमने इसे पानी पिलाया, आत्मा, हमने इसे सींचा। मंगलवार - छेड़खानी उस दिन से, विभिन्न प्रकार के मनोरंजन शुरू हुए: बेपहियों की गाड़ी की सवारी, लोक उत्सव, प्रदर्शन। बड़े लकड़ी के बूथों (जोकर और हास्य दृश्यों के साथ लोक नाट्य प्रदर्शन के लिए कमरे) में, पेट्रुस्का और श्रोवटाइड दादा के नेतृत्व में प्रदर्शन दिए गए थे। सड़कों पर मम्मरों के बड़े समूह थे, मुखौटों में, परिचित घरों के चारों ओर गाड़ी चला रहे थे, जहाँ मीरा घर संगीत कार्यक्रम थे। बड़ी कंपनियाँ शहर के चारों ओर, तिकड़ी पर और साधारण स्लेज पर सवार हुईं। एक और साधारण मनोरंजन उच्च सम्मान में आयोजित किया गया था - बर्फीले पहाड़ों से स्कीइंग। बुधवार - पेटू उसने सभी घरों में पेनकेक्स और अन्य व्यंजनों के साथ व्यवहार किया। प्रत्येक परिवार में, स्वादिष्ट भोजन के साथ मेजें लगाई जाती थीं, पेनकेक्स बेक किए जाते थे, और गांवों में बीयर बनाई जाती थी। हर जगह थिएटर और ट्रेड टेंट दिखाई दिए। वे गरमा-गरम स्बितनी (पानी, शहद और मसालों से बने पेय), भुने हुए मेवे और शहद जिंजरब्रेड बेचते थे। यहाँ, खुले आसमान के नीचे, उबलते हुए समोवर से चाय पी जा सकती थी। गुरुवार - रहस्योद्घाटन (ब्रेक, चौड़ा गुरुवार) यह दिन खेल और मस्ती के बीच था। शायद, यह तब था जब गर्म श्रोवटाइड की लड़ाई हुई, मुट्ठी, प्राचीन रूस से उनकी उत्पत्ति का नेतृत्व किया। उनके अपने सख्त नियम भी थे। यह असंभव था, उदाहरण के लिए, एक झूठ बोलने वाले व्यक्ति को हराना (कहावत याद रखें "वे झूठ बोलने वाले को नहीं हराते"), एक व्यक्ति पर एक साथ हमला करें (दो लड़ाई - तीसरा नहीं मिलता), कमर के नीचे मारा ( एक कहावत है: कमर के नीचे वार करना) या सिर के पिछले हिस्से पर वार करना। इन नियमों का उल्लंघन करने पर दंड का प्रावधान था। "दीवार से दीवार" (फिर से एक कहावत) या "एक पर एक" (फ्रेंच टेटे-ए-टेटे - "आंख से आंख") से लड़ना संभव था। पारखी, इस तरह के झगड़े के प्रेमियों के लिए "शिकार" झगड़े भी थे। इवान द टेरिबल ने खुद ऐसी लड़ाइयों को मजे से देखा। ऐसे अवसर के लिए, यह मनोरंजन विशेष रूप से भव्यता और गंभीरता से तैयार किया गया था। शुक्रवार - सास शाम मास्लेनित्सा रीति-रिवाजों की एक पूरी श्रृंखला का उद्देश्य शादियों में तेजी लाना, युवाओं को एक साथी खोजने में मदद करना था। और श्रोवटाइड में नववरवधू को कितना ध्यान और सम्मान दिया गया! परंपरा की आवश्यकता है कि वे चित्रित बेपहियों की गाड़ी में "लोगों के लिए" कपड़े पहने, अपनी शादी में चलने वाले सभी लोगों का दौरा करें, ताकि वे पूरी तरह से बर्फ के पहाड़ को गाने के लिए लुढ़क सकें (और इसका एक गुप्त अर्थ भी था)। हालाँकि, (जैसा कि आप शायद श्रोवटाइड सप्ताह के इस दिन के नाम से पहले ही समझ चुके हैं), नवविवाहितों से जुड़ी सबसे महत्वपूर्ण घटना और पूरे रूस में मनाई गई थी, दामाद द्वारा सास की यात्रा, के लिए जिसे उसने पेनकेक्स बेक किया और एक वास्तविक दावत की व्यवस्था की (जब तक कि निश्चित रूप से, दामाद उसकी पसंद का नहीं था)। कुछ स्थानों पर, "टेस्चिन पेनकेक्स" गोरमेट्स पर, यानी बुधवार को श्रोवटाइड सप्ताह के दौरान हुआ, लेकिन शुक्रवार के साथ मेल खाने का समय हो सकता है। अगर बुधवार को दामाद अपनी सास से मिलने गए, तो शुक्रवार को दामादों ने "सास शाम" की व्यवस्था की - उन्हें पेनकेक्स पर आमंत्रित किया। पूर्व प्रेमी आमतौर पर दिखाई दिया, जिसने शादी में वही भूमिका निभाई, और अपने प्रयासों के लिए एक उपहार प्राप्त किया। सास शाम को पेनकेक्स पकाने के लिए आवश्यक सब कुछ भेजने के लिए बाध्य थी: एक फ्राइंग पैन, एक करछुल, आदि, और ससुर ने एक प्रकार का अनाज और गाय के मक्खन का एक बैग भेजा। इस घटना के लिए दामाद के अपमान को अपमान और अपमान माना जाता था, और यह उनके और सास के बीच शाश्वत दुश्मनी का कारण था। शनिवार - भाभी की सभा इस तथ्य से शुरू करते हैं कि "भाभी" पति की बहन है। ऐसा नाम कहां से आया? शायद बुराई शब्द से? आखिरकार, उसने हमेशा अपने भाई की पत्नी में बहुत सारे नकारात्मक लक्षण देखे, और कभी-कभी उसने अपने लिए अपनी नापसंदगी को नहीं छिपाया? खैर, ऐसा हुआ है... (लेकिन हमेशा नहीं)। इसलिए, इस सब्त के दिन, युवा बहुओं को रिश्तेदार मिले (उनके पति की मां के लिए बेटों की पत्नियां बहुएं थीं), यानी। जो यहाँ से नहीं आए, अपने गाँव से, उदाहरण के लिए, लेकिन कौन जानता है कि कहाँ, - इसलिए पहले कुछ जगहों पर यह प्रथा थी: "अपने घर से शादी मत करो, स्थानीय।" रविवार - बंद देखना, एक किसर, एक क्षमा दिवस एम। ज़ाबिलिन की पुस्तक "द रशियन पीपल" बताती है कि कैसे, 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में, विदेशी मार्गरेट ने निम्नलिखित चित्र देखा: यदि वर्ष के दौरान रूसियों ने एक-दूसरे को नाराज किया कुछ के साथ, फिर, "क्षमा रविवार" पर मिले, उन्होंने निश्चित रूप से एक दूसरे को चुंबन के साथ बधाई दी, और उनमें से एक ने कहा: "मुझे क्षमा करें, शायद। दूसरे ने उत्तर दिया: "भगवान तुम्हें क्षमा करेगा।" अपमान भूल गया। इसी उद्देश्य से क्षमा रविवार को वे श्मशान गए, कब्रों पर पेनकेक्स छोड़े, प्रार्थना की और रिश्तेदारों की राख की पूजा की। मास्लेनित्सा को चीज़ वीक भी कहा जाता था और यह लेंट से पहले का आखिरी हफ्ता था। ईस्टर ईसाई। ईस्टर यीशु मसीह के पुनरुत्थान का जश्न मनाता है। यह ईसाई कैलेंडर में सबसे महत्वपूर्ण अवकाश है। ईस्टर संडे हर साल एक ही तारीख को नहीं पड़ता है, लेकिन हमेशा 22 मार्च और 25 अप्रैल के बीच होता है। यह 21 मार्च, वर्णाल विषुव के बाद पहली पूर्णिमा के बाद पहले रविवार को पड़ता है। ईस्टर रविवार की तिथि को 325 ईस्वी में निकिया में चर्च परिषद द्वारा अनुमोदित किया गया था। "फसह" नाम यहूदी अवकाश के नाम का सीधा अनुवाद है, जो सप्ताह के दौरान सालाना मनाया जाता है, निसान के वसंत महीने के 14 वें दिन से शुरू होता है। "फसह" नाम ही हिब्रू शब्द का ग्रीक संशोधन है " पेसा", जिसे "गुजरने" के रूप में व्याख्या किया गया था; यह एक पुराने चरवाहे के रिवाज से उधार लिया गया था जिसमें सर्दियों से गर्मियों के चरागाहों में संक्रमण का जश्न मनाया जाता था। मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान ईस्टर की छुट्टी के साथ हुआ, और वह स्वयं एक निर्दोष मेमने (मेमने) की तरह बन गया, इस छुट्टी की शुरुआत से पहले रिवाज के अनुसार वध किया गया। ईसाइयों ने रविवार को मसीह के पुनरुत्थान के दिन के रूप में सम्मानित किया। सुसमाचार की कहानी की घटनाएँ फसह के यहूदी अवकाश के साथ मेल खाती थीं, वे उत्सव के समय के करीब थे। ईस्टर के उत्सव के समय की गणना वर्तमान में अधिकांश ईसाई संप्रदायों में चंद्र-सौर कैलेंडर के अनुसार की जाती है। कोई भी पवित्र संस्कार हमें तभी लाभ पहुंचा सकता है जब हम उसके अर्थ और आध्यात्मिक महत्व को समझें। रूढ़िवादी चर्च में "क्राइस्ट इज राइजेन" शब्दों के साथ एक-दूसरे को बधाई देने का रिवाज कब आया, ईस्टर के लिए रंगीन अंडे दिए और ईस्टर केक और दही ईस्टर के साथ मेज को सजाने के लिए? एक चर्च परंपरा है कि मसीह के स्वर्गारोहण के बाद, सेंट मैरी मैग्डलीन, विभिन्न देशों की यात्रा करके पुनर्जीवित उद्धारकर्ता के बारे में एक उपदेश के साथ रोम में थे। यहाँ वह सम्राट टिबेरियस को दिखाई दी और उसे एक लाल अंडा भेंट करते हुए कहा: "क्राइस्ट इज राइजेन", और इस तरह से रिसेन क्राइस्ट के बारे में उसका धर्मोपदेश शुरू हुआ। पहले ईसाई, प्रेरितों के बराबर पत्नी की इतनी सरल, सौहार्दपूर्ण भेंट के बारे में जानने के बाद, उसकी नकल करने लगे, मसीह के पुनरुत्थान को याद करते हुए, वे एक दूसरे को लाल अंडे देने लगे। यह प्रथा तेजी से फैल गई और सार्वभौमिक हो गई। अंडे क्यों दान करें? यह प्रतीक प्राचीन मूल का है। प्राचीन दार्शनिकों ने अंडे की छवि के साथ दुनिया की उत्पत्ति को दिखाया। ईसाई धर्म में, अंडा हमें मृत्यु के बाद भविष्य के पुनरुत्थान की याद दिलाता है, और लाल रंग का अर्थ है पुनर्जीवित प्रभु द्वारा हमारे उद्धार का आनंद। बड़े अप्रत्याशित आनंद वाले लोग इसे उन सभी को देने के लिए तैयार हैं जिन्हें वे जानते हैं। इसलिए ईसाई, पाश्चल आनंद की अधिकता से, पारस्परिक रूप से चुंबन का आदान-प्रदान करते हैं, जब वे मिलते हैं, शब्दों के साथ भाई के प्यार को व्यक्त करते हैं: "क्राइस्ट इज राइजेन!" - "सच में उठ गया!" वैसे, अंडे देने और उपहार देने का रिवाज रूस की एक विशिष्ट विशेषता है। अन्य देशों में ऐसा कुछ नहीं है। रूसी ईस्टर को कई परंपराओं की भी विशेषता है, जैसे कि पवित्र कुटीर चीज़ ईस्टर और ईस्टर केक के साथ सजाने वाली टेबल। कॉटेज पनीर ईस्टर एक काटे गए पिरामिड के रूप में बनाया जाता है - पवित्र सेपुलचर का प्रतीक। इसके पार्श्व पक्षों पर मसीह की पीड़ा के उपकरणों को दर्शाया गया है: एक क्रॉस, एक भाला, एक बेंत, साथ ही पुनरुत्थान के प्रतीक: फूल, अंकुरित अनाज, अंकुरित, अक्षर "Х.В."। लेकिन मेज की सबसे महत्वपूर्ण पाक कृति हमेशा मंदिर में पवित्रा ईस्टर केक रही है, जो कि एक घर का बना आर्टोस है, जो ईस्टर सेवा का एक अनिवार्य प्रतीक है। आर्टोस एक चौतरफा प्रोस्फोरा है, एक क्रॉस की छवि के साथ एक बड़ी रोटी, जो मानव जाति के पापों का प्रायश्चित करने के लिए उद्धारकर्ता की बलिदान की मृत्यु को याद करती है। आर्टोस को आइकोस्टेसिस के सामने एक व्याख्यान पर रखा जाता है और पवित्र सप्ताह के अंत तक खड़ा रहता है, और फिर इसे छोटे टुकड़ों में विभाजित किया जाता है और मंदिर में विश्वासियों को वितरित किया जाता है। क्राइस्ट की क्रिसमस न केवल रूढ़िवादी की एक उज्ज्वल छुट्टी है। क्रिसमस एक वापसी छुट्टी है, पुनर्जन्म। वास्तविक मानवता और दयालुता, उच्च नैतिक आदर्शों से भरी इस छुट्टी की परंपराएं अब खोजी जा रही हैं और पुनर्विचार किया जा रहा है क्रिसमस के पेड़ क्रिसमस पर क्यों सजाए जाते हैं ऐसा माना जाता है कि 8 वीं शताब्दी में जर्मनी में पहली बार बिना सजाए क्रिसमस के पेड़ दिखाई दिए। स्प्रूस का पहला उल्लेख भिक्षु संत बोनिफेस से जुड़ा है। बोनिफेस ने ड्र्यूड्स को जन्म के बारे में उपदेश दिया। मूर्तिपूजकों को यह समझाने के लिए कि ओक एक पवित्र और अहिंसक पेड़ नहीं था, उसने ओक में से एक को काट दिया। जब गिरे हुए ओक गिरे, तो उसने अपने रास्ते के सभी पेड़ों को गिरा दिया, सिवाय युवा स्प्रूस के। बोनिफेस ने स्प्रूस के जीवित रहने को एक चमत्कार के रूप में प्रस्तुत किया और कहा: "इस पेड़ को मसीह का पेड़ बनने दो।" 17 वीं शताब्दी में, जर्मनी और स्कैंडिनेवियाई देशों में क्रिसमस ट्री पहले से ही एक आम क्रिसमस की सजावट थी। उस समय, क्रिसमस ट्री को रंगीन कागज, सेब, वफ़ल, सोने का पानी चढ़ा हुआ गिज़मॉस और चीनी से काटे गए मूर्तियों और फूलों से सजाया गया था। क्रिसमस ट्री को सजाने की परंपरा सेब से लदे स्वर्ग के पेड़ से जुड़ी है। प्रोटेस्टेंट देशों में क्रिसमस ट्री की सफलता इस किंवदंती के लिए और भी अधिक धन्यवाद थी कि मार्टिन लूथर खुद सबसे पहले क्रिसमस ट्री पर मोमबत्तियां जलाने का विचार लेकर आए थे। एक शाम वह घर जा रहा था, प्रवचन लिख रहा था। देवदार के पेड़ों के बीच टिमटिमाते तारों की चमक ने उसे विस्मय से भर दिया। परिवार को इस शानदार तस्वीर को प्रदर्शित करने के लिए, उन्होंने मुख्य कमरे में एक क्रिसमस ट्री लगाया, उसकी शाखाओं पर मोमबत्तियां लगाईं और उन्हें जलाया। पहले क्रिसमस ट्री को ताजे फूलों और फलों से सजाया जाता था। बाद में, मिठाई, मेवा और अन्य खाद्य पदार्थ जोड़े गए। फिर - क्रिसमस मोमबत्तियाँ। ऐसा भार निश्चित रूप से पेड़ के लिए बहुत भारी था। जर्मन ग्लासब्लोअर्स ने फलों और अन्य भारी गहनों को बदलने के लिए खोखले ग्लास क्रिसमस आभूषणों का उत्पादन शुरू किया। क्रिसमस माल्यार्पण क्रिसमस माल्यार्पण लूथरन मूल का है। यह चार मोमबत्तियों के साथ एक सदाबहार पुष्पांजलि है। क्रिसमस से चार सप्ताह पहले रविवार को पहली मोमबत्ती उस प्रकाश के प्रतीक के रूप में जलाई जाती है जो मसीह के जन्म के साथ दुनिया में आएगी। प्रत्येक अगले रविवार को एक और मोमबत्ती जलाई जाती है। क्रिसमस से पहले आखिरी रविवार को, सभी चार मोमबत्तियां उस जगह को रोशन करने के लिए जलाई जाती हैं जहां पुष्पांजलि स्थित है, या शायद चर्च की वेदी या खाने की मेज क्रिसमस मोमबत्तियां लाइट बुतपरस्त सर्दियों की छुट्टियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था। मोमबत्तियों और अलाव की मदद से, अंधेरे और ठंड की ताकतों को बाहर निकाल दिया गया। सैटर्नलिया के पर्व पर रोमवासियों को मोम की मोमबत्तियां बांटी गईं। ईसाई धर्म में, मोमबत्तियों को दुनिया के प्रकाश के रूप में यीशु के महत्व का एक अतिरिक्त प्रतीक माना जाता है। विक्टोरियन इंग्लैंड में, व्यापारियों ने हर साल अपने नियमित ग्राहकों को मोमबत्तियां दीं। कई देशों में, क्रिसमस मोमबत्तियां अंधेरे पर प्रकाश की जीत का प्रतीक हैं। स्वर्ग के पेड़ पर मोमबत्तियों ने हमारे सर्वकालिक पसंदीदा क्रिसमस ट्री को जन्म दिया। क्रिसमस उपहार इस परंपरा की कई जड़ें हैं। संत निकोलस को पारंपरिक रूप से उपहारों का दाता माना जाता है। रोम में सतुरलिया के पर्व पर बच्चों को उपहार देने की परंपरा थी। स्वयं यीशु, सांता क्लॉज़, बेफ़ाना (इतालवी महिला सांता क्लॉज़), क्रिसमस सूक्ति, विभिन्न संत उपहार देने वाले के रूप में कार्य कर सकते हैं। एक पुरानी फिनिश परंपरा के अनुसार, एक अदृश्य व्यक्ति द्वारा घरों के चारों ओर उपहार बिखरे हुए हैं। एक चांदी की थाली पर क्रिसमस क्रिसमस की पूर्व संध्या को "क्रिसमस की पूर्व संध्या" या "उपन्यास" कहा जाता था, और यह शब्द इस दिन खाए जाने वाले अनुष्ठान भोजन से आता है - रस (या पानी)। सोचीवो - लाल गेहूं या जौ, राई, एक प्रकार का अनाज, मटर, दाल से बना दलिया, शहद और बादाम और खसखस ​​​​के रस के साथ मिलाया जाता है; अर्थात्, यह कुटिया है - एक अनुष्ठान अंतिम संस्कार पकवान। व्यंजनों की संख्या भी अनुष्ठान थी - 12 (प्रेरितों की संख्या के अनुसार)। मेज को भरपूर मात्रा में तैयार किया गया था: पेनकेक्स, मछली के व्यंजन, एस्पिक, पोर्क और बीफ पैरों से जेली, दलिया के साथ भरवां सुअर, हॉर्सरैडिश के साथ सूअर का मांस, घर का बना पोर्क सॉसेज, भुना हुआ। शहद जिंजरब्रेड और, ज़ाहिर है, हंस भूनें। क्रिसमस की पूर्व संध्या पर भोजन पहले तारे तक नहीं लिया जा सकता था, बेथलहम के सितारे की स्मृति में, जिसने मैगी और उद्धारकर्ता के जन्म की घोषणा की थी। और गोधूलि की शुरुआत के साथ, जब पहला तारा जगमगा उठा, वे मेज पर बैठ गए और मेजबानों को साझा किया, एक दूसरे को अच्छे और उज्ज्वल की कामना की। क्रिसमस एक छुट्टी है जब पूरा परिवार एक साथ एक आम मेज पर इकट्ठा होता है। धूप कैसे करें ईसा मसीह के जन्म के पर्व के बारह दिनों के बाद को क्राइस्टमास्टाइड कहा जाता है, अर्थात पवित्र दिन, क्योंकि ये बारह दिन मसीह के जन्म की महान घटनाओं द्वारा पवित्रा किए जाते हैं। ईसाई धर्म की तीन शताब्दियों में पहली बार, जब उत्पीड़न ने ईसाई पूजा की स्वतंत्रता में हस्तक्षेप किया, कुछ पूर्वी चर्चों में थियोफनी के सामान्य नाम के तहत बपतिस्मा के पर्व के साथ मसीह की जन्म की दावत को जोड़ा गया। क्राइस्ट और होली थियोफनी के प्राचीन मिलन का एक स्मारक इन छुट्टियों के प्रशासन में पूर्ण समानता है, जो हमारे समय में आ गया है। जब इन छुट्टियों को अलग कर दिया गया, तो उत्सव 25 दिसंबर और 6 जनवरी के बीच सभी दिनों में फैल गया, और इन दिनों, जैसा कि यह था, छुट्टी के एक दिन का गठन किया। लोग इन दिनों को पवित्र शाम कहते हैं, क्योंकि, प्राचीन रिवाज के अनुसार, रूढ़िवादी ईसाई शाम को अपने दिन की गतिविधियों को बंद कर देते हैं, उद्धारकर्ता के जन्म और बपतिस्मा की घटनाओं की याद में, जो रात में या शाम को होते थे। प्राचीन काल से मसीह के जन्म के पर्व के बारह दिन बाद चर्च ने पवित्र करना शुरू किया। पहले से ही भिक्षु सव्वा के चर्च चार्टर में पवित्र (530 में मृत्यु हो गई), जिसमें और भी प्राचीन संस्कार शामिल थे, यह लिखा है कि क्रिसमस के समय में "कोई उपवास नहीं है, घुटने के नीचे, चर्च में निचले, निचले हिस्से में हैं। सेल", और विवाह का संस्कार करना मना है। 567 में ट्यूरोन की दूसरी परिषद द्वारा, मसीह के जन्म से लेकर एपिफेनी तक के सभी दिनों को अवकाश कहा जाता था। इस बीच, इन दिनों और शामों की पवित्रता अब मूर्तिपूजक त्योहारों के रीति-रिवाजों के आह्वान से भंग होती है। टीवी स्क्रीन से, रेडियो पर, समाचार पत्रों से, हमें बताया जाता है कि रूस में क्राइस्टमास्टाइड के दिनों में, भाग्य-कथन, ड्रेस-अप गेम्स और लोक उत्सव स्वीकार किए जाते थे। चर्च, हमारी पवित्रता का ख्याल रखते हुए, इन अंधविश्वासों को हमेशा मना करता है। छठी पारिस्थितिक परिषद के सिद्धांत कहते हैं: "जो लोग जादूगरों, या उनके जैसे अन्य लोगों का सहारा लेते हैं, उनसे कुछ रहस्य सीखने के लिए, उनके बारे में पिछले पिता के आदेशों के अनुसार, छह साल की तपस्या के शासन के अधीन हैं। वही तपस्या उन लोगों के अधीन होनी चाहिए जो खुशी, भाग्य, वंशावली, और कई अन्य समान अफवाहों के बारे में भाग्य-बताने वाले, समान रूप से बादल पकड़ने वाले, आकर्षक, सुरक्षात्मक तावीज़ और जादूगर के निर्माता कहते हैं। "अधर्म के साथ धार्मिकता की संगति के लिए क्या ? प्रकाश का अंधकार से क्या लेना-देना है? मसीह और बेलियल के बीच क्या समझौता है? (2 कुरिन्थियों 6:14-16)। तथाकथित कलेंड (अर्थात, प्रत्येक महीने के पहले दिन का मूर्तिपूजक उत्सव)। बोटा ( पनु का मूर्तिपूजक उत्सव), वरुमालिया (मूर्तिपूजक देवता का उत्सव - बाचुस) और मार्च के पहले दिन लोगों की भीड़, हम पूरी तरह से निष्कासित करना चाहते हैं विश्वासियों का जीवन। इसी तरह, राष्ट्रीय नृत्य जो बहुत नुकसान और विनाश का कारण बन सकते हैं, साथ ही देवताओं के सम्मान में, जिन्हें गलत तरीके से हेलेन कहा जाता है, पुरुषों और महिलाओं द्वारा किए जाने वाले नृत्य और समारोह, ईसाई जीवन के एक पुराने और विदेशी संस्कार के अनुसार किए जाते हैं, हम अस्वीकार करते हैं और निर्धारित करते हैं: कोई भी पति महिलाओं के कपड़े नहीं पहनता है जो उसके पति की विशेषता नहीं है; मास्क मत पहनो। इसलिए, जो अब से, यह जानते हुए, उपरोक्त में से कोई भी करने का साहस करते हैं, हम पादरी को पवित्र गरिमा से बाहर निकालने की आज्ञा देते हैं, और सामान्य जन को चर्च की भोज से बहिष्कृत करने की आज्ञा देते हैं। एक महिला की पोशाक नहीं पहननी चाहिए, हर किसी के लिए जो ऐसा करता है वह भगवान आपके भगवान के सामने घृणित है "(Deut। 22.5)। रूसी साम्राज्य की रूढ़िवादी सरकार ने अपने कानूनों में "मसीह के जन्म की पूर्व संध्या पर और क्रिसमस के समय में, प्राचीन मूर्तिपूजा परंपराओं के अनुसार मना किया था, खेल और, मूर्ति के कपड़े पहने, गलियों में नृत्य करते हैं और मोहक गीत गाते हैं। "क्रिसमस भाग्य-बताने वाला हर कोई हमेशा भविष्य में कम से कम थोड़ा देखना चाहता है, और क्रिसमस का समय भाग्य-बताने के लिए एक आदर्श समय माना जाता था - और लोगों को आश्चर्य हुआ। भाग्य-बताने के लिए उन्होंने "अशुद्ध" स्थानों को चुना, जैसा कि माना जाता था, एक अशुद्ध बल रहता है, जो क्रिसमस की अवधि के दौरान बहुत सक्रिय हो गया - गैर-आवासीय और गैर-मानक स्थान: परित्यक्त घर, स्नान, खलिहान , तहखाना, सेन और, अटारी, कब्रिस्तान, आदि। भाग्य-बताने वालों को अपने अंडरवियर क्रॉस और बेल्ट उतारना पड़ा, अपने कपड़ों पर सभी गांठों को खोलना पड़ा, लड़कियों ने अपनी चोटी को ढीला कर दिया। वे गुप्त रूप से भाग्य-बताने के लिए गए: उन्होंने खुद को पार किए बिना घर छोड़ दिया, वे चुपचाप चले, एक शर्ट में नंगे पांव, अपनी आँखें बंद करके और अपने चेहरे को रूमाल से ढँक लिया ताकि पहचाना न जाए। पूरी तरह से गायब न होने के लिए, उन्होंने बुरी आत्माओं के खिलाफ "सुरक्षात्मक" उपाय किए - उन्होंने पोकर के साथ अपने चारों ओर एक घेरा बनाया और अपने सिर पर मिट्टी का बर्तन रखा। भाग्य-बताने के विषय जीवन, मृत्यु और स्वास्थ्य के मुद्दों से लेकर पशुधन और मधु मक्खियों की संतानों तक भिन्न थे, हालाँकि, भाग्य-कथन का मुख्य भाग विवाह के मुद्दों के लिए समर्पित था - लड़कियों ने सबसे विस्तृत जानकारी प्राप्त करने की कोशिश की उनके मंगेतर के बारे में। भविष्यवाणी की तकनीक सार्वभौमिक विश्वास पर आधारित थी कि यदि कुछ शर्तों को पूरा किया जाता है, तो भाग्य के "संकेत" प्राप्त होंगे, जो कि अगर सही ढंग से व्याख्या की जाती है, तो समय का पर्दा खुल जाएगा और भविष्य का सुझाव देगा। "संकेत" कुछ भी हो सकते हैं - सपने, यादृच्छिक ध्वनियाँ और शब्द, पिघले हुए मोम के रूप और पानी में डाला गया प्रोटीन, पौधों के मुरझाने की डिग्री, जानवरों का व्यवहार, वस्तुओं की संख्या और सम-विषम, आदि, आदि। आदि। एक कुत्ते के भौंकने से संकेत मिलता है कि दूल्हा किस तरफ से आएगा, कुल्हाड़ी की आवाज ने दुर्भाग्य और मृत्यु का वादा किया, एक त्वरित शादी के लिए संगीत, एक घोड़े की आवारा - एक अच्छी सड़क; उन्होंने न केवल यादृच्छिक ध्वनियों का अनुमान लगाया और उन्हें उकसाया: उन्होंने खलिहान के द्वार पर, बाड़ पर, आदि पर दस्तक दी। और उन्होंने तिलचट्टे, मकड़ियों और चींटियों के व्यवहार से भावी पति के स्वभाव के बारे में अनुमान लगाया। एक भविष्यसूचक सपना देखने के लिए, लड़की को नौ कुओं से लाए गए पानी से खुद को धोना था, घास के ब्लेड को एक चोटी में बुनना था, बिस्तर पर जाने से पहले दहलीज से कोने तक की दिशा में फर्श पर झाडू लगाना था और घर के चारों ओर दौड़ना था नग्न. यह बिस्तर के नीचे और तकिए के नीचे पुरुषों की पैंट, अनाज के साथ एक तकिया, एक कंघी या एक कप पानी रखने में भी मदद करता है। लेकिन फिर भी, क्रिसमस समारोह का केंद्रीय क्षण पारिवारिक भोजन था। विषम संख्या में व्यंजन तैयार किए गए, जिनमें से मुख्य था कुटिया - जौ या गेहूँ के दाने (और कभी-कभी विभिन्न प्रकार के अनाज के मिश्रण से तैयार किया गया), पेनकेक्स और दलिया जेली से बना एक प्रकार का तेज उबला हुआ दलिया भी तैयार किया जाता था। पिछले वर्ष मरने वाले परिवार के सदस्यों की संख्या के अनुसार अतिरिक्त उपकरण मेज पर रखे गए थे। शाम और रात में, मम्मर घर जाते थे - कैरलर, विशेष रूप से मालिकों से अनुष्ठान भोजन प्राप्त करने और आने वाले वर्ष में उन्हें शुभकामनाएं व्यक्त करने के लिए, अगले वर्ष परिवार की समृद्धि, यह माना जाता था, सीधे तौर पर निर्भर करता था उपहार देने वाले कैरोल्स की डिग्री। क्रिसमस लेंट 15 नवंबर (28) - 24 दिसंबर (जनवरी 6), समावेशी नैटिविटी फास्ट कैसे स्थापित किया गया था, अन्य बहु-दिवसीय उपवासों की तरह, नेटिविटी फास्ट की स्थापना, ईसाई धर्म के प्राचीन काल की है। चौथी शताब्दी के बाद से, सेंट। मेडिओडलन, फिलैस्ट्रियस और धन्य ऑगस्टीन के एम्ब्रोस ने अपने कार्यों में जन्म के उपवास का उल्लेख किया है। पांचवीं शताब्दी में, लियो द ग्रेट ने नेटिविटी फास्ट की प्राचीनता के बारे में लिखा था। प्रारंभ में, आगमन उपवास कुछ ईसाइयों के लिए सात दिनों तक चला, और कुछ अन्य के लिए कुछ और। 1166 की परिषद में, जो कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क ल्यूक और बीजान्टिन सम्राट मैनुअल के अधीन थी, सभी ईसाइयों को चालीस दिनों के लिए मसीह के जन्म के महान पर्व से पहले उपवास करना चाहिए था। अन्ताकिया के पैट्रिआर्क बाल्समोन ने लिखा है कि "सबसे पवित्र कुलपति ने खुद कहा था कि हालांकि इन उपवासों के दिन (डॉर्मिशन और क्रिसमस - एड।) नियम द्वारा निर्धारित नहीं होते हैं, फिर भी, हमें अलिखित चर्च परंपरा का पालन करने के लिए मजबूर किया जाता है, और हमें उपवास करना चाहिए... नवंबर के 15वें दिन से।" एडवेंट फास्ट साल का आखिरी बहु-दिवसीय उपवास है। यह 15 नवंबर (नई शैली के अनुसार 28) से शुरू होता है और 25 दिसंबर (7 जनवरी) तक चलता है, चालीस दिनों तक रहता है और इसलिए इसे ग्रेट लेंट की तरह ही चर्च चार्टर में फोर्टेकॉस्ट कहा जाता है। चूंकि उपवास की साजिश संत की याद के दिन आती है। प्रेरित फिलिप (14 नवंबर पुरानी शैली), तब इस पद को फिलिप्पोव कहा जाता है। जन्म व्रत की स्थापना क्यों की जाती है जन्म उपवास एक शीतकालीन उपवास है, यह हमारे लिए वर्ष के अंतिम भाग को ईश्वर के साथ आध्यात्मिक एकता के रहस्यमय नवीनीकरण और मसीह के जन्म के उत्सव की तैयारी के द्वारा पवित्र करने का कार्य करता है। आगमन उपवास की स्थापना इसलिए की जाती है ताकि मसीह के जन्म के दिन तक हम पश्चाताप, प्रार्थना और उपवास से खुद को शुद्ध कर सकें, ताकि शुद्ध हृदय, आत्मा और शरीर के साथ हम श्रद्धापूर्वक ईश्वर के पुत्र से मिल सकें जो दुनिया में प्रकट हुए हैं और , सामान्य उपहारों और बलिदानों के अलावा, उन्हें हमारे शुद्ध हृदय और उनकी शिक्षाओं का पालन करने की इच्छा प्रदान करें। AGRAFENA KUPALNITSA YES IVAN KUPALAS ग्रीष्मकालीन संक्रांति वर्ष के उल्लेखनीय, महत्वपूर्ण बिंदुओं में से एक है। प्राचीन काल से, पृथ्वी के सभी लोगों ने जून के अंत में गर्मी के चरम का अवकाश मनाया है। हमारे पास ऐसी छुट्टी है इवान कुपाला। हालांकि, यह छुट्टी न केवल रूसी लोगों के लिए निहित थी। लिथुआनिया में इसे लाडो के नाम से जाना जाता है, पोलैंड में - सोबोटकी के रूप में, यूक्रेन में - कुपालो या कुपैलो। कार्पेथियन से लेकर रूस के उत्तर तक, 23-24 जून की रात को, सभी ने इस रहस्यमय, रहस्यमय, लेकिन साथ ही इवान कुपाला की जंगली और हंसमुख छुट्टी मनाई। सच है, वर्तमान में स्वीकृत ग्रेगोरियन कैलेंडर से जूलियन कैलेंडर के अंतराल के कारण, शैली में बदलाव और अन्य कैलेंडर कठिनाइयों के कारण, "गर्मी का ताज" संक्रांति के दो सप्ताह बाद ही मनाया जाने लगा ... हमारे प्राचीन पूर्वजों के पास था देवता कुपालो, गर्मियों की उर्वरता का प्रतीक। उनके सम्मान में, शाम को उन्होंने गीत गाए और आग पर कूद पड़े। यह अनुष्ठान क्रिया मूर्तिपूजक और ईसाई परंपराओं को मिलाकर ग्रीष्म संक्रांति के वार्षिक उत्सव में बदल गई। इवान द देवता कुपालो को रूस के बपतिस्मा के बाद बुलाया जाने लगा, जब उनकी जगह जॉन द बैपटिस्ट (अधिक सटीक रूप से, उनकी लोकप्रिय छवि) के अलावा कोई नहीं था, जिसका क्रिसमस 24 जून को मनाया गया था। अग्रफेना कुपलनित्सा, इवान कुपाला, उसके बाद, वर्ष की सबसे सम्मानित, सबसे महत्वपूर्ण, बेतहाशा छुट्टियों में से एक, साथ ही साथ "पीटर और पॉल" कुछ और दिनों बाद आ रहे हैं, एक रूसी के लिए महान अर्थ से भरे एक बड़े अवकाश में विलीन हो गए। व्यक्ति और इसलिए बहुत सारे अनुष्ठान क्रियाएँ, नियम और निषेध, गीत, वाक्य, सभी प्रकार के संकेत, अटकल, किंवदंतियाँ, विश्वास शामिल हैं। सेंट पीटर्सबर्ग के "बाथरूम" के सबसे लोकप्रिय संस्करण के अनुसार। अग्रफेना को इसलिए कहा जाता है क्योंकि उसकी स्मृति का दिन इवान कुपाला की पूर्व संध्या पर पड़ता है - लेकिन इस दिन से जुड़े कई अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों से पता चलता है कि सेंट। कुपाला के साथ किसी भी संबंध के बिना अग्रफेना ने अपना विशेषण प्राप्त किया। अग्रफेना पर, वे हमेशा स्नान में धोते और भाप लेते थे। आमतौर पर अग्रफेना के दिन ही स्नान करने वाले पूरे साल झाड़ू तैयार करते थे। इवानोव के दिन अग्रफेना से रात को, एक रिवाज था: किसानों ने अपनी पत्नियों को "राई को रोल आउट करने" (यानी राई को कुचलने के लिए, पट्टी के साथ दीवार बनाने के लिए) भेजा, जिससे काफी फसल आनी चाहिए थी। शायद अग्रफेना कुपलनित्सा के दिन की सबसे महत्वपूर्ण घटना औषधीय और उपचारक उद्देश्यों के लिए जड़ी-बूटियों का संग्रह था। "डशिंग पुरुष और महिलाएं आधी रात को अपनी कमीज उतारते हैं और भोर तक जड़ें खोदते हैं या क़ीमती जगहों पर खजाने की तलाश करते हैं" - यह 19 वीं शताब्दी की शुरुआत की किताबों में से एक में लिखा गया है। ऐसा माना जाता था कि इस रात पेड़ एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते हैं और पत्तों की सरसराहट से आपस में बातें करते हैं; जानवर और यहाँ तक कि जड़ी-बूटियाँ भी बात कर रहे हैं, जो उस रात एक विशेष, चमत्कारी शक्ति से भरी हुई हैं। सूर्योदय से पहले इवान दा मरिया के फूल फटे थे। यदि आप उन्हें झोपड़ी के कोनों में रख देंगे, तो चोर घर के पास नहीं आएगा: भाई और बहन (पौधे के पीले और बैंगनी रंग) बात करेंगे, और चोर को ऐसा लगेगा कि मालिक बात कर रहा है परिचारिका कई जगहों पर, आगराफेना पर नहीं, बल्कि इवानोव के दिन स्नानागार और बुनने की व्यवस्था करने का रिवाज था। स्नान के बाद, लड़कियों ने अपने आप में एक झाड़ू नदी में फेंक दी: अगर वह डूब गई, तो इस साल तुम मर जाओगे। वोलोग्दा क्षेत्र में, हाल ही में बछड़े गायों को सजाने के लिए विभिन्न जड़ी-बूटियों और विभिन्न पेड़ों की शाखाओं से बने झाड़ू का उपयोग किया जाता था; वे अपने भविष्य के बारे में सोचते थे - उन्होंने अपने सिर पर झाडू फेंके या उन्हें स्नानागार की छत से फेंक दिया, देखा: यदि झाड़ू अपने ऊपर से गिरजाघर तक गिरती है, तो फेंकने वाला जल्द ही मर जाएगा; कोस्त्रोमा की लड़कियों ने ध्यान दिया कि झाड़ू के साथ बट कहाँ गिरेगा - वहाँ जाकर शादी कर लो। उन्होंने यह भी अनुमान लगाया: उन्होंने 12 जड़ी-बूटियाँ एकत्र कीं (थिसल और फ़र्न एक अवश्य हैं!), उन्होंने उन्हें रात में तकिए के नीचे रख दिया ताकि मंगेतर का सपना देखा: "मम्मर-मम्मर, टहलने के लिए मेरे बगीचे में आओ!" आप आधी रात को फूल चुन सकते हैं और उन्हें अपने तकिए के नीचे रख सकते हैं; सुबह यह जांचना जरूरी था कि बारह अलग-अलग जड़ी-बूटियां जमा हुई हैं या नहीं। अगर आपके पास है तो इस साल आपकी शादी हो जाएगी। कुपाला की कई मान्यताएं पानी से जुड़ी हुई हैं। सुबह-सुबह महिलाएं "ओस निकालती हैं"; इसके लिए एक साफ मेज़पोश और एक करछुल लिया जाता है, जिसके साथ वे घास के मैदान में जाते हैं। यहां मेज़पोश को गीली घास पर घसीटा जाता है, और फिर एक करछुल में निचोड़ा जाता है और किसी भी बीमारी को दूर करने और चेहरे को साफ रखने के लिए इस ओस से चेहरा और हाथ धोया जाता है। कुपाला ओस घर में सफाई के लिए भी काम करती है: इसे घर के बिस्तरों और दीवारों पर छिड़का जाता है ताकि कीड़े और तिलचट्टे न रहें, और ताकि बुरी आत्माएं "घर का मजाक न उड़ाएं।" इवान्स डे पर सुबह तैरना एक राष्ट्रव्यापी रिवाज है, और केवल कुछ क्षेत्रों में किसानों ने इस तरह के स्नान को खतरनाक माना, क्योंकि इवान के दिन खुद वाटरमैन को जन्मदिन का आदमी माना जाता है, जो इसे बर्दाश्त नहीं कर सकता जब लोग उसके राज्य में चढ़ते हैं, और लेते हैं सभी को बेवजह डुबो कर उनसे बदला लेना। कुछ स्थानों पर यह माना जाता है कि इवान दिवस के बाद ही, सम्मानित ईसाई नदियों, झीलों और तालाबों में तैर सकते हैं, क्योंकि इवान उन्हें पवित्र करता है और विभिन्न जल बुरी आत्माओं को शांत करता है। वैसे तो कई मान्यताएं अशुद्ध, डायन शक्ति से जुड़ी हुई हैं। यह माना जाता था कि चुड़ैलों भी इवान कुपाला पर अपनी छुट्टी मनाते हैं, जितना संभव हो सके लोगों को नुकसान पहुंचाने की कोशिश करते हैं। माना जाता है कि कुपाला की आग की राख से चुड़ैलों ने पानी को उबाल कर रखा था। और इस पानी से खुद को छिड़कने के बाद, डायन जहां चाहे उड़ सकती है ... कुपाला के सामान्य संस्कारों में से एक है, जो भी मिलता है और पार करता है, उस पर पानी डालना। तो, ओर्योल प्रांत में, गाँव के लोग पुराने और गंदे कपड़े पहने और सबसे गंदे पानी, या यहाँ तक कि सिर्फ तरल कीचड़ से भरने के लिए बाल्टियों के साथ नदी में गए, और गाँव में घूमे, सभी और सभी पर पानी डाला, केवल बूढ़ों और युवाओं के लिए अपवाद बनाना.. (कहीं उन हिस्सों में, वे कहते हैं, इस अच्छे रिवाज को आज तक संरक्षित किया गया है।) लेकिन सबसे बढ़कर, निश्चित रूप से, लड़कियों ने इसे प्राप्त किया: लड़कों ने घरों में तोड़-फोड़ भी की, लड़कियों को जबरदस्ती सड़क पर खींच लिया और उन्हें सिर से पाँव तक डुबोया। बदले में, लड़कियों ने लड़कों से बदला लेने की कोशिश की। यह युवाओं के साथ समाप्त हो गया, गंदे, गीले, उनके शरीर से चिपके हुए, नदी की ओर भागते हुए और यहाँ, एकांत स्थान का चयन करते हुए, अपने बड़ों की सख्त आँखों से दूर, उन्होंने एक साथ स्नान किया, "इसके अलावा, - के नृवंशविज्ञानी के रूप में 19वीं सदी के नोट - बेशक, लड़के और लड़कियां अपने कपड़ों में ही रहते हैं।" अलाव की सफाई के बिना कुपाला रात की कल्पना करना असंभव है। उन्होंने उनके चारों ओर नृत्य किया, उनके ऊपर कूद गए: जो अधिक सफल और उच्चतर होगा वह अधिक खुश होगा: "अग्नि मांस और आत्मा की सभी गंदगी को साफ करती है! .." यह भी माना जाता है कि आग भावनाओं को मजबूत करती है - और इसलिए वे जोड़े में कूद गए। कुछ स्थानों पर पशुओं को महामारी से बचाने के लिए कुपाला अग्नि के माध्यम से भगाया जाता था। कुपाला अलाव में, माताओं ने बीमार बच्चों से ली गई कमीजों को जला दिया ताकि इस लिनन के साथ-साथ बीमारियाँ भी जल जाएँ। युवा लोगों, किशोरों ने, आग पर कूद कर, शोर-शराबे वाले मज़ेदार खेलों, लड़ाई-झगड़ों और दौड़ की व्यवस्था की। वे निश्चित रूप से बर्नर में खेले। खैर, कूदने और खेलने के बाद - तैरना कैसे नहीं! और यद्यपि कुपाला को शुद्धिकरण का अवकाश माना जाता है, अक्सर संयुक्त स्नान के बाद, युवा जोड़े एक प्रेम संबंध शुरू करते हैं - कोई फर्क नहीं पड़ता कि नृवंशविज्ञानी क्या कहते हैं ... हालांकि, किंवदंती के अनुसार, कुपाला की रात को गर्भ धारण करने वाला बच्चा स्वस्थ पैदा होगा, सुंदर और खुश। इस तरह इवान कुपाला की छुट्टी बीत गई - बड़े पैमाने पर अनुष्ठानों, भाग्य-कथन और अन्य मज़ेदार और प्यारे मज़ाक में ... संदर्भ 1. स्टेपानोव एन.पी. पवित्र रूस में लोक अवकाश। मॉस्को: रूसी दुर्लभता, 1992 2. क्लिमिशिन आई.ए. कैलेंडर और कालक्रम। एम।: नौका, 1990। 3. नेक्रिलोवा ए.एफ. साल भर। रूसी कृषि कैलेंडर। एम.: प्रावदा, 1989. 4. पंकीव आई.ए. रूसी लोगों के जीवन का पूरा विश्वकोश। टीटी 1, 2. एम.: ओल्मा-प्रेस, 1998।

शादी के संकेत, रीति-रिवाज और परंपराएं।

स्लाव रिवाज के अनुसार, दूल्हे ने खेल में दुल्हन का अपहरण कर लिया, पहले अपहरण के बारे में उससे सहमत था: तब दूल्हे ने दुल्हन के पिता को पुष्पांजलि दी - दुल्हन के लिए फिरौती। शादी से एक दिन पहले, भावी सास एक कुर्निक बनाती है, उसे दूल्हे के घर भेजती है। दूल्हा दुल्हन के घर एक जिंदा मुर्गा भेजता है। शादी से एक दिन पहले कोई मनोरंजन नहीं होता है। हर कोई मजे की तैयारी में है। शादी के दिन की सुबह, दूल्हा दुल्हन को शादी की तैयारी के लिए सूचित करता है। दुल्हन के माता-पिता ने बेंच पर एक फर कोट फैलाया, अपनी बेटी को उस पर रखा और शादी की पोशाक पहनना शुरू कर दिया। जैसे ही वे तैयार होते हैं, वे दूल्हे के पास एक दूत भेजते हैं। जल्द ही शादी की ट्रेन गेट तक आ जाती है। दूल्हे का दोस्त गेट पर दस्तक देता है, मालिक को बुलाता है और कहता है कि, वे कहते हैं, हम खरगोशों का शिकार कर रहे हैं, लेकिन एक खरगोश गेट के माध्यम से आप पर लहराया, आपको इसे खोजने की जरूरत है। दूल्हा लगन से एक छिपे हुए खरगोश (दुल्हन) की तलाश कर रहा है, और, अपने माता-पिता से आशीर्वाद मांगकर, उसे शादी की ट्रेन में बिठाता है और शादी में जाता है। लंबे समय तक, ग्रीक कैथोलिक चर्च में कुछ इजरायली परिवार की पारिवारिक खुशी के बारे में एक अनिवार्य धर्मोपदेश के साथ एक शादी को वास्तविक शादी नहीं माना जाता था, क्योंकि लंबे समय तक लोग अभी भी अपने पूर्वजों के रीति-रिवाजों का सम्मान करते थे। उदाहरण के लिए, स्टीफन रज़िन ने एक ओक के पेड़ के आसपास शादी करने का आदेश देते हुए एक चर्च की शादी को रद्द कर दिया। शादी दोपहर में, शाम को हुई। इस समय, दूल्हे की माँ ने टोकरे में शादी का बिस्तर तैयार किया: पहले उसने पंख और कंबल के ऊपर ढेर (संख्या में 21) रखी, और ऊपर एक मार्टन फर कोट या मार्टन त्वचा (या नेवला) फेंक दिया। बिस्तर के पास शहद, जौ, गेहूं, राई के साथ टब रखे गए थे। सब कुछ तैयार करने के बाद, भविष्य की सास हाथ में रोवन शाखा लेकर बिस्तर के चारों ओर चली गई। 21 शीफ का अर्थ है उग्र जुनून (ट्रिपल सात, आग की संख्या), मार्टन फर कोट को जादुई रूप से दुल्हन के जुनून को उत्तेजित करना चाहिए, ठीक एक मार्टन या नेवला की त्वचा की तरह। जानवरों के नामों पर ध्यान दें, जिनकी खाल का इस्तेमाल जादुई उद्देश्यों के लिए किया जाता था, जाहिर है, आम इंडो-यूरोपीय काल से, यदि पहले नहीं। कुना (मार्टन) - लैटिन क्यूनस के समान जड़, मिंक - वही बात, केवल रूपक रूप से, और अंत में, दुलार का अर्थ वास्तव में दुलार है। रोवन शाखा, सबसे पहले, एक प्रकार के सफाई एजेंट के रूप में कार्य करती है, और दूसरी बात, प्रजनन क्षमता के संकेत के रूप में। शादी शब्द का अर्थ ही सिर को माल्यार्पण (मुकुट) से ढंकना है। शादी से पहले, दूल्हे के स्थान पर एक छोटे भाई या किशोरी, दुल्हन के रिश्तेदार का कब्जा था, जिससे दूल्हे को दुल्हन के बगल में जगह खरीदनी थी। संस्कार को बहन की चोटी की बिक्री कहा जाता है। आंखें दुल्हन के पास भी बैठती हैं - दुल्हन के दो रिश्तेदार, अक्सर बहनें या बहनें (यानी चचेरे भाई)। वे शादी के दौरान दुल्हन की मदद करते हैं। प्रत्येक पीपहोल अपने हाथों में एक रूमाल से बंधा हुआ एक व्यंजन रखता है जिसके सिरे नीचे होते हैं। एक थाली में रूमाल, योद्धा, कंघी और शीशा और दूसरे में दो चम्मच और एक पाव रोटी है। फिरौती के बाद, दूल्हा और दुल्हन अपने हाथों में एक जली हुई मोमबत्ती लेकर मंदिर या पवित्र ओक के पास गए। नर्तक उनके आगे-आगे चले, उनके पीछे एक गाय थी, जिस पर चाँदी के टुकड़े पड़े थे। नन्हे-मुन्नों के पीछे शावर में हॉप्स, अनाज और चांदी का कटोरा था। दियासलाई बनाने वाले ने दूल्हा और दुल्हन को कटोरे से नहलाया। मेहमानों ने दुल्हन को उतने ही बच्चों की कामना की जितनी भेड़ के कोट में बाल हैं। ऐसी शुभकामनाओं के बाद, दियासलाई बनाने वाले ने मेहमानों पर भी कृपा की वर्षा की। पहले, पुजारी शादी करते थे, दुल्हन को हाथ से पकड़ते थे, उसे दूल्हे को सौंपते थे और उन्हें चूमने का आदेश देते थे। पति ने अपनी पत्नी को संरक्षण और सुरक्षा के संकेत के रूप में अपनी पोशाक या लबादे के खोखले से ढक दिया, जिसके बाद पुजारी ने उन्हें एक कप शहद दिया। वेदी के सामने खड़े होकर पति-पत्नी ने बारी-बारी से प्याले से तीन बार शराब पी। दूल्हे ने बचे हुए शहद को वेदी पर छिड़का, और प्याला अपने पांवों तले यह कहकर फेंक दिया: - जो हमारे बीच विवाद बोएंगे, उनके पैरों के नीचे से रौंद दिया जाए। किंवदंती के अनुसार, जिसने पहले कटोरे पर पैर रखा, वह परिवार का मुखिया बन गया। गाँव का मरहम लगाने वाला या जादूगरनी हमेशा शादी की मेज पर सम्मान के स्थान पर बैठता था। हालांकि, उसने सम्मान की जगह पर कब्जा कर लिया क्योंकि वह उसके लिए अपर्याप्त सम्मान से नाराज होकर, भेड़ियों में एक शादी की ट्रेन को बदल सकता था (एक जादूगर को भेड़ियों के साथ ट्रेन की आवश्यकता क्यों है?), लेकिन क्योंकि वह अक्सर उन्हीं मागी का वंशज था , सैकड़ों वर्षों तक, जिन्होंने हमारे परदादा-दादी से परदादा-दादी से विवाह किया। घर के रास्ते में, युवा लोग एक-दूसरे से कसकर चिपके हुए थे, और मेहमानों ने बारी-बारी से अपनी आस्तीनें खींचीं, उन्हें अलग करने की कोशिश की। इतनी सरल परीक्षा के बाद, सभी लोग मेज पर बैठ गए और दावत करने लगे। युवा को छोड़कर सभी, जिनके सामने, हालांकि एक तला हुआ चिकन था, उन्होंने इसे दावत के अंत में ही खाया। शादी की दावत के दौरान युवाओं को पीने या खाने की अनुमति नहीं थी। जब मेज पर कुर्निक परोसा गया, तो इसका मतलब था कि समय आ गया था - टेटेरा मेज पर उड़ गया - युवती सोना चाहती थी। मस्ती के चरम पर, युवा लोग पिंजरे में चले गए, जहां शादी का बिस्तर पहले से तैयार किया गया था। मार्गदर्शन में, नवविवाहितों ने एक तौलिया और एक चिकन में लिपटे अनुष्ठान कोरोवाई पर कब्जा कर लिया, खुद को एक पिंजरे में बंद कर लिया। नववरवधू की शांति की रक्षा करते हुए, दूल्हे का दोस्त एक खींची हुई तलवार के साथ दरवाजे पर चला गया।

कुन्यू फर कोट रौंद!

एक दूसरे को धक्का!

अच्छे से सो!

उठने का मजा!

इस तरह की स्पष्ट इच्छाओं के बाद, मेहमान घर चले गए, लेकिन थोड़ी देर बाद उन्होंने उनके स्वास्थ्य की जांच के लिए भेज दिया। अगर दूल्हे ने जवाब दिया कि वह अच्छे स्वास्थ्य में है, तो अच्छी चीजें हुईं। युवक खुशी से उठकर खाने लगा। चिकन लेते हुए, नवविवाहित को पैर और पंख तोड़ना पड़ा, और फिर उन्हें वापस अपने कंधे पर फेंकना पड़ा। चिकन और गाय का स्वाद चखने के बाद, युवा मेहमानों में शामिल हो गए, और मस्ती जारी रही। दूल्हे के दोस्त ने आशीर्वाद पढ़ा, उदाहरण के लिए, ये: मेहमानों के लिए:

हाँ, अच्छे लोग!

स्नेही मेहमान,

आमंत्रित और बिन बुलाए

मूंछ और दाढ़ी वाले,

अविवाहित अविवाहित।

द्वारपाल के द्वार पर,

दरवाजे पर दावेदार हैं।

फर्श पर चलना

बीच में खड़ा है।

कुटा से बेंच तक

एक मोड़ पर, एक बेंच पर!

आशीर्वाद देना!

युवा महिलाओं को:

युवा, युवा!

अच्छी सैर,

मार्टन कोट,

सेबल डाउन,

आंखों पर पट्टी बांधकर,

एक दया सिर के साथ

सोना कोकोस्की,

चांदी के झुमके,

पिता की बेटियां,

अच्छा किया पत्नियों!

आशीर्वाद देना!

लड़कियों को:

लाल युवतियां

केक बनाने वाले,

कंघी किए हुए सिर,

शोड शिन्स,

क्राउन हार्लोट्स

खट्टा क्रीम हटा दिया

कोकुरकी गूंथी हुई

जाम के नीचे दफन

उन्होंने चरवाहे दिए।

आशीर्वाद देना!

इस तरह के आशीर्वाद के बाद, दावत नए जोश के साथ जगमगा उठी। दावत खेल के साथ समाप्त हुई, जिसके बाद जो चल सकते थे वे घर चले गए।

यह संभावना नहीं है कि कोई भी इस तथ्य से इनकार करेगा कि शादी किसी भी व्यक्ति के जीवन की सबसे महत्वपूर्ण और यादगार घटनाओं में से एक है। और समाज ने हर समय विवाह संस्था का हर संभव तरीके से समर्थन किया।
सौभाग्य से या दुर्भाग्य से, प्राचीन काल से, जो लोग परिवार शुरू नहीं करना चाहते हैं, उनकी हर संभव तरीके से निंदा की जाती है और विभिन्न दंडों के अधीन किया जाता है। इसलिए, प्राचीन ग्रीक शहर-राज्यों में, कुंवारे लोगों को उस सम्मान और अधिकार का आनंद नहीं मिलता था जो परिवार के लोग घेरते थे, और कभी-कभी वे अपने नागरिक अधिकारों से भी वंचित हो सकते थे।
स्पार्टन्स, अगर वे तीस साल की उम्र से पहले शादी नहीं करते थे, तो उन्हें अपमानजनक प्रक्रिया की सजा सुनाई गई थी - सर्दियों में, कुछ दिनों में, वे बाजार चौक के चारों ओर नग्न होकर जाने के लिए बाध्य थे, पश्चाताप छंद गाते थे, और जब तक शादी नहीं खेली जाती थी , उन्हें भारी जुर्माना भरने के लिए मजबूर किया गया था।
मध्य युग में, कुछ देशों में, जो शादी नहीं करना चाहते थे, उन्हें विरासत का एक छोटा हिस्सा मिला, या यहां तक ​​कि माता-पिता की संपत्ति और पूंजी का अधिकार पूरी तरह से खो दिया। एक व्यक्ति को स्वतंत्र नहीं माना जाता था यदि उसने परिवार नहीं बनाया - विवाह के समारोह के साथ बहुमत की उम्र एक साथ आई।
कुछ समय पहले तक, कई यूरोपीय लोगों में "मई शादियों", "शादियों द्वारा बहुत" आयोजित करने का रिवाज था। ये हास्य अनुष्ठान तब किए जाते थे जब गाँव में अविवाहित और अविवाहित लोगों की संख्या आम तौर पर स्वीकृत मानदंड से अधिक हो जाती थी। और फिर चिट्ठी खींचकर उनके बीच जोड़े बनाए गए।
एक निश्चित समय के लिए, "दूल्हे" और "दुल्हन" को वास्तविक प्रेमियों की तरह व्यवहार करना पड़ा: सभी छुट्टियों पर, केवल एक साथ नृत्य करें, उपहारों का आदान-प्रदान करें, एक-दूसरे की देखभाल करें और जितना संभव हो उतना समय एक साथ बिताएं। अक्सर ऐसा संचार सौहार्दपूर्ण स्नेह में बदल गया और एक वास्तविक विवाह में समाप्त हो गया।
खैर, जो लगातार बने रहे, उनका भाग्य, मेरा विश्वास करो, अविश्वसनीय था। "दंड" उनके परिष्कार और क्रूरता में प्रहार कर रहे हैं।

जर्मनी मेंउदाहरण के लिए, अविवाहित और अविवाहित लड़कियों को हर छुट्टी पर एक आम आग के लिए जंगल से एक पूरा पेड़ खींचना पड़ता था।

फ्रांस और हंगरी मेंएकल लोगों को अक्सर लंबे समय से प्रतीक्षित आराम के बजाय रात में "संगीत कार्यक्रम" सुनना पड़ता था, जिसमें धातु के बर्तनों की संगत में आपत्तिजनक सामग्री के गाने शामिल होते थे।
जिन लोगों ने समय पर शादी नहीं की, उनके लिए फ्रांसीसी और इतालवी कार्निवल इतनी छुट्टी नहीं थी जितनी शर्म के दिन - उन्हें जानवरों की पीठ से बंधे गधों पर सड़कों पर ले जाया जाता था, और कोई भी शहरवासी न केवल मौखिक रूप से अपमान कर सकता था , लेकिन कल का स्टू (या इससे भी बदतर) डालें, अंडे फेंकें या अधिक पके फल। विशेष रूप से "दुर्भावनापूर्ण कुंवारे" को हल के लिए भी इस्तेमाल किया जाता था और स्वाभाविक रूप से इस तरह से खेत की जुताई की जाती थी।
इस पृष्ठभूमि के खिलाफ, "जूता बुनाई" का यूक्रेनी रिवाज एक तिपहिया की तरह दिखता है - श्रोवटाइड सप्ताह पर, जिन लोगों ने लेंट से पहले शादी नहीं की थी, उनके पैरों को रिबन के साथ एक छोटी छड़ी के साथ बांधा गया था (ताकि चलते समय यह ध्यान देने योग्य हो) दंडित मारा)। और उन्होंने माता-पिता और गॉडपेरेंट्स से जुर्माना लिया - इस तथ्य के लिए कि उन्होंने बच्चों को समय पर संलग्न नहीं किया।
सगाई और शादी एक प्रेमालाप समारोह से पहले हुई थी, जो विपरीत पक्ष के इरादों के बारे में एक तरह का "टोही ऑपरेशन" था। संभावित इनकार की स्थिति में प्रचार और अपमान से बचने के लिए, वे देर शाम को लुभाने गए, सचमुच "बगीचों" के माध्यम से अपना रास्ता बना लिया।
उन्होंने वांछित मैचमेकर्स के साथ पाई के साथ व्यवहार किया और सभी प्रकार के सम्मान प्रदान किए, और उन्होंने अवांछित लोगों को जल्द से जल्द दरवाजे से बाहर निकालने की कोशिश की - जर्मन भूमि में, उदाहरण के लिए, उन्हें आमंत्रित किया गया था ... आलू छीलने के लिए, स्पेन, पुर्तगाल और यूक्रेन मेंउन्हें एक कद्दू की पेशकश की गई थी, और कैटेलोनिया मेंउन्होंने दियासलाई बनाने वालों पर धूल उड़ाने की कोशिश करते हुए फर्श पर झाडू लगाना शुरू कर दिया।
मध्य युग के दौरान, जब युद्ध लगभग स्थिर थे, कभी-कभी एक महिला परिवार का नेतृत्व करती थी और तदनुसार, वह खुद अपनी शादी या अपने बेटों की शादी के बारे में निर्णय लेती थी।
यूक्रेन में Cossacks के समय से, एक लड़की अपनी प्रेमिका की माँ के पास शब्दों के साथ आ सकती है: "मुझे स्वीकार करो, माँ, मैं तुम्हारी बहू हूँ।" और अगर सास ने उसे तीन दिनों तक नहीं भगाया, तो शादी को सही माना जाता था, और आदमी के पास "बाहर निकलने" का कोई मौका नहीं था। सामान्य तौर पर, लड़की को बहुत कम ही मना किया जाता था, यहां तक ​​\u200b\u200bकि बैठ भी जाती थी, वह अपने माता-पिता को बिल्कुल पसंद नहीं करती थी - यह माना जाता था कि यह कई पीढ़ियों के लिए परिवार के लिए दुर्भाग्य ला सकता है।
यूरोप मेंलड़की का अपना जीवनसाथी चुनने का अधिकार जल्द ही एक दिन - फरवरी के चौदहवें दिन तक सीमित कर दिया गया। और अगर युवक ने अभी भी मना करने का फैसला किया, तो वह लड़की को मुआवजे के रूप में एक महंगा उपहार देने के लिए बाध्य था।

सगाई एक निश्चित प्रतीक के साथ तय की गई थी, जिसका अर्थ था कि यह व्यक्ति अब स्वतंत्र नहीं था। रिबन, माल्यार्पण, स्कार्फ, शर्ट, अंगूठियां विभिन्न लोगों के बीच इस तरह के प्रतीक के रूप में काम करते थे।
स्लावों के बीच, दुल्हन को इस प्रतीक को अपनी आंख के सेब की तरह संजोना पड़ा, क्योंकि इसके नुकसान की स्थिति में, पारिवारिक जीवन दुर्भाग्य के लिए बर्बाद हो गया था।
पहली बार, सगाई समारोह में अंगूठी का उपयोग करने का रिवाज दर्ज किया गया था प्राचीन रोम में- युवक ने लड़की के माता-पिता को उपहार के रूप में एक धातु की अंगूठी भेंट की, जिससे उसने अपने धन और अपने परिवार का समर्थन करने की क्षमता की घोषणा की। हाथ की चौथी अंगुली में अंगूठियां पहनने की परंपरा की शुरुआत हुई प्राचीन मिस्र में- माना जाता था कि यह खास उंगली एक खास चैनल के जरिए दिल से जुड़ी होती है।
विवाह समारोहों में सोने और चांदी की अंगूठियों का उपयोग केवल तीसरी-चौथी शताब्दी ईस्वी के मोड़ पर किया जाने लगा। ईसाई परंपरा उन्हें एक शादी के लिए विनिमय करने के लिए निर्धारित है। धन की वृद्धि के साथ, शादी की अंगूठी न केवल वैवाहिक निष्ठा का प्रतीक बन गई, बल्कि दूल्हे की भलाई की घोषणा भी की और तदनुसार, उसकी उच्च सामाजिक स्थिति का प्रदर्शन किया। यह यूरोप में बाजार संबंधों के गठन के दौरान था कि कीमती पत्थरों से सगाई और शादी की अंगूठियां सजाने की परंपरा उठी। हालांकि 18वीं-19वीं सदी के विवाह चिन्हों ने पहली बार शादी करने वाली एक युवा लड़की को हीरे की अंगूठी देने की सलाह नहीं दी। कई लोगों के बीच की अंगूठी अनंत काल का प्रतीक है और इस तरह नवविवाहितों को अंतहीन खुशी और प्यार की गारंटी देता है।
अंगूठियों और शादियों से जुड़े कई दिलचस्प संकेत और रीति-रिवाज हैं। उदाहरण के लिए, स्वीडन में, एक विवाहित महिला को तीन शादी की अंगूठियां पहनने की आवश्यकता होती थी - सगाई के दौरान प्राप्त हुई, शादी की अंगूठी, और मातृत्व की अंगूठी जो उसने अपने पहले बच्चे के जन्म के बाद पहनी थी।
स्विट्ज़रलैंड।शादी से पहले, युवाओं को पुजारी की परीक्षा पास करनी होती है, जो शादी के लिए उनकी तैयारी की डिग्री की जांच करता है।
इंग्लैंड।भविष्य के पारिवारिक सुख के लिए दुल्हन की पोशाक में एक छोटा चांदी या सोने का घोड़ा सिल दिया गया था।
जर्मनी।शादी की पूर्व संध्या पर, दोस्त और रिश्तेदार दुल्हन के दरवाजे पर बर्तन तोड़ते हैं। जितने अधिक टुकड़े, उतनी अधिक खुशी।
चेक।शादी से एक रात पहले, दुल्हन के दोस्त चुपके से दुल्हन के बगीचे में एक पेड़ लगाते हैं, जिसे रंगीन अंडे और रिबन से सजाया जाता है। वृक्ष कितने वर्ष जीवित रहेगा, इतने वर्ष परिवार में सुख रहेगा।
फ्रांस।शादी की दावत में नवविवाहित दो हैंडल के साथ एक कटोरी से शराब पीते हैं ताकि खुशी उड़ न जाए। ग्रीस और नॉर्वे में, शादी की रात से पहले, बच्चों को वैवाहिक बिस्तर के चारों ओर दौड़ना चाहिए, जो खुशी और खुशी के वर्षों का वादा करता है। मेक्सिको में नवविवाहितों को लसो से बांध दिया जाता था ताकि वे कभी अलग न हों।

दुल्हन अपहरण

लड़कियों के अपहरण ने शादी के गीतों और रीति-रिवाजों में कई निशान छोड़े और लोक महाकाव्य में दूल्हा और दुल्हन के बीच प्रतिस्पर्धा के बारे में कई किंवदंतियों के रूप में परिलक्षित हुआ - डोब्रीन्या नास्तास्या मिकुलिशना के साथ, जिगुर्ड ब्रूनहिल्डा के साथ। लड़की के अपहरण का संकेत देने वाले विवाह संस्कार कई हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, निम्नलिखित।

दूल्हे के दियासलाई बनाने वालों का रिवाज है कि वह दुल्हन के पिता के घर यात्रियों के रूप में या देर शाम, आधी रात को आता है।

दियासलाई बनाने वालों का रिवाज इस तथ्य के बारे में बात करना शुरू करना है कि राजकुमार ने शिकार करते समय एक लोमड़ी (या मार्टन) को देखा और उसका पीछा करना शुरू कर दिया। फिर, कथित तौर पर, लोमड़ी भाग गई, लेकिन राजकुमार ने उस यार्ड पर ध्यान दिया जिसमें वह छिप गई थी, आदि।

अब तक, दुल्हन के घर के सामने कृत्रिम बाधाओं के उपकरण का अभ्यास किया जाता है। आज यह एक मजेदार अनुष्ठान है, और एक बार यह एक शिकारी दूल्हे के छापे के खिलाफ एक वास्तविक सावधानी और सुरक्षा थी। तेवर प्रांत में, दुल्हन के यार्ड के द्वार पर एक लॉग रखने की परंपरा थी, और दूल्हे के दोस्तों को जिंजरब्रेड, मिठाई और पैसे के साथ सड़क को "खरीदना" पड़ता था।

मंगनी और शादियों के दौरान शॉट बनाने की आदत सभी स्लाव देशों में व्यापक थी।

दूल्हे की "ट्रेन" में भाग लेने वाले कई प्रेमी; गीत, नृत्य और राइफल शॉट के साथ पुरुषों की भीड़ दुल्हन के घर पहुंची।

दियासलाई बनाने वालों के सामने या दूल्हे और उसकी "ट्रेन" के सामने दुल्हन के यार्ड में फाटकों को कोस्त्रोमा, वोलोग्दा, तेवर और अन्य क्षेत्रों में संरक्षित किया गया है।

दुल्हन को छुपाने की आदत। पर्म क्षेत्र के गांवों में, दोस्तों ने दुल्हन को एक कोने में छिपा दिया और उसे दुपट्टे से लटका दिया। दूल्हे को दुल्हन को जबरदस्ती किस करना पड़ा।

नवविवाहिता के घर में एक युवती को गोद में लेकर, कभी-कभी उसकी ओर से अनुष्ठान प्रतिरोध के साथ।

दुल्हन फिरौती

अपहरण की तुलना में यह प्रथा प्राचीन विवाह का एक उच्च और अधिक प्रतिष्ठित रूप है। मूल रूप से अपने शुद्ध रूप में विद्यमान, दुल्हन की खरीद एक साधारण प्रतीकात्मक कार्य में बदल गई। कभी-कभी दुल्हन के पिता को दूल्हे से एक निश्चित मात्रा में शराब, गोभी, मांस आदि प्राप्त होता था। एक नृत्य गीत में, एक लड़की एक युवक से कहती है: “आप तब शादी करेंगे जब लड़कियां सस्ती होंगी; अब वे कीमत में बढ़ गए हैं।

विवाह समारोहों और गीतों के अनुसार, दुल्हन को पूरे परिवार ने बेचा, बाद में उसके करीबी रिश्तेदारों और माता-पिता ने। और खरीदार इतना खुद दूल्हा नहीं है, बल्कि उसका परिवार है। दूल्हा और दुल्हन पूरी तरह से अपने माता-पिता के विचारों के अधीन हैं, प्राचीन काल में - पूरे परिवार में।

दुल्हन की खरीद से संबंधित विवाह समारोह आज तक जीवित हैं। उदाहरण के लिए:

· मैचमेकिंग फॉर्मूला: आपके पास एक उत्पाद है, हमारे पास एक व्यापारी है;

· दुल्हन का गायन, जिसमें युवा लोग शामिल होते हैं;

· दुल्हन की परीक्षा और उसके गुणों की गणना;

· हाथ मिलाना - दियासलाई बनाने वाला, साजिश के बाद, दुल्हन के पिता और सभी पुरुषों के साथ हाथ मारता है;

· वर और वधू के हाथों का मिलन।

शादी के प्रतीक (अंगूठी, सेब, पुष्पांजलि, सुई, रोटी, नमक ...)

स्लाव शादियों में मुख्य रूप से सौर पंथ की विशेषताएं होती हैं। सूर्य, महीने की पत्नी के रूप में, स्लाव की अवधारणाओं के अनुसार, पूर्व में रहता है, जहां सुनहरा महल उगता है, और सुबह उसे सफेद घोड़ों द्वारा खींचे गए रथ पर छोड़ देता है, और अपनी सामान्य यात्रा करता है आकाश। रात में, सूर्य भूमिगत महासागर में जलपक्षी की सवारी करता है। उसी उपजाऊ पूर्वी क्षेत्रों में, सूर्य सर्दियों में रहता है, जिसने चंद्रमा के साथ विवाह संघ को समाप्त कर दिया है। पहले से ही शीतकालीन संक्रांति पर, यह उन दूर की भूमि को अपने जीवनसाथी, चंद्रमा की ओर एक गाड़ी पर छोड़ देता है, जिसे उसने शरद ऋतु के बाद से नहीं देखा है, और 8 अप्रैल को सूर्य और चंद्रमा मिलते हैं।

पूरे वार्षिक चक्र के कैलेंडर अनुष्ठानों में सूर्य सबसे महत्वपूर्ण वस्तु है। कुपाला पर सूर्य विशेष रूप से गंभीर दिखता है - प्रकृति की रचनात्मक शक्तियों के उच्चतम विकास के दिन। यह अपना कक्ष तीन घोड़ों पर छोड़ता है: चांदी, सोना और हीरा। सूर्य अग्निमय किरणों-बाणों को आकाश में बिखेरता है, नाचता है और जल में स्नान करता है। सूर्य के विभिन्न लोक चित्र एक चक्र के रूप में नुकीले, आंखों या चेहरे के साथ एक प्रभामंडल के साथ - सुनहरे बाल।

अँगूठी

शादियों में अंगूठी का अनुष्ठान स्लाव लोगों के बीच व्यापक है। इसके अलावा, शादी की अंगूठी को बाएं हाथ की अनामिका पर रखा गया था, यह विश्वास करते हुए कि इसके माध्यम से हृदय का संबंध है। "अंगूठी शादी की पक्की गारंटी है। लगभग सभी स्लाव देशों में, दूल्हे द्वारा दुल्हन को एक अंगूठी उपहार के साथ मंगनी शुरू हुई। एक संकेत था: अगर एक अंगूठी या अंगूठी के माध्यम से, दूल्हे से उपहार, दुल्हन के बालों को पिरोया और अंधाधुंध आग लगा दी, तो शादी की साजिश सफल होगी। शादी की अंगूठी सूर्य का प्रतीक है, चंद्रमा के साथ सूर्य का विवाह और मानव विवाह का प्रतीक है।

सेब

यह सूर्य का भी प्रतिनिधित्व करता है और इसका प्रतीक है। पुराने दिनों में, शरद ऋतु की शादियों के दौरान, युवा लोग, अर्थात्। दूल्हा-दुल्हन ने प्यार की निशानी के तौर पर एक-दूसरे को सेब दिए। शादी की मेजों पर, सेब हमेशा नशीले पेय की बोतलों पर गर्दन के ऊपर रखे जाते थे। परियों की कहानियों और मिथकों में "गोल्डन सेब" की अवधारणा हमारे दिनों में आ गई है। सुनहरे सेब, कायाकल्प करने वाले सेब, जीवित पानी की तरह, एक व्यक्ति को सुंदरता और अमरता देते हैं। सामान्य तौर पर, सेब प्रेम का एक पौराणिक प्रतीक हैं। गाने कहते हैं कि लड़की सेब को अपने रिश्तेदारों से दूर रखती है, क्योंकि वे उस प्रेमी के लिए हैं जिसकी वह उम्मीद कर रही है।

माला

कौमार्य के प्रतीक के रूप में पुष्पांजलि विवाह का चित्रण करने वाली पुष्पांजलि से अधिक प्राचीन है। पुराने शादी के गीत एक लड़की के हरे रंग की पुष्पांजलि के बारे में अफसोस की बात करते हैं, जिसे उसे अपनी शादी के दौरान छोड़ना होगा। कन्या को घुटनों के बल यह पुष्पमाला अपनी मां को देनी चाहिए। कभी-कभी गीतों में, लड़की की मासूमियत की तुलना नदी के नीचे तैरती हुई पुष्पांजलि से की जाती है।

स्लाव लोगों की किंवदंतियों और अनुष्ठान कार्यों में पुष्पांजलि एक पवित्र और रहस्यमय वस्तु के रूप में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। वसंत दौर के नृत्य के दौरान लड़कियों ने यारिला के सम्मान में फूलों की मालाओं से खुद को सजाया। यारिला का नाम "यार" मूल से जुड़ा है, जिसका अर्थ गति, ललक, तेज, प्रकाश, साथ ही वसंत, युवा और मस्ती है। रूसी शब्द "उत्साही" का अर्थ है क्रोधित, गर्म, उग्र। वे एक मजबूत आग के बारे में "उज्ज्वल" भी कहते हैं। यारिला की सबसे विशिष्ट उपस्थिति एक सफेद घोड़े पर बैठे एक आदमी के रूप में है और उसके दाहिने हाथ में एक मानव सिर है, और उसके बाएं हाथ में राई के कान हैं, और उसके सिर पर जंगली फूलों की माला है। गर्मी की छुट्टियों में लड़कियों ने माल्यार्पण कर लड़कों को किस किया। यह माना जाता था कि यह एक "खाली" चुंबन था और कुछ भी वादा नहीं किया। उन्होंने नदी में माल्यार्पण किया और अपने आंदोलन से अपने भविष्य के बारे में अनुमान लगाया।

एक शादी की माला गुलाब, चमकीले फूलों से बुनी गई थी, जिसे रिबन से सजाया गया था। एक संकेत है: यदि दुल्हन से ली गई माला को शादी के बिस्तर में सिल दिया जाता है, तो नवविवाहित खुशी से रहेगा। कुछ गांवों में, दूल्हा, दुल्हन से उपहार के रूप में एक माल्यार्पण प्राप्त करके, इसे एक गुप्त स्थान पर रखता है और इसे जीवन भर प्यार और खुशी के प्रतीक के रूप में रखता है।

लोगों के बीच पुष्पांजलि की उत्पत्ति के बारे में एक सुंदर कथा को संरक्षित किया गया है। एक व्यापक पावा पक्षी उड़ गया, सुनहरे पंख छिड़के, इन सुंदर पंखों को इकट्ठा किया और खुशी के लिए एक सुनहरा पुष्पांजलि बुना, लेकिन हिंसक हवाओं ने उस पुष्पांजलि को उठाकर नीले समुद्र में ले लिया। एक अच्छा साथी मिला, उसने लड़की को उसकी माला लौटा दी, और उन्होंने शादी कर ली और खुश हो गए, और माल्यार्पण बच्चों और पोते-पोतियों के पास गया और खुशी भी लाई।

यह कहा जा सकता है कि प्राचीन काल में, एक शादी की माला सूर्य या उसके चारों ओर एक चमकदार प्रभामंडल को चिह्नित करती थी।