इंकास के बीच पहले बाल कटवाने का संस्कार चमत्कारों का क्षेत्र है। Incas . का निजी जीवन और अवकाश

कुज़्को का औपचारिक कैलेंडर समारोहों और उत्सवों के एक राज्य चक्र में विकसित हुआ, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण थे:

सूर्य का त्योहार इंति रेमी जून में शीतकालीन संक्रांति के समय हुआ था। कुज़्को के आसपास की पहाड़ियों पर, सूर्य के सम्मान में कई बलिदान किए गए थे। इनमें वे बच्चे भी शामिल थे जिन्हें चांदी और सोने के बर्तनों, पाउडर समुद्री गोले और लामाओं के साथ जिंदा दफनाया गया था। इसके बाद सूर्य की कीमत पर एक गंभीर दावत का आयोजन किया गया, और सभी ने सार्वजनिक चौक में एक नृत्य में भाग लिया।

चौआ-उर्किज़, चक्र रिकुइचिक, या चक्र कोना (जुताई का महीना), जुलाई में मनाया जाता था, जब हुक्का के लिए बलिदान किया जाता था, जो घाटी की सिंचाई प्रणाली पर हावी है।
यापकिस, चक्र अयपुई, या कपक सिकिस (बुवाई का महीना), - अगस्त, जब सभी उक को बलिदान दिया जाता था। मामा उकी के खेत में मक्के की बुवाई के बाद पाला, वायु, जल और सूर्य की बलि दी गई।

अगस्त में हुई थी मक्का की रस्म बुवाई

कोया राइमी और कितुआ (चंद्रमा महोत्सव) सितंबर में वसंत विषुव में मनाए गए थे, और पोमा की रिपोर्ट है कि यह वह महीना था जिसमें महिलाएं सबसे ज्यादा खुश थीं। अमावस्या के प्रकट होने के क्षण में कितुआ उत्सव शुरू हुआ। पुरुष शहर को बीमारियों से मुक्त करने में लगे थे। बीमारी दूर होने के बाद, सभी ने धोया और शुद्धिकरण के संकेत के रूप में, मक्का दलिया के साथ अपने चेहरे और दरवाजे के लिंटल्स को धुंधला कर दिया। इसके बाद कई दिनों तक भोज और नृत्य किया गया, जिसके बाद चार लामाओं की बलि दी गई और उनके फेफड़ों की जांच की गई, जो कि शगुन की तलाश में थे। इस अवसर पर, सभी अधीनस्थ जनजातियों ने इंका की शक्ति को पहचानते हुए, अपने हुआका को हुआकापाटा लाया।

के "अंतराय, या उमा रेमी, अक्टूबर के महीने में आयोजित किया गया था, जिसके दौरान फसलों की सावधानीपूर्वक रक्षा की जाती थी। यदि आवश्यक हो, तो वर्षा की मात्रा बढ़ाने के लिए विशेष समारोह और बलिदान आयोजित किए जाते थे।

अयामार्का, नवंबर के अनुरूप, वह महीना था जिसके दौरान मृतकों का पर्व आयोजित किया गया था। मृतकों को सार्वजनिक दर्शन के लिए बाहर ले जाया गया, विशेष समारोह किए गए और उन्हें बलि और भोजन दिया गया।

Capac Raymi (सबसे बड़ा त्योहार) दिसंबर संक्रांति के साथ हुआ, जब हुआराचिको (लड़कों के लिए उम्र में प्रवेश करने की रस्म) के संस्कार किए गए, जिसके बाद सम्राट और धर्म से संबंधित उत्पादों को प्रांतों से कुज़्को लाया गया; इसके बाद एक महान भोज और सोने, चांदी और बच्चों की बलि दी गई।

कामाई किला: जनवरी की अमावस्या के दौरान, हुआराचिको अनुष्ठान जारी रहा; प्रतिभागियों ने उपवास किया, पश्चाताप के संस्कार किए, मुख्य चौक में एक अजीब लड़ाई हुई, और फिर नृत्य और बलिदान हुआ। पूर्णिमा पर, इन सब में अतिरिक्त नृत्य और बलिदान जोड़े गए। छह दिन बाद, पिछले साल के सभी पीड़ितों को जला दिया गया और विराकोचा ले जाने के लिए नदी में फेंक दिया गया।

हतुन-पुकुई (महान पकने वाली) फरवरी के महीने में आयोजित की गई थी। अमावस्या पर, पहले सूर्य को, फिर चंद्रमा और अन्य देवताओं को बलिदान सोना और चांदी चढ़ाया जाता था। "बीस गिनी सूअर और 20 बंडल जलाऊ लकड़ी को फसल के लिए सूर्य को दान कर दिया गया था।"
पच-पुचुई (पृथ्वी की परिपक्वता) मार्च के महीने में, शरद ऋतु विषुव के महीने में आयोजित की गई थी। इस समय, उपवास मनाया जाता था, और अमावस्या के तहत वे पकने वाली फसलों की देखभाल करते थे और काले लामाओं की बलि देते थे।

एरिउआ, या कामाई इंका राइमी, अप्रैल का त्योहार, इंका को समर्पित था और सूर्य के तत्वावधान में हुआ था। सम्राट के प्रतीक के सम्मान में एक समारोह आयोजित किया गया था, जिसे उनके परिवार के सदस्यों द्वारा पवित्र लामा के भजन गाते हुए ले जाया गया था। यह एक पूरी तरह से सफेद जानवर था, जिस तरह से जुलूस के सदस्यों ने कपड़े पहने थे, जिसने कई समारोहों में भाग लिया, जो पृथ्वी पर पहले लामा का प्रतीक था।

आयमोरई किल्या, या खातुन कुस्की (महान खेती), मई के महीने में मनाया जाता था। इस महीने की छुट्टियां मक्का की फसल और उसके भंडारण के सम्मान में आयोजित की जाती थीं। लामाओं की बलि सूर्य और यूएसी को दी जाती थी, और फिर दावतें होती थीं, जिनमें बड़ी मात्रा में चिचा का सेवन किया जाता था। उसी समय, कई स्थानीय छुट्टियां और अनुष्ठान आयोजित किए गए थे। जिन लड़कों ने संस्कार पारित किया था, उन्होंने मामा उकी के खेत से फसलों की कटाई की।

पारिवारिक अनुष्ठान

इंकास में मानव जीवन चक्र से जुड़े कई पारिवारिक अनुष्ठान, रीति-रिवाज और परंपराएं थीं।

बच्चे के जन्म से पहले, माँ को एक आसान जन्म के लिए कबूल करना और प्रार्थना करना आवश्यक था, जबकि पति को जन्म के दौरान उपवास करना आवश्यक था। जन्म के चौथे दिन, बच्चे को किरौ में रखा गया था - एक पालना जिससे वह बंधा हुआ था, और उसके रिश्तेदारों को हर जगह से आमंत्रित किया गया था ताकि वे उसे देख सकें और चिची पी सकें। बच्चे को बाद में रुतुचिको नामक एक विशेष समारोह में एक नाम दिया गया, जिसका अर्थ है "बाल काटना।" यह तब किया जाता था जब बच्चे को दूध पिलाया जाता था, यानी एक से दो साल की उम्र में। रुतुचिको में बच्चों को दिए गए नामों का इस्तेमाल तब तक किया जाता था जब तक कि बच्चे यौवन तक नहीं पहुंच जाते। इस अवधि के दौरान, अधिकांश बच्चे लगातार अपने माता-पिता के करीब थे और उनकी नकल करके और रोजमर्रा के कर्तव्यों को पूरा करने में मदद करके सीखा।

कियारा - पालना

बड़े बच्चे अपने माता-पिता की मदद करते हैं: जानवरों की देखभाल करें, चूल्हा के लिए ईंधन इकट्ठा करें, पक्षियों का शिकार करें

मेरी राय में, इंकाओं में यौवन की उपलब्धि से जुड़े अनुष्ठान सबसे दिलचस्प हैं - उम्र के अनुष्ठानों का आना.
आयु प्रवेश अनुष्ठान लड़कियों और लड़कों के लिए अलग-अलग मौजूद थे और उन्हें क्रमशः किकोचिको और यूराचिको कहा जाता था।

लड़कों के लिए हुआराचिको संस्कार में कुलीन परिवारों की बेटियों की भागीदारी के संभावित अपवाद के साथ, लड़कियों के लिए कोई आधिकारिक सामूहिक समारोह नहीं था। किकोचिको अनुष्ठान एक पारिवारिक कार्यक्रम था और तब मनाया जाता था जब लड़की को पहली माहवारी होती थी। तैयारी के दौरान, वह घर पर रही, तीन दिनों तक उपवास किया, जबकि उसकी माँ ने उसे एक नया पहनावा पहनाया। वह चौथे दिन प्रकट हुई, साफ-सुथरी धुली, लटके हुए बालों के साथ, एक सुंदर नई पोशाक और सफेद ऊन के सैंडल पहने। इस बीच, उसके रिश्तेदार इस कार्यक्रम को मनाने के लिए दो दिन की दावत में जा रहे थे, और दावत में उनकी सेवा करना उसका कर्तव्य था। उसके बाद, सभी ने उसे उपहार दिए, और उसे अपने सबसे महत्वपूर्ण पुरुष रिश्तेदार से एक स्थायी नाम मिला, जिसने उसे अच्छे बिदाई के शब्द दिए और उसे आज्ञाकारी होने और अपने माता-पिता की यथासंभव सेवा करने का आदेश दिया।

महिलाओं के नाम उन गुणों की बात करते हैं जिनकी प्रशंसा की जाती है और एक महिला के लिए उपयुक्त माना जाता है, इसलिए एक लड़की का नाम किसी वस्तु या अमूर्त गुण के नाम पर रखा जा सकता है - जैसे ओक्लियो (शुद्ध) या कोरी (सोना)। लड़कों को नाम और उपनाम मिले जो चरित्र लक्षणों या जानवरों को निरूपित करने के बारे में बोलते थे: युपंकी (श्रद्धेय), अमरू (ड्रैगन), पोमा (कौगर), कुसी (खुश), टीटू (उदार)।

लड़कों ने हुराचिको नामक एक पुरुष-आयु समारोह में भाग लिया, जब वे लगभग 14 वर्ष के थे, एक वर्ष दें या लें। Huarachico के मुख्य अनुष्ठान Capac Raimi के उत्सव के साथ मेल खाते थे, लेकिन Huarachico की तैयारी उससे बहुत पहले ही शुरू हो गई थी। महिलाओं ने अपने बेटों के लिए विशेष कपड़े बुने: बारीक विकुना ऊन की तंग शर्ट और तंग सफेद लबादे, एक ड्रॉस्ट्रिंग के साथ गले में एक साथ खींचे गए जिसमें से एक लाल लटकन लटका हुआ था। इस बीच, उम्मीदवार कुज़्को से लगभग साढ़े छह किलोमीटर की दूरी पर स्थित वानाकौरी मंदिर में इकट्ठा हो रहे थे, जहां उन्होंने एक मूर्ति की बलि दी, और अभिजात वर्ग में प्रवेश करने की अनुमति मांगी। याजकों ने प्रत्येक लड़के को एक गोफन दिया, और बलि चढ़ाए गए लामा के लहू से उन्होंने उसके चेहरे पर एक रेखा खींची। फिर लड़के अपने माता-पिता के बैठने के लिए इचू घास इकट्ठा करेंगे। कुस्को लौटने के बाद, सभी ने आगामी उत्सव की तैयारी शुरू कर दी, समय से पहले बड़ी मात्रा में चीची तैयार की।

महीने के पहले दिन, कुलीन लोगों ने अपने पुत्रों को सूर्य, उनके पूर्वज, सूर्य के मंदिर में प्रस्तुत किया। लड़कों ने एक ही पोशाक पहनी थी जो विशेष रूप से घर पर बनाई गई थी, और उनके रिश्तेदार भी थे। फिर वे सभी पवित्र श्वेत लामा का नेतृत्व करते हुए वानकौरी गए। अगली सुबह, कुस्को लौटने से पहले, नए बलिदान किए गए और वानकौरी मंदिर में संस्कार किए गए। रास्ते में, एक जिज्ञासु अनुष्ठान खेला गया: माता-पिता ने गुलेल वाले लड़कों को पैरों पर बिठाया। कुस्को पहुंचने के बाद, केंद्रीय चौक में पूर्वजों की मूर्तियों और ममी की बलि दी गई।

कई दिनों की राहत के बाद, जिसके दौरान लड़कों ने शायद उपवास किया, परिवार फिर से केंद्रीय चौक में इकट्ठा हुए, इस बार सापा इंका की उपस्थिति में अधिक गंभीरता के लिए, और अंत में अनुष्ठान हुआ, लड़कों की स्वीकृति के साथ समाप्त हुआ। कुलीन वर्ग। समारोह में भाग लेने वाले लड़के और लड़कियों को महायाजक द्वारा सूर्य के भण्डारों से पोशाकें दी जाती थीं। लड़कों की पोशाक में एक लाल और सफेद धारीदार शर्ट और एक सफेद केप शामिल था, जो एक लाल लटकन के साथ एक नीले फीता से बंधा हुआ था; उन्होंने इस अवसर के लिए अपने पुरुष रिश्तेदारों द्वारा इचु घास से बुने हुए विशेष सैंडल भी पहने थे। फिर हर कोई हुआनाकौरी गया, अनाहुआर्क पहाड़ी पर, जहां नियमित बलिदान के बाद, इंकास ने एक विशेष ताकी नृत्य नृत्य किया। इसके बाद अनुष्ठान दौड़ का आयोजन किया गया। लड़कों ने अपने रिश्तेदारों के प्रोत्साहन से एक खतरनाक ढलान से लगभग एक हजार मीटर की दूरी तय की। फिनिश लाइन पर, धावकों के चरणों में, चिचा कप वाली लड़कियां मिलीं।

फिर, कुज़्को लौटने के बाद, वे सबरौर और यवीर की पहाड़ियों पर गए, जहाँ उन्होंने फिर से बलिदान किया और नृत्य किया। यहां सापा इंका ने लड़कों को परिपक्वता के प्रतीक दिए - एक लंगोटी और सुनहरे कान के पेंडेंट। नृत्य के अगले प्रदर्शन के बाद, सभी कुज़्को लौट आए, और देवताओं को सम्मानित करने के लिए लड़कों को पैरों पर मारने की रस्म फिर से दोहराई गई। इन सभी समारोहों के बाद, युवा अभिजात वर्ग कुज़्को के किले के पीछे स्थित कैलिपुचियो के झरने में स्नान करने गए, जहां उन्होंने समारोह के दौरान पहने हुए कपड़े उतार दिए और दूसरे को नानकला कहा, जिसे काले रंग में रंगा गया था और पीला। अंत में, कुस्को के केंद्रीय वर्ग, हुआकापाटा में लौटने पर, उनके परिवारों ने उन्हें उपहार दिए, जिसमें उनके "गॉडफादर" द्वारा दिए गए हथियार भी शामिल थे, और लड़कों को निर्देश दिया गया था कि वयस्क स्थिति के अनुरूप व्यवहार कैसे करें, और उन्हें दंडित किया बहादुर बनो, सम्राट के प्रति वफादार रहो और देवताओं का सम्मान करो।

श्रृंखला में पिछले लेख।

इंका सभ्यता (1200-1572)

कहानी।इंकास खुद को सूर्य के देवता से उत्पन्न करते हैं, जिन्होंने अपने बच्चों को पृथ्वी पर भेजा - मानको कैपैक का पुत्र और मामा ओक्लिओ की बेटी। बच्चों ने कुस्को शहर की स्थापना की, लोगों को धर्म और कानून दिए, पुरुषों को जमीन पर खेती करना और धातु निकालना सिखाया, और महिलाओं को बुनाई और घर चलाना सिखाया। मैनको कैपैक पहले इंका - शासक, और मामा ओक्लिओ - उनकी पत्नी बन गए। वास्तव में, इंकास पेरू के एंडीज में एक छोटी जनजाति थी। XIV सदी में। उनके शासक मैता कैपैक ने पड़ोसी भूमि पर विजय प्राप्त की। 1438 के आसपास, इंकास के शासक के पुत्र ने सर्वोच्च शक्ति ग्रहण की, और इसके साथ ही पचकुटी का नाम पड़ा। XV सदी के मध्य में। पचकुटी ने टिटिकाका झील के आसपास की भूमि को अपने अधीन कर लिया। अगले 50 वर्षों में, इंकास ने एक विशाल साम्राज्य बनाया जो कोलंबिया से चिली तक फैला हुआ था। 1498 में, इंका वेना कैपैक ने दक्षिणी कोलंबिया पर विजय प्राप्त की और साम्राज्य अपनी सबसे बड़ी सीमा तक पहुँच गया। इसमें लगभग 12 मिलियन लोग रहते थे। आधिकारिक भाषा क्वेशुआ थी।

1527 में वेना कैपैक की मृत्यु के बाद, उनके पुत्रों, अतहुल्पा और हुस्कर के बीच सिंहासन के लिए युद्ध छिड़ गया। अटौल्पा जीत गई, लेकिन स्पेनियों ने लड़ाई में हस्तक्षेप किया। 1532 में, फ्रांसिस्को पिजारो के नेतृत्व में स्पेनियों की एक टुकड़ी (182 लोग) कजमार्का घाटी में अताहुल्पा की एक विशाल सेना से मिलीं। बातचीत शुरू हुई। पिजारो ने अताहुल्पा को एक जाल में फंसाने का फैसला किया। उसने इंका को आने के लिए आमंत्रित किया, और वह 7,000 निहत्थे दरबारियों के साथ उपस्थित हुआ। स्पेनियों ने अताहुल्पा पर कब्जा कर लिया और उसके लगभग सभी अनुचरों को मार डाला। इंका को सेना को भंग करने के लिए मजबूर किया गया था, और स्पेनियों ने बिना प्रतिरोध के कुज़्को में प्रवेश किया। पहले तो उन्होंने अतहुल्पा के नाम से शासन किया, लेकिन फिर, सोने में एक बड़ी फिरौती लेकर, उन्होंने उसे मार डाला। स्पेनियों ने हुआस्कर के छोटे भाई मैनको युपांक्वी को सुप्रीम इंका घोषित किया। मैनको ने जल्द ही एक विद्रोह खड़ा कर दिया, लेकिन कुज़्को को वापस लेने में असमर्थ था और एक दूरस्थ पहाड़ी क्षेत्र (1536) में न्यू इंका साम्राज्य बनाया। 1544 में उन्हें स्पेनियों द्वारा मार दिया गया था, लेकिन न्यू इंका साम्राज्य का अस्तित्व बना रहा। अंतिम शासक, तुपैक अमारू प्रथम, को 1572 में स्पेनियों द्वारा मार डाला गया था।

अंतिम इंका टुपैक अमरू I (1545-1572) विलकाबांबा में। कलाकार अज्ञात है। पुरातत्व, नृविज्ञान और पेरू का इतिहास संग्रहालय। विकिमीडिया कॉमन्स।

लोगों का राज्य और जीवन।इंकास ने अपने राज्य को "चार भागों की भूमि" कहा। दरअसल, साम्राज्य चार भागों में बंटा हुआ था सुयू- प्रांत: उत्तरी, दक्षिणी, पश्चिमी और पूर्वी। चार भागों का फोकस समुद्र तल से 3 हजार मीटर की ऊंचाई पर स्थित कुस्को था। साम्राज्य की भूमि को तीन भागों में विभाजित किया गया था: कॉमन्स के क्षेत्र, "सूर्य की भूमि", जिसमें पुजारी शामिल थे, और इंका के क्षेत्र, जिसमें अधिकारी, सेना, बिल्डर, इंका और उसका दरबार था। और विधवाओं, बूढ़ों और अनाथों की निधि। "सूर्य" और इंका की भूमि निवासियों द्वारा अपने खाली समय में खेती की जाती थी, परिवारों के आवंटन के बाद खेती की जाती थी। इस अतिरिक्त कार्य को कहा जाता था सूजीइसे सामान्य उद्देश्य के लिए सभी के पवित्र योगदान के रूप में माना जाता था।

इंकास राज्य के प्रत्येक व्यक्ति ने उसे सौंपी गई भूमिका निभाई। सबसे ऊपर खड़ा सापा इंका- "एकमात्र इंका", जिसका शीर्षक भी था इंटिप चुरिन- सूर्य पुत्र। सापा इंका की प्रजा के लिए एक जीवित देवता थे, मृत्यु के बाद उनके शरीर को क्षत-विक्षत कर दिया गया था, और जिस महल में उनकी मृत्यु हुई वह एक मकबरा बन गया। इंका ने अपनी बहन से शादी की, दिव्य भी, और इसके अलावा, दूसरी रैंक की सैकड़ों पत्नियां थीं। सापा इंकास के विषयों ने खुद को "इंकास" कहा, हालांकि 12 मिलियन आबादी में से केवल 40 हजार वंशानुगत इंकास थे। जातीय इंकास ने महानगरीय अभिजात वर्ग बनाया: उन्हें सर्वोच्च पदों पर नियुक्त किया गया, वे पुजारी बन गए। कुज़्को के कुलीनों को उनके कानों में सोने की विशाल डिस्क से आसानी से पहचाना जा सकता था। स्पेनियों ने उन्हें "कान वाले" कहा - अखरोट,से अखरोट -"कान"। विजित लोगों के नेता दूसरी श्रेणी के अभिजात वर्ग के थे। उनको बुलाया गया कुराकाकुरक की स्थिति वंशानुगत थी। अन्य विषयों के विशाल बहुमत सांप्रदायिक किसान थे।

दैनिक जीवन में किसान अपने समुदाय के साथ व्यवहार करता था - ऐलुऐलु में पुरुष वंश के माध्यम से रिश्तेदारी से जुड़े कई परिवार शामिल थे, जो एक दूसरे के बगल में रहते थे और संयुक्त कार्य करते थे। एक बड़ी बस्ती में कई ऐलेउ हो सकते हैं, प्रत्येक को अपने पड़ोसियों से एक दीवार से बंद कर दिया गया था। विवाह के बाद किसान को साम्प्रदायिक भूमि से आवंटन प्राप्त होता था - बेवकूफ,अपना और अपनी पत्नी का पेट भरने के लिए काफी है। भूखंड का आकार मिट्टी की उर्वरता पर निर्भर करता था, और बच्चों की उपस्थिति के बाद बढ़ता गया। यदि एक लड़का पैदा हुआ था, तो पिता को एक और कपड़े का टुकड़ा मिला, अगर एक लड़की - इसका आधा। एक टूटू के मालिक के रूप में, एक विवाहित व्यक्ति बन गया प्योरहोम,कर देने वाले परिवार का मुखिया। ऐल्यू में, सब कुछ एक साथ किया गया था। पुरुषों ने नवविवाहितों के लिए एक साथ घर बनाए, और जब उनमें से एक को श्रम सेवा या सेना में सेवा करने के लिए बुलाया गया, तो बाकी ने उसके आवंटन पर काम किया। वसंत की बुवाई के दौरान, पुरुषों और महिलाओं ने कंधे से कंधा मिलाकर काम किया, भजन गाए। पुरुषों, एक पंक्ति में पंक्तिबद्ध, एक फुट हल की मदद से जमीन खोदी - एक कांस्य टिप के ऊपर एक फुटबोर्ड के साथ एक लंबी छड़ी। उनके पीछे कांस्य-बख्तरबंद कुदाल के साथ ढोल तोड़ने वाली महिलाओं की एक पंक्ति का पीछा किया।

इंका सोसायटी में सभी काम करते थे, यहां तक ​​कि गर्भवती महिलाएं भी। गर्भावस्था के बाद के चरणों में ही उन्हें मैदान में बाहर जाने की अनुमति नहीं थी। बच्चों ने बड़ों की मदद की। किसान श्रम के लगभग दो-तिहाई उत्पाद राज्य और पुजारियों के पक्ष में करों के रूप में आए। इसके अलावा, पुरुषों ने सार्वजनिक कार्य किए - मीता,उदाहरण के लिए, उन्होंने सड़कें बनाईं, और सेना में पांच साल सेवा की। अपने वरिष्ठों की अनुमति के बिना कोई भी उस स्थान को नहीं छोड़ सकता था जहाँ वह रहता था या अपना पेशा नहीं बदल सकता था। सभी को काम करने के लिए मजबूर करते हुए, इंकास ने एक व्यक्ति की शारीरिक क्षमताओं को ध्यान में रखा। बीमार और अशक्तों को सरकारी दुकानों से भोजन और कपड़े मिलते थे। उन्हें ऐसे कार्य सौंपे गए जो संभव थे। लेकिन कमजोरों को स्वस्थ लोगों को काम से विचलित करने की अनुमति नहीं थी। एक विकलांग व्यक्ति को केवल दूसरे विकलांग व्यक्ति के साथ परिवार शुरू करने का अधिकार था। पचास वर्ष की आयु तक पहुँचने पर, किसानों को श्रम सेवा (मीता) और कराधान से छूट दी गई थी। उन्हें ऐसे कार्यों को करने का आदेश दिया गया था जिनमें अधिक प्रयास की आवश्यकता नहीं थी: ब्रशवुड इकट्ठा करना, बच्चों की देखभाल करना, खाना पकाना, चिचा चलाना, रस्सियों और रस्सियों को बुनना।

समुदाय के सदस्यों का जीवन स्तर लगभग समान था। कोई भूखे या गरीब लोग नहीं थे। जो काम नहीं कर सकते थे उन्हें राज्य द्वारा प्रदान किया गया था। हालाँकि इंकास ने अपने काम में अपनी प्रजा को नहीं छोड़ा, लेकिन उन्होंने उन्हें राज्य और धार्मिक उत्सवों में भाग लेने के लिए मजबूर किया। छुट्टियों में विविधता आई और कुछ हद तक नीरस जीवन को सुगम बनाया। आखिरकार, लोगों के जीवन को सख्ती से विनियमित किया गया। राज्य ने संकेत दिया कि कहाँ रहना है, अपने भूखंड पर कौन से पौधे उगाने हैं, कैसे कपड़े पहनने हैं और यहाँ तक कि किसके साथ शादी करनी है। लोगों को अपने चुने हुए नेताओं से नुस्खे मिले। समाज का जमीनी संगठन पेंटेकोस्टल प्रणाली के अनुसार बनाया गया था: 5, 10, 50 और 100 परिवार। प्रत्येक लिंक के प्रमुख में एक नेता होता था जिसे सालाना फिर से चुना जाता था। डिवीजनों ने नियमित रूप से बैठकें (महिलाओं की भागीदारी के साथ) कीं, जहां समसामयिक मामलों पर चर्चा की गई। संगठन के अगले स्तर - 40,000 परिवारों तक, अधिकारियों के नेतृत्व में थे।

भौतिक संस्कृति।एंडियन हाइलैंड्स और तटीय मैदान के भारतीयों का मुख्य व्यवसाय कृषि था, जो लामा प्रजनन द्वारा पूरक था और जहां स्थितियां उपलब्ध थीं, मछली पकड़ना। कृषि में, इंकास ने उल्लेखनीय सफलता हासिल की। उन्होंने पहाड़ों की ढलानों को छतों से ढक दिया, जिससे वे कृषि के लिए उपयुक्त हो गए। आज पेरू में, इंका टेरेस के लिए धन्यवाद, 2.5 मिलियन हेक्टेयर भूमि पर खेती की जाती है। टेरेस 1.5-4 मीटर ऊंचे हैं, और चौड़ाई और लंबाई ढलान के ढलान पर निर्भर करती है। छतों की दीवारें पत्थर के ब्लॉकों से बनी हैं, और जल निकासी प्रदान करने के लिए अंदर कोबलस्टोन की एक परत है। उन्होंने घाटियों से लाई गई मिट्टी को पत्थरों पर उँडेल दिया। मिट्टी को लामा खाद के साथ निषेचित किया गया था। तट पर, उर्वरक के लिए गुआनो (पक्षी की बूंदों) का उपयोग किया जाता था। कृत्रिम सिंचाई का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था। किसानों ने 220 प्रकार के आलू, क्विनोआ, मक्का, बीन्स, लाल मिर्च, कद्दू, शकरकंद, कसावा, एवोकाडो, मूंगफली, कपास और कोका उगाए।

किसानों के जीवन में एक बड़ी मदद अल्पाका और लामाओं का प्रजनन था। अल्पाका अपने ऊन के लिए मूल्यवान थे। यह भेड़ की तुलना में बहुत हल्का और गर्म होता है, पतला होता है और गंदा नहीं होता है। अल्पाका ऊन से महीन कपड़े बुने जाते थे। लामा ऊन मोटे होते हैं; इससे मोटे कपड़े बुने जाते थे। लामा अल्पाका से बड़े होते हैं और पैक जानवरों के रूप में उपयोग किए जाते थे। पेड्रो डी सीसा डी लियोन, जो 1547 से 1550 तक पेरू में रहते थे, कहते हैं कि भारतीयों ने लामाओं के साथ जुताई की: “यह देखना विशेष रूप से सुखद है कि भारतीय कैसे कोलाओ में इन लामाओं पर अपनी हल के साथ बाहर जाते हैं, और शाम को देखने के लिए वे जलाऊ लकड़ी से लदे घर कैसे लौटते हैं। लामा गोबर ने एंडीज में उर्वरक के रूप में काम किया, और युवा जानवरों (तीन साल तक) के मांस का स्वाद अच्छा होता है। पुराने जानवरों में, यह कड़वा स्वाद प्राप्त करता है। हालांकि, केवल कुलीन वर्ग को लामाओं (नर) का मांस खाने की अनुमति थी; साधारण भारतीयों ने गिनी सूअरों और कुत्तों को मांस के लिए पाला। मस्कॉवी बत्तखों को तट पर पाला गया था।

प्रशांत तट के साथ और टिटिकाका झील पर मत्स्य पालन फला-फूला। शिकार - बाज़ और कुत्तों के साथ, शाही परिवार के सदस्यों और कुलीनों का पसंदीदा शगल था। साधारण लोगों को शिकार करने की अनुमति थी, लेकिन अनुमति के साथ। उन्होंने हिरण, गुआनाकोस और पक्षियों का शिकार किया। शिकार के बाद, मांस को स्ट्रिप्स में काट दिया गया और धूप में सुखाया गया। पेरू के भारतीय शिल्प में लगे हुए थे: कपड़े बुनना, मिट्टी के बरतन और लकड़ी के बर्तन बनाना, धातुओं का प्रसंस्करण (लेकिन लोहा नहीं जानते), और गहने बनाना। उन्होंने पत्थर प्रसंस्करण और सड़कें बिछाने में विशेष रूप से बड़ी सफलता हासिल की। ग्रेनाइट से, पत्थर के हथौड़ों और कांस्य के मुकुटों का उपयोग करके, ब्लॉक बनाए गए थे जो पूरी तरह से एक साथ फिट होते थे। इंकास सीमेंट नहीं जानते थे, लेकिन उन्होंने जो इमारतें खड़ी कीं, वे सदियों से खड़ी हैं। इंका साम्राज्य में, शानदार सड़कों का एक नेटवर्क बनाया गया था, जिसे पत्थर से पक्का किया गया था और एक बाधा द्वारा तैयार किया गया था। जहाँ नदियाँ पथ को पार करती थीं वहाँ रस्सी के पुल बनाए जाते थे। सराय हर 25 किमी पर सड़कों के किनारे स्थित थे, और डाक पोस्ट हर 2 किमी पर स्थित थे।

बौद्धिक उपलब्धियां।इंकास ने धातु विज्ञान, सड़क निर्माण, सिंचाई के दायरे और सीढ़ीदार कृषि, लामाओं के वर्चस्व के स्तर पर मेसोअमेरिका के लोगों को पीछे छोड़ दिया, लेकिन आध्यात्मिक संस्कृति के विकास में नहीं। जाहिर है, उनके पास लिखित भाषा नहीं थी। व्यवस्था किपू -गांठों के साथ विभिन्न रंगों की रस्सियाँ सांख्यिकीय डेटा को संग्रहीत करने के लिए निस्संदेह सुविधाजनक हैं, लेकिन जटिल अर्थों को व्यक्त करने के लिए और इससे भी अधिक, साहित्यिक कार्यों के निर्माण के लिए बहुत कम उपयोग की जाती हैं। गणित और खगोल विज्ञान के ज्ञान में, बहुत उन्नत, इंकास अभी भी माया से नीच थे। चिकित्सा में महत्वपूर्ण प्रगति हुई। पुजारी फ्रैक्चर को ठीक करने, अंगों को काटने, घावों का इलाज करने और दांत निकालने में सक्षम थे। उन्होंने सफलतापूर्वक रक्त आधान किया (पेरू के भारतीयों का एक रक्त समूह है)। सिनकोना की छाल सहित औषधीय पौधों का उपयोग बीमारियों के इलाज के लिए किया जाता था। नतीजतन, इंकास का एक महत्वपूर्ण जीवनकाल था।

आवास और वस्त्र।गांवों में आवास अडोबी थे, तट पर वे ईंटों से बने थे, और केवल उच्च पद के लोगों के बीच वे पत्थर से बने थे। एलीयू के सदस्यों ने नवविवाहितों के लिए एक छोटा सा घर बनाया, जहां वे शादी के बाद रहने लगे। छत कठोर घास से ढकी हुई थी इचुप्रवेश द्वार नीचा था और चटाई या खाल से लटका हुआ था। खिड़कियाँ नहीं बनीं। आवास को कभी-कभी एक विभाजन द्वारा दो कमरों में विभाजित किया जाता था। फर्नीचर नहीं था। वे आधे में मुड़ी हुई लामा की खाल पर सोते थे - एक आधा गद्दे के रूप में, दूसरा बेडस्प्रेड के रूप में। कपड़े लकड़ी की छत पर लटकाए जाते थे या मिट्टी के बर्तनों में रखे जाते थे। स्त्रियाँ अपना घर टोकरियों में रखती थीं। दीवार के निचे में चाकू, चम्मच, गहने और मूर्तियाँ रखी हैं। चूल्हा पोर्टेबल था, मिट्टी से बना था। किसान के घर में अंधेरा था, और पेशाब, गोबर और धुएं की घुटन भरी गंध आ रही थी। दीवारें कालिख और गंदगी की परत से ढकी हुई थीं। रात और बरसात के दिनों में ही परिवार घर में रहता था। हर जगह गिनी सूअरों को भगाने से स्थिति में सुधार नहीं हुआ; उनकी बूंदों ने फर्श को ढँक दिया, जिससे एक अविश्वसनीय बदबू आ रही थी। जानवरों पर कई पिस्सू और टिक थे; वे पूरे घर में फैल गए। जूँ को पिस्सू में जोड़ा गया था, और लोग लगातार खुजली करते थे। ज्यादातर समय, परिवार के सदस्य आंगन में बिताते थे, जो आम तौर पर पांच या छह परिवारों के लिए होते थे, जिन्होंने आलिया बनाई थी। यार्ड एक पत्थर की दीवार से घिरा हुआ था।

शहरों में, घर पत्थर के बने होते थे, कभी-कभी दो या तीन मंजिलों के भी। रस्सी की सीढ़ी या बाहर स्थित पत्थर की सीढ़ी से अंदर चढ़ना संभव था। घर में पेडिमेंट के किनारे एक खिड़की हो सकती है। अभ्रक के बिना एक खिड़की, कांच की तो बात ही छोड़िए। सबसे बड़ा शहर कुस्को था - साम्राज्य की राजधानी। नगर में 40 हजार और उपनगरों में लगभग 200 हजार और लोग रहते थे: कुस्को के केंद्र में एक वर्ग था जहां उत्सव आयोजित किए जाते थे। यहाँ था शाही ऐलियूमहलों और सूर्य के पवित्र मंदिर के साथ। केंद्र में 25 हजार से अधिक घर थे, जो चमकीले रंगों में चित्रित थे, संगमरमर और जैस्पर से सजाए गए थे, जिनमें सुनहरे दरवाजे और खिड़की के फ्रेम थे। केंद्र से दूरी के साथ इमारतों की गुणवत्ता में कमी आई: पत्थर के महलों के बाद एडोब हट्स थे। शहर की सामान्य योजना एक बिसात के सदृश थी। कोबल्ड और संकरी गलियां समकोण पर प्रतिच्छेद करती हैं। हर गली के बीच में नाला था। कुस्को में सीवरेज और बहता पानी था। शहर की प्रतिष्ठा इतनी अधिक थी कि राजधानी जाने वाले एक भारतीय ने कुज्को से आने वाले एक भारतीय को रास्ता दे दिया।

कपड़ेआम लोगों और निर्धारित सख्त नियम। शादी के दिन, दूल्हा और दुल्हन को सार्वजनिक दुकानों से लामा ऊन के दो सूट मिले: एक काम के लिए, दूसरा छुट्टियों के लिए। वे खराब होने तक पहने जाते थे। पुरुषों और महिलाओं के लिए कट और रंग समान थे। पुरुषों ने घुटनों तक छोटी पतलून पहनी थी, एक सफेद बिना आस्तीन का शर्ट और एक भूरे रंग का लबादा कंधों पर फेंका और छाती पर एक गाँठ में बंधा हुआ था। महिलाएं - लंबे ऊनी कपड़े जो सिर पर पहने जाते थे और कमर पर एक विस्तृत सजाए गए बेल्ट के साथ खींचे जाते थे, और एक ग्रे केप एक पिन के साथ छाती पर बांधा जाता था। किसान नंगे पैर चलते थे या सैंडल पहनते थे। एकमात्र को लामा की त्वचा से बनाया गया था और पैर से छोटा बनाया गया था, ताकि ढलान पर चलते समय, अपनी उंगलियों से असमान जमीन से चिपके रहें। चन्दन के अँगूठे से एक चमकीले रंग की रस्सी जुड़ी हुई थी और बछड़े के चारों ओर बंधी थी। हेडबैंड और टोपी पहने हुए थे। अधिकारियों की अनुमति के बिना कपड़ों में कुछ भी बदलना मना था। एंडियन पूरे साल नंगे और नंगे पैर घूमते थे, हालांकि हाइलैंड्स में हवा अक्सर ठंडी होती है और कभी-कभी बिल्कुल बर्फीली होती है। अभिजात वर्ग के कपड़े कट में नहीं, बल्कि गुणवत्ता में आम लोगों के कपड़ों से भिन्न होते थे। कपड़े अल्पाका और विचुना (अल्पाका की एक जंगली किस्म) के सबसे नरम ऊन से बनाए जाते थे और रंगीन कढ़ाई और सोने की जड़े से सजाए जाते थे।

इंकास के समय से वे नहीं बदले हैं। अपनी बेटी और लामाओं के साथ क्वेशुआ महिला। कुस्को प्रांत। पेरू। लेखक ने बिना नाम बताए इसे जनता को दे दिया। अपनी बेटी और लामाओं के साथ क्वेशुआ महिला। विकिमीडिया कॉमन्स।

पेरू के कई लोगों ने प्राचीन काल से अपनी खोपड़ी को विकृत किया है। इंकास ने इस प्रथा को अपनाया। इसके अलावा, वे खोपड़ी की विकृति से बचते हुए, जनजातियों पर भरोसा नहीं करते थे। इंकास ने खोपड़ी को लम्बा और लंबा बनाने की कोशिश की। ऐसा करने के लिए, माँ ने बच्चे को पालने से बांध दिया और लकड़ी के तख्तों को माथे और सिर के पिछले हिस्से पर रस्सी से एक साथ खींचकर मजबूत किया। अन्य मामलों में, बच्चे के सिर को पालने के लकड़ी के सिरे से बांधा जाता था या एक गोलाकार पट्टी लगाई जाती थी। माँ ने हर दिन अपना सिर थोड़ा कस लिया, जब तक कि तीन या चार साल की उम्र तक बच्चे के जीवन को वांछित आकार नहीं मिला। छह प्रकार के विरूपण प्रतिष्ठित हैं। चपटे सर्प-प्रकार के सिर होते हैं, कुछ चीनी के सिर की तरह दिखते हैं, अन्य ऊपर या चौड़े होते हैं। अमेरिका के कई लोगों (वही माया) के बीच ज्ञात परंपरा के कारण पूरी तरह से स्पष्ट नहीं हैं। शायद कार्य कुछ व्यक्तित्व लक्षणों को प्राप्त करना था। गार्सिलसो डे ला वेगा के अनुसार, मां द्वारा एक इंका, सुप्रीम इंका ने इस प्रक्रिया का इस्तेमाल अपने विषयों को कानून का पालन करने के लिए किया था। हालांकि, सबसे लंबी खोपड़ी में पुजारी थे - बुद्धि के वाहक।

कानों में सुनहरी डिस्क के साथ एक छोटा बाल कटवाने, कुलीन, वंशानुगत इंकास का विशेषाधिकार था। इंकास कैंची नहीं जानते थे, और पत्थर के चाकू से बाल छोटे करना दर्दनाक था, हालांकि सम्मानजनक था। सुप्रीम इंका ने अपने सिर पर मोटे बहुरंगी धागों की एक लट में चोटी पहनी थी। बाकी कुलीन इंकास ने काली चोटी पहनी थी। प्रत्येक प्रांत का अपने निवासियों के लिए अपना अनिवार्य हेयर स्टाइल था। जानने की बात थी। कुछ के लिए, माथा काट दिया गया था, और ब्रैड्स मंदिरों के नीचे चले गए, दूसरों के लिए ब्रैड्स कान के बीच तक चले गए, तीसरे के लिए, ब्रैड्स और भी छोटे थे। क्वेशुआ और आयमार किसान? वे केवल मंदिरों में बाल काटते थे या बिल्कुल नहीं काटते थे। भारतीय महिलाएं बीच में बंटे हुए लंबे बाल पहनती थीं। कुछ क्षेत्रों में शोक के दौरान बालों को लट कर छोटा कर दिया जाता था। कंघी दो लकड़ी की प्लेटों के बीच सैंडविच की गई स्पाइक्स की एक श्रृंखला थी। उन्होंने अपने बालों को "पिच के रूप में काला" बनाने के लिए छाल, बीन्स और जड़ी-बूटियों के साथ पानी में धोया। साम्राज्ञी और दरबारी महिलाओं ने अपनी भौहें तोड़ लीं और सिनेबार या लाल बेरी के रस से शरमा गईं।

भोजन।किसान दिन में दो बार खाते थे। स्टेपल मकई, क्विनोआ और आलू थे, जो सेम और सब्जियों के पूरक थे। मकई और क्विनोआ एक पत्थर पर जमीन थे; आटा मिट्टी के बर्तनों में रखा जाता था। आलू फॉर्म में तैयार किए गए थे चुनो,बारी-बारी से दिन में धूप में और रात में ठंढ में तब तक खुला रखना जब तक कि यह पूरी तरह से सूख न जाए। अन्य जड़ फसलों को इसी तरह संग्रहीत किया गया था। चुन्यो को दलिया, पिसी हुई और पानी, नमक और काली मिर्च के साथ मिलाकर सेवन किया जाता था। सूप में सब्जियों और जड़ी-बूटियों के साथ मकई और क्विनोआ मिलाए गए। बीन्स को उबला हुआ, तला हुआ, नमक और काली मिर्च के साथ खाया जाता था। उबले हुए कद्दू और सब्जियां। मसालों के लिए ताजी और सूखी जड़ी-बूटियों का इस्तेमाल किया जाता था। किसानों ने थोड़ा मांस खाया। उन्हें लामा खाने की अनुमति नहीं थी, और मांस का मुख्य स्रोत गिनी सूअर थे (और आज तक बने हुए हैं)। किसानों ने अल्प मांस आहार को शिकार (अधिकारियों की अनुमति से) के साथ पूरक किया। मारे गए जानवरों के मांस को स्ट्रिप्स में काट दिया गया, नमकीन और सुखाया गया। इस उत्पाद को कहा जाता था कपकिसानों ने पक्षियों, मेंढकों, घोंघे, कीड़े, कीड़े और जहाँ संभव हो, मछली और समुद्री भोजन को पकड़ा और खा लिया। सबसे अच्छी स्थिति में तट के निवासी और टिटिकाका झील पर उरु जनजाति थे। उनके द्वारा पकड़ी गई मछली अन्य क्षेत्रों के निवासियों के साथ विनिमय के विषय के रूप में कार्य करती है।

तला हुआ गिनी सूअर। पेरू, बोलीविया और इक्वाडोर में पसंदीदा व्यंजनों में से एक। 2007.

कुलीनों का भोजन अतुलनीय रूप से अधिक विविध था। किसानों के विपरीत, उन्होंने युवा लामाओं (तीन साल से अधिक उम्र के नहीं) और विचुनास (दो साल से अधिक पुराने नहीं) का मांस खाया, बिना अनुमति के शिकार किया, और उष्णकटिबंधीय घाटियों से फल प्राप्त किए। इंका और उसके परिवार की मेज शानदार थी। हर दो किलोमीटर पर चल रहे कोरियर, विभिन्न प्रांतों से कुस्को तक उत्पाद पहुंचाते हैं: जंगली बत्तख और दलिया पुना,इक्वाडोर में चिंचैकोचा झील से मशरूम और मेंढक, प्रशांत तट से मछली और शंख। दूरी के बावजूद, उत्पाद यार्ड में ताजा पहुंचे। इंका ने दिन में तीन बार खाना खाया। वह एक ऊनी कंबल से ढकी लकड़ी की कुर्सी पर बैठ गया और संकेत दिया कि उसे कौन सा व्यंजन चटाई पर रखना पसंद है। उनके दल की महिलाओं में से एक ने चुने हुए पकवान को सोने या चांदी की प्लेट पर परोसा और इंका खाने के दौरान प्लेट को अपने हाथों में पकड़ लिया। इंका ने जो कुछ भी छुआ, भोजन के सभी अवशेष एकत्र किए और जला दिए गए, और राख हवा में बिखर गई।

सभी वर्गों के लिए उपलब्ध एक लोकप्रिय पेय बियर-चिचा था। चिचुवृद्ध पुरुषों और महिलाओं द्वारा बनाया गया। उन्होंने मकई के दानों को चबाया और मिट्टी के बर्तन में थूक दिया। लार ने किण्वन प्रक्रिया शुरू की। तब घोल में पानी भर गया, और पात्र को गर्म रखने के लिए भूमि में गाड़ दिया गया। इंकास के बीच मजबूत मादक पेय निषिद्ध थे, और आम लोगों के लिए भी मना किया गया था कोकाइंका साम्राज्य के उदय से बहुत पहले कोका के पत्ते, जिनमें कोकीन होता है, पेरू में चबाने और औषधीय प्रयोजनों के लिए उपयोग किया जाता था। चबाने कोकामौखिक रूप से कोकीन लेने के लगभग समान प्रभाव देता है। पत्तियों को चूने की एक गेंद के साथ चबाया गया, जो उनके क्षारीय गुणों की प्राप्ति को बढ़ावा देता है। इंका ने मुख्य रूप से कुलीनों और पुजारियों को कोका के उपयोग की अनुमति दी थी। वह अक्सर उन्हें खुद उपहार देता था। साधारण लोग विशेष अनुमति से ही कोका चबा सकते थे। युवा अभिजात वर्ग ने दीक्षा समारोह के दौरान दौड़ने में प्रतिस्पर्धा की, और कुलीन युवतियों ने अपने पैरों की गति को प्रोत्साहित करने के लिए उन्हें कोका और चिचा लाया। अक्सर इंका ने विजित कबीलों के नेताओं के साथ कोका का व्यवहार किया। एक कुलीन इंका के कपड़ों में एक जेब होती थी जिसे . के रूप में जाना जाता था चुस्पा,पत्ते ले जाने के लिए। योद्धाओं और दूतों द्वारा कोक को चबाने की अनुमति थी। कोका चबाकर, वे जल्दी से बड़ी दूरी तय कर सकते थे। कोका लड़कों का प्रतीक था, जो शक्ति और धीरज का प्रतीक था। इंकास ने जादूगरों को एक ट्रान्स में डालने के लिए धतूरा जलसेक का भी इस्तेमाल किया, या इसे कामुकता और प्रेम के साधन के रूप में चिचा में जोड़ा।

वैज्ञानिकों के अनुसार इंकास के किसानों का भोजन कैलोरी में अपर्याप्त था। अगर आज एक भारतीय किसान को 3400 कैलोरी मिलती है। दैनिक, फिर इंकास के समय में, उन्हें 2000 कैलोरी प्राप्त हुई। किसानों को भी कम पशु प्रोटीन प्राप्त हुआ; सेम और मछली खाने से इस कमी को पूरा किया गया। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इंकास में नरभक्षण नहीं था, हालांकि पुजारी नियमित रूप से मानव बलि (अक्सर लड़कियों) को सूर्य देवता के पास लाते थे। किसानों के पास नहीं थी विटामिन की कमी: आलू में ए, बी और सी मकई, ए, बी, बी 2 और सी में पाए जाते हैं। क्विनोआ और मसाला के लिए इस्तेमाल की जाने वाली खाद्य मिट्टी द्वारा कैल्शियम और आयरन प्रदान किया गया था। भारतीयों के दांत बहुत अच्छे होते हैं, और इंकास के समय में ऐसे कई लोग थे जो 80 से 100 वर्ष तक जीवित रहे।

विवाह और पारिवारिक जीवन।यद्यपि किसानों के बीच एक विवाह कानून द्वारा स्थापित नहीं किया गया था, यह व्यवहार में अस्तित्व में था, क्योंकि प्रत्येक किसान को केवल दो लोगों को खिलाने के लिए पर्याप्त आवंटन प्राप्त होता था। कृषि समाज के लिए विवाह देर से हुए: दूल्हे की उम्र लगभग 25 वर्ष थी, दुल्हन की उम्र लगभग 20 थी। विवाह एक परीक्षण अवधि से पहले हुआ था - सेवा कर,जब एक जोड़े ने कुछ समय के लिए एक साथ जीवन व्यतीत किया: कुछ दिनों से लेकर कई वर्षों तक। इस अवसर पर, उनके माता-पिता ने एक समझौता किया। परीक्षण अवधि ने लड़के और लड़की को पति-पत्नी के रूप में एक-दूसरे का मूल्यांकन करने का अवसर दिया। यदि जीवन एक साथ काम नहीं करता है, तो लड़की समुदाय में सम्मान खोए बिना अपने माता-पिता के पास लौट आती है। यदि इस दौरान उसके लिए एक बच्चा पैदा हुआ, तो वह अपनी माँ के साथ रहा। इंकास के बीच गर्भपात मां और अपराध में शामिल सभी लोगों के लिए मौत की सजा थी। Servinakuy किसी भी तरह से विवाहेतर सहवास नहीं है। एक परीक्षण विवाह का निमंत्रण प्राप्त करना अभी भी एक लड़की के लिए चापलूसी है।

इंका साम्राज्य में, समुदाय के सदस्यों का विवाह राज्य का मामला था। जिम्मेदार अधिकारी निर्धारित समय पर जिले में पहुंचे और लड़के और लड़कियों को आमने-सामने दो पंक्तियों में खड़े होने का आदेश दिया। उन्होंने पूछा कि किसने पहले ही शादी की व्यवस्था कर ली थी, और क्या उन्होंने परिवीक्षा अवधि पार कर ली थी। आमतौर पर, उनके आगमन से, बहुमत के लिए इस मुद्दे को हल किया गया था। लेकिन एकाकी युवक भी थे। अधिकारी ने उनमें से प्रत्येक को समुदाय में अपनी स्थिति के अनुसार आमंत्रित किया और एक दुल्हन चुनने की पेशकश की। युवक को शक हुआ तो अधिकारी ने अपने लिए लड़की को खुद चुन लिया। किसी को भी शादी से बचने का अधिकार नहीं था। शादी में प्रवेश करने के बाद, नवविवाहितों ने राज्य के गोदामों से कपड़े प्राप्त किए और जमीन पर रख दिए। शादी समारोह स्थानीय रीति-रिवाजों द्वारा निर्धारित किए गए थे। इंका की तरह कभी-कभी पति को अपनी पत्नी के दाहिने पैर पर पूरी तरह से चंदन रखना पड़ता था। आमतौर पर पुराने लोग नवविवाहितों को उनके कर्तव्यों की याद दिलाते थे, और परिवारों ने उपहारों का आदान-प्रदान किया। शादी में चिचा पानी की तरह बह गया और कई लोग नशे में धुत हो गए। आधिकारिक तौर पर संपन्न विवाह को अघुलनशील माना जाता था। तलाक का एकमात्र कारण महिला की संतानहीनता है। राजद्रोह और बलात्कार के लिए मौत की सजा दी जाती थी, लेकिन बलात्कारी अपनी जान बचा सकता था अगर उसने पीड़िता से शादी कर ली।

नोबल इंकास की कई पत्नियां हो सकती थीं, लेकिन सर्वोच्च इंका जितनी नहीं। उनकी संख्या स्थिति पर निर्भर करती थी। महिलाओं को संपत्ति माना जाता था और उन्हें विरासत में प्राप्त किया जा सकता था। अगर इंका ने जनजाति के नेता को पत्नी दी, तो वह उसकी मुख्य पत्नी बन गई। शाही खून की राजकुमारी निम्न पद के व्यक्ति की पत्नी या उपपत्नी नहीं बन सकती थी। कुलीन परिवारों के बेटों की शिक्षा कुज़्को के स्कूलों में हुई। उनकी पढ़ाई के दौरान, उनकी देखभाल अनुभवी महिलाओं, अक्सर विधवाओं द्वारा की जाती थी, जो उन्हें यौन शिक्षा भी प्रदान करती थीं। 8 साल की उम्र में कुलीन घरों की लड़कियों ने "चुनी हुई महिलाओं के घरों" में प्रवेश किया, जहाँ अनुभवी मैट्रन ने उन्हें भावी पत्नियों के कर्तव्यों के लिए तैयार किया। उनके साथ, साधारण लड़कियों ने अध्ययन किया, पूरे साम्राज्य में अधिकारियों द्वारा उनकी सुंदरता के लिए चुना गया। "चुनी हुई महिलाओं के घरों" में नौकरानियाँ भी थीं, जिनका काम कुलीन लड़कियों की सेवा करना, इंका के लिए कपड़े बनाना, उनकी ज़मीन पर खेती करना और बलिदान के लिए चुने गए लामाओं की देखभाल करना था।

18 साल की उम्र तक पहुंचने पर, इंका से संबंधित लड़कियों को 23 साल और उससे अधिक उम्र में सुप्रीम इंका और महान रक्त के युवाओं से मिलने के लिए इकट्ठा किया गया था। अभिजात वर्ग के युवाओं में, समान बड़प्पन के अधीन, स्वतंत्र पसंद का अभ्यास किया गया था। यह समारोह इंका के विवाह समारोह की याद दिलाता था। दूल्हे ने अपनी चुनी हुई दुल्हन के पैरों में सैंडल डाल दी और उसे उपहार दिए। उनकी मां ने ऐसा ही किया। सुप्रीम इंका या अन्य उच्च पदस्थ व्यक्ति ने नववरवधू के हाथों में शामिल हो गए। इसके बाद यज्ञ, नृत्य और भोज का आयोजन हुआ। एक विशेष स्थान पर "सूर्य के कुंवारी" का कब्जा था - उच्चतम अभिजात वर्ग की लड़कियों ने खुद को सूर्य के देवता की सेवा के लिए समर्पित कर दिया। कुस्को में सूर्य की कुंवारियों का निवास बाहरी लोगों के लिए दुर्गम था। कुँवारियों ने सूर्य के लिए भोजन और पेय तैयार किया, जिसके साथ उनकी मंगनी हुई, उसके लिए कपड़े बुने और सख्ती से शुद्धता का पालन किया। यदि इसका उल्लंघन किया जाता है, तो कानून के अनुसार उन्हें जिंदा दफन कर दिया जाना चाहिए, दोषी व्यक्ति को फांसी पर लटका दिया जाना चाहिए, और उसका ऐलियूऔर गांव को तबाह कर दो। हालाँकि, स्पेनियों के आने से पहले, किसी ने भी कभी भी सूर्य की पत्नियों पर प्रयास नहीं किया था।

पेरू के विभिन्न हिस्सों में अन्य घर भी थे, जो कुज़्को में सूर्य की कुंवारियों के घर की समानता में व्यवस्थित थे। अच्छे परिवारों की लड़कियों को वहाँ स्वीकार किया जाता था, लेकिन विदेशी खून के मिश्रण के साथ; आदिवासी नेताओं की बेटियों - कुरक, साथ ही एक साधारण रैंक की लड़कियों को, उनकी असाधारण सुंदरता के लिए चुना गया, उन्हें एक बड़ी दया के रूप में वहां भर्ती कराया गया। उन्होंने अपना कौमार्य सूर्य की पत्नियों की तरह सख्ती से रखा। केवल इंका को ही उनमें प्रवेश करने का अधिकार था। सन मेडेंस को उनकी दुल्हन माना जाता था। इनमें से, उसने विशेष स्वभाव के संकेत के रूप में रखेलियों को चुना या पत्नियों के रूप में करीबी लोगों को दिया। इंका की दुल्हनों के साथ व्यभिचार के लिए, सूर्य की कुंवारियों के साथ व्यभिचार के समान दंड का पालन किया गया। और यह तब हुआ जब स्पेनियों ने अताहुल्पा पर कब्जा कर लिया।

इंकास की यौन परंपराएं।इंका साम्राज्य में, सैकड़ों लोग और जनजाति विभिन्न प्रकार के यौन रीति-रिवाजों के साथ रहते थे। इंका परिवार की एक विजेता और एक राजकुमारी के बेटे गार्सिलसो डे ला वेगा ने इंकास द्वारा जीते गए लोगों की हैवानियत का वर्णन करने में काले रंगों को नहीं छोड़ा:

"अन्य रीति-रिवाजों में, जैसे कि विवाह और सहवास, उस बुतपरस्ती के भारतीय कपड़ों और भोजन से बेहतर नहीं थे, क्योंकि कई जनजातियां जानवरों की तरह सहवास के लिए एकजुट हुईं ... और अन्य ने अपनी मर्जी से शादी की, इस तथ्य की परवाह किए बिना कि यह उनकी बहनें, बेटियाँ और यहाँ तक कि माताएँ भी थीं। अन्य लोगों में, केवल माताओं के संबंध में एक अपवाद देखा गया; अन्य प्रांतों में यह स्वीकार्य और प्रशंसा के योग्य माना जाता था यदि लड़कियों ने जितना संभव हो सके अनैतिक और अपमानजनक व्यवहार किया, ... क्योंकि उनमें से उन्हें सबसे ज्यादा मूल्यवान माना जाता था; ... और उन्होंने ईमानदार लड़कियों के बारे में कहा कि उनकी कमजोरी के कारण उन्हें कोई नहीं चाहता था। अन्य प्रान्तों में इसके विपरीत रीति-रिवाज थे, क्योंकि माताएँ वहाँ अपनी पुत्रियों की बड़ी सावधानी से रक्षा करती थीं, और जब उनके विवाह का प्रश्न तय होता था, तो उन्हें सभी के सामने और रिश्तेदारों की उपस्थिति में ... अपनों के साथ निकाल दिया जाता था हाथों ने उन्हें पवित्रता से वंचित कर दिया, और सभी को उनके अच्छे व्यवहार का प्रमाण दिखाया। अन्य प्रांतों में, एक कुंवारी जिसकी शादी होनी थी, उसे दूल्हे के सबसे करीबी रिश्तेदारों और उसके सबसे बड़े दोस्तों द्वारा शुद्धता से वंचित कर दिया गया था ... "।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि विवाह पूर्व यौन स्वतंत्रता और यहां तक ​​कि इसका प्रोत्साहन न केवल "जंगली" जनजातियों की विशेषता थी, बल्कि क्वेशुआ और आयमार किसानों की भी थी, जिन्होंने इंका राज्य का आधार बनाया था। यह परीक्षण विवाह - सर्विनकुया के बारे में नहीं है, बल्कि विवाह पूर्व अवधि में यौन संबंध स्थापित करने में आसानी के बारे में है। रेडियन किसानों द्वारा कौमार्य को महत्व नहीं दिया गया था (और नहीं है)। पुरुषों के साथ संबंधों में प्रवेश करके, लड़की ने अपनी वांछनीयता साबित की, और उसकी प्रतिष्ठा में वृद्धि हुई। जेसुइट बर्नबे कोबो, जो 17वीं शताब्दी की शुरुआत में पेरू और बोलीविया के किसानों को अच्छी तरह से जानते थे, ने लिखा है कि "कौमार्य को एक महिला के दोष के रूप में देखा जाता था, और भारतीयों का मानना ​​​​था कि जो किसी को खुद से प्यार करने के लिए मजबूर नहीं कर सकता, वह कुंवारी रहता है। " बात इतनी बढ़ गई कि झगड़े के दौरान पति ने शादी से पहले प्रेमी न होने पर पत्नी को फटकार लगाई।

शादी के बाद सब कुछ बदल गया। व्यभिचार मृत्यु से दंडनीय था, जिसे राज्य के श्रम प्रकोष्ठ के रूप में किसान परिवार की स्थिरता सुनिश्चित करने के लिए माना जाता था। उसी समय, गुदा विषमलैंगिक सेक्स सहित यौन संपर्क के रूपों पर कोई प्रतिबंध नहीं था। और फिर भी, विवाहित किसान महिलाओं के प्रतिद्वंद्वी थे: वे महिलाएं नहीं थीं और यहां तक ​​​​कि पुरुष भी नहीं थे (समलैंगिकता भी मौत की सजा थी), लेकिन ... लामा। अल्पाका और लामा - स्त्री, नरम छह से ढकी हुई, बड़ी अभिव्यंजक आँखों के साथ, पेरू और बोलीविया के भारतीयों को यौन रूप से आकर्षित करती है। पुरातत्वविदों द्वारा पाए गए प्राचीन पेरू के 6% चित्रित मिट्टी के बर्तनों में पशुता के दृश्य हैं। इंका राज्य में, कुंवारे लोगों को घर पर अल्पाका रखने की अनुमति नहीं थी, और किसानों को लामाओं को चराने की मनाही थी जब तक कि वे महिलाओं के साथ न हों। कुछ वैज्ञानिक, जिनमें सोवियत महामारी विज्ञानी एल.वी. ग्रोमाशेव्स्की ने सुझाव दिया कि सिफलिस लामाओं के यौन स्पाइरोकेटोसिस से उत्पन्न हुआ और, पशुता के परिणामस्वरूप, स्थानीय लोगों को पारित कर दिया गया। पहले से ही एक मानव रोग के रूप में, हैती के भारतीयों में सिफलिस आया: उनसे 1492 में कोलंबस के नाविक संक्रमित हुए थे।

किसानों के लिए जो प्रतिबंध मौजूद थे, वे धनी पुरुषों पर लागू नहीं होते थे। वे, पत्नी के अलावा, रखैल या छोटी पत्नियाँ रख सकते थे। युवा लोग वेश्याओं के साथ मस्ती भी कर सकते थे। उनको बुलाया गया पंपाई रूण,जिसका अर्थ है "वर्ग की महिला" या "खेत में रहने वाली महिला"। इंकास ने वेश्यावृत्ति की अनुमति दी, लेकिन पंपाई रूना को गांवों में रहने के लिए मना किया, और वे मैदान में रहते थे, प्रत्येक अपनी झोपड़ी में। गार्सिलसो डे ला वेगा ने नोट किया कि "पुरुषों ने उनके साथ सबसे बड़ा तिरस्कार किया। महिलाओं ने खुद एक ही नाम पाने के डर से उनसे बात नहीं की और अपने बालों को सार्वजनिक रूप से काटने और अपमानजनक के रूप में मान्यता के अधीन होने के कारण, और उनके पति उन्हें शादी करने से मना कर देंगे। उन्हें उनके नाम से नहीं बुलाया जाता था, लेकिन [केवल] पम्पई दौड़ता है।"

इंकास राज्य में समलैंगिकता पर प्रतिबंध लगा दिया गया था और मौत की सजा दी गई थी। हालांकि, साम्राज्य के कई हिस्सों में मजबूत समलैंगिक परंपराएं थीं। पेड्रो डी सीसा डी लियोन पेरू के तटीय क्षेत्र में "सोडोमी" के बारे में लिखते हैं: "मैं यहां शैतान की महान बुराई के बारे में बताऊंगा, अर्थात्, पेरू के इस महान राज्य के कई स्थानों में, विशेष रूप से प्यूर्टो वीजो के पास के कई गांवों में , और पुणे द्वीप, लोग सदोम का जघन्य पाप कर रहे हैं, लेकिन अन्य [भूमि] में नहीं।” इंकास ने मनुष्य के तीसरे लिंग को मान्यता दी। उनके पास पुजारी थे जिन्होंने ब्रह्मचर्य का व्रत लिया और महिलाओं की पोशाक पहनी। पुजारियों ने अनुष्ठान समलैंगिकता की अनुमति दी। स्पेनियों ने इसमें शैतान की चालें देखीं। पेड्रो डी सीसा ने कुस्को से फादर डोमिंगो डी सैंक्टो टॉमस को उद्धृत किया:

"यह सच है कि शैतान ने यह पाप पवित्रता की आड़ में मुख्य रूप से पर्वतारोहियों और जंगों के बीच लगाया था। और तथ्य यह है कि प्रत्येक मंदिर में ... एक या दो, या अधिक लोग होते हैं ... बचपन से वे महिलाओं की पोशाक में चलते हैं, और महिलाओं की तरह बोलते हैं, व्यवहार और कपड़े दोनों में, और बाकी सब चीजों में वे महिलाओं की नकल करते हैं। उनके साथ, पवित्रता और विश्वास की आड़ में, वे उत्सव और विशेष दिनों की व्यवस्था करते हैं, अपनी कामुक और भ्रष्ट सेवाओं, विशेष रूप से शासकों और रईसों का उपयोग करते हुए। मुझे यह पता है क्योंकि मैंने दो को दंडित किया: एक भारतीय पर्वतारोही, जो इस उद्देश्य के लिए मंदिर में था, वे कोंचुकोस प्रांत में वाका कहते हैं ... और दूसरा चिंचा प्रांत में था, महामहिम का भारतीय। मैंने उन्हें उनके द्वारा की गई नीचता के बारे में बताया, और ... उनके कुरूप पाप, जिसके लिए उन्होंने मुझे उत्तर दिया कि वे इसके लिए दोषी नहीं थे, बचपन से ही उन्हें इस नीच और नीच पाप को करने के लिए उनके कैकियों द्वारा वहां रखा गया था। उनके साथ, और अपने भारतीयों के पुजारी और मंदिर के रखवाले बनने के लिए। इस प्रकार, मैंने उनसे सीखा कि शैतान ... ने उन्हें प्रेरित किया कि ऐसा पाप एक विशेष प्रकार की पवित्रता और पवित्रता है।

लेखक मिचौड जोसेफ फ्रेंकोइस

1200 नए क्रूसेडरों में थिबॉट, काउंट ऑफ शैंपेन और लुई, काउंट ऑफ ब्लोइस और चार्टर्स, दोनों फ्रांसीसी और अंग्रेजी शाही घरानों के रिश्तेदार थे। थिबॉट के पिता एक बार लुई VII के साथ दूसरे धर्मयुद्ध में गए थे, और उनके बड़े भाई यरूशलेम के राजा थे;

फ्रेंच वुल्फ - इंग्लैंड की रानी पुस्तक से। इसाबेल लेखक वीर एलिसन

याचिका और ज्ञापन रोल का 1200 कैलेंडर।

पुस्तक से कार्थेज को नष्ट किया जाना चाहिए माइल्स रिचर्ड द्वारा

1200 स्कीड और स्वेनब्रो 1985, 334-338; सिसेरो नेट। देवता 2.61. कैटो पर टिमियस के संभावित प्रभाव के लिए, एस्टिन 1978 देखें,

गैलिन वासिली वासिलिविच

हायेक के साथ 1200 साक्षात्कार। सोने और चांदी का समाचार पत्र। न्यूपोर्ट बीच, कैलिफ़ोर्निया: मनी इंटरनेशनल, जून 1975। हायेक का पेपर मोनाट्सबेरिच्टे डेस ओस्टररेचिस्चेन इंस्टीट्यूट्स में प्रकाशित हुआ। (हायेक एफ। मूल्य और उत्पादन। पहला संस्करण। लंदन: जॉर्ज रूटलेज एंड संस, 1931। पी। xii।) (स्कोसेन एम…, पी।

पुस्तक बिटवीन फियर एंड एडमिरेशन से: "द रशियन कॉम्प्लेक्स" इन द माइंड ऑफ़ द जर्मन, 1900-1945 केनन गेर्डो द्वारा

1200 हॉफमनस्टल एच।, वॉन। औफ़ज़िचनंगेन (1923)। एस 273. ऑप। Schlägel K. An der "पोर्टा ओरिएंटिस" से उद्धरित। एस।

यूक्रेन में क्रांतिकारी डोबा पुस्तक (1917-1920) से: ज्ञान का तर्क, ऐतिहासिक पोस्ट, प्रमुख एपिसोड लेखक सोल्डटेंको वेलेरी फेडोरोविच

1200 30 देखें: यूक्रेनी कूटनीति के इतिहास से ड्रा करें। - के।, 2001. - एस। 322; सोल्डटेंको वी.एफ. यूक्रेनी क्रांति और यूएनआर के नए राजनीतिक झुकाव की खोज // यूक्रेन राजनयिक है। विज्ञान लिपिक। वीआईपी. III. - के।, 2003। - एस।

1567 में, पेरू, बोलीविया और अर्जेंटीना में काम करने वाले स्पेनिश औपनिवेशिक अधिकारी और इतिहासकार जुआन पोलो डी ओन्डेगार्डो वाई ज़राटे ने मिशनरियों के लिए एक ज्ञापन संकलित किया, जो लैटिन अमेरिका के भारतीयों के बीच रहने वाले थे - "इस्तेमाल किए गए समारोहों और संस्कारों का मुकाबला करने के निर्देश भारतीयों द्वारा उनके नास्तिकता के समय से", जहां उन्होंने नई दुनिया के निवासियों के विश्वासों और रीति-रिवाजों का वर्णन किया जो उन्हें ज्ञात थे। अरज़ामास इस रचना के अंश प्रकाशित करते हैं।

भारतीय किसकी पूजा करते हैं?

लगभग सभी भारतीय वाकी की पूजा करते हैं वाकिओपवित्र स्थानों के लिए एक सामान्य नाम है।, मूर्तियाँ, घाटियाँ, चट्टानें या विशाल पत्थर, पहाड़ियाँ, पहाड़ की चोटियाँ, झरने, झरने और अंत में, प्रकृति की कोई भी चीज़ जो उल्लेखनीय और बाकी से अलग लगती है। वे सूर्य, चंद्रमा, सितारों, सुबह और शाम की भोर, प्लीएड्स और अन्य सितारों की भी पूजा करते हैं। साथ ही मृतकों या उनकी कब्रों को - पूर्वजों और भारतीयों दोनों को जो पहले से ही ईसाई बन चुके हैं। हाइलैंडर्स विशेष रूप से गरज और बिजली की पूजा करते हैं, मैदानी इलाकों के भारतीय स्वर्गीय इंद्रधनुष का सम्मान करते हैं। वे किसी भी पत्थर के टुकड़े की पूजा करते हैं जहां हमारे लोगों को बचे हुए पत्थर, कोका, मक्का, रस्सी, कपड़े के टुकड़े और अन्य चीजें मिलती हैं। मैदानी इलाकों में कुछ जगहों पर यह सब अभी भी बहुत कुछ पाया जा सकता है। Yoongi Yoongi- प्रशांत तट की घाटियों के निवासी या एंडीज में घाटियों के निवासी।या पहाड़ों में रहने वाले अन्य भारतीय भी शेर, बाघ, भालू और सांप की पूजा करते हैं।

सूर्य देवता की पेरू की छुट्टी। बर्नार्ड पिकार्ड द्वारा "दुनिया के सभी लोगों के धार्मिक संस्कार और रीति-रिवाज" श्रृंखला से उत्कीर्णन। 1723-1743 बिब्लियोथेक नेशनेल डी फ्रांस

भारतीय कैसे पूजा करते हैं

जब वे वाकाओं की पूजा करते हैं, तो वे आमतौर पर अपना सिर झुकाते हैं, अपनी हथेलियाँ उठाते हैं और उनसे बात करते हैं कि वे क्या चाहते हैं।

यह प्रथा है कि नदियों या नालों को पार करते समय उनसे अभिवादन के रूप में पीना, उनकी पूजा करना और उन्हें सुरक्षित रूप से पार करने और यात्री को दूर न ले जाने के लिए कहना।

यह हाइलैंडर्स का रिवाज है, जब वे सड़क पर चलते हैं, चौराहे पर, पहाड़ियों पर, या पत्थरों के ढेर पर, या गुफाओं में, या प्राचीन कब्रों पर, पुराने जूते, पंख, चबाया हुआ कोका या मक्का, उन्हें सुरक्षित रूप से गुजरने की अनुमति देने और उन्हें सड़क की थकान से बचाने के लिए कहा। यह उनका रिवाज है कि वे अपनी पलकों या भौं के बालों को सूर्य, पहाड़ियों, हवाओं, तूफानों, गड़गड़ाहट, चट्टानों, खड्डों, गुफाओं, या अन्य चीजों को उनके सम्मान के प्रतीक के रूप में बलिदान करते हैं, यह पूछते हुए कि उन्हें जाने और वापस जाने की अनुमति दी जाए शांति में।

मैदानी भारतीय आमतौर पर मक्के का आटा या अन्य चीजें उसमें फेंक कर समुद्र की पूजा करते हैं, ताकि इससे उन्हें मछली मिले या क्रोध न आए।

यह उन लोगों का भी रिवाज है जो खदानों में पहाड़ियों और खदानों की पूजा करने जाते हैं, उनसे उन्हें अपनी धातु देने के लिए कहते हैं, और ऐसे अवसर के लिए वे रात में जागते हैं, शराब पीते हैं और नाचते हैं।

फसल के समय, जब वे आलू, मक्के या अन्य जड़ों को देखते हैं जिनका एक अलग आकार होता है, तो वे आमतौर पर उनकी पूजा करते हैं और इसे एक शगुन मानते हुए पूजा, पीने और नृत्य करने के अपने विशेष समारोह करते हैं।

उनकी श्रद्धा के प्रतीक के रूप में सूर्य, पहाड़ियों, हवाओं, तूफान, गरज, नालों, या अन्य चीजों के लिए बलिदान के रूप में पलकें या भौं के बाल चढ़ाने का उनका रिवाज है।

भारतीयों में उर्वर भूमि पर चिचा डालकर उसकी पूजा करना आम बात है। चिचा- लार के माध्यम से विभिन्न पौधों को किण्वित करके प्राप्त कम-अल्कोहल पेय।या कोकू ताकि वह उन पर अपना उपकार करे। और इसी उद्देश्य के लिए, जब भूमि की जुताई करते हैं, परती के लिए तैयार करते हैं और बोते हैं, कटाई करते हैं, एक घर बनाते हैं, मवेशियों को काटते हैं, तो वे आमतौर पर जानवरों की चर्बी को जलाते हैं, कोका, भेड़ के बच्चे और अन्य चीजें पीते हैं और नाचते हैं। इसी उद्देश्य के लिए, वे आमतौर पर उपवास करते हैं और मांस, नमक, काली मिर्च और अन्य चीजों से परहेज करते हैं। वे यह भी महत्वपूर्ण मानते हैं कि गर्भवती महिलाएं या जिन्हें मासिक धर्म हो रहा है, वे बोए गए खेतों से न गुजरें।

जब वर्षा न होने के कारण वर्ष निष्फल हो जाता है, या अत्यधिक वर्षा, या बर्फ, या ओलों के कारण, कोई व्यक्ति वाक, सूर्य, चंद्रमा और सितारों से आंसू बहाकर और वसा का त्याग करने के लिए मदद मांगता है, कोका, और इसी तरह। और इसी उद्देश्य के लिए वे आम तौर पर जादूगर को स्वीकार करते हैं, उपवास करते हैं, और अपनी पत्नी, या बच्चों, या नौकरों को उपवास करने और आंसू बहाने का आदेश देते हैं।

इंका लोग सूर्य देवता को बलि चढ़ाते हैं। बर्नार्ड पिकार्ड द्वारा "दुनिया के सभी लोगों के धार्मिक संस्कार और रीति-रिवाज" श्रृंखला से उत्कीर्णन। 1723-1743 बिब्लियोथेक नेशनेल डी फ्रांस

कुछ स्थानों पर वक़ों, या पहाड़ियों, या गड़गड़ाहट और बिजली, किसी व्यक्ति या बच्चे की बलि देने, उसे मारने और खून बहाने या अन्य समारोहों को करने का रिवाज है। इसके अलावा, वे आमतौर पर इस बलिदान के साथ मूर्तियों को खुश करने के लिए अपने स्वयं के रक्त या किसी अन्य व्यक्ति के रक्त का बलिदान करते हैं। हालाँकि, बच्चों या लोगों का बलिदान बहुत महत्वपूर्ण मामलों के लिए था, जैसे कि एक गंभीर प्लेग, महामारी, या अन्य बड़ी कठिनाइयाँ।

मृतकों के लिए अनुष्ठान

भारतीयों में चर्चों या कब्रिस्तानों से गुप्त रूप से मृतकों को खोदना, उन्हें वाका में, पहाड़ियों पर, या प्राचीन कब्रों में, या अपने घर में, या स्वयं मृतक के घर में दफनाना आम बात है। उन्हें सही समय पर खाना-पीना। और फिर वे पीते हैं, नाचते हैं और गाते हैं, इसके लिए अपने रिश्तेदारों और दोस्तों को इकट्ठा करते हैं।

इसके अलावा, जादूगर आमतौर पर मृतकों से दांत निकालते हैं या विभिन्न जादू टोना करने के लिए उनके बाल और नाखून काट देते हैं।

भारतीयों का यह भी रिवाज है कि जब वे अपने मृतकों को दफनाते हैं, तो उनके मुंह में, उनके हाथों में, उनके गर्भ में, या किसी अन्य स्थान पर चांदी डालते हैं, और उन्हें नए कपड़े पहनाते हैं, ताकि यह सब उनकी सेवा हो सके। दूसरे जीवन में और उदास गीतों में जो वे गाते हैं। उनके ऊपर।

पेरूवासियों के बीच अंतिम संस्कार सम्मान। बर्नार्ड पिकार्ड द्वारा "दुनिया के सभी लोगों के धार्मिक संस्कार और रीति-रिवाज" श्रृंखला से उत्कीर्णन। 1723-1743 बिब्लियोथेक नेशनेल डी फ्रांस

उनके मृतकों के अंतिम संस्कार के दौरान, एक उदास और उदास गीत गाते हुए, अंतिम संस्कार के दौरान इस और अन्य समारोहों में खर्च करने के लिए, यहां तक ​​​​कि आठ दिनों तक चलने के दौरान उनके लिए बहुत कुछ खिलाने और पीने का भी रिवाज है। और यह उनके लिए भोजन, चिचा, चांदी, कपड़े और अन्य चीजों के साथ वर्षगाँठ की व्यवस्था करने या अन्य प्राचीन अनुष्ठानों को यथासंभव विवेकपूर्ण तरीके से करने के लिए प्रथागत है।

वे यह भी मानते हैं कि मृतकों की आत्माएं भूख, प्यास, गर्मी और थकान से पीड़ित इस दुनिया में बेकार और अकेले चलती हैं, और उनके मृतकों या उनके भूतों के सिर उनके रिश्तेदारों या अन्य व्यक्तियों के पास एक संकेत के रूप में जाते हैं कि उन्हें मरना होगा या उनके पास कुछ बुराई आनी चाहिए।

जादूगरनी और जादूगरनी के बारे में

रोगों को ठीक करने के लिए जादूगरों का सहारा लेना आम बात है, और जादूगर आमतौर पर विसरा से तरल पदार्थ चूसकर, या उन्हें चरबी, मांस, या कुआ या टॉड वसा, या अन्य मिट्टी, या जड़ी-बूटियों की मदद से सूंघकर ठीक करते हैं। उसी तरह, वे जादूगरों की मदद का सहारा लेते हैं, ताकि वे भविष्यवाणी कर सकें कि उनके साथ क्या होगा, और उनके लिए यह पता लगाएं कि उन्होंने क्या खोया है, या उनसे क्या चुराया है, और ताकि वे उन्हें सुरक्षा के लिए सौंप दें। वाक। इस सब के लिए, वे हमेशा जादूगरों को कपड़े, चांदी, भोजन और अन्य चीजें देते हैं।

वे अपने पापों को स्वीकार करने और उनके द्वारा लगाए गए बहुत सख्त तपस्या को पूरा करने के लिए भी अपनी सेवाओं का सहारा लेते हैं: पूजा, वकों के लिए बलिदान, उपवास या चांदी या कपड़ों का उपहार लाना, या अन्य दंडों का निष्पादन।

वे जादूगरों की मदद का भी सहारा लेते हैं ताकि वे उन्हें किसी महिला को प्राप्त करने का साधन दें, या उनमें प्रेम की प्रेरणा दें, या ताकि उनकी मालकिन उनका साथ न छोड़े। इसे प्राप्त करने के लिए, वे आम तौर पर उन्हें कपड़े, टोपी, कोका, अपने बालों का एक गुच्छा, या बाल, या समारोह में एक साथी के बालों या पोशाक से, और कभी-कभी अपना खून देते हैं, ताकि वे इन चीजों से प्रदर्शन करें उनके जादू टोना।

कहीं-कहीं तो वे नाचने के रोग से ग्रस्त हो जाते हैं, जिसके उपचार के लिए वे तांत्रिकों को बुलाते हैं या उनके पास जाकर हजारों अंधश्रद्धा और टोना-टोटका करते हैं।

कई जगहों पर ले जाना या बिस्तर पर रखना आम बात है
एक साथी जादू टोना तावीज़, या शैतान के ताबीज, जिसे वकंकी कहा जाता है, महिलाओं को लुभाने या उन्हें प्यार से प्रेरित करने के लिए। प्रत्येक प्रांत के आविष्कार के अनुसार, ये वकंका पक्षी के पंख या विभिन्न अन्य वस्तुओं से बनाए जाते हैं। महिलाएं अपने बड़े पिन या कांटों को भी तोड़ देती हैं जिसके साथ वे अपनी टोपियां बांधती हैं, यह विश्वास करते हुए कि यह एक पुरुष को अपने कब्जे में लेने के लिए हिंसा का उपयोग करने से रोकेगा।

कहीं-कहीं वे नृत्य रोग से ग्रसित हो जाते हैं, जिसे वे ताकी-ओंको या सारा-ओंको कहते हैं, जिसके उपचार के लिए वे तांत्रिकों को बुलाते हैं या उनके पास जाकर हजारों अंधविश्वासी संस्कार और टोना-टोटका करते हैं, जहाँ मूर्तिपूजा भी पाई जाती है। और जादूगरों, और अन्य लोगों के साथ स्वीकारोक्ति। विभिन्न समारोह।

क्या आ रहा है यह देखने के लिए वे वसा, कोका, तंबाकू, समुद्री गोले और अन्य चीजें भी जलाते हैं; कुछ स्थानों पर वे जमीन पर बाड़ बनाते हैं और इसके लिए ज्ञात विशेष शब्दों का उच्चारण करते हैं, जिसके द्वारा वे शैतान को बुलाते हैं, और किसी अंधेरी जगह में उससे बात करते हैं, और अंत में वे इसके लिए कई अन्य अंधविश्वासी संस्कार करते हैं।

भविष्यवाणियों और संकेतों के बारे में

आमतौर पर भारतीय जब सांप, मकड़ी, बड़े कीड़े, टोड, तितलियों को देखते हैं तो कहते हैं कि यह एक अपशकुन है, इसके कारण परेशानी होनी चाहिए, और वे सांपों को अपने बाएं पैर से रौंदते हैं ताकि अपशकुन न आए सच हो।

चंद्र ग्रहण के दौरान पेरूवासी। बर्नार्ड पिकार्ड द्वारा "दुनिया के सभी लोगों के धार्मिक संस्कार और रीति-रिवाज" श्रृंखला से उत्कीर्णन। 1723-1743 बिब्लियोथेक नेशनेल डी फ्रांस

जब वे उल्लुओं, उकाबों, गिद्धों, मुर्गियों या अन्य असामान्य पक्षियों, या कुत्तों की गरज के गायन को सुनते हैं, तो वे इसे एक बुरा शगुन और अपने लिए, या अपने बच्चों के लिए, या अपने पड़ोसियों के लिए मृत्यु की भविष्यवाणी मानते हैं, और विशेष रूप से उसके लिए जिसके घर में और जिस स्थान पर वे गाते हैं या गरजते हैं। और वे आम तौर पर उन्हें कोकू या अन्य चीजें दान करते हैं, उन्हें अपने दुश्मनों को मारने या नुकसान पहुंचाने के लिए कहते हैं, लेकिन उन्हें नहीं। साथ ही कोकिला या सुनहरी चिड़िया का गाना सुनते ही कहते हैं कि उन्हें किसी से झगड़ा करना होगा, या कुछ बुरा होने वाला है।

जब वे उल्लू, उल्लू, गिद्ध, मुर्गियों का गायन सुनते हैं, तो वे इसे एक निर्दयी शगुन और मृत्यु की भविष्यवाणी मानते हैं।

जब सूर्य या चंद्रमा का ग्रहण होता है, या कोई धूमकेतु दिखाई देता है, या हवा में एक चमक होती है, तो वे आमतौर पर चिल्लाते और रोते हैं और दूसरों को चीखने और रोने का आदेश देते हैं, कुत्तों को भौंकने या चिल्लाने के लिए, और इसके लिए उन्हें पीटा जाता है। लाठी के साथ। वे आमतौर पर रात के जुलूस के दौरान अपने घरों को आग के ढेरों से घेर लेते हैं, ताकि उनके साथ कोई बुराई न हो। जब वे एक स्वर्गीय इंद्रधनुष देखते हैं तो वे इसे एक अपशकुन भी मानते हैं। लेकिन अधिक बार वे उसे एक अच्छा संकेत मानते हैं, वे उसकी पूजा करते हैं और उसे देखने की हिम्मत नहीं करते हैं, और अगर वे उसे देखते हैं, तो वे उस पर उंगली उठाने की हिम्मत नहीं करते, यह विश्वास करते हुए कि वे मर जाएंगे। और जिस स्थान पर, जैसा कि उन्हें लगता है, इंद्रधनुष का आधार गिरता है, वे भयानक और भयावह मानते हैं, यह मानते हुए कि किसी प्रकार का वाका या अन्य चीज है जो डरावनी और श्रद्धा के योग्य है।

दुर्भाग्य के मामले में

जब महिलाएं जन्म देती हैं, तो उनके पति और यहां तक ​​​​कि वे स्वयं उपवास करते हैं और जादूगर को स्वीकार करते हैं, वाक या पहाड़ियों की पूजा करते हैं ताकि नवजात शिशु सुरक्षित रूप से पैदा हो। यदि एक ही गर्भ से जुड़वाँ बच्चे पैदा होते हैं, तो वे कहते हैं कि बच्चों में से एक बिजली का पुत्र है, और उसे गड़गड़ाहट के लिए बलिदान करें।

इंकास के बीच एक बच्चे के पहले बाल कटवाने का पर्व। बर्नार्ड पिकार्ड द्वारा "दुनिया के सभी लोगों के धार्मिक संस्कार और रीति-रिवाज" श्रृंखला से उत्कीर्णन। 1723-1743 बिब्लियोथेक नेशनेल डी फ्रांस

मैदानी इलाकों में भारतीयों की यह प्रथा है कि जब वे बीमार होते हैं, तो वे अपने कपड़े सड़कों पर बिछाते हैं, ताकि यात्री उनकी बीमारी को दूर कर सकें, या हवाएं उनके कपड़े साफ कर सकें।

यह भी उनका रिवाज है, जब वे बीमार या ठीक होते हैं, नदियों या झरनों में स्नान करने के लिए, कुछ समारोहों का पालन करने के लिए, यह मानते हुए कि इस तरह से आत्माएं पापों से शुद्ध हो जाती हैं और वे पानी से बह जाते हैं, और वे लेते हैं घास या एक प्रकार की पंख घास और उस पर थूकना या अन्य अनुष्ठान करना, जादूगर के सामने अपने पापों के बारे में बात करना, इसके साथ हजारों समारोहों के साथ, और उनका मानना ​​​​है कि इस तरह वे शुद्ध हो जाएंगे और पापों से या उनके पापों से शुद्ध हो जाएंगे। बीमारी। दूसरे लोग आमतौर पर उन्हीं कपड़ों को जला देते हैं जिनमें उन्होंने पाप किया था, यह विश्वास करते हुए कि आग उन्हें नष्ट कर देगी और वे शुद्ध और निर्दोष और बिना बोझ के हो जाएंगे।

यदि एक ही गर्भ से जुड़वाँ बच्चे पैदा होते हैं, तो वे कहते हैं कि बच्चों में से एक बिजली का पुत्र है, और उसे गड़गड़ाहट के लिए बलिदान करें

जब उनकी पलकें या होंठ कांपते हैं, या उनके कानों में शोर होता है, या उनके शरीर का कोई हिस्सा कांपता है, या वे ठोकर खाते हैं, तो वे कहते हैं कि वे कुछ अच्छा या बुरा देखेंगे या सुनेंगे: अच्छा अगर यह दाहिनी आंख थी, या कान, या पैर, और छोड़ दिया तो बुरा।

आग में, जब यह फट जाता है और चिंगारी बन जाती है, तो वे इसे शांत करने के लिए मक्का या चिचा फेंक देते हैं।

जिस से वे नफरत करते हैं, उस पर बीमारी भेजने के लिए, वे उसके कपड़े और पोशाक ले जाते हैं और उन्हें उस व्यक्ति की ओर से बनाई गई किसी मूर्ति पर रख देते हैं, और उसे शाप देते हैं, उस पर थूकते हैं और उसे फांसी से मार देते हैं। इसी प्रकार मूर्तियाँ मिट्टी, या मोम, या आटे से बनी होती हैं, और मोम को नष्ट करने के लिए, या मिट्टी को सख्त करने के लिए आग में डाल दी जाती हैं, यह विश्वास करते हुए कि इस तरह से वे बदला लिया जाएगा या जिससे वे नफरत करते हैं, उन्हें चोट लगी होगी।

कैथोलिक आस्था के खिलाफ भारतीयों के भ्रम में से

कभी-कभी वे ईश्वर के बारे में कहते हैं कि वह निर्दयी है, और वह गरीबों की परवाह नहीं करता है, और यह कि वे उसकी सेवा व्यर्थ में करते हैं। कि वह एक दयालु और दयालु भगवान नहीं है। कि गंभीर पापों के लिए कोई क्षमा नहीं है। कि परमेश्वर ने उन्हें पाप में रहने के लिए बनाया, विशेष रूप से कामुकता और नशे के निंदनीय कार्यों के लिए, और यह कि वे अच्छे नहीं हो सकते। कि चीजें सूर्य, चंद्रमा, वाक की इच्छा से होती हैं। और यह कि परमेश्वर यहाँ नीचे के कार्यों को नहीं देखता है।

चूँकि ईसाइयों के पास मूर्तियाँ हैं और वे उनकी पूजा करते हैं, इसलिए वाक्, मूर्तियों और पत्थरों की पूजा करना संभव है। और यह कि चित्र ईसाइयों की मूर्तियाँ हैं। कि पादरी और उपदेशक जो उपदेश देते हैं, वह पूरी तरह सच नहीं है, कि भारतीयों को डराने के लिए उनके द्वारा बहुत सी बातों की प्रशंसा की जाती है। और यह कि अपने पूर्वजों और अपने किपो पर विश्वास करना भी उतना ही उचित है किपु- गाँठ पत्र।, और यादगार। कि एक ही समय में यीशु मसीह, हमारे प्रभु और शैतान की पूजा करना काफी संभव है, क्योंकि वे दोनों पहले ही सहमत हो चुके हैं और भाईचारा कर चुके हैं।

वे कहते हैं कि एक ही समय में यीशु मसीह और शैतान की पूजा करना काफी संभव है, क्योंकि वे दोनों पहले ही सहमत हो चुके हैं और भाईचारा कर चुके हैं।

वे विश्वास के कुछ कार्यों को चुनौती देते हैं और जटिल बनाते हैं। विशेष रूप से परम पवित्र त्रिमूर्ति के संस्कार में, ईश्वर की एकता में, और यीशु मसीह के जुनून और मृत्यु में, वर्जिन मैरी के कौमार्य में, वेदी के सबसे पवित्र संस्कार में, आम तौर पर स्वीकृत पुनरुत्थान में और साथ में मृतकों की मुक्ति के संस्कार के संबंध में - चूंकि मृत्यु से पहले उन्हें भोज प्राप्त नहीं हुआ था और उन्हें इसके बारे में कोई जानकारी नहीं थी। जानकारी, उन्हें विश्वास नहीं है कि यह एक संस्कार था।

पेरू विवाह। बर्नार्ड पिकार्ड द्वारा "दुनिया के सभी लोगों के धार्मिक संस्कार और रीति-रिवाज" श्रृंखला से उत्कीर्णन। 1723-1743 बिब्लियोथेक नेशनेल डी फ्रांस

वे कहते हैं कि विवाह को भंग किया जा सकता है, भले ही वे कानूनी और संपन्न हों; और इसलिए, किसी भी अवसर पर, वे पूछते हैं कि उनकी शादी रद्द कर दी जाए। ऐसा कहा जाता है कि एक अविवाहित और अविवाहित महिला का पाप, जो कुछ समय के लिए अवैध रूप से परिवीक्षा पर विवाह करने के लिए एक साथ आया था, इतना बुरा नहीं है और यह पाप नहीं है, क्योंकि वे इसे भगवान की सेवा के लिए करते हैं।

कि पुजारी दुष्ट, जंगली, लालची, बेईमान है, या कि उसके पास अन्य बेशर्म पाप हैं, कि वह सामूहिक रूप से नियत नहीं है और वह उन संस्कारों के योग्य नहीं है जिनकी वह अध्यक्षता करता है, और वह मेजबान और प्याला की पूजा नहीं करना चाहिए। वेदी पर उठो।

मानव जाति के पूरे इतिहास में, लोगों ने कई अलग-अलग अनुष्ठान किए हैं। कुछ छुट्टियों से जुड़े थे, अन्य अच्छी फसल की उम्मीद के साथ, और अभी भी अन्य अटकल के साथ। लेकिन कुछ लोगों के पास राक्षसों को बुलाने और मानव बलि के साथ जुड़े भयानक अनुष्ठान भी थे।

1. खोंडा यज्ञ अनुष्ठान

1840 के दशक में, मेजर मैकफर्सन भारतीय राज्य उड़ीसा में खोंड जनजाति के बीच रहते थे और उनके रीति-रिवाजों का अध्ययन करते थे। अगले कुछ दशकों में, उन्होंने कुछ खोंड मान्यताओं और प्रथाओं का दस्तावेजीकरण किया, जो दुनिया भर के लोगों के लिए एक झटके के रूप में सामने आईं। उदाहरण के लिए, ये नवजात बच्चियों को बड़ा होने और डायन बनने से रोकने के लिए उनकी हत्याएं थीं। उन्होंने बुरा पेन्नू नामक निर्माता देवता के लिए एक बलिदान अनुष्ठान का भी वर्णन किया, जो कि भरपूर फसल सुनिश्चित करने और गांवों से बुरी ताकतों को दूर करने के लिए किया जाता था। पीड़ितों को अन्य गांवों से अपहरण कर लिया गया था, या वे "वंशानुगत पीड़ित" थे जो कई वर्षों पहले इसके लिए पहचाने गए परिवारों में पैदा हुए थे।

यह रस्म तीन से पांच दिनों तक कहीं भी चली और पीड़ित के सिर के मुंडन के साथ शुरू हुई। उपक्रम, पीड़ित ने स्नान किया, नए कपड़े पहने और फूलों, तेल और लाल रंग की माला से ढके एक पोस्ट से बंधे थे। अंतिम हत्या से पहले, पीड़िता को दूध दिया गया, जिसके बाद उसे मारकर टुकड़ों में काट दिया गया, फिर उन खेतों में दफना दिया गया, जिन्हें आशीर्वाद देने की जरूरत थी।

2. एलुसिनियन रहस्यों का दीक्षा संस्कार

एलुसिनियन रहस्य, परंपराएं जो लगभग 2000 वर्षों से अस्तित्व में थीं, 500 ईस्वी के आसपास गायब हो गईं। इस पंथ के केंद्र में पर्सेफोन का मिथक था, जिसे पाताल लोक द्वारा अपहरण कर लिया गया था और हर साल कई महीने पाताल लोक के साथ अंडरवर्ल्ड में बिताने के लिए मजबूर किया गया था। एलुसिनियन रहस्य अनिवार्य रूप से अंडरवर्ल्ड से पर्सेफोन की वापसी का प्रतिबिंब थे, सादृश्य द्वारा कि कैसे पौधे हर वसंत में खिलते हैं। यह मृतकों में से पुनरुत्थान का प्रतीक था।

पंथ में शामिल होने की एकमात्र आवश्यकता ग्रीक भाषा का ज्ञान था और उस व्यक्ति ने कभी हत्या नहीं की थी। यहां तक ​​कि महिलाएं और दास भी रहस्यों में भाग ले सकते थे। इस ज्ञान का बहुत कुछ खो गया है, लेकिन आज यह ज्ञात है कि दीक्षा समारोह सितंबर में हुआ था। जब दीक्षाएं एथेंस से एलुसिस तक की अपनी लंबी यात्रा के अंत में पहुंचीं, तो उन्हें जौ और पेनिरॉयल से बना काइकोन नामक एक मतिभ्रम पेय दिया गया।

3. Tezcatlipoca . में एज़्टेक बलिदान

एज़्टेक अपने मानव बलिदान के लिए व्यापक रूप से जाने जाते थे, लेकिन उनके पवित्र संस्कारों के दौरान जो कुछ हुआ, वह बहुत कुछ खो गया है। डोमिनिकन पुजारी डिएगो डुरान ने उनके द्वारा अध्ययन की गई बड़ी संख्या में एज़्टेक अनुष्ठानों का वर्णन किया। उदाहरण के लिए, तेज़काटलिपोका को समर्पित एक त्योहार था, जिसे न केवल जीवन देने वाला देवता माना जाता था, बल्कि इसका विध्वंसक भी माना जाता था। इस त्योहार के दौरान, एक व्यक्ति को बलि के रूप में चुना जाता था, जिसे एक देवता के लिए बलिदान किया जाता था। उन्हें योद्धाओं के एक समूह में से चुना गया था, जिन्हें पड़ोसी राज्यों से पकड़ लिया गया था।

मुख्य मानदंड शारीरिक सुंदरता, पतला शरीर और उत्कृष्ट दांत थे। चयन बहुत सख्त था, उन्होंने त्वचा पर किसी भी स्थान या भाषण दोष की अनुमति नहीं दी। यह व्यक्ति वर्ष के दौरान अनुष्ठान की तैयारी करने लगा। अनुष्ठान के 20 दिन पहले, उसे चार पत्नियाँ दी गईं, जिनके साथ वह जो चाहे कर सकता था, और उन्होंने एक योद्धा की तरह उसके बाल भी काटे।

बलिदान के दिन, इस व्यक्ति ने तेजकाटलिपोका की पारंपरिक पोशाक पहनी थी, मंदिर की ओर ले जाया गया, जिसके बाद चार पुजारियों ने उसके हाथ और पैर पकड़ लिए, और पांचवें ने उसका दिल काट दिया। इसके बाद शव को मंदिर की सीढ़ियों से नीचे फेंक दिया गया।

सर जेम्स जॉर्ज फ्रेजर एक स्कॉटिश मानवविज्ञानी थे जिन्होंने धर्म में जादू के विकास का अध्ययन किया था। अपने काम में, उन्होंने एक भयानक अंधेरे द्रव्यमान का वर्णन किया जो फ्रांसीसी प्रांत गैसकोनी में आयोजित किया गया था। केवल कुछ पुजारी ही इस समारोह को जानते थे, और केवल पोप ही उस व्यक्ति को क्षमा कर सकते थे जिसने इसे किया था।

23-00 से आधी रात तक एक नष्ट या परित्यक्त चर्च में मास आयोजित किया गया था। शराब के बजाय, पुजारी और उसके सहायकों ने एक कुएं से पानी पिया, जिसमें एक बपतिस्मा-रहित बच्चा डूब गया था। जब याजक ने क्रूस का चिन्ह बनाया, तो उसने उसे अपनी ओर नहीं, परन्तु भूमि पर फेर दिया (यह उसके बाएं पैर से किया गया था)।

फ्रेजर के अनुसार आगे की रस्म का वर्णन भी नहीं किया जा सकता है, यह इतना भयानक है। द्रव्यमान एक विशिष्ट उद्देश्य के लिए किया गया था - जिस व्यक्ति को इसे संबोधित किया गया था वह मुरझाने लगा और अंततः उसकी मृत्यु हो गई। डॉक्टर निदान नहीं कर सके और इलाज नहीं खोज सके।

माओरी मान्यताओं के अनुसार, अपने निवासियों के लिए एक नया घर सुरक्षित बनाने के लिए, एक विशेष औपचारिक अनुष्ठान किया जाना चाहिए। चूंकि घर बनाने के लिए काटे गए पेड़ जंगल के देवता ताने-महूत को नाराज कर सकते थे, लोग उन्हें खुश करना चाहते थे। उदाहरण के लिए, निर्माण के दौरान चूरा कभी नहीं उड़ाया गया था, लेकिन सावधानी से हटा दिया गया था, क्योंकि मानव सांस पेड़ों की शुद्धता को दूषित कर सकती है। घर समाप्त होने के बाद, उस पर एक पवित्र प्रार्थना की गई।

घर में प्रवेश करने वाला पहला व्यक्ति एक महिला थी (घर को अन्य सभी महिलाओं के लिए सुरक्षित बनाने के लिए), और फिर घर के अंदर पारंपरिक भोजन पकाया जाता था और यह सुनिश्चित करने के लिए पानी उबाला जाता था कि ऐसा करना सुरक्षित है। अक्सर, घर के अभिषेक के दौरान, बाल बलि का अनुष्ठान किया जाता था (यह घर में बसने वाले परिवार का बच्चा था)। पीड़िता को घर के सहायक खंभे में से एक में दफनाया गया था।

6. मिथ्रा की पूजा

मिथ्रा का लिटुरजी एक मंत्र, एक अनुष्ठान और एक लिटुरजी के बीच एक क्रॉस है। यह लिटुरजी ग्रेट मैजिकल कोड ऑफ पेरिस में पाया गया था, जो संभवत: चौथी शताब्दी में लिखा गया था। यह अनुष्ठान स्वर्ग के विभिन्न स्तरों के माध्यम से एक व्यक्ति को देवताओं के विभिन्न देवताओं के लिए ऊपर उठाने के उद्देश्य से किया गया था। (सबसे अंत में मित्रा है)।

अनुष्ठान कई चरणों में किया गया था। प्रारंभिक प्रार्थनाओं और मंत्रों के बाद, आत्मा विभिन्न तत्वों (गड़गड़ाहट और बिजली के माध्यम से) के माध्यम से पारित हुई, और फिर स्वर्ग, भाग्य और स्वयं मिथ्रा के सामने दरवाजे के पहरेदारों के सामने प्रकट हुई। मुकदमेबाजी में सुरक्षात्मक ताबीज तैयार करने के निर्देश भी थे।

7. बार्ट्सबेल का अनुष्ठान

एलेस्टर क्रॉली की शिक्षाओं के अनुसार, बार्टज़बेल एक राक्षस है जो मंगल ग्रह की भावना का प्रतीक है। क्रॉली ने 1910 में इस दानव को बुलाने और उससे बात करने का दावा किया था। एक अलौकिक ने उसे बताया कि तुर्की और जर्मनी से शुरू होने वाले प्रमुख युद्ध जल्द ही आ रहे थे, और इन युद्धों से पूरे राष्ट्रों का विनाश हो जाएगा।

क्रॉले ने एक दानव को बुलाने के लिए अपने अनुष्ठान का विस्तार से वर्णन किया: एक पेंटाग्राम कैसे खींचना है, उसमें क्या नाम लिखना है, अनुष्ठान में भाग लेने वालों को कौन से कपड़े पहनने चाहिए, कौन से सिगिल का उपयोग करना है, वेदी कैसे स्थापित करना है, आदि। अनुष्ठान आह्वान और विभिन्न क्रियाओं का एक अविश्वसनीय रूप से लंबा सेट था।

8. Unyoro . के बलिदान के अग्रदूत

जेम्स फ्रेडरिक कनिंघम एक ब्रिटिश खोजकर्ता थे जो ब्रिटिश कब्जे के दौरान युगांडा में रहते थे और स्थानीय संस्कृति का दस्तावेजीकरण करते थे। विशेष रूप से, उन्होंने उस अनुष्ठान के बारे में बताया जो राजा की मृत्यु के बाद किया जाता था। लगभग 1.5 मीटर चौड़ा और 4 मीटर गहरा एक गड्ढा खोदा गया। मरे हुए राजा के अंगरक्षकों ने गाँव में जाकर उन नौ आदमियों को पकड़ लिया जिनसे वे मिले थे। इन लोगों को जिंदा गड्ढे में फेंक दिया गया, और फिर छाल और गोवंश में लिपटे राजा के शरीर को गड्ढे में रख दिया गया। फिर गड्ढे के ऊपर चमड़े का बना एक आवरण फैलाया गया और उसके ऊपर एक मंदिर बनाया गया।

9 नाज़का प्रमुख

पेरूवियन नाज़का जनजाति की पारंपरिक कला में, एक चीज का लगातार सामना करना पड़ा - कटे हुए सिर। पुरातत्वविदों ने स्थापित किया है कि केवल दो दक्षिण अमेरिकी संस्कृतियों, नाज़का और पैराकास ने पीड़ितों के सिर के साथ संस्कार और अनुष्ठान किए। ओब्सीडियन चाकू से पीड़ित का सिर काटने के बाद, उसमें से हड्डी के टुकड़े निकाले गए और आंखें और दिमाग निकाल दिया गया। खोपड़ी के बीच से एक रस्सी गुजरती थी, जिसकी मदद से सिर को लबादे से जोड़ा जाता था। मुंह बांध दिया गया था, और खोपड़ी कपड़े से भर गई थी।

10. कैपाकोचा

अनुष्ठान कैपाकोचा - इंकास के बीच बच्चों का बलिदान। यह तभी आयोजित किया गया था जब समुदाय के जीवन के लिए कोई खतरा था। अनुष्ठान के लिए, एक बच्चे को चुना गया था, जिसे इंका साम्राज्य के केंद्र, गांव से कुज़्को तक एक गंभीर जुलूस में ले जाया गया था। वहाँ, एक विशेष बलि मंच पर, उन्होंने उसे मार डाला (कभी-कभी उन्होंने उसका गला घोंट दिया, और अन्य मामलों में उन्होंने उसकी खोपड़ी तोड़ दी)। गौरतलब है कि बलि देने से पहले काफी देर तक बच्चे को कोका के पत्तों से भरकर शराब के साथ पिया गया।

शायद, अच्छी खबर यह है कि इनमें से अधिकतर खूनी अनुष्ठान गुमनामी में डूब गए हैं, साथ ही 10 प्राचीन सभ्यताएं जो रहस्यमय तरीके से गायब हो गईं .

यूरी बेरेज़किन की पुस्तक "एम्पायर ऑफ़ द इंकास" (मॉस्को: एल्गोरिथम, 2014) से।

प्राचीन पेरू की वैचारिक एकता, जो एक परिणाम थी और साथ ही देश की राजनीतिक अखंडता को बनाए रखने के लिए एक शर्त थी, ने कैपक हुचा - महान बलिदान के अनुष्ठान में अपनी सबसे महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति पाई। हर चार साल में एक बार, और गंभीर आपदाओं के दौरान भी (उदाहरण के लिए, अताहुल्पा के समर्थकों और हुआस्कर के अनुयायियों के बीच आंतरिक युद्ध के अवसर पर), लगभग दस वर्ष की आयु के बच्चे, किसी भी शारीरिक अक्षमता से रहित, पूरे में पाए गए देश। उन्हें सभी चार सूयू साम्राज्यों से या एक विशिष्ट क्षेत्र से कुस्को भेजा जा सकता था, जिसके निवासियों को तत्काल दिव्य शक्तियों के समर्थन की आवश्यकता थी। उम्मीदवार का चुनाव बच्चे के माता-पिता और रिश्तेदारों की स्थिति पर भी निर्भर करता था, क्योंकि कपक हुचा में भागीदारी ने आने वाली कई पीढ़ियों के लिए दूसरों के सम्मान को सुनिश्चित किया। बच्चों की बलि कोरिकांचा में या शहर के बाहर हुआनाकौरी के मंदिर में दी जा सकती थी, लेकिन अगर इंका ने बलिदान के प्रेषकों को पुरस्कृत करने की मांग की, तो वह इसे घर वापस लाएंगे, जहां समारोह आयोजित किया गया था।

हमें ज्ञात मामले में, अयाकुचो के पास ओक्रोस गांव के कुराका ने अपनी दस वर्षीय बेटी को सूर्य को समर्पित कुज़्को भेज दिया। इस तथ्य के लिए एक पुरस्कार के रूप में कि उसके पिता ने एक महत्वपूर्ण सिंचाई नहर के निर्माण का आयोजन किया, लड़की को न केवल कुज़्को में सभी प्रकार के सम्मानों के साथ प्राप्त किया गया, बल्कि वापस भेज दिया गया। उसके पैतृक गांव के पास, पहाड़ की चोटी पर, एक शाफ्ट मकबरा की व्यवस्था की गई थी, जिसमें सूर्य के चुने हुए एक को जहाजों और गहनों के साथ सजाया गया था। एक तांबे की नली कब्र तक ले जाती थी, जिसके माध्यम से दबी हुई महिला को प्रतीकात्मक रूप से पीने के लिए पानी दिया जाता था। बलि की गई लड़की एक स्थानीय देवता में बदल गई, जिसे कृषि मौसम की शुरुआत और अंत में विशेष समारोहों से सम्मानित किया गया। उसके छोटे भाई और उनके वंशज दफनाए गए लोगों की ओर से फाल्सेटो में बोलते हुए, नए दैवज्ञ के पुजारी बन गए। लड़की के पिता को पदोन्नति मिली, जो सभी पड़ोसी कुरक का मुखिया बन गया।
शब्द "नींद", जिसका अर्थ है एक ट्यूब जो पृथ्वी की सतह से क्रिप्ट तक जाती है, पाठक पहले ही मिल चुका है। यह उस वर्ग के बीच में ऊंचाई का नाम था, जिस पर इंका ने अनुष्ठान किया था। दोनों ही मामलों में, हमारे सामने ब्रह्मांडीय अक्ष की छवि का एक प्रकार है, जो ब्रह्मांड के स्तरों को जोड़ता है और पृथ्वी के चक्र के केंद्र से गुजरता है। कई पौराणिक कथाओं में, बलिदान किए गए मानवरूपी चरित्र को भी इसी तरह की धुरी से जोड़ा जाता है।

1950 और 1960 के दशक में, अर्जेंटीना और चिली की सीमा पर रेगिस्तानी पहाड़ी क्षेत्रों में, पहली बार असामान्य दफन की खोज की गई थी, जो स्पष्ट रूप से कैपेक हुचा अनुष्ठान से जुड़ा था। माउंट एल प्लोमो (समुद्र तल से 5430 मीटर ऊपर) की चोटी पर, 8-9 साल के एक बैठे हुए लड़के की जमी हुई लाश मिली, और एल टोरो (6300 मीटर से अधिक) की चोटी पर - 15 के युवा पुरुष- अठारह साल पुराना। आइटम और
मानव अवशेषों के बगल में मिली सजावट, समृद्ध ऊनी कपड़े इंकास के समय की खोज को आत्मविश्वास से संभव बनाते हैं। यहाँ, पहाड़ की चोटियों पर, कब्रों के पास, पत्थर की इमारतें थीं - जाहिर है, अभयारण्य। उनमें से एक उत्तर-दक्षिण रेखा के साथ उन्मुख है, और दूसरे की धुरी को किसी दिए गए अक्षांश के लिए दिसंबर संक्रांति के दिन के अनुरूप सूर्योदय के बिंदु पर निर्देशित किया जाता है।

डॉक्टरों के अनुसार, लड़के को कब्र में रखा गया था, जबकि वह अभी भी मादक द्रव्य या शराब के नशे में था। रास्ते में अपनी उंगलियों को फ्रीज करते हुए वह खुद ऊपर चढ़ गया। जहां तक ​​युवक की बात है तो अंतिम समय में सिर के पिछले हिस्से में वार कर उसकी हत्या कर दी गई। दोनों पीड़ितों को चेहरे की विशेषताओं की शुद्धता और शारीरिक दोषों की अनुपस्थिति से अलग किया गया था। उनके कपड़ों को देखते हुए, वे दक्षिणी एंडीज की स्वदेशी आबादी के प्रतिनिधि नहीं थे, बल्कि पश्चिमी बोलीविया या दक्षिणी पेरू से बसे मित्मक थे। एल टोरो और एल प्लोमो से सटे घाटियों में कोई बस्तियां नहीं मिली हैं। इन पहाड़ों में से एक से, निकटतम आधुनिक गाँव 200 किमी की दूरी पर स्थित है, और पूरा आसपास का क्षेत्र आर्थिक गतिविधियों के लिए बहुत उपयुक्त नहीं है। इसलिए, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि पहाड़ों पर किए जाने वाले समारोहों का स्थानीय नहीं, बल्कि लगभग सभी-शाही महत्व था। देवताओं में बदल गए और सबसे ऊंची चोटियों पर चढ़ गए, पीड़ितों को, जाहिरा तौर पर, राज्य के सभी दक्षिणी प्रांतों को अपनी कृपा से छायांकित करना चाहिए था।

जैसा कि टी। ज़ोयडेमा ने दिखाया, कपक हुचा संस्कार के अनुसार दफन में, मुख्य एंडियन प्रतीक केंद्रित हैं, जो प्रजनन क्षमता, जीवन और जीवन देने वाले पहले पूर्वजों के बारे में विचारों को दर्शाते हैं: एक पहाड़, एक पूल और एक स्रोत (एक पाइप जिसके लिए अग्रणी क्रिप्ट), पानी की मुक्ति। लेकिन इससे भी अधिक महत्वपूर्ण बलिदान के राजनीतिक पहलू थे जिनका उन्होंने खुलासा किया, एक क्षेत्रीय केंद्र के रूप में कुज़्को की भूमिका पर बल दिया। राजधानी से बलिदान के लिए अभिप्रेत बच्चे का रास्ता एक सीधी रेखा में, अक्सर ऑफ-रोड, नदियों और पहाड़ों के माध्यम से घर (जितना संभव हो उतना करीब) जाता था। इस तरह की एक आदर्श सीधी रेखा सेके में से एक के साथ मेल खाती है, जो कि उन काल्पनिक रेडियल लाइनों में से एक है जो कुज़्को से सभी दिशाओं में निकलती है और शहर के मुख्य मंदिर को देश भर में फैले अभयारण्यों से जोड़ती है।

पेरू के विभिन्न क्षेत्रों में हाल के पुरातात्विक अनुसंधान, निपटान योजनाओं का अध्ययन, जियोग्लिफ्स (जमीन पर विशाल चित्र और रेखाएं), इमारतों की दीवारों पर भित्तिचित्र, आदि, दुनिया के बारे में विचारों के व्यापक और प्राचीन वितरण की गवाही देते हैं। सेके ऐसे चित्र में क्षितिज पर केंद्र और बिंदु अंकित होते हैं, जिनसे अपसारी किरणें निर्देशित होती हैं। शायद हम कई दक्षिण अमेरिकी भारतीयों के लिए सामान्य विश्वासों की एक परत के बारे में बात कर रहे हैं, क्योंकि उत्तर-पश्चिमी अमेज़ोनिया में काफी समान विचार पाए जाते हैं, जिनकी आबादी पिछले हज़ार वर्षों में सेंट्रल एंडीज़ के निवासियों के साथ विशेष रूप से घनिष्ठ संपर्क नहीं रखती है। .

पूर्व-इंका काल में, सेके प्रणालियां प्रकृति में स्थानीय थीं: "ब्रह्मांड की धुरी" हर बार एक या किसी अन्य जातीय समूह के क्षेत्र के माध्यम से, प्रत्येक मंदिर में प्रत्येक वेदी के माध्यम से गुजरती थी। शाही युग में, स्थानीय व्यवस्थाओं को संरक्षित किया गया था और यहां तक ​​​​कि इंकास द्वारा स्थापित नए शहरों में भी पैदा हुआ था। रेडियल लेआउट के साथ वेदी-उस्नु-उन्मुख भवन भूखंड हुआनुको पम्पा, इंका वासी और अन्य बस्तियों की योजनाओं पर दिखाई दे रहे हैं। हालाँकि, अब प्रत्येक इलाके में सेके को न केवल आत्मनिर्भर, स्वतंत्र प्रणाली के रूप में माना जाने लगा है, बल्कि सामान्य शाही व्यवस्था के प्रतिबिंब के रूप में भी - कुज़्को में इसके केंद्र के साथ। महान बलिदान के दौरान, बाल बलिदान में सन्निहित कुछ गैर-भौतिक पदार्थ, फल देने वाली शक्ति, ऊर्जा को स्थानांतरित करके राजधानी और प्रांतों के बीच एक प्रतीकात्मक संबंध किया गया था। यदि हम इस भव्य और क्रूर धार्मिक कृत्य की बाहरी विशेषताओं की उपेक्षा करते हैं, तो हम सत्ता के हस्तांतरण के क्लासिक सिद्धांत का सामना करेंगे, जिस पर किसी भी साम्राज्य का निर्माण टिकी हुई है: पहले प्रांतों से राजधानी तक, फिर सर्वोच्च शासक से स्थानीय प्रशासक।