बच्चों की परवरिश की चेचन परंपराएं। चेचन बच्चे: परंपराएं सामान्य ज्ञान को हरा देती हैं चेचन लड़के की उपस्थिति पर वे कैसे आनन्दित होते हैं

परिवार का अध्ययन किए बिना बच्चों के जन्म और पालन-पोषण से जुड़े अनुष्ठानों सहित पारिवारिक अनुष्ठानों का अध्ययन असंभव है। समाज के विकास के एक निश्चित चरण में, एक बड़ा पितृसत्तात्मक परिवार सभी लोगों की विशेषता थी। काकेशस के कई लोगों के बीच इसका अस्तित्व पूर्व-क्रांतिकारी रूसी नृवंशविज्ञान के साहित्य में उल्लेख किया गया है। कुमाइक, बलकार, अर्मेनियाई, जॉर्जियाई, इंगुश और काकेशस के अन्य लोगों के बड़े परिवारों का अध्ययन किया गया है।

चेचन परिवार को "डोज़ल" कहा जाता था, और परिवार समुदाय के कई नाम थे, जो एक तरह से या किसी अन्य, एक तरह की एकता को दर्शाते थे: "त्सखाना त्स1इयना डोज़ल" - एक ही रक्त के लोग, "त्सखाना त्सेरख डोज़ल" - उसी के लोग आग, "कस्तज़ा दोज़ल" - अविभाजित परिवार, "कस्तज़ा वेज़री" - भाई जो विभाजित नहीं थे (अंतिम दो प्रकार बाद की उत्पत्ति का एक उदाहरण हैं)।

घर का मालिक और मालकिन

चेचन परिवार का मुखिया पिता था - "ts1iyna हाँ", जिसका शाब्दिक अर्थ है "घर का स्वामी" ("ts1a" - घर, "दा" - पिता)। पिता की मृत्यु के बाद भी परिवार की एकता बनी रही, ऐसे में बड़ा भाई इसका मुखिया बना। उन्हें परिवार में अपने पिता के समान अधिकार और सम्मान प्राप्त था। लेकिन, साथ ही, बड़े भाई अब अन्य भाइयों की जानकारी और सहमति के बिना, परिवार के आर्थिक और सामाजिक जीवन दोनों का एक भी मुद्दा हल नहीं कर सकते थे।

महिला भाग का नेतृत्व घर के मालिक की पत्नी या उसकी माँ द्वारा किया जाता था। उन्होंने एक बड़े परिवार में महिलाओं के जीवन और कार्य को व्यवस्थित करने में अग्रणी भूमिका निभाई। इस "वरिष्ठ" का दायरा घरेलू था - शब्द के संकीर्ण अर्थ में - या "महिला" अर्थव्यवस्था। उसे "ts1ennana" ("ts1a" - घर, "नाना" - माँ) कहा जाता था, और एक अन्य शब्द का भी इस्तेमाल किया गया था: "ts1eranana", "ts1e" - आग, "नाना" - माँ।

बड़े परिवारों में, साथ ही छोटे लोगों में, चेचन के बीच, परिवारों के मुखिया महिलाओं के आर्थिक मामलों में कभी हस्तक्षेप नहीं करते थे, और अगर कोई पुरुष इस पर ध्यान देता और इसके लिए समय समर्पित करता, तो यह उसके लिए अशोभनीय और अपमानजनक भी माना जाता था। .

बहुओं से अपेक्षा की जाती थी कि वे तसनाना, विशेषकर छोटी बहू का पूरा सम्मान करें। बाद वाले को बाकी सभी की तुलना में बाद में बिस्तर पर जाना पड़ा, हालाँकि वह बाकी सभी से पहले उठी और घर की सफाई की। इस तथ्य के बावजूद कि घर में कई महिलाएं रहती थीं, एक नियम के रूप में, उनके बीच कोई असहमति नहीं थी और कोई झगड़ा नहीं था, क्योंकि महिला को परिवार पर हावी होने वाली परंपराओं का उल्लंघन करने का अधिकार नहीं था। जो लोग इन नियमों का पालन नहीं करते थे उन्हें निर्वासन तक की सजा दी जाती थी, जो महिलाओं के लिए बहुत शर्म की बात थी।

चेचन परिवारों में, सास का नाम वर्जित था, जो आज तक चेचन के पास है। बहू ने "नाना", "माँ" के अलावा अपनी सास को नहीं बुलाया (और कॉल नहीं किया), और उसकी उपस्थिति में वह मुफ्त बातचीत, तुच्छ चुटकुले आदि की अनुमति नहीं दे सकती। साथ ही बेटे की पत्नी को बिना दुपट्टे के अपनी सास के सामने पेश नहीं होना चाहिए। परिवार में नाना बहू-बेटियों के व्यवहार और कार्यों की देखभाल, शिक्षित, नियंत्रित करते थे।

त्सेन्ना ने बच्चे की परवरिश में सक्रिय भाग लिया, अपने घर की महिलाओं को अंतिम संस्कार, स्मरणोत्सव आदि में ले गई। त्सेन्ना की पहली सहायक, जिसे वह अपने कुछ कर्तव्यों को सौंप सकती थी, उसके सबसे बड़े बेटे की पत्नी थी। त्सेन्ना ने परिवार के अनुष्ठानिक जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, परिवार के एक प्रकार के संरक्षक होने के नाते, पैतृक आग, जिसे चेचन परिवारों (हालांकि, काकेशस के अन्य लोगों की तरह) में पवित्र माना जाता था।

चेचन परिवार में आग और चूल्हा का पंथ

चलो चेचन के बड़े और छोटे परिवारों में आग और आग के पंथ के बारे में बात करते हैं। जैसा कि आप जानते हैं, दुनिया के कई लोगों के बीच चूल्हा घर का केंद्र था, परिवार के सदस्यों को एक पूरे में जोड़ना और जोड़ना (एक बड़े परिवार के लिए प्राचीन चेचन नाम को याद करें - "एक ही आग के लोग")। आमतौर पर घर के मध्य में स्थित चूल्हे पर रात के खाने के बाद पूरा परिवार इकट्ठा होता था और यहां सभी आर्थिक और महत्वपूर्ण मुद्दों पर चर्चा की जाती थी। महिला परिचारिका द्वारा बनाए गए चूल्हे में आग, पिता से बच्चों को दी गई थी, और ऐसे मामले भी थे जब इसे कई पीढ़ियों तक परिवार में रखा गया था और बाहर जाने की अनुमति नहीं थी।

कड़ाही, चूल्हा और विशेष रूप से चूल्हा श्रृंखला जिस पर कड़ाही लटका हुआ था, चेचन द्वारा पूजनीय थे। वर्तमान समय तक, चेचन न केवल आग से शपथ लेते हैं, बल्कि पुराने शाप भी रखते हैं: "k1ur बॉयला खान", जिसका शाब्दिक अर्थ है "ताकि धुआं आप से गायब हो जाए"; "ts1e योयला खान" ("ताकि आग आप से गायब हो जाए")। बाद में, शायद आदिवासी संरचना में पितृसत्तात्मक सिद्धांतों के अनुमोदन से, अन्य सामाजिक मानदंड और संबंधित शब्द विकसित किए गए: "ts1a" - घर; "ts1iina nana" - घर की मालकिन; "ts1iyna हाँ" - घर का मालिक। यह सब बताता है कि एक बार चेचन समाज में पहला स्थान - चूल्हा की मालकिन के रूप में - एक महिला का था। यह भी उल्लेखनीय है कि पितृसत्तात्मक सिद्धांतों के अनुमोदन से, परिवार के मुखिया का "निवास", उसका सम्माननीय और पवित्र स्थान, आग और चूल्हे में चला गया, हालाँकि वह पूरी तरह से महिला को चूल्हे से दूर नहीं कर सका। , उसके विशुद्ध रूप से उपयोगितावादी कार्यों को परिभाषित करते हुए - भोजन पकाना और घर को साफ-सुथरा रखना। फिर भी, चूल्हे पर घर के मुखिया का स्थान, जैसा कि था, उसकी शक्ति को पवित्र करता था, उसे परिवार में एक प्रमुख स्थान का अधिकार देता था।

यह सब हमें चेचन परिवार की सबसे बड़ी महिला में न केवल घर की मालकिन, बल्कि अतीत में एक प्रकार की पारिवारिक पुरोहित के रूप में देखता है, जिसने परिवार के अनुष्ठान जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इसलिए, घर के मालिक की सहमति से, उसने नवजात शिशु को एक नाम दिया और किसी ने भी उसका विरोध करने और बच्चे को एक अलग नाम देने की हिम्मत नहीं की (कई मामलों में, दादी अभी भी बच्चे को नाम देती है)।

घर की महिला मुखिया की शक्ति के बारे में बोलते हुए, यह देखा जा सकता है कि यह परिवार की पूरी महिला आधे तक फैली हुई थी, लेकिन साथ ही, इसकी प्रकृति में, यह सिर की शक्ति से बहुत अलग नहीं थी, हालांकि एक महिला के कार्य गृह व्यवस्था और पारिवारिक अनुष्ठानों के दायरे तक सीमित थे। उन्होंने श्रम प्रक्रिया में भाग लिया, लेकिन एक बड़े परिवार में अन्य महिलाओं के संदर्भ की शर्तों की तुलना में उनके काम का दायरा नगण्य था। कुछ मामलों में, उसने अपने कार्यों को सबसे बड़ी बेटी को सौंप दिया, और बहुएं अपने दम पर कुछ भी नहीं कर सकती थीं, भले ही यह उनके दैनिक घरेलू और घरेलू कर्तव्यों के प्रदर्शन से संबंधित हो।

19 वीं के अंत में - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में चेचेन के बीच प्रमुख प्रकार, एक छोटा व्यक्तिगत परिवार था, जो एक समान समूह के संरचनात्मक तत्वों में से एक था, जिसके साथ यह कई संबंधों से जुड़ा था। ऐसा लगता है कि परिवार और रोजमर्रा की परंपराओं (रीति-रिवाजों, अनुष्ठानों, छुट्टियों) ने बड़े पैमाने पर इन संबंधों के संरक्षण में योगदान दिया, जिसका उद्देश्य परिवार और समूह के आदेशों और चेचन आबादी के सांस्कृतिक और वैचारिक समुदाय को संरक्षित करना था।

छोटे परिवार, जैसा कि उल्लेख किया गया है, प्रमुख या मुख्य प्रकार थे, चेचनों के बीच भी कई रूप थे। कुछ छोटे परिवारों में माता-पिता और उनके अविवाहित बेटे और अविवाहित बेटियाँ शामिल थीं, अन्य में माता-पिता और बच्चों के अलावा, पति के माता-पिता, उसके अविवाहित भाई और अविवाहित बहनें शामिल थीं। नृवंशविज्ञान साहित्य में, "साधारण छोटा परिवार" शब्द का प्रयोग परिवार के पहले रूप के लिए किया जाता है, और दूसरे के लिए "जटिल छोटा परिवार"। दोनों प्रकार के चेचेन के छोटे परमाणु परिवार हैं, जिनमें संख्यात्मक संरचना स्वाभाविक रूप से भिन्न थी। 1886 की जनगणना के अनुसार छोटे परिवारों का आकार 2-4 से लेकर 7-8 और कभी-कभी 10-12 या उससे अधिक लोगों तक होता था। उल्लेखनीय है कि परिवार जनगणना की कई सूचियों में भतीजों और भतीजों का अपने चाचाओं के परिवार में निवास के साथ-साथ चचेरे भाइयों के संयुक्त निवास आदि का उल्लेख किया गया था। और यह एक संकेतक है कि जिस समय हम विचार कर रहे हैं, पुराने रिश्तेदारों ने अनाथों को स्वीकार कर लिया, करीबी रिश्तेदारों को उनके परिवारों में स्वीकार किया, ऐसे मामले थे जब अनाथ बच्चों और दूर के रिश्तेदारों को परिवारों में स्वीकार किया गया था, जब उनके पास अनाथों को स्वीकार करने के लिए करीबी रिश्तेदार तैयार नहीं थे।

जैसा कि 1886 की परिवार सूचियों के आंकड़ों से देखा जा सकता है, जिस समय हम अध्ययन कर रहे हैं, उस समय में चेचनों के बीच, परिवार का मुख्य रूप माता-पिता और उनके बच्चों से मिलकर एक छोटा दो-पीढ़ी का परिवार था। 19वीं शताब्दी के अंत में, बड़े परिवारों को संरक्षित करने की किसानों की इच्छा के बावजूद, वे बिखरते रहे। पूंजीवाद के विकास ने पितृसत्तात्मक नींव को कमजोर कर दिया। परिवारों में निजी संपत्ति की प्रवृत्तियों के प्रवेश के परिणामस्वरूप, वर्ग अधिक बार-बार और पूर्ण होने लगे। उन्होंने एक बड़े परिवार के विभाजन के लिए पहले से तैयारी की: उन्होंने आवासीय और उपयोगिता परिसर, तैयार सम्पदा का निर्माण या खरीदा। पहले बच्चे के जन्म के बाद बेटे अलग हो गए थे। ज्यादातर मामलों में माता-पिता अपने सबसे छोटे बेटे को अपने साथ छोड़ जाते हैं। हालांकि, अगर वे चाहें तो किसी भी बेटे को छोड़ सकते थे। विभाजन के बाद, भाइयों ने अपनी पूर्व एकता को बनाए रखने का प्रयास किया, परिवार के घर के कामों में भाग लेना जारी रखा, आदि।

अलग-थलग पड़े छोटे परिवार ने एक अलग आर्थिक इकाई के रूप में काम किया। इसने श्रम के संगठन पर भी ध्यान केंद्रित किया। महिलाएं घर के कामों, बच्चों की परवरिश आदि में व्यस्त थीं। कृषि कार्य में एक महिला की भागीदारी, यदि आवश्यक हो, तो उसे उसके मुख्य कर्तव्यों से मुक्त नहीं किया। पुरुषों ने "महिलाओं के काम" में लगभग कभी हिस्सा नहीं लिया, क्योंकि स्थापित परंपरा के अनुसार, इसे शर्मनाक माना जाता था।

अर्थव्यवस्था के प्राकृतिक स्वरूप को बनाए रखते हुए, घरेलू और दैनिक जीवन के लिए आवश्यक वस्तुओं का निर्माण परिवार द्वारा किया जाता था - मुख्य रूप से महिलाओं द्वारा। एक महिला की स्थिति उस महत्वपूर्ण स्थान से मेल खाती है जो उसने सार्वजनिक स्थान पर और परिवार के कामकाजी जीवन में कब्जा कर लिया था।

चेचन महिला

अतीत में, चेचन महिला ने पड़ोसी कोकेशियान लोगों की तुलना में अतुलनीय रूप से अधिक स्वतंत्रता का आनंद लिया। लड़कियां और यहां तक ​​कि विवाहित महिलाएं भी पुरुषों की उपस्थिति में अपना चेहरा नहीं छिपाती थीं और न ही ढकती थीं। सख्त नैतिकता की भावना में पले-बढ़े चेचन हमेशा महिलाओं के प्रति संयमित रवैये से प्रतिष्ठित रहे हैं। युवकों और युवतियों के आपसी संबंध आपसी सम्मान और सख्त पहाड़ी नैतिकता पर आधारित थे। अपनी पत्नी को पीटना या मारना सबसे बड़ा अपमान माना जाता था; समाज ने ऐसे आदमी को कलंकित किया; इसके अलावा, एक महिला (पत्नी) की हत्या के लिए, अपराधी को उसके रिश्तेदारों के प्रतिशोध के अधीन किया गया था। महिला की उपस्थिति में कोई बदला, सजा, हत्या नहीं हो सकती थी, साथ ही सिर पर दुपट्टा फेंककर वह किसी भी खून के बदले को रोक सकती थी। प्रताड़ित रक्त रेखा अप्रभावित रही यदि वह रक्त रेखा के परिवार से किसी भी परिवार के घर की महिला आधे में छिप गई। चेचेन के नियमों के अनुसार, एक पुरुष को घोड़े की पीठ पर एक महिला से आगे नहीं बढ़ना चाहिए था, लेकिन उसे उतरना था और घोड़े को लगाम से ले जाना था; जब एक बूढ़ी औरत के पास से गुजरते थे, तो पुरुषों को उसके सम्मान की निशानी के रूप में खड़ा होना पड़ता था, और पुरुषों को भी एक महिला की उपस्थिति में लड़ने का कोई अधिकार नहीं था। यरमोलोव फाउंडेशन के अभिलेखीय दस्तावेजों में से एक में, यह नोट किया गया था: "... महिलाओं को उचित सम्मान दिया जाता है: उनकी उपस्थिति में कोई भी नाराज नहीं होगा, और यहां तक ​​\u200b\u200bकि एक प्रतिशोधी तलवार से सताए गए व्यक्ति को भी इसका सहारा लेकर अपना उद्धार मिलेगा। एक महिला, तो उसका जीवन सुरक्षित रहेगा। ” Adats ने एक विवाहित महिला के सम्मान को भी संरक्षित किया। यह समझ में आता है, क्योंकि जिसने अपनी पत्नी का अपमान किया, उसने उसके पति का अपमान किया, और इससे खूनी झगड़ा हुआ।

चेचेन के नियमों के अनुसार, एक महिला ने कभी भी अपने रिश्तेदारों की देखभाल पूरी तरह से नहीं छोड़ी और उसके पति को उसके जीवन का कोई अधिकार नहीं था। काकेशस के लोगों के प्रथागत कानून के शोधकर्ता एफ.आई. लेओन्टोविच लिखते हैं: "किसी भी मामले में एक पति अपनी पत्नी को बेच नहीं सकता है या अपनी जान नहीं ले सकता, भले ही वह बेवफाई साबित करे ... यह चेचन के लिए भी विशिष्ट है।" यदि पत्नी ने वैवाहिक निष्ठा का उल्लंघन किया, तो पति ने उसे घर से निकाल दिया, उसके माता-पिता और रिश्तेदारों को तलाक का कारण बताते हुए, कलीम की वापसी की मांग की। यदि हम इस रिवाज की तुलना अन्य पर्वतारोहियों के रिवाजों से करते हैं, और विशेष रूप से, कुमायकों के रीति-रिवाजों के साथ, जिनके पति अपनी पत्नी को बेवफाई के लिए मार सकते हैं और, पूर्ण सबूत के मामले में, रक्त के झगड़े से मुक्त हो जाते हैं, तो हम निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि चेचन अदत महिलाओं के प्रति मानवीय हैं।

चेचन के बीच "परिहार" की आदतें

चेचन परिवार में, "परिहार" के तथाकथित रीति-रिवाजों के कई निषेध थे: पति और पत्नी के बीच, बहू और पति के रिश्तेदारों के बीच, दामाद और पत्नी के रिश्तेदारों के बीच , माता-पिता और बच्चों के बीच, आदि। ये निषेध विवाह से पहले यौन संबंधों के पुरातन रूपों के अवशेष हैं। उदाहरण के लिए, चेचन के बीच, दूल्हा पूरी अवधि (शादी) के दौरान अपने दोस्त या रिश्तेदार के साथ रहा। शादी से पहले (धार्मिक सजावट - "अधिकतम बार") वह दुल्हन से मिलने नहीं जाता था (आमतौर पर यह चौथे दिन होता था), उसे मेहमानों को नहीं दिखाया गया था। शादी के बाद, कुछ समय के लिए, दुल्हन को "गुप्त रूप से" देखा गया। एक निश्चित समय के लिए चेचन के बीच दुल्हन अपने पति के माता-पिता और रिश्तेदारों, उसके दोस्तों के साथ बात नहीं कर सकती थी। प्रतिबंध का अनुपालन सख्त था, रिश्तेदारी की डिग्री के करीब और उम्र में ये लोग बड़े थे। हुआ यूँ कि वृद्ध होने तक दुल्हन ने अपने ससुर से बात नहीं की (ऐसा बहुत कम होता था)। यह प्रतिबंध अधिक समय तक नहीं चला, क्योंकि संयुक्त खेती की स्थितियों में संचार की आवश्यकता थी। पति के रिश्तेदारों ने धीरे-धीरे बहू से बात करने का अनुरोध किया, जबकि प्रतिबंध हटाने वाले व्यक्तियों ने उपहार प्रस्तुत किए। इस प्रथा को "मोट बस्तर" (जीभ खोलना) के रूप में जाना जाता है।

दामाद को अपनी पत्नी के रिश्तेदारों के साथ संयम, शिष्टता से व्यवहार करना था, हर चीज में उनके सामने झुकना था। यह अशोभनीय माना जाता था यदि वह अक्सर अपनी पत्नी की संगति में रहता था, और इंगुश के बीच उसे (दामाद) लगभग कभी भी अपनी पत्नी के माता-पिता को नहीं देखना पड़ता था। दंपति ने एक-दूसरे को उनके पहले नाम से नहीं पुकारा। पति ने उस कमरे में प्रवेश नहीं किया जहाँ उसकी पत्नी और बच्चे थे, बड़ों की उपस्थिति में उसने अपने बच्चे को अपनी बाहों में नहीं लिया और उसे दुलार नहीं किया।

हालांकि, उत्तरी काकेशस के अन्य लोगों की तरह, चेचेन में महिलाओं और पुरुषों के बीच श्रम का काफी सख्त विभाजन था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि चेचन महिलाओं ने कभी भी बैलों को गाड़ी पर नहीं चलाया, घास नहीं काटा, और पुरुषों ने घर का काम नहीं किया: वे गायों को दूध नहीं देते थे, कमरे साफ नहीं करते थे, आदि।

चेचन के बीच श्रम के लिंग और आयु विभाजन के बारे में बोलते हुए, हम यह भी ध्यान देते हैं कि कर्तव्यों को भी उम्र से विभाजित किया गया था। सबसे जिम्मेदार काम (बुवाई, जुताई ...) अनुभवी, परिवार के पुराने सदस्यों द्वारा किया जाता था, और अन्य काम जिसमें अधिक अनुभव और कौशल की आवश्यकता नहीं होती थी, युवा द्वारा किया जाता था। सभी काम, एक नियम के रूप में, पिता - ts1inada की देखरेख में थे। चेचन परिवारों में, सभी काम संयुक्त रूप से किए जाते थे।

श्रम का पारंपरिक विभाजन परिवार के महिला भाग के बीच भी मौजूद था। परिवार के महिला भाग का नेतृत्व "त्सनाना" द्वारा किया जाता था - परिवार के मुखिया की पत्नी या उसकी माँ, जिसने महिलाओं के काम को वितरित किया, उसने खुद घर के काम के हिस्से के प्रदर्शन में भाग लिया, यह संकेत दिया कि कौन सी बेटी-इन -कानून को क्या करना चाहिए: सफाई, सिलाई किसे करनी चाहिए; किसके पास लड़कियों के साथ पानी ले जाना, आदि। घर के सभी काम घर की मालकिन के प्रभारी थे। सास-बहू का रिश्ता भरोसे का था, क्योंकि महिलाओं को लगातार एक-दूसरे की मदद और सहारे की जरूरत होती है। यह भी कहा जा सकता है कि छोटे परिवारों में बहू और सास के बीच श्रम का विभाजन नहीं होता था और सामान्य तौर पर, घरेलू काम एक दूसरे के बदले होते थे। लेकिन घर का सारा काम बहू पर आ गया, जो घर का बड़ा काम करती थी। यह अशोभनीय माना जाता था यदि एक युवती बेकार घर में घूमती थी, अक्सर अपने पड़ोसियों से मिलने जाती थी। रिश्तेदारों और पड़ोसियों ने कड़ी मेहनत करने वाली युवतियों की प्रशंसा की जो लगातार व्यस्त थीं, जल्दी उठती थीं, घर और यार्ड को साफ रखती थीं, अपने सभी घरेलू कर्तव्यों का सामना करती थीं, और मिलनसार थीं। चेचेन कहा करते थे, और बड़े लोग अभी भी कहते हैं, कि "सुबह घर और परिवार में खुशियाँ आती हैं।" और अगर घर में दरवाजे बंद हैं, तो यह शब्दों के साथ गुजरता है: "उन्हें मेरी ज़रूरत नहीं है।"

चेचन के बीच बच्चों की परवरिश

चेचेन के पारिवारिक पालन-पोषण में, बच्चों द्वारा आदेश और शिष्टाचार को आत्मसात करने के लिए एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई गई थी। शिष्टाचार के सभी पहलुओं को पीढ़ियों द्वारा काफी स्पष्ट रूप से विकसित किया गया है, जैसा कि टेबल शिष्टाचार से आंका जा सकता है। इसलिए, शिष्टाचार के नियमों के अनुसार, छोटों को बड़ों के सामने भोजन पर नहीं बैठना चाहिए, बड़ों के स्थान पर बैठना चाहिए और भोजन के दौरान बात करनी चाहिए। मेहमानों की अनुपस्थिति में, एक छोटे परिवार के सदस्यों ने एक साथ खाना खाया और मेहमानों की उपस्थिति में, उन्होंने पहले पुरुषों के लिए टेबल सेट किया, और फिर महिलाओं और बच्चों ने भोजन किया। बड़े परिवारों में, भोजन अलग-अलग तरीकों से आयोजित किया जाता था: कुछ मामलों में, सभी पुरुषों ने अपने पिता, परिवार के मुखिया के साथ खाया, फिर उन्होंने बच्चों को खिलाया, और फिर महिलाओं (माँ, बेटियों, बहुओं) , आदि।)। जोड़े अलग-अलग खा सकते थे: परिवार का मुखिया अपनी पत्नी के साथ, बेटे अपने बच्चों के साथ।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि चेचन परिवार में अलग-अलग समय पर खाने की मंजूरी नहीं देते थे, क्योंकि उनका मानना ​​​​था कि घर में समृद्धि और सद्भाव नहीं होगा अगर हर कोई दूसरों से अलग खाएगा। चेचेन का मानना ​​​​है कि रोटी, चुरेक या भोजन के अन्य हिस्से का एक आधा खाया हुआ टुकड़ा छोड़ना असंभव है, जिसका अर्थ है कि आप अपनी खुशी छोड़ रहे हैं। ऐसा लगता है कि बड़ों और माता-पिता ने बच्चों को रोटी से सावधान और मितव्ययी रहना सिखाया।

चेचन परिवारों में, बच्चों और किशोरों की शारीरिक, श्रम और नैतिक शिक्षा को बहुत महत्व दिया गया था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बच्चों और किशोरों दोनों, परिवार के कामकाजी जीवन में प्रत्यक्ष भागीदारी की प्रक्रिया में, और विभिन्न खेलों के दौरान, विभिन्न युवा प्रतियोगिताओं (दौड़ना, पत्थर फेंकना, घुड़दौड़, कुश्ती, आदि) को शारीरिक सख्तता प्राप्त हुई। चेचेन ने धीरे-धीरे लड़कों को पुरुष प्रकार के श्रम का आदी बना दिया: चराई और उनकी देखभाल करना, जलाऊ लकड़ी काटना, खेत से फसल को गाड़ी में ले जाना आदि। कम उम्र से ही लड़कों को घोड़ों की सवारी और देखभाल करना सिखाया जाता था। उन्होंने लड़कों को कठिनाइयों को सहना, उनके चरित्र को संयमित करना सिखाने की भी मांग की। एक नियम के रूप में, "सबक" सबसे सरल कार्य के साथ शुरू हुआ और स्वतंत्र कार्य कौशल के विकास के साथ समाप्त हुआ।

लड़कियों को घर का काम सिखाया जाता था: कमरे की सफाई करना, आटा गूंथना, खाना बनाना, धोना, सिलाई करना, ऊन का प्रसंस्करण, कढ़ाई करना आदि। लड़कियों ने भी अपनी माताओं को बच्चों की देखभाल करने में मदद की। चेचेन के एक छोटे से परिवार में, घर के कामों में लड़कियां अपनी माँ की एकमात्र सहायक थीं, जो घरेलू कर्तव्यों का पालन करती थीं। काकेशस के अन्य लोगों की तरह, चेचन ने बेटी का न्याय माँ द्वारा किया, और माँ का न्याय बेटी द्वारा किया गया। बहुत बार, रिश्तेदारों और पड़ोसियों ने अपनी बेटी की तुलना अपनी माँ से की और कहा: "नाना एर्ग यू सुनान यो1" - बेटी माँ के समान है; उन्होंने यह भी कहा: "शेन नाना हिलर्ग खिर यू सुनान यो1" - वह अपनी मां के समान होगी। यदि रिश्तेदारों या पड़ोसियों ने बढ़ती हुई लड़की के व्यवहार में गलत अनुमान देखा, तो उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि माँ कोई शिक्षक नहीं थी, और उन्होंने कहा कि लड़की की मालकिन बेकार थी। यदि लड़की साफ-सुथरी, मेहनती, अच्छी प्रतिष्ठा प्राप्त की, तो उसकी माँ की प्रशंसा की गई।

सामान्य तौर पर, चेचन परिवार में बच्चों की परवरिश के लिए एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई गई थी। यह उल्लेखनीय है कि चेचन ने बच्चों की क्षमताओं और कौशल के अनुपात में उन्हें एक या दूसरे कार्य क्षेत्र को सौंपा। और आचरण के नियम, श्रम परंपराओं को परिवार में बच्चों को ठीक से पारित किया गया था, उन्हें बचपन से ही प्रेरित और समझाया गया था कि उन्हें अपने बड़ों के अनुरोधों और निर्देशों को पूरा करना चाहिए, काम में, जीवन में, और एक दूसरे। और यहाँ माता-पिता और बड़ों का व्यक्तिगत उदाहरण सकारात्मक परंपराओं को प्रसारित करने का मुख्य और सर्वोत्तम साधन था।

देर से शरद ऋतु और सर्दियों में, जब अधिक खाली समय था, चेचन परिवारों के लिए चूल्हा के आसपास घर पर इकट्ठा होने की प्रथा थी। वृद्ध लोगों ने अपने पूर्वजों के अतीत और लोगों के इतिहास के बारे में बात की, अपने दादाओं, ऐतिहासिक किंवदंतियों, किंवदंतियों के वीर कर्मों को याद किया, एकत्रित युवा परियों की कहानियों, विभिन्न किंवदंतियों और दृष्टांतों को बताया, पहेलियों को बनाया, उन्हें नीतिवचन और कहावतों से परिचित कराया। . बेशक, ऐसी शामों का उन परिस्थितियों में सकारात्मक नैतिक प्रभाव पड़ा जब कोई सामान्य शिक्षा स्कूल, रेडियो और टेलीविजन नहीं थे।

ग्रामीण चेचन परिवार के जीवन पर शरिया मानदंडों का महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

चेचन के बीच तलाक

19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में, चेचन परिवारों में तलाक बहुत दुर्लभ थे। एक नियम के रूप में, सर्जक हमेशा पुरुष थे, लेकिन यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एक महिला की संतानहीनता के मामलों में, उसने खुद तलाक का प्रस्ताव रखा। तलाक के दौरान, पति को गवाह की उपस्थिति में "अस यति ह्यो" (मैंने तुम्हें छोड़ दिया) कहना पड़ा। उन्होंने यह वाक्यांश तीन बार कहा। तलाक के दौरान, पति ने अपनी पत्नी को वह सब कुछ दिया जो वह अपने माता-पिता के घर से लाई थी, और वह सब कुछ जो उसने अपने काम के साथ शादी की अवधि के दौरान जमा किया था। हालांकि बहुत दुर्लभ, लेकिन कभी-कभी चेचन परिवारों में पत्नी द्वारा शुरू किए गए तलाक होते थे, जो एक नियम के रूप में, जनता की राय की निंदा करते थे।

पारिवारिक रीति-रिवाजों की पूरी प्रणाली में, चेचनों का विवाह समारोह सबसे विकसित था। प्रसिद्ध सोवियत नृवंश विज्ञानी L.Ya। श्टेनबर्ग ने उल्लेख किया कि "... पूरे जटिल परिसर में, जिसमें कई अनुष्ठान शामिल हैं: सामाजिक, कानूनी, आर्थिक, धार्मिक, जादुई, आदि, कई परतों की विशेषताएं, जो सबसे गहरी पुरातनता से आती हैं और विभिन्न प्रकार के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रभाव, एक ही अनुष्ठान में संयुक्त होते हैं।" चूंकि विवाह का मुख्य उद्देश्य संतान पैदा करना था, शादी के साथ कुछ जादुई संस्कार भी थे जो स्वस्थ संतानों की उपस्थिति को प्रभावित करने वाले थे। उदाहरण के लिए, दुल्हन को खंजर के ऊपर से कदम रखना पड़ता है या क्रॉस किए हुए चेकर्स के नीचे से गुजरना पड़ता है, और नींद के दौरान एक निश्चित तरफ लेटना पड़ता है, आदि। पुरुष संतान को सुनिश्चित करने के लिए, एक बच्चा, एक लड़का, जैसे ही दुल्हन ने अपने पति के घर में प्रवेश किया, उसे दुल्हन के हाथों में दे दिया गया।

चेचेन में, एक पुरुष के लिए सामान्य विवाह योग्य आयु 20-25 वर्ष और एक महिला के लिए 18-20 वर्ष थी, लेकिन युवा पुरुषों की शादी 23-28 वर्ष और बाद में हुई। पूर्व-क्रांतिकारी अतीत में, चेचनों के बीच ऐसे मामले थे जब युवा पुरुष, धन की कमी के कारण, 30 या अधिक वर्ष की आयु तक शादी नहीं कर सकते थे। चेचेन के बीच जल्दी विवाह दुर्लभ थे, हालांकि नृवंशविज्ञान सामग्री कुछ तथ्य देती है जब लड़कियों को 15-16 साल की उम्र में शादी में दिया जाता था।

चेचन शादी

चेचन परिवारों में शादियों की व्यवस्था, एक नियम के रूप में, शरद ऋतु और सर्दियों में की जाती थी। अप्रैल "बेकर-लेकिन" में शादी करना अवांछनीय माना जाता था - कोयल का महीना, इस तथ्य का हवाला देते हुए कि कोयल का अपना घोंसला नहीं है।

विवाह के मुख्य रूप थे: मंगनी द्वारा विवाह, अपहरण द्वारा विवाह, माता-पिता की पूर्व सूचना के बिना युवाओं की आपसी सहमति से विवाह। अदत और शरिया ने मुस्लिम महिलाओं की गैर-मुसलमानों से शादी करने से मना किया। बहिर्विवाह के सिद्धांत का कड़ाई से पालन किया। भविष्य के दूल्हे या दुल्हन (और, तदनुसार, भविष्य के रिश्तेदारों) का चयन करते समय, रक्त की शुद्धता और त्रुटिहीन प्रतिष्ठा को भौतिक कारक से ऊपर रखा गया था। बहुविवाह, XIX के अंत में - शुरुआती XX शताब्दियों में इस्लाम की शुरूआत की गहरी डिग्री के बावजूद, चेचेन के बीच एक सामान्य घटना नहीं थी।

विवाह के उपरोक्त रूपों में से कोई भी कई चरणों में शामिल है:

• क) दुल्हन चुनना
• बी) मंगनी ("भागना", दुल्हन का अपहरण)
• ग) शादी
• d) शादी के बाद की रस्में

प्रत्येक चरण पंथ प्रदर्शन से जुड़े रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों का एक पूरा परिसर था, माना जाता है कि पूरे व्यवसाय के सफल समापन में योगदान देता है। चेचन में शादी के लिए बहुत सारे लोग एकत्र हुए: करीबी और दूर के रिश्तेदार, पड़ोसी, आदि, और इसके लिए निमंत्रण की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि जो कोई भी आया था वह पहले से ही एक स्वागत योग्य अतिथि था। शादी में दूल्हा-दुल्हन शामिल नहीं हुए। चेचन के बीच लोक विवाह हमेशा संगीत, गीत, नृत्य, रंगीन अनुष्ठानों से भरा रहा है।

शादी के दिन, दुल्हन के कपड़ों की "समीक्षा" होती थी, जो शादी के दिन या शादी से कुछ दिन पहले घर से लाए जाते थे, और जो महिला उसे (कपड़े) लाती थी उसे पेश किया जाता था।

चेचन के बीच, शादी की समाप्ति के तुरंत बाद, उन्होंने परिवार के आर्थिक जीवन में नवविवाहितों को शामिल करने का समारोह किया। ऐसा करने के लिए, पाई "ch1epalgash" को बेक किया गया था। उनमें से एक में शादी की पोशाक के हेम से एक सुई फंस गई थी। नवयुवक गीत-नृत्य के साथ वधू सहित बसंत में गए। बहू को पानी में ले जाने के लिए समारोह को "नस्कल हिट1ए दक्खर" कहा जाता था।

यहां, सुई के साथ एक ch1epalg को पानी में फेंक दिया गया और गोली मार दी गई। फिर उन्होंने पानी उठाया और फिर से गीत और नृत्य के साथ लौट आए। अतीत में शूटिंग का उद्देश्य दुल्हन से शत्रुतापूर्ण आत्माओं को दूर भगाना था, लेकिन आज यह सिर्फ एक शादी की सलामी है।

विवाह समारोहों का चक्र पूरा होने के बाद, एक मौलवी का आयोजन किया गया, जिसमें मुल्लाओं, रिश्तेदारों और पड़ोसियों को आमंत्रित किया गया। यह परंपरा आज तक मनाई जाती है। कुल मिलाकर, ये पारंपरिक चेचन शादी की रस्म की सबसे आम विशेषताएं हैं।

परवरिश पर लेख को समाप्त करते हुए, हम ध्यान दें कि बच्चों की परवरिश चेचन परिवार का रोजमर्रा का मामला था। इसका महत्व लोगों के बीच गहराई से महसूस किया गया था। चेचन लोककथाओं में, इस बात पर जोर दिया गया था कि माता-पिता ने अपने बच्चों की परवरिश करते हुए अपना भविष्य बनाया: यह क्या होगा यह काफी हद तक इस बात पर निर्भर करता है कि उनके बच्चे कैसे बड़े होते हैं। बच्चों के पालन-पोषण में, कई शताब्दियों में विकसित हुई लोक नींवें थीं। चेचन के बीच शिक्षा की पारंपरिक प्रणाली में पूर्ण शारीरिक विकास सुनिश्चित करना, युवा पीढ़ी के स्वास्थ्य की निरंतर देखभाल, श्रम और आर्थिक कौशल का हस्तांतरण, समाज में व्यवहार के मानदंडों का अनुपालन और ज्ञान के हस्तांतरण जैसे पहलू शामिल थे। चारों ओर की दुनिया। ये सभी नींव परिवार में रखी गई थी।

खसबुलतोवा जेड आई, नोखचल्ला डॉट कॉम

प्राचीन काल से, चेचनों के बीच ऐसा हुआ है कि दादा अपने पोते-पोतियों के साथ बहुत समय बिताते हैं।
दादा क्यों?
पहले तो दादाजी पहले से ही बूढ़े हैं, इसलिए वे घर पर बैठे हैं।
बेटा कमाने वाला है, इसलिए व्यस्त है।
एक बेटे को अपने माता-पिता और अपने बच्चों दोनों को खिलाने की जरूरत होती है।
परिवार में चेचन के पास सब कुछ वितरित है।
परिवार में हर कोई जानता है कि क्या करना है।
दादाजी परिवार के मुखिया हैं और उनके कंधों पर पोते-पोतियों की सही परवरिश है।
एक दादा को अपने पोते-पोतियों को बताना चाहिए कि वह कैसे अभियानों पर गया, लड़े, शादी की, और अपने साथियों के साथ दोस्ती की।
लेकिन, हर दादाजी को बच्चों को समझाना चाहिए कि ऐसे नियम हैं जिन्हें चेचन नहीं तोड़ना चाहिए।
यह नित्य स्नान करना है, प्रार्थना करना है।
यह सबसे महत्वपूर्ण है।
वशीकरण क्यों करते हैं?
यह पूरी तरह से शुद्ध होना है, अगर आप अचानक निर्माता के पास जाते हैं!
क्या मनुष्य के लिए परमेश्वर के सामने गंदा खड़ा होना संभव था?
इसके अलावा, चेचन दादा अपने पोते-पोतियों को सिखाते हैं कि दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे तीन चीजों के अलावा नकारा नहीं जा सकता: हवा, पानी, रोटी (भोजन)।
बचपन से, चेचन को सिखाया जाता है कि जब भी आवश्यक हो, बाकी सब कुछ मना कर दें!
जब आवश्यक हो, आप हवा, पानी और रोटी के टुकड़े को छोड़कर सब कुछ मना कर देते हैं!
यह सिखाया जाता है ताकि कोई प्रलोभन न हो।
फिर पोते-पोतियों को सिखाया जाता है कि जब उसकी जवानी में हार्मोन खेलना शुरू हो जाता है और वह जुनून के अधीन होता है, तो उसे खुद को वासना से दूर रखना चाहिए।
इसके अलावा, बचपन से ही उन्हें इकट्ठा होना सिखाया जाता है, यह चेचन में है - "सोबर"।
सोबर, यह तब है जब चेचन को बिल्कुल शांत और बुद्धिमान होना चाहिए!
एक भी जल्दबाजी में कदम न उठाएं!
पहले सोचने में सक्षम हो, और बिना सोचे समझे कार्य न करें!
हे सोबर!
यानी कभी भी जल्दबाजी में निर्णय न लें।
स्टालिन, अच्छा या बुरा, चेचन तरीके से किया और अभिनय किया!
इसलिए, उन्होंने महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध जीता!
किसी भी चेचन को बिना झगड़ों के जीना सिखाया जाता है।
इसलिए, कोई भी चेचन, खुद को एक नए वातावरण में पा रहा है, जानता है कि सब कुछ कैसे छोड़ना है, सही समय पर, एकत्र और संयमित होना चाहिए और महिलाओं को पंजा नहीं करना चाहिए, ताकि उसकी भावनाओं और उसके रिश्तेदारों की भावनाओं को ठेस न पहुंचे।
जब पुश्किन ए.एस. एर्ज़ुरम की यात्रा पर गए, उन्होंने महान चेचन तैमी बेयबुलत को उनके साथ जाने के लिए कहा।
रास्ते में, पुश्किन ने तैमी बेयबुलत से सवाल पूछा, वह बिल्कुल बहादुर होने का प्रबंधन कैसे करता है?
तैमी बेयबुलत जवाब देती है कि वह, तैमी, बिल्कुल बहादुर नहीं है।
वह, तैमी, पुश्किन से कहता है: "नहीं, नहीं, मैं बहादुर नहीं हूं, मुझे हमेशा डर लगता है ..."।
पुश्किन उसे बताता है कि वह, तैमी, अपने कारनामों और साहस के लिए काकेशस में प्रसिद्ध है, और वह स्पष्टीकरण मांगता है!
तैमी पुश्किन को समझाता है कि जब वह किसी भी घर में आता है, तो वह, तैमी, एक महिला को देखने से डरता है ताकि मालिक को नाराज न करें - "नहीं, नहीं, मैं हमेशा किसी को नाराज करने से डरता हूं।"
यहाँ यह सच्ची चेचन परवरिश और बड़प्पन है।
एक बार तैमी सेरासियन राजकुमार के पास से गुजर रहे थे।
काकेशस के किसी भी राजकुमार से कोई भी चेचन मिले और उन्हें समान स्तर पर देखा गया।
और किसी भी ज़ारिस्ट जनरल ने चेचन को एक समान के रूप में स्वीकार किया।
राजकुमार ने तैमी बेयबुलत के साहस के बारे में बहुत कुछ सुना था और उसके साथ कोमल मेमने के साथ व्यवहार किया, उसने पूछा कि कैसे अपना बचाव करना है और किसके साथ, अगर अचानक उस पर हमला किया गया।
तैमी बेयबुलत का कहना है कि ऐसे मामलों में हथियार ही वह सब कुछ है जो हाथ में आता है।
अब एक छोटा सा विषयांतर, चेचन अतिथि को उसके घर की दहलीज पार करने से लेकर उसके जाने तक पहरा देता है।
चेचन अतिथि को कुछ नहीं होना चाहिए!
वह जैसे आया था उसे छोड़ देना चाहिए!
सुरक्षा की पूरी गारंटी।
इसलिए, चेचन एक अतिथि है, वह जहां भी है, शांत महसूस करता है।
आतिथ्य का कर्तव्य ऊपर है।
सर्कसियन राजकुमार भी यह जानता था।
और जब चेचन तैमी बेयबुलत, बिस्तर पर जाने से पहले, पानी के जग के साथ स्नान करने के लिए यार्ड में चले गए, तो सर्कसियन राजकुमार, जिज्ञासा से पीड़ित, शेर को पिंजरे से बाहर निकाल देता है।
शेर स्वाभाविक रूप से तैमी बेयबुलत पर हमला करता है, जो अपनी सुरक्षा के बारे में सुनिश्चित है, और इसलिए कुनात्सकाया (अतिथि कक्ष) में हथियार छोड़ दिया।
तैमी बेयबुलत ने चारों ओर देखा और बचाव के लिए उपयुक्त कुछ भी नहीं देखा, एक जग पकड़ा और हमले पर चला गया, जिससे शेर पीछे हट गया।
केवल जब राजकुमार को पता चला कि तैमी ने डरने और पीछे हटने के बारे में सोचा भी नहीं है, तो उसने नौकरों को रिहा कर दिया, जो शेर को कथित तौर पर पिंजरे में खींचकर ले गए और फिर शाम को तैमी से कहा कि वह वास्तव में समझ गया है कि जो कुछ भी हाथ में आता है वह है एक शस्त्र।
यह इतिहास में नीचे चला गया है।
चेचन वास्तव में एक महिला को अपमानित करने से डरते हैं।
चेचन के लिए बच्चों को स्पष्ट रूप से देखना और सुनना सिखाना बहुत महत्वपूर्ण है!
हमेशा एकत्रित रहें, किसी भी चीज के लिए तैयार रहें और सबके प्रति सम्मानपूर्वक व्यवहार करें।
कभी-कभी, इस तरह के व्यवहार को अन्य लोगों के बीच कमजोरी और कायरता के रूप में माना जाता है।
मैं आपको एक चुटकुला सुनाता हूँ: यूरोप में कहीं चेचन ने शादी कर ली।
वहाँ लोवज़ार और एक पहाड़ की दावत।
लेजिंका, नृत्य, चेचन झंडा।
शादी में एक विदेशी ने चेचन से पूछा कि झंडे पर किस तरह का जानवर है?
चेचन, कहता है कि यह भेड़िया है!
वह क्यों बैठा है? विदेशी कहते हैं।
चेचन का कहना है कि अगर यह भेड़िया उठ गया तो सब भाग जाएंगे।
ताकि कोई भाग न जाए, लेकिन मज़े करें, भेड़िये हथियारों के कोट पर - बैठता है!
तो यहाँ भी।
चेचन की लज्जा को कभी-कभी कमजोरी समझा जा सकता है।
लेकिन केवल जब तक चेचन से संपर्क या अपमान नहीं किया जाता।
यहाँ एक चेचन, भले ही वह अकेला हो, दर्शकों को आश्चर्यचकित करता है!
भेड़िये को बैठने दो!
चेचन को परिणामों के बारे में सोचना सिखाया जाता है।
बुरे परिणामों को खत्म करने के लिए, चेचन को सही निर्णय लेना सीखना चाहिए।
अगर कोई नहीं खाता तो चेचन कभी अकेला नहीं खाएगा!
वह, पानी पीने से पहले, उसे उसके पास खींचेगा जो पास में है।
और हर कोई, बिल्कुल सभी चेचन, हमेशा गलतियाँ सुधारते हैं।

पूर्व-क्रांतिकारी अतीत में बच्चों के जन्म और शिक्षा से संबंधित चेचन और इंगुश के संस्कार, रीति-रिवाज और विश्वास

3. मैं खसबुलतोव

लेख में शामिल मुद्दे विशेष ऐतिहासिक और समाजशास्त्रीय हित के हैं। उनका अध्ययन न केवल वैज्ञानिक (नृवंशविज्ञान) के तथ्यों से जुड़ा है, बल्कि व्यावहारिक महत्व के साथ भी है, क्योंकि वैनाखों के पारिवारिक और सामाजिक जीवन में, 19 वीं के अंत तक - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत। (और बाद में भी पहाड़ी चेचन्या के कुछ क्षेत्रों में), पुरातन घटनाओं और संस्थानों के कई अवशेष मौजूद रहे जिनका अध्ययन करने की आवश्यकता थी, और आंशिक रूप से - एक स्थिर उन्मूलन में।

तुलनात्मक रूप से सीमित स्रोत आधार के कारण, लेख मुख्य रूप से उत्तरी कोकेशियान नृवंशविज्ञान अभियान के हिस्से के रूप में 1976-1978 में चेचेनो-इंगुशेतिया के पहाड़ी और समतल क्षेत्रों में लेखक द्वारा किए गए क्षेत्र नृवंशविज्ञान अनुसंधान की सामग्री पर लिखा गया है। मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के नृवंशविज्ञान विभाग के ऐतिहासिक संकाय (बाद में एससीईई मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के रूप में संदर्भित) और चेचन के मंत्रिपरिषद के तहत इतिहास, समाजशास्त्र और भाषाशास्त्र संस्थान (बाद में ईईआईआईएसएफ के रूप में संदर्भित) के नृवंशविज्ञान अभियान एएसएसआर।

प्राप्त जानकारी ने पूर्व-क्रांतिकारी साहित्य में दिए गए XIX - प्रारंभिक XX शताब्दियों में चेचन और इंगुश के परिवार, पारिवारिक और सामाजिक जीवन की विशेषताओं को स्पष्ट करने का अवसर प्रदान किया। कुछ मामलों में, किसी विशेष विषय पर क्षेत्र सामग्री ही एकमात्र स्रोत थी, क्योंकि साहित्य में कई पारिवारिक और पारिवारिक मुद्दों, 19 वीं सदी के अंत में चेचन और इंगुश के जीवन - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में जानकारी नहीं है।

हमारे लिए रुचि के अन्य रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों ने पूर्व-क्रांतिकारी काल के नृवंशविज्ञान साहित्य में कुछ प्रतिबिंब प्राप्त किए, लेकिन व्यक्तिगत टिप्पणियों के मूल्य के बावजूद, पूर्ण और हमेशा सत्य नहीं होने से बहुत दूर।

सूत्रों की इस स्थिति का कारण, हमारी राय में, यह है कि लेखक (यहां तक ​​​​कि जो विशेष रूप से चेचन और इंगुश के पारिवारिक और पारिवारिक जीवन के अध्ययन में शामिल थे), एक नियम के रूप में, आवश्यक कार्यप्रणाली नहीं थी और विशेष कौशल। भाषा की बाधा (और इससे जुड़े जातीय कारक) ने अपनी भूमिका निभाई, क्योंकि पूर्व-क्रांतिकारी लेखकों के भारी बहुमत को स्थानीय भाषा का ज्ञान नहीं था, जिससे उनके लिए हाइलैंडर्स के साथ संवाद करना मुश्किल हो गया और गुणवत्ता प्रभावित हुई। जानकारी (विशेषकर पर्वतारोहियों के पारिवारिक जीवन के अंतरंग मुद्दों पर)।

हम आगे एक महत्वपूर्ण कमी के रूप में देखते हैं कि पूर्व-क्रांतिकारी लेखकों के अधिकांश कार्य सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था को पूरा करने की शैली में लिखे गए थे। इस प्रकार, उनमें से कई को एक काफी सामान्य तकनीक की विशेषता थी - एक महत्वपूर्ण मात्रा में सामग्री (विशेष रूप से सांख्यिकीय) के वैज्ञानिक संचलन में परिचय और उनके "ऑब्जेक्टिफाइड" प्रसंस्करण के रूप, जो पूरी तरह से सामाजिक विशेषताओं को छोड़कर, वर्ग दृष्टिकोण की अनदेखी करते थे। हाइलैंडर्स के सामाजिक और पारिवारिक जीवन की घटनाएं।

इसलिए, काकेशस में tsarism की नीति को सही ठहराने और अलंकृत करने की इच्छा से निर्धारित पर्याप्त आलोचना के साथ उनके निष्कर्ष और आकलन का इलाज करना आवश्यक है। पूर्व-क्रांतिकारी साहित्य के उपयोग के लिए इस या उस लेखक द्वारा उपयोग किए गए स्रोतों के गहन विश्लेषण की आवश्यकता होती है, उनके कार्यों की मौलिकता या काम में प्रयुक्त जानकारी की संकलन आदि को ध्यान में रखते हुए।

चेचन और इंगुश के पारिवारिक रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों के बारे में सबसे पुरानी जानकारी ए.एम. शेग्रेन के लेख में निहित है। इसके अलावा, परिवार और पारिवारिक अनुष्ठानों के बारे में नृवंशविज्ञान संबंधी जानकारी I. F. Dubrovin, F. I. Leontovich, N. Semenov, V. V. Sokolsky2 के कार्यों में भी पाई जा सकती है। विशेष रूप से, इन लेखकों में से अंतिम, लोककथाओं की सामग्री, प्रथागत कानून, साथ ही कई अन्य साहित्यिक स्रोतों के विश्लेषण के आधार पर, सभी के बीच मातृ कबीले के साथ बच्चों के संबंध की ओर इशारा किया: उत्तरी कोकेशियान लोग, जिनमें शामिल हैं वैनाख।

नई पद्धति पर सोवियत लेखकों के पहले कार्यों में: नृवंशविज्ञान अनुसंधान (काकेशस के लोगों के बीच पारिवारिक और पारिवारिक जीवन सहित) का नाम दिया जाना चाहिए; जी एफ चुर्सिन का कार्यक्रम, जो नृवंशविज्ञान सामग्री एकत्र करने के लिए पहले सोवियत कार्यक्रमों में से एक था - इसमें उन्होंने विशेष रूप से मातृत्व संस्कार के अध्ययन के महत्व पर ध्यान आकर्षित किया3। पारिवारिक और पारिवारिक जीवन पर दिलचस्प और मूल्यवान जानकारी ए.के.विलियम्स, डी। शेरिपोव, एम.ओ. कोस्वेन, हां-एस। स्मिरनोवा4 के कार्यों में निहित है।

जैसा कि ज्ञात है, समाज के ऐतिहासिक विकास के दौरान सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों ने दुनिया के कई लोगों के बीच पारिवारिक रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों की विशेषताओं और विकास को निर्धारित किया (19 वीं सदी के अंत में चेचन और इंगुश सहित - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में)। अध्ययन की अवधि के दौरान, चेचेन और इंगुश के बीच परिवार का मुख्य रूप छोटा व्यक्तिगत परिवार "डोज़ल" था, जिसने अपनी आंतरिक संरचना में बड़े परिवार समुदाय की कई पुरानी पितृसत्तात्मक विशेषताओं को बरकरार रखा। इसलिए, रूढ़िवादी के ऐसे अवशेषों की उपस्थिति है; जिसका चरित्र, उस व्यक्ति की प्राथमिकता के रूप में, जो परिवार का मुखिया और एकमात्र मालिक, उसकी संपत्ति का प्रबंधक था। स्थापित पितृसत्तात्मक परंपराओं के अनुसार, पुरुष पीढ़ी को विशेष अधिकार प्राप्त थे, क्योंकि पुत्र परिवार के रक्षक, कबीले के उत्तराधिकारी और संपत्ति के उत्तराधिकारी थे।

यह माना जाता था (और कुछ जगहों पर अभी भी माना जाता है) एक लड़की की उपस्थिति के प्रति ध्यान देने योग्य उदासीनता के साथ परिवार में एक पुरुष बच्चे का जन्म, जो कभी-कभी अपने पति और सभी रिश्तेदारों के संबंध में शत्रुता भी पैदा करता था। बदकिस्मत" माँ। इसके विपरीत, एक महिला जो एक लड़के की माँ बन गई, वह परिवार में अपनी स्थिति के बल पर भरोसा कर सकती थी।

बहुत कम उम्र से, चेचन और इंगुश के परिवारों में एक लड़का यौन पदानुक्रम से परिचित हो गया - वह प्रेरित था,

कि उसे भविष्य में परिवार में मुख्य भूमिका निभाने के लिए कहा जाता है, कि वह घर का सहारा है। कहावत ने कहा: "कोई बेटा नहीं होगा, कोई आश्रय नहीं होगा" 5, "लड़का भविष्य का आदमी और सेनानी, उत्तराधिकारी है

दयालु," चेचेन 6 के जीवन का वर्णन करते हुए ए। बर्जर ने नोट किया। यह अन्य लेखकों द्वारा भी इंगित किया गया था।

एक महिला जिसके कई बच्चे और पोते-पोतियां हैं, उसे सबसे खुश और सबसे भाग्यशाली माना जाता था। चेचन और इंगुश के बीच एक युवती के गर्भवती होने की खबर से परिवार में बहुत खुशी हुई। अपने पति के परिवार की एक वास्तविक सदस्य बन जाने के कारण, महिला स्वयं आनन्दित हुई, और गर्भावस्था के दौरान उसके किसी भी अनुरोध और इच्छा को पूरा किया गया। लोकप्रिय धारणा के अनुसार, यह माना जाता था कि इस स्थिति में इनकार करने से अजन्मे बच्चे के जीवन पर असर पड़ सकता है, साथ ही उस व्यक्ति को भी जिसने गर्भवती महिला के अनुरोध को पूरा करने से इनकार कर दिया।

इस तथ्य के कारण कि, चेचन और इंगुश के रिवाज के अनुसार, एक युवा महिला को बच्चे के जन्म के बाद ही परिवार का सदस्य माना जाता था और इसमें शामिल किया गया था, बांझपन उसके लिए एक बड़ी त्रासदी थी और ज्यादातर मामलों में तलाक का कारण, साथ ही दूसरी पत्नी को परिवार में लाना (यदि इस मामले में दूसरी पत्नी से बच्चे हैं, तो पहले उनकी देखभाल करनी होगी जैसे कि वे उसकी अपनी हों)।

अतीत में, चेचन और इंगुश ने प्रसव को अलौकिक शक्तियों की कार्रवाई से जोड़ा था, जिस पर संतानों की उपस्थिति कथित रूप से निर्भर करती थी, और, एक नियम के रूप में, वैनाखों ने केवल महिलाओं में बांझपन का कारण देखा। वास्तव में, संतानहीनता के कारण (विशेष रूप से, महिला) अक्सर जैविक नहीं थे, लेकिन सामाजिक जड़ें - बचपन में कठिन जीवन की स्थिति, अधिक काम। काकेशस के कई लोगों द्वारा प्रचलित प्रारंभिक विवाह (एक महिला के नाजुक शरीर के लिए शारीरिक परिणाम) द्वारा प्रसव को भी नकारात्मक रूप से प्रभावित किया गया था।

चेचन और इंगुश की रहने की स्थिति और धार्मिक विश्वासों के प्रभाव में, बच्चे के जन्म और पालन-पोषण से जुड़े अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों का गठन और विकास हुआ।

चूंकि चेचन और इंगुश के बीच शादी का मुख्य उद्देश्य परिवार की निरंतरता थी, शादी पहले से ही कुछ जादुई संस्कारों के साथ थी, जो कि दुनिया के अन्य लोगों की तरह, स्वस्थ संतानों के जन्म को सुनिश्चित करने वाले थे। इसलिए, उदाहरण के लिए, दुल्हन को एक खंजर पर कदम रखना था या क्रॉस चेकर्स के नीचे से गुजरना पड़ा, और एक निश्चित तरफ लेट गया, ”आदि। जैसे ही लड़का अपने पति के घर में दाखिल हुआ, और उसके सामने बाजरा बिखरा हुआ था।

"जब एक लड़की की शादी हुई," बी दलगट ने लिखा, "दोस्त और मेहमान उसके माता-पिता के घर में इकट्ठे हुए, चूल्हे में आग लगा दी, और दूल्हे के सबसे अच्छे आदमी (बाद में दुल्हन) ने उसके चेहरे को ढककर हाथ से उसका नेतृत्व किया चूल्हे के चारों ओर तीन बार। मैंने गीत गाए, संतों की ओर मुड़कर प्रार्थना की कि मैं युवा हो, पवित्र चूल्हे की राख की तरह, जो हर मिनट बढ़ जाती है, ताकि वह बंध जाए

(चिपचिपा) अपने पति के लिए जैसे कालिख, आदि ……… फिर सबसे अच्छा आदमी

दुल्हन और परिवार और उसके पंथ के बीच किसी भी संबंध को तोड़ने के संकेत के रूप में एक हाथ से जंजीर ले ली।

ऊपर से सजा के रूप में, बच्चों की पूर्ण अनुपस्थिति पर विचार किया गया था। इसलिए, वैनाख महिलाओं ने अक्सर कोशिश की: इसके लिए उपलब्ध साधनों का उपयोग करके बांझपन का इलाज किया जाए, जिसमें जादुई भी शामिल हैं। निःसंतान महिलाओं ने अक्सर जादूगरों की मदद का सहारा लिया, और उत्तरी काकेशस के लगभग सभी लोगों में बांझपन के इलाज के तरीके समान थे (पेट के निचले हिस्से की मालिश, औषधीय जड़ी बूटियों का जलसेक, आदि) - एक नियम के रूप में, वैनाख निःसंतान महिलाएं विभिन्न अभयारण्यों का दौरा करने के लिए मजबूर किया गया, पवित्र स्थानों से एक बच्चे को भीख मांगने के लिए एक 'प्रसिद्ध' आध्यात्मिक व्यक्ति की राख को "ज़ियारता 'श' बना दिया।

ऐसा करने के लिए, उन्होंने अपने गाँव में भिक्षा वितरित की और सबसे पवित्र महिलाओं और एक मुल्ला के साथ यात्रा पर निकल पड़े, जिन्हें एक बेटे के लिए भीख माँगनी पड़ी और "संत" से वादा किया कि अगर बेटा पैदा होता है तो मैं एक सफेद मेढ़े की बलि दूंगा। मामले में | ऐसे "प्रार्थना" वाले बच्चे का जन्म, एक बारात! वह फिर से एक सफेद मेढ़े के साथ प्रकट हुई, उसका वध किया और मांस वितरित किया, और साथ में आने वाले व्यक्तियों को भी मूल्यवान उपहार दिए जो इस तरह के भुगतान के लिए अपने कार्यों को करने में प्रसन्न थे। उन्होंने लिखा: "तुशोली विशेष रूप से महिलाओं द्वारा पूजनीय हैं ... तुशोली मुख्य रूप से संतान या सामान्य रूप से किसी भी संतान के देवता हैं ..."

वास्तव में, कई ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान सामग्री यह कहने का आधार देती हैं कि पूर्व-मुस्लिम काल में, वैनाख महिलाएं, सामान्य रूप से एक बेटा या एक बच्चा होने की उम्मीद में, अक्सर मदद के लिए विभिन्न अभयारण्यों का रुख करती थीं। 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में नृवंश विज्ञानी च अख्रीव। प्रसव के चेचन संरक्षक के साथ ओस्सेटियन अभयारण्य "फायर-डज़ुअर" (मेढ़ों के संरक्षक संत या प्रजनन बल जो झुंड पैदा करते हैं) के कार्यों की तुलना की। उन्होंने सुझाव दिया कि चेचन्या और इंगुशेतिया में गल-एर्डी और तखाबा-एरडी जैसे प्रसिद्ध अभयारण्य प्रजनन क्षमता और बच्चे पैदा करने वाले संस्कारों से जुड़े थे। यह कोई संयोग नहीं है कि इंगुश महिलाएं यहां 12 बेटे देने के अनुरोध के साथ आई थीं।

एल.पी. सेमेनोव, नृवंशविज्ञान सामग्री के विश्लेषण के आधार पर, यह निष्कर्ष निकाला कि देवता तुशोली प्रजनन क्षमता के देवता हैं, और यह प्राचीन काल से इंगुशेतिया में पूजनीय है। 13. इसी तरह के मंदिर उत्तरी काकेशस के अन्य लोगों के बीच अतीत में मौजूद थे, उदाहरण के लिए , ओस्सेटियन के पास 14.

यद्यपि वैयाही एक बच्चे के जन्म की प्रतीक्षा कर रहे थे, एक भावी मां, जैसा कि 1979 में हमारे द्वारा एकत्र की गई क्षेत्र सामग्री से पता चलता है, काम में कोई विशेष छूट और विशेषाधिकार नहीं दिए गए थे (शायद वजन उठाने के निषेध को छोड़कर)। गर्भावस्था के दौरान, उसने पहले की तरह ही काम किया, और यह भी माना जाता था कि अगर एक महिला अच्छी तरह से काम करती है, तो बच्चे को जन्म देना आसान होगा और बच्चा गर्भ में अच्छा महसूस करेगा।

कोई विशेष भोजन निषेध भी नहीं था, और गर्भवती महिला ने परिवार के सभी सदस्यों के साथ भोजन किया। हालांकि, यह पता चला है कि वैनाखों में गर्भवती महिलाओं के लिए कुछ प्राचीन गर्भनिरोधक वर्जनाएँ मौजूद थीं। उदाहरण के लिए, सास या घर पर किसी अन्य महिला को उसके लिए खाना बनाना था जो वह वास्तव में चाहती थी ताकि भ्रूण सामान्य रूप से विकसित हो सके; इसके अलावा, एक गर्भवती महिला को डर से पूरी तरह से बचाया गया था, सूर्यास्त के बाद पानी के लिए जाने, कचरा फेंकने या सड़क पर पानी डालने की इजाजत नहीं थी; उसे मृतकों को देखने, अंतिम संस्कार में शामिल होने, मृतक रिश्तेदारों के लिए शोक आदि की अनुमति नहीं थी। साथ ही, चेचन और इंगुश की मान्यताओं के अनुसार, गर्भवती महिलाओं को खरगोश, गधों आदि को नहीं देखना चाहिए था, ताकि एक बच्चा फटे होंठ या अन्य दोषों के साथ पैदा नहीं होगा।

मुखबिरों के अनुसार, चेचन्या और इंगुशेतिया के गांवों में ऐसी महिलाएं थीं जिन्होंने लिंग की भविष्यवाणी की थी। विशिष्ट संकेतों के अनुसार भविष्य का बच्चा। उदाहरण के लिए, यह माना जाता था कि यदि एक महिला का वजन कम हो जाता है और उसके चेहरे, पलकों और भौहों पर रंगद्रव्य धब्बे दिखाई देते हैं, तो उसे लड़की को जन्म देना चाहिए था। "भविष्यद्वक्ता" सपनों को एक विश्वसनीय मार्गदर्शक भी माना जाता था (एक अंडा, एक सुई, एक नीला कबूतर, एक थिम्बल - यह सब बोला, कथित तौर पर एक बेटी के जन्म का पूर्वाभास हुआ; एक सफेद कबूतर, एक सर्कसियन कोट, एक सांप, आदि। - पुत्र का जन्म)।

अजन्मे बच्चे के लिंग का भी भाग्य-कथन द्वारा भविष्यवाणी की गई थी। उदाहरण के लिए, एक मटन कंधे पर भाग्य-बताने, काकेशस के कई लोगों के बीच जाना जाता है, जिसे वैनाख "फाना-राय नेख्यझर" कहा जाता था। इसमें एक मेढ़े का वध करना और एक महिला या पुरुष को आमंत्रित करना शामिल था जो इस तरह से अनुमान लगाना जानता था। सबसे पहले, मांस खाया गया, फिर घर के मुखिया ने "विशेषज्ञ" को बाएं कंधे का ब्लेड दिया, और उसने मांस को केवल अपने हाथों से हटा दिया (किसी व्यक्ति के दांत या धातु की वस्तुओं के संपर्क में आना असंभव था) यह - एक चाकू, एक खंजर। इस तरह की सफाई के बाद, "विशेषज्ञ" ने कंधे के ब्लेड को प्रकाश में और उस पर धब्बे, हड्डी के फ्रैक्चर और सबस्कैपुलर ट्यूबरकल की जांच की, उन्होंने बच्चे के भविष्य, उसके व्यवसाय की "व्याख्या" की , और यहाँ तक कि उसके उत्तराधिकारियों का प्रश्न भी।

समीक्षाधीन अवधि के दौरान, चेचन और इंगुश महिलाओं ने एक नियम के रूप में, पति के घर में - विवाहित जोड़े ("वाटी") के कमरे में जन्म दिया, इसके अलावा, पति को घर पर नहीं होना चाहिए था। "जब एक महिला को बच्चे के जन्म के दृष्टिकोण का एहसास होता है, तो पति घर छोड़ देता है और रिश्तेदारों या परिचितों को प्रसव की देखभाल के लिए छोड़ देता है। जन्म के कुछ समय बाद, इसलिए पांच दिन बाद, पति घर लौट आया और अपनी पत्नी या नवजात शिशु पर ध्यान नहीं दिया, ”क्रांतिकारी पूर्व लेखकों में से एक ने कहा।

जाहिरा तौर पर, यह परिहार के कोकेशियान रिवाज की अभिव्यक्तियों में से एक था, जिसे बच्चे के जन्म में और स्वयं माँ में पति की बेगुनाही को दिखाना था। ओस्सेटियन और दागिस्तान सामग्री पर आधारित पूर्व-क्रांतिकारी लेखकों में से एक ने अपनी पत्नी के जन्म के दौरान पति के घर छोड़ने को इस डर से समझाया कि उसकी पत्नी-रिश्तेदार की परेशानी भी उसकी परेशानी बन सकती है (पति घर छोड़ देता है और नहीं जब तक प्रसव में महिला बच्चे के जन्म से ठीक नहीं हो जाती और "अशुद्ध" नहीं रहेगी! 6 इसी तरह के रीति-रिवाजों को काकेशस के अन्य लोगों (शाप्सग्स, कुमायक्स, अदिघेस, नोगिस, आदि) के शोधकर्ताओं द्वारा नोट किया गया है। 17.

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि वैनाखों के कई जन्म संस्कार विश्वासों और धार्मिक विश्वासों की सामान्य प्रणाली से जुड़े हैं जो उन्होंने पूर्व-मुस्लिम और यहां तक ​​​​कि पूर्व-ईसाई काल में विकसित किए थे। बेशक, बाद में (ईसाई धर्म और फिर इस्लाम के प्रभाव में), ये विचार बदल गए हैं। कुछ वैनाख प्रसूति संस्कारों में धार्मिक विचारों का समन्वय परिलक्षित होता था।

समीक्षाधीन अवधि के दौरान किसी भी चिकित्सा सहायता से वंचित, चेचन और इंगुश महिलाओं ने अपने स्वयं के साधनों से खुद की मदद करने की मांग की, जो मुख्य रूप से विभिन्न धार्मिक और जादुई प्रभावों के लिए उबला हुआ था।

आमतौर पर, एक महिला जिसने पहले जन्म लिया था - एक दाई, और उसकी अनुपस्थिति में - एक बुजुर्ग महिला, लेकिन प्रसव में महिला या उसके पति के करीबी रिश्तेदार ने प्रसव के दौरान मदद नहीं की। साथ ही, जन्म लेने वाली "दाई" "आंखों वाली" नहीं होनी चाहिए, क्योंकि यह माना जाता था कि यदि जन्म के समय बच्चा "जिंक्स" था, तो वह किसी भी तरह से ठीक नहीं हो सकता था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जिस महिला ने बच्चे को गोद लिया था, उसे भविष्य में उसके द्वारा सम्मानित किया गया था, यहां तक ​​​​कि जब वह बड़ा हो गया, तो उसे उसके साथ विचार करना पड़ा, और शादी या शादी करते समय, उसे अपनी पोशाक 18 के लिए काट दिया।

अतीत में महिलाएं अपने घुटनों के बल जन्म देती थीं और किसी सख्त चीज (ज्यादातर लकड़ी के बिस्तर) पर झुक जाती थीं।

बच्चे के जन्म की सुविधा के लिए, उन्होंने पीठ के निचले हिस्से की मालिश की, और प्रसव में महिला के पेट को ताजा गर्म गाय के मक्खन के साथ लिप्त किया गया और हल्की मालिश भी की गई। पूर्व-क्रांतिकारी लेखक भी वैनाखों के बीच बच्चे के जन्म की एक समान विधि की रिपोर्ट करते हैं: “खासव-यर्ट जिले में, वे अपने कूबड़ पर जन्म देते हैं। ... ग्रेटर चेचन्या में, पहाड़ के गांवों में, वे घुटने-कोहनी की स्थिति में जन्म देते हैं, और तकिए छाती के नीचे रखे जाते हैं ... कोनों में एक कमरे में चेचन एक मछली की हड्डी जलाते हैं, जिसका धुआं, उनके में राय, मदद करता है ”19। इस मामले में, ऐसा लगता है कि मछली की हड्डी से धुएं के साथ धूमन और अतीत में महिलाओं द्वारा इस्तेमाल किए जाने वाले अन्य जादुई साधन आकस्मिक घटना नहीं हैं। वे निःसंतान महिलाओं को विभिन्न घरेलू जानवरों (बकरी, राम, बैल) को समर्पित आश्रय-संरक्षकों में बदलने के जादुई तरीकों का उल्लेख करते हैं। उदाहरण के लिए, किंवदंतियों के अनुसार, चेचेन एक बैल (बैल) के गैलन-चोझ झील के पानी में पारस्परिक परिवर्तन के बारे में अच्छी तरह से जानते हैं, आदि। एक महिला और उसकी संतान से जुड़े बोझ को मुक्त करने का प्राचीन जादुई कार्य।

यदि जन्म में देरी हो रही थी, तो महिला एक महसूस या कंबल पर लेट गई, और विशेषज्ञों ने उसकी मदद की, उनके सिरों को पकड़कर, महिला को एक तरफ से श्रम में बदल दिया, या उसे अपनी पीठ पर (पीछे से पीछे) डाल दिया। , पहना, समय-समय पर हिलाकर रख दिया; उन्होंने उसे तान दिया, और उसकी पीठ के नीचे एक गद्दी रख दी, जिस पर वह स्त्री कुछ देर लेटी रही। 20.

दुनिया के अन्य लोगों की तरह, वैनाखों में, जादुई साधनों के शस्त्रागार और श्रम में महिलाओं की मदद करने के तरीकों में शामिल हैं, जिसमें उन्होंने कहा कि "उसी तरह से जन्म दें," आदि। 21 ts1opgu") गर्भनाल, और बाकी को सुखाकर औषधीय प्रयोजनों के लिए एक पालने में रखा गया था। उदाहरण के लिए, हमारे मुखबिरों के अनुसार, जब कोई बच्चा पेट में बीमार पड़ जाता है, तो उसे इस गर्भनाल से मालिश किया जाता है या दूध या पानी में भिगोकर पीने के लिए दिया जाता है। जब बच्चा बड़ा हुआ, तो गर्भनाल एक सूखी और दूर की जगह में छिपी हुई थी - "मेट्टा त्सखदेचा"।

प्राचीन भारतीय डॉक्टरों ने भी सिखाया था: यदि कोई बच्चा कुछ शारीरिक दोषों (सिर, पैर, हाथ, आदि की विकृति) के साथ पैदा होता है, तो उन्हें ठीक किया जाना चाहिए। चेचन और इंगुश सहित काकेशस के कई लोगों द्वारा एक ही राय साझा की गई थी, जिनके पास जन्म दोषों को नियंत्रित करने के अपने तरीके थे। सुबह तीन साल की उम्र तक का बच्चा जब वह उठता है और शाम को जब वह पालने में लेट जाता है, तो उसकी माँ या दादी ने जानबूझकर अपनी उंगलियों और पैर की उंगलियों (साथ ही उसकी नाक) को सीधा किया, कभी-कभी उनकी इतनी जोर से मालिश की कि बच्चा कभी-कभी दर्द से रोता है 22.

जन्म के तुरंत बाद, चेचनों ने बच्चे को गर्म पानी से नहलाया। तीन दिन बाद, उसे गर्म पानी और साबुन से धोया गया। इसके बाद (40 दिनों के लिए) बच्चे को सुखाया गया और गाय के मक्खन से लिप्त किया गया, सिवाय सप्ताह में एक बार, जब उसे साबुन और गर्म पानी से धोया गया था23।

रिवाज के अनुसार, चेचन और इंगुश ने कपड़े और डायपर से कुछ भी जमा किए बिना पहले से बच्चे के जन्म की तैयारी नहीं की, क्योंकि यह माना जाता था कि तैयारी बच्चे के जन्म पर प्रतिकूल प्रभाव डाल सकती है। पूर्व-क्रांतिकारी डॉक्टरों में से एक की गवाही के अनुसार, वैनाखों ने नवजात को पहले तीन दिनों में केवल एक पहने हुए कपड़े से कपड़े में लपेटा। फिर बच्चा, तेल से मला, एक अंडरशर्ट में कपड़े पहने, बहुरंगी सूती पैच से सिल दिया। बच्चे को बुरी नजर और विभिन्न बीमारियों से बचाने के लिए अंडरशर्ट के लिए बहुरंगी कतरनों का इस्तेमाल किया गया था।

सामान्य तौर पर, स्वैडलिंग का उद्देश्य अलग होता है: ठंड से सुरक्षा; बच्चे को अनावश्यक गतिविधियों से बचाना; बच्चे के कमजोर सदस्यों को संभालने में लापरवाही के मामले में अनैच्छिक क्षति से बचने की इच्छा 27.

मुखबिरों के सर्वेक्षण से पता चलता है कि पहला स्वैडलिंग, चेचन और इंगुश के बीच, एक नियम के रूप में, जन्म के कुछ दिनों बाद हुआ, और इसके बाद बच्चे को माँ के रिश्तेदारों द्वारा दान किए गए पालने में रखा गया - चेचन में "आह" . माता की ओर का पैतृक घर, रंग-बिरंगे सजे पालने के अलावा, बच्चे को स्वैडलिंग के लिए आवश्यक सब कुछ देता था, और साथ ही, धन के आधार पर, एक राम, बछड़ा, गाय, आदि।

आमतौर पर पहली बार लड़के को एक हंसमुख, स्वस्थ, आलीशान और सुंदर युवक - "खुआश वोल्चु झिमचु हरिण" द्वारा पालने में रखा गया था, और लड़की - एक युवा, अच्छी तरह से निर्मित लड़की जो उसके परिवार में जेठा थी। इस कार्रवाई के लिए, चेचन और इंगुश के बीच, मंगलवार, गुरुवार और रविवार को अच्छे दिन माना जाता था।

बच्चे को बिस्तर पर रखने से पहले, उपस्थित सभी लोगों को दलिया खिलाया गया - "खुदर", "च1पिलगाश" (पनीर के साथ केक) या अन्य व्यवहार, इसके अलावा, पड़ोसियों को भी इलाज करना आवश्यक था।

कई महत्वपूर्ण मान्यताएं चेचन, इंगुश के पालने से जुड़ी थीं। इसलिए, इसे कभी भी खाली पालने को हिलाने की अनुमति नहीं थी, क्योंकि यह माना जाता था कि जो लोग बाद में उसमें झूठ बोलेंगे, उनके कभी संतान नहीं होगी। उन्होंने बच्चे को पालने में बांधने के लिए "कोखकरश" कपड़े की पट्टियों को नहीं छुआ और व्यर्थ में नहीं बांधा। बच्चे को पालने के क्रॉसबार पर ले जाना असंभव था। इसके अलावा, पालना, एक नियम के रूप में, अपने सिर के साथ पूर्व या दक्षिण ("बाका-ख्या अगगोर") के साथ उन्मुख था।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, एक बेटे का जन्म हमेशा बहुत खुशी से मिलता था। उसी समय, उन्होंने कहा: "वरह 1 चीजें तुम्हारा हुल्दा" (सात भाइयों का भाई होने के लिए)। जन्म के समय भी, लड़कियों ने एक इच्छा व्यक्त की जो एक "आदर्श" परिवार के विचार को व्यक्त करती है: "varh1 veshi iisha hulda" - (सात भाइयों की बहन होने के लिए)। "पिता (चेचेन, - 3. एक्स।) बेटी के जन्म से बेहद असंतुष्ट हैं और बेटे के जन्म पर खुशी मनाते हैं ... 28 एक पुरुष बच्चे का जन्म अक्सर पिता के घर में उत्सव और जलपान के अवसर के रूप में कार्य करता है। ।" इंगुश परिवार में, एक पुरुष बच्चे का जन्म एक उत्कृष्ट घटना है। इस तरह की घटना के लिए, इंगुश स्वेच्छा से एक राम का वध करता है और अपने रिश्तेदारों और दोस्तों के साथ छुट्टी पर आता है (उसे बधाई देने के लिए)। ये बाद वाले खुश हैं, एक लड़के के जन्म के सम्मान में, और बदले में एक खुश पिता भी देते हैं, एक राम, एक गाय ... महिलाएं श्रम में एक महिला को उपहार के रूप में कुछ तैयार भोजन, मुर्गियां, अंडे लाती हैं , मक्खन, आदि ... "29

इस तरह के एक महत्वपूर्ण आयोजन के सम्मान में, एक निश्चित अवधि निर्धारित की गई थी और विजेताओं के लिए महंगे पुरस्कारों के साथ बड़ी दौड़ आयोजित की गई थी: एक बेल्ट के साथ एक महंगा खंजर, पानी के लिए एक तांबे का जग आदि। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि न केवल रिश्तेदार, लेकिन हर कोई जो चाहता था, वारिस के सम्मान में छुट्टी के लिए इकट्ठा हुआ।

इसके विपरीत, विज्ञापन के बिना लड़की की सलाह की उपस्थिति की व्यवस्था की गई थी। इस मामले में, पिता भ्रमित दिख रहे थे, हर कोई उनसे मिलने से बचता था, उन्हें अपने परिवार में हुई घटना की याद दिलाने से परहेज करता था, और केवल महिला रिश्तेदार और पड़ोसी ही महिला को प्रसव में 30 से मिलने आते थे। हालांकि, अगर परिवार में पहले केवल लड़के थे, तब एक लड़की का जन्म खुशी के साथ हुआ और कुछ समारोहों के साथ।

बच्चे और मां के जन्म के बाद, उन्होंने पहले दिनों में अकेले नहीं जाने की कोशिश की, क्योंकि पौराणिक कथाओं के अनुसार, जीन और अन्य आत्माएं कथित तौर पर मां और बच्चे को नुकसान पहुंचाकर उनके घर आ सकती थीं। एक बच्चे के साथ मां को बुरी नजर से बचाना भी जरूरी समझा जाता था, क्योंकि पारंपरिक विचारों के अनुसार जब बुरी नजर होती थी तो बच्चा रोता था, ब्रेस्ट नहीं लेता था और बच्चे की मां हार जाती थी। दूध आदि के डर से बच्चे को नहीं दिखाया गया, बाहरी लोगों के सामने नहीं लपेटा गया, उन्होंने विशेष रूप से नीली आंखों वाली महिलाओं से उसकी रक्षा की।

युवा मां को भी अकेले रात में बाहर नहीं जाना था और विशेष रूप से पानी को बाहर नहीं फेंकना था, चरम मामलों में, इस्तेमाल किए गए पानी को सावधानी से डाला जा सकता था। बुरी नजर से बचाने के लिए, एक विशेष धार्मिक ताबीज का उपयोग किया जाता था, साथ ही विशेष चीजें (एक क्विन के पेड़ से लकड़ी का एक टुकड़ा - "खैबन डेचिग", पीले मोती, आकार में छोटे, हाथों और पैरों के चारों ओर एक लाल ऊनी धागा। , आदि।)। अन्य लोगों के बीच सभी प्रकार के समान संकेत और विश्वास मौजूद थे।

प्रसवोत्तर संस्कार में एक महत्वपूर्ण क्षण नाम का नामकरण था - "त्से टिलर", जो फिर से एक दावत के साथ था - "मोवलद देश"। एक राय थी कि एक बच्चे के जीवन में बहुत कुछ एक विशेष नाम की पसंद पर निर्भर करता है! क्योंकि "नामों की शक्ति" को बहुत महत्व दिया गया था। प्रा-: रिश्तेदार, पड़ोसी, एक-| ग्रामीणों. अतीत में लगभग कभी भी किसी बच्चे को नाम नहीं दिया गया था | माता-पिता स्वयं। मूल रूप से, यह एक विशेष सम्मान का विशेषाधिकार था; समुदाय में रहने वाले लोग। नामकरण करते समय, इस या उस नाम को देने वाले ने इसके लिए तर्क दिया, जो [कई अन्य लोगों के बीच] व्यापक रूप से प्रचलित था।

चेचन और इंगुश के लिए कोई अनिवार्य नहीं था | लेकिन स्थापित नाम। व्यापक नामों (इब्राहिम, हसन, हुसैन, सैद, आदि) के साथ, पारंपरिक नामों को संरक्षित किया गया है - ताउस (मोर), लेची (बाज़), बोर्ज़ (भेड़िया), आदि। नवजात शिशु की रक्षा के लिए, नाम वखा (जीवित), दुखा वहा (लंबे समय तक जीवित रहें), वी-| सीता (रहना), आदि। मामले में जब परिवार में कई लड़कियां पैदा हुईं, तो उन्हें तोइता (पर्याप्त), सत्सिता (रूपांतरण) और यहां तक ​​​​कि यालिता (मरना) भी कहा जाता था, जो कि अत्यंत दुर्लभ था। यदि बेटी कई लड़कों में अकेली थी, तो उसे यखा (जीवित), याहिता (उसे जीने दो), दुखा यखा (लंबे समय तक जीवित रहने) आदि नाम दिए गए थे। इंगुश के नामकरण के मुद्दे पर, एन। एफ। ग्रैबोव्स्की ने कहा: " इंगुश के पास नवजात शिशुओं के नामकरण के लिए एक बार और सभी स्थापित नाम नहीं हैं। अक्सर, इन मामलों में मुसलमानों के नाम दिए जाते हैं, लेकिन कभी-कभी इंगुश अपने बच्चे का नाम किसी वस्तु से रखना पसंद करते हैं, जैसे: पहलवान (भेड़िया), अलखज़ीर '(पक्षी), चाकू (ओक), तोपची (हथियार), आदि। फिर इंगुश स्वेच्छा से कुछ सम्मानित लोगों के सम्मान में नाम देते हैं, रूसियों को छोड़कर ..." 32

एन. एन. खारुज़िन के अनुसार नवजात शिशु का नाम इस प्रकार दिया गया था: "एक इमीडेटर चुनने के लिए, पिता तीन दोस्तों को चुनता है जो एक हड्डी (अलचिक्स) फेंकते हैं, जिसका अल्चिक खड़ा होगा, उसे बच्चे को नाम देना चाहिए। .." अगर एक लड़की पैदा होती है, तो 1 जा रही लड़कियां हैं, किसी भी तरह से विवाहित महिलाएं नहीं हैं, और उसे चुनें जो अलचिक की स्थिति को नाम देना चाहिए। नवजात" 33.

इंगुश द्वारा नामकरण के बारे में बोलते हुए, एन। ग्रैबोव्स्की ने यह भी लिखा कि "इंगुश, उदाहरण के लिए, ऐसा करें: कई युवा एक मेमने का कंधा लेते हैं और उन्हें जमीन पर फेंक देते हैं, जिसका टखना एक पसली बन जाएगा, उसका नाम दिया गया है लड़के को। एक लड़की के लिए बेली का नाम चुना जाता है, फिर 34 लड़कियों द्वारा एक टखना फेंका जाता है।

इस प्रकार, लोकप्रिय मान्यताओं का पालन करते हुए, वैनाखों ने "बुरी आत्माओं" को डराने के लिए बच्चे को एक नाम देने की कोशिश की, लेकिन यह भी कि वह अपने मालिक के लिए खुशी लाए .. उसी समय, काकेशस के अन्य लोगों की तरह , उन्होंने भरोसा किया। "देवता की इच्छा, भाग्य की इच्छा के लिए" 35.

चेचन के बीच, कई लेखकों के अनुसार, बच्चे के जन्म के तुरंत बाद बच्चे को स्तनपान कराया जाता था, और दूध या मक्खन के साथ कॉर्नमील से बने घी के साथ भोजन किया जाता था (अक्सर उन्हें चूसने के लिए मटन वसा का एक टुकड़ा दिया जाता था)। बच्चों को दो या तीन तक, और यहां तक ​​कि चार या पांच साल तक स्तनपान कराया जाता था, अगर कोई परिस्थिति हस्तक्षेप नहीं करती थी। मां से दूध न मिलने की स्थिति में किसी रिश्तेदार या अन्य नर्सिंग महिला को घर पर बुलाया जाता था। वह "दूध की माँ" बन गई और उसके अपने बच्चे बच्चे के "दूध भाई या बहन" बन गए।

अक्सर माना जाता था कि ऐसा रिश्ता खून के भी करीब होता है 36.

सामान्य तौर पर, कृत्रिम भोजन लोकप्रिय नहीं था 37. बच्चा, जब वह स्तनपान कर रहा था, अपने माता-पिता के साथ था, लेकिन दूध छुड़ाने के बाद, उसे दूसरे कमरे में बिस्तर पर रखा गया था (ज्यादातर अपनी दादी के साथ),

चेचन और इंगुश ने जादुई शक्ति में विश्वास से संबंधित सभी प्रकार की चालों का अभ्यास किया, जिसका उद्देश्य बच्चे (विशेषकर एक वर्ष से कम उम्र के) को "बुरी ताकतों" से बचाना था। तो, बच्चे के तकिए के नीचे नुकीली चीजें (चाकू, कैंची, माचिस आदि) रखी जाती थीं, या बच्चे के सिर पर पानी का बर्तन रखा जाता था। जॉर्जियाई 38 में भी इसी तरह की प्रथा मौजूद थी। एक बच्चे को नहलाते समय, वैनाख महिलाओं ने भी लकड़ी का कोयला का एक टुकड़ा पानी में डाल दिया। 39.

चेचन और इंगुश के विचारों के अनुसार, "बुरी नज़र" का बच्चे के स्वास्थ्य पर बहुत प्रभाव पड़ा। कहावत को संरक्षित किया गया है: "B1argo bezhan echu duggu, ber-koshchu duggu" - "जानवर की बुरी नज़र कड़ाही की ओर ले जाती है, और बच्चे को कब्र की ओर।" बहुत बार, बुरी नज़र, विशेष रूप से नीली आँखों को, बच्चे की मृत्यु का कारण माना जाता था। इसलिए, उन्होंने इसे लोगों के सामने न ले जाने, बाहरी लोगों को न दिखाने आदि की कोशिश की।

यदि संदेह था कि बच्चे को जिंक्स किया गया था, तो तुरंत "उपचार" शुरू हुआ। इसके तरीके और तरीके अलग थे, जैसा कि काकेशस के सभी लोगों के साथ था। सबसे पहले उन्होंने ओकुरी-| . का इस्तेमाल किया वनिया - ("k1ur तुहा"), जिसके लिए सास या कोई अन्य महिला। 1 सब घरानों के और पड़ोसियों के भी, छोटे वस्त्रों से कटे हुए | टुकड़े या धागे, एक नीला चीर लिया, उसमें नौ छेद किए, थोड़ा तेल, नमक, तराजू मिलाया; प्याज या लहसुन, जड़ी-बूटियों का मसाला, और फिर यह सब आग पर-| एल्क, और बच्चा इस तीखे धुएं से पूरी तरह से झुलस गया था।

तथाकथित उपचार का दूसरा तरीका यह था कि; मुल्ला ने कागज के एक टुकड़े पर कुरान से कुछ बातें लिखीं, जिसके बाद इस कागज को पानी में फेंक दिया गया, जो बच्चे को पीने और स्नान करने के लिए इस्तेमाल किया जाता था। एक प्रथा भी थी, जब स्थापित अनुष्ठान क्रियाओं के बाद, नमक और आटे को एक जलती हुई आग में फेंक दिया जाता था। ऐसा माना जाता था कि जब आग में नमक फूटता है, तो बीमारी बच्चे को छोड़ देती है। इस तरह के "उपचार" का एक प्रकार नृवंशविज्ञानियों द्वारा वर्णित किया गया है: "चेचन और इंगुश हीलर, जब "बुरी नजर" का इलाज करते हैं, तो रोगी के सिर के चारों ओर एक चुटकी नमक की परिक्रमा करते हैं और उस पर फुसफुसाते हुए उसे आग में फेंक देते हैं। " 40. हालांकि, हमारे क्षेत्र की सामग्री का कहना है कि यह घर की हर बुजुर्ग महिला कर सकती है और करती है।

"उपचार" की यह विधि और "बुरी नज़र" की पहचान हमें प्राप्त जानकारी (कई अन्य के बीच) में भी दर्ज की गई थी। फिर | इस पानी से उन्होंने बच्चे के हाथ, पैर, सिर की हथेलियों को सूंघा, और उसे पीने के लिए यह पानी दिया।

यह ज्ञात है कि दुनिया के लोगों के बीच मृतकों के पंथ की अभिव्यक्तियों में से एक उनके लिए चिंता के साथ मृतकों के भय का संयोजन था। चेचन और इंगुश का एक बहुत ही दिलचस्प अनुष्ठान है। जब गली के किनारे से गुजरी एक अंतिम संस्कार की बारात, तो सो जाओ-| बच्चों (और यहां तक ​​कि वयस्कों) को जल्दी से जगाना और उन्हें अपने पैरों पर खड़ा करना आवश्यक समझा गया जब तक कि जुलूस घर से नहीं गुजरा। यह माना जाता था कि इस तरह से बच्चे को कमजोरी, नपुंसकता से बचाना संभव था और इस तथ्य से कि मृतकों की आत्मा सोए हुए शरीर में नहीं रहती थी।

पूर्व-क्रांतिकारी अतीत में, जब चेचन और इंगुश गांवों में कोई चिकित्सा देखभाल नहीं थी, बच्चे | अक्सर कम उम्र में मृत्यु हो जाती है, जो विशेष रूप से मध्ययुगीन क्रिप्ट दफन मैदानों के उत्खनन के आंकड़ों द्वारा पुष्टि की जाती है। लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, कुछ वस्तुएं थीं जो निर्धारित करती थीं कि एक बच्चा कितने समय तक जीवित रहेगा। इसलिए, उदाहरण के लिए, यदि किसी बच्चे के कान लंबे हैं, तो यह माना जाता था कि वह लंबे समय तक जीवित रहेगा। उ. यदि बच्चा अपने वर्षों से अधिक होशियार था, तो वे चिंतित थे कि वह अधिक समय तक जीवित नहीं रहेगा। विभिन्न ताबीजों की मदद से उन्होंने बच्चों के जीवन को बढ़ाने और बचाने की कोशिश की।

रिवाज के अनुसार, बच्चे के बाल कटवाने, एक नियम के रूप में, बहुत जल्दी शुरू हो गए, क्योंकि यह माना जाता था कि बच्चा अच्छी तरह से विकसित नहीं होता है और इसके बिना वजन नहीं बढ़ता है। सिर पर बालों का पहला बाल कटवाने या मुंडन एक स्वस्थ, मजबूत और लंबे युवक द्वारा सुंदर बालों (आमतौर पर एक रिश्तेदार, पड़ोसी या अतिथि) के साथ किया जाना था। एक ही समय में मुंडा बालों को फेंका नहीं गया था, लेकिन वजन किया गया था और वजन के अनुसार, "नाई" को पैसे से पुरस्कृत किया गया था। इसके अलावा, उन्हें उनके द्वारा ऑर्डर की गई कोई भी डिश बनानी थी। माँ ने बच्चे के पहले बाल तब तक रखे जब तक वह बोलना शुरू नहीं कर दिया, और उससे पूछा: यह किस के हाथ में है? आमतौर पर बच्चा जानवरों को बुलाता था - एक मेढ़े, एक गाय, आदि, जिसका अर्थ था, लोकप्रिय राय के अनुसार, कि उसे खेत में बुलाए गए मवेशियों को रखने के लिए नियत किया गया था।

पहले कीलों के खतने का संस्कार भी निर्धारित किया गया था, जो पहले जन्मे लोगों को काटने के लिए दिया जाता था। नाखून आमतौर पर कुरान में या पन्नों के बीच एक किताब में रखे जाते थे (इससे, पारंपरिक राय के अनुसार, बच्चों को स्मार्ट बनना चाहिए था); उन्होंने हारमोनिका फेंके ताकि बच्चा भविष्य में खेलना सीखे, उन्होंने उन्हें शादी में नर्तकियों के घेरे में फेंक दिया ताकि वे अच्छा नृत्य करें, सिलाई मशीन में, इस इच्छा से कि उनकी बेटी सुई का काम सीखे, आदि।

संस्कारों में से एक के रूप में, कोई भी खतना के संस्कार को चिह्नित कर सकता है - "सन वर", जिसे आमतौर पर चार से पांच साल की उम्र में (संस्करण के अनुसार) किया जाना चाहिए था और आठ या नौ साल तक पहुंचने पर अनिवार्य था। खतना "विशेषज्ञों" द्वारा किया गया था - "सन वेश वोल्चु स्टैगा" (खतना करने वाला व्यक्ति)। इस प्रक्रिया के प्रदर्शन को धर्म द्वारा एक मजबूर आवश्यकता के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था, अन्य सभी लोगों की तरह, जिन्होंने इस्लाम को स्वीकार किया था, क्योंकि जिस व्यक्ति पर यह समारोह नहीं किया गया था, उसे मवेशियों को मारने का कोई अधिकार नहीं था और उसे पूर्ण रूप से पूर्ण नहीं माना जाता था। चूंकि ऑपरेशन स्वयं अस्वच्छ परिस्थितियों में हुआ था, स्वच्छता नियमों का उल्लंघन किया गया था, रक्त विषाक्तता और दुखद परिणाम बहुत बार हुए।

यदि बच्चा अधिक समय तक नहीं बोलता था, तो उसे दो घोड़ों के बीच रखा जाता था और "वो" कहने के लिए मजबूर किया जाता था, और जानवरों की जीभ की युक्तियों से भी खिलाया जाता था।

चेचन और इंगुश के बीच उस अवधि के लिए विभिन्न अनुष्ठान मौजूद थे जब बच्चे ने चलना शुरू किया था। इसलिए, उदाहरण के लिए, जब कोई बच्चा अपने आप उठ रहा था, तो उनके बीच बैगेल्स लुढ़क गए - ("चग्युरगाश करचदुरा"), जो तब बच्चों को वितरित किए गए थे। सिक्के भी लुढ़क सकते थे (जो धनी परिवारों ने किया था), और वे बच्चों को भी दिए जाते थे। से एक मुखबिर मकाज़ोय ने कहा कि जब एक बच्चा चलना शुरू करता था, तो वे बच्चे के हाथ से लेकर कोहनी तक के आकार के खिंगलश केक सेंकते थे और पड़ोसियों और रिश्तेदारों के साथ व्यवहार करते थे। वही (पनीर के साथ केक का वितरण - "चेपिलगाश") भी इंगुश गांव के मुखबिरों द्वारा सूचित किया गया था। Dzheyrakh और अन्य गांव। काकेशस के अन्य लोग भी इसी तरह के संस्कार 42 से परिचित थे।

रिवाज के अनुसार, बच्चे के माता-पिता को पहले फटे हुए दांत की उपस्थिति का पालन नहीं करना चाहिए था। एक नियम के रूप में, इस तथ्य को अन्य रिश्तेदारों द्वारा दर्ज किया गया था, और इस घटना को एक पुरस्कार (आमतौर पर पोशाक पर एक कट - "कोन") के साथ मनाया जाता था, जिसने उचित ध्यान और अवलोकन दिखाया।

इस प्रकार, जो कहा गया है, उसे संक्षेप में, हम ध्यान दें कि कई अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों के साथ-साथ जादुई तकनीकों का अस्तित्व जो बच्चों के जन्म, उपचार और पालन-पोषण से जुड़ा था, अतीत का प्रत्यक्ष परिणाम था, वैज्ञानिक की कमी , चेचन और इंगुश गांवों में योग्य, चिकित्सा देखभाल का उल्लेख नहीं करना।

महान अक्टूबर समाजवादी क्रांति ने अध्ययन के तहत संस्कारों में महत्वपूर्ण बदलाव पेश किए, जो उन विशाल सामाजिक और सांस्कृतिक परिवर्तनों के प्रभाव में बहुत तेज़ी से बदलना शुरू कर दिया जो इस क्षेत्र में और साथ ही पूरे देश में हो रहे थे।

चिकित्सा देखभाल में नाटकीय रूप से सुधार हुआ है। चेचेनो-इंगुशेटिया में नए अस्पताल, स्वच्छता सुविधाएं, पॉलीक्लिनिक हर जगह बनने लगे, और उनकी संख्या बढ़ रही है, जैसा कि चिकित्सा कर्मचारियों की गुणवत्ता है, जो गर्भवती महिलाओं और माताओं के साथ एक बड़ा और विविध काम करते हैं, और नवजात शिशु निरंतर हैं पहले दिनों के संरक्षण नर्सों से पर्यवेक्षण। यह सब बच्चे के जन्म से जुड़े कई संस्कारों को खत्म करने का काम करता है। इस तथ्य के कारण कि भविष्यवक्ता और "चिकित्सक" नहीं, बल्कि योग्य चिकित्साकर्मियों ने बच्चों का इलाज करना शुरू किया, शिशु मृत्यु दर में तेजी से कमी आई है। लेकिन यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि वर्णित कुछ अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों को आज तक संरक्षित किया गया है, कभी-कभी रूपांतरित रूप में।

बिरथिंग अनुष्ठान पारिवारिक जीवन के अंतरंग पक्ष से जुड़े हुए हैं, और काफी हद तक धार्मिक विचारों के साथ, जो चेचन-इंगुश गांव में सामाजिक-आर्थिक संबंधों की तुलना में अधिक धीरे-धीरे बदलते हैं। वैनाख परिवार में विशाल सांस्कृतिक बदलाव का प्रमाण हमारी आंखों के सामने जादुई और धार्मिक विचारों से जुड़े कई जन्म संस्कारों से चल रहा प्रस्थान है।

अन्य लोगों की तरह, चेचन और इंगुश ने दो प्रकार की शिक्षा का अभ्यास किया - परिवार और सार्वजनिक। सबसे बड़ा महत्व पारिवारिक शिक्षा से जुड़ा था, जहां दो आयु सीमाएं प्रतिष्ठित थीं, लगभग छह-आठ और दस-बारह वर्ष (उन्होंने लड़कों और लड़कियों की स्थिति में पारंपरिक अंतर को स्पष्ट रूप से प्रकट किया)।

दरअसल, इस या उस परिवार समूह की प्रकृति के आधार पर, बच्चे के व्यक्तित्व का गठन संकेतित उम्र में किया गया था, उसके भविष्य के परिवार और सामाजिक विश्वदृष्टि की नींव रखी गई थी, और इस मामले में परिवार का प्रभाव बहुत बहुमुखी था। हालाँकि, पारिवारिक शिक्षा, एक नियम के रूप में, सार्वजनिक शिक्षा द्वारा पूरक थी। समाज ने विभिन्न माध्यमों के माध्यम से बच्चों को प्रभावित किया - रिश्तेदारों और मेहमानों के माध्यम से, शादियों में - "लवज़र", औल सभाओं में - "फ्योग 1 ए", कुछ प्रकार की पारस्परिक सहायता के साथ - "बेलखी", जो एक घर के निर्माण, कटाई के दौरान व्यवस्थित किए गए थे , ऊन धोना, आदि।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सामंतवाद के युग में, लोक शिक्षाशास्त्र, जो किसान वातावरण में अनुभवजन्य रूप से विकसित हुआ, ने सामाजिक विकास के स्तर के अनुरूप काफी विशिष्ट कार्यों को हल किया, जबकि किसानों के जीवन संबंध बहुत खराब और सीमित थे। एफ। एंगेल्स ने लिखा है कि परिवार किसानों के लिए "सबसे महत्वपूर्ण, निर्णायक सामाजिक संबंध ..." 43 चेचन और इंगुश के साथ-साथ अन्य लोगों के किसान वातावरण में, शिक्षा की प्रक्रिया वास्तविक जीवन से अलग नहीं थी। परिवार और समुदाय की। यह वैनाख परिवार की श्रम गतिविधि थी (साथ में इसके भीतर संबंधों की स्थापित प्रणालियों के साथ) कि अनादि काल से शैक्षिक साधनों का शस्त्रागार था।

शैक्षिक "बचपन की लय" इस तरह दिखती थी। सभी बच्चे (लड़के और लड़कियां दोनों) छह या सात साल की उम्र तक एक साथ थे। इस उम्र की शुरुआत के बाद, लड़कियां धीरे-धीरे लड़कों से अलग होने लगीं और व्यवहार में उनके कार्यों पर एक निश्चित प्रतिबंध लगा दिया गया।

एक नियम के रूप में, लड़कियां लड़कों की तुलना में पहले श्रम गतिविधियों में शामिल होने लगीं: कम उम्र से, बेटी अपनी मां की सक्रिय सहायक बन गई, छोटे बच्चों की देखभाल की और बड़े लोगों की सेवा की। उन्होंने महिलाओं की विभिन्न गतिविधियों को करीब से देखा, घर की सफाई करना, खाना बनाना सीखा। छह या सात साल की उम्र से, उसने छोटे बच्चों की देखभाल की, दस साल की उम्र से उसने पानी, विभिन्न कार्य, कई छोटे घरेलू काम किए।

फिर लड़कियों ने शिष्टाचार सीखना शुरू किया, जिसे उन्हें परिवार में और एक पार्टी में पालन करना पड़ता था (धनी परिवारों में, बेटियों को किसी तरह की शिक्षा भी दी जाती थी)। उसी समय, बहुत कम उम्र में, लड़की को उसकी अधीनस्थ स्थिति, उसके भाई और परिवार के अन्य पुरुषों पर निर्भरता की ओर इशारा किया गया था।

सामान्य तौर पर, लड़कियों की परवरिश पूरी तरह से घर की महिलाओं (आमतौर पर माताओं) की चिंता थी। लड़कियों को विशेष रूप से लगन से गुड़ ("k! u-dal", "g1umag1") और बेसिन ("टास") को साफ करने के लिए मजबूर किया जाता था, क्योंकि उनकी उपस्थिति साफ-सुथरी और परिश्रम की गवाही देती थी। जैसे-जैसे लड़कियां बड़ी हुईं, उन्होंने विभिन्न महिला कौशलों में भी महारत हासिल की: उन्होंने ऊन को संसाधित करना, कपड़ा बुनना, मैट, लबादा बनाना, टोपी बनाना और सिलाई करना सीखा (बाद को परिचारिका के महत्वपूर्ण गुणों में से एक माना जाता था)।

12-13 वर्ष की आयु तक, लड़की ने, वयस्क महिलाओं के साथ, परिवार के कामकाजी जीवन में सक्रिय भाग लिया, और 15-16 वर्ष की आयु तक उसे स्वतंत्र रूप से घर का प्रबंधन करने में सक्षम होना चाहिए था।

काकेशस 44 के अन्य लोगों द्वारा एक लड़की की परवरिश की एक ही प्रणाली का इस्तेमाल किया गया था।

इसके विपरीत बालक बचपन से ही इस बात से प्रेरित था कि भविष्य में उसे परिवार में मुख्य भूमिका निभाने के लिए बुलाया गया, कि वह घर का सहारा है। सात या आठ साल की उम्र में, लड़कों की परवरिश आमतौर पर पुरुषों के हाथों में चली गई, जिन्होंने उन्हें विशुद्ध रूप से पुरुष व्यवसायों से परिचित कराया। एक किसान परिवार में, इस उम्र में एक लड़का भेड़ों को चराता था, मवेशियों को चरागाह में ले जाता था, और 12-14 साल की उम्र से उसने अपने पिता को खेत के काम में मदद की, मवेशियों की देखभाल की, घास की कटाई की और सर्दियों के लिए ईंधन तैयार किया, और अन्य काम किया। लड़कों को आमतौर पर वयस्कों के एक मंडली में घुमाया जाता है, जब पुरुष बात कर रहे होते हैं तो उपस्थित हो सकते हैं (हालांकि उन्हें अपने मामलों, बातचीत में हस्तक्षेप करने का अधिकार नहीं था, लेकिन उन्हें एक तरफ खड़े होकर वयस्कों को सम्मानपूर्वक सुनना पड़ता था)।

उनके (लड़के) विश्वदृष्टि और नैतिक लक्षण, परिवार के भविष्य के मुखिया और समाज के सदस्य के रूप में, बड़ों के घेरे में बने थे। उनके बड़े भाई, चाचा, पिता ने उन्हें विशुद्ध रूप से "पुरुष" व्यवसाय सिखाया (उन्होंने उन्हें एक गाड़ी पर बिठाया और एक वाहक के रूप में, उन्हें सरल कार्य करने का निर्देश दिया, उन्हें स्वतंत्र होना सिखाया, आदि)।

जब लड़का 15-16 साल का हुआ, तो वह अपने मामा के पास उपहार लेकर गया, और बदले में, उसे उसे एक घोड़ा या अन्य उपहार देना पड़ा। यह प्राचीन रिवाज ("बर्च"), जाहिरा तौर पर मातृसत्ता के युग में वापस डेटिंग, 45 साल की उम्र में आने वाले एक युवा की "मान्यता" माना जाता था।

उन परिवारों में जहां पिता के माता-पिता या उनके बड़े रिश्तेदार एक साथ रहते थे, उन्होंने लड़कों की इच्छा में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, उन्हें काम करने के लिए अभ्यस्त किया, उन्हें परियों की कहानियों, किंवदंतियों और किंवदंतियों से लोगों की परंपराओं और इतिहास से परिचित कराया। . आमतौर पर बूढ़े लोग लड़कों की देखभाल करते थे और लोक परंपराओं की भावना से उनका पालन-पोषण करते थे।

वैनाखों ने बच्चों की श्रम शिक्षा को बहुत महत्व दिया, यह सही मानते हुए कि यह इसके माध्यम से समाज के भावी सदस्य के आवश्यक नैतिक गुणों का निर्माण करता है। तथ्य यह है कि चेचन और इंगुश ने बच्चों को कामकाजी जीवन के लिए तैयार करने के लिए बहुत महत्व दिया है, यह मौखिक लोक कला की सामग्री के साथ-साथ पारिवारिक शिक्षा के अभ्यास से भी प्रमाणित होता है। बचपन में लड़कों के काम को कभी-कभी एक आकर्षक चंचल चरित्र दिया जाता था, जिससे वयस्कों द्वारा सभी प्रकार के असाइनमेंट को पूरा करना आसान हो जाता था।

काम में शामिल होकर, लड़कों ने श्रम अनुसूची द्वारा उन्हें सौंपे गए विभिन्न कर्तव्यों का पालन किया। श्रम में लगातार भागीदारी ने उनमें परिश्रम किया, काम करने की आदत ने उन्हें लंबे समय तक अर्जित कौशल में महारत हासिल करने और मजबूत करने में मदद की। बच्चों को काम करने की आदत डालने में एक महत्वपूर्ण भूमिका माता-पिता के उदाहरण और सामान्य तौर पर बड़ों के उदाहरण द्वारा निभाई गई थी। बच्चों और किशोरों को समझाया गया कि कैसे, किन उपकरणों की मदद से कुछ कार्य संचालन किए जाते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, श्रम गीत "चेकमेन" में एक नया उत्सव चेकमेन बनाने की प्रक्रिया बहुपक्षीय रूप से परिलक्षित होती है। इस तरह के गीत बच्चों में परस्पर क्रियाओं के बारे में विचारों को मजबूत करने का एक साधन थे, जो एक पूरी तरह से पूर्ण श्रम संचालन का गठन करते थे, और बच्चों को इस प्रकृति के सवालों के जवाब देने में मदद करते थे।

श्रम शिक्षा में बच्चों को मानव जीवन में श्रम का अर्थ समझाना भी शामिल था, जिसकी पुष्टि वैयाखों की मौखिक लोक कला की सभी शैलियों, विशेष रूप से कहावतों और कथनों से होती है। नीतिवचन और कहावतें बच्चों में एक कार्यकर्ता के विश्वदृष्टि के निर्माण को सुविधाजनक बनाने के सबसे महत्वपूर्ण और प्रभावी साधनों में से एक रही हैं और जारी हैं। ("आप एक शिल्प के साथ नहीं खोएंगे", "दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं है जो बिना श्रम के प्राप्त होगा", आदि) करने के लिए", कि "जो बचपन में काम करना नहीं सीखता है, वह अपने सभी जीवन", कि "केवल काम ही जीवन में खुशी लाता है", आदि उनके श्रम के साथ।

चेचन और इंगुश के लोककथाओं में, इस विचार को गहराई से सामान्यीकृत किया गया था कि केवल श्रम में ही व्यक्ति को खुशी मिलती है, जो काम करता है वह समाज के लिए उपयोगी होता है, वह श्रम किसी व्यक्ति में सर्वोत्तम नैतिक गुणों को बनाने का सबसे महत्वपूर्ण साधन है। ("एक व्यक्ति केवल काम में सुंदर हो जाता है", "एक व्यक्ति अपने हाथों के काम के परिणामों के अनुसार सम्मानित होता है", "एक व्यक्ति की कीमत उसका काम है", आदि)

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि वैखों के किसान परिवारों के बच्चे बहुत पहले ही श्रम में शामिल हो गए थे, और यह कोई अपवाद नहीं है, क्योंकि "अतीत में सभी सोवियत लोगों और राष्ट्रों के श्रमिकों में न केवल शैक्षिक लक्ष्यों की एक अद्भुत एकता थी, बल्कि यह भी था शैक्षिक साधनों का ”48।

ईमानदारी और सच्चाई, विनम्रता और राजनीति, आतिथ्य आदि जैसे उच्च नैतिक गुण भी एक कामकाजी परिवार में लाए गए थे। चेचन और इंगुश के बीच ईमानदारी और सच्चाई की अवधारणा भी एक व्यक्ति की सामाजिक ताकत के विचार से जुड़ी थी ( "अगर ईमानदार है, तो मजबूत")। इन पदों के लिए अडिगता और निरंतर वरीयता की खेती की गई ("भले ही यह कड़वा हो, सच कहो", "आप टेढ़े-मेढ़े बैठ सकते हैं, लेकिन सीधे बोल सकते हैं", "अपना वचन रखें", आदि)। बच्चों ने संयम विकसित किया ("चरित्र में सबसे अच्छी चीज संयम है"), धीरज, उचित धैर्य ("एक उचित व्यक्ति के पास धैर्य है")। उन्हें विनम्र होना सिखाया गया था ("स्वयं की प्रशंसा न करें, यदि आप अच्छे हैं, तो आप पर ध्यान दिया जाएगा")।

वेय्या के लोक शिक्षाशास्त्र ने स्वार्थ, आत्म-प्रशंसा, अहंकार, घमंड, ईर्ष्या, झूठ और अन्य दोषों की तीखी निंदा की। डे में शिक्षा पर बहुत ध्यान दिया गया | अनुशासन जैसी नैतिक श्रेणियों के बच्चे, मैं सामूहिकता की भावना, आज्ञाकारिता, माता-पिता और बड़ों का सम्मान निर्विवाद आज्ञाकारिता, निष्ठा के लिए | दोस्ती, देश के लिए प्यार। लड़कों को साहस, सहनशक्ति, निस्वार्थता, लड़कियों - धैर्य, निष्ठा, त्याग और बड़ों के प्रति आज्ञाकारिता, और बू-आई शॉवर में - अपने पति के लिए लाया गया।

यह सब उस युग की नैतिक पूर्णता के आदर्श के अनुरूप था, क्योंकि वैय्याओं के बीच उभरती पीढ़ी को शिक्षित करने के मानदंड उनके जीवन की ऐतिहासिक परिस्थितियों से निकटता से जुड़े थे।

विदेशी गुलामों के खिलाफ संघर्ष, आंतरिक प्रारंभिक वर्ग संरचना की बारीकियों के लिए शारीरिक रूप से मजबूत लोगों की आवश्यकता थी। इसीलिए, श्रम के साथ-साथ और लगभग-; नैतिक शिक्षा, चेचन और इंगुश उड-| शारीरिक और सैन्य शिक्षा पर बहुत ध्यान दिया। एफ। आई। लेओन्टोविच ने अपनी पांडुलिपि "हाईलैंडर्स का जीवन और पालन-पोषण" में, अदिघे जनजाति का वर्णन करते हुए, प्राचीन काल से 19 वीं शताब्दी के अंत तक चेचन बच्चों की शारीरिक शिक्षा की स्थिति के बारे में दिलचस्प जानकारी का हवाला दिया और संकेत दिया, विशेष रूप से, कि प्रारंभिक काल में चेचेन शारीरिक व्यायाम और प्रतियोगिताओं के प्राचीन यूनानी तत्वों के समान थे।

इसी तरह के गुण लड़कों ने सामूहिक खेलों और प्रतियोगिताओं में हासिल किए थे। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि किशोरावस्था और युवावस्था में, खेल और छुट्टियों का एक बड़ा शैक्षिक मूल्य था। उदाहरण के लिए, युद्ध का खेल। यह निम्नानुसार किया गया था: "सर्दियों में, रोटी और घास की कटाई के बाद, औल के निवासियों को दो दलों में विभाजित किया गया था, एक दूसरे पर हमला किया ...

लोकप्रिय "क्लिफ जंप" थे, जिन्होंने दृढ़ संकल्प, साहस और अपने घोड़े को पूरी तरह से नियंत्रित करने की क्षमता विकसित की, साथ ही प्रतिस्पर्धा के खेल जिनमें निपुणता, लचीलापन और संसाधनशीलता की आवश्यकता थी। बाद के कुछ साहित्य में वर्णित हैं 5|।

खेल "हार्वेस्ट" या "प्रचुर मात्रा में" भी एक बड़े जन चरित्र द्वारा प्रतिष्ठित था। किशोर लड़कों को "हल" के खेल में भाग लेना सिखाया जाता था, जो बहुत रुचि का था और फसलों के लिए भूमि की वसंत जुताई के दौरान आयोजित किया जाता था।

घुड़सवारी प्रतियोगिताएं सामान्य प्रकृति की थीं। दो या तीन साल की उम्र से, राइडर्स को उनके लिए विशेष रूप से सावधानी से तैयार किया गया था। किशोर लड़कों को घोड़े के प्रशिक्षण के लिए सौंपा गया था, जिसमें छोटी दौड़, आधे दिन और दिन के संक्रमण और घोड़े की देखभाल शामिल थी। उदाहरण के लिए, वैनाखों द्वारा घोड़ों के उपयोग के इतिहास के कई शताब्दियों में विकसित एक संपूर्ण "विज्ञान" भी था।

घोड़े की देखभाल के लिए बहुत मेहनत और धैर्य की आवश्यकता होती है। घोड़े की देखभाल करते समय, लड़के को कुछ नियमों का सख्ती से पालन करना पड़ता था - खुदाई करते समय ऊन को पोंछने, उसे स्नान करने, उसे प्रशिक्षित करने आदि में सक्षम होने के लिए। धीरज और ताकत के लिए घोड़े को प्रशिक्षित करते समय, हाइलैंडर्स ने इसे विभिन्न पर काबू पाने के लिए सिखाया। बाधाएं। घोड़ों की तैयारी का अवलोकन करने वाले शिमोन ब्रोपेवस्की ने लिखा है कि "साहसी सवार अपने घोड़ों को उनकी ऊंचाइयों को समझे बिना चट्टानों से और नदियों के किनारे से भागना सिखाते हैं। ऐसा हताश कौशल, जो हर बार घोड़े के साथ-साथ सवार-जिगिट के जीवन को खतरे में डालता है, अक्सर एक करीबी पीछा करने की स्थिति में दुश्मन के हाथों में गिरने के खतरे से बचाता है।

अतीत में लड़कियों की शारीरिक शिक्षा कुछ मायनों में पुरुषों से बहुत कम भिन्न थी। किंवदंतियों और किंवदंतियों के अनुसार, महिलाएं पूर्ण सरपट पर धनुष मार सकती हैं, लक्ष्य को सटीक रूप से मार सकती हैं, शिकार पर जा सकती हैं, "घर में व्यावहारिक रूप से भारी काम कर सकती हैं, अभियान पर जाने वाले पुरुषों की जगह ले सकती हैं, आदि।

लोक शिक्षाशास्त्र ने शिक्षा की स्थितियों और साधनों पर ध्यान दिया। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता था कि बच्चों में आवश्यक गुणों का संचार जल्द से जल्द शुरू हो जाना चाहिए ("सेरह त्सा बीना x1oz, ह्योक्खा एक त्सा हिल्ला" - "जब तक टहनी बड़ी न हो जाए तब तक दांव को घुमाएं - आप झुक नहीं सकते" - "आपको कम उम्र से शिक्षित करने की आवश्यकता है" के अर्थ में)।

माता-पिता और वयस्कों को बच्चों के लिए एक निरंतर उदाहरण की भूमिका निभानी थी ("वयस्क क्या कहते हैं, फिर बच्चों को बताया जाता है", "चीज अपने घोंसले में जो देखती है, वह करती है (जब वह उड़ जाती है", आदि)। हालांकि। एक व्यक्ति के मूल्यांकन में जनता की राय और भी अधिक थी: "जिसकी माँ प्रशंसा करती है उसे मत लो, जिस की लोग प्रशंसा करते हैं उसे लेना बेहतर है," उन्होंने कहा और लोगों के बीच कहा।

माता-पिता को अपने आस-पास के बच्चों के प्रभाव को ध्यान में रखना आवश्यक था, जानें कि बच्चे घर के बाहर किसके साथ संवाद करते हैं, बच्चों को बुरे परिचितों और प्रभावों से बचाते हैं। इसकी पुष्टि लोगों के निम्नलिखित कथनों से होती है: "जब आप एक कंटीली झाड़ी में प्रवेश करते हैं, तो कांटे चिपक जाते हैं", "आप वैसे ही हो जाते हैं जैसे आप जिस वातावरण में रहते हैं", आदि। माता-पिता और सभी के बीच सहमति के परिवार में उपस्थिति परिवार के सदस्यों को उचित शिक्षा के लिए महत्वपूर्ण शर्तों में से एक माना जाता था। "परिवार में सहमति के बिना - दुर्भाग्य।" रीति-रिवाजों ने पिता (पति) को बच्चों के सामने मां (पत्नी) को डांटने से मना किया। "जिस पत्नी के साथ रहने के लिए आप सोचते हैं उसका अपमान मत करो," आदि। वैनाख समाज ने माता-पिता की निंदा की यदि बच्चे अवज्ञाकारी हो गए, तो उनकी निंदा की क्योंकि वे उन्हें आवश्यक परवरिश नहीं दे सके। यह, विशेष रूप से, चेचन कहावत से प्रमाणित होता है: "वॉन डोज़ल हुलचुल, त्सा हिलार टोला" - ("एक होने की तुलना में खराब संतान न होना बेहतर है"), आदि।53

परिवार में बच्चों की परवरिश का एक तरीका निर्देश था। निर्देश जीवन के विभिन्न पहलुओं से संबंधित थे, जब यह समझाया गया कि क्या और कैसे करना है, परिवार में, सड़क पर और समाज में बड़ों की उपस्थिति में कैसे व्यवहार करना है। बच्चों के बुरे कामों की निंदा न केवल उनके माता-पिता बल्कि पूरे समाज ने की। एक अपराधी बच्चे को आमतौर पर कहा जाता था: "आपने मुझे अपमानित किया", "आपने मेरे सम्मान का अपमान किया", आदि।

लोक गायकों, जो अपने लोगों के इतिहास, उनकी मौखिक परंपराओं, गीतों, कहावतों और कहावतों को जानते थे, ने बच्चों के परिवार और सार्वजनिक शिक्षा में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। न्याय का आदर्श लोक गायक की उपाधि से जुड़ा था। एक ईमानदार व्यक्ति ही लोक गायक हो सकता है। गीतों ने एक व्यक्ति के साहस, वीरता और बुद्धि का महिमामंडन किया, और आलसी, बेईमान और के खिलाफ कास्टिक शब्द भी शामिल किए।

निकर। चेचन और इंगुश पर उनका बहुत प्रभाव था। प्राचीन काल से चेचन और इंगुश के पारिवारिक और घरेलू संबंधों की एक विशिष्ट विशेषता माता-पिता के प्रति गहरी श्रद्धा और बुढ़ापे के प्रति सम्मान की प्रथा थी। आमतौर पर, सभी मामलों में, बड़े व्यक्ति ने पहले बात की, युवक ने उसे अपनी सीट दी, सलाह सुनी, बड़ों के साथ नहीं बैठा, आदि। इस स्थिति की पुष्टि कई पूर्व-क्रांतिकारी लेखकों द्वारा बार-बार की जाती है। बड़ों की बातचीत में हस्तक्षेप करना, उनकी उपस्थिति में जोर से हंसना, लिंग और उम्र के लिए अश्लील कुछ कहना, माता-पिता (विशेषकर बूढ़े लोगों) की उपस्थिति में कुछ अभद्र कृत्य करना, धूम्रपान करना, आरक्षण करना, बहुत ही अशोभनीय माना जाता था। आदि।

यह छोटे की परवरिश के बारे में भी कहा जाना चाहिए (माँ और महिला के लिए सम्मान की पीढ़ी। अगर, उदाहरण के लिए, किशोरी मैंने देखा कि एक महिला लकड़ी काट रही थी, भारी बोझ ढो रही थी, तो उसे उसकी मदद करनी चाहिए थी। सदस्यों के बीच संबंध चेचन और इंगुश का परिवार एक-दूसरे के सम्मान पर आधारित था (भाइयों से लेकर बहन तक); माँ, दादी का अधिकार उच्च स्थान पर था।

बच्चों को यह विचार दिया गया कि वे हमेशा अपने माता-पिता के ऋणी हैं। ("माँ के प्रति कर्तव्य से बड़ा कोई कर्तव्य नहीं है", "भले ही आपने दहलीज पार कर ली हो, एक बार] माँ ने पुकारा - वापस आओ!")।

इस प्रकार, कई शताब्दियों के दौरान, लोक शिष्टाचार को कई नैतिक मानदंडों,] संस्थाओं और रीति-रिवाजों द्वारा प्रबलित किया गया था, जो उन परिस्थितियों से तय होते थे जिनमें समाज समग्र रूप से शांतिपूर्ण वृद्धावस्था के लिए आर्थिक रूप से प्रदान नहीं कर सकता था, और इसलिए माता-पिता पूरी तरह से और पूरी तरह से केवल अपने बच्चों पर भरोसा कर सकते थे और उन्हें बुढ़ापे में एकमात्र समर्थन और सुरक्षा दिखाई देती थी।

यहीं से बच्चों की ऐसी परवरिश हुई, शैशवावस्था से पूर्ण परिपक्वता तक, और वांछित परिणाम प्राप्त करने के लिए, इसने युवा पीढ़ी की इच्छा और चेतना के खिलाफ हिंसा को बाहर नहीं किया।

आई.वी. सुखानोव इस बारे में लिखते हैं: “छोटे किसान खेती ने माता-पिता की व्यक्तिगत रुचि को जन्म दिया ~ बच्चों को सरल नैतिक मानदंडों की भावना से। किसानों के काम करने और रहने की स्थिति अनिवार्य रूप से इस निष्कर्ष पर पहुंची कि महान नैतिक गुण<- это не только важнейшая предпосылка будущей честной жизни детей, но и верный залог обеспеченной старости самих родителей»54.

चेचन और इंगुश के बीच माता-पिता और बड़ों के प्रति अनादर को सबसे शक्तिशाली उपाध्यक्ष माना जाता था। केवल वह व्यक्ति जिसने आवश्यक नैतिक गुणों को जोड़ा - आतिथ्य, शिष्टाचार, माता-पिता और बड़ों के लिए सम्मान, आदि को वास्तविक चेचन या इंगुश के रूप में मान्यता दी गई थी। "("वह एक वास्तविक, या पूर्ण, आदमी है")। "चेचन के लिए द्झिगिट उनके जीवन का अल्फा और ओमेगा है, जिस लक्ष्य के लिए वह प्रयास करते हैं" 55।

विभिन्न प्रोत्साहनों और विभिन्न प्रकार के पुरस्कारों और दंडों का उपयोग शैक्षिक उपकरण के रूप में किया जाता था, जिसमें नैतिक प्रोत्साहन को प्राथमिकता दी जाती थी। अच्छे व्यवहार और काम के लिए बच्चे की सार्वजनिक रूप से प्रशंसा की गई। एक चाचा या अन्य करीबी रिश्तेदार, उदाहरण के लिए, लड़के को एक बछेड़ा, एक घोड़ा, एक खंजर, एक बेल्ट, आदि दे सकता है।

बच्चे की सजा लगभग हमेशा निंदा तक ही सीमित थी। वैनाखों के बीच, सार्वजनिक निंदा का प्रभाव बहुत गंभीर था, जिसका न केवल बच्चों पर, बल्कि वयस्कों पर भी बहुत प्रभाव पड़ा। आमतौर पर, बच्चे को दंडित करते समय, वे किसी भी आनंद या मनोरंजन से वंचित रह जाते थे - घोड़े पर बैठना, साथियों के साथ खेलना आदि। दंडित करके, वे उसे उसके लिए कुछ अप्रिय या कड़ी मेहनत करने के लिए मजबूर कर सकते थे। सामान्य तौर पर, वैनाखों ने अतीत में बहुत कम ही शारीरिक दंड का सहारा लिया और अनुनय को शिक्षा का मुख्य साधन माना।

इस प्रकार, चेचन और इंगुश के बीच शिक्षा के तरीकों और प्रणाली के एक संक्षिप्त (और, निश्चित रूप से, बिल्कुल पूर्ण नहीं) विवरण से, यह देखा जा सकता है कि अतीत में उन्होंने इसे बहुत महत्व दिया था। युवा पीढ़ी की परवरिश किसी भी अन्य लोगों की तरह, व्यावहारिक कार्यक्रम और वैनाख के जीवन के नैतिक और नैतिक आधार में एक गंभीर समस्या थी।

पिछली पीढ़ियों द्वारा जमा की गई सकारात्मक और मूल्यवान चीजों को ध्यान में रखे बिना और उन सभी चीजों का उपयोग किए बिना बढ़ती पीढ़ी को शिक्षित करने की समस्या को लोगों की एक भी पीढ़ी हल नहीं कर सकती है। राष्ट्रीय परंपराएं जनता के ऐतिहासिक, रचनात्मक और रचनात्मक अनुभव, उनके भौतिक और आध्यात्मिक जीवन की विशेषताओं, कमोबेश स्थिर मानदंडों और लोगों के सामाजिक व्यवहार के सिद्धांतों को दर्शाती हैं।

उसी समय, चेचन और इंगुश के बच्चों के परिवार और सार्वजनिक शिक्षा में सकारात्मक पहलुओं का पूरी तरह से आकलन करते हुए, परिवार के पितृसत्तात्मक-सामंती जीवन शैली और धर्म के प्रभाव के कारण इसके नकारात्मक पहलुओं को भी इंगित करना चाहिए। इस्लाम सहित। इस्लाम, जिसने लोक शिक्षाशास्त्र की सकारात्मक आवश्यकताओं का लाभ उठाने की कोशिश की, ने बच्चों की परवरिश को बहुत नुकसान पहुँचाया। इस प्रकार, इस्लाम के वरिष्ठ सेवकों के लिए सम्मान की महान भावना ने बच्चों को अल्लाह, मोहम्मद के लिए विनम्रता और आज्ञाकारिता की भावना में धर्म के आंकड़ों के सम्मान की भावना में उपयोग करने की मांग की - मुल्ला, शोषक राजकुमार, जिनके हित मुस्लिम धर्म द्वारा संरक्षित थे।

पवित्र भावना - देशभक्ति, अपनी जन्मभूमि की रक्षा के लिए तत्परता, मुल्लाओं ने काफिरों के खिलाफ लड़ने के लिए उपयोग करने की मांग की। उसी समय, इस्लाम की हठधर्मिता के खिलाफ जाने वाली हर चीज को दबा दिया गया: लोगों के बीच दोस्ती और भाईचारे की भावना, आम दुश्मनों के खिलाफ संघर्ष में आपसी समर्थन और सहायता।

माता-पिता के प्रति सम्मान की भावना का इस्तेमाल मुल्लाओं ने अपने पिता के प्रति अंध आज्ञाकारिता को पैदा करने के लिए किया था। माता-पिता और बच्चों के बीच संयम के रिश्ते का भी बच्चों की परवरिश पर नकारात्मक प्रभाव पड़ा।

और फिर भी, चेचन और इंगुश के बीच लोक शिक्षाशास्त्र का अनुभवजन्य रूप से संचित अनुभव, कुछ हद तक, हमारे देश की आधुनिक उभरती पीढ़ी की नैतिक और शारीरिक शिक्षा के महान लक्ष्यों की पूर्ति कर सकता है।

1 शेग्रेन ए.एस. विभिन्न मामलों में ओस्सेटियन, इंगुश और उनके आदिवासियों के धार्मिक संस्कार। समाचार पत्र "काकेशस", 1846, नंबर 28।

2 डबरोव और एन। एफ। काकेशस में युद्ध और रूसियों के वर्चस्व का इतिहास, खंड 1, ओपीबी।, 18771; कोकेशियान हाइलैंडर्स के लेओइटोविच एन.एफ. एडैट्स। उत्तर-पूर्वी काकेशस के प्रथागत कानून पर सामग्री, वॉल्यूम। 2, ओडेसा, 1883; सेमेनोव एन। उत्तर-पूर्वी काकेशस के मूल निवासी, सेंट पीटर्सबर्ग, G895; कोकेशियान हाइलैंडर्स के बीच पारिवारिक संगठन के सोकोल्स्की वीवी पुरातन रूप। जन शिक्षा मंत्रालय का जर्नल, सेंट पीटर्सबर्ग, 1882।

3 चुरसी एन जीएफ नृवंशविज्ञान संबंधी जानकारी एकत्र करने का एक कार्यक्रम। बाकू, 1929.

4 उदाहरण के लिए देखें: विलियम ए.के. इंगुशेतिया का भौगोलिक रेखाचित्र। व्लादिकाव्काज़, 1929; परोक्ष! एम. पितृसत्तात्मकता। समस्या का इतिहास। एम.-एल।, 1-948; उसका अपना: काकेशस का इतिहास और नृवंशविज्ञान, एम।, 1001; स्मिरनोवा वी.एस. पारिवारिक और पारिवारिक जीवन। पुस्तक में: "उत्तरी काकेशस के लोगों की संस्कृति और जीवन", एम।, 1,968, आदि।

5 मैट और एवी ए चेचन लोगों की नीतिवचन। - "चेचन-इंगुश रिसर्च इंस्टीट्यूट की कार्यवाही", खंड 2, संख्या। 3, ग्रोज़नी, 1959, पृ. 68.

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40 इस्लामोव ए.ए. डिक्री। ऑप।, पी। 140.

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चेचेन की पारिवारिक शिक्षा की परंपराएं 200 साल से अधिक पुरानी हैं, इसलिए वे गणतंत्र में सोचते हैं। सभी जीवन का मुख्य व्यवसाय एक बच्चे का जन्म और उसकी परवरिश है, खासकर लड़के।

एक सुखी परिवार वह होगा जहाँ सात भाई हों और ऐसे परिवार के पिता का समाज में सम्मान होता है। अपने पहले बच्चे के जन्म पर माता-पिता की पहली इच्छा में से एक यह है कि उसके सात भाई हों। आधुनिक दुनिया के हस्तक्षेप के बावजूद, कई बच्चे अभी भी चेचन्या में पारिवारिक परंपराओं का गुण हैं।

पालन-पोषण कब शुरू होता है? चेचन के पास एक दृष्टांत है कि जब एक युवा माँ एक बूढ़े व्यक्ति के पास आई और पूछा कि बच्चे की परवरिश कब शुरू करनी है, तो यह जानकर कि बच्चा एक महीने का है, बूढ़े ने जवाब दिया: "आप एक महीने देर से आए हैं।" परंपराओं के अनुसार, बच्चे को बड़ों का सम्मान, पिता का अधिकार सिखाया जाता है। शरारती को शांत और शांत करने के लिए पिता का नाम अक्सर जादू शब्द का काम करता है।

परंपरा को ध्यान में रखते हुए, चेचन माता-पिता कभी भी अपने बच्चों की सार्वजनिक रूप से प्रशंसा नहीं करते हैं। कोई भी पिता अपने बेटे की उपलब्धियों के बारे में कहानियों के बारे में चुप रहेगा, और परिवार में संचार मां के माध्यम से होता है। दूरी बनाकर पिता पुत्र और उसके आदर्श का पालन करने का अधिकारी बना रहता है।

पूर्व-क्रांतिकारी समय से चेचन परिवारों में परवरिश की परंपराओं में लोगों की दिलचस्पी रही है। सबसे बढ़कर, इतिहासकार इस सवाल में रुचि रखते थे कि चेचन माता-पिता अपने बच्चों को क्यों नहीं पीटते। पूछने पर माता-पिता ने जवाब दिया कि वे लोगों को उनमें से उठा रहे हैं। महान रूसी कोकेशियान विद्वान एडॉल्फ बर्जर ने तर्क दिया कि परिवार में ऐसा दृष्टिकोण मौजूद है ताकि बेटे को डर की भावना का पता न चले, और वह कायर के रूप में बड़ा न हो। बच्चों को डांटा भी नहीं जाता।

रमजान कादिरोव चेचेन की पारंपरिक परवरिश के परिणामों का एक अच्छा उदाहरण है। उनके स्मरणों के अनुसार, वह अपने पिता की उपस्थिति में कभी नहीं बैठते थे, और बिना अनुमति के नहीं बोलते थे। केवल विशिष्ट प्रश्नों का उत्तर दिया। जिस कमरे में माता-पिता साथ थे, वह कमरा उपलब्ध नहीं था। अपने दादा की उपस्थिति में, उन्होंने कभी अपने पिता के साथ संवाद नहीं किया। और वह हाल के वर्षों में ही स्वतंत्र रूप से बोलने में सक्षम था। लेकिन उनकी ओर से कभी कोई प्रशंसा नहीं की गई। वही परंपराएं उनके अपने परिवार में मनाई जाती हैं। लेकिन अब भी वह अपने पिता की मौजूदगी में अपनी पत्नी और बच्चों से बात नहीं करता है। इस तरह उनका पालन-पोषण हुआ और इन "कानूनों" के अनुसार वह अपने बच्चों का पालन-पोषण करते हैं।

काकेशस एक कठोर भूमि है और यहां बच्चों का परित्याग स्वागत योग्य नहीं है। कोई भी खोया हुआ बच्चा हमेशा दूसरे परिवार में आश्रय पा सकता है, जहां अजनबी उसके लिए माता-पिता बन जाते हैं। पेश है एक ऐसा मामला जो कुछ साल पहले हुआ था, इस बात की सीधी पुष्टि। चेचन्या की सीमा पर इंगुशेतिया में एक चेचन लड़का मिला। यह अभी भी स्पष्ट नहीं है कि वह अचलुका के पहाड़ी गांव से वहां कैसे पहुंचा। उसे एक इंगुश पुलिसकर्मी के परिवार ने ले लिया, जिसने उसे ढूंढ लिया। लेकिन 16 साल बाद उनके अपने परिवार ने भी उन्हें ढूंढ लिया। मुराद सोलतनमुरादोव - इस आदमी का नाम है, अब दो परिवारों में रहता है।